Predigt Kaiserswerth Misericordias Domini - 18.IV.2021                                                                                   

            Hesekiel 34 i.A.

Liebe Gemeinde!

Es ist Halleluja-Zeit im Kirchenjahr, … auch wenn uns mehr nach Stöhnen sein mag und vielen Menschen nach noch weit Ernsterem: Das Gedenken an die Verstorbenen der gegenwärtigen Pandemie, das der Bundespräsident für den heutigen Tag angesetzt hat, erinnert uns daran, dass nicht nur unsere Gewohnheiten und Geduld derzeit auf die Probe gestellt werden, sondern dass vielmehr weite Teile der Menschheit – hier und allerorten, Junge und Alte, Arme und Reiche, Freie und Unterdrückte – existentiellen Schrecken begegnen: Krankheit, Schmerz, Not, Sorge, Einsamkeit, Sterben.

Es ist Halleluja-Zeit, und es sind bittere Monate.

Die Auferstehung leuchtet und gleichzeitig wird der Tod weltweit spürbar.

Solche Osterwochen voller Licht und voller Schatten, voll Jubels und voller Wehklage schärfen unseren Blick dafür, dass es nichts Einseitiges, nichts Harmloses gibt, wenn wir im Glauben der Wirklichkeit, wenn wir der Wirklichkeit im Glauben begegnen.

Gottes Botschaft an die Welt, Gottes Gegenwart im Wort haben stets etwas von einem Röntgenstrahl, von einem Licht, das die Dinge transparent werden lässt und im Undurchdringlichen das dahinter Verborgene, im Staub die Perle, im Fleisch das Gerippe sichtbar macht.

… Natürlich macht wirkliches Osterlicht, dass wir den Tod erkennen, der in und hinter allem unserm Halleluja anwesend ist: Wir würden ja nicht mehr die Auferstehung feiern, wenn kein Leid und Geschrei, kein Schmerz, keine Tränen mehr wären, … denn dann wäre das Reich Gottes vollendet.

So aber, in dem „Noch nicht“, das unsere Wirklichkeit bezeichnet, müssen wir bereit sein für den zweiten Blick, für die aufdeckende und beunruhigende, die durchdringende Wirkung einer Sichtweise, die unter der Oberfläche wahrnimmt, was zwar übersehen werden, aber bei Licht betrachtet nicht geleugnet werden kann. ——

Der zweite Blick heute gilt einem Urbild der Geborgenheit … oder was wir dafür halten.

Vermutlich ist ja immer noch kein Psalm so vertraut, keine Metapher so geläufig, kein Bild so unauslöschlich im kollektiven Unterbewussten lebendig wie das Hirtenmotiv des 23.Psalms: Dass jemand auf uns achtet, dass wir uns also nicht unbemerkt verlaufen und verlieren können, weil wir geführt, gesucht, schließlich sogar getragen werden und darum auch auf den dunkelsten, abgründigsten Abschnitten des Lebensweges ein Stecken und Stab an unserer Seite beruhigende Klopfzeichen in der Tränenschlucht und stützenden Schutz vorm Abstürzen bieten, … diesen Inbegriff eines vielleicht belächelten, gewöhnlich versteckten Urvertrauens, auf das im Ernstfall aber instinktiv zurückgegriffen wird, weil es einen so elementaren Vitaltrost verströmt, … diesen Archetyp dessen, was biblischer Glaube sich unter Gott vorstellt, will und soll niemand missen.

Aber doch müssen wir auch durch dieses schöne Bild auf seinen Grund schauen, auf das, woran es haftet. … Gerade jetzt, in Zeiten schmerzlicher Verunsicherung und des Gefühls eines verwirrenden Ausgeliefertseins.

Denn die Verheißung eines Hüters der Ausgesetzten, eines Verteidigers der Wehrlosen und eines Sammlers der Verirrten ist nicht bloß das Bild und Gebet gewordene Geborgenheitsverlangen des Menschengeschlechts, sondern es ist eine drastische Kampfansage Gottes.

Dass sich im Guten Hirten tatsächlich nicht nur ein pastorales Idyll, sondern ein Konflikt und eine Parteinahme verkörpert, deckt das heutige Wort aus dem Propheten Hesekiel auf: Zu unserer Überraschung erinnert es uns nämlich daran, dass der ganze biblische Reichtum an Hirten-Theologie auf einem politischen Schlachtfeld gewachsen ist, das hier offen vor uns liegt.

Vielleicht aber sollte uns das nicht ganz so sehr erstaunen. Taucht man ein wenig tiefer in die politische Ideengeschichte der Menschheit, steht am Anfang aller Ordnungen und Zivilisationen, in denen wir wurzeln, ja nichts anderes als der Übergang vom Wilden Mann zum Herdenhüter. Aus der Jagd als Lebensgrundlage wird die Zucht als Fundament des Menschenlebens. Der Speerwerfer und Fallensteller fängt an, den Hirtenstab zu führen und die Schutzbefohlenen zu zählen, die unter seiner stumpfen Abwehrwaffe in die Sicherheit der behüteten Gemeinschaft, in den Stall ziehen.

Das Hirtenamt ist also der Ursprung, der aus Horden Gesellschaften macht. Und bis in die Tage der Bibel war der Hüter darum nicht Inbegriff der naturnahen Feld-, Wald- und Wiesenromantik, die wir mit ihm verbinden mögen, sondern Erzgestalt und Erzgestalter des Sozialen: Ehe es Könige gab - so verrät uns auch die Abfolge der biblischen Epochen - bekleidete der Hirte die Rolle des Verantwortlichen.

Wie hochpolitisch also jede Rede vom Hirten ist, verrät der Ursprung des Herrschaftszeichens schlechthin … des Szepters: In ihm lebt der Hirtenstab fort noch Jahrtausende nach den Tagen Abrahams.

Wie hochgefährlich politisch jede Rede vom Hirten ist, verrät uns die naheliegendste Veranschaulichung seines Rechts und seiner Pflicht: Der Hirt ist „Führer“.

Wenn es demnach um den Guten Hirten und andere biblische Hirtenbilder, Hirtenämter geht, dann stellt sich die Führer-Frage.

… Und wie explosiv, wie existentiell die ist, das sollten wir wissen. ——   

Hesekiels Zeit war eine Zeit akuten Politik-Versagens: Hatten die letzten Herrscher Judas allzu lange geglaubt, sie könnten mit völliger Selbstüberschätzung und windigen Bündnissen der Großmacht Babylon trotzen, so zahlte Hesekiel selber den Preis für diese Illusion. Er gehörte zu jener Oberschicht an Hof und Tempel in Jerusalem - wo er aus priesterlichem Geschlecht stammte -, die als Erste in die Verbannung nach Babel geriet, … etliche Jahrzehnte ehe Jerusalem und Juda tatsächlich vollständig vernichtet wurden.

Doch die neue Elite, die die ersten Deportierten ersetzte, unterschied sich in nichts von ihren Vorgängern: Macht und Vermögen wollen … Macht und Vermögen. Verantwortung bemisst sich leicht nach dem Vorteil, den sie bringt; wenn sie kostet, verliert sie an Glanz. Und die menschliche Kurzsichtigkeit, die eine rasche Befriedigung einer langsamen Sicherheit vorzieht, verdarb die Würdenträger in den letzten Tagen vor dem Untergang wie sie es immer wieder tut. Den damaligen Hirten in Adel und Klerus, in Heer und Beamtenschaft, die allesamt nur selber ungeschoren zu bleiben hofften und sich nicht scheuten mit am Fell zu zerren, das den Wehrlosen über die Ohren gezogen wurde, gilt die Gerichtsrede, die wir heute hörten!

„Wehe den Hirten, die sich selber weiden! Ich will an die Hirten!“, spricht der Gott der HERR.  

Diese Kampfansage ist es, die wir immer hören müssen, wenn sich uns das beschauliche Bild aus der Kinderbibel als eine Mischung aus Lüneburger Heide und orientalischem Kitsch aufdrängt. Psalm 23 und die berühmten anderen Schäferstunden – „Er weidet seine Herde wie ein Hirte, Er wird die Lämmer in seinen Arm sammeln und im Bausch seines Gewandes tragen“ (Jesaja 40,11 / Jer.31,10) – … alle diese weltvergessen sonnig scheinenden Bilder, sind nicht Balsam für’s Gemüt, sondern ungemütliche Hoffnungsfanfaren, die bei Jesaja, Jeremia und Hesekiel aus den exakt gleichen Jahren, den Jahren der völligen Katastrophe unter Nebukadnezar, dem Bezwinger des Vorderen Orients, dem Sieger vom Euphrat bis zum Nil, dem neuen Weltordner ohne einen Platz für Israels Gott und dessen Volk stammen.

Das Hirtenmotiv der Bibel ist der Hall eines Halleluja über den Ruinen des Tempels, über geräumten Schlachtfeldern auf den Bergen Judas, eines Halleluja über Totengebein.

Es ist ein Ruf gegen das Versagen der Verantwortlichen. Ein Ruf, der dem Scheitern der Menschenmacht ein anderes Wirken und Wollen, eine andere Zielsetzung entgegenhält.

Das Hirtenmotiv stellt die Führerfrage, indem es alle Führer in Frage stellt. ——

… Und auch Jesus hat seinen Hesekiel gelesen und gelernt.

Wenn Jesus sich sechshundert Jahre später mit den Worten des von den Mächtigen verratenen und enttäuschten Propheten Hesekiel als der Hirte vorstellt, der die Seinen nicht opfert, sondern ihnen selbst aufopferungsvoll nachgeht in ihre Verlorenheit, ihre Verletzlichkeit, ihre Verlassenheit, dann ist das jedenfalls genau wie jene Verheißung der Hirten-Hoffnung in den Tagen des Exils kein stummer Trost für seine kleine Herde, sondern kündigt einen wirklichen, einen auch politischen Anspruch an:

Dass Hilfe gegen die Hilflosigkeit der Menschen kommt.

Dass eine Beherrschung der Menschenherrschaft ebenso wie der Menschenanarchie kommt.

Dass trotz des menschlichen Unheils den Menschen Heilung widerfahren wird.

Dass trotz der Irrwege, gegen die Menschenmacht nichts ausrichtet, die Menschen nicht machtlos in ihre Irrtümer verwickelt bleiben müssen.

Dass inmitten der Fehlleitungen und Irreführungen, inmitten des Ausnutzens und Aussitzens ein Pfad zu neuen Ufern an frischem Wasser gebahnt und ein Durchschreiten des Todschattentales eröffnet ist. ——

Das ist eine politische Botschaft, die keine Politik ist. Jedenfalls nicht in jenem engen Sinn, in dem sie uns gewöhnlich begegnet: …Als Kunst des Menschenmöglichen, deren Ausführende allzu menschlich und deren Zuschauer und Ratgeber - zumal auf den Kanzeln - allzu moralisch sind.

Politisches ist immer doppelt begrenzt: Durch das zu viele Schlechte, das zu den Menschen gehört, und das zu viele Gute, das die Menschen sich dennoch einbilden.

Doch gerade dadurch werden ja aus Hirten immer wieder nutzlose Wächter, fliehende Mietlinge oder gar schuldige Räuber, die nicht helfen, nicht wehren und nicht schonen.

… Gewiss, es gibt die anderen wahrhaftig auch: Menschen, die heilen und helfen, heben und tragen, wo immer die Not es erfordert und die Pflicht es verlangt.

Wenn wir heute an die Toten dieser Monate denken, dann steht uns zugleich die quälende Verantwortung vor Augen, die so viele Menschen tatsächlich ja treu und aufopferungsvoll an vielen Orten tragen – in den Krankenhäusern und Heimen, den Schulen und Kindergärten, den Behörden und Diensten.

Doch ist dieser Tag nicht auf den Blick in unsere Nähe und über unser Land zu beschränken:

Weltweit ist die Verlassenheit der Menschen, das Ausgeliefertsein an Gefahren, das Preisgegebenwerden durch die, die Macht haben und nicht zum Guten anwenden, nicht weniger himmelschreiend als in Hesekiels und Jesu und allen Tagen seither.

Doch darum ist auch das Hirtenheil, das nicht von der Politik und nicht von der Wissenschaft, nicht von der Medizin und auch von keiner anderen menschlichen Kunst oder Fähigkeit zu hoffen ist, nicht weniger notwendig als es immer war und bleiben wird.      

Denn der Schrei der Herde, der Schrei der Menschheit insgesamt bleibt der Schrei jenes anderen Hirtenpsalms 80:

„Du Hirte, Israels, höre, der du Josef hütest wie Schafe.

Erscheine, der du thronst über den Cherubim vor Ephraim, Benjamin und Manasse. Erwecke dein Kraft und komm uns zu Hilfe!

Gott, tröste uns wieder und lass leuchten dein Antlitz, so genesen wir!“

In diesem Schrei ist das Sterben zu hören … wie es nach dem „Halleluja“ ruft!

Beides zusammen aber ruft jene Antwort hervor, die mehr tröstet und mehr bewirkt als alles menschenmögliche Vermögen.

Denn nichts wird größer sein, als das, was Hesekiel angesagt und Jesus bekräftigt hat, und wozu wir uns mit dem 23.Psalm immer wieder, weiter, wunderbar bekennen:

„Ich selbst will meine Schafe weiden, spricht Gott der HERR.

Ich will das Verlorene wieder suchen

und das Verirrte zurückbringen

und das Verwundete verbinden

und das Schwache stärken

und was fett und stark ist behüten,

ich will sie weiden, wie es recht ist.“

 – Der ist mein Hirte!

Amen. 

Predigt Kaiserswerth Ostersonntag - 4.IV.2021                                                                                                   

             2.Mose14 i.A. + 15,20f

Liebe Gemeinde!

Ostern am Meer. … Heute erleben wir, was so viele sich gerade dieses Jahr wünschten.

… Nicht alle indes: Israel hätte das Schilfmeer lieber nie gesehen.

… Den allermeisten Flüchtlingen geht es so, denn die ostpreußischen Toten auf dem Grund des Frischen Haffs und die Pommern auf dem Grund der Ostsee, die Nordafrikaner, Syrer, Afghanen, die es nicht über’s Mittelmeer schafften oder zuletzt sogar am Ärmelkanal scheiterten, die Rohingya, die im Golf von Bengalen ertranken, … sie alle erinnern uns daran, dass das Meer ein Massengrab ist.

… Also ein Osterort wie jeder Friedhof.

… Ostern am Meer.

Nur dass auf unseren Friedhöfen auch die liegen, die nicht gekreuzigt und nicht verfolgt wurden, deren Sterben auch nicht immer grausam oder panisch war, sondern so wie bei den Alten, die zu ihren Vätern versammelt wurden. An sie dachte Israel als es durch die Wüste zog und sich zurücksehnte nach den Gräbern Ägyptens. … Es waren zwar nicht jene großen Nekropolen, an denen sie als Sklaven gebaut hatten und es war auch nicht die Höhle Machpela in Kanaan (vgl.1.Mose23,17ff; 25,9; 49,31), in der Sarah und Abraham, Isaak, Rebekka und Lea bestattet waren und wohin sie den Sarkophag des Stammvaters Jakob trugen, der seinen Leichnam auf keinen Fall in Ägypten hatte zurückgelassen wissen wollen, … und doch war man auch als Fronarbeiter im Nildelta wenigstens im trockenen Sand verscharrt worden und nicht von der grauenerregenden Untiefe des Meeres verschlungen. … Nur kein Tod in den Wellen, nur kein Versinken in der Flut! …

Aber Gott führt Wege, die sich niemand aussucht, … schrecklich hinunter, herrlich hinauf, wie drei österliche Lieder des Alten Testaments es schildern, in denen überall die Tiefenangst Israels, der Horror vor dem Bodenlosen anklingt, das mit dem Tod verbunden wurde: Hanna, die kein Leben weitergeben konnte und doch Mutter wird, Hiskia, der König, der vom Totenbett noch einmal aufstehen durfte und Jona, der Prophet, der tatsächlich dem Albtraum der Unterwasserwelt ausgeliefert war … alle drei beschreiben den Sog der Tiefe (vgl.1.Sam2,6 /Jesaja39,10/Jona 2,4ff), der für die Nachkommen der Exodus-Generation der Inbegriff grässlicher Unentrinnbarkeit bleiben sollte. … Atemnot in der Todestiefe, sich türmende und alsbald herabstürzende Wogen: Diese Urangstschwelle der Vorfahren, die am Ufer gestanden hatten und dann hindurchmussten, saß den Nachkommen auf der Brust.

Der Tod: Das Meer. ———

Ob auch auf Golgatha, wo er doch zu ihren Häupten am Kreuz hing, eine der Frauen, die seinen Todeskampf mitansahen, die alten, archetypischen Ertrinkens-Ängste mitlitt?

Fast alle Frauen auf Golgatha hießen ja Miriam - Maria - nach jener ersten Zeugin des Todesweges in’s Leben, die einst beim Exodus am Meer gestanden und aus Ur-Angst ein Ur-Ostern hatte werden sehen. ———

Miriam, die Prophetin ist die erste menschliche Stimme, die sich am jenseitigen Ufer hören ließ. Nicht nur das. Miriam ist nach Erkenntnis der Forschung überhaupt die erste Stimme, die wir in der Bibel hören, … die älteste, die ursprünglichste Trägerin biblischer Überlieferung, denn das Lied, das sie zur Pauke im Reigen anstimmte – ein so winziges und archaisches Fragment es auch ist – dürfte der Atomkern, der Kristallisationspunkt aller weiteren Erinnerungen, Traditionen und Schriften Israels sein.

Mit dem Lied dieser Frau, dem Lied der Erlösten fängt die Geschichte der Bibel und also die Geschichte des Glaubens an. Sie ist Rettungsgeschichte, … wir können heute nicht anders sagen, als: Sie ist österlich durch und durch.

Ob das aber den Namensschwestern der jubelnden Miriam am Meer durch den Kopf ging, während sie erleben mussten, wie der, den sie für Israels Hoffnung und endgültigen Befreier hielten, oben am Mast des Kreuzes Schiffbruch erlitt und von der Flut seiner Schmerzen in die unterseeischen Kammern des Todes gerissen wurde? …….

Ob irgendeine von ihnen - den Marien auf Golgatha - an die Maria vom Schilfmeer dachte?

… Wie sollten sie wohl nicht an das Wunder von damals gedacht haben?

Immerhin hatten sie alle doch noch am Abend vor Golgatha das Passa gefeiert, also genau das Aufbrechen wie im Flug in der Nacht des Todesengels, das Laufen ums Leben, das jähe Bremsen am Wasser, wo der Exodus zur Sackgasse wurde, und dann das unglaubliche, unvergessliche – gestern abend in Jerusalem und allen jüdischen Häusern für dieses Jahr ein letztes Mal besungene – Wunder des Hindurchkommens, des Gerettetwerdens aus der Flut.

Sie hatten das Passa, sie hatten Miriam im Herzen … und sahen die Hoffnung Israels sterben.

Was haben sie da empfunden? … Dass ihr Name ein Hohn sei? Dass sie Rahel statt Miriam, die Klagende, nicht die Lobende sein sollten? ……..

Oder hat eine von ihnen - vielleicht Maria, die Mutter? - auch in dieser herzzerreißend aussichtslosen Stunde noch an Tamburin und Tanz als Mitte und Auslöser aller Zeugnisse über den Gott Israels denken können?

… Aber selbst mit dem biblischen Bericht von der Wunderrettung im Ohr … da am Kreuz starb der Falsche.

Das Wunder vom Schilfmeer, aus dem der Optimismus der ganzen Bibel, die ungeheure, sture Lebens- und Überlebenskraft Israels, die nicht kleinzukriegende Heils- und Hoffnungshartnäckigkeit des Volkes Gottes herrührt, gründet doch auf dem Tod der Richtigen, … der Ägypter, der rösserreitenden Zwingherren und Häscher, die im Strudel nach dem Wunder hilflos wie die Fliegen ersoffen. …….

(Mit Kippah:) Halt! So einfach ist es nicht! Die Freude am jenseitigen Rand des Schilfmeeres, die Freude am rettenden Ufer, der Taumel der Erlösten, die wie die Träumenden … den Mund voller Lachens … sich im Kreis drehen und unter Miriams Taktgebung die erste Ode an die Freiheit singen, … sie sind nicht erfüllt vom Rausch der verdienten Rache!

Das ist ein Trugschluss, ein Zerrbild.

Und selbst wenn Menschen- oder Engelszungen es behaupteten, dass da die rohe Erleichterung der Vergeltung die eben noch Beschwerten beschwingt, … wir haben ein Zeugnis, das schwerer wiegt! Würde sich bei den Geretteten nur das Luft machen – liebloser Triumph über die Feinde – , dann wären es wahrhaftig bloß tönendes Erz und klingende Schelle (vgl.1.Kor.13,1), leeres Plärren der Lieder, die Gott nicht hören mag (vgl.Amos5,23).

Aber Rabbi Schmuel ben Nachman sagt im Namen Rabbi Jonathans, was Rabbi Jochanan an anderer Stelle sagt, dass der Gott Israels es nämlich den Dienstengeln seiner himmlischen Heerscharen voller Trauer verboten hat, in Jubel auszubrechen, als Pharao und sein Ge-folge zugrunde gingen:

„Das Werk meiner Hände ertrinkt im Meer

und ihr wollt vor mir das Lied anstimmen?“[i]

In Gottes Gegenwart kann man das Sterben nicht feiern!

So schlicht steht es im Talmud.

… „Der Tod der Richtigen“? In solch primitiver Vergröberung, in solcher dualistischen Moral des Stammtisches, solcher duellierenden Logik des Western löst sich die Wahrheit zwischen Tätern und Opfern, Schuldigen und Unschuldigen in der Heilsgeschichte Gottes nicht auf. ———

… Gleichwohl aber singt Miriam! Gleichwohl tanzen die nicht-ertrunkenen und nicht-gefassten und nicht-geschändeten und nicht-verwitweten Frauen am Gestade der Freiheit den Reigen, mit dem die Bibel und alles, was aus ihr jemals folgen soll, beginnt.

Doch wie nüchtern ihr Lied ist! Anders als das im Text des Buches Exodus heute vorangestellte Lied des Mose (vgl.2.Mose,15, 1-18): Da haben wir einen Hymnus, der wie alle Poesie Gefühle und Stimmungen erregt, voller Schauder, Erhabenheit und Ekstase.

… Dagegen das Ur-Lied: Rein und schmucklos. Ehrfürchtiges Tatsachenbekenntnis.

„Der HERR ist hoch erhaben. ER hat Ross und Reiter ins Meer gestürzt.“

Das ist die Botschaft.

Keine Deutung.

Keine emotionalen Werte.

Kein seelisches Spiegeln der menschlichen Beteiligung.

Bloß objektiver Gottesruhm. ———

Eine wunderbare, tiefe Betrachtung dieses völlig zurückgenommenen, ganz auf seine Kunde, gar nicht auf seine Kunst konzentrierten Liedes, verbindet seine spröde Sachlichkeit mit einem rabbinischen Prinzip, das man meditieren muss[ii]:

- Alle Wirkungen sehnen sich zurück nach ihrer Ursache.

- Kein Ereignis will etwas anderes, als seinen Auslöser zu bestätigen und zu verherrlichen.

Wenn Miriam auf diese Weise ihre Stimme erhebt – als eine Folge, die notwendig und ausschließlich zurück zur Ursache führt –, dann singt sie von Gottes Tat bloß mit dem einen Ziel, Ihn zu erheben. Andere Motive scheiden aus.

Botin Gottes. Miriam, die Prophetin. Mehr nicht. Nicht Rache-Priesterin, nicht Tanz-Mariechen, weder Kassandra, noch Jean d’Arc. … Nur Miriam, die Prophetin, durch die es sich mitteilt, dass nichts fest bleibt, was Menschen in ihrem Hochmut oder ihrer Verzweiflung für fest halten, … weil nur Gott bleibt, Er allein.

Miriam, Seine Botin. Mehr nicht … und darin als reine Folge der Einen Ursache: Alles.

(Ohne Kippah:) Und damit stehen wir wieder unter dem Kreuz.

Nein, nicht mehr nur dort.

Sondern am jenseitigen Ufer des Schiffbruchs von Golgatha. Am Strand der neuen Welt Gottes, die beginnt, wo das Grab hinter den Botinnen liegt:

… Miriam, Maria, die Mutter. … Maria, der Mutter Schwester. … Maria aus Magdala.

Sie alle wussten als Töchter Israels, als Nachkommen der Tanzenden vom rettenden Ufer, dass in Gottes Gegenwart kein Tod der Tod der Richtigen sein kann, und keine Tat Gottes die falsche Tat sein wird …

Aber wenn der Tod nicht richtig und Gott nicht falsch sein kann, dann muss die Tat aller Taten Gottes darin bestehen, dass durch einen Tod, der ganz falsch ist, sich die ganze Richtigkeit, die Gerechtigkeit Gottes offenbart.

Dann muss es eine endgültige Befreiung aus der Sklaverei des Todes geben, die ohne das Verderben Pharaos, ohne den Untergang ganzer Völker und Kulturen gelingt.

Dann muss der kommende Exodus ein Wunder werden, bei dessen Vollendung Gott kein Leid mehr tragen wird um das Werk Seiner Hände.

Das Ziel muss also ein Ziel frei vom Tod sein, um Gottes Tränen um alle, die sterben mussten, zu stillen. ——

… Ob eine von ihnen das schon am Tag des Todesurteils und der Hinrichtung ahnte?

– Es ist ja durchaus die Frage, was alle Theologie, was aller Glaube uns nutzen mag, wenn unser Liebstes stirbt und unsre Welt zerbricht. Ob wir dann etwas andres wünschen als bloß ein sandiges Grab in Ägypten, wo es wenigstens vorbei wäre und kein Gang in die Tiefe, kein Weg unter Wasser mehr droht? Vielleicht ist es so, dass jeder von uns vor dem direktesten Durchbruch der Rettung die schwärzeste Stunde, den grausigen Abgrund erlebt, ohne zu ahnen, dass die Wasser sich teilen werden und wir stille sein dürfen?!

Vielleicht hat aber wenigstens die Mutter, die eine reine Botin wie Miriam war, auch unter dem Kreuz gehofft:

Ihr musste ja seit dem ersten Augenblick bewusst sein, dass sie eine Folge und ihr Kind die Ursache war. Und dass dieses Kind darum, wenn es sterben sollte – so sehr sie gebangt hat – doch nicht einfach so falsch wie wir alle sterben würde … und damit das Leid Gottes, der selbst Pharao beklagte, unendlich vergrößern. Dass mit ihrem Kind, wenn es untergehen sollte, ein Auszug beginnen würde, wie am Schilfmeer, … ein Auszug aus dem Elend, aus der Gefangenschaft, ein Auszug mitten hindurch durch alles, was das Leben vernichtet, nur dass dieses Mal die Wogen nicht wie Mauern stehen, sondern die Mauern, die Grabnischen und die Steine davor wie Wasser davonfließen und verdampfen werden.   

Sie wird die Miriam-Worte, diese unnachahmlich trockenen Worte am brausenden Meer vielleicht im Herzen getragen haben: „Der HERR ist hoch erhaben …“

… So hoch erhaben, dass alles, was uns zu verschlingen droht, die ganze bodenlose Untiefe, die wir fürchten, vor der wir zittern, einfach zu tief ist, um den Hocherhabenen hinunterzureißen?!

Wer aber würde dann versinken in seinem Untergang? Nicht die Ursache des Lebens.

Sondern das, was dem Leben seine Ursache, seinen Ursinn abstreitet.

Wer würde versinken im Grab dessen, der das Meer teilte? … Kein Sterblicher.

… Sondern der Tod, der seine Herrschaft auf seinem hohen Ross so sicher wähnt. ——

Maria und die Worte der Miriam: Ur-Kunde unseres Glaubens.

Dass der HERR so hoch erhaben ist, dass die Todestiefe Ihn nicht halten konnte.

„Wär’ Er nicht erstanden, so wär’ die Welt vergangen …

… Seit dass Er erstanden ist ……:

Halleluja! Halleluja! Halleluja!“

Amen

Predigt Kaiserswerth Karfreitag - 2.IV.2021                                                                                                     

             Jesaja 52,13-15+53,1-12

Liebe Gemeinde!

Nehmen wir es als Lied der Jünger … diesen vielleicht rätselhaftesten, undurchdringlichsten und zugleich offenbarungsmächtigsten Abschnitt aus dem Buch Jesaja.

Nehmen wir es als Lied der Jünger, denn gewiss werden wir das Geheimnis nicht lüften, ob hinter dem unauslöschlichen Bild des Gefolterten, den alle seiner Qual überließen – alle, außer Gott! –, nicht eine Gestalt steht, die Jesaja in den Reihen der nach Babylon deportierten Judäer sah. Die Schilderung dieses Sadismus, das Protokoll einer Misshandlung, die zu kollektiver Mittäterschaft führt, weil Mitgefühl für Mitwisser schlicht zu unerträglich wäre, klingt erschütternd wirklichkeitsnah. Man ahnt an jedem Karfreitag, wie eine Gemeinschaft von Bedrohten, von Wehrlosen, von Stigmatisierten unter den Entbehrungen des Todesmarsches ins Exil sich von dem Ärmsten abwendet, über dem die geballte Entladung der feindlichen Aggression niedergeht: Dieser Eine wird seinem grauenvollen Schicksal überlassen, damit die anderen für dieses Mal der Peitsche und dem Prügel, dem Blutdurst und der Mordlust entkommen. Das könnte Jesaja überall zwischen Jerusalem und Babel beobachtet haben. Er könnte es in den zweieinhalb Jahrtausenden seither beinah ununterbrochen bestätigt haben sehen, wie es geht, wenn der Bestie ein Opfer überlassen wird, in der Hoffnung, dass andere dadurch verschont bleiben. Es ist das mythische Motiv vom Mädchen, das dem Drachen bestimmt wird, um die Stadt und ihre anderen Bewohner zu retten. … Es ist die Selbstverteidigung der Verlorenen.

Doch wir wollten es ja als Lied der Jünger nehmen …

Gewiss, Jesaja könnte es auch als ergreifende Enthüllung empfangen haben, mit der er seine Leidensgenossen im Gericht durch die unterm Gegenteil verborgene Macht der Ohnmacht, die sie litten, durch die Aufdeckung des hinter dem Sinnlosen wartenden Sinn tröstete: Euer Leid, Euer Opfer, Eure Strafe wird für die nach Euch Kommenden, wird für Viele einst Segen entfalten. Ihr seid zu Trägern des Mysteriums der Stellvertretung bestimmt, die ein erneuertes Israel und eine Welt der Versöhnten zu bereiten hilft. … Es ist die Kraft des Vertrauens auf die göttliche Weltlenkung, die selbst durch den Holocaust hindurch das religiöse Judentum überleben ließ.

Aber immer noch: Wir wollten es als Lied der Jünger nehmen …

Natürlich ist auch das tiefste Geheimnis in der Prophetie vom Gottesknecht angelegt: Das Wunder messianischer Weissagung, die enthüllt, was in der unerforschlichen Weisheit Gottes an Heilsgedanken angelegt ist, die Finsternis in Licht und nächtliches Weinen in Freude verwandeln (vgl.Ps.30,6), indem sie Dunkelheit und Verzweiflung von Innen heraus ausschöpfen und für immer durchbrechen. Natürlich ist die jesaja’sche Passionsprophetie auch adventliche Erlösungsverheißung, geistgewirkte Offenheit für das unerhörte Auf- und Einleuchten des in gekreuzigter Verborgenheit Kommenden. … Es ist Christuspredigt des Alten Testaments.

Doch – ein letztes Mal – wir wollten es als Lied der Jünger nehmen.

Weil unsere Bibel uns diese Verständnishilfe, diese Leseanweisung gibt, indem alle Evangelisten und Apostel, alle Zeugen des Neuen Testaments aus keiner anderen Quelle der hebräischen Bibel so viel schöpfen wie aus diesem grauenvoll schwarzen, trostreich dämmernden, frohbotschaftlich glühenden Gottesknechtslied.

Überall – und oft genug aus seinem eigenen Mund – hören wir, wie die geheimnisvolle Gestalt des rettenden Leidenden in den Bildern und Beschreibungen aufscheint, die zum Zeugnis von Jesu Tat und Schmerz, seiner Aktion, seiner Passion dienen: Das duldende Lamm Gottes (vgl. z.B. Joh.1,29; 1.Petr.1,19); der Löser, der die Verschuldung Fremder mit seiner eigenen Person als Sühnegeld begleicht (vgl. z.B. Mk.10,45); der Sklave, dessen drakonische Bestrafung befreiendes Heil für andere bedeutet (vgl. z.B. Phil.2,7).

In allen diesen Anspielungen und Fortsetzungen, in allen diesen Nachklängen und Bekräftigungen lebt und erfüllt sich, was Jesaja geschaut und bewahrt hat.

Aber wo immer Matthäus, Markus, Lukas, Johannes, Paulus, Petrus und der Autor des Hebräerbriefes die Worte Jesajas variieren oder zitieren, wo immer die mündliche Predigt der Apostel und die Liturgie des Urchristentums das Lied vom unbekannten Erlöser mit dem Namen verbanden, der ihnen dabei auf dem Herzen lag und von den Lippen floss, da haben diese Jünger die von ihnen als Christuslied verstandene Offenbarung aus der babylonischen Gefangenschaft eben auch zu ihrem Lied gemacht.

Sie griffen es nicht nur auf und gaben es nicht nur weiter, weil es von Ihm, dem rätselhaften Opfer sprach, in dem sie Jesus erkannten und durch das sie Jesu Weg besser zu verstehen lernten, sondern auch weil im überlieferten Text des Propheten überdeutlich das „Wir“ vorkommt.

Niemand kann ja dieses, nach bibelkundlicher Zählung vierte und letzte Gottesknechtslied lesen oder hören, ohne geradezu drauf gestoßen zu werden, dass es nicht nur das Leiden des verkannten Gerechten meditiert, sondern auch dessen Zeugen zu Wort kommen lässt.

Der Chor der griechischen Tragödie, die reflektierende, betende, bekennende Stimme der Zuschauerversammlung, der Gemeinde, die in Bachs Passionen zur einzelnen Anima, zu einzelnen Seele verdichtet wird, ist eingeflochten in die Betrachtung des Martyriums des Allerverachtetesten.

… Und dennoch … oder darum haben die tatsächlichen Zeugen des Karfreitag und alle, die flohen, um nicht seine Zeugen zu werden, diesen großen, bitteren Ausschnitt eines auch für sie schon antiken Dramas als ihren Horizont gewählt, vor den gestellt sie nun im Rückblick erfassen und schildern konnten, was da unter Pilatus zu Jerusalem in den Tagen des Passafestes 33 geschehen war:

… Sie haben versagt!

Das grauenvolle Ereignis – das sie zwar weder hätten aufhalten noch hindern können oder dürfen – erging wohl als Verurteilung eines Unschuldigen, aber mit den Worten des Propheten gestehen die Jünger, gestehen die Urchristen ein, dass sie sich dadurch gerichtet wissen. Ihre dumpfe Teilnahms- und Verständnislosigkeit, ihre kalte, hartleibige Ignoranz, ihre Vor- und Falschurteile: Für alles das gibt der alte Jesaja den jungen Christen die Worte.

Und wenn sie nur einen der für alle späteren Zeiten karfreitäglichen Grundtöne irgendwo in ihren Evangelien oder Episteln anschlagen – „Er lud auf sich unsre Schmerzen“, „Er gab sein Leben als Schuldopfer, er gab’s in den Tod“ –, da klingt nicht nur den Christen damals, sondern da klingt in allen Ohren aller Zeiten auch der andere dröhnende, dringende Schlag, des „Wir sahen ihn, aber da war keine Gestalt, die uns gefallen hätte“, „Wir hielten ihn für den, der von Gott geschlagen und gemartert wäre“ ….

Seit das Gottesknechtslied anfing zur Gemeinde Jesu Christi zu sprechen, hat es sie das Elend seines bitteren Todes nie mehr als Affäre sehen lassen, aus der sie sich hätten ziehen können.

Sie wussten es … und beim Propheten bestätigte es sich mit der Wucht eines uralten, plötzlich entzifferten Spruches, dass sie Beteiligte, Verwickelte, Belastete und Überführte dabei waren.

Weil es kein Lied nur von ihm, sondern auch von ihnen war. Ein Lied der Jünger, so mussten sie einsehen. Ein Lied von ihrer Schuld und dem, was sie Ihm antat. ———

… Und nun nehmen wir es nicht mehr als Lied der Jünger, der frühen Kirche.

… Nun nehmen wir es als unser Lied. …….

Wir können das kaum.

Zu tief sind wir eingenistet hinter den Wällen, die unser geschichtliches Denken und Verstehen, unsere wissenschaftliche Methode aufgeworfen haben.

Das Gottesknechtslied des Jesaja liegt auf der Karte unserer Welt, auf dem Zeitstrahl unseres historischen Bewusstseins in unendlich weiter Entfernung.

Früher, in den Worten Gotthold Ephraim Lessings hieß es, ein „garstiger Graben“ trenne uns von der biblischen Wirklichkeit[i]. Heute wissen wir, dass es ein Sicherheitsabstand ist, eine Schutzanlage, eine Gefahrenabwehr.

Was in Babylon geschah oder auf Golgatha oder in den Herzen und Gottesdiensten der alten Kirche, das kann uns nicht berühren, … und wenn ja, dann nicht betreffen … und wenn doch, dann nicht persönlich, nicht tief, nicht so, dass es uns bleibend zeichnet.

Doch gerade so stehen wir, wo Jesaja stand. Wo die Jünger standen …, vielmehr: wo sie wichen.

… Denn genau das ist ja die Tragödie und die Wahrheit, die das Lied des Propheten, das Lied der Jünger, das Lied der Christen heute so erschütternd eindringlich besingt: Niemand will ihn sehen!

Er ist zu entstellt.

Zu schauderhaft in seiner eiternden, röchelnden, zuckenden Erbärmlichkeit, die wenn nicht nach Anklage, dann doch immerhin nach Konfrontation riecht, nach einem Blick auf’s uns so glänzend verhüllte nackte Menschenlos.

Es wäre zu schmerzlich, wenn wir uns dem aussetzten, … geübt im Wegschauen, im Verdrängen, im kaltschnäuzigen Leugnen, wie wir nun einmal sind.

Unsere Mund-, Nasenmasken mögen neu sein. – Unsere Augenbinden, unsere Herzpanzer sind es nicht!

Dass wir vor den welken Kümmerlichkeiten, den ungeschminkten, ungeschmückten Anatomien, vor den hilflosen Wesen, deren Kadaver beim Schinder landen, ausweichen, empfinden wir als Menschenrecht:

Wozu sollten wir das ewig gleiche - uns selbst aber nicht drohende - Biafra-, Sahel-, Jemen-Elend wahrnehmen?

Wozu die Finsternis und Leere, den Sog und Zerfall betrachten, die aus den Augen derer starren, die nutzlos, süchtig, überflüssig ein Dasein fristen, für das die Menschheit millionenfach keine Verwendbarkeit sieht?

Wozu sollen wir Schuld, Angst, Schmerzen beachten, wenn wir sie doch professionell an den Rand unseres Gesichtsfeldes verlagert haben, wo die Dienste, die Kliniken, die Heime und Helfer sie entweder beheben oder - freiwillig, versteht sich - durch Beenden allen anderen ersparen?

Weg mit diesem allen. Es ist nichts, das uns gefallen hätte. ———

O Jesus, wie sind wir verirrt!

O Jesus, der du alle Krankheit und Schmerzen, alle Sünde und Strafe trägst, … o Jesus, der du die Hiflosigkeit, die in unserer Bosheit steckt, und das Leid, das in unserer Kälte verdichtet ist, am eigenen Leib aushältst, … o Jesus, dessen Not und Hässlichkeit die meinen sind, … o Jesus, den wir für abgeschrieben und erledigt, für überholt und sinnlos, für Vergangenheit, Dichtung oder Projektion erklären, den wir für nichts achten, … o Jesus, dessen Geschick uns so wenig angeht, wie das deiner Brüder und Schwestern, … o Jesus, lass uns dich sehen, dich erkennen, dich heute in deiner Marter erkennen, damit wir dich wiedererkennen können, wenn die Völker – und die Jünger, die Kirche, wir selber! – in Staunen versetzt werden, wenn Licht und Fülle dich umgeben, weil Gottes Plan gelungen ist!

O Jesus, den wir auf der Schlachtbank und im Grab der Gottlosen nicht deshalb sehen sollen, weil es nicht mehr zu sehen gäbe, sondern weil die Plagen und das Gericht, die du leidest, die Wirklichkeit deiner Mühe im Lande der Lebendigen und die Unschuld deines Sterbens Tatsachen sind, die Gott in etwas wendet, das alle Tatsachen, alle Wirklichkeit, alles, was wir kennen oder verdrängen, verwandelt und heilt.

Gott geht ja nicht an dem vorbei, an dem wir vorbei gehen; Er übersieht nicht, was wir übersehen; Er verlässt nicht, die wir verlassen; Er fehlt nicht, wo wir fehlen.

Weil aber Gott teilnimmt an dem, was wir verleugnen, öffnet sich eine andere Wirklichkeit … womöglich eine, die wir ebenso leugnen:

Vielleicht können unsere Augen und Köpfe, die das Unheil nicht wahrhaben wollen, auch das Heil nicht wahrnehmen.

Vielleicht sind wir, weil das erschreckend Hässliche uns abstößt, auch nicht frei, dem vollkommen Herrlichen zu begegnen.

Vielleicht würden die, die nur Krankheit bemerkten, die Gesundheit nie erfahren und die nur Lüge wussten nie in der Wahrheit leben können. …

… Vielleicht …, nein: Wahrscheinlich …, nein: Bestimmt gäbe es kein Licht für uns Blinde, kein Leben für uns tödlich Todgeweihte, keine Gerechtigkeit für uns verlogene Verlorene, keine Zukunft für uns Menschen, die den Gottesknecht verachten, wenn das Lied von ihm wirklich nur das Lied des Propheten Jesaja oder das Lied der Jünger, das Lied der Kirche von einst oder auch unser Lied, das Lied heutiger Christen und Christinnen wäre. …….

… Das alles ist es aber nicht.

Es ist weder zu erklären noch zu verstehen, wenn wir es bloß als solches nähmen.

Das Lied vom leidenden Gerechten, der unsere Schmerzen auf sich lud und unsere Krankheit trug, der unsere Missetat gebüßt, für uns gebetet und schließlich sein Leben für uns gegeben hat, um uns zu heilen und ins Licht zu holen, das ihm, dem Erhöhten zuteil wurde … dieses Lied ist das Lied Gottes!

Darum ist es das undurchdringlichste, rätselhafteste, offenbarungsmächtigste Lied aller Zeiten: Weil es wahr ist.

Aber wer glaubt dem, was uns verkündet wurde?

Gebe Gott, dass es heute, dass es jetzt mehr werden! Dass Er heute mehr von uns gewinnt. Dass mehr von uns durch Ihn Gerechtigkeit, Wahrheit und Erlösung finden!

Und dass wir auf Sein Leid und Lied mit unserem Lied, unserer Liebe antworten.

Predigt Kaiserswerth Gründonnerstag - 1.IV.2021                                                                                               

             Johannes 13, 1-15.34f

Liebe Gemeinde!

Fangen wir hart an … in dieser neurotisch-empfindlichen und planlosen Zeit:

Die evangelische Kirche ist dement. … Sie hat das „Gedächtnis“ verloren.

… Dabei hat der Herr es doch gestiftet, damit es die Seinen orientiere, damit es sie begleite und ihnen in Fleisch und Blut übergehe als helfende, ordnende, steuernde Anwesenheit, als die zuverlässige Quelle aller menschlichen, täglichen, auch unbewussten Entscheidungen, Übungen und Wiederholungen, die das Leben fordert und die gelingen, wenn die tiefe Kraft strömt, die uns in der Fülle der Erfahrungen und Begegnungen des Daseins etwas wiedererkennen und dann richtig wählen lässt, die uns also sicher und souverän macht.

Dazu ist das Gedächtnis da: Der Speicher des Lebens, in dem Vergangenheit zum Augen-blick wird und Perspektiven noch bis an’s Ende unserer Tage schenkt.

„Er hat ein Gedächtnis gestiftet seiner Wunder, der gnädige und barmherzige HERR!“ (Ps.111,4). So beten wir an jedem Gründonnerstag mit dem unvergesslich sinnstiftenden Psalmwort.

Das Gedächtnis, … das erlösende Geheimnis der Erinnerung, des Gedenkens, von dem die hebräische Bibel und die jüdischen Geschwister in allen ihren geistigen, praktischen, rituellen Vollzügen leben. Das Gedächtnis, … die memoria, über deren intellektuelle und emotionale Aufklärungskraft der Kirchenvater Augustinus mit unvergleichlicher Schärfe und Staunen und Andacht so fruchtbar meditiert hat, dass Philosophie, Psychologie und Theologie bis heute daraus schöpfen. Das Gedächtnis, … der Seelenhort der Individualität, den wir heute weniger füllen und häufiger technisch auslagern und doch so existentiell vermissen, wenn er im Laufe langen Lebens abnimmt und sich auflöst. …….

Das gestiftete, das lebenswichtige Gedächtnis der Kirche ist das Abendmahl: Kein anderes Organ, kein anderes Medium vermag dem Körper der Kirche und allen ihren Gliedern das zu schenken, was in Brot und Wein eben nicht bloß Gehör und Gehirn – also die kognitiven Kanäle – erreicht, sondern das Gemüt, die Geschmacksnerven und den Gleichgewichtssinn von Leib und Geist erfasst … das vegetative System also, die Kreatürlichkeit des Menschen schlechthin.

Wo wir das Abendmahl feiern, ist das Leben Jesu Christi - des Hauptes - dem ganzen Körper am gegenwärtigsten, weil beides - Seele und Sinne - berührt und durch die Gedächtnisgegenwart, die Geistesgegenwart im Fleisch vom Heil erfüllt werden. ——

… Und dieses Wunder aktiver Durchblutung und pulsierender Christuswirklichkeit in uns Christen vergisst unsere Kirche je länger, desto folgenreicher.

Die Schusseligkeit, das Nicht-Wahrhabenwollen, dass man Wichtiges nicht mehr richtig wiederfindet und der daraus folgende Trotz, dass man es ohnehin nur selten wirklich brauchte, sind lange schon uns vertraute Erscheinungen des evangelischen Abendmahls(un)verständnisses:

Es fing an mit der Reformation, die das Gedächtnis nicht verlieren, sondern von der Bevormundung der als alt Empfundenen befreien wollte. Doch bei dieser Emanzipation geschah, was wir in unserer Gegenwart akut beobachten können: Wenn Gemeinsames - auch aus notwendigen Gründen - aufgegeben wird, folgt die Zersplitterung in vielfache Einzelsichtweisen. Wie dabei aber das kollektive Gedächtnis in lauter mehr oder minder private Ausschnitte, Vorlieben und Korrekturen zerfällt, kann man an den Abendmahlsstreitigkeiten und nach deren Abflauen an der zunehmenden Abendmahlsdämmerung in den protestantischen Konfessionen beobachten. Erst noch in persönlicher, dann bloß in konventioneller Pietät gepflegt, ist das Abendmahl mit der Zeit für die mündige Christenheit unverständlich, … befremdlich, … entbehrlich, … gleichgültig geworden.

Ihr Gedächtnis und ihr Mund merken es nicht mehr, wie leer sie allmählich sind, … wie unbelebt, wie abgestorben.

In den Monaten seit dem vergangenen Gründonnerstag ist mir nur hier und da noch ein Aufflackern der Erinnerung an das, was man nicht mehr regelmäßig zu feiern wusste, begegnet. Gewiss … wann immer wir es hier in der Kirche erleben durften, dass wir trotz aller Abgewöhnung das Gedächtnis Jesu Christi im Abendmahl ganz frisch an Leib und Geist erfahren konnten, da war eine so gesammelte, so greifbar ergriffene Dankbarkeit, wie sie zu erwarten ist, wenn die verschütteten Gestalten wiederkehren, wenn aus dem Vergessenen plötzlich wieder direkte Wirklichkeit wird.

… Aber hat die evangelische Kirche gemeinsam und vernehmlich nach der Feier des Sakraments verlangt?

Gab es Hunger bei uns zulande nach jener Gegenwart Gottes, des Sohnes, die nicht vermittelt, nicht medial, sondern unmittelbar Gemeinschaft seines Leibes und Blutes (vgl.1.Kor10,16) in unserer direkten Leiblichkeit ist? ——

Dabei hätte gerade unsere Kirche – der das priesterliche Tun Jesu in der Danksagung, der „Eucharistie“ bei der Einsetzung des Passaritus zu seinem Gedächtnis unheimlich ist – einen genuin protestantischen Grund, das Abendmahl ernst zu nehmen, wann immer wir den Bericht des Johannes von der Fußwaschung hören.

Diese Fußwaschung, die nicht das Abendmahl, sondern seine konkrete, unmissverständliche Darstellung und Begründung ist, … diese Fußwaschung ist eine so typisch prophetische Zeichenhandlung, wie sie Jesus mit dieser Tragweite ein einziges Mal vollzogen hat.

Keine andere Tat sonst zeigt uns jedenfalls  das prophetische Amt Jesu - das die reformatorische Theologie besonders liebte - so sprechend und einleuchtend, so einprägsam und elementar wie dieser einfache Ausdruck der zu jedem Dienst und jeder Demut bereiten Liebe.  

Die Propheten Israels vollzogen solche Taten, solche von ihnen selber ausgeübten und erlittenen lebendigen Symbole als allgemeinverständliche, sinnenfällige Vorwegnahmen und Unter-streichungen, als Illustrationen und physische Vergegenständlichungen ihrer Botschaft oft.

Hoseas ganzes Leben und Wesen etwa war von symbolischen Handlungen zerfleischt (vgl. Hos1+3): Ihm wurde wiederholt aufgegeben eine Prostituierte heiraten, um die Drastik der gestörten Bundesbeziehung zwischen Gott und Seinem Volk zu demonstrieren, und die Kinder dieser Ehe versinnbildlichten nach Herkunft und Namen die Spannungen zwischen Liebe und Verrat noch biographischer. Hesekiel wiederum – der priesterliche Mystiker unter den Propheten – wurde zu überspannten, exzessiven Zwangshandlungen getrieben, die in psychosomatischen Tabubrüchen die traumatischen Folgen der Abwendung von Gott konkretisierten (vgl. Hes.3f+24,15ff). Jeremias persönliche Passionsgeschichte wurde von teils öffentlichen, teils verborgenen Inszenierungen unterstrichen (vgl. Jer13+19), die ihn als leibhaftiges Zeichen dessen auswiesen, was er weissagte, …  z.B. wenn er die Drohung von Frohn und Exil durch das absurde Herumtragen eines Joches vor den Augen der Tempelgemeinde unübersehbar machen sollte.

Solche Sprache der Tatsachen, der lebenden Bilder, der persönlichen Verschmelzung mit der eigenen Verkündigung gebrauchten die Propheten, um ihre Sendung zu beglaubigen.

Solche klare Sprache überraschend eindeutiger Tatsachen spricht auch die Fußwaschung, in der Jesus zu seinem eigenen Propheten wird, dessen Auftrag mit seinem Auftritt einswird.

Jesus ist – so zeigt es die Zeichenhandlung vor dem Beginn des Passmahles – die Hingabe.

Jesus ist durch seinen Todes- und Erhöhungsweg zum Vater persongewordener Dienst, er ist personifizierte Wohltat.

Weil er es ist, der die Seinen reinigt. Weil er es ist, der durch sein Zuvorkommen den Seinen reichlich Anteil gibt an dem, was er für sie tun will.

Weil er bewusst seinen Weg wählt und keinen Widerspruch dagegen duldet.

Dass diese bewusste Wahl sich gerade in der Fußwaschung unverkennbar ausdrückt, zeigt nicht zuletzt der Widerstand, den Petrus sofort erhebt.

Die typische Sklavenaufgabe, die Jesus sich mit solcher majestätischen Selbstverständlichkeit aneignet, indem er sich halb entkleidet und das Handtuch wie eine Schürze um seine Hüften knotet, war nämlich schlicht ein praktizierter Skandal: Nach rabbinischem Recht durfte man von einem jüdischen Sklaven einen derart entwürdigenden Dienst nicht in Anspruch nehmen.

Was Jesus also demonstriert ist seine unzweideutige, eigene Entscheidung zu vollständiger Demütigung und völliger Erniedrigung, … einer Demütigung, deren Zweck darin zu finden ist, dass sie anderen so unmittelbar zugutekommt wie er sie vollzieht. ——

… Dieses sich selbst auslegende Zeichen also empfindet Petrus sofort mit der Empfindlichkeit eines evangelischen Theologen, der bestimmte Standards menschlicher Selbstbestimmung nicht unterschreiten lässt. Er sträubt sich gegen eine Geste, die eine so vollständige Selbsthingabe bezeichnet.

Doch eben die Totalität, die Wirklichkeit dessen, was Jesus aus freien Stücken leisten will, spricht aus der schlichten Symbolhandlung, die Johannes unter die grandiose Überschrift setzt: „Wie er die Seinen geliebt hatte, die in der Welt waren, so liebte er sie bis ans Ende.“

Eine Tat vorbehaltloser Liebe also wird mit dieser Deutung eingeleitet, und die so gedeutete Liebe, die sich im Tisch- und Sklavendienst realisiert, ist ihrerseits volle und gültige Interpretation dessen, was in der Passafeier, im Abendmahl besiegelt und im Anschluss daran durch die Ereignisse der Nacht von Gethsemane und des Morgens auf dem Steinpflaster von Gabbata und dann bis zum bitteren Ende des Tages auf Golgatha vollzogen wird.

Jesu reiner Dienst an den Jüngern erschließt auf der Tat-Ebene die Bedeutung des feierlichen Mahles, das seinerseits in Fleisch und Blut den Sinn des Leidens und Sterbens Jesu vermittelt. ———

Alle drei Ebenen des Gedächtnisses sind also organisch verknüpft: Was einst geschah, wie es in Erinnerung bleibt und was das Gedenken daran bewirkt.

Was geschah? – Jesu Blutvergießen und Lebenshingabe am Kreuz.

Wie es uns in Erinnerung bleibt? – Durch die Zeichenhandlung der Fußwaschung als frei gewählte, radikale Entscheidung Jesu, die Seinen hingebungsvoll bis ins Letzte, … ins Leid, … in den Tod zu lieben.

Was solche Erinnerung, solches Gedenken auslöst? – Die tatsächliche, lebendige Vermittlung des Leibes und Lebens, die Jesus aus Liebe einsetzt, auch an uns jetzt, in unserer Gegenwart, damit sie durch das Abendmahl in unserm Leib und unserm Leben wirksam seien.

Uns begegnen also Vergangenheit, Vergegenwärtigung und künftige Verlebendigung im Abendmahl, … Ereignis, Sinn und Segen.

Vollkommener und vollständiger können wir nicht mit Jesus, kann er nicht mit uns verbunden sein, als indem wir leibhaftig in seine Entscheidung, seinen Willen einbezogen werden, sich selbst als das Leben für andere einzusetzen, darzubringen, dahinzugeben. 

Welch’ eine Liebe! Welche überwältigende Konsequenz! Worte können nicht beschreiben, Bilder nicht wiedergeben, Musik nicht ausdrücken, dass diese damalige und einmalige Bereitschaft Jesu uns zu helfen, uns zu erfüllen, unser Leben, unsere Hoffnung, unser Heil zu sein, hier und heute gültig und wirklich ist.

Man kann es nur erfahren, nur „schmecken und sehen“, wie der Psalm (Ps.34,9) es mit den beiden intensivsten biblischen Ausdrücken für Wahrnehmungen sagt, die die Sinne dem Sitz der Erkenntnis vermitteln.

Jesu Liebe durch den Empfang seines Lebens in Brot und Wein tatsächlich zu er„leben“ – unser anderes deutsche Wort für Erfahrungen ist ja noch stärker –, bleibt die Möglichkeit, durch die Christinnen und Christen, durch die die Kirche bei Trost sein kann, die Möglichkeit in planloser und schmerzlicher Zeit das Gedächtnis, das Orientierung und Sicherheit gibt, nicht zu verlieren. ——

Es ist ein Jammer, dass wir das Abendmahl nur zu wenigen feiern können, dass wir aus Vor- und Rücksicht vielleicht länger noch verständlichen Verzicht darauf üben müssen.

Aber an uns sollte es nicht liegen. Als die bis zum Ende, als die final Geliebten wollen auch wir lieben, … ihn und einander, in gegenwärtiger Wirklichkeit.

Denn das ist das alt-neue Gebot an die, die von Jesus leben: Lieben.

Doch es speist sich nicht aus Theorien oder Imperativen, sondern daraus, dass er uns zuerst geliebt hat (1.Joh4,19)!

Das empfangen und erfahren wir im Abendmahl, das durch die radikale Zeichenhandlung der restlos sich einsetzenden Liebe gedeutet wird und uns den Gekreuzigten lebendig schenkt.

So erfüllt sich tatsächlich der uralte Vers – Bernhard von Clairvaux zugeschrieben – der das Thema unserer Tage - Abstand oder Präsenz – vorwegnimmt:

Iesu dulcis memoria,

dans vera cordis gaudia:

sed super mel et omnia,

eius dulcis præsentia.

Jesu wunderbares Gedächtnis

gibt dem Herzen wahre Freude,

aber über Honig und alles andere weit hinaus

geht seine köstliche Gegenwart.

Amen.

Predigt Kaiserswerth Palmarum - 28.III.2021                                                                                                      

           Hebräer 11,1-2 & 12,1-3

Liebe Gemeinde!

Wozu braucht die Welt Zeugen?

– Heute zum Blenden. Als Publikum. Als Beliebtheitsfunktion: Je mehr Menschen etwas gesehen haben, desto schöner muss es sein. Und wenn viele es schön fanden, dann bestätigen die Vielen nicht nur das schön Gefundene, sondern ihr eigenes Schönfinden. Das Angesehene wirkt sich durch die Sichtbarkeit seiner Zuschauer nicht nur auf deren Ansichten aus, sondern steigert zugleich ihr eigenes Ansehen, weil sie das allseits Anerkannte eben auch erkennen und nicht blind für das sind, was so sehenswert ist. Durch dieses Spiel des Spiegelns und Widerspiegelns, das etwas Gesehenes immer mehr vergrößert und sichtbarer macht, werden schottische Briefträger zu Berühmtheiten über Nacht, wenn TikTok ein uriges Seemannslied zum Welterfolg hochschaukelt. Nathan Evans, dem das vor zwei Monaten widerfuhr, hat es wahrscheinlich sogar verdient, dass seine Begabung zur Beliebtheit führte[i].

Doch das Sehen und Gesehen-Werden, das Sehen auf Gesehenes und das Ansehen der Sichtbaren ist dem geradewegs entgegengesetzt, was als die beste biblische Bestimmung des Glaubens gelten muss: Nichtzweifeln an dem, was man nicht sieht und feste Zuversicht dessen, was man hofft.

Wenn doch etwas nicht sichtbar ist, wie soll man dann darauf achten? Wenn etwas nicht schon im Glanz der Sensation strahlt, warum soll man es dann schätzen? …….

Merke: Der Glaube ist unsinnig eigensinnig. Er nutzt nicht die Schneeball-Funktion, die etwas immer größer macht, je man dran kleben bleibt. Stattdessen bedient sich der Glaube solcher Gesetzmäßigkeiten, die dem Entstehen von Popularität gewöhnlich todsicher widersprechen: Ungreifbar, entzogen, abseitig, abstoßend, unansehnlich, unsichtbar … so soll sein Gegenstand doch sein, wenn er sich denn gründet auf das, was man nicht sieht und festmacht am Nicht-Vorhandenen. …

Aber kann das überhaupt sein? Kann der christliche Glaube so gegen alle Logik und Mechanik des Aufmerksamkeitsmanagements verstoßen?

Heute ist dafür der Entscheidungstag. Denn heute sind Erfolg und Glaube ganz kurz ganz synchron: Eine schaulustige Menschenmenge hat ihn ausfindig gemacht – und er hat ja zugegebenermaßen mit dem symbolischen Eselsritt über den roten Teppich ein sehenswertes Spektakel inszeniert! – , und siehe da, die Beifallchöre, die enthusiastischen Zeugen von Jesu TikTok-Augenblick machen daraus das, was mit einem ganz von ferne noch an das ursprüngliche Griechisch erinnernden Überschwangsausdruck ein „Hype“ genannt wird.

Palmsonntag, der Einzug in Jerusalem unter den frenetischen Fangesängen ist Jesu Hyper-Erfolg. Ganz kurz ganz oben; ganz kurz ein öffentlicher Darling. … Der verglüht wie alle Sterne.

Die Welle, die am ersten Tag der Karwoche aufbrandet und deren „Hosianna!“-Tosen durch die Jahrhunderte bis zu uns dringt, ist natürlich ein Ereignis, auf dem man gerne weitersurfte:

Der gut angekommene, der gefeierte, der gehypte Jesus ist etwas, das wir bei vielen Gelegenheiten als Motivation empfinden, und auf jeder unserer Konfifreizeiten, bei jedem Kirchentag, bei jeder Evangelisation, bei jeder liturgischen Prozession, in allen Mega-Churches wird es nachgespielt: Jesus Christus, Top of the Pops, Influencer einer weltweit wachsenden community, strahlender Pantokrator … Gottkönig von Byzanz.

… Auch mir werden dabei regelmäßig die Knie weich, wenn ich ihn mir in seiner herrscher-lichen Herrlichkeit vorstelle. Auch ich glaube, dass wir dem Tag entgegengehen, von dem das älteste Lied der Christen spricht[ii]: Wenn alle Knie im Himmel und auch Erden und unter der Erde sich ihm beugen und jede Zunge bekennen wird, dass Jesus Christus der Kyrios ist zur Ehre Gottes, des Vaters (vgl.Phil.2,11)! ———

Aber genau dafür haben wir keine Zeugen! Es gibt in der Christenheit keinen Palmsonntags-Glauben … und wo es ihn gab oder geben sollte, da ist es reiner und tödlicher Irrglaube!

Nicht jenen publikumswirksamen Augenblick der Beliebtheit haben uns die Apostel ja als Grund des Glaubens überliefert, und ihre Missionspredigt war nicht: „Wir haben ihn auf dem Gipfel der Popularität erlebt …“

Ihre Predigt war vielmehr die Predigt vom Kreuz … und dort hat ihn nur einer gesehen, der in seinem eigenen Schmerz auch noch die leidende Mutter, die mater dolorosa als Aufgabe und Halt empfing (vgl. Joh.19,26f), … die andern Zehn aber sahen und bezeugten nichts, weil sie es nicht ertrugen.

Und doch kommt von daher der Glaube, die Zuversicht auf das, was man nur hoffen kann und das Nichtzweifeln an dem, was man weder beobachtet und erkannt noch ausgehalten hat. ———

Das ist die Eigenheit und das Rätsel, aber auch der Sinn und das Wunder des christlichen - biblisch begründeten - Glaubens: Er lebt von Zeugen des Ungesehenen; er lebt von der Festigkeit dessen, was nicht greifbar ist; er lebt von der Sicherheit des Nichtbewiesenen, … von der Tragfähigkeit des Versprochenen, … von der Nähe des Kommenden und vom Bleiben Dessen, Der sein wird, der Er sein wird (vgl.2.Mose3,14).

Und dafür – für das, was wird, … für Den, Der kommt, … für die Wirklichkeit, die alles Wirkliche überholt und für „die Welt, die unsichtbar sich um uns weitet“ (EG 65,6) – …für das alles haben wir eine Wolke von Zeugen, wie der Hebräerbrief sie in seinem ganzen herrlichen 11.Kapitel schildert: Zeugen, die der unbekannte Gott mehr birgt und schützt als die vertraute Heimat, … Zeugen, die ein Volk, das noch gar nicht existiert, in die endlose Gefahr und Freiheit der Weltgeschichte führen, … Zeugen, die kämpfen und opfern für das, was sein soll und gegen das, was ist, … Zeugen, die mitten in der härtesten, machtvollsten, prächtigsten Realität etwas noch Besseres noch ernster nehmen, als alles, was es schon gibt, was sie noch haben, was sie einst verlieren. ——
Weil wir eine solche Wolke von Zeugen um uns haben, lasst uns ablegen alles, was uns beschwert ….     

Was aber beschwert uns denn … oder – weil die Aufforderung, es der Wolke von Zeugen nachzutun, weitergeht: „lasst uns ablegen alles, was uns beschwert und die Sünde, die uns umstrickt“ – was ist denn die Sünde?

Offenbar das Vertrauen allein auf das Sichtbare und eine Zuversicht, die nur am Vorhandenen festgemacht wird.

… Aber genau das trifft uns ja bis in jede Faser! Das sind wir doch durch und durch: Menschen, die es gewohnt sind, nein, die es gelernt haben, … mehr noch, die es erforscht und studiert haben, dass man dem kritischen Blick, der wissenschaftlichen Durchleuchtung, dem streng auf das Materielle, das Messbare konzentrierten Sichtweise den Vorzug vor allem allzu Windigen, vor Hirn-, Luft- und Wortgespinsten gibt. Man muss zeigen - also nachweisen und vorrechnen - können, worum es geht, was man draufhat, wieviel man wert ist. Was sich nicht darstellen, was sich nicht sehen lassen kann, ist für uns nichts. ———

Doch was hatte der, der an Palmsonntag populär war, wohl vorzuweisen?

… Geliehener Esel, gestundete Zeit.

Abgelaufen das Schuhwerk, abgewetzt der Rock. Ausgestreuter Same des Wortes, das im Verborgenen unsichtbar wachsen muss und zu gleichen Teilen zertreten wird, davongetragen und verdorrt. Er hatte kein Empfehlungsschreiben von Dem, Der ihn gesandt hatte. Er besaß weniger als die wilden Tiere, die Nester und Gruben ihr Zuhause nennen. Er ließ sich einladen, und feierte das abendliche Finale seines Lebens in einem nur für diese Stunde ihm überlassenen Saal. Ein Einziger aus seiner Mannschaft hat in dieser Bettelwoche von Jerusalem, in der eine arme Frau ihn mit ihrem Scherflein beeindrucken würde, überhaupt etwas verdient, … dreißig Silberlinge.

Am Todestag schließlich musste man ihm sogar das Letzte und Endgültige noch borgen: Geliehener Esel, gestundete Zeit, geborgtes Grab. …….

Palmsonntagsglaube? Eine reine Fiktion. Schneller abgeebbt als jeder Hype von heute.

Wenn wir unser Vertrauen auf den setzen, der einen Tag lang die Gunst der Menschen genoss, dem einen Tag lang eine Kampagne gelang, die für werbende Hochstimmung gut war, dann sind wir leichtgläubiger und dümmer und betrogener, als alle algorithmisch und sozial-medial Verführten von heute. ——

Es sollte etwas anderes sein und bis zu dieser Stunde bleiben, das Glauben an den stummen Todeskandidaten begründet, den die Massen benutzten, um ihren eingebildeten, frustrierten, projizierten, missbräuchlichen Jubel über ihm auszukippen:

Nicht, wie er gewann, sondern wie er verlieren konnte.

Nicht, wie er besaß, sondern wie er verschenkte.

Nicht, wie er ein Hoch herbeiführte, sondern wie er in die Tiefe voranging.

Das, was er aus den Jahren in Galiläa, zwischen Jordan und Genezareth, was er von den Wanderungen bis in die phönizischen Küstengegenden und durch das unheimliche Samarien mitbrachte, das, was er in der Wüste und auf dem Berg Tabor erfahren hatte, war alles nicht sichtbar, war alles nicht greifbar, war alles nichts wert.

Doch es trägt den Glauben.

Weil er lieber gefastet und gedürstet hatte, als teuflisch satt und froh zu werden.

Weil er überall den Schuldnern und den Schuldigen genommen hatte, was sie erstickte … und es selber trug.

Weil er Not nie mied und die Verlorenen, die Nichtse, die unstillbaren Nehmer fand.

Weil er die Gier und den Geiz bezwang, als wären sie machtlos, indem in seiner Gegenwart plötzlich Brot gebrochen und nicht vor andern Hungrigen versteckt wurde.

Weil er mit den jämmerlichen Reichen, die so gefangen sind, trotzdem von der Hoffnung sprach, Gutes zu tun.

Weil er mit den Verworfenen, die in den eigenen Augen und denen der Welt gezeichnet sind, das reine Garnichts, das seine bloße Nähe war, bis zur Verausgabung teilte.

Weil er mit leeren Händen Herzen füllte.

Weil er ohne jede Kunst und alles Werkzeug Zerbrochene heilte und Leben aufbaute.

Und weil er das Böse so an sich rütteln und reißen ließ, dass alle Dämonen, alle Quälgeister, alle Feinde der Menschen, die doch immer nur greifen und besitzen wollen, Reißaus nahmen, wo ihnen die für sie schreckliche Macht seiner selbstlosen Liebe widerstand. … Selbst der Tod, den er erfuhr wie kein zweiter Sterblicher, konnte genau wie der Sturmwind vor seinem schutz- und furchtlosen schlichten Dasein, wo alles sonst alle verlässt, nicht bestehen.

Als solcher – arm bis auf die Knochen, wehrlos bis in den Grund, mittellos in allen seinen Wundern – als solcher hat er sich dem Widerspruch zwischen sich und allen anderen Maßstäben und Mächten ausgeliefert.

Und entgegen allen Devisen, die uns an den Erfolg der Tüchtigsten, das Recht der Starken, die Bedeutung der Blender glauben machen wollen – gegen alle Palmsonntags-Populär-Theologie – , ist Jesus im Verzicht auf das alles, im Aufgeben aller seiner Ansprüche auf Macht und Herrlichkeit und Ruhm und Ehre zum Anfänger und Vollender des Glaubens geworden.

Weil man eben nur darum an ihn glauben konnte und kann … was doch so viel mehr ist, als ihn zu beklatschen oder anzuhimmeln. Man kann das Hoffnungweckende an Jesus gerade nur in seiner Verborgenheit und Versenkung in Leid und Dunkel fassen, darum weil kein Menschenleben nur Palmsonntagshöhe hält, sondern Gethsemane- und Golgathaabgründe nirgends erspart bleiben.

In denen aber gibt es nichts mehr als ihn.

Nur dieser Jesus, der in einer Woche vom Gipfel bis zur Hölle gestürzt wurde, kann alles, was als Glaube anfängt, da noch bewahrheiten und vollenden. —

Und dass er das tut, das haben die, die ihn selbst am Kreuz nicht anzusehen vermochten, erlebt und bezeugt: Dass die Wirklichkeit Gottes nicht messbar ist, sondern unermesslich. … Eine Woche nach Palmsonntag zeigte es sich.

Dass nichts, das einmal bleiben wird, bezahlbar ist, weil es alles nur den einen Preis hat: Dass Gott sich aus freier Gnade mit dem Bleibenden verbindet. … Eine Woche nach Palmsonntag zeigte es sich.

Und dass wir darum nichts von eines Menschen und nichts von Gottes Zukunft vorhersehen oder bestimmen können, sondern wenn irgendetwas, dann Hoffnung ohne jede Bedingung vor uns liegt. Eine Woche nach Palmsonntag … ————

Legen wir also alles ab, was uns in dieser undurchsichtigen, trüben, verworrenen Zeit beschwert. Lösen wir uns von den Bindungen an das, was wir zu beherrschen meinen, das in Wahrheit nur uns beherrscht.

Wir können nichts Besseres tun, als aufzusehen zu Jesus. Und da, wo er ganz und gar verschwindet, uns verloren geht, aufhört – noch in dieser Woche –, … da beginnt das Zeugnis von dem, den wir nicht sehen und doch liebhaben und mit dem wir uns in unaussprechlicher Freude freuen werden am Ziel (vgl.1.Petr.1,8f), wenn er erhöht ist und alle, die an ihn glauben, das ewige Leben haben (vgl.Joh3,15) und jede Zunge bekennt: Kyrios ist Jesus Christus (vgl.Phil.2,11)!   

Predigt Kaiserswerth Judika 21.III.2021                                                                                                               

              Hiob 19, 19-27

Liebe Gemeinde!

Wissen und Glauben. … Lea und Rahel.

… Wie Jakob sollten wir sie beide heiraten.

Auch wenn die eine Schwester uns anders anzieht als die andere, sind beide doch dem Menschenleben treue und unentbehrliche Partnerinnen.

Natürlich sind sie nicht einmütig.

Das Wissen bleibt beim Bekannten. Der Glaube traut sich ins Abenteuer.

Die eine glaubt also die Gretchenfrage ihrem herben Wesen gemäß negativ beantworten zu müssen: „Weißt Du von Gott?“ – Nein!

Die andere Schwester - Schwester Glaube, die Liebliche - weiß das Gegenteil zu sagen, wenn man an ihr Wesen appelliert: „Glaubst Du an Gott?“ – Ja.

Ihre Kinder aber – diese abgesicherten und unabgesicherten Antworten, die sie hervorbringen – geben beide Schwestern auch der anderen in Pflege, so dass die Frucht von Wissen und Glauben bei der anderen jeweils lernen zu zweifeln, zu hoffen, zu wachsen und aufrecht zu sein ohne Erstarrung.

Wo dieses Dreieck von Jakob, Lea und Rahel, von Menschsein und Ratio und Fides, dieses Dreieck des Menschen mit seiner Kritik und seinem Vertrauen ausgewogen bleiben kann, da ist gesegnetes Leben. … Doch solcher Haus-, Hirn- und Herzsegen ist nicht unerschütterlich: Er kann von Außen wie von Innen angegriffen und gestört werden, und dann leiden sie alle an einander, um einander und ohne einander.

Die Spaltungen, das Misstrauen, die Enttäuschungen, die Entfremdung, die wir aus allen unseren angefochtenen Verbindungen kennen, können das Zusammenleben und die Zukunft des Ich und seiner beiden Hälften zu einem Martyrium, einer Passion machen.

Millionen solcher Leidensgeschichten – zwischenmenschlicher und innerseelischer Kreuzwege – gibt es. Darum sind die sechs Wochen, in denen wir alljährlich nicht das Strahlende, sondern die Schatten des Lebens betrachten, allenfalls zu kurz, keineswegs zu viel: Die Wahrheit zeigt sich jedenfalls häufiger in den getrübten, den gebrochenen Erfahrungen, als in den retouchierten, gefärbten Reklamen voller makelloser Harmonie, die wir heute so gern an der Stelle unseres eigentlichen Gesichts und unserer eigentlichen Geschichte aushängen.

Der große Erzmärtyrer der menschlichen Zerrissenheit, dessen schmerzhafte Lebens-, Sinn- und Glaubenskrise Jahrtausende lang akut geblieben ist, weil nichts Erbauliches, keine fromme Entschärfung sie je abstumpfen konnte, ist Hiob.

Hiob ist der Mensch, dem das lebenserhaltende Bündnis zwischen Wissen und Glauben – man könnte auch sagen: das Band zwischen Erfahrung, Empirie und heiler oder heilungsfähiger Deutung des Erfahrenen– gewaltsam zerrissen worden ist.

Hiobs gewaltige Folter, die alle Züge des stellvertretenden, des uns einschließenden Leidens hat, ist jedem von uns – wenn auch selten in solcher Wucht – vertraut: Alles, was ist, widerspricht allem, was sein sollte. Das Erleben zeugt gegen jede Verständlichkeit. Heillose Willkür raubt dem Dasein alle Zeichenhaftigkeit. Stumm, unentschlüsselt, widersinnig tobt sich die Wirklichkeit am Menschen aus. ————

Doch ehe wir Hiob ganz und gar zum Inbegriff der Unbegreiflichkeit machen, die so viele denkende Zeitgenossen erkennen und so viele Leidensgenossen der Unrechtsexzesse, der Armutsspiralen, der zynischen Hochrisikoökonomie unserer Tage erleiden, … ehe wir Hiob also allzu gut zu verstehen meinen in seiner Verständnislosigkeit angesichts der eigenen Realität, müssen wir seinen berühmtesten Schrei zunächst allerdings ernsthaft anhören.

Denn die Leidensekstase, die wir mit Hiob verbinden, wird nicht übertönt, wird nicht überstrahlt von einem großen Licht, von einer Klimax, die das Dunkle sprengt und eine allerletzte Tröstlichkeit über alledem zu entdecken vermag.

Hiobs bohrendster Schmerz ist ja nicht etwa nur das, was wir mit ihm verbinden: Dass er vor lauter Schicksalsschlägen den Glauben verlieren musste. Das zwar bestimmt, … doch Hiobs Pein ist schrecklicher. …

Sein Glaube ist vergangen. Nur ist sein Wissen nicht gleichzeitig gelöscht worden.

Hiob hat die eine, aber nicht die andere der notwendigen Lebenshilfen verloren.

Und da zeigt sich, dass die Möglichkeit des nackten Begreifens ohne die Möglichkeit zu vertrauen noch abgründiger ist …….  

Leider also hat der innige Ton, mit dem der erlösende Auferstehungsteil von Händels Messias beginnt – jene aufsteigende, blühende Quarte, die viele im Ohr haben, wenn sie lesen „Ich weiß, … dass mein Erlöser lebet“ – uns Hiobs Anklage nur österlich zu verstehen gelehrt.

Doch es ist kein österliches Wort.

Es ist ein Karfreitagsschrei.

Der völlig um Haut und Haare gebrachte, von allem Stoff des Menschseins entblößte, der bis auf die Knochen wundzerriebene Hiob, dem seine vermeintlichen Freunde weismachen wollen, dass mit rechten Dingen zugehe, was in Wahrheit nur sinnlos ist, würgt am schlimmsten aller Rätsel: Nicht, an Gott nicht glauben zu können, … sondern von Gott überzeugt zu sein … Ihn aber nicht im Entferntesten zu verstehen.

Hiob ist eben nicht mit der Möglichkeit Gottes fertig – wie die allermeisten derer, die heute nicht „glauben“ können, es sind –, sondern er zerbricht an der Unmöglichkeit, seines gegebenen  Gottesbewusstseins froh werden zu können. Hiob kann – zu seiner Qual – nicht ausschließen, ja, er kann nicht einmal leugnen, dass Gott wirklich ist, aber er findet nichts vor, das dieses Bewusstsein, dieses Wissen zu einem fröhlichen machte. ——

Wohl denen – so möchte man angesichts dieser Wendung ausrufen! –, die Gott einfach hinter sich haben, für die Er erledigt ist! Sie werden vielleicht einmal Heimweh oder den Wunsch nach einer Phantasie empfinden, aber ihnen ist klar, dass sie dabei Unsinnigem, Unwirklichem nachhängen.

Wie viel schwerer haben es dagegen die, die das wirkliche Unsinnige erblicken und Gott dennoch vor sich haben! Dieses tragische Bewusstsein – »Gott ist, … Gott ist…, aber Er ist „fremd“… « – … dieses tragische Bewusstsein Gottes ist der furchtbare Zustand Hiobs, der der getrosten Gewissheit entgegengesetzt ist, die wir im „Ich weiß, dass meine Erlöser lebt“ zu hören meinen.

Es ist also vor allem anderen schneidende, verzweifelte Anklage, dieses „Ich weiß doch, dass Du lebst! Und darum graut’s mir abgründig davor, dass Du nicht ein Phantom, sondern ein absolutes Mysterium bist! Du kannst mich sehen, Du kannst mich hören, Du kannst mich fassen, … und ich kann gerade das alles nicht! Du lebst und ich sterbe! Du bist und ich vergehe! Du bist Gott – das weiß ich – … und dieses Wissen soll so sinnlos sein?!“ ——

Christen dürfen nicht so tun, als überrasche dieser Schrei sie. Der, nach dem wir heißen, hat genau das gleiche erlitten: Sich „von Gott verlassen“ fühlen, kann nur der, der von Gott weiß.

Und wenn Christen wirklich nicht zur Kenntnis nähmen, dass Christus Hiobs Not und Hiob das Leiden Christi geteilt hat, dann sind da doch in unserem 21.Jahrhundert keine Schlupfwinkel mehr, in denen sich noch eine Frömmigkeit vor der Wahrheit verstecken könnte, die kein angefochtenes Gottesbewusstsein davongetragen hätte.

Die Verdrängungsbereitschaft des Christentums ist zwar erstaunlich und sein selektives Mitleid ebenso, das man wahlweise den Heiden, den Häretikern, den Ungläubigen, den Ungetauften, denen mit der falschen Konfession, denen von minderer Herkunft, den sog. unzivilisierten Wilden oder den Aufgeklärten, den Atheisten und Agnostikern entzogen hat.

Aber im 20. Jahrhundert ist die eine, uranfängliche Mitleidslosigkeit und Schuldverschiebung des Christentums so apokalyptisch entfesselt worden, dass alle, die heute leben, es entweder als die Geschichte ihrer Schuld und ihres möglichen Scheidebriefs von jedwedem zukunftsfähigen Glauben und Wissen erkennen, oder aber nie mehr in das Kraftfeld Gottes, in die Anziehungs- und Abstoßungskräfte geraten werden, die das Zentrum, der Urquell, das schwarze Loch ausüben, das alles freisetzt, bindet und wiederum in sich zurückholen wird: Das Giftgas von Auschwitz war auch die Schuldentladung der Christen.

Hiobs Schrei und die Verlassenheit der Klagelieder und die Entwurzelung, von der noch in unserer Mitte Rose Ausländers Leben gezeichnet war, … diese an Gott adressierten Verzweiflungsvorwürfe sind seitdem entweder ein Grundmotiv aller christlichen Selbsterkenntnis oder sie sind das Verdammungsurteil derer, die die Tragik Gottes nicht wahrhaben wollen. —

… Dass Gott, der Erlöser lebt und dass wir dennoch sind, wie wir sind und die Welt ist, wie sie ist: Das ist also entweder der Widerspruch, den wir mit Hiob erleben müssen – koste es uns auch die intellektuelle Gottesidee oder die seelische Glaubensgewissheit … – oder es ist unsere Verwerfung. ———

Warum aber geben wir dann nicht auf? Warum geben wir nicht einer von beiden oder gleich Lea und Rahel, Ratio und Fides den Abschied? Wieso noch am Gedanken Gottes festhalten, wenn Vertrauen auf Ihn so unsinnig geworden ist? Weshalb noch einen Glauben pflegen, der nicht mehr tatsächlich begründet werden kann? …….

Auf einen wagemutigen Versuch, diese endgültig existentielle Frage anzugehen, weist das Buch Hiob uns spektakulär deutlich hin, … doch die wenigsten Ausleger wollen dem Wink folgen.

Hiobs Passion beginnt ja mit einem verunsichernden, nein, einem perversen Skandal: Einer Wette im Himmel.

 Satan, der Vernichter aller Freiheit und Klarheit, pokert um das menschliche Gleichgewicht mit Gott. „Wenn Du Hiob die scheinbaren Gottesbeweise seines Glückes nimmst, wird er Dir absagen“, fordert er Gott heraus. Und treibt das sadistische Spiel auf die Spitze, als er zuletzt unterstellt: Welche Verluste Hiob schließlich auch immer erduldet haben mag – es gilt: „Haut für Haut“. Wenn Gott „sein Gebein und Fleisch antastet“, dann werde Hiob Ihm ohne Zweifel endgültig absagen (vgl. Hi2,4f).

Dieser endgültige Zustand aber ist in unserem heutigen Abschnitt erreicht: „Mein Gebein hängt nur noch an Haut und Fleisch, und nur das nackte Leben brachte ich davon“, zitiert der Geschundene den zynischen Herausforderer seines bedrohten Glaubens und des Wissens.

— Doch Satan – das Prinzip der Verwirrung – hat sich verkalkuliert: Er meinte, mit Gott zu wetten, … doch mit Hiob hat er dabei nicht gerechnet!

Gewiss: Hiob ist am Ende, … aber zu seiner eigenen Verzweiflung eben nicht mit Gott.

… Er sagt nicht ab, wählt nicht den billigen Trugschluss des Atheismus, zerfällt nicht in die haltlosen Einzelteile des Nihilismus, der immer aus Kränkung, Gleichgültigkeit, Sentimentalität und moralischer Trägheit besteht, sondern Hiob stöhnt: „Ich weiß dennoch, dass Du bist, Gott!“

Und plötzlich gilt die Wette, die der Verneiner mit dem unbedingt zu Verneinenden – mit Gott – inszeniert hatte, … plötzlich gilt die Wette nicht mehr. Die Marionette, die Projektionsfläche des Negativen spielt nicht mit, sagt nicht das einfache, naheliegende, endgültige Nein! Hiob reagiert, als sei das schlicht über ihn hinweg ausgemachte Glücks-, vielmehr: Unglücksspiel, bei dem Gott der Verlierer sein sollte, gegen ihn gerichtet.

… Und so ist es ja auch! Gott sollte vorgeführt werden, aber Hiob würden die Verluste treffen: Kinder, Sicherheit und Segen, Genüge, Vertrauen und Sinn … alles sollte, beinah alles wurde ihm entrissen.

Und Hiob begreift: Der gegen Gott gewettet hat, hat gegen mich gewettet. Wenn Gott verlöre, bin auch ich verloren. … Ist alles, … sind alle verloren.

Man kann das das Tragische am bleibenden Gottesbewusstsein, am bleibenden Wissen um Gott in allen Katastrophen Hiobs und der Welt nennen.

… Man kann es das Tragische nennen.

Aber das ist so passiv.

… Man kann es nämlich auch das „Trotzige“ am Wissen um Gott bei Hiob und heute und zu allen angefochtenen und furchtbaren Zeiten dazwischen nennen: Das trotzige Wissen, dass mit Gott alles auf dem Spiel steht.

Und dass wir aus diesem Bewusstsein heraus – auch wenn Vertrauen und Gewissheit je und je aussetzen, undenkbar scheinen, sich verlieren, auch wenn der Glaube also angegriffen und verdrängt wird – doch an der Wette teilhaben, die Satan am Sieg, die das Böse am Sieg, die die Sinnlosigkeit am Sieg, die die Gewalt am Sieg, die Hitler am Sieg hindert.

Wenn wir Gott absagen, hat Er verloren. Haben wir verloren. Hat der Verkehrte, … der Verkehrer gewonnen.

Und darum bleiben wir Christen von heute in Hiobs Wette gegen die Sinnlosigkeit Partei. Wir bleiben Partei in der Wette gegen die Möglichkeit des Wissens und des Glaubens, dass Gott ist und dass unser Vertrauen eine große Verheißung hat (vgl. Heb. 10,35).

Wir bleiben Partei. Im Trotzen darauf, dass unsere Erfahrungen endlich mit unseren Überzeugungen versöhnt werden: Dass wir – wonach auch unsere Herzen in unserer Brust sich sehnen – Ihn sehen werden. Und dass wir dann erkennen und bekennen können, dass der Erlöser lebt!

Amen.  

Predigt Kaiserswerth Lætare – 14.III.2021                                                                                                           

              Johannes 12, 20-24

Liebe Gemeinde!

Die Engländer sagen es in ihrer pragmatischen Unbekümmertheit direkt: “Seeing is believing” – „Nur Sehen heißt Glauben“.

Die Griechen sind ein wenig vornehmer, aber grundsätzlich haben auch sie gesunde Augen im Kopf und deren Sinn für Schönheit, Proportion und nachvollziehbare Verhältnisse, die sich eins vom anderen ableiten lassen, hat sie zu Meistern der Kunst und Philosophie gemacht. Das größte philosophische Kunstgebilde der Griechen hat seinen Namen sogar von der Sehfähigkeit: Die Ideenlehre Platons, die davon ausgeht, dass jede sinnlich oder intellektuell wahrnehmbare Erscheinung in den Gegenständen und Phänomenen, die wir kennen, nur einen Abglanz ihres an sich noch viel vollkommeneren geistigen Urbildes bietet.  

Diese Ideenlehre setzt also eine ideale Wirklichkeit voraus, zu der die uns umgebenden Abbilder stufenweise emporführen können. Denken und Erkennen sind damit nicht vom Schauen zu lösen. Und daher kommt unser Wort „Idee“ vom griechischen Wort für das Sehen.

Es ist das selbe Wort, das die griechischsprachigen Pilger beim Passafest nutzten, als die den Apostel Philippus baten: „Gib uns eine Idee von Jesus! Wir wollen ihn »ideen«!“

Diese Festgäste waren bestimmt keine Bildungsreisenden aus dem heidnischen Hellas. Viel eher dürften sie jüdische Pilger aus der Diaspora gewesen sein, wo sich seit fast dreihundert Jahren eine jüdisch-griechische Kultur entwickelt hatte, die die Bibel und das griechische Erbe von Homer bis Pythagoras und Platon zu einer Synthese führte, die später für die Kirche fundamental werden sollte.

Vielleicht waren die Bittsteller, die Philippus ansprachen, sogar Festteilnehmer aus Alexandrien, dem Bildungszentrum der ganzen Welt, wo zu Jesu Zeiten der größte Torah-Philosoph der hellenistischen Ära lebte und lehrte, Philo, der Weise.

… Aus dem Mund eines solchen oder aus dem Mund seiner Schüler und Leser wird die Frage nach einem Blick auf Jesus aber sofort zu mehr als einer bloß schaulustigen Erkundigung nach landestypischen baulichen oder menschlichen Sehenswürdigkeiten.

Wenn ein griechisch denkender Israelit, ein Diaspora-Jude, der Ausschau hält nach den Abbildern der an sich unsichtbaren Wahrheit sich unter den Anhängern des Mannes aus Nazareth einen sucht, dessen griechischer Name - Philippus - ihm ein wenig Verständnis für die Idee der Ideen verspricht, dann spricht mehr als die Jagd nach selfie-würdigen exotischen Motiven aus dem Mund des Fragenden.

Er hat gehört, was die Jerusalemer Gerüchteküche dem galiläischen Prediger nachsagt.

Und das Sucherherz des Wahrheitspilgers setzt einen Augenblick lang aus: … Wie, wenn es so wäre? Wie, wenn man hier auf der Straße auf „das Ebenbild des unsichtbaren Gottes“ (Kol.1,15) mit eigenen Augen sollte stoßen können? Wie, wenn tatsächlich auf dem Angesicht dieses Jesus Christus „Erleuchtung zu Erkenntnis der Herrlichkeit Gottes“ zu finden wäre (2.Kor.4,6)? ——

Ehrlichgesagt: Und ich bin auch einer von diesen Griechen!

… Natürlich wäre es mir lieb, wenn meine Schulzeit im Kreis der orthodoxen jüdischen Freunde und die reformierte Prägung meiner Jugend mir reichen könnten: Wenn das Denken in biblischen Geschichten, das Befolgen der biblischen Weisung, das nüchterne Halten am Wort im Leben und im Sterben mir die Seligkeit derer gäben, die nicht sehen und doch glauben (vgl. Joh.20,29).

Doch spätestens das, was vor einem Jahr und einem Tag losging – dass man nicht mehr unter Menschen sein sollte, dass man nur indirekten Kontakt haben und die Begegnung von Angesicht zu Angesicht nur künstlich, aber nicht nach der Natur suchen sollte – … spätestens diese Erfahrung hat mir jede Illusion genommen: Ich brauche Blickkontakt. Mit meinen eigenen Augen – und nicht durch die Hilfsmittel, die so reichlich und so erstaunlich sind – mit meinen eigenen Augen muss ich sehen, …“seeing is believing”, … mehr noch: “seeing is living”.

Nicht, als könne man in der Finsternis, in der Versenkung, in der Erblindung nicht leben und Gott schauen. Als schwer Kurzsichtiger vertraue ich darauf.

Aber solange die Augen und das Tageslicht es zulassen, solange ist das Sehen eine ganz unentbehrliche Quelle der Erkenntnis.

… Was ich von meiner Gemeinde weiß, das weiß ich doch nur zur Hälfte durch das Wort und durch die Worte: Die andere Hälfte zeigt sich, wenn man einander beim Abendmahl ins Gesicht schaut oder bei jeder anderen Begegnung, die nicht achtlos ist.

… Darum bin ich auch so maskenmüde. Nicht, als wäre nicht zu verstehen, wie sie schützen. Nicht, als läge es am Schwerer-Atmen oder an der beschlagenen Brille. Der Masken bei den anderen bin ich müde, weil das halbe nicht das ganze Bild ist, und der ausdrückliche Abglanz Gottes, der jedes Menschenantlitz auszeichnet, in seiner Bruchstückhaftigkeit wie zum Schweigen gebracht ist. Seien Sie mir also nicht böse, wenn ich nicht mehr wie erwartet grüße: Ich blicke viel weniger hin, seit sich im kreuzförmigen Christuszeichen eines Gesichtes nur noch der Querbalken der Augenbrauen und nicht mehr das Längenmaß von der Stirn über die Nase und den Mund bis zum Kinn zeigt. …….

Herr, wir wollen Jesus sehen. … Ich möchte Jesus sehen.

… „Kyrie“ steht da im Evangelium: „Kyrie, wir wollen Jesus sehen!“

Das ist die Sehnsucht, die für manche von uns stärker ist als jede andere Verheißung:

„Lasst mich gehn, lasst mich gehn, / dass ich Jesum möge sehn“

sang der pommer’sche und Berliner Erweckungsprediger Gustav Knak, der bei der ersten großen Pandemie des 19.Jahrhunderts, der Cholera von 1831 Infizierte pflegte und Seelsorge leistete, als die rationalistischen Bürger sich aus dem Staub machten[i]. Auch das ein Beitrag zur jüdisch-christlichen Ideenlehre, zur Lehre der von der trüben Unhygiene vor unseren Augen bis hindurch zur reinen Gottesanschauung aufsteigenden Liebe. —

… Kyrie, wir wollen Jesus sehen!

Und ausgerechnet der Apostel Philippus muss das verstehen! Als er von Jesus selbst berufen wurde, da lief er zu seinem Freund Nathanael, um auch ihn Den finden zu lassen, von dem Mose im Gesetz und die Propheten geschrieben haben. Nathanael aber glaubte nicht, dass aus Nazareth etwas Gutes kommen könne. „Philippus spricht zu ihm: Komm und sieh es!“ (Joh.1,46)

Komm und sieh es! So fängt das Johannesevangelium an. Es ist also gar nicht so Sehsinn-feindlich, wie man immer denkt. Dem Nathanael verspricht Jesus sogar ausdrücklich: „Du wirst noch Größeres sehen. … Ihr werdet den Himmel offen sehen und die Engel Gottes hinauf- und herabfahren über dem Menschensohn“ (1,50f)!  —

Wieso dürfen dann aber die philosophischen Diasporapilger, die ahnen, dass sie in Jesus Gottes unmittelbar ansichtig werden könnten, so gar keinen Blick auf ihn werfen?

Wieso sind wir in der jetzigen Phase der Menschheitsgeschichte, die gerade wegen der Virtualität eine völlig ersatzvisuelle Kultur geworden ist, die die Welt nicht mehr in Zeichen oder Töne umsetzt, sondern nur noch in die Bilder, die von mikroskopisch kleinen oder von allgegenwärtig in die Handys der Weltbevölkerung integrierten oder von mit Autos, Drohnen, Satelliten vernetzten Kameras stammen, … wieso sind wir in der jetzigen digital-optischen Phase der Menschheit immer noch darauf angewiesen, Jesus nicht zu sehen, sondern der sichtbaren Begegnung mit ihm immer noch entgegen leben zu sollen?

… Kyrie, wir wollen Bilder! Kyrie, wir wollen eine der Gegenwart optisch nahegebrachte Idee von Jesus! … Kyrie! …….

Es gibt einen Grund, weshalb die griechisch-spekulative, die ästhetische Gottsuche von Jesus – dessen Verherrlichung ja so nahe ist – einstweilen jedenfalls verhindert wird.

Jesu Ablehnung der Visions-Bitte, die Philippus und der andere Apostel mit griechischem Namen - Andreas - vorbringen, wirkt zunächst ja verwunderlich untreffend.

… Was hat es mit dem typisch griechischen Stirb-und-werde-Motiv eigentlich auf sich, dass Jesus die Jünger und die Griechen und mich damit vertröstet, erst müsse die organische Auflösung eintreten, aus der dann biologisch neues Leben keimen und hervorwachsen wird?

Weist Jesus mit seiner Antwort wirklich bloß auf den zyklischen Lauf des Vergehens und Erstehens, der für das antike Denken in der Tat ja zentral war?

Will er die Idealisten, die die Idee von ihm, den einleuchtenden Eindruck suchen, um auf diesem Weg näher zur unsichtbaren Wirklichkeit Gottes zu gelangen, also nur abstrakter zu grübeln und zu verstehen lehren?

Nein.

Der Grund, weshalb sie ihn damals nicht staunend und anbetend betrachten sollten und weshalb es auch uns nicht zusteht, sein Bild jederzeit direkt zu uns zu „beamen“ oder auch nur virtuell herbei zu „skypen“, ist ein sozialer: Es geht – durchaus verbunden mit unseren Erfahrungen der letzten 12 Monate, aber noch viel umfassender – um die soziale Seite des Sehens.

In Entgegnung auf den Seh-Wunsch spricht Jesus von der Einsamkeit, die drohen würde, wenn er ihn sofort erfüllte: Ohne Todesschicksal und Begrabenwerden bliebe das Weizenkorn allein, ist Jesu Einwand.

… Das meint nun sicher nicht die grassierende Isolation derer, die ausschließlich auf die unerschöpfliche und doch unwirkliche Bildersintflut starren, die unsere Lebenszeit verschlingt. … Es ist viel unmittelbarer noch zu verstehen:

Wenn Jesus damals Halt gemacht hätte, um sich den Passapilgern zu zeigen und ihnen vordergründig den Anblick, meditierend dann den Einblick und in letzter Erleuchtung schließlich den Durchblick zu verschaffen, die sie bei der Versenkung in seine Erscheinung zweifellos gefunden hätten, dann wäre das Neue Testament mit einem wunderbaren, leibhaftigen Mandala zu Ende gegangen: Einige Glückliche hätten Aug in Aug mit Jesus die Wahrheit erkannt, sie wären in den tiefsten Frieden versetzt oder vollkommen verzückt worden, wenn sie an ihm das aufgedeckte Geheimnis der Gegenwart Gottes hätten wahrnehmen dürfen.

Und die anderen? … Die vor diesem Passa lebten, … die nach dieser Zeit erst kamen?

Das Weizenkorn Jesus wäre allein geblieben, wenn es nur von den im Jahr 33 aus dem hellenistischen Ägypten oder Kleinasien angereisten Festbesuchern gläubig geschaut worden wäre.

Zu viele hätten ihn nie gesehen, nie sehen können, wenn er damals nur der Andacht der Philosophen gedient hätte. Nie hätten ihn die Toten gesehen, wäre nicht auch er in die Erde gefallen, wo die ungezählten, unzähligen Menschenscharen wie Körner – tauber, wilder Weizensame, Staubkörner – untergepflügt und zu Erde wurden. Zu ihnen, in die Erblindung, in die alles zersetzende Nacht musste Jesus kommen, damit die erloschenen Augen, denen nie wieder vergönnt sein sollte, das Licht zu schauen, doch tatsächlich mit dem in die Finsternis gebetteten Korn zu einem neuen Tag emporwüchsen.

Und auch um der Ungeborenen willen, der kommenden Generationen, die ihm sonst niemals begegnen würden, konnte Jesus sich nicht dem Interesse jener kleinen Gruppe still wie ein lebendes Modell zur Verfügung stellen. Er musste sterben und sein neues, ewiges Leben aus der dunklen Unzugänglichkeit des Todes hervorbringen, um die Menschen der folgenden Jahrtausende nicht als der Damalige, sondern als der Immer-Seiende einst vor seinem Angesicht zu versammeln.  

Das Bedürfnis nach dem eigenen visuellen Eindruck, das uns Menschen … das mir so zentral ist: Es hat einen zu kleinen Fokus. Es geht von einem einzigen Paar Augen aus, die Ausschau halten und sich gerne weiden würden.

Damals, bei den Griechen, wie heute gerät ja allzu schnell aus dem Blick, dass Jesus kein subjektives Aha-Erlebnis, keine persönliche Demonstration Gottes für die Nachdenklichen oder die Neugierigen darstellt, sondern dass seine Wirklichkeit die Grenzen zwischen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sprengen muss, um nicht nur einigen, sondern allen leibhaftig, direkt, sichtbar, anschaulich, unzweifelhaft zu begegnen.

Darum reicht eben die Fleischwerdung des Wortes, die Inkarnation, die Geburt Jesu nicht aus.

Dieser wirkliche Mensch aus Fleisch und Blut, dieses Weizenkorn, das den Stoff für das Leben aller Lebendigen in sich trug, muss tatsächlich auch sterben, um ihn freizusetzen, um in endloser Fruchtbarkeit den zahllos Vielen zeitlos ewig gegenwärtig werden zu können. ——

Wenn damals also die Griechen leer ausgingen und der Grieche in mir, der seh-süchtige Zeitgenosse, der keine Masken und kein Warten leiden mag, sondern das ganze Bild sofort will, auch noch ein wenig wird glauben müssen, bis er zum Schauen kommt, ist doch diese Zeit nicht leer, als wäre der Bildschirm schwarz und tot.

Sondern es ist Wachstumszeit.

Zeit, in der der die Kraft des Lebens Jesu Christi sich weiter sammelt, um noch mehr Menschen zur Frucht zu werden, wenn wir alle das Sterben und Ausgestreut-Sein hinter uns haben und nicht mehr allein sind, sondern gemeinsam leben und die Fülle dieses Lebens genießen werden.

Denn dann geschieht durch Jesus, das Weizenkorn was der Psalm (17,15) sagt:

„Ich will schauen dein Angesicht in Gerechtigkeit,

ich will satt werden, wenn ich erwache, an deinem Bilde.“

Amen.  

Predigt Kaiserswerth Okuli - 7.III.2021                                                                                                                

              Epheser 5, 1 - 9

Liebe Gemeinde!

Was man – auch nach zwei Wochen der Passionszeit – vielleicht noch sinnvollerweise aufgeben sollte? Worauf konsequent zu verzichten uns also womöglich richtig guttäte?

– Sogenanntes „Christentum“.

Wenn wir das einmal wirklich aus unserem System kriegten, wenn es uns weder auf der Zunge, noch in der Einbildungskraft säße, wenn wir Hirnrinde und Hinterkopf einmal so ordentlich davon entschlackten, dass wir ohne labberige Rückstände wirklich an Geist, Seele und Herz „christentumsfrei“ würden, dann könnte das heilsamer sein, mehr verjüngen, tiefer reinigen als jede andere Fastenkur!

Denn wir wissen nicht mehr, was Christentum ist.

Unseres ist ein Fertigprodukt, püriert und dann pulverisiert, … ohne irgendeine Frische-Konsistenz, an der wir uns die Zähne ausbeißen müssten, ohne irgendeinen ursprünglichen Geschmack, der aus dem Brei hervorsticht, den wir sonst als Gewohnheit, Selbstverständlichkeit und bürgerlich-links-liberalen Konsens kennen.

… Hat das Christentum uns in letzter Zeit irgendwann gestochen wie der Hafer?

… Sind wir einer Ecke daran begegnet, die nicht schon glattgelutscht war?

… Konnten wir irgendwo, dampfend und streng riechen, dass da Christentum erhitzt und nicht bloß blumige Alltäglichkeit als beruhigender Wellness-Tee aufgegossen worden war?

Natürlich nicht.

In unserem allgemeinen Angebot, das entweder hyper-politisches Weltrettungs-Schaumschlagen oder mundgerechtes Zielgruppen-Häppchenschmieren kennt, begegnet uns nichts, was der harten Kost des Christseins ähnelt. Nichts, das man ausspucken würde, weil sein unverwechselbarer Eigengeschmack sich nicht nur so zum Naschen eignet; nichts also, das lebens-wichtig und lebenserhaltend, weil lebensverändernd wäre ……

Geben wir es also einmal auf.

Denn das Christentum ist der Menschheit nicht als Snack oder Beilage gegeben, nicht als Salatteller oder Dessert.

Erst wenn man einst echten Hunger nach dem bekommen sollte, was wirklich nährt, was Leib und Seele wirklich für immer zusammenhält, … erst dann kann man vielleicht ermessen, ob man sich an’s schwerverdauliche Christentum wagen soll, oder bei den Ersatzmitteln bleibt. ——

Das wirkliche Christentum ist uns fremd, weil wir als bewusste Bürger dieser Welt uns auf nichts mehr einlassen können, das über diese von uns bejahte und geteilte Welt hinausgeht. … Wir müssten also wirklich einmal auf alles, was wir „intus“ hatten, verzichten, … müssten den Magen ganz leer haben, um uns unvorbelastet zurück an den Anfang zu versetzen, als das Christentum zum ersten Mal in seiner Fremdheit befremdete.

Und heute ist dazu wunderbar Gelegenheit. ……. —— Szenenwechsel, also:                     

Ein riesiger Knotenpunkt menschlicher Kontakte aus allen Himmelsrichtungen; eine gigantische Zentraladresse der Wunsch- und Sorgenindustrie; eine verführerische Werbung für sexuelle, materielle, individuelle Befriedigungsangebote, … miterbaut vom reichsten Menschen aller Zeiten, … angegriffen von einem wahnhaft auf Prominenz fixierten Einzelnen, dessen spektakulärer Griff nach dem Ruhm gelingt und gleichzeitig scheitert, weil ausgerechnet in der Tatnacht seines weltweit Aufmerksamkeit provozierenden Attentats der faszinierendste, erfolgreichste Einzelne der Geschichte geboren wird: … Was da klingt wie eine billige Parodie auf die globale Such- und Anerkennungsmaschinerie, die zwischen Zuckerberg und Gates den Trumps und Breiviks unserer Tage auf dem unregulierten Markt der Ego-Eitelkeit ihre Speichelecker und Nachahmer beschert und nebenbei nicht bezifferbare Massen an Zeit und Sehnsucht der Menschheit verschlingt … das verdankt sich nicht meiner bemühten Konstruktion einer symbolischen Karikatur, sondern der verblüffenden Beständigkeit der Menschen:

Das Weltwunder mit geradezu pornographischer Anziehungskraft war der berühmte Diana- oder Artemistempel von Ephesus mit dem Bild der vielbrüstigen Patronin der Jagd nach allem Begehrenswerten; Krösus hatte ihr Heiligtum einst mitfinanziert, und als der krankhaft nach sensationeller Unsterblichkeit gierende Herostratos in Ephesus einen Brand stiftete, dessen  Flammen eins der sieben großen Wahrzeichen der Antike zerstörten, griff die mächtige Schutzherrin des Artemisions bloß deshalb nicht ein, weil sie in jener Nacht verheißungsvoll einer Geburt beiwohnte, die die Globalgeschichte prägen sollte: Alexander der Große kam zur Welt in der selben Stunde, als in Ephesus der Dianatempel ein Raub des Feuers wurde.

Man erbaute ihn neu. Man stellte das Kultbild der kämpferischen Nährmutter aller Lebensgier wieder her.

Alexander verband die Zivilisationen des Mittelmeers und Asiens in einer kulturellen und ökonomischen Riesentat. Und seither würzen wir mit dem Geschmack der Exotik unsere Speisen, treiben Austausch mit Geist und Glitzer der fernsten Reiche und Reichtümer, saugen reizvoll billige Genüsse auf allen Wegen an und breiten aus, was immer sich anbietet, um die eigene Stellung in der Welt noch flächendeckender zu machen.

Man widerspreche mir – weil’s zu platt-provokant klingt –, wenn ich als Heutiger eine große, spiegelnde Wiedererkennbarkeit im alten Ephesus erblicke.

Der wiederaufgebaute, global vernetzte, weltwundergigantische, multifunktionale, lustbetonte, gierbefriedigende, individuelle Vorhaben programmatisch durch jeweils einen eigenen Brustzugang am großen Gesamtbild begünstigende Weisheits- und Jagdkomplex der Artemis, der Diana von Ephesus hat eine unheimliche Ähnlichkeit mit der Wunderwelt von heute: Alle pirschen nach Erfüllung, jeder hofft auf seine Beute als ein Schnäppchen, und so viele unserer auch sind, kreisen wir alle doch um die gleichen Quellen innerweltlicher Sucht nach Haben.

Und an eine kleine Gruppe im direkten Dunstkreis dieser Kultur, die – wie wir heute wissen – fähig sein sollte, Jahrtausende zu überdauern, richtet sich der Apostel Paulus.

Erst mündlich. Da löste er durch das, was er lehrte und was man in Ephesus „den neuen Weg“ nannte (vgl.Apg.19,23) den berühmten Aufstand der Silberschmiede aus, die kostbare Souvenirs der Wallfahrtsstätte der Dianagemeinde herstellten und nach den Worten ihres Anführers Demetrius „großen Gewinn von diesem Gewerbe“ hatten (vgl.19,25).

Die Predigt des Paulus wurde also vom Kult der Göttin, die in ihrer Üppigkeit jedes Tierchen sein Plaisierchen hoffen ließ, als tiefe Bedrohung begriffen und mit dem Schlachtruf von der Größe der Diana von Ephesus (vgl.19,28+34) bitter bekämpft[i].

So gering und nichtig aber die damalige Herausforderung des Größe-Gier-und-Geilheit-Kultes, der von Kleinasien aus den Weltkreis erfüllte (vgl.19,27), auch war … so gründlich fordert doch die damalige Christenheit von Ephesus uns heraus, in denen mehr Diana und Demetrius als Paulus und Christus stecken dürfte.

Denn Diana und Demetrius: Das ist die Erde, das Greif- und Zählbare, die Ernte, der satte Überschuss.

Und Paulus und Christus? – Das ist die Gabe, das Opfer, die sich in lieblichen Geruch auflösen. 

Das eine, das Ephesus-Prinzip ist der Wunsch nach gegenständlichem, realem Ertrag.

Das andere, der „neue Weg“ ist die Bereitschaft zu reiner Hingabe und Verlust.

Nach der einen Logik – dem Geschäftsmodell des Demetrius – sind die selbstgemachten Götterbilder die materielle Verdienstgrundlage ihrer Schöpfer.

Nach der anderen Logik hat der Schöpfer Sein Bild dem Menschen eingeprägt und der Mensch soll diesem geistigen Vorbild nachfolgen, es nachahmen, ihm ähnlich werden, schließlich „gleichen“ (vgl.1.Mose1,26f).

In Ephesus machen Menschen menschenähnliche Götter.

In Christus dagegen wird der Mensch durch Gott vergöttlicht! ————

Diese seltsame, uns völlig abhandengekommene Überzeugung, dass wir nicht dazu da sind, alles zu vermenschlichen, sondern umgekehrt, dass wir selbst nach dem Wesen Gottes gebildet und geformt werden sollen, stört, … ja, muss uns stören, wenn wir sie an uns heranlassen.

Denn die zunächst sympathisch klingende Humanisierungsidee hat uns eine Welt beschert, in der alles nur einem Geschöpf dient, das seine Bedürfnisse und Ziele wie eine Schlinge um jede andere Erscheinungsform des Lebens wirft und ihnen Freiheit und Luft abschnürt. Ob diese brutale Menschenförmigkeit, die wir von der Welt verlangen, aber besser wird, wenn wir nun auch noch die Maschine und ihre Intelligenz nach menschlichem Muster entwickeln, sei dahingestellt. … Das Heiligtum der menschlichen Wunschbefriedigung wird als antiker Artemistempel oder als wirtschaftliche Ideologie oder als virtuelle Parallelschöpfung jedenfalls immer weiter seine Anhänger sammeln und binden.

Und echtes Christentum wird sich davon unterscheiden: Weil – in der harten Sprache, die uns nicht mehr bekömmlich scheint, aber Brot des ewigen Lebens ist – alle, die nur beschäftigt sind mit der unmittelbaren Jagd nach ihrer eigenen Zufriedenheit zum Frieden nie finden werden: Unzucht, Unreinheit, Habsucht sind dabei die antiken Bezeichnungen für die ganz und gar nicht überholten, sondern höchst akuten Triebe unseres auf den je eigenen physischen und psychischen Bedarf fixierten Heißhungers.

Diese – uns vermeintlich „natürlich“ anmutende – Selbstbezogenheit menschlichen Denkens und Wollens, menschlichen Fühlens und Handelns zerbricht nun das Christentum tatsächlich!

Wenn wir aber dagegen halten, dass das doch unnatürlich sei und jedes irdische Geschöpf in jedem denkbaren Sinn auf organischem Weg das Fressen, die Vermehrung und die Selbstsicherung betreiben müsse, dann kommen wir dem unglaublichen, vergessenen Geschmack und Gehalt des Christentums tatsächlich nur umso näher.

Es mutet der Kreatur, die wir sind, nämlich einen Vorgeschmack des Übernatürlichen zu.

Es sagt uns: Ahmt Gott nach, Der Sich nicht festhält, sondern verschenkt.

Ahmt Gott nach, Den keiner begreifen oder gar antasten konnte, und Der Sich doch zerbrechen ließ für die Vielen.

Ahmt Gott nach, Der nicht der Gegenstand, sondern die Quelle der menschlichen Liebe sein will. ———

Sonderbarer Fastenkur-Geschmack!

Leben gewinnen aus dem Aufgeben.

Leben finden durch Loslassen.

Schmecken und sehen, wie freundlich der Herr ist und uns machen will, indem wir nicht einnehmen, was wir gern hätten, sondern es ausstrahlen.

… Indem wir leben wie das Licht.

Denn das ist die Eigentümlichkeit des Christentums, die mit nichts sonst zu vergleichen ist: Wo unser Wesen und unsere Existenz an christlicher Substanz zunehmen, da wird ein Mensch an Körper und Seele nicht dichter, sondern durchlässiger. Je mehr wir nämlich wirklich als die geliebten Kinder leben, je mehr wir Christus wirklich aufnehmen in Wort und Werk, Gedanke und Tat, desto weniger verfestigt sich das zu starrer Gewohnheit, sondern geschieht als die Weitergabe von Energie, geschieht als das Weiterleiten seiner Wärme, geschieht als das Reflektieren seiner unendlichen Herrlichkeit ist: Die Güte, Gerechtigkeit und Wahrheit Christi machen es völlig überflüssig, ja undenkbar, dass wir mit letztem Ernst die Ziele und Objekte, die Gegenstände und den Besitz dieser Welt raffen, horten und halten, auf die in Ephesus am vielversprechenden Bild der Göttin alle gierten.

Das Herz Gottes ist eben ganz anders als die Brust der Diana: Man wird daran nicht satt. Wer dort auf den Geschmack der Liebe kommt und Licht tankt, wird sie weder verdauen noch sich aneignen, denn er findet den Frieden nicht durch Verzehr dieser Gaben, sondern durch ihr Weitergeben.

Der lebenserhaltende Urgeschmack des Christentums ist uns also darum so fremd, weil wir an der falschen Stelle danach suchen: Im eigenen Mund und Bauch und Leben.

Doch – und darin liegen seine Härte und sein Heil, sein Stachel und sein Segen – das Christentum erhält nur die am Leben, denen es genau darum nicht mehr geht.

Nicht wer die Frucht des Lichtes hat, sondern wer sie verschenkt, empfängt ja das Erbteil im Reich Christi und Gottes. ——

Wenn wir also wirklich einmal alles verlernten und verlören, was wir vom Christentum durchgekaut und behalten hatten, … wenn wir also wirklich einmal fragen müssten „Was bringt mir das Christentum überhaupt?“, dann wären wir damit bei der Antwort:
Christentum bringt uns nichts, sondern es nimmt.

Bis wir von nichts mehr leben, außer Gott.

Amen.