Predigt Kaiserswerth & Jonakirche 7.n.Trin. - 18.VII.2021                                                                                 

                         Johannes 6, 1- 15

Liebe Gemeinde!

Wie mich die Christen rühren! Ihre Schlichtheit, ihre Menschlichkeit, ihre Genügsamkeit!

Pharao Cheops hat sich ein Grabmal für viereinhalb Jahrtausende geschaffen. Alexander hat Einfluss vom Nil bis zum Indus geübt, Qin Shiuang die große chinesische Mauer begonnen, Hannibal Elephanten über die Alpen geführt. Dschingis Khan war Beherrscher des größten zusammenhängenden Weltreichs; Johann III. Sobieski besiegte zu unser aller Glück bei der Schlacht am Kahlenberg im Wirbel von 80 000 Hufen die Türken vor Wien; Andrew Carnegie hat mit 90% seines Vermögens als einer der reichsten Menschen der Geschichte mehr Wohltätigkeit geübt als je ein anderer; Richard Branson, Jeff Bezos und Elon Musk spielen Halbtagsausflug in die Schwerelosigkeit!

… Zu welch großen Taten, Zielen und Wirkungen Menschen fähig sind.

… Und wir Christen wissen und feiern nach zweitausend Jahren noch, dass Jesus Brot nahm und die Leute bei ihm satt wurden!

Das ist wirklich kein ironischer, kein irgendwie ausgenzwinkernder Ton, sondern aufrichtiges und bewegtes Staunen.

Unter so vielen tatsächlichen und legendarischen Husarenstücken und Glanzleistungen, unter so viel gigantischem und verschrobenem Heldentum in eigener Sache bewahrt die größte Glaubensgemeinschaft der Welt in ihrem Herzen als eine der heiligsten ihrer Erinnerungen nicht mehr als: „Unser Herr nahm Brot, er gab es anderen und es war niemand da, der nicht satt wurde.“

Diese Unmittelbarkeit, diese bescheiden irdische Verständlichkeit ist aber vermutlich nicht nur das Geheimnis des Christentums, sondern zugleich auch die wahre Offenbarung Christi.

Denn darin besteht ja Seine Sendung bis zum jüngsten Tag: Dass Jesus Christus nicht die Antwort auf Sonderfragen und nicht die Lösung von Luxusproblemen bringt, sondern dass Er der Schlüssel und das Mittel, ja, dass Er die Gabe des Lebens selber ist.

Schnickschnack und Tiefsinn, raffinierte Besonderheit und rätselhafte Überwältigung besorgt sich die Menschheit in jeder Sekunde selbst: Von den frühesten Kulten bis zum spätestens Kapitalismus, vom rohen Tauschhandel bis zum abstraktesten Denken geht es immer auch um die Ersetzung des einfachen Erlebens und Erleidens aller Sterblichen durch etwas, das die gewöhnliche Menschensituation übertrifft, indem es Neuigkeit, Höherwert, Erkenntnisplus und also ein von hier und jetzt aus gesehen Jenseitiges verspricht.

Nur Jesus bringt das, worum Er uns bitten lehrt: Das alltägliche Brot, das bisschen grobe Speise, von dem man einfach nur lebt.

… Als Programm ist das lächerlich. Als Philosophie banal. Als Tat vollkommen gewöhnlich.

Doch in dieser, unter allen Weltanschauungen und Weltbewegungen anspruchslosen Einfachheit ist Er wirklich zu erkennen als die wahre Ausnahme, als die göttliche Einzigartigkeit: Das Besondere macht sich nämlich allgegenwärtig mit seinen Sensationen. Das Allgemeine dagegen bleibt so ohne Beachtung, dass es unsichtbar wirkt.

Und während jeder Quacksalber uns Lebensqualität und alles Quecksilber uns irgendeine angereicherte Lebensveränderung verspricht, ist doch weit und breit nur dieser Jesus Christus gekommen, der so entwaffnend fragt: „Wie kriegt man Euch satt? Habt Ihr denn Brot? Gibt’s genug Leben für Euch alle?“ ——

Das aber ist doch keine ernstzunehmende Frage! Sondern etwas, das allenfalls in die Antike gehört oder in eine Welt, die heute jedenfalls nicht die unsere ist. Wir leben schließlich unter Verhältnissen, in denen geschlachtet und geerntet, gebacken und gekocht wird für die Abfalltonne und die Müllentsorgung.

Brot ist wertlos unter uns geworden. … Für viele. … Nicht alle.

… Wertlos wie das Leben selbst.

Denn auch das schätzen wir vor glattem Überfluss und verlängerter Haltbarkeit und anscheinend grenzenloser Verfügbarkeit eigentlich nicht mehr. … Nur Leben? Nicht ein „Er-Leben“, nicht irgendeine Steigerungsform, nichts Außergewöhnliches ……. sondern tatsächlich nur „Leben“ … das ist eigentlich zu wenig, um uns wach zu machen oder wenigstens ein Verlangen in uns zu wecken. … Leben, das ist noch nicht das, was wir erwarten, sondern bloß die Grundlage, die Voraussetzung dessen, was wir eigentlich haben und erfahren wollen.

Leben suchen wir nicht.

… Bis es fehlt. Bis wir nicht mehr genügend finden, um uns satt zu machen. Bis wir wie die Hungrigen irgendwo auf der Flur stehen und merken, dass das Einfachste und Alltäglichste das ist, woran alles hängt und was uns niemand ersetzen kann. ——

Genau dieses tiefe – nicht „symbolische“, sondern gerade ganz konkrete, ganz wirkliche – Verständnis für das Brotwunder dürfen wir bei den Zeugen des Neuen Testaments annehmen. Weil sie, anders als wir, wussten wie es ist, am Abend nichts gegessen zu haben oder zum Ende des Winters keine Vorräte mehr zu besitzen, weil sie Missernte und Teuerung, ausbeuterische Zölle und ungleiches Recht aus eigener Anschauung kannten, darum wussten sie um beides viel besser als wir: Um Brot zum Leben und um das Leben, das wie Brot ist.

Nicht alle waren sie gewiss regelmäßig Hungerleider; nicht alle lebten sie von der Hand in den Mund, denn der Genezareth ernährte seine Leute schon, und auch in Jerusalem waren es erst die Witwen in der Urgemeinde, die regelrecht unversorgt darbten. Aber ihnen allen war doch vertraut, was wir gerade erst wieder begreifen: Was selbstverständlich scheint, ist in Wahrheit ein Wunder.

Wer das nicht wieder zu fassen und wer dafür nicht wieder zu danken und wer darum nicht wieder das Allereinfachste lernt, der wird Jesus Christus und mit Ihm das Leben nicht finden.

Und darum ist der Sinn der im Neuen Testament in jedem einzelnen Evangelium – also ähnlich zentral wie der Bericht von der Passion und Auferweckung Jesu – überlieferten Speisung der Fünftausend nicht im pseudowissenschaftlichen Fragen nach übernatürlichen Möglichkeiten der Stoffvermehrung und auch nicht in einer pseudopolitischen Moral des Teilens zu suchen, sondern in der unglaublich schlichten Tatsache, dass wir Jesus in Seinem Tun erkennen und darin finden sollen, was Er auch uns zu geben hat.

Jesus Christus offenbart sich durch die Fürsorge für die Männer- und dann die mindestens ebenso großen Frauen- und Kindermassen der Tausenden Hungriger als Der, Der gibt, was wir uns nicht nehmen können – woher denn? –, und Der jeden Menschen dadurch erhält, dass Er das Eine den Vielen und das selbe Allen gibt: Das lebendige Brot, … sich.

Doch dieses Wunder Seiner Lebensteilung, dieses Wunder, dass Seine Rettung reicht für alle, die bei Ihm sind und auf Ihn warten, ist kein Zauber, keine übernatürliche und damit für uns vielleicht schon wieder packende Rezeptur des Exotischen und Großen, sondern es sind Zutaten aus Kinderhand, es sind die Mittel, die ein ganz Kleiner hat, durch die sich Jesus hier als das einfachste und nötigste Geschenk der Welt erweist. Er ist selber durch Seine eigene Kindschaft – Gottes Sohn: Ein Menschenkind! – ein Teil dieser Welt geworden, Der in echter Menschenkindlichkeit eben nichts anderes sieht, sagt und hergibt als das, was nötig ist: Brot, wenn sie hungern. Trost, wenn sie weinen. Liebe, wenn der Hass herrschen will. Licht, wenn Finsternis und Blindheit walten. Sein Leben, wenn alles andere überall nur noch Tod bringt.

Diese bestürzende, in sich fraglose Sicherheit, mit der Jesus eingreift, obwohl er doch weiß, dass nach der Logik des Philippus und der Lebenserfahrenen und Geschäftstüchtigen und der Rationalisten nichts zu machen ist – Philippus hat mit seiner praktischen Gegenrechnung ja auch gleich die Formel zur Hand, die den Versuch von Hilfe und Hoffnung unsinnig macht ….  – die bestürzende Zweifellosigkeit, mit der Jesus erfasst und mit der Jesus anpackt, was notwendig ist, kommt nur aus dem Herzen eines Kindes, mit dem Gott ist, weil es

gar nicht abzählen kann, sondern reinsten Überfluss verspürt.  

Doch gerade das ist nicht Naivität oder die noch schlimmere Dummheit, als die es uns erscheinen mag!

Die viel sträflichere Dummheit, die Naivität der Sünde, die jetzt über die Menschheit mit aller Macht hereinzubrechen beginnt, ist die kalkulierte Wahnidee, wir Menschen wüssten um den Preis und Wert des Lebens und seiner Möglichkeiten.

… Es zeigt sich ja, dass wir es nicht im Geringsten einschätzen können, was wirklich nötig und was bleibend gut ist. Wir haben keinen Schimmer davon, wo denn das Brot der Zukunft, wo das am morgigen Tag Nötige, wo die unentbehrliche Kraft für den Wandel auch nur eines Jahrzehnts oder wo gar die Sicherheit in der Lebensspanne der nächsten Generation herkommen solle.

Nichts wissen wir, die doch so sauber rechnen können. Nichts schaffen wir, die doch so gern verbrauchen. Nichts haben wir, um es denen zu reichen, die schrecklich schlichten, echten, tödlichen Hunger einfach nur nach dem Leben, dem Am-Leben-Bleiben, dem Weiterleben haben! ——

… Wenn nun nach der schrecklichen Wasserflut tatsächlich eine Flut der Hilfsbereitschaft, eine Flut der Menschlichkeit durch ein erschrockenes Land strömen würde, dann wäre das ein Zeichen und ein Segen, aber ein Gegenbeweis gegen die ratlose Torheit unserer Fehleinschätzungen und unseres Versagens bei dem, was wirklich für das Leben not- und allen Lebendigen guttut, wäre es noch lange nicht.

Doch keine Hilfe sonst, ja keine andere Rettung kann uns in dieser Welt und Zeit begegnen, als die unmittelbar direkte, die nicht den Umweg über die berechnende Vernunft sucht - fast immer führt die ja zu einsichtsvoller Resignation -, sondern die aus einem vollen Herzen schöpft, dem fest steht: Hunger braucht Brot, … Not braucht Linderung, … Schuld braucht Gnade, … der Mensch braucht Gott. ——

Denn das ist ja die eigentliche, ungeheuerliche Erkenntnis aus dem schlichtesten, aber eben auch unbegrenzten Tun Jesu, Der im Herzen der Gemeinde – nicht symbolisch, sondern wirklich und im Brot selber – lebt als der hungerstillende Brotbrechende.

Ihn braucht die Menschheit! Ihn braucht die Welt! Weil sie selbst – so voller Menschen, voller Brot sie auch sein mag – es nicht schafft, das einfach Notwendige zu geben wie’s gebraucht wird.

Wir alle brauchen dringend existentiell und eben darum ganz und gar einfach die Gabe Gottes, die Jesus heißt und unser Leben erhält.

Nach Ihm zu hungern und von Ihm gespeist zu werden, ist kein Mangel und kein Luxus, sondern die Grundtatsache und das Grundmittel unseres Lebens.

Denn Er ist wahrlich der Prophet, der in die Welt kommen soll, durch den erfüllt wird, was Jesaja (55, 1-4) ankündigt: „Wohlan alle, die ihr durstig seid, kommt her zum Wasser! Und die ihr kein Geld habt, kommt her, kauft und eßt! Kommt her und kauft ohne Geld und umsonst Wein und Milch! Warum zählt ihr Geld dar für das, was kein Brot ist, und sauren Verdienst für das, was nicht satt macht? … Ich will mit euch einen ewigen Bund schließen, euch die beständigen Gnaden Davids zu geben. Siehe, ich habe ihn den Völkern zum Zeugen bestellt, zum Fürsten für sie und zum Gebieter.“  

Wir alle brauchen Ihn, um zu leben!

Mögen es nicht nur die Katastrophen und die Untergänge sein, die uns das zeigen.

Möge es die einfache Schlichtheit und Genügsamkeit der Christen sein, die uns begegnen und die wir selber werden sollen. Die geben und teilen, je nachdem es andere nötig haben, die das Brot brechen und die Mahlzeiten halten mit Freude und lauterem Herzen (vgl.Apg.2,45f), weil sie wissen: Wir alle leben von Gott, Der unseren Brot- und Lebens-hunger stillt mit dem wahren Brot, dem echten Leben … mit Jesus Christus!

Mich rührt diese schlichte, unergründliche Wahrheit, die sich uns schenkt, weil wir sie brauchen.

Es rührt mich, auch wenn Alexander weiter herrschte, Carnegie mehr gab und unsere Milliardäre höher aufsteigen; es rührt mich tiefer als ich sagen kann, dass wir erfüllt und gespeist und gerettet werden durch Den, zu Dem wir jetzt kommen, einfach weil Er fünf schrotige Gerstenlaibe und die zwei Fische eines Kindes austeilte und uns damit jetzt und hier sagt:

„Ich bin das Brot des Lebens. Wer zu mir kommt, den wird nicht hungern und wer an mich glaubt, den wird nimmermehr dürsten. … Ich bin das lebendige Brot, das vom Himmel gekommen. Wer von diesem Brot essen wird, der wird leben in Ewigkeit.“ (Joh.6, 35+51)

Amen.  

Predigt Kaiserswerth und Mutterhaus 6.n.Trin. - 11.VII.2021                                                                             

                     Matthäus 28, 16-20

Liebe Gemeinde!

Diese Worte schweben über uns allen.

Allen, die wir getauft sind, wurden sie auf den Kopf zugesagt.

Als Missionsbefehl umspannen sie die Geographie und durchziehen die Geschichte dieser Welt.

Und durch seine Auffahrt in die Herrlichkeit entfaltet diese Zusage Christi eine buchstäblich universale Dynamik, die Zeit und Raum des Kosmos unendlich übertrifft.

Kinderkopf und Globus und Weltall erschließen also wie konzentrischen Kreise die Ziel- und Reichweite von Tauf- und Missionsbefehls und der vorangestellten Proklamation der Herrschaft Jesu Christi. … Und das alles in fünf kurzen Versen, die uns so überraschungslos vertraut zu sein scheinen.

Wenn wir uns aber die persönliche, die physikalische und die ewige Dimension vergegenwärtigen, in die diese Worte vorstoßen, wird klar, wie konzentriert, aufgeladen, energiereich das Potential des berühmten „Matthäi am Letzten“-Passus wirklich ist: Er mag zwar den Abschluss des ersten Evangeliums darstellen, aber in Wahrheit ist er die Keimzelle einer Entwicklung, die über das Ufer aller menschlicher Horizonte tritt.

Denn nicht nur für einzelne Lebensgeschichten, nicht nur für Kirchen- und Weltgeschichte strömt aus dieser Quelle eine unaufhaltsame Kraft, sondern für den Heilsprozess der gesamten Wirklichkeit. Die Formel, die Alchemie und Physik, Philosophie und Forschung von den Anfängen her suchen, … die Formel, die Einstein als Gleichung und Teilhard de Chardin als Omega-Punkt auf ihre Weise bestimmten: Hier hat sie ihr biblisches Gegen-, besser vielleicht Urstück. Hier findet sich nämlich etwas, das alles zusammenhält und gleichzeitig zu einer immer lebendigeren Ausdehnung führt. Hier findet sich das Wachstums- und Verknüpfungsprinzip, das sinn- und das segenstiftende Motiv der christlich betrachteten und geliebten Welt.

Das Erste, was darum festzuhalten ist, wenn wir am heutigen Sonntag der Taufe den Taufbefehl meditieren, ist die Erinnerung, dass wir unsere Taufe missverstehen, wenn wir sie bloß persönlich auffassen oder autobiographisch. Natürlich ist es ein Datum unseres Lebenslaufes, ein Eintrag in unsern Stammbüchern und ein erstes individuelles Rampenlicht für uns als Vertreter einer Menschheit, die an die eigene Existenz nur glaubt, wenn sie sich photographiert weiß, dass wir einst getauft wurden. Aber dennoch passiert etwas bei dieser Eingliederung in das Volk Gottes, wenn wir in Seinen Bund eintreten und einverleibt werden in den lebendigen Christus, der „als Gemeinde existiert“ (Bonhoeffer)[i], … etwas, das unser Einzelleben in eine viel umfassendere Perspektive rückt:

Gern nehmen wir die Taufe an als Segen für uns selbst. … In Wirklichkeit aber soll unsere Taufe noch viel mehr ein Segen für andere, ein Segen für alle sein!

Denn ihre Verheißung und Kraft sind es doch, dass sie eine Gemeinschaft der Lernenden – nichts anderes bedeutet „Jünger“ ja – schafft, die durch alle Zeiten hindurch kontinuierlich die Lehre Jesu üben, halten und anwenden werden.

Getaufte sind also Schüler und Nachfolger, Lehrlinge und Gesellen derer, die in dieser Welt das Evangelium und seine Lebensweise praktizieren und weitergeben. Getaufte sind also berufen das zu sein, was man heute in Sachen Wissen und Fähigkeiten „Multiplikatoren“, „Vermehrer“, Ausbreiter nennt.

… Wo einem von uns seine Taufe demnach bewusst ist und er sie bejahen kann, da geht weiter, was „Matthäi am Letzten“ befohlen wird: Jesus Christus gewinnt Einfluss, und aus einer individuellen Lebensgeschichte wird ein Teil der Weltgeschichte Dessen, Der in den Himmel aufgefahren ist, um diese Erde keiner Fremdherrschaft und auch keiner Anarchie zu überlassen, sondern sie im Reich Gottes zu vollenden. ———

Diese Sicht der Taufe fällt uns zugegebenermaßen immer schwerer.

Wir sind ja froh und zufrieden, wenn Eltern ihre Kinder oder junge Menschen ihre eigene Zukunft durch die Taufe einem sinnvollen Leben ein Schrittchen nähergebracht sehen.

… Dass darüber hinaus die ganze Welt ihrem Sinn näherkommt oder besser wird, weil jemand unter uns getauft worden ist:

… Wer wagt es wohl, daran zu denken?

— Die Zeiten, da das Private so politisch war, sind doch vorbei, und es herrscht Einvernehmen, dass Entscheidungen und Überzeugungen wie die Taufe und das zu ihr führende Bekenntnis und die aus ihr folgende Lebenshaltung höchst privat zu sein und auch zu bleiben haben.

Aber das ist eben der geradezu unsinnige Trugschluss, den wir an diesem Sonntag wirklich vermeiden sollten: Die völlige Verflechtung, die im Taufbefehl am Schluss des ersten Evangeliums den einzelnen Christen und die Gesamtheit aller Menschen unlöslich verknüpft, … diese dreiste, aber auch zündende Verquickung jeder persönlichen Berufung zur Jüngerschaft mit der Machtfrage auf Erden, ist doch wohl das Politische am Evangelium schlechthin.

Nicht umsonst ist der Taufbefehl zugleich ja auch der Missionsbefehl, bei dem es tatsächlich um den gleichen Grundsatz geht: Wem gestehen wir Autorität zu … über uns selber wie über alle Dinge? Wessen Anspruch auf Vertrauen und Gehör gilt also … für mich und für die Menschheit? Wem ist alle Gewalt im Himmel und auf Erden zuzutrauen? Von wem soll darum abhängen, was endgültig mit der uns anbefohlenen Welt geschieht und auch in jener Welt, die wir nie in den menschlichen Griff bekommen werden? …….

… Wenn wir uns mit der Taufe persönlich dazu bekennen, dass die Antwort „Jesus Christus“ lautet, dann sollen und können wir der Frage nicht ausweichen, inwiefern wir seine Herrschaft für uns als Einzelne zwar bejahen, sie aber nicht als konkreten, als echten, als praktischen und damit eben als politischen Anspruch auf die ganze Wirklichkeit begreifen?

Paulus bringt in unserer heutigen Epistel (Römer 6,3-11) die Dringlichkeit der Tauffrage – dass wir durch die Taufe nämlich eine verbindliche Wahl der für uns geltenden Lebensordnung treffen – doch unüberhörbar in Kategorien eines echten Herrschaftswechsels[ii] vor: Sünde und Gerechtigkeit – Leben nur für sich oder Leben, das dem anderen zugewandt ist – sind die zwei realitätsbestimmenden Mächte, zwischen deren Sphären sich jeder Mensch unweigerlich verorten muss. … Eingliederung in den einen dieser Machtbereiche und Widerstand gegen den anderen stellen daher eine radikale Wahl dar, … radikaler als dass sie so oberflächlich, experimentell, launisch oder unernst geschehen dürfte, wie wir nun einmal allzu oft sind!

Darum jedoch ist die Wahl des Menschen auch auf allerernsteste Weise vollzogen und von Gott bestätigt worden: Beides in Jesu vollständiger, radikaler Bereitschaft, für die Gerechtigkeit zu leben und zu sterben – und damit die Sünde für alle, die Jesus zum Herrn haben, zu entmachten!

Wer sich durch seine Taufe also dem Tod Christi anschließt, der wählt ausdrücklich die endgültige Entmachtung der Sünde und die unwiderrufliche Befreiung zur Gerechtigkeit.

Jede Taufe ist also eine Abstimmung, eine Wahl, die mit über die Weltpolitik und die Weltgeschichte entscheidet. ———

So weit, so klar … auch wenn es uns längst nicht immer klar ist, die wir eher ein Kinderfest oder eine kleine Segensversicherung in der Taufe erkennen: Dass es sich dabei aber wirklich um Parteiergreifen für das Leben handelt und um den Eintritt in die Gesellschaft der Freunde Jesu, die jedem Menschen Wohl wollen, … nun das bleibt selbst im einfachsten Taufbegriff unterschwellig noch spürbar. ——

Das eigentliche Problem allerdings haben wir ja auch gar nicht mit dem Inhalt dieses Befehls, sondern mit seinem Radius! … Vor der großen, großen Weite, vor dem offenen Horizont Dessen, Der die ganze Schöpfung und jedes Geschöpf in Seiner Herrschaft versöhnen, heilen und verbinden will, rutscht uns das Herz in die Hose!

„Gehet hin in alle Welt …, machet zu Jüngern alle Völker“ – das ist eine Aussendung, der sich die reisefreudigste und globalisierteste Kultur alle Zeiten reflexhaft entzieht.

……. Und zwar nicht ohne schreckliche Gründe!

Die Gräber der einheimischen Kinder, die die kanadischen Waisenhäuser und Umerziehungsschulen umgeben, die ausgeplünderten Landstriche und ausgelöschten Kulturen der ehemaligen europäischen Kolonien auf allen anderen Kontinenten, das Erbe und die Altlasten so vieler abendländischer „Zivilisationsprojekte“, die nichts als hemmungslose Barbarei bedeuteten, haben den allermeisten Christen des 21.Jahrhunderts eine Lähmung beschert: Christentum, das nach außen getragen wird, … die Bewegung einer frohen Botschaft, die zur Mitte der Welt drängt, … der geschichtliche und menschliche, der politische Auftrag einer Liebe, die keine Begrenzung kennt … sie alle sind madig geworden, verdorben, entstellt und unglaubwürdig.

… Eher beschränken wir uns auf den Privatgebrauch dessen, was wir unter der Lehre und der Verheißung Jesu Christi verstehen, als sie noch einmal mit jener Überheblichkeit und jenem Missbrauch öffentlich unter die Menschen zu bringen, die die Mission in der Vergangenheit begleitet haben müssen. …….

Doch auch wenn das moralisch scheint: Ist es die richtige Lehre aus einer verkehrten Lage?

Ist Untätigkeit wirklich eine bessere Reue als Umkehr?

Macht künftiges Unterlassen des Gebotenen weniger schuldig als das Geschehen von Verbotenem? …….

Wenn wir nüchtern in die Gegenwart schauen und uns nicht der erkennbar unsinnigen Logik überlassen, es sei sinnlos, aus Fehlern lernen zu sollen, dann kommen wir nicht umhin, festzustellen, dass die Schuld der Vergangenheit uns doch erst recht zu besserer Nachfolge Dessen verpflichtet, Dem allein wir die Menschheit guten Gewissens anvertrauen können!

Denn dass die Mächte und Gewalten, die jenseits der christlichen Versuche und des christlichen Versagens einflussreich und herrschend sind, die Entwicklung dieser Welt gewiss zu einem guten Ziel treiben werden, ist doch nicht anzunehmen. Sie alle haben, wo sie sich zu erkennen geben, doch eigene Ziele: Sie dienen der Durchsetzung einer Idee oder einer Gruppe, sie verfolgen einen Gewinn oder einen Vorteil, sie suchen gierig oder versteckt nach Macht, und sie haben alle miteinander einen Feind: Die Endlichkeit, die gegen alle zugleich arbeitet, weil Rechte und Linke, Demokraten und Diktatoren, Kapitalisten und Kommunisten sämtlich sterblich sind … und was sie leisten können, das wollen sie darum auch noch erleben. Viel weiter als an sich selbst und den Genuss des eigenen Rechtes zu Lebzeiten hat darum noch selten, vielleicht nie ein Machtmensch und Mach-Mensch wirklich gedacht!  

… Sollte sich das jetzt ändern, weil heute eine Generation lebt, die zwingend über den eigenen Zeitrahmen hinaus wird denken und urteilen und sorgen müssen, dann können wir das nur aus vollem Herzen begrüßen. Auf alle Fälle würde es uns nämlich näher an Den bringen, von Dem wir glauben, dass Er allein tatsächlich immer für alle, für jeden einzeln und zu jeder Zeit für alle miteinander in grenzenloser Weitsicht da sein kann, … helfend, tröstend, mitleidend, rettend, als Sieger.

Jesus Christus hat als Einziger von allen, die die Menschheit je führen, beglücken oder ins Paradies versetzen wollten, keine persönlichen, keine privaten Ziele mehr, … „sondern nur noch politische“: Er muss dem Leben nichts mehr für sich abringen - Er gab es schließlich freiwillig hin -, und Er hat vom Tode nichts mehr zu fürchten - schließlich hat Gott durch Ihn den Tod um allen Gewinn gebracht -, so dass tatsächlich gilt: Jesus Christus ist alle Gewalt, … alle Herrschaft, … alle Verantwortung gegeben!

… Er muss sie nicht mehr ergreifen oder behaupten. Er verfolgt sie nicht mehr für Sich, sondern teilt sie frei mit allen, die zusammen mit Ihm üben wollen, für alle zu sein. Das ist es, was die Taufenden in Seinem Namen lehren und die Getauften als Glieder Seines Leibes lernen sollen: Das Sein für die Welt, das Sorgen für die anderen, das Eingehen und Aufgehen des eigenen Lebens in keiner individuellen Absicht außer der Liebe.         

„Das lehret sie halten! … Das neue Gebot, das eine Gebot: Liebe!“ (vgl. Joh15,12)

In diesem ganz und gar evangeliumsgemäßen, in diesem ganz und gar jesuanischen Sinn kann man also festhalten: Der Taufbefehl, der Missionsbefehl ist tatsächlich das Politische schlechthin, er ist endgültige Übernahme und Beteiligung an den Anliegen, Hoffnungen und gerechten Zielen der Gesamtgesellschaft aller Menschenkinder.

Der missionarische Taufbefehl, die Einladung an alle, das Leben in Christus zu verwirklichen, ist Weltpolitik in ewiger Perspektive!

Und darum stehen diese Worte wirklich über uns allen: Sie sind das Versprechen, das Karl Barth seinem Freund Eduard Thurneysen am Abend vor seinem Tod gab: „Es wird regiert“[iii].

Sie sind das Programm, das die Kirche und alle ihre getauften Glieder tatsächlich weit und breit und ernst und offen in der ganzen Menschheit ausrufen sollen: „Suchet zuerst das Reich Gottes, so wird euch alles zufallen“ (Matth.6,33).

Und schließlich gipfeln diese Worte, mit denen jeder von uns auf den Weg zu Gott und auf den Weg in die Welt gerufen worden ist, in der allergrößten, in der allerersten und allerletzten Wahrheit.

Denn sie führen zu einem letzten Verb, das in den Sprachen der Bibel sonst oft fehlt, weil es auf Hebräisch und Griechisch meistens näher durch gesprochene Äußerungen oder Zeugnisse der Tat bestimmt wird.

Das letzte Verb am Schluss des Matthäus ist aber ausdrücklich das Gottesverb, … das politische – also die Welt ordnende, die Geschichte lenkende und die Zukunft eröffnende – Verb: „Ich bin!“

„Ich bin bei euch alle Tage bis zur Vollendung der Welt.“

So beginnt die Herrschaft Jesu Christi über uns allen: „Ich bin bei Euch.“

Dieser Satz ist der einzige Satz, der alle drei Zeiten – das Gewordene, das Gegenwärtige und das Gewünschte – umfasst, … der also das Gesamte der Wirklichkeit durchdringt und niemals an die Grenze seines Sinnes stoßen wird. ——

In diesen Satz hinein sind wir getauft.

Diesen Satz wollen wir für die Menschheit hinaus in die Welt bringen.

Und durch diesen Satz werden wir einst das Ziel unseres Lebens und unserer Welt finden.

… Durch diesen Satz, in dem Jesus Christus alle Gewalt und alle Welt und alle Zeit verbindet; durch diesen Satz, in dem Jesus Christus uns und alle von allen Seiten umgibt: „ICH BIN bei Euch“.

Amen.

Predigt Kaiserswerth und Mutterhaus 5.n.Trin. - 4.VII.2021                                                                               

                       1.Korinther 1, 18 - 25

Liebe Gemeinde!

Was ist das „Wort vom Kreuz“?

Es ist das Wort, das all unser Reden überführt. … Würden wir es hören und aushalten, dann würden wir viel weniger tönen.

Denn unser Reden ist Müll: „Tönendes Erz und klingende Schelle“, „Stückwerk“… also Trümmer, Hack und Geröll nennt Paulus unser Gequatsche später im ersten Korintherbrief (13,1).

… Warum wir so leer klingen?

Ich frage es mich in diesen Tagen besonders von den Sterbebetten und von den Särgen her. Und habe mir heute, am Beginn eines Sommers, in dem man auf Teufel komm raus reisen wird, um dann im Herbst womöglich wieder ganz und gar eingeschlossen zu sein, vorgenommen, auch schonungslos frei heraus zu sprechen. … In ein paar Wochen kann ja dann wieder alles zurückgenommen sein, wenn die Begegnungen wieder ausbleiben und der Austausch wieder gemieden wird.    

Ich will also offen reden über das nicht-offene Gerede, das ich an mir selbst bemerke:

Da ist diese gedankenlose, leichtfertige Art zu sprechen, die ich mir angewöhnt habe, weil sie unsere Umgangssprache sein zu sollen scheint! Verständigung täuscht sie vor … ohne Sinn. Und Worte nutzt sie, die um die Wirklichkeit einen großen Bogen machen. Die Stimmbänder bewegt man dabei, damit bloß alles stumm bleibt. …….

Was ich meine? Es geht beim ersten Satz los, beim völlig entleerten Gruß: „Geht’s gut?“, der heute noch umfassender sinnlos, geradezu unendlich uneigentlich geworden ist, seit er vorzugsweise „Alles gut?“ lautet?

Wer hat diesen Wahnsinn eigentlich zuerst zu fragen gewagt?

In einer Welt, in der keiner, den wir sprechen, je schuld- und sorgenlos sein kann, aber jeder, den wir sprechen, zum Tode verurteilt ist?!

Wer hat diese Gemeinheit eingeführt, dass wir einander nichts anderes als das glatte Lügen aufnötigen, wenn wir uns eben erst treffen? Niemals ist alles gut!

Der Volksmund weiß genau, was die Seelsorge als vermeintliches Geheimnis wahrt: Unter jedem D-ach ist ein Ach! Jeder Glanz und alles Glatte, denen wir so jämmerlich nachhelfen, übertünchen die Schatten und Risse, die das Leben begleiten, seit das Kind runzlig wie ein Greis aus dem Mutterschoß kam, mit den Lachfalten und Tränensäcken im neugeborenen Gesicht, die sein zu Heiterkeit und Trauer führendes Los einst reichlich fordern wird.

Dass unser Dasein etwas ist, das keinesfalls makellos und vollendet, sondern verletzlich und mangelhaft sein wird, weiß, wer einen Säugling sieht: Schöpfungsschön, doch schrecklich schutzlos; duftend rein, aber natürlich unsauber; ein ganzer Mensch, dabei aber von so nackter Notwendigkeit gezeichnet, dass er sie nie selber stillen kann.

Warum erwarten wir also, dass wir uns begegnen sollten im Zeichen des „Alles gut?“?

Und warum fällt uns als einziger Trost, wenn die Härten des Menschseins doch einmal zur Sprache drängen, immer wieder nur eine Abwandlung der seit jeher unwahren Behauptung ein: „Es wird schon wieder gut werden“?

Und warum trennen wir uns mit dem blödsinnigen und heillos überfordernden, völlig unmöglichen Befehl: „Na denn, mach’s gut!“?

Diese Fixierung auf’s Gelingen - wider besseres Wissen - in einem Leben, das so anders als nur heil und harmlos ist, … diese besessene Festlegung auf’s Gutmachen ist tatsächlich eine viel bösere Verdrehung der Tatsachen als das, was im Augenblick vielleicht wie ein „Schlechtmachen“ des Menschlichen klingt.

Das Schlimmste an der herbeigeredeten Allgegenwart dessen, was verdammt noch mal gut zu sein hat!, ist seine schleichende Wirkung. Es sickert in’s Unterbewusstsein ein, wenn jeder Gruß und jedes Beieinander in der Umklammerung durch Positives erfolgen und Traurigkeit und Scheitern weder in das Gespräch einfließen noch nach seinem Abschluss weitergehen dürfen.

Wenn alles Reden nur auf gut Glück gereimt wird, dann kann es nie ernst werden.

Und so haben die nichts zu sagen, deren Tage hart oder leer sind. Ihnen bleibt nur der Zweifel an einer schönen Spiegelwelt, die niemals auf das Üble reflektiert, das in ihr nicht zu Wort kommen darf, sondern verschwiegen wird. In solchem Zweifel aber, … an wem soll man da nun verzagen? … An denen, die doch bloß Gutes zu sagen wissen? … O nein, der Fehler muss bei mir liegen, wenn ich dabei nicht mitreden kann! … Ich allein unter allen diesen Ungetrübten weiche ab vom Brauch und von der Norm. Ich bin schlecht, wenn’s mir schlecht geht. Denn alle Welt fragt mich doch nur nach dem gewohnten Guten …….

Diese unbedachte und darum unmenschliche Oberflächlichkeit – Hauptsache der Schein bleibt strahlend – ist aber mehr als nur rhetorisches Blendwerk. Im Gegenteil: Es ist ganz fest verabredet unter uns, dass wir dem Trug das letzte Wort lassen. Alles muss uns guttun, alles muss gefallen, alles soll gehen, alles erfreuen, was wir auch denken, tun und dichten. Das Bittere und Zerbrochene, das Vergebliche und Unheilbare sind für uns keine akzeptablen, ja oft nicht einmal mehr auch nur denkbare Möglichkeiten. Arbeit soll der Selbstverwirklichung dienen und menschliche Bindung uns erfüllen, Pflicht wird Stolz und Belastung wird Kraft in uns wecken, sogar das Ehrenamt hat den Zweck, unser eignes Gleichgewicht zu stabilisieren, und wie immer wir Zeit und Fähigkeiten aufwenden, immer soll es uns zur Bestätigung oder Vertiefung unserer Möglichkeiten dienen.

Was vergebens geschieht oder sich schlicht erschöpft, was kein Wohlgefühl weckt und keinen Fortschritt erzielt, was eben unvermeidlich ist und schmerzlich wird, das hat keinen Ort in unseren Erwartungen und unserem Lebensentwurf, es ist nicht vorgesehen und soll nicht sein.

… Dann war’s halt nicht der richtige Beruf oder die falsche Frau, dann muss man seine Kondition eben steigern oder sein Steckenpferd umsatteln, wenn es irgendwann alles nicht mehr so schön und gut ist, wie wir es voraussetzen.

Das ist es, was Paulus das Griechische und das Jüdische nennt: Der hohe Anspruch der Israeliten an die eigene moralische Integrität und der hohe Anspruch der hellenistischen Heiden an das Ideal der Welt im Allgemeinen: Gut und schön, … gut und schön hat’s zu sein … das Ich und das All, vorzeigbar beides, als vollkommen erwiesen und erprobt durch weises wissenschaftliches Urteil und zuverlässige Demonstration des eigenen Ethos. ———  

Was mich nun aber so beunruhigt, dass ich derart einfach und erschrocken gegen den fatalen Trugschluss solcher positiven Suggestion und persönlicher Besserungsmotivation unter den Menschen predige, das ist die Ahnung, wie tief auch ich darein verstrickt, wie ganz auch ich gefangen bin in einem Entwurf des Lebens, der zweifellos angenehm, ja sogar erbaulich ist … aber nicht wahr! Auch ich als Christ, als Prediger, als Seelsorger sehe meine Aufgabe doch längst im guten Zureden, im turbo-optimistischen Beschönigen, im primitiven Appell an die leichtgläubige Selbsttäuschung, alles gelinge, wenn man’s nur vertrauensvoll – voll Selbstvertrauens wohlgemerkt! – angeht und zuversichtlich bleibt.

… Dazu ist das Evangelium unter meiner Hand und in meinem Mund verkommen: Zu einem spottbilligen, weil ungedeckten Blankoscheck, dass schon nichts schief gehen wird, weil unser Mantra nun einmal lautet „Geht’s gut? – Und wo nicht, dann mach’ es endlich gut!“

Wer mich und wohl die meisten anderen, die auf den Kanzeln stehen, reden hört, der vernimmt vermutlich – verzerrt und verstärkt durch die Stimme der Zeit – die Botschaft vom gelingenden Leben, von Glück aus Segen, vom Heil als heiler „Heile-Gänschen“- Welt. ——

O heiliger Paulus und Petrus, deren Gedenktag (29.06.) an ihr Leid und ihre Todesqualen in der vergangenen Woche wir nicht begangen haben, … o heiliger Peter und Paul und alle ihr anderen Märtyrer Christi: Was für unwürdige und verächtliche, was für hasenfüßige und zugleich doch leichtsinnige Nachfolger ihr bloß an uns habt, die wir der Welt weis-machen wollen, alles werde wie geschmiert in Butter sein, wenn wir nur das Quentchen positiver Energie nutzen, das in unserer naiven Harmlosigkeit steckt!

Wie können wir eigentlich so fahrlässig tun? Wie können wir so arglistig täuschen?

Wissen wir denn nicht, erleben wir’s denn nicht, dass guter Glaube und gute Hoffnung alles andere sind als Garantien der Reibungslosigkeit?

Und wissen wir’s denn nicht, erleben wir’s denn nicht immer wieder, wie tief enttäuscht das Leben diejenigen zurücklässt, die von uns hörten, es werde alles gut, weil der liebe Gott so ein guter Mann ist und wir auch so gute Leute und dass darum so unwiderstehlich gute Laune herrschen muss, wo man als gute Christen die Ziele der Gutmenschen verficht und dass das Gute seinen guten Grund darin hat, dass wir in gutem Glauben uns nichts anderes mehr vorstellen wollen und darum auch nichts anderes wahr ist?!!!

Wenn aber doch die Träume platzen? Wenn das, was du dir versprachst, nicht auch deshalb schon eintritt, weil du es so gern so gut hättest? …………

Wenn also das Netzt leer bleibt, … einfach kein Fang, kein Fisch, kein Funken Hoffnung (Lukas 5, 1 -11: Evangelium des 5.Sonntags nach Trinitatis).

… Was bewirkt dann der ganze faule Griechenzauber vom Guten, Wahren, Schönen? Und wie wäre da noch das große jüdische Elend aufzubieten, das Elend einer herrlichen Gerechtigkeit, die weit über die erschöpfte Kraft geht?

O ja, die Weisheit und Moral, die Theorie und auch die Praxis, die ganze Wirklichkeit des Menschenlebens schreit geradezu, schreit danach, dass wir aufhören mit dem Selbstbetrug, aufhören mit der Irreführung des Guten und des Richtigen, durch die wir es schon richten werden.

Nein!

Nicht durch die Parolen und auch nicht durch die Enttäuschungen des Positiven rettet Gott, sondern durch das Negative schlechthin, durch die denkbar radikalste Enttäuschung:

… Durch das Wort vom Kreuz!

Es sagt nicht mehr und nicht weniger, als dass Gott selber – Der alles gut geschaffen hat und allen alles Gute gönnt, weil Er der Geber aller guten Gaben ist und Seine Güte währt in Ewigkeit –  … dass Gott selber also Sich nicht zu gut dafür war, selbst in das Schlechteste zu gehen: Gott ist in die Schwäche gekommen, um uns von der zerstörerischen Täuschung unserer vermeintlichen Allmacht zum Guten zu befreien.

Gott ist in Finsternis und Not, in äußerste Anfechtung, in körperliche Qualen und seelische Nacht gegangen, um uns zu bewahren vor dem Irrtum, nur dort wo Helligkeit herrscht, könne man von Leben sprechen. … Auch in Verdunkelung, in trüber Zeit und schweren Stunden verläuft das Dasein doch nicht außerhalb der Liebe oder jenseits der Nähe Gottes … auch wenn wir das glauben machen!

Das Kreuz ist also die buchstäblich verzweifelte Abwehr Gottes gegen die furchtbare Exklusivität, die wir den Glücklichen gewähren, wenn wir vom allgegenwärtigen Leid in der Erfahrung der Menschheit absehen.

Gott schließt die Unglücklichen, die Hilflosen, die Gescheiterten, die Schuldigen, die Bitteren, die Müden, die Kraftlosen und Kranken, die Unterlegenen und Verlassenen, … Gott schließt die Sterbenden und Toten, Gott schließt die Verdammten nicht aus, sondern ein, indem Er kein anderes Geschick, keine andere Wirklichkeit als ihre für Sich gewählt hat!            

Das ist die Botschaft des Wortes vom Kreuz: Törichte Predigt und Ärgernis für uns alle! … Aber ganz bestimmt kein Schlechtmachen der wirklichen Erfahrungen von Menschen unter den Kreuzen, die sie tragen!

Und so überführt dieses Wort vom Kreuz all unser Reden. Indem es - anders als wir - die Wahrheit ausspricht und jene anspricht, die gekreuzigt werden, die sterben, die man begräbt, die ins Reich des Todes geraten.

Es sagt ihnen, was wir nicht sagen, … sagt uns, was wir nicht hören.

Es sagt nicht: „Mach’s gut!“ Sondern einfach: „Ich bin hier!“

Und ist darin so viel weiser als die Menschen sind und so viel stärker!

Und ausgerechnet jetzt, in der vermeintlich unbeschwerten Sommerzeit, in der uns so nach Leichtem ist, steht es da.

Ganz töricht, ganz unbequem, ganz schlicht.

Gern hätten wir andere Zeichen, gern nähmen wir anderes mit in unseren Alltag und unsere Ferien.

Aber alle Klugen und Schriftgelehrten und alle Weisen dieser Welt können niemals so viel Wahrheit mit bloß zwei Strichen sagen:

Gott und wir.

Untrennbar verbunden.

In Glück und Schrecken.

Leben und Tod.

Zeit und Ewigkeit.

Das Wort vom Kreuz.

Das ist alles.

Amen.

Liebe Schwestern und Brüder,

was hält eigentlich unser Leben zusammen?
Was hält unser Leben zusammen, damit es nicht auseinanderstiebt wie ein Haufen loser Blätter und Gräser, in die der Wind hineinfährt?
Ein Buch wird gebunden, damit die einzelnen Seiten nicht durcheinandergeraten. Ungebunden fände niemand den Zusammenhang. Das Durcheinander ergäbe keinen Sinn. Darum wird ein Buch gebunden. Die einzelnen Seiten bekommen ihren Ort zugewiesen. Sie werden gehalten durch den Buchrücken. Und so wird es lesbar, kann es uns seine Geschichte erzählen, regt es uns an, uns mit dieser in Beziehung zu setzen - auf der Suche nach neuen Anregungen für unser eigenes Lebensskript.
Was nun hält die einzelnen Seiten unseres Lebens zusammen? Ein Leben ist wie ein Buch. Ein Leben, das von nichts zusammengehalten wird, fällt auseinander, wird zusammenhangslos. Was also stiftet Zusammenhang in unserem Leben?
In meinem Berufsleben habe ich Einblicke in ungezählte Biografien bekommen. Die meisten Lebensbücher zeigten liebevoll ausgeschmückte erste Seiten, manche hatten einen prächtigen Buchdeckel. In nicht wenigen fand ich direkt vorneweg ein Inhaltsverzeichnis - das offensichtlich den Lebensweg im Voraus beschrieb und wo Inhalt und Seitenangaben schon bald auseinanderfielen. Da ist es wirklich mit dem Lebensbuch ganz anders als mit Lehrbüchern, in denen die Inhaltsverzeichnisse den Leser, die Leserin sicher auf dem Lehrpfad der Erkenntnisse halten. Wo man sich durchhangeln kann und dann sicher ankommt - in der neuen Erkenntnis. Doch mit dem Lebensbuch verhält es sich so eben nicht.
Und eigentlich wissen wir das ja alle: das Leben verläuft nicht nach Plan. Da mögen Eltern noch so viel Gutes im Sinn haben: das Leben ihrer Kinder folgt keinem noch so überlegten Inhaltsverzeichnis; allenfalls allgemeine Kapitelüberschriften sind sinnvoll: Kindheit - Jugendzeit - Pubertät - Erwachsensein; schon allein, wie umfangreich die einzelnen Kapitel sein werden, steht in den Sternen; und die Corona-Pandemie hat uns neu gelehrt, dass alles ganz anders werden kann.
Das betrifft unser aller Lebensbücher: keiner weiß, wie viele Seiten ihm zur Verfügung stehen werden, keiner weiß, ob es ihm oder ihr immer Freude macht, eine neue Seite in Angriff zu nahmen; keiner, keine weiß, wie viele Zeilen ausgestrichen werden - nicht nur von einem selbst, weil man erkannt hat, da ist etwas schief gelaufen, da wollte ich doch gar nicht hin - sondern auch von anderen, vom Schicksal, von gesellschaftlichen Umbrüchen, von verrückten Zufälligkeiten.
Nicht von ungefähr setzen sich spätestens in der Ausbildung, im Studium Schnellhefter gegenüber Heften und Kladden durch. Da lassen sich immer wieder Blätter dazwischen sortieren oder umsortieren. So ist es mit unserem Lebensgefühl ja oft auch: Flexibilität ist gefragt; aber seien wir ehrlich: solch ein Schnellhefter ist weder sicher noch schön. Nein, eine unverbindliche Sammlung von Blättern mit einzelnen Episoden, mal mehr, mal weniger gelungen - das kann es doch nicht sein mit unserem Leben.
Was also hält unser Leben zusammen, was gibt ihm den Rahmen, was umschließt unser Leben in seinem Auf und Ab, Hin und Her, in all seiner Zufälligkeit?
Vielleicht gibt das Bild auf dem Gottesdienstblatt eine Antwort.
Das Bild und sein Titel „Unter dem Schatten deiner Flügel". Ein Bild, das ich in einer Zeitschrift fand, die mir jemand mal aus Israel mitgebracht hat.

(ulrike.heimann)

Betrachten wir den Hintergrund des Bildes.
Bevor alles begann, am Anfang, so erzählt es die Bibel im 1.Kapitel, war schwarze Nacht.
Am Anfang von Raum und Zeit war Finsternis und Leere.
Und immer wieder gibt es Zeiten in unserem Leben, wo die Nacht uns bedroht und wir in Finsternis zu versinken drohen. Schwarz beherrscht den Bildhintergrund, wenn auch der Mond aufgezogen ist.
Aber aus diesem nächtlichen Hintergrund löst sich eine helle Frauengestalt. Sie schaut auf das Dorf, die Stadt, deren Häuser sich eng aneinanderschmiegen, als wollten sie Schutz suchen vor der dunklen Nacht.
In den Armen der Frau finden sie Schutz. Ihr Auge wacht über den menschlichen Behausungen. Aber mehr noch als ihr Auge fallen ihre Hände auf. In ihnen ist die Stadt geborgen. Solange diese Hände da sind, wir niemand herausfallen und verlorengehen. Die Hände, sie verweisen auf eine Umarmung, auf eine zärtliche, behutsame Umarmung voller Liebe und Fürsorge, sie erzählen von Halt, aber nicht von Festhalten.
Es ist ein Bild von Gott.
Ein Gesangbuchvers fällt mir ein, wo von Gottes Mutterhänden die Rede ist: „Mit Mutterhänden leitet er die Seinen stetig hin und her ..."
Gott: ein Er mit Mutterhänden! Da sieht man, wie wenig unsere Sprache taugt, das Geheimnis Gottes auszudrücken, es korrekt zu formulieren. Aber so wenig Gott Mann oder Frau ist, auch nicht Quere oder Trans, so sehr verbinden sich in ihm Männliches und Weibliches.
Die Mutterhände Gottes tragen unser Leben, wenn es gelingendes Leben sein soll. Schon im Jerusalem des Jesaja - vor über 2500 Jahren -, in dieser Stadt, die von mächtigen Feinden in den Staub getreten war, wusste man, dass Trost nur von Einem kommt: von dem Gott, der tröstet, wie eine Mutter ihre Kinder tröstet.
„Denn, so spricht der Herr, ...: Ihre Kinder sollen auf den Armen getragen werden und auf den Knien wird man sie liebkosen. Ich will euch trösten, wie einen seine Mutter tröstet." (Jes.66,12f.)
Nach allem, was an Schrecklichem geschah und noch geschieht, das ist die Botschaft Jesajas, ist und bleibt Gott derjenige, der seine Stadt und sein Volk nicht aus den Händen gleiten und fallen lässt, sondern der das Zerbrochene und Wankende zusammenhält, ihm Halt schenkt, es auffängt und unterfängt.
Ja, wir dürfen in der bergenden Frauengestalt dieses Bildes Gott selber am Werk sehen. Auch die Form dieser Gestalt, das Dreieck, ist ein Hinweis auf Gott, auf die göttliche Vollkommenheit. Heilig, heilig, heilig - dreimal rufen es die Engel bei Jesajas Berufung aus, dass dieser Gott ein Heil stiftender Gott ist.
In der Dreiecksgestalt dieser Frau offenbart sich also das heilige, das Heil schaffende Handeln Gottes, der sein Volk nicht fallen lässt, sondern durch Tage und Nächte der Geschichte, der Zeit trägt: „Siehe", so sagt es der Psalmist, „der Hüter Israels schläft und schlummert nicht ... dass dich des Tages die Sonne nicht steche, noch der Mond des Nachts." (Ps.121,4ff).

Aber der eigentliche Schlüssel zu diesem Bild ist eine uralte jüdische Legende. Sie geht zurück auf das Jahr 70 unserer Zeitrechnung, auf das Jahr also, in dem die Römer Jerusalem eroberten, den Tempel in Flammen aufgehen ließen und die jüdische Bevölkerung aus dem Land verbannten. Israel verlor damals das Zentrum seines Glaubens und den Mittelpunkt seiner bisherigen Existenz. In diesem entscheidenden Moment der Geschichte - so erzählt es die Legende - erhob sich die göttliche Schechina, Gottes Glanz und Herrlichkeit, löste sich von seinem geschichtlichen Ort und begleitete das niedergeschlagene Volk ins Exil.
Mit anderen Worten: Gott geht mit. Gott scheidet sich nicht von seinem Volk, sondern lässt seinen Glanz noch in der Fremde, im „Elend" wie es das Althochdeutsche Wort sagt, leuchten. Er - oder sollen wir sagen: sie - sammelt das Volk in seiner Zerstreuung „wie eine Henne ihre Küken versammelt unter ihre Flügel" (Mt.23,37). Wohlgemerkt: die Küken des Huhns sind Nestflüchter, gerade aus dem Ei geschlüpft, erobern sie sich ihre Umwelt. Bei Gefahr haben sie kein festes Nest, in das sie sich zurückziehen können, sondern ihr Schutz ist die stets in ihrer Nähe wachsam weilende Mutter, die Henne, unter deren Flügel sie sich bei Gefahr flüchten. Das Bild von der Henne und den Küken, die unter ihren Flügeln Schutz suchen ist darum nicht nur ein Bild für die Beziehung Gottes zum Volk Israel in der Zerstreuung nach der Zerstörung Jerusalems, sondern auch ein Bild für die Beziehung Gottes zu allen seinen Menschenkindern, deren Lebenswege sie in die Weite führen, in der immer wieder Gefahren lauern - und wo Gott selber dann ihr Schutzort ist. So bekennt es der Beter des Psalms mit dankbarem Staunen: „Wie köstlich ist deine Güte, Gott, dass Menschenkinder unter dem Schatten deiner Flügel Zuflucht haben." (Ps.36,38)

Leben in der Zerstreuung, in der Diaspora, das ist ja keineswegs nur das Thema Israels gewesen. Es ist in doppeltem Sinn ein menschliches Thema und damit auch unseres.
Zunächst in geographischer Hinsicht.
Die geschlossenen Lebensräume haben sich aufgelöst. Gerade in den letzten 20 Jahren haben viele Menschen ihre Heimat verloren; noch nie seit dem 2.Weltkrieg gab es so viele Flüchtlinge auf der Welt. Unzählige sind zudem als Wanderarbeiter und Saisonhilfskräfte überall und nirgends zu Hause. Und auch in unserer mobilen Gesellschaft pendeln Hunderttausende freitags abends nach Hause, um am Sonntag Abend oder Montag in aller Frühe ihre Familien wieder zu verlassen und zur Arbeit zu fahren. Corona hat - das ist zu befürchten - hier nur für eine kurze Atempause gesorgt. Dass ein Mensch mit 40 Jahren schon 6-10 mal seinen Wohnort gewechselt hat, ist heute fast normal. Wir laufen bei so vielem „Umtopfen" dabei Gefahr, unsere Wurzeln zu verlieren, herauszufallen aus dem Halt gebenden Gefüge einer Gemeinschaft. Den Zusammenhang, den roten Faden unseres Lebens zu verlieren.
Wir leben aber auch in der Zerstreuung in einem geistigen Sinn. Als ob wir nicht schon genug zerstreut wären, suchen wir auch noch die Zerstreuung - in der Freizeit, im Urlaub. Nicht nur, dass wir unsere Mitte nicht finden, wir suchen sie erst gar nicht, weil wir es bei uns und mit uns allein nicht aushalten. Das Leben wird immer unkonzentrierter und damit kurzatmiger, unruhiger. Die Unruhe stresst und ist ungesund. Dummerweise aber ist die Angst vor der Ruhe und dem Alleinsein mit sich selbst bei vielen so groß, dass sie weiterrennen, bis ihr Körper in Streik tritt: Herzinfarkt, Depression, Burnout.
Das Leben in der Zerstreuung ist zur Krankheit unserer Zeit geworden. Es ist ein Leben, das kein Zentrum mehr hat, sondern im bunten Allerlei aufgeht. Es büßt seine Gestalt ein und zerfällt, zerfleddert in zufällige Einzelteile, ein Haufen Seiten, wie aus einer Mappe herausgerutscht und irgendwie zusammengeschoben. Oder im anderen Bild: wie eine Schar Küken, die neugierig und orientierungslos hin und her rennen und die ganz sicher aufgeschmissen wären, wenn es da nicht die Henne gäbe, unter deren Flügel sie bei Bedarf jederzeit Schutz und Ruhe finden.
„Wie köstlich ist deine Güte, Gott, dass Menschenkinder unter dem Schatten deiner Flügel Zuflucht haben."
In Gottes Gegenwart, da, wo er uns gegenwärtig ist, wo wir uns an ihn erinnern wie in einem Gottesdienst, aber auch wo wir mit ihm das Gespräch suchen im Gebet, zu Hause wie auch beim Spazierengehen in der Natur, da können wir uns sammeln - wir als einzelne, die wir dem Schicksal der Zerstreuung preisgegeben sind. Wir als Gemeinschaft - in der Familie, in den Lebensgemeinschaften, in der Gemeinde - die wir immer bedroht sind vom Zerbrechen der Gemeinschaft, von Konflikten und Auseinandersetzungen, von Destruktivität und Schuld.
Wie wichtig ist es, diesen Schatten- und Ruheplatz zu kennen. Gewiss, für uns heute sind die Strahlen der Sonne oder des Mondes die kleinsten Probleme, die uns zu schaffen machen - obwohl: mit dem Klimawandel könnte die Sonnenstrahlung auch in unseren Breiten zum echten Problem werden. Doch anderes sticht uns dafür um so mehr, reizt uns, plagt uns, und lässt uns auseinanderlaufen. Da läuft jeder dann heiß im Rennen um seinen Lebenserfolg oder verzehrt sich in seinem Engagement für eine bessere Welt.
Wir brauchen die Besinnung und Erinnerung an den Ort, wo Schatten ist. Wo wir ausruhen können, Atem schöpfen. Unter dem Schatten seiner Flügel wollen wir uns sammeln. Und zu uns finden. Uns berühren lassen von den mütterlichen und väterlichen, von den liebevollen Händen Gottes.
Ein letztes zu dem Bild: Es führt ein Weg hinein in die Stadt Gottes. Die Tür steht offen. Zu Gott können wir immer kommen - und wir können auch immer wieder hinaus in unser Leben, wie Küken ja auch immer wieder unter den Flügeln der Henne hervorkommen und munter und neugierig ihre Umgebung erkunden. Gott ist zugänglich und er eröffnet uns Wege ins Leben - immer wieder. Er gibt Halt und Schutz und gewährt Freiheit. Er hält zusammen, was uns aus den Händen fällt und hat versprochen bei uns zu sein, bis er einmal alles vollenden wird, alles zu einem guten, heilvollen Ziel bringen wird.
Darum: gehen wir getrost hinaus in unseren Lebensalltag und beginnen ihn vielleicht jeden Morgen mit einem kleinen Gebet, wie es in Psalm 17 steht: „Behüte mich, Gott, wie einen Augapfel im Auge und beschirme mich unter dem Schatten deiner Flügel." (Ps.17,8)
Amen.

Predigt Kaiserswerth 3.n.Trin. - 20.VI.2021                                                                                                         

                Lukas 15, 1 - 10

Liebe Gemeinde!

Falls – nachdem seriöse Quellen das immer mehr thematisieren – die mir unvorstellbare Sichtung von unbekannten Flugobjekten sich irgendwie bestätigen sollte, … und falls die mir absolut zweifelhaft erscheinende Konfrontation mit Lebensformen jenseits unseres Planten (aber diesseits des Reiches Gottes) tatsächlich das nächste Kapitel unserer jüngsten Chronik von Überraschungen sein sollte, … und falls die naturwissenschaftlich sehr überzeugend nachzurechnende Unmöglichkeit, dass organisches Leben die unfassbaren Entfernungen zwischen Galaxien dieses Universums überwinden könnte, bedeutet, dass immerhin die Ankunft von und der Austausch mit künstlicher Intelligenz aus anderen Zonen des Weltraums bevor-stehen könnten … falls, kurzum, eines Tages etwas Menschliches an die Aliens zu vermitteln wäre: Es müssten Jesu Gleichnisse vom Verlorenen sein. … Darauf sollten wir uns vorsichtshalber schon verständigen!

Denn diese – die schönsten, Jesus-typischsten, einfachsten, unvergesslichsten Geschichten der Welt – … diese zwei Einzeiler und ein kleiner Schelmen- und Liebesroman sind miteinander das, was die Menschheit ausmacht:

Die beiden winzigen, mit ostasiatischer Reduktion hingetuschten Skizzen: „Ein Schäfer gibt sein Tier nicht auf“ und „Eine Frau fegt ihr Glück frei“.  Die klassische „Alles zerronnen, alles gewonnen“-Rührgeschichte vom dämlichen Sohn für weiche Herzen, die sich kein gerechtes, sondern ein happy end wünschen.

Drei unendlich schlichte Motive. Nichts Schnulziges, … erdig. Sturheit des Almbauern, dem das Vieh so viel wiegt wie das eigene Leben. Grimmiges Reinemachen der Putzfrau, die abhängig ist von dem bisschen, das ihr gehört. Finanzielle Blasphemie des Alten, der sträfliche Untreue als Verluste abschreibt, wenn es doch um sein schwaches Herz geht.

Lauter gewöhnliche, ein wenig einseitige Menschen, die nicht locker, sondern von Eifer, Not und Liebe beherrscht sind. Sie müssen jeweils die eine zwingende Aufgabe bewältigen. … Ohne das fehlende Tier, ohne die nötige Münze, ohne den unersetzlichen Sohn geht ihre Geschichte nicht weiter: Nicht für sie und nicht für den, der sie als Gleichnisse verwendet.

Aber über das kleine geschilderte Einzelschicksal hinaus sind’s eigentlich nun wirklich banale Kurzgeschichten, nicht mal geeignet für die Rubrik „Vermischtes“ im Lokalteil des Posemuckler Tagblattes: „Ausreißer wieder da“, „Lohn des Staubsaugens“, „Trotz Absturz: Weiche Landung“. …….

Wieso sollten diese trivialen Begebenheiten, eingebettet im Herzen des Lukasevangeliums, des „Kleine-Leute-Evangeliums“, der Beispielsammlung für die Sonntagsschule irgendeinen weltliterarischen Rang behaupten können? Haben Johann Peter Hebel auf Alemannisch und Bertold Brecht auf kommunistisch und Stan Laurel und Oliver Hardy auf Leinwand nicht anrührendere und moralischere und befriedigendere Sittengemälde davon geschaffen, wie Übel in Freude mündet? Weshalb sollte man ausgerechnet die Schaf- und Groschen- und Rumtreiber-Geschichten Jesu zum Mond, zum Mars oder hinter die Milchstraße schießen, um Kunde von der Menschheit zu geben?

Was hebt diese Rettungs-Miniaturen denn gegenüber viel anspruchsvolleren Werken der menschlichen Dichtkunst hervor?

Dass sie nicht vom Menschen handeln. Dass ihr kleines, unscheinbares Drama keine Selbstauskunft über den Menschen gibt und was er tragisch an sich findet oder Heroisches von sich glaubt. —

Aber genau das verstehen die meisten Menschen nicht.

Eigentlich erzählt Jesus seine Gleichnisse von den Rettungen darum auch nicht den Zuhörern auf der Straße oder in der Kirche. Sie sind vielmehr für die bestimmt, die in den Geschichten selbst als deren fröhliche Versteher vorkommen: Die Engel!

Tatsächlich: Jesus selber gibt uns den Hinweis, dass die Adressaten seiner wunderbaren kleinen Wieder-gut-Erzählungen nicht unter den Irdischen, sondern den Überirdischen, für uns darum auch: unter den „Außer-Irdischen“ zu suchen sind. Im Himmel, bei den Engeln Gottes wird man sich freuen über einen, der Buße tut, der sich nicht weiter verliert, der sich auf den Gott der Suche einlässt, der sich einlässt auf den Finde-Gott, Dem ohne die verlorenen kleinen Einzelnen so viel fehlt.

Die zweimalige Hervorhebung, dass die Fröhlichkeit, in die die beiden schlichten Gleichnisse münden, eine himmlische Fröhlichkeit, … die Freude der Engel feiert, … diese Hervorhebung muss man ernst nehmen! Denn sie stößt uns ja geradezu darauf, dass unser eigenes Echo auf das Schaf im Pferch und das Geklimper des Groschens unterm Besen nicht das eigentliche Ziel des Berichteten sind.

Rein menschlich betrachtet sind die Wendungen der Kurzgeschichten unspektakulär: Viech taucht auf und Geld war nicht weg. Wow!

Aber das liegt daran, dass wir nicht erkennen wollen, wie wir darin vorkommen … und um wen es wirklich geht

Uns selbst sehen wir ja in keinem Verhältnis zum gesuchten Tier, zum verlorenen Gegenstand. Weil das nicht unser Selbstbild wäre. … Gewiss: „Verlassen“ fühlen wir uns manchmal sehr, vielleicht auch „betrogen“ und „vergessen“. Dass man uns in die Irre geleitet hat, dass wir ganz unfair in eine Klemme gebracht oder in eine Ecke gestellt wurden, das sind Einschätzungen, die wir kennen. Dass es eine bittere Ironie, ja eine Sauerei des Lebens ist, dass ausgerechnet wir so im Abseits, so unterm Teppich, so wenig beachtet, so übergangen sind: Das alles kennen wir … zu Recht genauso wie zu Unrecht.

Aber was wir nicht an uns erkennen, was wir nicht sehen können, ist echte Verlorenheit.

Verlorenheit, die etwas anderes ist als die Gemeinheit der anderen oder die Ungunst der Umstände, … der „Verhältnisse“, wie wir so gerne sagen.

Verlorenheit ist etwas, für das es keine äußere Ursache gibt. Verlorenheit hat keinen klaren, schuldfähigen Grund in unserm Willen oder unserer Absicht. Verloren: Das ist man einfach. … Das Schaf ließ es ja nicht draufankommen. Das Geldstück schlug die schiefe Bahn nicht selber ein. Verloren zu sein, heißt selbst nicht zu wissen oder zu wollen, wie es geschah und auch keinem andern die Schuld in die Schuhe schieben zu können. …

… Darum sind wir aber auch so selten in der Lage, Verlorenheit zuzugeben. Weil wir meistens ja angeblich genau wissen, wer uns was getan hat und wann uns was zu Unrecht begegnet ist.

Solche Erklärungen für ganz Vieles, solche Anklagen in beliebige Richtung (Hauptsache eben eine Erklärung!), solches Bescheidwissen, solche Kontrolle über das Leben, sind unentbehrlich. … Weit, weit erträglicher, als das Rätsel der Verlorenheit zu verspüren!

Doch das Rätsel wird in Jesu Gleichnissen nur noch größer.

Denn – und das können tatsächlich nur die Engel verstehen! – die Leidtragenden in den beiden alltäglichen Szenen sind ja jeweils die Sucher nach den Verlorenen: Der aufgewühlte Hirte, der wie getrieben, unbedingt und um jeden Preis das todgeweihte Einzeltier da draußen in der lebensfeindlichen Wüste finden muss, … die verzweifelte Frau, die buchstäblich das Unterste nach oben kehrt, weil für sie so unglaublich viel an dem Silbergroschen liegt. Diese beiden hektisch rackernden Leute, die gegen die aufsteigende Panik anarbeiten sind die Brennpunkte der Gleichnisse. Sie sind Gott. Der sich buchstäblich „zur Minna macht“. Der einen Tunnelblick kriegt, wenn da noch was retten ist. Der mit weichen Knien und feuchten Händen Dauerlauf durch die Steppe macht und im Staub einer schmutzig-dunklen Behausung hin und her tastet, immer wieder in’s Leere greifend.

Gott ist das: Dieses unerklärlich unwürdige Doppelportrait, in dem sich Züge der Unachtsamkeit und Schusseligkeit mit Zügen der Hilflosigkeit und der nackten Angst mischen: Was ist denn, wenn das, was da so atemlos gesucht wird, sich nicht finden lässt?  …….

Was für ein unerfindliches Gottesbild! Was für ein unglaublicher Bruch mit allen Vorstellungen der Überlegenheit dessen, „der alles sieht“ … und weiß … und kann?!!

Und ausgerechnet so will Jesus den Engeln ihren Gott zeigen!

Ausgerechnet so sollen sie - die blitzschnellen gefiederten Boten - ihren Herrn sehen und ernstnehmen: Wie Er flattert, wenn ein Menschlein bockt und ein Sterbliches Ihm aus der Reihe fällt, Ihm von der Kette rutscht!

Und ausgerechnet so sollen wir den Außerirdischen, den Nicht-Menschen irgendwo da droben und da draußen - wenn’s denn jemals nötig würde - den ewigen Gott des Universums nahebringen: In seiner hilflosen Angewiesenheit auf die rätselhaft Verlorenen, die wir Menschen sind. Ein Gott, für Den Verlorene selber ein unerträglicher Verlust wären. Ein Gott, Der suchen muss, bis Er das Verlorene findet! ————        

Das verstehen wir Menschen meistens tatsächlich nicht: Dass unsere, von uns so gezielt und anhaltend verdrängte Verlorenheit Gott derart tief betrifft, dass Er sich in allen Galaxien Seiner Herrschaft als Derjenige zu erkennen gibt, Der darunter leidet und dagegen angeht, bis das Unerklärliche des menschlichen Zustands, das Aussichtlose des Menschheitsloses gewendet ist und nichts Verlorenes mehr bleibt. ———

… Wir verstehen das nicht. Und heute werden wir es auch nicht erklären können, und morgen auch nicht.

… Aber vielleicht ist heute der Tag, dass wir anfangen sollten, es wie die Engel aufzufassen: In reiner, grenzenloser Freude.

Denn wie Gott sich da von Seinem Sohn schildern lässt, wie Er es vor den Himmlischen aufdecken lässt, dass Er verliert, wenn wir verloren sind, das ist der eigentliche, geheimnisvolle, unergründliche Grund unseres Glaubens. Dieses zweite Rätsel, das in seiner unfassbaren Tiefe unsere Verlorenheit sogar noch übertrifft, heißt „GNADE“.

Ein Wort – ungebräuchlich, altbacken, nicht unmittelbar anschaulich –, das wir trotz all seiner theologischen Deutung (oder vielleicht gerade deswegen?) nie wirklich verstehen werden. Weil es nicht erklärlich ist, nicht schlüssig, logisch, folgerichtig. Sondern ein einziges, echtes, unendliches Mysterium: Das Mysterium, das Gott die Engel wissen lassen will … und natürlich alle, die es nicht zerreden und zerreiben, sondern sich einfach ohne sonstige Sicherheit darauf verlassen.

… Das aber sind unter den Menschen meistens nicht die Theologen oder die Frommen, auch nicht die Theoretiker oder die Rationalisten.

Wen das Wort von der Gnade mit der gleichen unwiderstehlichen Freude erfüllt wie die Engel, das sind die Sünder! Engel und Sünder erheben keinen messerscharfen, besserwisserischen Einspruch gegen den Unsinn der Gnade. Sie beten sie einfach nur an: Unter heißen Tränen die einen, in endlosen, herrlichen Chören reinen Jubels die andern.

Darum wird die Luft für den systematischen Ansatz der reflektierten Theologie auch ganz dünn, wenn es um Gottes Gnade geht. Gründlich reflektierte, denkerisch abgesicherte Zugänge zur unverantwortlich erscheinenden, halsbrecherischen Suche des Hirten nach dem verlaufenen Schaf, ordentliche Erklärungen, warum Gott selber Staub aufwirbeln muss, um einen zurückzugewinnen, der selbst auch nur Staub ist, scheitern.

Gnade ist ein außer-, ja, ein unordentliches Geschehen. Sie stellt nicht einfach ohne Weiteres bloß Ordnung wieder her, sondern sie riskiert alle Grundsätze, um das Unerwartete … einen glücklichen Fund, eine unwahrscheinliche Rettung zu schaffen.

Darum sind es eben auch nicht die ordentlichen Theologien – trotz des reformatorischen sola gratia-Prinzips – , in deren Mittelpunkt wirklich nichts als die Gnade steht, sondern es sind irreguläre, freie, ungelenkte Glaubensbewegungen, die die Gnade, an der man im Himmel solche Freude hat, als unverhoffte Erfahrung, als überwältigendes Ereignis feiern.

Ein Beispiel unter vielen für die wirklich nicht zivilisierten, sondern unbändigen, ja rohen und wilden Verhältnisse, in denen die Gnadenbotschaft ihre Rettungsmacht entfaltet, ist das Leben des Dichters des größten Gnaden-Liedes aller Sprachen und aller Konfessionen, … des einfachen, aber schlicht herzensechten Lobgesangs auf die staunen- und kopfschüttelnerregende Gnade, … “Amazing Grace”!

John Newton (1725-1807)[i] war ein ausgekochter Grobian, der alles das darstellte, was Europa neuerdings aus seiner Geschichte und Erinnerung auslöschen möchte: Obwohl er selber zeitweilig in Ostafrika das Schicksal eines versklavten Matrosen der englischen Marine erlitt, blieb Newton nach seiner Befreiung lange und absolut gewissenlos am transatlantischen Sklavenhandel beteiligt. Erst ein verheerender Sturm, der sein Schiff um Haaresbreit auf den Meeresgrund gerissen hätte, weckte in ihm das Gefühl völlig unverdienter Verschonung. Da bekehrte er - der hemmungslose Gotteslästerer – sich zu einem erschütterten lebendigen Glauben an Gottes voraussetzungsloses Eingreifen zu seiner Rettung, von dem sein heute weltweit verbreitetes Lied singt.

Und trotzdem sollte es noch Jahre dauern, bis der persönliche Zeuge der Gnade den gnadenlosen Sklavenhandel, von dem er lebte, endlich aufgab und dann als Prediger zu einem der entschiedensten Kämpfer gegen dieses menschenunwürdige Verbrechen der Sklaverei in Europa und Amerika wurde.

Würden wir diese dunklen Wirklichkeiten unserer westlichen Geschichte allerdings einfach verdrängen und unsere bleibende Verbindung damit streichen, wie es die Geschichtssäuberungen heute verlangen, würden wir bloß das eine erreichen: Dass wir tatsächlich und absichtsvoll nie mehr etwas von Gnade erführen. Weil wir bei der wohlfeilen Täuschung blieben, uns selbständige und aufgeklärte Menschen ohne Schuld und Vergangenheit beträfe die Verlorenheit schlicht nicht. …….

… Und dann könnten nur noch die Engel – und einst vielleicht die Außerirdischen –  begreifen, wie es wirklich um die Menschheit steht: Dass sie ohne Gnade nicht wäre. Weil ihre Verlorenheit von Einem allein gewendet wird: Dem Gott aller Gnade. Von Dem man im Weltall und im Himmelreich fragen muss (Micha7,18)[ii]:

„Wo ist solch ein Gott, wie du bist, der die Sünde vergibt und erlässt die Schuld denen, die geblieben sind als Rest seines Erbteils; der an seinem Zorn nicht ewig festhält, denn er hat Gefallen an Gnade!“  

AMAZING GRACE[iii]!

Amen.