Predigt Kaiserswerth 29.XI.2020 – 1.Advent                                                                                                       

                Sacharja 9, 9 + 10

Liebe Gemeinde!

Vielleicht begreifen wir an diesem 1.Advent viel eher und viel besser, was wir da in Gottes Wort, in den Liedern der Kirche und im eigenen Herzen zu hören kriegen, wenn unsere Zeitrechnung alljährlich immer wieder negativ, im Minus sozusagen beginnt – vor Christi Geburt – und wir also noch gar nichts auf der „Haben“-, sondern alles auf der „Werden“-Seite sehen: Es ist einfach noch nicht so weit, wie wir es gerne hätten. Wir irren uns, wenn wir uns nur eine stets zunehmende Summe vortäuschen … „Noch ’n Jahr, und noch ’n Jahr, und noch eins.“ Ein reines Wachstumsspiel, bloße Akkumulation zu feiern, wäre zu simpel wenn die Kirche Jahreswechsel hat, und darum schaltet jeder 1.Advent die Uhren und Kalender zu unserm Glück wieder auf ein viel früheres Stadium zurück.

„Kehret um!“ heißt dann, dass wir inne werden sollen, dass es nie zu spät und nie vorbei ist, dass es nie zu lange dauert, sondern dass wir – wenn wir auf Christus hoffen und warten wollen – noch vor dem Beginn stehen, auch wenn’s uns längst nach Abpfiff erscheint.

Alles liegt vor uns, wenn wir nur bereit sind, die Zeit gegen den Strich vergehen zu lassen, unsere Uhr und mit ihr unser Leben zurück zu stellen und nicht vom Erreichten, sondern vom Anfangen zu leben. ——

Bloß funktioniert unsere ganze Natur nicht so.

Blutige Anfänger sind das Verächtlichste, was wir uns denken können, und selbst sind wir froh um jeden Bereich, in dem wir irgendwann Erfahrung haben und niemand uns mehr etwas vormachen kann. Denn was sind schon die jungen Hüpfer, die sich noch Schwachheiten einbilden, gegen so ein altes Schlachtross, das alles schon erlebt hat und mit allem auch schon fertig geworden ist?! Wie gut, wenn wir uns nicht mehr Hoffnungen machen müssen, sondern auf Leistungen zurückblicken können! Wie gut, wenn nicht das Morgenrot, sondern unsere Verdienste unser Dasein vergolden!

… Und so setzt sie sich immer wieder durch, von Generation zu Generation, in beinah jedem Lebenslauf, bis auch unsereiner sattelfest und unerreichbar für störende Regungen zu ihr gehört: Die Kultur der alten Männer. ——

Ehe nun aber Einspruch erhoben wird, wie hier die Frauen ausgeschlossen oder die Alten diskriminiert werden, will ich sagen – so modern wie beinah nie! –, dass wir in einer Epoche leben, in der jeder sich als irgendetwas identifizieren darf und soll, und dass darum nach reiflicher Selbstbeschau auch ich mich identifiziere … und zwar – wenn ich ehrlich sein soll –, als das Schlimmste, was noch rumläuft: Ein angehender alter, weißer Mann.

Meine unaussterbende Art ist besonders heimtückisch: Hat sie doch immer schon deutlich mehr als das halbe Leben hinter sich und dennoch mangelt es ihr nie an Nachwuchs; immer ist sie erdrückend voller Gestern und beherrscht dennoch jedes Morgen. … ——

Doch nun kommt der Advent und sagt und zeigt mir, dass mein selbstbewusster Anspruch keinen Zuwachs durch Jahresvermehrung, sondern glatte Abzüge erhält, wenn wir nicht immer auf uns selbst zurück, sondern von vorne auf das Heil blicken: „O, ihr alten weißen Männer!“, sagt mir und den anderen Bescheid- und Besserwissern das Wort, das Lied, das Herz, in denen der Advent sich ankündigt. „Trotz Eurer permanenten Dominanz, trotz Eures Festgewachsen-Seins auf den Stühlen der Macht und Eures Bestandsschutzes, mit dem ihr euch selbst und euren Brüdern Denkmäler spendiert und eure Brüder und - wer weiß? - am Ende noch euch selbst begnadigt, trotz eurer Weisheit, Zahlkraft und Netzwerke, trotz eurer erstickend klebrigen Rechthaberei … ihr seid am Ende, wenn ihr nicht zum Anfang gehört! Seht euch doch um! Wer reitet euch voran? Wem jubelt ihr zu? Wer ist eure Galions-figur?“

… In meinem Fall ist das entlarvend klar mit einem Kindheitsmuster zu illustrieren: Im gleichen Alter von acht, neun Jahren winkten nachweislich meine Großmutter ganz frenetisch dem Kaiser, mein Onkel fanatisch dem Führer und ich … Johannes Paul II. zu, der in unserer Nebenstraße im erzbischöflichen Palais von Liverpool übernachten sollte.

… Eine befremdliche Reihe, ohne Zweifel, … aber noch der Beste von ihnen nur ein alter Mann in einem Auto.

Und es wäre auch nicht besser gewesen, wenn die Bejubelten Madonna, Margot Honecker oder Mata Hari gewesen wären: Jede Gestalt des Personenkultes, der sinnlosen Bewunderung eines Menschen und massenhaften Identifikation mit einem großen Phänomen ist ja doch immer nur die Eingliederung in eine Kohorte, die ihre eigene Zeit feiert und am liebsten auf Kosten des Wandels und der Zukunft festhielte.

„O, ihr alten Männer und Frauen!“, sagen also das Herz, das Lied, die Botschaft, die uns heute vielleicht endlich den Advent erfassen lassen. „Kehrt um! Reitet nicht im Tross dessen, was war … und wenn es noch so sehr zu euch gehört, wenn’s noch so schön, noch so blendend, noch so verführerisch war und euch und euer Selbstgefühl bis heute trägt. Dreht euch einmal so um, dass ihr nicht mitten in der Strömung eurer Zeit, sondern dagegen steht. … Da lernt ihr einen kennen, der ist seit über fünfundzwanzig Jahrhunderten jünger als ihr und eure sämtlichen Idole, der ist kleiner als alle eure großen Vor- und Selbstbilder, der ist sanfter als jede der machtvollen Erscheinungen, an die sich die Massen hängen.  Da, … seht ihr ihn? Den, der seit Urzeiten jünger ist als das, was gestern war[i]? Seht ihr den, der vor Generationen auch schon mehr Zukunft bedeutete als jeder andere Fortschrittsbote? … Könnt ihr ihn wirklich nicht erkennen? Seid ihr so völlig auf die alte Logik fixiert, dass ihr wirklich nicht fassen könnt, wie viel früher eure Zukunft sich zeigte als eure Vergangenheit? Seid ihr so starr, dass ihr immer noch nicht begreifen wollt, dass das Neue sich eher ankündigte als das, was es überholen wird?“ ——

…. Das sind ernste, nicht nur absichtlich verwickelt gestellte Fragen.
Doch in diesem Jahr müssten wir wirklich allmählich erkennen, worauf sie zielen. Die Realität – eine vieltausendjährige Realität – der Großmannssucht, der Weltbeherrschungsphantasie, die Realität von Kulturen, die sich selber über alles andere stellen und die dabei völlig den Blick für die Breite und Tiefe, den Blick für den Widerspruch und das Spiegelbild und den Unterton und die Zusammenhänge in der Wirklichkeit bekämpfen und verlieren, …. diese Realität ist widerlich allgegenwärtig. … Und nach all diesen Jahrtausenden muss sie weg!

Die Kultur der kranken Größe, die – man muss es verneinend sagen! – Un-Kultur der Brutalität, die Unkultur der Durchsetzung, die Antikultur der Lüge, die Gegenkultur des höhnisch kalten Gewalt-Gefälles, das die Gewissenlosen oben und die Hilflosen unten lässt, … sie müssen weg!

Das aber ist leider ja unsere augenblickliche Zeitgeschichte: Ein fürchterliches Aufbäumen, ein sagenhaftes Auftürmen von längst veraltetem, zutiefst der Vergangenheit verhaftetem Männer-, Macht- und Macherwahn: Da spielt einer den Zaren, ein anderer den Sultan, wieder andere wollen das heilige Polen, die slawische Sendung, den unbändigen Stolz der Magyaren oder das Empire über allen Ozeanen aus dem Grab der Geschichte zerren; ein einzigartiges Despotensystem knechtet unliebsame Völker und Religionen und bereitet vor unseren Augen – fast widerspruchslos – ein Weltreich der totalitären, wirtschaftlich übermächtigen Diktatur; wo bisher die Idee der Freiheit ihre Fackel hob, reckt sich die Gier nach gelenktem Denken und nährt sich von Vorurteil und Falschheit, und die Nachahmer solcher Macht der geistigen Unreife verbrennen den Amazonas und plündern mitleidlos jeden Staat in Afrika, den sie beherrschen und dann wie ausgesaugte Eierschalen wegwerfen können, wo der Terrorismus schon bereitsteht, um den Müll der großen Männermächte zu recyceln und lauter liegengelassene kleine Ohnmächtige zu Mördern um des Himmelreiches willen zu machen. —

Düster ist dieses Bild des 21.Jahrhunderts, und was Wetter und Wolken darüber buchstäblich zusammenbrauen, vertieft die Schatten umso mehr, bis die Welt umnachtet wirkt.          

Doch es ist ganz und gar keine Weltflucht, kein Rückwärtsweichen, wenn wir diese angestaute globale Machtmisere, die Jahrhunderte, Jahrtausende hervorgebracht haben, hinter uns lassen und uns an den Anfang stellen, an einen Punkt, der vor dem allen liegt und doch den einzigen Durchgang zu einer Zukunft aller Menschen dieser Erde eröffnet.

Dort hat das biblische Volk Israel die Machtphase, diese Pubertät, die noch Greise jahrtausendelang nicht überwinden sollten, hinter sich lassen müssen. Die große Davidszeit, als Jerusalem das Zentrum eines Mitspielers auf der Weltbühne zwischen dem Pharaonenreich am Nil und den Stadtstaaten des Zweistromlandes darstellte, war nach der salomonischen Glanz- und Sättigungsepoche schnell verdampft. Expansion und militärisches Gewicht, wie David sie zeitweilig behaupten konnte, verloren sich im Anbruch jener Zeit[ii], die eine Großmacht nach der anderen aufflammen und ausglühen sah und die bis heute das Beispiel abgibt, nach dem Staaten streben: „Hegemonie“, Vorrangs-Herrschaft über andere ist das seit der Eisenzeit bis in die digitale Ära reichende Leitbild der Gernegroßen.  

Doch Gottes Israel war ausgeschieden aus diesem Wettkampf.

Es erlitt ihn vielmehr als Opfer zwischen den Fronten.

Israel – auch Ephraim genannt – ging dabei unter.

Juda auch.

Unter gingen jedoch genauso ihre Eroberer: Assur und Babylon - und zwar bald. Denn das ist das Gesetz jener Kultur der Stärke, von der der Advent uns lockend, liebend lösen will: Sie ist als Kult der Macht eine Kette der Machtkämpfe und Machtübergänge, eine Kette also der Untergänge.

Und als die großen Zivilisationen sich zu erheben begannen, deren Nachwirkungen bis heute unsere Gegenwart ausmachen – die hellenistische, die zur römischen, die zur westlichen werden sollte, und die persische, die lange später mit anderen zur muslimischen und endlich zur antiwestlichen werden sollte –, als diese Zivilisationen von Athen, von Sparta, von Persepolis entstanden[iii], da trat Sacharja in Jerusalem – der lächerlich hinfälligen, notdürftig wieder zusammengeflickten Stadt des gedemütigten Gottes, der die Seinen dennoch heimbringt –  vor die traumatisierten, eingeschüchterten, vom Glück der unverhofften Heimkehr überwältigten Menschen der Nachexils-Generation.

… Und sagte nichts Großes mehr! Entfachte keine Trugbilder von alter Macht. Wollte Jerusalem und Israel und ihren Gott nicht wieder stark machen. Sondern begann den Advent!

Das aber war die jüngste Stunde, die vielversprechendste, die die alte Welt einst kennen- und verstehen und lieben lernen soll.

Als damals Sacharja den unübertroffenen Jubelruf – „Tochter Zion, freue dich!“ – anstimmte, da öffnete sich nämlich unsere Zukunft … vor zweieinhalb Jahrtausenden die Zukunft, die wir vor uns haben, wenn wir nicht ins Nichts laufen!

Nicht Erdrückung, sondern Befreiung wird sich einst durchsetzen.

Nicht durch’s Besiegen kommt’s zum Frieden, sondern das Frieden-Durchhalten wird zum Sieg kommen.

Nicht Tötungs-, sondern Tröstungskraft wird bleibend Eindruck in der Menschheit schaffen und sie wandeln.

Die wehrlose Liebe erlöst die lieblosen Werwölfe.

Im Zeichen des Schwachen erkennen und verbinden sich alle, die sich unter der Standarte der Stärke zerstörten.

Das ist es, was in Sacharjas gesungenem Aufruf zum Advent für immer angekündigt und durch Jesu Einzug in Jerusalem für immer bestätigt worden ist: Die Welt der Machtmenschen ist die Welt, die vergeht.

Und es kommt die Welt, die im Zeichen des Esels steht: Des Esels, der Geduld und lasttragende Ausdauer verkörpert, der anders als die Schlachtrösser nie Tod, sondern bei uns zu Lande hin und her zur Mühle nur Brot trägt. Des Esels, auf den der barmherzige Samariter das Opfer der Räuber legte; des Esels, von dem es im geheimnisvollen Jakobssegen am Beginn der Bibel über Issachar heißt (1.Mose 49,14f): „Er ist ein knochiger Esel … und er sah die Ruhe, dass sie gut ist, und das Land, das es lieblich ist; da hat er seine Schulter geneigt, zu tragen, und ist ein fronpflichtiger Knecht geworden.“

– In diesem Eselssegen aber erkennen wir Den, Der selbst – weil der Frieden so nötig und so gut ist – auf Seine Schulter das schwere Kreuz nahm und in Knechtsgestalt den Weg der Wehrlosigkeit, den Todesweg zur Auferstehung, zu Ostern gegangen ist.

Dein König kommt auf einem Esel, Zion, ein Gerechter und ein Helfer, arm und in der reinsten Demut!

Das ist die Zukunft, die vor allem, was war und was ist, durch den Adventspropheten verheißen wurde!

Wenn wir uns dieses Jahr so weit zurückrufen lassen, bis an den Anfang, … so weit hinter alle Geschichte, hinter die furchtbare Gegenwart, die wir und unsere Unkultur verschuldet haben, … wenn wir so wirklich umkehren bis an den Adventsanfang zurück, für den es wahrhaftig höchste, letzte Zeit ist: Dann möge unsere Adventsumkehr uns bereit machen für sein Bevorstehen, für sein endliches Eintreffen, für den jüngsten aller Tage, den Tag des Königs auf dem Esel, den Tag der Freude für die Tochter Zion!

Predigt Kaiserswerth Ewigkeitssonntag - 22.XI.2020                                                                                          

                  Hebräer 4, 9-11a

Liebe Gemeinde!

Wie hat dieses Jahr – das für die Kirche heut endet – uns zugesetzt!

Krankheit und Lüge haben die Welt in ihren Würgegriff genommen, bis einen Schwindel und Grausen packte. Chaos und Wahn, Furcht und Ansteckung: Alles vermischt sich in staubi-ger Unklarheit.

Und der letzte Feind, der tatsächlich alle Wirklichkeit in Staub und Asche legt, war auch am Werk: Der grimme Schnitter von Bergamo, der Tod in der Tiefe, den so viele auf der Flucht leiden, … das Sterben, das in unser Haus, in unsere Herzen griff und uns Geliebte nahm.

… Wie hat dies Jahr uns wehgetan!

                                                                  *******   

Kaiserswerth von oben bietet ein schönes, aber seltsames Bild: Eingefasst von einem Raster rasender, rauschender Lärmlinien – B 8, A 57, A 44, A 52, A 524 – und begrenzt von zwei ungleichen Geräuschwirbeln, die zu Wasser auf dem Rhein und in der Luft überm Flughafen den steten Bewegungspegel aufrecht halten, den unsere Welt braucht, liegt unser mittelalterliches Städtchen da: Dass in diesem Kessel aus Krach dennoch die Gässchen und die Kirchen, die Heime und Schulen, die Krankenhäuser und die traditionsreichen Einrichtungen der Diakonie etwas von der Geduld und Treue der göttlichen Liebe beheimaten, ist wirklich erstaunlich.

Aber es kommt nicht von ungefähr. Ein Blick auf’s Satellitenbild oder die Filmaufnahmen, die kleine Drohnen heute machen, verdeutlicht ein unerwartetes Herzstück des Ortes in seiner heutigen Gestalt. Da sind weder der Markt, noch Klemensplatz und -viertel das Zentrum zwischen Schlosspark und Kaiserpfalz, sondern die Mitte von Kaiserswerth birgt das Gegenteil der lauten Tragikomödie all unseres Laufens und Kaufens und Schnaufens. Und an der Mauer dieses völlig verschenkten Areals, auf dem man so wunderbar einen Supermarkt, einen Modetempel, einen repräsentativen Büro- und Kanzlei- und Praxiskomplex hinsetzen könnte, … an der Mauer, da steht es: „Es ist noch eine Ruhe vorhanden dem Volke Gottes. So lasset uns nun Fleiß tun, hineinzukommen zu dieser Ruhe.“  ———

Ein seltsamer Ort muss das sein, in dem tatsächlich die erste Adresse am Platz denen gelassen wird, die nichts mehr brauchen und nichts mehr geben, weil sie alles entbehren können, … weil sie alles haben.

Gewiss: Es war nicht immer so, dass Kaiserswerth im Kern seine Verstorbenen vom Leben umgeben ließ. Angefangen hat der Friedhof dort mit den Gräbern der Evangelischen, die außerhalb der Reichsstadt zu beerdigen waren. Doch mit den Diakonissen, deren Gottesacker den kleinen protestantischen Begräbnisplatz so stark erweiterte, trat die besondere Lage ein, dass nunmehr zwischen dem historischen und dem diakonischen Kaiserswerth, zwischen Altstadt und Anstalt das Feld der Toten zum Bindeglied wurde. Und seit dann auch die katholische Gemeinde ihre Verstorbenen auf den Flächen beiderseits des Schwesternfriedhofs bestattete, ist vollends der seltene Fall eingetreten, dass ein lebendiger Ortskern im Innersten von so vielfältigen letzten Ruhestätten zusammengehalten wird.

Wie wichtig aber ist es, dass auf diese buchstäblich unumgängliche Weise jeder Mensch bei uns darauf gestoßen wird – in den Turbulenzen ebenso wie im Einerlei des Alltags –, dass kein Weg, den wir gehen, kein Geschäft, das uns fesselt, kein Schmerz, der uns quält, keine Angst, die uns treibt, kein Wahnsinn, der uns mitreißt, das letzte Wort haben!

Auch in einem Jahr mit einem solchen Sog, auch in einer Zeit, die für Einzelne oder für Viele überwältigend wirkt, zeigt der Kaiserswerther Stadt- und Straßenplan uns unmissverständlich, dass alles, was uns bewegt und aufwühlt, wie das große Drumherum ist, in dessen Mitte sich für Gottes Volk eine noch größere Ruhe findet.

Was aber ist die Ruhe, die alle unsere vielen, angestrengten und ernstgenommenen Wege wie die Umlaufbahnen eines Mondes oder die staubigen, eisigen Ringe des Saturn umkreisen?

Was ist die Ruhe, die wir heute, am Tag des Totengedenkens und der Ewigkeitshoffnung in der Mitte unseres Daseins wahrnehmen?
Sollte das der Tod sein?

Ist das die Botschaft: Dass wir uns trösten lassen oder hüten sollen, weil all unsre donnernde Geschwindigkeit doch letztlich irgendwann an dem großen Halteschild nicht vorbeikommt und dann Stillstand herrschen wird, wo es eben noch so zielstrebig oder ziellos zuging?

Ist also etwa die Friedhofsruhe, die Grabesruhe, die man bei gesetzlicher Strafe nicht stören darf, der Mittelpunkt unseres Glaubens und unserer Hoffnung?

Ist das Evangelium tatsächlich eine Lebenshilfe, die sich aus dem Befristet-Sein von Glück und Unglück speist und die wie das alte Wienerlied und die anderen Leierkastenweisen des Fatalismus bloß darauf verweist, dass einen irgendwann gar nix mehr stört und gar nix mehr juckt, weil am End is’ alles gleich g’hobelt[i]?! …….

Gewiss nicht!

Unser Glaube tröstet uns nicht mit dem Ende und vertröstet auch nicht auf die reinweiße Leidens- und Leidenschafts- und Leblosigkeit, in der die Stoiker und die Buddhisten das Ziel erkennen, das Nachlassen und Verlassen, das Lösen und Auflösen, dem einst das tiefe Nichts folgen soll.

Solche Ruhe, die im Schwinden und Schweigen mündet, ist nicht das Herzstück, das wir an diesem Ort auf unseren gewöhnlichen Wegen stets berühren.

Denn der Satz aus dem Hebräerbrief, der an der Mauer des Schwesternfriedhofs zu lesen ist, enthält auch im Griechischen ein Fremdwort, ein Wort, das alle abstrakten Vorstellungen von einem entwesentlichten Nirwana, einem inhaltslosen Nirgendwo undenkbar macht.

Es heißt dort nämlich, dass Gottes Volk einen „SABBATISMOS“ erwarten darf, … einen Tag nicht des „Vorbei“, sondern der „Vollendung“, eine Zeit nicht der Verdünnung, sondern der Verdichtung dessen, was durch Gott selber wirklich ist, weil Gott es gewollt und geschaffen hat!

Der SABBAT, das ist ja nicht die Minderung, sondern die letzte Steigerung dessen, was Gottes Lebensentwurf umfasst.

Der SABBAT, so wie er die Schöpfung krönt und den geschichtlichen Zeitrhythmus gliedert, verheißt und verkörpert nicht ein Minimum oder gar einen Negativposten an Seinskraft, sondern nimmt deren ungestörte positive Entfaltung vorweg: Alle Anfechtung der Selbstmitteilung, die Gott in der Wirklichkeit freisetzt, … alles, was die freie Schönheit des Leben-Dürfens angreift, … alles, was die Fülle, die in Gottes Menschen-Ebenbild Gestalt gewinnt, einschränkt und auslaugt, … alles, was dem ewigen Weiterschwingen des „Siehe, sehr gut!“ (vgl. 1. Mose 1,31) Fesseln anlegt oder den Atem abschnürt … alles das, was gegen das Leben spricht, widerlegt der biblische Ruhetag, der der Gipfel der Schöpfung und ihr Herzstück, ihr Angelpunkt, ihre Mitte ist.

… Es ist eine Lust, nicht eine Last, zu leben: Das ist die allwöchentliche Botschaft des Tags ohne Quälerei, der Stunden ohne Hast, der liturgischen Gottesnähe ohne alles Gefühl von Schuld und Sorgen.

Wer in dieser Zusage – dass solche Sabbatfreude, solche sabbatliche Seligkeit uns bevorsteht – die Botschaft an der Friedhofsmauer mitten in unserem Dasein erkennt, der wird dadurch keinesfalls lebensmüde oder todessehnsüchtig, den packen keine nihilistischen Anwandlungen und den verlangt nicht nach der Vernichtung, sondern der entdeckt, dass tatsächlich mitten im Getriebe, unter allen Gewalten und Geräuschen, die uns lenken und ablenken wollen, eine kräftigere Kraft, eine wirklichere Wirklichkeit, ein lebendigeres Leben sich nicht verdrängen lassen: Der Frieden, der sich in der Gottesruhe findet und der kein jenseitiges Geheimnis, sondern der Ur-Sinn und Ur-Segen der gesamten geschaffenen Wirklichkeit ist.

SABBAT, das war ja schon das Ziel der ersten Woche dieser Welt und wurde nie verschoben auf ein noch nicht verwirklichtes Stadium der Möglichkeiten. ——

Und doch – jetzt zeigt sich, was das Christentum des Hebräerbriefes als österliche Glaubenserfahrung vom vorösterlichen Hoffen Moses und der Propheten unterscheidet – und doch … obwohl der Sabbat, obwohl die Gottesruhe ganz innerweltlich, ganz lebenswirklich, ganz schöpfungsbejahend gestiftet ist, stellt das Sterben dazu keinen Widerspruch dar.

Wer aus der guten Welt Gottes, aus der irdischen Lebenszeit, mit ihrem sabbatlichen Werk- und Ruherhythmus herausgestorben ist, der versäumt deshalb nicht seine Teil-habe an der Fülle des göttlichen Friedenszieles, sondern der nimmt nun völlig unbedingt, völlig ungestaffelt und restlos unvermittelt Teil an der höchsten Friedensfreude, Lebenstiefe, Segensweite Gottes!

Der Tod kann uns nach Christi Auferstehung vom Sinn der Welt und vom Sinn des Lebens nicht nur nicht fernhalten oder trennen, sondern im Gegenteil: Er ist so entmachtet, dass er ganz und gar dem höchsten, dem letzten Lebenszweck dienen muss.

Der Tod, der nach dem Bruch der ursprünglichen Schöpfungsharmonie den gottfernsten aller Zustände bedeutete, ist durch Jesu Christi Kreuz und Auferweckung um seine begrenzende, seine definierende, seine scheidenden Macht gebracht worden.

Gott hat dem Tod seinen Anspruch als die Außenseite einer auf’s Leben zielenden Schöpfung genommen.

Der Tod ist nicht mehr in der Lage, seine Macht als die Ausnahme von Gottes „Siehe, es ist sehr gut!“ zu beanspruchen.

Gott ist in den Tod hinein- und durch ihn hindurchgezogen. Gott hat ihn verwandelt, Er hat den Tod – wenn man so will – verlegt vom Rand und Ende weg: Wie in den Straßen unserer Stadt liegt der Tod seit Ostern in der Mitte, zwischen Leben und Leben, zwi-schen Licht und Licht, zwischen schöpferischem und ewigem Segen.

Was der Tod jetzt noch bedeutet, ist nicht mehr das Abbrechen, sondern das unwiderrufliche Anbrechen der Freude bei Gott; er nimmt nicht mehr den Frieden, sondern er schenkt ihn; er kann uns vom Schönsten am geschöpflichen Leben – und das ist: Geschöpf des selbst lebendigen Gottes zu sein! – nicht mehr abschneiden, sondern mit ihm endet nun der wechselhafte Abschnitt aller wachsenden Entfaltung unserer Gottesnähe und beginnt der für immer reife Zustand ihrer Dauer. ———

Wer diese Botschaft des Hebräerbriefes, dieses Versprechen, dass wir unwiderruflich zur Feier des Sabbats Gottes kommen werden, kennt und glaubt, wer in ihr die Mitte aller anderen Erfahrungen findet, dessen Leben ändert sich nun allerdings gewiss auch vor dem Sterben und im Sterben selbst.

Davon zeugt der Bericht vom Leben und vom Tod der jungen Römerin Cäcilie[ii], der so verbreitet und so wirkungsvoll war, dass auch die evangelische Kirche das Gedächtnis dieser Märtyrerin nicht gänzlich aufgegeben hat, und weil heute ihr Tag im kirchlichen Namenskalender ist, wollen wir den entscheidenden Satz darin noch bedenken.

Cäcilie ist tatsächlich erst durch ein Missverständnis zur Patronin und Muse der Orgelklänge und der Kirchenmusik geworden. In Wirklichkeit war sie eine Heilige nicht des vernehmlich Klingenden, sondern des alle Klänge übertönenden Gesanges der Seelenruhe, der herrlich und sabbatlich jubelnden Heiterkeit des Herzens: Wie so viele andere der von der Befreiung durch Christus ergriffenen Menschen der frühen Kirche hatte auch Cäcilie keinen Sinn mehr für die Statusfragen und Rollenbilder einer rein materiell ausgerichteten Ehe. Ihre zunächst erzwungene Verbindung führte sie stattdessen so, dass sie vor ihrem Mann und schließlich auch mit ihm ein von allen konventionellen Erwartungen gelöstes, ganz auf die Gottesbindung konzentriertes Miteinander suchte.

Diese Freiheit für Gott, für das Wesentliche begann für Cäcilie schon bei der Hochzeit und vollendete sich in ihrem Sterben als Glaubenszeugin. Schon als die pompöse Kultmusik, mit der standesgemäße Vermählungen römischer Patrizier öffentlich gemacht wurden, anhob, so heißt es jedenfalls in der Überlieferung, da hat – unterm klingenden Erz und tönenden Schellen  der Lärmgeräte: „cantantibus organis“ – Cäcilie in ihrem Herzen alleine Gott – „soli Domino“ – gesungen, … die Heilige der inneren Musik, die dieses sonderbare Jahr uns ja auch zu kennen und teilen gelehrt hat.

Solche unerschütterliche Ruhe – innerlich bei Gott zu sein und nicht die störenden Nebengeräusche, sondern den ewig tragenden Grundton der Welt zu hören und anzustimmen – solche unerschütterliche Ruhe ist den Menschen Gottes gegeben.

Die Sabbatruhe, die ewige Ruhe, die mitten in unserem Leben liegt, da wo wir jetzt und für immer Gott glauben, auf Ihn hoffen und Ihn lieben dürfen!

… Auch in diesem Jahr, das so wehgetan hat, steht diese Ruhe dem Volk Gottes ja wahrhaftig offen. … So lasst uns nun bemüht sein, in diese Ruhe einzugehen!

Predigt Kaiserswerth Drittletzter Sonntag - 8.XI.2020                                                                                         

                1.Thessalonicher 5, 1 – 6

Liebe Gemeinde!

Mit dem ersten Brief des Paulus an die Thessalonicher beginnt 17 Jahre nach der Auferstehung Jesu Christi das Neue Testament, beginnt die Gemeinde Jesu Christi, … die Kirche, … unser eigenes heutiges Dasein als Christen.

Es ist ein fröhlicher kleiner Brief, ziemlich persönlich, spontan, lebensklug, unsystematisch, warm.

Und wenn man an den Rhabarber denkt, mit dem Zusammenschlüsse heutzutage anfangen – Diskussionen und Abstimmungsverfahren und Protokolle und Präliminarien und dann Statuten und Satzungen und Strategiepapiere –, oder wenn wir an das Tamtam denken, mit dem gegenwärtig Bewegungen losgehen – Aufrufe und Aufmärsche und Aufsehen und virale Wellen und Postings und Hashtags und dann Mobs und Demos und Kampagnen –, … dann wundert man sich und kann sich am Heiligen Geist nur freuen, dass die allergrößte Bewegung und umfassendste Versammlung in der gesamten Menschheitsgeschichte – die heilige christliche Kirche – mit einer derart unaufgeregten, beiläufigen Selbstverständlichkeit ans Tageslicht der Geschichte tritt.

An diesem 1.Thessalonicherbrief lässt sich wirklich das Senfkorngleichnis (vgl.Mk4,31f par.) bestätigen. Ein noch unspektakulärerer Anfang ist kaum vorstellbar, so einfach ist das organische Geschehen, das sich da entfaltet: Einige Menschen, in die durch den Zugvogel Paulus der Same der Heilsbotschaft aus dem jüdischen Land, vom Sohn Davids gefallen ist, sind auf dem Boden der europäischen Mittelmeerküste zusammengewachsen, in ihrem Gemeindekern schlägt das Evangelium Wurzeln und wird weiter streuen und nach Jahrhunderten, Jahrtausenden ist diese erstmals in Thessaloniki bezeugte kleinblättrige Pflanzung der Stamm für aktuell zweieinhalb Milliarden Triebe.

Dann muss sich aber der Bauplan für das gewaltige Wachstumswunder in den frühesten Spuren dieses Phänomens nachweisen lassen?! Eine technische Analyse muss in der DNA der Urzelle das Material isolieren können, aus dem alles Weitere hervorgehen konnte?!

— Nun, das mag in biologischer Hinsicht ein nachvollziehbarer Zugang sein. Doch in theologischer Hinsicht führt größere Bescheidenheit zu umso größerem Staunen. Denn dass im 1.Thessalonicherbrief keineswegs alles enthalten ist, was schließlich zur Entfaltung des Neuen Testaments, der kirchlichen Überlieferung, der zweifelnden und glaubenden Bewegung des Christentums und seiner globalen Fruchtbarkeit bis heute führen würde, … das ist gerade kein Mangel, sondern die Stärke unseres Ursprungs.

Der älteste Paulusbrief redet nicht vom Kreuz Christi und enthält keine Rechtfertigungslehre, er polemisiert nicht gegen Gegner und ordnet weder Liturgie noch Ämter, er beschreibt keine Sakramente und beweist nichts aus der Schrift. Er bezeigt bloß unmittelbar Verbundenheit – wie jedes gelegentliche Gespräch – und klärt eine dringend gestellte Frage auf.

… Die aber hat es in sich! In Thessaloniki waren die ersten Christen nicht darauf vorbereitet gewesen, dass es noch Leid und Sterben geben könne, nachdem vor gerade einmal anderthalb Jahrzehnten doch der Tod besiegt worden war. …….

Doch es gab sie.

Der Triumph von Ostern ist in nichts der Abschluss.

Sondern er ist Erstling einer Ernte, die bis zur vollen Reife noch lange wachsen wird (vgl.1.Kor15,20).

Und darum ist die alles entscheidende Kraft, die die Entwicklung der Bibel und der Kirche und des Christentums eröffnete, nicht als die lückenlose Vollständigkeit einer Grundlage, die alles Künftige vorprogrammiert, zu suchen, sondern gerade im Mut zur Lücke.

Das Geheimnis unseres Glaubens von den Tagen des Völkerapostels an bis heute ist es doch, dass er in die Weite wachsen und sich verbreiten kann, dass er Halt findet und emporrankt, wo auch immer ein Spalt, ein Fleckchen Erde, ein wenig Abfall sich zeigt, gerade genug, um einem zähen Schössling erste Entfaltung zu ermöglichen: Das kann dann auf den Hügeln Galiläas, in den Gassen Jerusalems, entlang der Handelswege bis zur Pracht von Damaskus, in den Häfen Griechenlands oder unter den Straßen von Rom sein, ebenso aber auch in der Wüste Ägyptens oder an der ganzen Küste Nordafrikas und in den kaukasischen Bergwelten.

Überall fand es einen anderen Boden und andere Bedingungen – das Pflänzchen des Christusglaubens –, aber es hat sich allüberall eingesenkt und seither auf der ganzen Welt inkulturiert.

Weil es lichtwärts wächst.

Das ist sein ganzes Geheimnis! ———

Was im ersten Moment wie ein öder Allgemeinplatz und dann wie eine esoterische Stereotype klingt, ist doch nur die eigentlich befreiende Botschaft, die der erste Thessalonicherbrief in seiner Licht-Theologie entwickelt.

„Wir sind nicht von der Nacht noch von der Finsternis“ bedeutet ja schlicht, dass Christen keinerlei Verborgenheit, keine Ummantelung, keine Schutz- und Schlupfwinkel brauchen, sondern sorglos in’s Blaue, in’s Freie, in die Offenheit wachsen können. … Natürlich wissen wir trotzdem auch von christlicher Geheimnistuerei, vom Festklammern in irgendwelchen Nischen, vom Eingraben in vermeintlich geschützten Stellungen und vom Genügen an allerhand Schattenplätzen, in denen nichts Helles, sondern ziemlich Obskures im Namen der Kirche wuchert.

… Aber das ändert nichts daran, dass der Anfang und das Ziel allen Gemeinde- und Glaubenswachstums in der unbegrenzt leuchtenden, durchsichtigen Klarheit liegt, die Gott rief – „Es werde Licht“ (1.Mose1,3) – und die Er ist – „Ich bin das Licht“ (Joh8,12) – und die wir bei Ihm finden werden – „denn die Herrlichkeit des Herrn erleuchtet sie und ihre Leuchte ist das Lamm!“ (Offenb21,23).

Und darum wachsen wir Christen und wächst die Gemeinde Jesu Christi, seine Kirche einfach  still und stark dem Licht entgegen: Durch Nacht und Nebel, Angst und Druck, Durst und Fieber hindurch zum Tag, der kein Ende hat, an dem nichts mehr im Schweigen der Gefängnisse und Gräber verborgen, nichts mehr von der Lüge unterschlagen, unterdrückt und ausgeblendet, nichts mehr hässlich wie die Sünde sein wird.

Dieses Wachsen in den Tag Gottes hinein, dieses Bereitsein dafür, dass es hell und frei und gerecht, … dass es wunderbar zugehen wird, wenn alle Schatten endlich fliehen, ist der Grund dafür, dass Christen nicht verschlafen, sondern gespannt und aufgeweckt sein sollen: Nicht aus Angst, sondern wegen der Vorfreude darauf, dass es Licht werde!

Solche Freude an Transparenz und Aufklärung, solche – sprechen wir mal ausnahmsweise mit Goethe! – „Sonnenhaftigkeit“[i] im Gemüt und in der Haltung von Christen, die sich vor keinem Kommenden scheuen, ist also die Botschaft des fröhlichen ersten Thessalonicherbriefs, der so vieles ungesagt lässt.

Der Mut zur Lücke, das Wagnis, nicht in der Sorge, nicht im Klein-mut, sondern in der Öffnung zu immer mehr innerer und äußerer Helligkeit zu existieren, lässt unseren Glauben – geschichtlich wie persönlich – schließlich auch die Rätsel der Dunkelheiten überstehen, die genauso wenig wie alles andere schon vorgezeichnet und damit abgeschlossen sind, aber wahrhaftig auch nicht ständig auf- und nachgezählt werden müssen!  

Der Apostel Paulus begegnet der Anfechtung und Herausforderung und Bekämpfung und vermeintlichen Widerlegung des christlichen Glaubens durch die andauernde Wirklichkeit des Todes in der Welt ja eben nicht mit einem systematisch lückenlosen Gegenentwurf.

Als Lösung des Fragekatalogs der Geschichte ist das Christentum nicht zu gebrauchen. Denn in Wahrheit ist es ja das Warten und das Wachsen auf die weltweite Klarheit hin und nicht etwa selber schon das endgültige Licht.

Darum lässt auch das erste, was wir als Christen buchstäblich schriftlich haben, alles offen:

Von den Zeiten und Stunden – von den Problemen und Schmerzen, den Reibungsverlusten und der Ausdauer – ist es nicht nötig euch zu schreiben.

… Das ist die ursprünglichste Auskunft darüber, wie wir mit dem Ungeklärten und Unerklärlichen des Daseins umgehen sollen: Nicht verlogen, als wären wir schlauer im Vergleich zu anderen Menschen, … bloß gelassen!

Auch für Menschen, die mit Jesus Christus leben und die Ihn erwarten, hat die Welt nun einmal keinen auf die Minute fixierten Fahrplan und läuft die Zukunft nicht getaktet nach minutiösem Drehbuch, so dass man Einzelnes sicher vorhersagen und Entwicklungen irrtumsfrei berechnen könnte.

Aber gerade diese Erfahrung, die das Jahr 2020 uns allen so existentiell nahegebracht hat und täglich noch näher bringt, stellt uns noch einmal vor die Alternative des Anfangs:

Brauchen wir die Enge und Sicherheit, die in der Abschottung von allem Lebendigen und Unberechenbaren – in der Finsternis also – herrschen, oder bleiben wir zum zunehmenden Himmelslicht des Reiches Gottes gewendet, das uns auf seiner Bahn vieles bringt und zeigt, von dem wir uns unter Tage, in der Schutzhöhle der Zukunftsverängstigten nichts träumen ließen?! …….

In dieser Grundfrage – Starre oder Offenheit? hartverschlossener Kern oder verletzliches Hinauswagen ins Wachsende? – zeigt sich, dass die Botschaft Jesu Christi die Welt, die wir kennen, nicht festigt, sondern im Gegenteil deren Festgelegtes verunsichert, … zeigt sich also, dass uns mit dem Evangelium tatsächlich nicht Bestätigung, sondern Überraschung verkündet wird, und dass das Neue Testament, das aus dem harmlosen kleinen Thessalonicherbrief wachsen sollte, nicht Garantie, sondern Anarchie in unsere Perspektiven bringt! …….

An nichts aber wird diese Tendenz zum Unvorhergesehenen, zum unplanbar unserm Zugriff Entzogenen in der christlichen Erwartung so deutlich wie an jenem eigentümlich unbürgerlichen Bild, das in den Evangelien, den Briefen und der Offenbarung[ii] übereinstimmend als beste Illustration des unabwendbaren Eingreifens Gottes in die Statik der weltlichen Verhältnisse begegnet. Die Welt ist nicht dagegen abzusichern, dass Gott nach Seinem Belieben in sie fasst und das Ihre an Sich nimmt. … Nichts kann die Welt vor Ihm sicher machen. … Denn Er kommt „wie ein Dieb in der Nacht“! ——

Dieses mehr als gewagte, dieses kriminelle Bild hätte niemand erfunden und dem Heiligen des Höchsten in den Mund gelegt (vgl.Matth24,43par.)! Wir dürfen darum gewiss sein, dass wir Jesus selbst vernehmen, wenn wir von Seiner Zukunft, Seiner Wiederkehr als einem ungebetenen nächtlichen Überfall hören.

Doch der springende Punkt dieser bildlichen Redeweise ist nicht die Drohung, die bis heute allen gut, indes völlig nutzlos verbarrikadierten Wohlhabenden den Schweiß auf die Stirn treibt, sondern dass diese Metapher Funken aus ihrer sonnenhaften Witzigkeit schlägt: Der da nämlich kommt und die Welt überrumpeln wird, ist doch der Herr!

Wie und wo aber sollte der Herr aller Dinge, ihr Schöpfer und Eigentümer ein „Dieb“ sein können, … wie und wo außer in der geist- und sinnlosen Angst derer, die nicht begriffen haben, was sich und wer wem gehört?!

— Der Dieb, der da kommt, ist Der, der es nicht einmal „wie einen Raub behielt, Gott gleich zu sein“, sondern alles dahingab (vgl.Phil2,6; Rö8,32). Der Dieb, der da kommt und die Nacht für die Ungläubigen so unheimlich macht, ist kein anderer als der helle Morgenstern (vgl.2.Petr1,19), der Aufgang aus der Höhe (vgl.Lk1,78), das Licht, das alle Menschen erleuchtet (vgl.Joh1,9). Dieser Ruhestörer und Verbrecher, der aus dem Nichts auftaucht, ist der plötzliche Richter, Der Seinen Überfluss an Gerechtigkeit mit unwiderstehlicher Vollmacht gegen unsern Mangel tauscht und so einen Ausgleich schafft (vgl.2.Kor8,9ff), der zwar alle berechenbaren Werte wertlos macht und die eben noch Reichen mithin leer ausgehen lässt, aber die Hungrigen füllt er dafür wahrlich und ewig mit Gütern (vgl.Lk1,53)!

Dieser Coup – zugleich Staats- wie Geniestreich – ist das Licht, das der Welt blüht und die nüchtern nicht zu datierende, aber täglich frisch zu erwartende Hoffnung, die allem bevorsteht.

In ihrem Licht ist das Christentum bis heute immer in die Zeit hineingewachsen, dem hellen Tag entgegen.

Und niemand hat die unbedingte christliche Offenheit für das große Ziel, dem alles lichtwärts zustrebt, so ausgesprochen, so ausgeseufzt und -gejubelt wie die kleine Therese von Lisieux, die 1897 auf ihrem wahrhaftig quälenden Sterbelager, auf dem sie immer wieder in die Nacht des Zweifels und den Abgrund des Nihilismus getaucht wurde[iii], immer wieder sagte:

„Ich fürchte den Dieb nicht. Ich sehe ihn von ferne, und ich hüte mich zu schreien: Haltet den Dieb! Im Gegenteil, ich rufe ihn und sage: Hierher bitte, hierher bitte!“[iv]

Denn sie wusste wie der Apostel, dass wir Kinder des verstohlen, aber unaufhaltsam kommenden Lichtes und Tages sind.

Auf den hin ist aber und bleibt alles offen: Denn wenn er einbricht, bricht er an!

Wohl denen, die das nicht als das Ende fürchten, sondern darin den Anfang erkennen!

Amen.

„Mahatma Gandhi - ein Botschafter für Frieden und Versöhnung"

Liebe Gemeinde,

der November ist ein eher unbeliebter Monat: dunkel, nass-kalt und dann noch behaftet mit vielen traurigen Feiertagen, mit der Erinnerung an Verlust, an Tod und Trauer. Und in diesem Jahr dann auch noch Corona! Eine zu unseren Lebzeiten so noch nie erlebte Erfahrung, die wir mit der ganzen Menschheit teilen. Ja, es ist viel Dunkelheit da, aber es gibt keinen Grund, sich ihr zu ergeben. Denn da gibt es auch Licht, mehr als wir manchmal vermuten. Seit Gott sein Schöpferwort „Es werde Licht!" gesprochen hat, ist auch die Finsternis nicht mehr finster. Allerdings liegt es seitdem auch an uns Menschen, dem göttlich initiierten Licht Nahrung zu geben, zu brennen für das Leben, das Gott geschenkt hat. „Lasst euer Licht leuchten vor den Leuten", hat Jesus seinen Nachfolgerinnen und Nachfolgern zugerufen, „zeigt durch eure Worte und Taten, mit eurem Leben, dass ihr Kinder des Vaters im Himmel seid." Und da schätze ich gerade die Gedenk- und Feiertage des November sehr, denn sie fordern mich geradezu auf, über den eigenen Tellerrand hinauszusehen, wahrzunehmen, wo Lichter leuchten, darüber nachzudenken, was man selber tun kann, welche Veränderungen nötig sind, um es auf dieser Welt heller werden zu lassen.

Heute beginnt die ökumenische Friedensdekade. Sie erinnert uns daran, dass die tiefste Dunkelheit vom Menschen ausgeht, von seiner Gewaltverhaftetheit. Und sie fordert uns auf, vor der Gewalt, vor Hass und Unterdrückung nicht zurückzuweichen, sondern den Kampf für den Frieden aufzunehmen - gewaltfrei, aber entschlossen und mit einem langen Atem. Wir sind in diesem Kampf nicht allein, sondern wir sind verbunden mit Menschen durch die Zeiten und aus den unterschiedlichsten Kulturen und Religionen. Was uns verbindet, dass ist die Erkenntnis, Geschwister zu sein, Kinder Gottes, Kinder der Sehnsucht des Lebens nach sich selber, wie es Khalil Gibran so wunderbar formuliert hat.
Wie sehr wir einander nahe sind, das überrascht auch mich noch immer wieder und hat mich dankbar und demütig gemacht. Nicht die Religion ist entscheidend, sondern die wahrhaftige, ehrliche Suche nach dem, was Gottes Wille ist. Nicht der Christ ist der Mensch nach dem Herzen Gottes, sondern der, der seinen Willen tut - völlig unabhängig, in welcher religiösen Tradition er wurzelt.

Ich möchte Sie heute an einer meiner überraschenden Entdeckungen teilhaben lassen und Sie mit einigen Gedanken Mahatma Gandhis bekannt machen, diesen Propheten und Botschafter des Friedens und der Gewaltlosigkeit, diesen wahrhaften Nachfolger des Jesus von Nazareth. Jede und jeder wird seinen Namen kennen, wird wahrscheinlich auch ein Bild vor seinem inneren Auge haben, von einem kleinen, freundlichen Herrn mit kahlem Kopf und gekleidet, nein gewickelt in ein weißes Baumwolltuch, das er selbst gesponnen und gewebt hat. Und die meisten werden wissen, dass es seinem Einsatz zu verdanken war, dass Großbritannien 1947 Indien in die Unabhängigkeit entlassen musste und dass Gandhi das Schicksal Martin Luther Kings geteilt hat, dass er 1948 von einem religiösen Fanatiker ermordet wurde. Im Folgenden soll Mahatma Gandhi, die „Große Seele", selbst zu Wort kommen. Seinen Aussagen werden immer wieder biblische Texte gegenübergestellt.

1.Für mich ist Wahrheit das Grundprinzip, das viele andere Prinzipien in sich schließt. Diese Wahrheit ist nicht nur Wahrhaftigkeit im Reden, sondern auch Wahrhaftigkeit im Denken, und nicht nur die relative Wahrheit unseres Begriffs, sondern die absolute Wahrheit, das ewige Prinzip, das heißt Gott. Es gibt unzählige Definitionen von Gott, weil seine Manifestationen unzählige sind. Sie überwältigen mich in Bewunderung und Ehrfurcht und betäuben mich für einen Augenblick. Doch ich bete Gott nur als Wahrheit an. Ich habe ihn noch nicht gefunden, aber ich suche ihn. (AB S.13)

Joh.4,23-24
Aber die Stunde kommt und sie ist schon da, zu der die wahren Beter den Vater anbeten werden im Geist und in der Wahrheit; denn so will der Vater angebetet werden. Gott ist Geist, und alle, die ihn anbeten, müssen im Geist und in der Wahrheit anbeten.

2.Bei meiner Suche nach der Wahrheit wächst in mir die Erkenntnis, dass Wahrheit alles andere umfasst. Sie ist nicht in Ahimsa (~ Gewaltlosigkeit), sondern Ahimsa ist in ihr. Das, was wir mit reinem Herzen und Verstand erkennen, ist in diesem Moment die Wahrheit... Es geht hier nicht darum, Herz und Verstand voneinander zu trennen. Aber oft genug ist es schwierig zu entscheiden, was Ahimsa ist. ... Wir müssen ein Leben in Ahimsa inmitten einer Welt voll Himsa (~ Gewalt) leben, und das ist nur möglich, wenn wir an der Wahrheit festhalten. So leite ich Ahimsa aus der Wahrheit her. Aus der Wahrheit gehen Liebe, Zärtlichkeit und Demut hervor. Ein Verehrer der Wahrheit muss demütig bis in den Staub sein. (SL S.144)

Mt.11,28-29
Kommt alle zu mir, die ihr mühselig und beladen seid! Ich will euch erquicken. Nehmt mein Joch auf euch und lernt von mir; denn ich bin gütig und von Herzen demütig; und ihr werdet Ruhe finden für eure Seele.

3.Liebe und Wahrheit sind wie zwei Seiten einer Münze, beide sind äußerst schwierig umzusetzen, und beide sind die einzigen Werte, für die es sich zu leben lohnt. Ein Mensch kann nicht wahrhaftig sein, wenn er nicht alle Geschöpfe Gottes liebt; Wahrheit und Liebe sind darum das vollkommene Opfer. So bete ich darum, dass wir beide, du und ich, dies in vollem Umfang erkennen mögen. (SL S.474)

2.Joh.3
Gnade wird mit uns sein, Erbarmen und Friede von Gott, dem Vater, und von Jesus Christus, dem Sohn des Vaters, in Wahrheit und Liebe.

4.Wir dürfen andere nicht für etwas töten, das wir als wahr und rein ansehen. Wir sollten bereit sein, für die Wahrheit zu sterben, und, wenn es soweit ist, unser Leben dafür geben und die Wahrheit mit unserem Blut besiegeln. Aus meiner Sicht ist dies die Kernbotschaft aller Religionen. (SL S.362f)

5.Wörtlich bedeutet Ahimsa Nicht-Töten. Für mich aber enthält es einen ganzen Kosmos an Bedeutungen... Ahimsa meint in Wirklichkeit, dass du niemanden kränken sollst, dass du keinem lieblosen Gedanken in dir Raum geben sollst, auch nicht gegenüber einem anderen, der sich vielleicht als dein Feind betrachtet. Beachte, wie vorsichtig ich diesen Gedanken formuliert habe. Ich sage nicht „wen du als deinen Feind betrachtest", sondern „wer sich als dein Feind betrachtet". Für den, der die Lehre von Ahimsa befolgt, gibt es keinen Platz für Feinde; er verneint die Existenz eines Feindes. Doch es gibt Menschen, die sich als seine Feinde betrachten, und daran kann er nichts ändern. So steht fest, dass wir keinem bösen Gedanken in uns Raum geben dürfen, auch nicht im Hinblick auf einen solchen Menschen. (VT, S.129f)

Mt.5,21-22
Ihr habt gehört, dass zu den Alten gesagt worden ist: Du sollst nicht töten; wer aber jemanden tötet, soll dem Gericht verfallen sein. Ich aber sage euch: Jeder, der seinem Bruder auch nur zürnt, soll dem Gericht verfallen sein; und wer zu seinem Bruder sagt: Du Dummkopf!, soll dem Spruch des Hohen Rates verfallen sein; wer aber zu ihm sagt: Du Narr!, soll dem Feuer der Hölle verfallen sein.

6.Es ist keine Gewaltlosigkeit, wenn wir nur die lieben, die uns lieben. Gewaltlosigkeit ist es, wenn wir die lieben, die uns hassen. Ich weiß, wie schwer es ist, dieses große Gesetz der Liebe zu befolgen. Aber sind nicht alle großen und guten Dinge schwierig? Den Hassenden zu lieben ist das Schwierigste überhaupt. Doch durch die Gnade Gottes lässt sich selbst diese äußerst schwierige Aufgabe leicht erfüllen, wenn wir es nur wollen. (VT, S.155)

Mt.5,43-48
Ihr habt gehört, dass gesagt worden ist: Du sollst deinen Nächsten lieben und deinen Feind hassen. Ich aber sage euch: Liebt eure Feinde und betet für die, die euch verfolgen, damit ihr Kinder eures Vaters im Himmel werdet; denn er lässt seine Sonne aufgehen über Bösen und Guten und er lässt regnen über Gerechte und Ungerechte. Wenn ihr nämlich nur die liebt, die euch lieben, welchen Lohn könnt ihr dafür erwarten? Tun das nicht auch die Zöllner? Und wenn ihr nur eure Brüder grüßt, was tut ihr damit Besonderes? Tun das nicht auch die Heiden? Seid also vollkommen, wie euer himmlischer Vater vollkommen ist!

7.Es gibt keine Ruhe ohne Sturm; es gibt keinen Frieden ohne Unfrieden. Unfrieden ist Teil des Friedens. Davon müssen wir ausgehen. Das Leben ist ein ständiger Kampf gegen inneren und äußeren Unfrieden. Darum ist es nötig, Frieden zu schaffen inmitten allen Unfriedens. (SL, S.489)

8.Gott ist keine Person außerhalb unserer selbst oder des Universums. Er durchdringt alles, ist allwissend und allmächtig. Er braucht keine Anbetung oder Bittgebete. Weil er allen Wesen innewohnt, hört er alles und kennt unsere tiefsten Gedanken. Er wohnt in unseren Herzen und ist uns näher als die Haut unter unseren Fingernägeln. (VT, S.101)

Apg.17,24-28a
Der Gott, der die Welt erschaffen hat und alles in ihr, er, der Herr über Himmel und Erde, wohnt nicht in Tempeln, die von Menschenhand gemacht sind. Er lässt sich auch nicht von Menschenhänden dienen, als ob er etwas brauche, er, der allen das Leben, den Atem und alles gibt. Er hat aus einem einzigen Menschen das ganze Menschengeschlecht erschaffen, damit es die ganze Erde bewohne. Er hat für sie bestimmte Zeiten und die Grenzen ihrer Wohnsitze festgesetzt. Sie sollten Gott suchen, ob sie ihn ertasten und finden könnten; denn keinem von uns ist er fern. Denn in ihm leben wir, bewegen wir uns und sind wir; wie auch einige von euren Dichtern gesagt haben: Wir sind von seinem Geschlecht.

9.Langjährige Beobachtungen und Erfahrungen haben mich zu dem Schluss gebracht, dass 1. Alle Religionen wahr sind; 2. Alle Religionen bestimmte Irrtümer in sich bergen; 3. Mir alle Religionen genauso lieb sind wie mein eigener Hinduismus - so wie einem alle menschlichen Wesen genau so lieb sein sollten wie die eigenen nahen Angehörigen. Meine Ehrfurcht vor anderen Glaubensrichtungen ist genauso groß wie vor meinem eigenen Glauben; darum stellt sich die Frage der Konversion erst gar nicht. Das Ziel brüderlichen Lebens sollte sein, einem Hindu zu helfen, ein besserer Hindu zu werden, einem Moslem, ein besserer Moslem zu werden, und einem Christen, ein besserer Christ zu werden. (VT, S.269)

10.Ich glaube an die grundlegende Wahrheit aller großen Weltreligionen. Ich glaube, dass sie alle gottgegeben sind und dass sie zum Nutzen derer sind, denen sie offenbart wurden. Und ich glaube, wenn wir nur alle in der Lage wären, die heiligen Schriften der verschiedenen Religionen aus dem Blickwinkel derer zu lesen, die der jeweiligen Religion angehören, dann würden wir entdecken, dass sie in ihrem tiefsten Grund alle eins sind und einander ergänzen. (VT, S.264)

11.Ich halte es für falsch, Sicherheiten in dieser Welt zu erwarten, wo alles außer Gott, der die Wahrheit ist, ungewiss ist. Alles, was mit und um uns erscheint und geschieht, ist unsicher, flüchtig. Aber dahinter ist als Sicherheit ein höchstes Wesen verborgen. Und wer gesegnet ist, der vermag einen Schimmer dieser Sicherheit zu erhaschen und den Karren seines Daseins daran zu hängen. Die Suche nach dieser Wahrheit ist das höchste Gut des Lebens. (AB, S.217)

Nicht wahr, liebe Schwestern und Brüder, was wir da gehört haben, das hat es wirklich in sich. Wie ist das möglich, mögen Sie sich fragen, dass ein Hindu so nah dran ist an dem, was Jesus 1900 Jahre vor ihm gesagt hat? Wie ist es möglich, dass ein Mensch ganz anderer Kultur und Angehöriger einer anderen Religion offensichtlich mehr von Jesus verstanden hat, als Heerscharen frommer Christen durch die Jahrhunderte? Wie ist das möglich, dass ein Hindu ein Mensch in der Nachfolge Jesu ist; denn es gilt, was Jesus selbst gesagt hat: An ihren Früchten sollt ihr sie erkennen, an ihrem Lebenszeugnis. Und da hat sich Mahatma Gandhi wirklich als Bruder Jesu im Geist erwiesen.

Mich ermutigen die Zeugnisse Mahatma Gandhis ungemein - gerade in diesen Zeiten. Sie bezeugen mir, dass Gott nichts unversucht lässt, seinen Friedenswillen unter seine Menschenkinder zu bringen. Keine Religion lässt er dabei außen vor. Sein Geist weht nicht nur unter Christen, sondern auch unter Hindus und Buddhisten, unter Muslimen und Juden, unter Taoisten und Animisten; er lässt sich vernehmen in Tempeln und Pagoden, in Moscheen und Synagogen, in Kirchen und Bethäusern, auf Kultplätzen der Indigenen und in schamanistischen Hütten. Wir können ihn finden in allen Heiligen Schriften, wenn wir sie nur richtig und das heißt vor allen Dingen mit demütigem und staunendem Herzen und mit wachem Interesse und Verstand lesen und das, was lebensfördernd, dem Frieden und der Gemeinschaft aller Menschen dienlich ist in den Texten freilegen, immer unterscheiden zwischen Menschenwort und dem göttlichen Anruf dahinter.

Einer, der auch ähnlich überrascht und fasziniert von der Nähe und Verwandtschaft zwischen der Botschaft von Mahatma Gandhi und Jesus von Nazareth war, war Dietrich Bonhoeffer. Erst in diesem Jahr wurde ein Brief bekannt, den er an Gandhi 1934 geschrieben hat, in dem er sein Interesse bekundete, Gandhi in seinem Aschram in Indien zu besuchen. Gandhi antwortet ihm darauf in einem Brief: „ ...Im Blick auf Ihren Wunsch, an meinem alltäglichen Leben teilzunehmen, möchte ich Ihnen sagen, dass Sie sich bei mir aufhalten können, wenn ich nicht im Gefängnis bin und an einem festen Ort verweile, wenn Sie kommen. Andernfalls, wenn ich auf Reisen bin oder im Gefängnis, müssen Sie sich mit dem Aufenthalt in oder bei einer der Einrichtungen begnügen, die unter meiner Aufsicht geführt werden. Wenn Sie in einer dieser Einrichtungen, an die ich denke, wohnen mögen und von der einfachen vegetarischen Kost leben können, die diese Einrichtungen Ihnen bieten können, brauchen Sie für Verpflegung und Unterkunft nichts zu zahlen. ...." Als ich das las, musste ich sofort an eine Begebenheit denken, von der Johannes in seinem Evangelium erzählt. Da sprechen einige Griechen Philippus, einen der Jünger Jesu an und bitten ihn, ihnen den Kontakt zu Jesus zu ermöglichen. Jesus antwortet daraufhin mit dem Hinweis, dass das jetzt nicht günstig ist, da er unmittelbar davor steht, in sein Leiden zu gehen (Joh.12,20-24). Jesus wie Gandhi lernt man kennen, wenn man ihren Weg, ihr Leben teilt.
Dietrich Bonhoeffer hat die Reise nach Indien nicht angetreten, er hat statt dessen seinen eigenen Aschram in Finkenwalde gegründet, das Predigerseminar der Bekennenden Kirche, sein Eintritt in den Widerstand gegen die Nazi-Diktatur, der Beginn seines Weges im Kampf gegen das Unrecht und im Kampf für den Frieden; er ist seinen Weg in der Nachfolge Jesu und irgendwie auch den Weg Mahatma Gandhis gegangen - jeder eben an dem Ort, an den ihn Gott gestellt hat.

Liebe Schwestern und Brüder, es wird bestimmt im nächsten Jahr noch weitere Gottesdienste geben, in denen ich Ihnen zeigen möchte, mit wie vielen Menschen guten Willens wir gemeinsam unterwegs sind, wenn wir uns um Frieden, Gerechtigkeit und die Bewahrung der Schöpfung bemühen. Das zu erkennen ist so wundervoll und tröstlich, so ermutigend in diesen Zeiten.

AS : Hg. Martin Kämpchen, Mahatma Gandhi.
Der Atem der Seele. Über Gottesliebe und Gebet
Patmos Verlag 2006
AB : M.K.Gandhi, Eine Autobiographie oder Die Geschichte
meiner Experimente mit der Wahrheit.
Verlag Hinder + Deelmann 2009
VT : The Selected Works of Mahatma Gandhi. Volume Six. The Voice of Truth
Ahmedabad 1968
SL : The Selected Works of Mahatma Gandhi. Volume Five. Selected Letters.
Ahmedabad 1968

Liebe Gemeinde,
kennen Sie das auch? Da steht man vor dem offenen Kleiderschrank und sucht nach dem passenden Outfit. Der Schrank ist voll, aber mit jeder Minute wächst die Verzweiflung, die Hektik. Irgendwie passt nichts, passt nichts zusammen: die Farbe der Bluse nicht zum Rock, der Schnitt des Shirts nicht zur Hose, und der Druck auf dem Sweater ist von vorgestern. Auf dem Bett wächst der Berg der anprobierten Teile und der Uhrzeiger bewegt sich unerbittlich weiter.
Nein, sich zu kleiden ist heutzutage schwerer denn je, weil die Auswahl beides ist: zu groß und nie genug. Und immer wieder der kritische Blick in den Spiegel, die bange Frage „Geht das so?"
Eigentlich müsste sie lauten „Bin ich das?"
Kann sie bejaht werden, wird Kleidung zur zweiten Haut, die Körper und Persönlichkeit in einer harmonischen Gesamterscheinung zur Geltung bringt. Aber oft begegnen wir Menschen, die eher ver-kleidet sind, als ge- und be-kleidet. Sich Einkleiden ist ein Vorgang, der alles andere als unerheblich ist. Es geht um Identitätsarbeit, die zu leisten ist und die eben auch schief gehen kann. Unser Predigttext knüpft daran an. In ihm geht es um das Ausziehen und Anziehen und darum, was einem steht.
Ich lese uns aus dem Epheserbrief aus dem 4.Kapitel die Verse 22 - 32.
„Ihr wisst, dass ihr nicht so weiterleben könnt, wie ihr früher gelebt habt. Legt den alten Menschen ab, der sich von seinen selbstsüchtigen Wünschen verlocken lässt. Sie sind trügerisch und bringen ihm nur den Tod. Lasst eure Gesinnung vom Geist Gottes erneuern! Zieht den neuen Menschen an, den Gott nach seinem Bild geschaffen hat und der so lebt, wie Gott es haben will - in wahrer Gerechtigkeit und Heiligkeit.
Hört also auf zu lügen und betrügt einander nicht; denn wir alle sind Glieder am Leib Christi. Versündigt euch nicht, wenn ihr in Zorn geratet, und versöhnt euch wieder miteinander, bevor die Sonne untergeht. Sonst bekommt der Teufel Macht über euch. Wer vom Diebstahl gelebt hat, der muss jetzt damit aufhören. Er soll seinen Lebensunterhalt durch eigene Arbeit verdienen und zusehen, dass er auch noch etwas für die Armen übrig hat. Lasst kein giftiges Wort über eure Lippen kommen. Seht lieber zu, dass ihr für die anderen in jeder Lage das rechte Wort habt, das ihnen weiterhilft. Beleidigt nicht durch euer Verhalten den Heiligen Geist, den Gott euch gegeben hat. Denn er bürgt euch dafür, dass Gott zu seiner Zeit eure Rettung vollenden wird. Weg also mit aller Verbitterung, mit Aufbrausen, Zorn und jeglicher Art von Beleidigung! Schreit einander nicht an. Legt jede feindselige Gesinnung ab. Seid gütig und barmherzig zueinander und vergebt euren Mitmenschen, so wie Gott euch durch Christus vergeben hat."

Dieser Text führt uns weit zurück in die Anfänge der Kirche. Er lässt uns erahnen, was das damals für die Menschen im römischen Reich bedeutet hat, sich taufen zu lassen und so in die christliche Gemeinde aufgenommen zu werden. Es war anders als heute keine Normalität, sondern etwas Außerordentliches - man gehörte nicht mehr zum Mainstream, sondern war Außenseiter.
Der Epheserbrief richtet sich an Menschen, die von dem Apostel Paulus für den Glauben an Jesus Christus gewonnen worden sind. Die Begeisterung des Anfangs ist offensichtlich verflogen. Die ethischen Ansprüche, denen man selber einmal gerecht werden wollte, weil sie einen überzeugt hatten, werden immer mehr als Last empfunden. Die Werte zu leben, die in den eben verlesenen Versen genannt werden, das ist anstrengend. Die Toga war leicht auszuziehen und das Taufkleid leicht anzuziehen - aber das Leben in diesem neuen Kleid, das überforderte offensichtlich.
Den alten Menschen ablegen und den neuen anziehen; hier geht es um etwas anderes, als dem Heidentum, den alten Göttern und Bräuchen abzusagen und sich taufen zu lassen. Der Alte Mensch ist nicht der Heide und der Neue Mensch der Christ.
Dann wären wir ja fein raus; dann könnten wir den Text zur Seite legen. Als Christen von Anfang an wären wir nicht mehr gemeint, wir könnten so bleiben, wie wir sind.
Doch damit liegt man falsch. Mit der Taufe, bei den meisten von uns bei der Kindertaufe, hat man eben nicht den alten Menschen aus- und den neuen Menschen angezogen. Der alte und der neue Mensch - sie meinen verschiedene Möglichkeiten des Menschseins, die sich uns beständig anbieten und für die wir uns immer wieder neu entscheiden, die wir aktiv ergreifen müssen.
Paulus beschreibt den alten Menschen als programmiert von der Angst, zu kurz zu kommen, mit allen negativen, destruktiven Konsequenzen.
Diesen alten Menschen vergleicht er mit einem Kleidungsstück. Damit sagt er, dass ich mit ihm nicht identisch bin. Mein eigentliches Selbst, mein wahres Ich hat damit nichts zu tun. Der alte Mensch, das ist das Ego - alle kennen das Wort Egoismus, das die rücksichtslose Durchsetzung eigener Interessen bezeichnet. Dieses Ego trage ich an mir, aber es gehört nicht essenziell zu mir. Eine erstaunliche Aussage, die Paulus da macht.
Man muss schon weit gehen, mindestens bis zu den Mystikern, bis man in der christlichen Kirche wieder hört, dass es in jedem Menschen einen Kern gibt, einen Raum, in dem nur Gott wohnt und in dem das Bild, das dieser sich von jedem Menschen gemacht hat, aufbewahrt und geschützt wird.
Der Kern des Menschen, das eigentliche Selbst, Gottes Ebenbild in uns, sein lebendiger Atem, das ist die Urbedeutung des Wortes Seele. Das Ego ist nur Drumherum. Das bin nicht wirklich Ich. Dazu kann und muss ich auf Distanz gehen. Auf die alten Programmierungen wie
- Wenn du bedroht wirst, wehr dich ohne Rücksicht!
- Du kannst dir nicht erlauben, fair zu sein, sonst ziehst du den Kürzeren!
- Du bist allein auf dich gestellt; sieh zu, wie du durchkommst.
- Du bist nur wert, was du leistest.
- Du darfst keine Schwäche zeigen.
Ich denke, jeder kennt seine eigene Programmierung. Und es ist dieses falsche Programm, das uns und unser Zusammenleben so oft zerstört.
Doch das Evangelium, die frohe Botschaft, die uns Paulus zuruft, lautet: Auf diesen alten Menschen seid ihr nicht festgelegt. All die selbstzerstörenden und lebenszerstörenden Äußerungen, sie sind nicht allmächtig oder gar unabänderlich. „Ihr könnt auch anders, ganz anders!" „Wendet nach außen, was tief in euch längst da ist: zieht den neuen Menschen an. Werdet der Mensch, als den Gott euch gedacht hat von Anfang an. Verändert euer Denken und Handeln. Lebt so, wie Gott es haben will," schreibt Paulus, „in wahrer Gerechtigkeit und Heiligkeit."
Das ist die Freiheit eines Christenmenschen: wir haben die Wahl, bekommen eine Alternative geschenkt.

Die Frage ist: Nehmen wir das Geschenk an?
Wer sich taufen, sich konfirmieren lässt, sagt eigentlich: Ja, ich nehme dieses Geschenk an - mit all den Folgen, die sich daraus für mich ergeben.
In einer Parallelüberlieferung zu unserem Text im Kolosserbrief heißt es: „Ihr habt den alten Menschen ausgezogen und den neuen Menschen angezogen, der erneuert wird nach dem Ebenbild dessen, der ihn geschaffen hat." (Kol.3,9b.10)
Hier wird ausdrücklich von diesem Bild Gottes gesprochen, das mein wahres Selbst, den Kern meiner Person ausmacht. Von diesem Bild her geschieht das Neu-Werden, das neue Bewusst-Sein, welches das neue Sein nach sich zieht. Damit ein Mensch in einer konkreten Entscheidungssituation Freiheit, Freiraum hat, sich für Gerechtigkeit, Liebe, Wahrheit, Versöhnung, Ehrlichkeit bewusst zu entscheiden. Damit wir uns in diesem Sinne als Menschen Gottes ein neues Outfit leisten und darin eine gute Figur machen und als christliche Gemeinde darin auch anziehend wirken.
Genau so sind die Aufforderungen in unserem Predigttext gemeint:
Hört auf zu lügen und betrügt einander nicht.
Unterscheidet euch darin z.B. von vielen Politikern heutzutage, die nur sagen, was Wahlerfolg verspricht.
Versündigt euch nicht, wenn ihr in Zorn geratet.
Seid gütig und barmherzig zueinander und vergebt euren Mitmenschen, so wie Gott euch durch Christus vergeben hat.
Gerade die Bereitschaft und Fähigkeit zu vergeben zeichnet den neuen Menschen aus. Dem anderen zu vergeben - und auch sich selbst, wenn man an seinen eigenen Maßstäben gescheitert ist. Sich selbst zu vergeben ist oft ganz schön schwer.
„Ihr könnt auch anders, ganz anders!"
Der Dichter Ödön von Horvath hat ein Bonmot formuliert, das genau hier hinpasst. Einer seiner Protagonisten sagt da: „Ich bin nämlich eigentlich ganz anders, aber ich komme nur so selten dazu." Dieser Satz hat Udo Lindenberg zu einem ganzen Song inspiriert „Ganz anders". Ich bin ehrlich gesagt nun wirklich kein Fan der Musik von Udo Lindenberg, aber der Text dieses Songs, der ist klasse.

„Oh ja, Udo ist im Haus,
oh ja, hör zu, ich sage
Eigentlich bin ich ganz anders
Ich komme nur viel zu selten dazu
Du machst hier grad mit einem Bekanntschaft
Den ich genauso wenig kenne wie du.

Ich hab so viele Termine
In der Disco, vor Gericht und bei der Bank
Da schick ich einfach meine Vize-Egos
Und das wahre Ich bleibt lieber im Schrank.

Ich bin gar nicht der Typ
Den jeder in mir sieht
Und das wird ich euch bei Zeiten
Auch alles noch beweisen.

Eigentlich bin ich ganz anders
Ich komme nur viel zu selten dazu
Du machst hier grad mit einem Bekanntschaft,
den ich genauso wenig kenne wie du.

Du hast bestimmt ein falsches Bild von mir
Sowas wie n echten Kujau
Es tut mir leid, da kann ich nix dafür
Denn mein eigentliches Ich ist im Urlaub.

Ich bin gar nicht der Typ
Den jeder in mir sieht
Und das werd ich euch bei Zeiten
Auch alles noch beweisen.

Eigentlich bin ich ganz anders
Ich komme nur viel zu selten dazu
Du machst hier grad mit einem Bekanntschaft,
den ich genauso wenig kenne wie du.

Eigentlich sind wir ganz anders
Wir kommen nur viel zu selten dazu
Du machst hier grad mit Leuten Bekanntschaft
Die wir genauso wenig kennen wie du."

In der Tat, diesen Text hätte ich Udo Lindenberg nicht zugetraut.

Bin ich die, als die mich die anderen sehen, ja, als die ich mich selber sehe? Bin ich das? Bist du das?
Oder sind wir verkleidet und nicht als die Menschen erkennbar, als die Gott uns geschaffen und in Christus zu leben berufen hat?
Menschen, die sich nicht darum bemühen müssen, begehrenswert zu sein und erfolgreich, weil sie doch geliebt und wertgeschätzt sind von ihrem Schöpfer. Die es sich leisten können, barmherzig und großzügig zu sein, weil ihnen der „Kleiderschrank" ihres himmlischen Vaters zur Verfügung steht, und die angesagtesten und chicesten Modelle sind Großmut, Barmherzigkeit und Freundlichkeit.

„Eigentlich sind wir ganz anders
Wir kommen nur viel zu selten dazu."

Das nimmt uns auch miteinander als Gemeinde in den Blick.
Wir sind und können auch ganz anders als wir oft nach außen sind. Wir können über unseren Schatten springen, auf andere zugehen, anderen Raum geben, ihre Begabungen und Vorstellungen von Gemeinde, von Glauben und Leben, mit einzubringen. Zeigen wir es doch einmal! Überraschen die anderen und vor allen Dingen auch uns selbst.
Eigentlich sind wir ganz anders - haben längst das Kleid des neuen Menschen, kreiert in himmlischer Werkstatt.
Lassen wir es doch nicht im Kleiderschrank hängen.
Machen wir vielmehr dem Designer die Freude, seine tollen und so abwechslungsvollen Modelle im Alltag getragen zu sehen.
Amen.

Predigt Kaiserswerth 18.n.Trin. - 11.10.2020                                                                                                     

                    5.Mose 30,11-14

Liebe Gemeinde!

Der Abstand – diese hygienisch-praktische, aber eben auch tief seelische Erfahrung der letzten Monate – hat eine theologische Dimension:

Als Israel – das Volk, in das Gott selbst sich immer deutlicher hineinwob mit Seinen Verheißungen an Abraham, Seiner Torah durch Mose, Seinen Gottesdiensten unter Aaron, Seinen Ämtern für David und Salomo, Seinen Symbolen bei den Propheten, Seiner Gegenwart in Ritus, Recht und Alltag – … als Israel, das Volk der praktischen Gottesnähe nach Babylon verschlagen wurde, da erfuhr es einen solchen Abstandsschock, dass es beinah um seine Existenz kam. Wenn man den Tempel nicht mehr betreten, die Gebote, die am gelobten Land und am geordneten Leben hingen, nicht mehr ausüben, die Gegenwart des Heils am auserwählten Ort und in der geheiligten Art nicht mehr wie selbstverständlich spüren konnte, … was blieb da noch?

Gottes Nähe war entzogen. Der eigene Körper – dessen Waschung und Nahrung und Tätigkeit durch das Gesetz selber zu einem Medium der Gottesverbundenheit geworden war – … der eigene Körper wurde ohne die Torah zu einem sinnlosen, toten Kontaktorgan: Nicht mehr essen und arbeiten und ruhen und leben zu können, wie es die Gebote über Reinheit und Unreinheit vorsahen, hieß sinnlos zu vegetieren, da keine Begegnung mit dem Heiligen, keine heiligenden Berührungen mehr möglich waren.

Die Gottesferne, die für Israel außerhalb des Heiligen Landes herrschte, war die schrecklichste Form des Abstands, die sich nur denken lässt. Keine Wiederannäherung schien vorstellbar. Keine Normalität konnte man sich je wieder erträumen. Denn das, was Israel da in seiner fürchterlichen Quarantäne an den Flüssen Babylons durchlitt, erfuhr man zunächst ja nicht als Prozess der Eindämmung eines Übels, sondern als den endgültigen Schnitt, als Strafe, die für immer vom heilen Leben trennen würde.

Vielleicht – manche Forscher behaupten es so – … vielleicht war es aber wirklich da, in diesem Albtraum von Abstand, von unüberbrückbarer Distanz, den wir das „babylonische Exil“ nennen, dass die tiefste, tröstlichste Flamme der göttlichen Liebe im Herzen Israels zündete!

Denn gerade bei denen, die den Abstandsschock erlebten – bei Jeremia, der nach dem Fall Jerusalems in die Nacht Ägyptens verschleppt wurde (vgl.43), bei Hesekiel, der die Deportation nach Babylon erlebte, beim Tröster Jesaja, der in der Kontaktsperre einer gottesdienstlosen Generation fern vom Zion wirkte – … bei ihnen allen erwacht ein Vertrauen, das das Unmögliche zu glauben wagt: Dass Gott abstandslos ist; dass Sein Bund und Seine Treue nicht bloß an bestimmten Punkten haften, sondern sich überall vergegenwärtigen können.

Diese Erfahrung, dass auch Verschleppung keine Trennung, dass Fremde keine Entfremdung, dass Isolation keine Verlassenheit bringt, ist ein Meilenstein jener Entwicklung Israels, von der der romantische Dichter Novalis gesprochen haben könnte bei seiner Feststellung „Nach innen geht der geheimnisvolle Weg!“[i]

Jeremia drückt die erstaunliche Gewissheit, dass Gott sich nirgends ausschließen lässt, in dem Satz aus: „Bin ich nur ein Gott, der nahe ist, spricht der HERR, und nicht auch ein Gott, der ferne ist?“ (23,23), der nichts anderes bedeutet als die rhetorische Frage: Bin ich denn nur ein Gott der Heimat und nicht auch ein Gott der Fremde, ein Gott des Exils?

Da aber Israels Glaube nichts Virtuelles an sich hat, keine Abstraktion des bloß Vermeintlichen, des rein Theoretischen, darum nimmt auch der von Seiner Stätte auf dem Zion entwurzelte und durch Nebukadnezars Vernichtungsfeldzug obdachlos gewordene Gott im Augenblick der Tempelzerstörung eine neue Herbergssuche auf … und der Ort, den Er dann einnehmen wird, ist der Ort des Neuen Bundes, von dem die Exilspropheten zu sprechen lernen: „Ich will mein Gesetz in ihr Herz geben und in ihren Sinn schreiben und sie sollen mein Volk sein, und ich will ihr Gott sein“ (Jer.31,33).

Das Herz, das innere Allerheiligste, das jeder Mensch in sich trägt, ist die Stelle, an der der Gott Israels Seine Allgegenwart erweist. Hier kann kein äußerer Feind und Feldzug Ihm den Ort streitig machen. Hier findet Er eine Bundeslade, die von Dritten niemals gestohlen werden kann, weil selbst Gefangenen und Sklaven, weil Flüchtlingen und Wanderern, weil Heimatlosen und Bettlern das Herz nicht entrissen werden kann.

Im Herzen bleibt Gott nahe. Hat Gott in einem Herzen Einlass gefunden, hört aller Abstand zu Ihm auf.

Das ist der Neue Bund, der sich in Israels Geschichte vollzieht: Der Gott einer heiligen Heimat wird der Gott aller heiligen Herzen.

Genau diese Entwicklung aber bereitet sich tatsächlich in den 5 Büchern der Torah, den 5 Büchern Moses selber vor. Jedem Bibelleser ist zu allen Zeiten schon aufgefallen, dass das Gesetz vom Sinai doppelt überliefert ist: Was von den Zehn Geboten im 20.Kapitel des Buches Exodus an an Gesetzen und Bestimmungen im 2., 3. und 4.Buch Mose folgt, das wird in verdichteter Form – wieder mit der Voranstellung der Zehn Gebote – im 5.Buch Mose wiederholt.

Schon vor Christi Geburt nannte man dieses letzte Buch der Torah auf Griechisch darum bei den Juden der Diaspora „Deuteronomium“, also „Das Zweite Gesetz“. … Kein anderes, sondern ein neuerlich eindringlich einprägsam gesammeltes Werk, das die Gerechtigkeit, die vor Gott gilt, und den Glauben, der sich im Leben nach dem Gesetz äußert, veranschaulicht.

Das Deuteronomium, also die zweite Gestalt, in der die Torah vom Sinai in der Bibel vorliegt, gipfelt nun aber in der kleinen, herzergreifenden Absage an allen Abstand zwischen Gott und Seinen Menschen, den wir heute hörten:

Es ist nicht hoch und fern, was dir gesagt ist, Mensch, und was der HERR von dir fordert (vgl. Micha 6,8), … du musst auch nicht gen Himmel fahren oder mit Flügeln der Morgenröte an’s äußerste Meer oder dich bei den Toten betten, um es zu begreifen (vgl.Ps.139,8f), sondern Gottes Wort und Wille sind dir gegenwärtig, bleiben dir nah, wachsen dir ans Herz, gehen dir in Fleisch und Blut über, bis aus dieser unlöslichen Symbiose zwischen Israels Gott und Israels Innerstem ein neues Herz geworden ist (vgl. Hesekiel 36,26), ein neuer Mensch, … das fleischgewordene Wort! ———

Das alles nun ist wirklich und wahrhaftig der Bund Gottes – der erste und der neue – mit Israel, … und es ist in einer Welt, die immer noch vom Hass auf dieses Israel Gottes (vgl. Galater 6,16) entstellt wird, … es ist in einer Welt, die immer noch an den Stammtischen, in den Parlamenten und auf den Straßen sogar der freien, christlich geprägten Völker eine Welt der Antisemiten ist, eine erschütternde Mahnung, dass wir diesen biblischen Weg, den Gott in die Herzkammer Israels nimmt, ausgerechnet heute hören, …am fröhlichsten der hochheiligen Tage der Synagoge.

Nach dem grässlichen Ereignis von Hamburg, das letzte Woche das Laubhüttenfest überschattet hat, ist gestern abend der Feiertag der Torahfreude, des Gesetzesjubels – Simchat Torah – gekommen, und in den Synagogen in aller Welt nehmen sie wörtlich und machen sie wirklich, was unser Predigttext uns versichert: „Das Wort ist ganz nahe bei dir, in deinem Munde und in deinem Herzen, dass du es tust!“

Sie tun es gerade in diesen Stunden: Überall nehmen alte und junge Juden freudetrunken die herrlich geschmückten Schriftrollen in den Arm, küssen sie andächtig überschwänglich und drücken sie so sehr an das Herz wie die Liebste, wie den Augenstern … und dann tanzen sie, tanzen selig und tanzen wild, taumeln beglückt und beflügelt daher, drehen sich mit der Torah am Herzen im Kreis, denn sie ist ihnen so nah, … sie ist ihnen so lieb, … sie ist ihnen das Kostbarste innerlich und äußerlich, das sie haben.

Und der Reigen der seligen Geister, die an der Brust das Feuer der Torah spüren und die es entzückt, dass Gott sich uns so unmittelbar, so ohne jeden Abstand, so innig schenkt … er ist eine Frage an uns, … an das christliche Herz!

Die Simchat-Torah-Glückseligkeit angesichts der Nähe des göttlichen Wortes, das uns Herz und Mund und Tat und Leben[ii] füllt, stellt eine ganz einfache Frage, ... eine Frage, derer ich mich nicht mehr schäme.

Es gab Jahre, da war es mir peinlich oder zumindest eine Irritation, dass von mir – oft im höflichsten Ton (dem nämlich, den man selbst nicht zu hören kriegt) – gesagt wurde: „Schade, dass er wohl doch ein Pietist ist“.

Die Bezeichnung ist dabei schnuppe.

……. Die Sache aber ist es nicht!

Denn wenn ich an die selbstvergessene, hingebungsvolle Erfülltheit denke, die ich als Kind bei der Simchat-Torah-feiernden Gemeinde meiner Schulkameraden erlebt habe, dann blutet mir das Herz vor der Frage, die sich uns da stellt: „Simon, des Johannes Sohn, hast du mich lieb?“ (Joh.21,15ff).

Haben wir ihn lieb, der uns so nahe ist?

Haben wir ihn lieb, der nicht vom Himmel geholt werden muss, weil er selber ja kam, … weil er selber ja kam – das fleischgewordene Wort der Nähe ohne Abstand – , … der selbst also kam, um in unserem Mund und in unserem Herzen im Brot und im Wort die unverlierbarste Nähe einzunehmen und unser Tun und Leben ganz zu prägen?

Wissen wir, was das heißt? – Dass dieser Jesus, dieses Wort Gottes, diese Wahrheit, die von Anfang an gewesen ist, auch zu uns keinen Abstand, sondern dichteste Unmittelbarkeit gewählt hat?! Dass er von uns nicht um- und abständlich theoretisiert, sondern schlicht ins uns aufgenommen und heimisch werden will?

… Wissen wir – die so krampfhaft unsere Abwehr aus komplexen Reflektionen und kritischen Reserven errichten – was solche entwaffnende Schlichtheit bedeutet?

– Eben nicht, dass eine Idee, die wir skeptisch geprüft und distanziert erwogen haben, irgendwann in den Fundus unserer Überzeugungen eingehen darf, wo wir sie immer noch auf den Abstand jederzeit wieder veränderlicher Einstellungen halten, sondern dass der Gott von Israels neuem Bund in’s Herz will: Wo man sich nicht zimperlich und spröde wie unsere bindungsunfähige Objektivität gibt, sondern wie ein Mensch, der sich nicht endlos ziert und entzieht, sondern sich öffnet und dann tatsächlich …liebt.

Damit haben die Pietisten aller Zeiten und Färbungen – und es hat sie immer gegeben (wenn auch unter verschiedenen Namen) und es wird sie immer geben! – … damit nun haben die Pietisten, die Frommen tatsächlich einfach recht: Wer erst Himmel und Hölle durchkämmen muss, um logische Gründe dafür oder sachliche Gründe dagegen zu finden, der wird nie auftun, wo einer vor der Herzenstür steht und klopft (vgl.Offenb.3,20)!

Darum sprich nicht: Wer will für uns in den Himmel fahren und es uns holen, dass wir’s hören und tun!   

Der Heiland will das Herz, so sagen es die Frommen ( – und die Weisheit! [vgl. Sprüche Salomos 23,26]). Und ihn lieben, ist wahrlich mehr als alles andere (vgl. Mk12,33), denn die Liebe zu ihm erfüllt das Gesetz (vgl. Rö13,10), wie er selbst es ja sagt (Joh14,15): „Liebt ihr mich, so werdet ihr meine Gebote halten!“ – und seine Gebote sind nicht schwer (vgl.1.Joh5,3).

So nah ist Jesus, das Wort Gottes.

So einfach.

……. Und so zu lieben! ———

Viele Fromme, die man nicht Pietisten, sondern Orthodoxe nennt, haben ausgehend von der Herzensnähe des Wortes, die uns in Deuteronomium begegnet, ihr ganzes Leben tatsächlich auf ein einziges Wort ausgerichtet, auf das Herzensgebet des immer und endlos wiederholten Namens „Jesus!“, der sie tröstet, ihr Tun bestimmt und ihr Ziel vorwegnimmt.

Viele andere Fromme haben in einfachster Offenheit für das biblische Wort Gottes einen Liebesdienst geübt – hier in so vielen Diakonissenherzen! – oder haben in Mission und Gemeindeleben und Ökumene die ganze Wahrheit der Menschennähe Gottes und eines von Gott erfüllten Herzens einfach und tragend bewiesen und beweisen sie überall immer noch!

Es gibt unzählige solcher einfachen Wege, die die Liebe zum nahen Wort Gottes uns führt.

Keiner ist besser als ein anderer, wenn sie nur aus einem reinen Herzen hervorgehen, das das Wort Gottes hört, bewegt und tut.

Und wenn wir vom schlichten Hängen an Gottes Wort gleich mit einem Lied von Dora Rappard singen werden – der Tochter des ersten evangelischen Bischofs von Jerusalem, die in ihrer Kindheit echte Simchat-Torah-Freude am Fuß des Zionsberges erlebt haben wird –, dann wollen wir daran denken, dass tatsächlich nichts hoch, nichts tief, nichts weit, nichts schwer sein kann, das einfach aus der uralten Erfahrung Israels lebt:

„Es ist das Wort ganz nahe bei dir!“

Amen.