Predigt Kaiserswerth 16.I.2022 - 2.n.Epiphanias                                                                                                   

           1.Korinther 2,1-10

Liebe Gemeinde!

Die ersten rechten Auftritte, bei denen ich dem Publikum so etwas wie eine Moral oder eine Anti-Moral in die Ohren zu vermelden hatte, habe ich in einer sonderbaren Rolle bestritten. Ich trug ein selbstgebasteltes Joch mit zwei Blecheimern und plärrte - damit die Schultheater- Zuschauer in der Kleinstadt es auch gleich begriffen, wer ich da im fernen China sei und was ich anzubieten habe - „Kauft Wasser! Kauft Wasser!“. Es war der mir nicht allzu sympathische Wasserträger Wang, im Stück über den „guten Menschen von Sezuan“ des mir nicht allzu sympathischen Dichters Bertolt Brecht, den ich da verkörpern sollte. Herrn Wang fiel die Aufgabe zu, drei Göttern bei der Suche nach einem menschlichen Menschen zu helfen, einem Menschen, dessen Haltung und Handeln den Fortbestand der großen Stadt Sezuan rechtfertigen könnten. … Der Wasserträger selbst war dieser Gerechte jedoch nicht. Herr Wang war zwar einfach und unvoreingenommen, aber aus Armut bar jeder Moral.

Zwei weitere seiner Züge jedoch verbinden mich mit ihm bis heute: Er wartete - ohne besonders fromm zu sein, vielleicht aus Neugier - auf den Besuch der Götter. So möchte ich auch bleiben: Jetzt am Jahresanfang, in der Lebensmitte, in einer endzeitlich-ernsten Epoche. Die Gotteserwartung, die Bereitschaft, jederzeit das Dasein und das Hier-Sein Gottes als wichtigstes Tagesereignis, als allesentscheidende Zukunftsperspektive zu sehen, will ich bewahren dürfen.

Doch die andere Gewohnheit, die der Brecht’sche Antiheld und der Pfarrer hier vorne teilen, will ich abzulegen üben: Der Wasserträger verkaufte seine lebensnotwendige Ware in Bechern, die größer aussahen als ihr Hohlmaß wirklich war. Man schien bei ihm mehr zu erhalten, als man wirklich bekam. … Den Trick aber kennen alle, die predigen, alle, die in der Verkündigung, im Dienst der Gottesbeschreibung und Evangeliumswerbung stehen. Die Aufmachung soll ansehnlich scheinen, soll Dimensionen haben, die etwas darstellen, soll medial, statt medioker wirken, soll die „Kundschaft“, die „Verbraucher“, die Durstigen befriedigen noch ehe auch nur ein Quäntchen „intus“ ist.

Und so wird der Gottesbecher, das Fass der Glaubensbrause, der versilberte Kübel des irgendwie feierlichen, letztlich aber läppischen Schaumweins bei den Lebensfesten, die Karaffe zum Dekantieren zeitgemäßen Jahrgangsjargons zu den vermeintlich gesellschaftlichen Themen immer schicker und marktgängiger, während der Inhalt nicht zunimmt.

… Dass der Inhalt immer mehr werden müsse, dass es die üblichen Steigerungsgelüste, das alte Wachstumsträumen auch in Sachen christlicher Botschaft geben müsse, will damit gar nicht gesagt sein. Und doch sollten wir, … doch will ich nun wirklich wieder ehrlich werden, was die Verkündigung anbelangt.

Zu lange ist so getan worden, als wandle sich die Substanz des Bekenntnisses unseres Glaubens mit den Bedürfnissen unserer Gegenwart. Zu lange haben wir mitgespielt beim Täuschungsmanöver, als nähme die Verkündigung immer so zu und immer jene Färbung an, dass gerade die Kategorien unseres Geschmackes und Gefallens damit bedient würden.

Doch diese reine Maßlosigkeit, dieses immer allen Angemessen-Sein-Wollen ist unser Betrug, ist unser Spiel, als servierten wir mehr, als wir eigentlich zu vergeben haben.

Wenn Menschen selber eine Marke schaffen, wenn wir selbst ein Modell entwerfen, dann geht das natürlich so zu: Dann wird gefragt und geforscht, worauf die Leute Lust haben, was Mode ist und reizvoll wirkt, woran man sich längst übersättigt hat und wodurch nun ein neuer Appetit geweckt werden könnte. Das alles macht man, wenn man Einlegegurken, Computerspiele oder populäre Religion verkaufen will. Dann kommt etwas weniger Dill, etwas agileres 3-D oder eine harmlosere Wohlfühlsprache zum Einsatz.

So haben auch nicht erst die schamlosen Ultrakapitalisten des Internet, die jede, jede, jede innerste Regung der Menschheit zu kommerzialisieren verstehen, es gehandhabt, sondern seit es Kultur gibt, macht der Markt, macht das menschliche Miteinander sich anheischig, jedem das Richtige zu bieten:

Olympier kriegen sportliche Götter; die Germanen schufen sich um ein gemütliches Herdfeuer schnaufende und saufende Überirdische, der riesige indische Subkontinent hat die bunteste, fruchtbarste Vielfalt göttergleicher Wesen, die denkbar ist, und wir Heutigen haben eine Entgötterung ausgerufen, die unserem Ideal der Unverbindlichkeit gerecht wird: Nicht, was Gott sich unter einem Menschen denkt, sondern was ein Mensch an Gott noch für akzeptabel hält, ist zum Maß theologischer Aussagen gemacht.

Alles findet also einen Gott nach Maß.

Und wenn die Masse, die Menge oder die Macht des Göttlichen mal nicht passen, wenn’s für die einen nicht reaktionär und für die anderen nicht poltisch-korrekt genug ist, wird eben nachgemessen: Soll jedes auf sein Lieblingsformat kommen, … light, öko oder ultra. Kein Problem. …….

Doch damit muss - für mich jedenfalls - Schluss sein. Kein Panschen und kein Pfuschen, kein Aufbauschen und kein Verdünnen mehr.

… Und das nicht, weil ich auf meine alten Tage nun so aggressiv konservativ werde oder solch eine Umkehr zur altehrwürdigen Tradition vollziehen mag. … Das alles sicher auch. … Aber Auslöser des ehrlichen, des enttäuschenden Maßhaltens in einer hemmungslos der Menschheit den Bauch pinselnden welt-anschaulichen Ranschmeiße an die momentane Konjunktur ist ein Anderer: Den hätten sie damals gern als pikant und mysteriös erlebt. Sie hätten wirklich applaudiert, wenn er ihnen nur Gänsehaut bereitet und ihre Emotionen geknetet hätte. Man konnte gefeiert werden, damals, für eingängige Publikumserfolge ebenso wie für die rücksichtlose, überwältigende Sprengung des normalen Horizontes. Hauptsache spektakulär und nervenaufreibend oder ölig angenehm. Hauptsache die Sache hat Reiz!

Und er … floppte.

Kein Zauberer, der das leicht erregbare, phantasievolle, abwechslungswütige Publikum beherrschte, das sich nach der harten Maloche in den Docks und in der heimwehkranken provisorischen Lebensweise, wie sie alle Hafenstädte hervorbringen, doch so nach Ergriffenheit und Entrückung sehnte. … Er war nun mal spröde. Und obwohl sein Kernsatz - dass die Welt in der Erneuerung und der Tod vergangen sei! - … obwohl sein Kernsatz so zum Träumen, zum Aufstehen, zum Abschütteln der Schmerzen und zum Aufstieg ins Jauchzen taugte, konnte man sich durch ihn keinen Augenblick in Trance, in eine Realität der Wunscherfüllung oder einen Taumel der Selbsterhöhung versetzt finden.

Die Korinther, deren Herz berührt und deren Fleisch getauft worden war, waren so enttäuscht von ihrem Apostel Paulus. … Gewiss, er brachte ihnen Gott nahe.

… G O T T!

… Den, Den kein Augen sehen und kein Ohr hören kann; Der sich unsichtbar macht vor Mose, um ihn nicht zu überwältigen (vgl. die heutige Lesung: 2Mose 33,18-23!); Dessen Herrlichkeit unanschaulich und unergründlich ist. Diesen Gott brachte Paulus den Korinthern, den Sklaven und den Geschäftemachern, den suchenden Tagelöhnern und den rastlosen Luxusweibchen, den wirklich geistlich Hungernden und den einfach nur Unterhaltungssüchtigen. Diesen Gott brachte Paulus tatsächlich. Und doch machte er niemanden zittern, weder durch Furcht noch durch Ekstase. Alles, was er sagte, belief sich - auch da, wo es eine ungeheure Befreiung, eine spürbare Lösung aus der Unsicherheit, echte Antwort, unumstößliche Hoffnung brachte - doch immer wieder auf das Eine:

Der Sinn des Lebens findet sich in einem Ermordeten!

An einem Galgen hat das Himmelreich begonnen!

Allein der Gekreuzigte, allein Jesus Christus!

Das war die ganze Weisheit, die ganze Erleuchtung, die ganze Offenbarung, die dieser unbedeutende Jude aus der Provinz Kilikien in ihren großen Umschlagplatz, in ihre Metropole der Vielfalt, der kulturellen und ethnischen Diversität brachte: Die Geschichte von Einem, der nicht gewonnen hatte, sondern kampf- und wehr- und ehrlos von der politischen Weltmacht umgebracht worden war?!

… Das sollte das Geheimnis der Erlösung sein?! … Daran sollte sich entscheiden und darin sollte sich finden, was der gehetzten und prekären Spannung einer Welt voller Gegensätze und Fliehkräfte Verheißung geben konnte?!

Das Hin- und Hergerissen-Sein der Korinther, die im Evangelium einer Kraft begegneten, die sich nicht leugnen ließ, obwohl sie keinerlei schlüssige Erklärung dafür finden konnten, hat Paulus über Jahre verfolgt.

Andere Kulte der Antike waren viel lebens- und erlebnisnäher. Man konnte pharmazeutisch, autosuggestiv und sexuell befeuert ganz andere Zustände erleben. Man konnte ganz andere soziale und spirituelle Energien entfesseln, und auch im Namen des Jesus von Nazareth gab es ganz andere Hypnotiseure und Therapeuten, glänzende Volksredner und Idole der hobbyphilosophischen Liebhaberei.

Aber Paulus hat - bis auf seltene Ausnahmen der Verzweiflung (vgl.2.Kor.12,1-13) - nicht mehr als das ernüchternde Wort vom Kreuz verkündet: Dass Gott selber da lieber das menschliche Sterben erlitt, als den Wahnsinn des gottlosen Lebens zu teilen. Dass Gott sich lieber klein, niedrig und hilflos, dass er sich leidend, schwach und bezwungen eher sehen ließ, als in die Lüge der Selbstherrlichkeit und Allmacht dieser vergänglichen Welt eingebunden zu werden. Dass Gott in solcher Ohnmacht mehr Recht und in diesem Tod mehr Zukunft aufgedeckt hat, als alle anderen Mächte und Gewalten der Erde in ihren sämtlichen Triumphen und bestrickenden Illusionen es jemals würden. ——

So wenig und so viel hat Paulus nur gepredigt.

Und man konnte ihm ansehen, an seiner ganzen Gestalt konnte man es geradezu ablesen, dass da nicht ein Effekt gehascht wurde, der Mitleid hervorrufen und dann in Staunen umschlagen würde, wenn aus dem irreführend geringen Einstieg schließlich doch noch - „Simsalabim!“ - ein mit „Oh!“ und „Ah!“ gewürdigter Überraschungsknaller wurde. Dieser erkennbar kranke Prediger (vgl. 2.Kor.10,10:12,7!)  blieb befremdlich bescheiden, und auch, was er von Ostern und von der himmlischen Gegenwart des Herrn Jesus zu sagen hatte, was er von der Herrschaft dieses Herrn Jesus zu sagen hatte, was er von der Hoffnung auf diesen Herrn Jesus zu sagen hatte, was er vom Wiederkommen seines Herrn Jesus und von dessen Gericht zu sagen hatte, was er von der Vollendung aller Dinge und dem endgültigen Sieg dieses Herrn Jesus, der Gott alles in allem machen würde, zu sagen hatte, … das alles betraf immer noch und ewig weiter Jesus Christus, den Gekreuzigten.

Das alles löste sich also nicht in Wohlgefallen auf oder schäumte über in einen gewaltigen Akt explosiver Erleuchtung. Die Herrlichkeit des Herrn Jesus hatte Paulus vor Damaskus blind gemacht (vgl. Apg.9; 22;26). Und als er wieder sehen konnte, da wusste er, dass im Gekreuzigten das Heil lag und dass das Licht, das ihn geblendet hatte, nur der nachzitternde Schatten jener Liebe war, die sich auf Golgatha geoffenbart hat[i].

Nichts Größeres als das also! ——

… Und wenn das den Korinthern nicht reicht? An Erklärung und Logik? An emotionaler Bandbreite und praktischer Anwendbarkeit? Wenn sie es gerne mehr auf sich bezogen wüssten, lieber von den persönlichen Folgen, am besten gleich vom eigenen Vorteil durch diese Botschaft etwas hörten, … was dann?

Dann bleibt es trotzdem im Geheimnis verborgen, dass die Weisheit Gottes nicht übernatürlich, nicht metaphysisch, nicht schockierend und auch sonst nicht dynamisch zündend, funkensprühend, glutvoll die Wirklichkeit umschmilzt oder sensationell transformiert, sondern in die Unerkennbarkeit gehüllt bleibt, die wir Beherrscher und zu-gleich Diener dieser Welt nicht erkennen können, die uns Kindern dieser Zeit unbegreiflich bleibt.

Und darum - so habe ich mir’s vorgenommen - will und werde auch ich nicht mehr den vergeblichen, den vermessen törichten Versuch fortsetzen, dieses Geheimnis Gottes zu erklären und die Weisheit Gottes zu verknüpfen und zu verrechnen mit dem Wenigen, das wir erfassen und verstehen können.

Es wäre der Wasserträgertrick eines Gefäßes, das mehr andeutet, als es aufnehmen kann.

Zwar würde ich vielleicht auch heute noch gerne Herrn Wang spielen, das treuherzige Schlitzohr, der’s eigentlich gut meint, aber halt hier und da ein wenig flunkern und die Wirklichkeit seinen Möglichkeiten unverdrossen nachempfinden muss, so dass sie beide zueinander passen.

Ich könnte so tun, als wären die großen Löcher in der Zuverlässigkeit unserer Erkenntnis mit gutem Willen und Moral zu stopfen. Ich könnte so tun, als passe auf die abgründigen Schlaglöcher in der Landschaft dieser Welt immer ganz kommod ein Deckel des forschen Gutmenschentums. Ich könnte, ja ich würde gern auch vorgeben, dass es überhaupt keine Schwierigkeiten gibt, keine Krisen, keine Klima- und Coronanöte, denen wir nicht mit der hausgemachten Floskel- und Behauptungskiste irgendeiner politischen, ökonomischen, humanistischen Ideologie zu Leibe rücken sollten, bis durch Impfen und erneuerbare Energien und treulich gegenderter Sprache alles in Glück und Sonnenschein sich auflöst.

Doch ich halte es für richtig, das mir nicht und auch anderen nicht weiszumachen.

Ich halte es für richtig, nichts zu wissen, als allein Jesus Christus, den Gekreuzigten.

Dass er aber und wie er aber die Antwort auf alle unsere Fragen ist, … wie und dass er die Überwindung des Verderbens, … die Hilfe in den großen Nöten, die uns getroffen haben, … die Rettung der Verlorenen, … die einzige Hoffnung der Menschen aller Zeiten ist und bleibt, … das kann nicht mit überredenden Worten der Weisheit demonstriert und durchgesetzt werden.

Es ist nämlich dem Erweis des Geistes und der Kraft vorbehalten!

Und darum so sehr ich die guten Menschen, die wir sind, sein können und sein sollen, schätze, so glaube ich doch nicht, dass sich das Schicksal unserer Zeit von Menschenseite alleine wenden und klären lassen wird.

Bertolt Brechts Stück vom guten Menschen von Sezuan, das Stück von der Suche nach einer rettungsfähigen und lebenswürdigen Menschheit endet mit dem in meinen Ohren verzweifelten Appell:

„Der einzige Ausweg wär aus diesem Ungemach:

[Die Menschen] selber dächten auf der Stelle nach

Auf welche Weis‘ dem guten Menschen man

Zu einem guten Ende helfen kann.

Verehrtes Publikum, los, such dir selbst den Schluß!

Es muß ein guter da sein, muß, muß, muß!“[ii]

Das Stück jedoch, in dem wir stehen, wird nicht so einsam nur vom gottverlassenen Menschen geschrieben und hängt auch nicht allein von ihm als Held oder als Versager ab.

Sondern – auch wenn uns das ganz und gar bescheiden, leise, still und wartend machen will – … sondern von diesem Stück, dessen Auflösung wir allein nicht finden können, weil sie sich am Geheimnis des Gekreuzigten entscheidet, heißt es:

Gott offenbart es schließlich durch den Geist; denn der Geist erforscht alle Dinge, auch die Tiefen Gottes.

Und darum steht unser Glaube wirklich nicht auf Menschenweisheit, sondern auf Gottes Kraft!

Amen.

Text: Joh.6,37 (Jahreslosung 2022)

Liebe Gemeinde,

„Botschaft in Bildern", so heißt das neueste Buch von Gerd Theißen, das ich in der Adventszeit mit großem Vergnügen und Gewinn gelesen habe. In diesem gar nicht dicken Buch beschreibt Theißen sehr eindrücklich, wie sehr die biblische Botschaft mit Bildern verbunden ist, die die Menschen über alle Religionsgrenzen hinweg anspricht, weil es Bilder sind, die den Menschen kollektiv ins Herz und in die Seele geschrieben sind. Er ist damit sehr nahe bei der Erkenntnis Carl Gustav Jungs, der einmal gesagt hat, die einzige Fremdsprache, die alle Menschen lernen müssten, sei die Sprache der Symbole/der Bilder, weil diese ihnen zeigen könnte, wer sie sind im Zusammenspiel mit allen anderen Menschen und als Geschöpfe der Erde und des Himmels.

Jesus hat das wohl schon 1900 Jahre vor C.G.Jung so gesehen, weshalb er das, was ihm besonders wichtig war, in Bildergeschichten erzählte: das Gleichnis vom verlorenen Sohn oder vom verlorenen Schaf, das Gleichnis vom Unkraut unter dem Weizen, das Gleichnis vom barmherzigen Samariter oder von den Arbeitern im Weinberg. Geschichten und Bilder, die über Kultur- und Religionsgrenzen hinweg verstanden werden können.

Sehr nahe bei den Wort-Bildern sind die Bilder in der darstellenden Kunst - Gemälde und auch Plastiken. Auch sie malen uns Geschichten vor Augen und helfen uns so, uns einzufühlen und zu verstehen, was der Künstler uns durch sie mitteilen will.

Mit zwei Bildern will ich Ihnen darum heute morgen die Jahreslosung für 2022 näherbringen.

Die Jahreslosung selbst ist gänzlich bildlos, ohne Substantiv oder Adjektiv. Ein Vers aus dem Johannesevangelium:

„Wer zu mir kommt, den werde ich nicht abweisen."

Doch auch für dieses Jahr haben verschiedene Künstler/innen versucht, sie ins Bild zu setzen. Diese Aufgabe war sicher in der Vergangenheit oft einfacher. Aber sehen wir, was ihnen da eingefallen ist, in der Auseinandersetzung mit dem Vers aus Johannes 6: „Wer zu mir kommt, den werde ich nicht abweisen."

Das erste Bild finden Sie auf dem Gottesdienstprogramm (Quelle: Verlag Am Birnbach). (siehe pdf-download)

Eine offene Tür, die den Weg freigibt in einen Raum, der erfüllt ist von einem hellen warmen gelben Licht - ganz im Kontrast zu der Wand mit der Tür, die in einem kühlen Blau gehalten ist. In diesem lichterfüllten Raum stehen in der Mitte auf einer angedeuteten Tischplatte ein Laib Brot und ein gläserner Becher mit je nach Betrachtung Rotwein oder rotem Traubensaft. Wie an einer Halskette hängend  schwingt ein filigranes goldfarbenes Kreuz mit einem Schlüsselbart am unteren Ende des vertikalen Balkens nach links und gibt damit den Durchgang durch die Tür frei. Das Licht aus dem Raum fällt auf den Fußboden und zeichnet einen einladenden Weg, auf den der Vers der Jahreslosung geschrieben steht: „Wer zu mir kommt, den werde ich nicht abweisen."

Der Künstler oder die Künstlerin - ich habe den Namen im Prospekt leider nicht gefunden - hat sich von der Bildlosigkeit des Verses nicht irritieren lassen. Vielmehr hat sie oder er sich inspirieren lassen von der Tatsache, dass es sich um einen Vers aus dem Johannesevangelium handelt und zwar aus der sogenannten Brotrede. Das sehr lange 6. Kapitel beginnt mit der Erzählung von der Speisung der 5000, die bei den Menschen eine solche Begeisterung auslöst, dass sie Jesus sofort zum König ausrufen wollen. Das wiederum steht Jesus völlig fern; ihm geht es eben nicht um weltliche Herrschaft, sondern um ein Leben, das sich am Willen Gottes orientiert. Doch er hat es schwer, sich verständlich zu machen; es folgt eine lange Rede, in deren Zentrum das erste der sog. „Ich-bin-Worte" steht: „Ich bin das Brot des Lebens. Wer zu mir kommt, den wird nicht hungern; und wer an mich glaubt, den wird nimmermehr dürsten."(Joh.6,35) Und es fällt auch der Satz „Wer mein Fleisch isst und trinkt mein Blut, der bleibt in mir und ich in ihm." (6,56) Worte, die an das Abendmahl erinnern - darum auch der gläserne Kelch und das Brot auf dem Bild. Und auch die Tür erinnert an eines der „Ich-bin-Worte": „Ich bin die Tür, wer durch mich hineingeht, der wird glücklich werden und wird ein und ausgehen und erfüllt und sinnvoll leben." Und der Lichtstrahl auf dem Fußboden weist auf ein weiteres Ich-bin-Wort: „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben."

„Wer zu mir kommt, den werde ich nicht abweisen."

Dieser Jesus ist uns wichtig: die offene Tür, die bedingungslose Annahme. Daran lassen wir uns gerne am Beginn dieses Jahres erinnern. Zu ihm können wir kommen mit allem, was uns auf dem Herzen liegt. Mit allem, was uns gelungen ist und mit allem, was uns misslungen ist. Die Tür steht offen, jede und jeder kann hineingehen und auch wieder hinausgehen; da läuft man nicht Gefahr, auf einmal festzusitzen. Jesus respektiert unseren Wunsch nach Freiheit. Mit ihm kann jeder und jede ihren eigenen Lebensweg finden und gehen. Brot und Wein sind Wegzehrung und Stärkung.

„Wer zu mir kommt, den werde ich nicht abweisen."

Was irgendwie nicht so ganz ins Bild passt: es ist das wie ein Uhrpendel schwingende Kreuz, das Kreuz als Schlüssel - auch zum rechten Verständnis der Jahreslosung. Um dem auf die Spur zu kommen, schauen wir uns einmal das zweite Bild an:

Im Zentrum eine Gestalt im warmen gelben Licht mit offenen, einladenden Armen: Jesus Christus. Und im Vordergrund, uns den Rücken zukehrend, kleine und große Gestalten, die die Einladung offensichtlich annehmen und zu Jesus hinlaufen. Eine bunt gemischte Schar. Mich erinnert dieses Bild an ein anderes Jesus-Wort aus dem Matthäusevangelium: „Kommt her zu mir all, die ihr mühselig und beladen seid; ich will euch erquicken." Und auch an eine andere Begebenheit, wo Mütter mit ihren Kindern zu Jesus kamen, um diese von ihm segnen zu lassen. Wo die Jünger sie abwiesen und sich Jesus erst energisch dagegen verwehren musste: Lasst die Kinder zu mir kommen und wehret ihnen nicht, weist sie nicht ab.

Dieses Bild verweist uns darauf, dass Jesus gerade damit immer wieder angeeckt ist: dass er alle, wirklich alle, die zu ihm kommen wollten, an sich herangelassen hat:

die Mühseligen und Beladenen, die moralisch Anrüchigen, die Sünderinnen und Sünder, die Außenseiter und Fremden, die, mit denen die Anständigen, die Frommen, die Tüchtigen nichts zu tun haben wollten.

Genau dieses Verhalten brachte ihm Ablehnung, Abweisung ein. Mit jemandem, der sich in solch schlechte Gesellschaft begab, mit dem wollten die Frommen und Anständigen nichts zu tun haben. Die Tischgemeinschaften, die Jesus praktizierte, die Einladung ins Haus des Zachäus z.B., die führten dazu, dass viele nicht zu ihm hineingehen wollten. Er entsprach damit einfach nicht ihren Vorstellungen, wie ein Mensch Gottes zu sein und sich zu verhalten hatte.

„Wer zu mir kommt, den werde ich nicht abweisen."

Ja, Jesus weist keinen ab, aber wer kommt zu ihm? Wer will zu ihm kommen, wenn er sich in schlechter Gesellschaft befindet, sich mit Leuten einlässt, die mehr als zweifelhafte Existenzen sind?

Und heute - da ist es doch auch angebracht, sich ehrlich zu machen: wer kommt denn noch zu ihm? Viele Menschen kehren der Kirche jedenfalls den Rücken. Da sind nicht nur finanzielle Erwägungen ausschlaggebend, sondern oft auch enttäuschte Erwartungen. Was bedeutet das für uns als Gemeinde? Was müssen wir ändern? Mit diesen Fragen hat sich tatsächlich schon die frühe Kirche befasst, die ersten Christen. Und wie es das Johannesevangelium schreibt, schon Jesus selbst. In eben jenem 6. Kapitel, in dem die Jahreslosung steht. Da können wir lesen, dass schon Jesus die Menschen in Scharen davongelaufen sind. Wie konnte es dazu kommen? Bei Jesus liegen doch ganz gewiss nicht die Versäumnisse vor, die man uns, seiner Kirche, oft zu Recht nachsagt: Versäumnisse an Achtsamkeit, an Glaubwürdigkeit, an Toleranz, an einer zeitgemäßen Verkündigungspraxis ...

Auch Jesus hat Erwartungen enttäuscht: für die einen hatte er den falschen Umgang, den sie ihm nicht verzeihen konnten.

Für andere wiederum war er nicht politisch genug, rief er nicht entschlossen zum Widerstand gegen die römische Besatzung auf. Für andere war sein Lebenswandel anstößig: er feierte offensichtlich gerne, konnte das Leben genießen - Fresser und Weinsäufer schimpften sie ihn. Selbst seine engsten Angehörigen irritierte er, sie hielten ihn für geistesgestört, hatten Angst, der er die ganze Familie in Misskredit bringen könnte. Und sogar seine Jünger konnten es nicht begreifen, warum er nicht seine Wunderkräfte zielgerichteter einsetzte gegen seine Neider und Widersacher - „Lass doch Feuer vom Himmel regnen und sie verbrennen!".

Nur sehr wenige haben ihn zu seinen Lebzeiten verstanden: dass er kein Zauberkönig sein wollte, kein Messias, der es richtet, sondern eben ein Mensch nach dem Willen Gottes, der nach seiner Weisung fragt - immer im Gleichmaß Gottesliebe und Nächstenliebe übt und genau darin seine Erfüllung findet. Ein Mensch mit weitem Herzen und weit geöffneten Armen. Der sich einladen lässt und selber einlädt, der das Brot, das ihn ernährt, teilt und weitergibt; der ausgießt, was ihm Lebenskraft und Hoffnung schenkt, den Wein der Gottesfreude. Der Geborgenheit gibt, ohne einzuengen, dessen Tür offen ist, der uns kommen und gehen lässt, der sich über unsere Zuneigung und Liebe freut und sich nicht darüber mokiert, wenn wir uns nicht jeden Tag bei ihm melden. Der uns niemals aus seiner Liebe fallen lässt - wie er es von Gott gelernt und übernommen hat; dessen Arme immer offen sind - selbst noch am Kreuz. „Wer zu mir kommt, den werde ich nicht abweisen."

Das ist die tröstliche Verheißung, die in der Jahreslosung liegt. Und daneben, eher darin verborgen die ermutigende Bitte an uns, es ihm, dem Christus Jesus doch gleich zu tun:

„Wer zu euch kommt, den weist um meinetwillen und um Gottes willen nicht ab.

Wer eure Liebe braucht und eure Hilfe, eure Zuwendung und euren Beistand, den weist um meinetwillen und um Gottes willen nicht ab.

Lasst euch nicht beirren von Ablehnung und Feindschaft; wer nach dem Willen Gottes fragt, findet nicht überall Beifall.

Erfolg ist kein Name Gottes, aber Barmherzigkeit, Güte, Geduld, Freundlichkeit und Klarheit.

Zeigt doch dieses ganze Jahr über, dass ihr die Botschaft von Weihnachten begriffen habt, dass ihr nicht nur Gottes Kinder heißt, sondern es auch seid - Töchter und Söhne Gottes - wie ich ein Sohn Gottes bin.  Gemeinsam sind wir berufen, daran zu arbeiten, das Antlitz der Erde zu erneuern, für Gerechtigkeit und Frieden einzutreten und die Schöpfung zu bewahren."

Gebe Gott, dass wir diese Berufung nicht aus den Augen und aus dem Sinn verlieren.

„Christus Jesus spricht: Wer zu mir kommt, den werde ich nicht abweisen. Und wer zu euch kommt, den weist um meinetwillen und um Gottes willen nicht ab."

Amen.

Predigt Kaiserswerth Altjahrsabend 2021                                                                                                             

              Johannes 8,31f

Liebe Gemeinde!

Was nun endet, war ein Jahr der Schrecken, … Schrecken beinah apokalyptischen Ausmaßes: Feuer wütete weltweit, … sogar die Frostböden Sibiriens standen in Flammen. Fluten zur Sommerzeit haben in unserer unmittelbaren Heimat Zerstörung und Tod gebracht. Der Hunger hat himmelschreiendes Leid im Jemen geweckt, das dort den Krieg begleitet und ihm in Afghanistan nun ungehindert folgen wird. Und was die Krankheit vermag, ist allerorten die Morgen- und die Abendlitanei. Dass auf Erden die Verzweiflung wächst, dass die Menschheit in Umwälzung gerät, dass die Meere Gräber und die Wälder Mauern werden und manche zum Mars wollen, um dem irdischen Elend zu entrinnen, fügt sich zu einem Bild, dessen Züge von Breughel’scher Unübersichtlichkeit bei größer Klarheit sind: „Der Triumph des Todes“ ist keine finstere Vision des 16.Jahrhunderts, sondern die Überschrift über das, was wir als gebundene Chronik der Menschheit im 2021.Jahr nach Christi Geburt heute Abend abschließen werden. …

So bitter das klingt und so bunt und hell wiederum viele Blätter und Blüten gewesen sein mögen, die wir trotz alledem in unseren eigenen Erinnerungen an dieses Jahr einlegen und aufbewahren werden, … so wenig fällt es eigentlich doch aus dem Rahmen unserer Erwartungen. So lange ich denken kann, sehe ich uns alle voller Sorgen. 

Wir Deutschen - und wir Evangelischen nun in ganz besonderer Weise! - waren lange vorm Zusammenschrumpfen der Welt in der Globalisierung ja immer schon für Sorgen im planetaren Maßstab zuständig: … Der Frieden! … Die Gerechtigkeit! … Die Natur! … Die Zukunft der Erde!

Philosophischere Verantwortung, wichtigeres Wesen zur Weltgenesung kann es nicht geben. … Und nichts davon ist Nebensache!

Aber kann all unser Sorgen - Betonung auf „unser“ Sorgen - die Hauptsache ersetzen?

Wissen wir indes überhaupt, was die Hauptsache ist?

… Oder haben wir gerade das vielleicht vergessen? …

Denn eins haben wir vernachlässigt unter all den großen Themen, die eines Hegel oder Marx würdig wären und aller anderer, die alles erklären und vollenden zu müssen meinen, … eines unter all den großen Themen hat niemand bebrütet, der das Welten-Ei des Kolumbus begackerte.

Das Entscheidende berührt hat nur der Erzfeigling dieser Erde, und als er merkte, was die Befassung mit diesem Thema bedeuten würde, ließ er es wie eine heiße Kartoffel fallen.

… Genug aber der lächerlichen Vergleiche bei etwas, das uns wirklich angeht wie unser tägliches Brot: Die ungestellte Frage, das unbestellte Feld ist … die Wahrheit.

Um die Wahrheit haben wir uns in den vergangenen Jahrzehnten wenig Sorgen gemacht. Unsere Systeme waren ja scheinbar intakt. Was Dinge bedeuten, war klar. Und wie man zu den Fakten eine Meinung findet, ergab sich aus Anschauungen, die durch Argumente und Logik geformt und verändert wurden. Dass wir dabei trotzdem ideologische Gegensätze kannten und teilweise bitter parteiische Konflikte, ließ die wahrhaftig entgegengesetzten Wege zur Wahrheit spüren. Aber dass man zur Wahrheit kommen müsse - und sie nicht schon habe - und dass man sich schließlich bei ihr treffen werde - dass sie also verbinde und nicht trenne -, das immerhin schien längere Zeit allgemein denkbar. … Dass ohne Chancen für alle Menschen, ohne den Blick über das bloß eigene Bedürfen und Besitzen hinaus kein sinnvoller, kein zuträglicher Weg in die Zukunft möglich werde - und nichts anderes als Wege zur Zukunft sind menschliches Denken und Handeln selbst in ihren schlichtesten Formen -, das war der vermutete Mittel- und Haltepunkt unserer unterschiedlichsten Ansätze.

Vermittlung der Unterschiede bis zur objektiven Stimmigkeit, Ausgleich geistiger Gegensätze im letztlich Sachlichen, Verbindung des Einzelnen zu Großem: So dachte man sich wohl - naiv - die Wirkung der Wahrheit.

Doch das war vielleicht immer schon eine Illusion und ist heute, beim Siegeszug des blanken Subjektivismus endgültig vorbei: Wahrheit ist, was mir gefällt, nicht das, was allen gilt. Wahrheit hat jene Bedeutung, die ich ihr beilege, nicht eine Überzeugungskraft, der ich mich und notfalls auch meinen Willen beuge. Darum wird sie nurmehr behauptet und nicht bewiesen. Auf diese Weise ist Wahrheit eine den Fall ab- und die gegenteilige Auffassung ausschließende Größe, und längst nicht mehr etwas, das Aufschluss über meine Fehler bietet und mir mehr erschließt als mein Vorurteil erfasste. Solche Wahrheit verpflichtet mich nicht, sondern ich eigne sie mir an, sie dient meinen Zwecken. …….

Wenn wir es aber dabei belassen - bei dieser ungeheuerlichen Gleichsetzung zwischen Gefühl und Wahrheit, zwischen Meinung und Wahrheit, zwischen Lüge und Wahrheit - dann ist das Ende des Christentums besiegelt.

Denn der Kern unseres Glaubens ist es doch eben, ganz persönlich zwischen der Wahrheit und mir zu unterscheiden: Ein anderer ist die Wahrheit, nicht ich! Und darum kann das Ziel nicht sein, dass ich die Wahrheit besitze, sondern dass ich ihr treu bin.

Das liegt aber daran, dass wir nicht loskommen von dem, den Pilatus, der Wahrheitsfeigling schnell von einer populistischen Stimmung wegbrüllen ließ (vgl. Joh18,28-38). Wie da ein Mensch stand und selber nicht seinen Wahrheitswahn herausschrie, sondern stillschwieg, obwohl das unglaubliche, beneidenswerte Wort von ihm im Umlauf war, dass er selber die Wahrheit sei (vgl.Joh14,8), das brachte Pilatus aus der Fassung. Wieso machte dieser wahre Mensch nicht einen Triumph aus seiner Botschaft und Haltung, wie wir anderen das mit unseren Schnapsideen und Einbildungen unternehmen? Wieso war dieser Sendbote des größten Anspruchs so seltsam unmissionarisch, so gar nicht militant? Musste er denn nicht im herrischen Bewusstsein, dass er und er allein die Weisheit und das Gute kenne, jeden anderen mit Verachtung strafen und mit Vernichtung bedrohen, wie gewöhnliche Leute in ihrer Unsicherheit vor den eigenen Grundsätzen es immer wieder tun? Wieso war dieser Eingeweihte in alle Geheimnis-se, dieser Bringer bleibender Erleuchtung - das alles hatte man schließlich über ihn und von ihm gehört - so souverän passiv, statt panisch aggressiv? … Es scheint nicht weit her zu sein mit solcher Wahrheit, muss Pilatus geschlossen haben. Was soll sie denn eigentlich sein, wenn sie einen nicht zu fragloser Selbstsicherheit und knallharter Überlegenheit führt? … Wenn man sie fesseln kann, … abführen, … töten? …….

Was solche Wahrheit, die nicht auf ihrem Recht besteht, die nicht auf Durchsetzung getrimmt ist, vermag? – Sie kann uns frei machen.

Die, die meinen, sie müssten immer Recht haben und behalten, … die die meinen, sie könnten das ihres Erachtens Richtige erzwingen und durchsetzen, sind ja Sklaven. Sklaven jener Sorte, die uns heute anonym umgeben, … Sklaven wie wir.

… Wem sie, wem wir als Treiber unterworfen sind? – Einem Gangsterpaar wie Bonnie und Clyde, nur grausamer. Einem Moloch-Duo, das Blut saugt, Leben frisst und keine Gnade kennt: Maxi und Ego heißen sie. Das Ich und sein Erfolg. Die wollen Recht haben. Sich behaupten. Gewinnen. Das Ich und sein Erfolg wollen herrschen.

Und wir kuschen. Schalten Vernunft, Augenmaß und Anstand aus, um das Himmelfahrtskommando der Egomanie, des Größenwahns eines kleinen Mannes, einer kleinen Frau zu exekutieren.

Dabei entsteht die lebensgefährlich lügenhafte Täuschung, die wir das Projekt unseres Lebens nennen: Wirklichkeit verdrängen, Mitbewerber ausschließen, Belohnungsmechanismen des Selbst blindlings bedienen und immer mehr steigern, und dabei unausstehlich, … unglücklich, … unmenschlich werden bis zur Vollendung.

Das ist die Sklaverei, von der wir befreit werden können! Nicht jedoch auf dem Weg, den wir verfolgen. Der hoffnungslos falsche Weg zur Freiheit, den wir immer noch grimmig behaupten, besteht im Zerstören von Bindungen.

Je mehr wir Beschränkungen abwerfen … je mehr wir fordern … je mehr wir erwarten … je mehr wir werden, haben und sein können, desto unbegrenzter scheinen wir uns.

Dass gerade dieser Wahn in die Schrecken unserer Zeit führt – weil eine Welt, aus der jeder mehr entnehmen als zurückgeben will, der Auslöschung verfallen ist, weil das Kollektiv von ungezügelten Einzelinteressen grenzenlosen Konflikt schürt, und weil die unfassbare Torheit der Sterblichkeitsleugnung viel zu viel an der menschlichen Natur nur noch künstlich zulässt – … dass alle unsre Ansprüche an das Dasein also es immer mehr aushöhlen und untergraben, dämmert den meisten allmählich.

Darum sehen wir ja die Freiheiten schwinden.

Einerseits bringen Vernunft und Rücksicht Beschränkungen hervor, die vor Kurzem noch unvorstellbar waren, auf der anderen Seite führen Angst und Geiz zu immer engeren Kreisen, in denen wir uns noch sicher fühlen, während außerhalb unserer Isolationsblasen eine Welt wartet, vor der man sich lieber verbarrikadiert. Dagegen aber helfen die verzweifelten Manipulationen an der Wahrheit, die wir zuhauf erleben, rein gar nichts. Zu behaupten, ja zu glauben, dass es eine Krankheit oder Krise nicht gebe oder dass die nüchtern nötigen Maßnahmen in Wirklichkeit verborgenen Zwecken dienten, ist ein Beispiel dafür, wie die willkürliche Ermächtigung über die Wahrheit Menschen in erstickend tiefe Lügen einspinnt.

Was aber führte zur Befreiung? … Wenn nun ich oder ein anderer die Wahrheit nach seiner Lesart und Überzeugung propagierte? Wenn man aus Fakten Monstranzen macht … also Schau- und Vorzeigeinstrumente?

… Auf Tatsachen, die in der Monstranz präsentiert werden, reagieren allzu viele ja inzwischen mit Gegendemonstrationen, und Fakten kontert man mit Alternativen.

Es könnte daher sein, dass es kein Rückzug aus der Debatte und kein Aufgeben der vernünftigen Diskussion und ihrer kostbaren Frucht - der rechtsstaatlichen Demokratie - ist, wenn wir Christen uns auf eine andere Weise in den unversöhnlichen Streit der Wahrheit und der Anti-Wahrheit begeben.

Indem wir nämlich - nicht zur Abwechslung, sondern in demütigem Ernst! - nicht behaupten, wir hätten die Wahrheit. Indem wir nicht uns selbst zu Hütern des wissenschaftlich oder rational Richtigen aufschwingen - so sehr Ratio und Wissenschaft uns lieb und teuer sein müssen -, sondern etwas anderes vermitteln: Dass wir zutiefst getrost leben können ohne absolute Ansprüche an unser Erkenntnis- und Unterscheidungsvermögen, weil wir die letzte Wahrheit nicht beherrschen, sondern verehren.

Die letzte, die bleibende Wahrheit nämlich besteht vor aller Zeit und in wirklicher Unbegrenztheit nicht in einer Formel, einem System oder auch nur einem Modell: Die Wahrheit, die uns befreit von allen unseren Sorgen, Lügen und Begierden besteht in der Schöpfung, der Rettung und der Heilung der Welt durch Gott. Oder noch klarer ausgedrückt: Nur aus und in Gottes Liebe zu dieser trudelnden, selbstzerfleischenden, von Menschen bedrohten und Menschen bedrohenden Welt … nur aus und in Gottes Liebe kann es damit richtig werden. 

Wer das auch in diesem Jahr und im nächsten, wer das in unserer Zeit erkennen darf: Dass die Welt nicht verloren ist und auch nicht verloren geht, der kann Freiheit finden.

Weil sich das, was bei Gott Zukunft hat, wirklich nicht allein auf mich und meinen Gebrauch, mein Gutdünken beschränken lässt! Wenn diese erschreckend unerklärliche Welt, die sich scheinbar immer weiter weg von aller Kontrolle und Selbstkontrolle entfernt, nicht herrenlos ist, obwohl sie eben nicht mir ausschließlich dient - und ich ihr nicht -, dann muss ich weder für den Sinn aller Dinge bürgen noch allein ihre Rettung betreiben, noch weniger aber muss ich dann die Gelegenheit des Daseins so nutzen und beherrschen, als sei es darin alles zu finden. In Wahrheit ist alles weiter als mein Radius, eigenwilliger und gleichberechtigter als unsere illusionäre Idee von der menschlichen Solomacht und in Segen wie Entsetzen so unbezwinglich für jeden von uns, dass wir wirklich nur in der Freiheit existieren können, nicht selbst über Welt und Wahrheit zu gebieten.

Nicht, weil wir keine Verantwortung trügen.

Sondern weil wir die Anmaßung nicht fortführen, die den menschlichen Geist alles ausschlachten und sich nirgends begrenzen lässt.

Wir sind begrenzt. Das Jahresende zeigt es uns anschaulich.

Aber das ist nicht unser Verhängnis, sondern unsere Verschonung: Dass wir die großen Belange der Welt nicht alleine schultern und die Zukunft nicht bloß aus dem begrenzten Stoff der Zeit schaffen und die bleibende Wahrheit nicht aus eigener Macht behaupten müssen.

Sondern glauben dürfen, dass das alles in Jesus Christus liegt und nicht in uns.

Darum gehen wir frei von uns, frei vom Alten, frei von allem auf das Neue zu – durch den, der allein Weg und Wahrheit und Leben ist: Jesus Christus.

Amen.

„Kommt, lasst uns gehen nach Bethlehem und die Geschichte sehen, die da geschehen ist, die uns der Herr kundgetan hat." 

So haben wir es gerade wieder gehört, liebe Gemeinde, aus dem Evangelium des Lukas.

Lasst uns gehen nach Bethlehem. Bethlehem, heute eine kleine Stadt im palästinensischen Autonomiegebiet im Westjordanland. Damals, vor 2000 Jahren, ein Dorf in der röm. Provinz Judäa. Bethlehem - in unseren christlichen Ohren ein Signalwort, das uns sofort an Weihnachten denken lässt. Bethlehem, der Ort, an dem Jesus geboren wurde. In vielen Weihnachtsliedern so besungen: „Zu Bethlehem geboren ist uns ein Kindelein", gedichtet von Friedrich von Spee, 17. Jahrhundert, bis „In einer Höhle zu Bethlehem", getextet von Klaus Berg, vertont von Oskar Gottlieb Blarr, 20. Jahrhundert. Die Erzählungen der beiden Evangelisten Lukas und Matthäus lassen Jesus beide in Bethlehem geboren werden, auch wenn sie sich sonst erheblich voneinander unterscheiden. Bethlehem - ein geographischer Ort auf, den es „gibt", der real ist, in unserer Wirklichkeit mit ihrer Geschichte festzumachen.

Aber Bethlehem ist mehr. Es ist ein Symbol. Ein Symbol der Verheißung und der Hoffnung, ein Ort, in dem der Himmel die Erde berührt. Ein Symbol für eine Welt, die anders ist als die Welt heute, aber eine Welt, die eben keine Utopie ist, sondern schon da, nicht in Vollendung, sondern im Anfang - wie es uns die Engel jedes Jahr verkünden: Euch ist heute der Heiland geboren - in Bethlehem.
Die Liturgiereform von 2017 hat uns in diesem Jahr für den Heiligen Abend einen neuen Predigttext beschert, der uns zu einem weihnachtlichen Nachdenken über Bethlehem einlädt - jenseits der Hirten- und Stallromantik, in die das Weihnachtsevangelium des Lukas oft abzugleiten droht. Eben mit viel mehr Bezug zu dieser unserer Welt und Realität. Er steht im Buch des Propheten Micha im 5.Kapitel; ich lese die Verse 1 bis 4a in der Übersetzung der Basis-Bibel.
„Du aber, Bethlehem Efrata, bist zu klein, um zu den Landstädten Judas zu zählen. Doch aus deiner Mitte soll einer kommen, der Herrscher sein wird in Israel. Seine Wurzeln reichen zurück bis in die Urzeit, seine Herkunft steht von Anfang an fest. Darum wird die Not nur so lange anhalten, bis eine Frau das Kind zur Welt gebracht hat. Dann wird der Rest seiner Geschwister heimkehren zu den Menschen in Israel. Er wird auftreten und sein Volk weiden. Dazu gibt ihm Adonaj die Kraft und die Macht. Sie liegt in dem Namen Adonajs, seines Gottes. Dann wird man wieder sicher im Land wohnen können. Denn seine Macht reicht bis zum Rand der Welt. Er wird sich für den Frieden stark machen."
Als diese Verse geschrieben wurden, da sah es düster aus für Israel, für Juda. Die Babylonier hatten Jerusalem zerstört und die Oberschicht ins Exil verschleppt. Das Nordreich Israel war schon Jahrzehnte vorher von den Assyrern ausradiert worden. Was macht man, wenn die Gegenwart so hoffnungslos ist? Wie soll man da Zuversicht aufbringen für die Zukunft? Menschen in einer solchen Lage retten sich vielfach in die Verklärung der Vergangenheit: früher war alles besser. Man träumt von der alten Größe und Stärke.
Das tut Micha hier allerdings nicht. Denn er weiß nur zu genau, dass die Vergangenheit nicht nur gut war, nicht in Juda, nicht in Israel. Seit den Zeiten von König David war die Schere zwischen Reich und Arm immer weiter auseinandergegangen, Ungerechtigkeit und Unrecht hatten um sich gegriffen, Korruption und Unfähigkeit der Davididen hatten beide Reiche ruiniert und dazu eine schier ausweglose außenpolitische Lage zwischen rivalisierenden Großreichen, denen man entweder als Vasall dienen durfte oder die einen als Truppenaufmarschgelände auf ihren Eroberungszügen missbrauchten. Nein, auf das Haus Davids will Micha nicht mehr setzen. Mit den Davididen ist er durch. Da muss etwas Neues kommen - und doch muss dieses Neue die wirklich großen, guten, alten Träume und Hoffnungen umschließen, die Sehnsucht nach Recht und Gerechtigkeit, nach einem sicheren Leben, wo jeder von seiner Hände Arbeit leben kann, wo die Felder nicht von den durchziehenden Heeren feindlicher Reiche zertrampelt werden, die Viehherden nicht geraubt, wo man einfach sicher und im Frieden wohnen kann. Das sind weiß Gott uralte Sehnsüchte und Hoffnungen und sie sind lebendig bis in unsere Tage. Ist es uns eigentlich bewusst, wie unglaublich privilegiert wir hier sind in Deutschland, dass wir seit 76 Jahren im Frieden leben können? Wo zeigen wir da eine entsprechende Dankbarkeit gegenüber Gott und all den Menschen, die dieses Glück nicht mit uns teilen?
Wie gesagt: auf die Dynastie der Davididen kann und will Micha nicht mehr für die Zukunft bauen; überhaupt auf die Mächtigen, die Großen, die Klugen will er nicht mehr setzen, denen sind die kleinen Leute, die am Rande leben und um ihr Überleben tagein tagaus kämpfen, letztlich egal. Die haben den Bund, der am Sinai geschlossen wurde zwischen Israel und Gott, längst vergessen. Sie haben verdrängt, dass Gott ein Herz hat für die Armen und Kleinen, für die Fremden, Witwen und Waisen. Dass es ihm zuerst und zuletzt um Gerechtigkeit geht, um Gemeinschaftsgerechtigkeit, darum, dass jeder Mensch ein Leben in Würde führen kann.
Und dafür steht als reales Symbol Bethlehem.
Bethlehem, nicht Jerusalem, nicht die Hauptstadt mit dem Zion, dem Tempelberg, sondern das kleine Kaff Bethlehem.
Was hat ihn dazu gebracht? Nun: Bethlehem Efrata spielt auf Gottes Weg mit seinem Volk eine stetige Rolle. Bethlehem ~ das Haus des Brotes. Jener Ort, an dem Rahel über der Geburt ihres Sohnes stirbt; sie nennt ihn „Ben-Oni", Sohn meines Unglücks, der Vater Jakob gibt ihm den Namen „Ben-Jamin", Sohn des Glücks. Bethlehem, der Ort in dem die Ausländerin Ruth ihr Auskommen, einen Lebenspartner und eine Heimat findet; Bethlehem, der Ort, auf dessen Feldern David die Schafe seines Vaters hütete und wo er als jüngster und kleinster seiner Brüder zum König gesalbt wurde, wo der Prophet Samuel die Weisheit formulierte: „Der Mensch sieht, was vor Augen ist, aber Gott sieht das Herz an." (1.Sam.16,7)
Bereits in diesen Worten klingt jener Sichtwechsel an, der viel später die Geburt des Gott gemäßen und gefälligen Retters eben nicht in der „Hauptstadt" mit ihren Palästen, Villen und dem Tempel, sondern auf dem Land und in einer Krippe liegend erzählen lässt.
„Du aber, Bethlehem Efrata, bist zu klein, um zu den Landstädten Judas zu zählen. Doch aus deiner Mitte soll einer kommen, der Herrscher sein wird in Israel. Seine Wurzeln reichen zurück bis in die Urzeit, seine Herkunft steht von Anfang an fest." Das heißt doch: er wird ein Mensch sein nach dem Herzen Gottes, ein Mensch, der Gottes Leidenschaft für das Leben teilt, der sein Tun ausrichten wird am Tun Gottes, dessen Name Barmherzigkeit, Güte und Geduld ist und der gerade den Kleinen und Schwachen in Liebe zugewandt ist.
„Er wird auftreten und sein Volk weiden." Er wird eben nicht wie alle anderen Herrscher von oben nach unten herunter-willküren, nicht mit harter Hand durchgreifen, sondern sich an Gottes Herrschaftsstil orientieren, an dem Hirten Israels. Er wird Israel, ja im Tiefsten alle Menschen - denn Israel steht biblisch immer als pars pro toto, als das eine Volk für alle Völker - weiden, d.h. für sie Sorge tragen wie ein guter Hirte für seine Schafe, für die weißen genauso wie für die schwarzen, für die starken wie für die schwachen, für die folgsamen genauso wie für die verbockten. „Dazu gibt ihm Adonaj die Kraft und die Macht." Und auch die Geduld und Ausdauer. „Dann wird man wieder sicher im Land wohnen können." Und genau da liegt der schmerzliche Stachel bloß vor uns: wann ist dann? Eines ist doch offensichtlich: die Erfüllung dieser Vision von gerechter Herrschaft, von Frieden und sicherem Wohnen steht noch aus. Dieser eine ist noch nicht geboren, der Messias, auf den Israel immer noch sehnsüchtig wartet. Das ist offensichtlich, das wird uns jeden Tag in den Nachrichten vor Augen gestellt. In wie vielen Bildern ziehen da Leid und Unrecht, Verzweiflung und Hilflosigkeit, himmelschreiende Ungerechtigkeit und abgrundtiefer Hass an uns vorbei - soviel, dass wir es kaum noch ertragen können und vielfach abstumpfen und verdrängen. Die Weltgeschichte - eine Via Dolorosa; schon immer und auch im 1. Jahrhundert unserer Zeitrechnung. Auch da hat das Elend nicht aufgehört. Auch die Geburt Jesu ist in dem Sinne nicht die eine Geburt gewesen, von der Micha schreibt, dass mit dem Erscheinen dieses Einen aller Not ein Ende gesetzt wird, dass man dann wieder sicher im Lande wohnen kann. Als Lukas und Matthäus ihre Evangelien schrieben, da lag Jerusalem in Trümmern, waren die Kinder Israels zu hunderttausenden gefallen, ermordet, versklavt oder in alle Welt zerstreut. Was brachte sie - trotzdem! - dazu, diesen Text aus Micha auf Jesus von Nazareth zu beziehen, ihn als Messias zu sehen, obwohl er offensichtlich nicht der erhoffte Messias Israels war, nicht sein konnte angesichts seines Scheiterns am Kreuz?
Um was ging es ihnen, als sie das kleine Bethlehem zum Geburtsort des Jesus von Nazareth machten - wobei Nazareth ein ebenso unbedeutendes Nest in Galiläa war?
Meine Antwort: weil sie in der Begegnung mit diesem Jesus eine neue Sichtweise gelernt haben wie gut 500 Jahre vor ihnen Micha angesichts des Scheiterns seines Volkes Israel. Scheitern, Leid und Tod sind in unseren Augen reine Zeichen für Misserfolg. Wer Erfolg haben will, darf sich nicht an Menschen orientieren, die davon gezeichnet sind. Und was will man mit einem Gott, der einen gerade vor Scheitern, Leid und Tod nicht bewahrt? So, liebe Gemeinde, sieht die Welt - auf die Geschichte, auf Bethlehem. Sie sieht, was vor Augen ist. Aber Micha, Matthäus und Lukas haben sich sozusagen die Brille Gottes aufgesetzt, mit seinen Augen gesehen - auf die Geschichte, auf Bethlehem, auf Jesus von Nazareth. Und sie haben erkannt: das Kleine ist das Große, das Unbedeutende das Bedeutsame, im Scheitern liegt Heil, im Tod ist Leben. „Er wird auftreten und sein Volk weiden. Dazu gibt ihm Adonaj die Kraft und die Macht. Sie liegt in dem Namen Adonajs, seines Gottes." Und dieser Name heißt „Ich bin für euch da - und ich bin barmherzig, gnädig, langmütig, reich an Güte und Treue." Mit diesen Worten umschreibt Gott selbst seinen biblischen Gottesnamen JHWH am Berg Sinai beim Bundesschluss mit Israel (Ex.34,6)
Und wo immer Menschen Barmherzigkeit erfahren, wo man ihnen aus der Not hilft, wo man geduldig mit ihren Schwächen umgeht, wo sie erleben, dass sie eine neue Chance erhalten, wenn sie sich verrannt haben, wenn sie Fehler gemacht, Schuld auf sich geladen haben - immer da ist Gott am Werk in Gestalt einer seiner Hirtinnen und Hirten, die seine Liebe zu den Kleinen und Schwachen teilen. Immer da berührt der Himmel die Erde, immer da ist das Reich Gottes gegenwärtig, immer da ist Bethlehem - dieses Haus des Brotes, werden die Hungrigen satt, die Traurigen getröstet, die Einsamen und an den Rand Gedrängten in die Mitte geholt.
Bethlehem ist real-politisch bis heute nicht zum Friedenssymbol geworden und - wenn wir ehrlich sind - das Kind in der Krippe in Bethlehems Stall ist erwachsen geworden als Jesus von Nazareth nicht zur erfolgreichsten Gestalt der Weltgeschichte geworden. Aber unzählige Menschen haben durch die Jahrhunderte den Mann aus Nazareth als Begleiter und Beschützer in Erfolg und Misserfolg, in Glück und Verzweiflung, in Krankheit und Todesnot erfahren, erlebt - seine so andere Macht und Kraft, die aus dem Namen Gottes erwächst.
„Kommt, lasst uns gehen nach Bethlehem und die Geschichte sehen, die da geschehen ist und die Gott uns kund gemacht hat."

Bethlehem, der Kraftort für alle Kraftlosen, für alle Verzweifelten, für alle am Rande.
Bethlehem, viel mehr als ein Flecken auf der Landkarte Palästinas.
Bethlehem, ein Ort der Hoffnung für unsere Welt, für Gottes geliebte Welt, wo Himmel und Erde sich verbinden, wo das Kleine das Große wird und das Große eine Chance hat, sich wahrhaft menschlich zu zeigen.

Rudolf Otto Wiemer gibt uns mit seinem Gedicht eine Wegbeschreibung an die Hand, wie wir nachhaltig und klimaneutral diesen Ort erreichen können:

Sage, wo ist Bethlehem?

Sage, wo ist Bethlehem?
Wo die Krippe? Wo der Stall?
Musst nur gehen, musst nur sehen -
Bethlehem ist überall.

Sage, wo ist Bethlehem?
Komm doch mit, ich zeig es dir!
Musst nur gehen, musst nur sehen -
Bethlehem ist jetzt und hier.

Sage, wo ist Bethlehem?
Liegt es tausend Jahre weit?
Musst nur gehen, musst nur sehen -
Bethlehem ist jederzeit.

Sage, wo ist Bethlehem?
Wo die Krippe, wo der Stall?
Musst nur gehen, musst nur sehen -
Bethlehem ist überall.

Also: Lasst uns nun gehen nach Bethlehem - heute - morgen und jeden Tag im neuen Jahr Weihnachten erleben.

Amen.

Predigt Kaiserswerth 1.Christtag 2021                                                                                                                 

               1.Johannes 3,1-2

Liebe Gemeinde!

Was wäre, wenn wir Weihnachten immer verkehrt herum betrachten? … Selbst beim besten Willen, es so zu verstehen und zu feiern wie die Bibel es uns nahelegt? Was, wenn wir immer das Fernrohr falsch herum gehalten haben, so dass wir gar nicht das eigentliche Ereignis in der Ferne vor Augen hatten, sondern stets nur unsere direkte Umgebung, aber verfremdet, weil wir sie durch eine verkleinernde Linse wahrnehmen? —

Was das heißen soll? Nun, alle unsere Weihnachtsgedanken kreisen ja immer um Bethlehem, um die Geburt dort, um die Freude dort, um das herrliche Erlebnis eines neuen Menschenkindes, das mitten in den damals wirklich jämmerlichen Verhältnissen eine solche Helligkeit und Zuversicht, solche neue Begeisterung und solche spontane Liebe geweckt hat, dass wir immer noch davon ergriffen werden und immer noch Glaube, Glück und Zuversicht sich daran entzünden, …obwohl es so lange her und weit entfernt geschah, dass dieses Kind geboren wurde.

Nun stimmt ja, dass zweitausend Jahre ein ungeheuer großer Abstand zu diesem Morgen sind und dass die geographische Lage des jüdischen Landes uns wirklich entlegen scheint. Und darum schrauben wir das Fernrohr unserer Lieder und unserer Stimmung immer wieder so, dass das Damalige und Dortige uns irgendwie nahegeht.

Dennoch aber haben wir das Wunder der Weihnacht damit vielleicht immer am falschen Ende gesucht. Denn was wir hören und sehen, wenn wir nach Bethlehem blicken und lauschen, ist ja die geschichtliche, die weltliche, die uns zugängliche, …uns mehr oder weniger verständliche Seite der Geburt des Sohnes Gottes. Er kommt zu uns und bringt uns eine Gottesnähe, eine Gottesgnade, eine Gottesgegenwart, die ohne Weihnachten niemals möglich geworden wäre.

… Gott ein Menschenkind! Das ist das uns beinah kribbelig machende, immer wieder aufwühlende, manchmal auch überfordernde und beunruhigende Ergebnis unseres Blickes nach Bethlehem, unserer Weihnachtsperspektive zurück in Raum und Zeit an den Punkt, an dem alles begann, was wir als den christlichen Glauben kennen und bekennen.

Doch eins muss man sich eingestehen, wenn man Christi Geburt auf diese Weise betrachtet: Es ist immer noch ein Blickwinkel, es ist immer noch eine Sichtweise, die ganz und gar an unserer Welt haftet … und dabei in der Tat etwas völlig Unvergleichliches entdeckt: Gott mit uns. …

Wenn wir allerdings - obwohl es uns wirklich schwerfällt und gegen alle unsere Gewohnheiten geht - ausnahmsweise einmal das Fernrohr des Herzens umdrehen und nicht auf Erden das Ereignis suchen, das wir an diesem Fest feiern, dann könnte uns noch ganz anders schwummerig werden. Wenn wir einmal nämlich in die größte Ferne blicken, aus der der unsichtbare und unendliche Gott herangezoomt und erkennbar wird durch die Fleischwerdung des Wortes, dann müssten wir uns tatsächlich die Augen reiben und uns eben noch mehr, … noch viel mehr wundern, als wenn wir auf Ihn unter uns stoßen.

… Denn dort, in der Wirklichkeit, die kein Auge je gesehen und kein Ohr gehört hat, in dem Reich, in das nicht nur unsere Wissenschaft und Spekulation nicht hinreichen, sondern das nicht einmal unsere Wünsche wirklich erschwingen, … in der Gegenwart Gottes nicht für uns, sondern da, wo Er bei Sich ist und wir folglich die große Einheit und Alleinheit Gottes erwarten, die wir uns weder vorstellen können noch sollen, … dort in der nicht fleischlichen und nicht stofflichen und nicht fassbaren und nicht zu beschreibenden Transzendenz stößt das Auge, das wirklich einmal wagt, in das zu schauen, was dem Menschen unzugänglich ist, auf die allerunerwarteteste Überraschung. Da bei Gott sind - wenn nicht alles täuscht – anscheinend menschliche Wesen. Da bei Gott wimmelt es von solchen wie uns. Da bei Gott - kann das sein? spielt uns das Fernrohr auch keinen optischen Streich? - da bei Gott stoßen wir in unendlicher Entfernung und außerhalb aller Zeit auf unser eigenes, lachendes, unbeschwertes, aber auch unverkennbares Gesicht!

Meinten wir eben noch, Weihnachten heiße und zeige eindeutig und ausschließlich „Gott mit uns“, so führt der umgekehrte Blick, der nicht nur den irdischen, sondern auch den überirdischen Pol der Verbindung zwischen Schöpfer und Geschöpf betrachtet, zu der ergänzenden Einsicht: „Und wir mit Ihm“!

Die Menschwerdung Gottes, die Geburt Jesu Christi ist nicht nur die unumkehrbare Ankunft des Höchsten in der Wirklichkeit der Sterblichen, sondern ebenso auch der Beginn der Eigliederung der Menschheit in der Wirklichkeit Gottes.

Der unter den Menschen wenig willkommene Kommende macht denen bei sich Raum, die keinen Raum für Ihn hatten.

Der die Menschheit im Kind Jesus annimmt, nimmt sie auch auf.

Der vermenschte Gott - wie man im Barock bei uns gern sagte - vergöttlicht den Menschen … wie es die Väter der Kirche früh und schockierend frei schon nannten, und wie man es in der Orthodoxie bis heute zu bekennen nicht aufgehört hat.

Diese Umkehrung unserer Perspektive, die so konsequent nur auf die Welt schaut und nicht auf das, was über sie hinausgeht, ist allerdings unentbehrlich, will man wirklich die Tiefe und Höhe, die Weite und Breite dessen ermessen, was geschieht, als die fein säuberlichen Trennungen und Unterscheidungen, die Aufgliederungen in Gattungen und die Begrenzungen des Zutritts überschritten und aufgehoben wurden, mit denen man bis dato zwischen Himmel und Erde alles klar in Oben und Unten, Diesseits und Jenseits, in’s Reich der Menschennatur und das Reich Gottes aufgespalten hatte.

Was unvorstellbar war, weil es das Unvereinbare verband, … was unbegreiflich war, weil es das Unwahrscheinliche schlicht vollzog, … was unerhört war, weil es das Gefälle kippte und die Gefahr der Verwechslung riskierte, … was unwiderruflich war, weil es kein Zurück in die Vergangenheit gibt, … das alles also geschah in der verwirrenden und befreienden Grenzüberschreitung, die wir Weihnachten nennen: Es erschien im Fleisch, der von Rechts wegen nicht hätte geboren werden können, weil Er ewig ist, und Es gefiel Ihm, durch diesen Eingang uns völlig beschränkte Menschen am eigenen Leben die Unendlichkeit erfahren zu lassen, die uns weder zusteht, noch offen. So furchtlos wie Gott sich in die Vulnerabilität - die menschliche Verletzlichkeit - fallen ließ, so ohne jede Engigkeit lässt Er Menschen teilhaben an Seiner Vollkommenheit. Ein natürlicher, sterblicher Lebensanfang in Bethlehem löste endloses übernatürliches Leben aus. …….

Man könnte dieses Spiel mit den Paradoxien, die Zug für Zug unser Denken weiten und unsere geistige Undurchlässigkeit aufbrechen, weiter und weiter spielen.

Es hat vor allem die frühe Kirche und ihre großen Prediger entzückt, in solchen Aufsehen- und Kopfschütteln-erregenden Gewagtheiten, in solchen unheimlichen Antithesen und verblüffenden Pointen aus den Brettern, die wir vorm Kopf haben, eine Krippe für den überraschungsreichen Gott der Bibel, der frei von allem Zwang unserer Logik des Entweder-Oder ist, zuzubereiten.

Doch der allerabenteuerlichste Satz des christlichen Bekenntnisses, … die Botschaft, die man unter allen Umständen nur mit echter Bereitschaft zum Umsturz unserer selbstverständlichen Kategorien hören kann, … die Botschaft, die unser Selbstverständnis von den Füßen auf den Kopf stellt und uns zumutet, ganz andere zu werden, als wir zu sein glaubten, … diese völlige Verdrehung aller theologischen Tatsachen – Gott ist Gott! Mensch ist Mensch! -  und dogmatischen Grundsätze – „Der Mensch darf nicht Gott sein wollen!“ - steht mitten in der Bibel.

Wir haben sie eben gehört (Joh1,1 – 14!).

Johannes, der Apostel der Fleischwerdung des Wortes, der Menschwerdung Gottes hat sie in seinem Liebesbrief formuliert: Das Wunder der göttlichen Liebe besteht nicht nur darin, dass  G o t t  M e n s c h e n k i n d  wird, sondern als dessen Folge ebenso darin, dass der  M e n s c h  G o t t e s k i n d  wird!

Er wird unser Art- und Todesgenosse. Und wir kommen in den Genuss Seiner Weise ewigen Lebens!

Das ist – wohlgemerkt! - kein geistreicher Aphorismus, kein raffiniertes Aperçus, kein stilvolles Bonmot und auch keine der sonstigen Blüten griechischer Philosophie und Rhetorik, die in der Sprache und Denkwelt der Alten Kirche ein solches Feuerwerk schillernder Geistesblitze entzünden, sondern den Satz, dass wir Menschen Gottes Kinder werden, ja sind – Kinder Dessen, Der selber Kind einer menschlichen Mutter wurde – … diesen Satz hat der junge Fischer aus der Zebedäiden-Sippe vom Genezareth spät in seinem Leben irgendwann einmal geschrieben.

Die alte Kirche wusste zu berichten, dass dieser Lieblingsjünger Jesu in seinem Greisenalter eine - sagen wir: fokussierte – Demenz erreichte, eine Beschränkung seines Wortschatzes und stetige Wiederholung seiner Äußerungen, die sich schließlich auf den einen Satz beliefen: „Kindlein, liebet einander!“

Die höchste Theologie des Neuen Testaments – der Prolog des Johannesevangeliums, der das Mysterium der Inkarnation, die Einfleischung des Logos, das Geschöpflich-Werden des schöpferischen Wortes Gottes besingt – diese höchste theologische Verdichtung von Weih-nachten, in deren Verlauf es tatsächlich auch schon heißt „Wie viele ihn aber aufnahmen, denen gab er Macht, Gottes Kinder zu werden“ (Joh1,12), mündet in eine altersweise Einfalt der Liebe.

Das Bindeglied zwischen dem mystischen Aufschwung und dem ethischen Aus-klang aber ist die Gewissheit der Gotteskindschaft.

Das muss sich dem Johannes, der Jesus selber erlebt hatte, sogar bei seinem Tod zugegen war, aufgedrängt und eingeprägt haben: Dass die Bindung an Jesus uns wesentlich, ja wesenhaft verändert. Johannes selber hat unter dem Kreuz konkret erfahren, dass Jesus „versöhnt“ … uns zu Söhnen - und Töchtern - macht, als der Gottessohn, den wir zu Weihnachten immer wieder auch als Mariensohn besingen, die Adoption einleitete, die aus Johannes das Kind der Mutter Jesu und aus Maria die Mutter des Jüngers machte: „Weib, siehe, das ist dein Sohn!“ und „Siehe, das ist deine Mutter!“ (Joh19,26f)

Aus diesem Augenblick, der den Johannes in eine neue, lebensbestimmende und lebenverbindende Beziehung versetzte, ergab sich für ihn vielleicht allmählich der Gedanke des Undenkbaren: Wenn Jesus die Mutter mit uns teilt, dann ist es wirklich Ernst, dass er wie wir sein will und uns wie sich sieht. Wenn er seine menschliche Zugehörigkeit so inklusiv erweitert, dass wir sein dürfen, was wir biologisch nicht sind - Kinder seiner Mutter -, dann ist das keine familiäre, sondern eine theologische Verbundenheit an der Wurzel!

Der Sohn dieser Mutter, der mit dem Vater eins ist (Joh10,30), ist tatsächlich das Zeichen und die Wirklichkeit der Vereinigung der Unvereinbaren. Er ist das Sakrament der Einheit: Zwischen sich und uns. Zwischen verwandt und verfeindet. Zwischen Todverfallenheit und ewiger Lebensberufung. Zwischen Menschheit und Gottheit. Jesus ist das Tatwort, das uns verbindet, versöhnt und vereint: Menschliches Fleisch und Blut mit Gottes Leben und Licht.

Wo wir mit diesem Jesus Gemeinschaft haben, da sind wir tatsächlich auch Kinder Gottes, die Ihm so nahestehen und so lieb sind, so ähnlich sein können und so unlöslich zu Ihm gehören wie das Wort, das im Anfang war, bei Gott. ——

Wir merken: Das Fernrohr ist uns längst aus der Hand gesunken. Der Blick in eine Welt jenseits der uns Vertrauten – obwohl wir ihn versuchen müssen, wenn wir nicht in der Sackgasse des 19.Jahrhunderts stecken bleiben wollen, das diese Welt für alles und den Menschen darum für den einzigen Herrscher hielt – der Blick in die Wirklichkeit Gottes hat uns doch zurückgeführt zu einer menschlichen Mutter und ihrem Kind, das so verbindend ist, das solche Einheit auftut und selber stiftet.

Aber auch dieses Weihnachtsbild aus unserer unmittelbaren Menschennähe zeigt uns, was Gott ausmacht:

Wir mögen immer wieder gottlos sein wollen – Er aber niemals menschenlos!

Er will Kinder ohne Zahl, … Menschen, die Ihn Vater und Mutter nennen und darum versöhnt leben können.

Das ist also Gottes Weihnachtsgeschenk an Sich selbst, Der die Menschen so liebt, dass Er sie zu den Seinen macht, … vielen Menschen noch verborgen und fremd, aber doch unwiderruflich zum Offenbarwerden bestimmt!

……. Sehet, welch eine Liebe hat uns der Vater erzeiget, dass wir Gottes Kinder heißen sollen; und es auch sind! Darum kennt uns die Welt nicht; denn sie kennt ihn nicht.

Meine Lieben, wir sind nun Gottes Kinder; und es ist noch nicht erschienen, was wir sein werden. Wir wissen aber, wenn es erscheinen wird, dass wir ihm gleich sein werden; denn wir werden ihn sehen, wie er ist.                    

Amen.  

Predigt Kaiserswerth Christmette 2021                                                                                                                

            Hirtenweihnacht (Lukas 2,18)

Liebe Gemeinde!

Heiligabend und Hirtenvolk gehören zusammen wie Roastbeef und Remoulade, wie Hering und Rote Beete im Salat oder Gin und Tonic im Glas. Eins ohne das andere ist unvollständig. Und wer das eine mag, wird das andere nicht verachten.

Hirtenvolk und Heiligabend.

Was genau sie verbindet? … Na ja, sie waren halt schon immer zusammen. Die alten Maler liebten sie, weil man nach so viel engelhafter Schönheit und neugeborener Süße eben auch mal Stoppeln, Schiet und Schielen auf den Fratzen der Viehknechte darstellen wollte, und die Krippenschnitzer konnten aus einem widerborstigen Stück Lindenholz oder Zirbelkiefer herrlich kantige Vierschröter und Lumpenkasper rausholen, die weder glatt noch ebenmäßig sein mussten, sondern ganz knorrig bleiben durften.

Schaftreiber und der Weihnachtsstall durchziehen die Folklore und Romantik, die Nachdichtungen und die Meditation der Geburt von Bethlehem. Kein Krippenspiel und keine naive Kinderzeichnung ohne sie. Und die Frühmesse von Weihnachten, die wir jetzt eigentlich feiern, heißt im katholischen Brauchtum bis heute das „Hirtenamt“.

Was genau aber die halbnomadischen Tagelöhner von den Schafhürden dabei eigentlich bedeuten, was genau diese letzten umherziehenden Viehhirten symbolisieren, deren ungesicherte Lebensweise an die Ursprünge Israels zurückerinnert, als Abraham, Isaak und Jakob auch im Rhythmus des Weidewechsels durch das fremde Land der Verheißung zogen, … das ist allerdings gar nicht sofort eindeutig zu benennen.

Fragt man eine jüngere evangelische Theologin, wird sie vielleicht von allen Unterdrückten und Verdrängten sprechen, die in den Außenseitern an der Krippe aus dem Schatten treten: Die Hirt:innen bereiten den Weg des Genderns vor.

Fragt man einen Vertreter des Fremdenverkehrs in den Salzburger Alpen oder dem Böhmerwald, dann sieht er in Jesu ersten Besuchern die besten Werbeträger für jene urwüchsige Gastfreundschaft, die aus all den treuherzigen Hirtenliedern spricht, die uns eine Weihnacht im verschneiten Gebirge so anheimelnd vorkommen lassen.

Fragt man einen Impfgegner, wird er vermutlich von den robusten Anpassung- und Überlebenstechniken der freien Wildbahn sprechen und in den zivilisationsfernen Naturburschen solche erkennen, die sich dem römischen Staat und seiner Zwangsraison trotzig entzogen.

Fragt man eine Kleinbäuerin auf Madagaskar, die der Dürre und der Hungersnot nichts mehr entgegenzusetzen weiß, mögen die ärmsten Erstgeladenen Gottes nicht nur eine soziale oder politische Hoffnung für sie verkörpern, sondern vielleicht auch den geistlichen Trost, dass das Kind Gottes vor allen anderen den Hoffnungslosen nahe sein will.

Die einfachen, wahrhaftig ungehobelten, ein wenig auch unberechenbaren Gesellen, die am Segen der Seßhaftigkeit keinen Anteil hatten, den Israels Patriarchen doch alle erwarteten, während Israels Messias ihn selbst nicht genoss, … diese obdachlosen und streunenden Knechte scheinen sich also für allerlei Deutungen und Spiegelungen zu eignen: Verkitschung und Ideologisierung nehmen sie in ihre Umarmung und machen revolutionäre Proletarier oder sentimentale Einfaltspinsel aus ihnen. … Hauptsache, das Hirtenvolk ist irgendwie da eingeordnet, wo man sie von heute aus im Blick behalten und für die jeweils eigenen Bedürfnissen nutzen kann. Aus den Hirten macht die Christenheit also so etwas wie eine Herde, die man hier- oder dorthin treibt, so wie es in die Tagesordnung der Gegenwart gerade passt. Mal rührend, mal aufrührerisch. Immer aber so, dass man selbst den Hirten zeigt, wo’s langgeht.

Doch wenn sie wirklich die Ersterwählten, die Unabhängigen, die Aufrichtigen und die Gerechten und all das andere sind, das man in ihnen sehen zu können glaubt, dann sollten wir vielleicht einmal aufhören, die Hirten in eine bestimmte Schablone unseres Weltbildes zu pressen, die dann aus ihnen Bannerträger des gemütvollen 19. oder des divers-inklusiven 21.Jahrhunderts stanzt. ———

Bedenken wir, dass sie das älteste unblutige Werk der Menschheit tun. Nach den Jägern kamen die Hüter. Die nicht-mehr-wilden Tiere zu weiden und zu versorgen, den Schritt von der Tötung zur Aufzucht zu gehen, die Weitsicht der Lenker der Schutzbefohlenen zu üben, … alle diese zivilisatorischen Fortschritte hingen am Hirtenamt. Und es führt tatsächlich eine unmittelbare Linie von den urzeitlichen Hirtenhäuptlingen der frühen nomadischen Menschenclans erst zum altorientalischen und dann zum klassisch-antiken Verständnis des Königtums. Die Mächtigen der Erde sahen sich gern und gaben sich gern als die Hirten der Völker. Noch dem Kaiser Augustus war es willkommen, sich als solcher titulieren zu lassen. Und schon die Propheten Israels, die das buchstäbliche Hirtenkönigtum des Hüteknaben David aus Bethlehem vor Augen hatten, griffen die Herrscher scharf an, die sie als schlechte Hirten sahen, so dass man kaum entscheiden kann, wer giftiger gegen die Pseudo-Hirten polemisierte: Jeremia (23) oder Hesekiel, mit dem berühmten Ausbruch (34,2+10): „Wehe den Hirten, die sich selber weiden! Sollen die Hirten nicht die Herde weiden? … So spricht der HERR: Siehe, ich will an die Hirten und will meine Herde von ihren Händen fordern.“

Biblische Hirtengestalten sind aber nun von solchen eindrücklichen Sprach- und Sinnbildern schlicht nicht abzulösen.

Wo die Bibel von den Hirten redet, die Israels Urväter waren, die seine Könige sein sollten und deren Maßstab der HERR selber ist, Der die Seinen auf einer grünen Aue weidet und zum frischen Wasser führt und Dessen Stecken und Stab trösten wie sonst nichts auf Erden (vgl. Ps.23), … wo die Bibel also von Hirten redet, da sind nicht irgendwelche Tölpel oder Alm-Öhis oder kernige Bu’am gemeint, sondern da geht es um den Inbegriff echter Verantwortung.

Die Hirten Bethlehems – so abgehängt und abgehalftert sie ohne Zweifel auch waren – rufen den ursprünglichsten Auftrag und Adel der Menschheit in’s Gedächtnis: Die Fürsorge für das Lebendige.

Mit den Hirten sind also die Ersten, die Christus auf Erden empfangen – und die er empfängt – Menschen, die selbst in eigener Armut und Demut nicht nur für sich selber sorgen, sondern für etwas, das ihnen anvertraut ist. ——

Doch das biblische Symbol des Hirten geht noch über diese Ebene des verantwortungsvollen Menschseins hinaus: Wenn man sich in die Denkweise und Bildwelt der Bibel versetzt, dann könnte einen sogar der Gedanke beschleichen, dass auf dem Feld in der nächtlichen Gemarkung von Bethlehem unten bei den Hürden und oben in der Höhe ein Dialog unter Gleichen stattfindet. Denn tatsächlich weisen innerbiblisch und nachbiblisch jüdische und christliche Überlieferungen darauf, dass man im vertrauten Alltag der Viehhüter nicht nur das Urbild königlicher Verantwortung, sondern auch den geheimnisvoll lebensnahen Auftrag der Engel verdeutlicht empfand. Die Engel, die des Einzelnen Bewahrer aber auch die Wächter und Lenker ganzer Völker sind, nehmen die Aufgabe der Hut und Führung ihrer Schutzbefohlenen ganz ähnlich wahr wie ein guter Hirte es tut: Sie wachen über den Weg und wehren Gefahren ab, sie schützen vor Fehltritt und Fall und achten auf den Zusammenhalt aller. Ihr Dienst an denen in ihrer Obhut ist leise, unmerklich und vor der Wahrnehmung der Beschützten beinah ganz verborgen. Kein Schaf spürt auf der Weide, wie im Hintergrund der Hirte wacht. Kein Mensch merkt seinen Engel ihn beschützen. Doch gerade dieses Verschwinden in einer Wolke der Selbstverständlichkeit ist es, was die Menschenhüter und die Tierhirten tief verbindet.

Und auf den Weiden in der Weihnacht rufen die himmlischen Wächter und Hüter ihren irdischen Brüdern zu, dass ihnen Großes und Gutes widerfahren ist: Ihnen, … die im Verborgenen sorgen, die sich mit einer Verantwortung tragen, nach der viel zu selten gefragt wird, die achtgeben auf andere und selber nicht geachtet werden, … ihnen, den dienenden Geistern, den helfenden Händen, den pflegenden Kräften, den unentbehrlichen Übersehenen ist heute der Heiland geboren.

Was aber das Hocherfreulichste an der Ankunft des Heilandes ist, das ist nicht, dass er die Hirten von der Härte ihres Daseins erlöst. Sie werden nach der Nacht an seiner Krippe vielmehr wieder umkehren, Gott preisen und loben und dann bei Tag und Nacht, in Frost und Hitze, sommers wie winters weiter die Lämmchen auf die Welt zu bringen helfen, die Mutterschafe schonend leiten, Angriffe abwenden, schmutzige Handgriffe leisten; sie werden weiter in der Bescheidenheit und Unbequemlichkeit ihres Wächteramtes, ihres Hirtendienstes da sein für eine Herde, die das nicht danken könnte, selbst wenn sie wollte; und dann werden sie eines Tages wettergegerbt und gichtig nicht mehr ausziehen können mit den andern, sondern liegen bleiben und aushauchen oder einer von ihnen stürzt ab, wenn er nach dem verlorenen Schaf klettert oder sie werden - wenn sie in der Weihnacht erst Hirtenbuben waren - von den Römern am Ende des jüdischen Aufstands gemetzelt werden, als trügen sie Dolche im Gewand, obwohl es zeitlebens nur Hirtenstäbe oder - David zu Ehren - kleine Schleudern waren.

Sie werden also nicht aufhören, Hirten zu sein.

Niedrig und gewiss auch ausgegrenzt. Selten im Licht. Meistens im Zwielicht.

… Und die großen Völkerhirten werden weit über die Zeit der Weihnachtshirten hinaus weiter das tun, was Hesekiel (34,3f) schon so leidenschaftlich an ihnen tadelte: „Ihr esst das Fett und kleidet euch mit der Wolle und schlachtet das Ge-mästete, aber die Schafe wollt ihr nicht weiden. Das Schwache stärkt ihr nicht und das Kranke heilt ihr nicht, das Verwundete holt ihr nicht zurück und das Verlorene sucht ihr nicht …“

… „Mietlinge“ wird das Kind in der Krippe diese verantwortungslosen, diese nur auf sich selbst und ihren Vorteil, ihre Sicherheit bedachten Menschenvernachlässiger nennen.

Doch allein das, genau das ist das Heil, das den Hirten von Bethlehem widerfahren ist!

Genau das und das allein ist die große Freude, die allem Volk widerfahren kann und soll: Zu hören, zu glauben und an sich selbst zu erfahren, dass das Kind in der Krippe geboren wurde, nicht um zu einem jener Pseudo-Hirten zu werden, die viel von sich geben und wenig wirklich übernehmen, sondern dass dieses Kind in der Krippe ein ebenso treuer, ja noch treuerer Hirte geworden ist, als die Schäfer von Bethlehem und die himmlischen Sänger.

Der große Hirte der Schafe - wie der Hebräerbrief (13,20) das Kind Jesus nennen wird - hat wie die Hüter auf dem Felde bei den Hürden mit der Fürsorge und Verantwortung, die das Menschen- und Engelamt ist, Ernst gemacht und macht es noch! Er trägt unbemerkt und unbedankt Sorge für alle. Er wendet das allgemeine und unausweichlich Unheil ab, in das der vereinzelte Mensch gerät, dem aber auch die ganze Herde der Menschen entgegenstrebt, weil sie dem falschesten aller Hirten vertraut – dem Tod, der sie in seinem Reich weidet (vgl.Ps.49,15). Er nimmt es mit den Feinden auf, die seine Herde gar nicht bemerkt – der unerkannten Sünde und dem selbstverständlichen Egoismus –, und er verteidigt sie gegen ihren Pakt mit dem Bösen und gegen die Finsternis mit dem eigenen Leben. Und das alles tut er übersehen von den allermeisten Menschen, unbemerkt wie die Schutz- und Hüteengel es sind und sogar sein wollen.

… Er ist da und es liegt alles an ihm, aber die Seinen nehmen ihn nicht wahr, sondern halten sich selbst für die Leithammel der Welt.

Aber in der Nacht der Viehhirten und der himmlischen Hirten und des neugeborenen Hirten in Bethlehem, da ist dennoch ein Pakt geschlossen worden: Die, die helfen wollen und werden, sind einander da begegnet. Die, die Verantwortung für andere zu übernehmen bereit sind, haben sich dort gefunden. Die, die ganz ohne große Gesten und eitlen Anspruch einfach das Amt des Auf-andere-Achtens untereinander teilen, haben da aneinander Freude gefunden, … Freude für immer. ——

Ein ganz klein wenig haben die letzten harten Jahre, die bitteren Zeiten der Krankheit und Krise es die Menschheit vielleicht sogar gelehrt, die unscheinbaren Hirten und Helfer, die Pflegenden, die Hüter und Wächter der Angewiesenen zu sehen und zu ehren, ihnen Dank abzustatten und ihren Dienst zu feiern in einer Welt, die den Selbstlosen und Hilfsbereiten bisher nur mit höhnischer Verachtung für solche Dummheit gegenübertrat.

Dass wir alle ohne einen Hüter im finsteren Tal dem Unglück ausgeliefert und im Angesicht unserer Feinde Hunger, Durst und Qual preisgegeben wären, hat sich vielleicht auch den bockigsten Einzelkämpfern mitgeteilt.

Wenn wir heute abend jedenfalls wieder mit den Schäfern an die Krippe getreten sind und nach dem Wort der himmlischen Herdenlenker dort den kleinen Hirtenjungen gefunden haben, der das Lamm Gottes ist und der sein Leben lässt für seine Schafe, dann widerfährt sie auch uns: Die große Freude, von der ein altes Lied, ein Lied für die stille Stunde am Bettchen eines Kleinkinds singt!

„Weil ich Jesu Schäflein bin, freu ich mich nur immerhin

über meinen guten Hirten, der mich wohl weiß zu bewirten,

der mich liebet, der mich kennt und bei meinem Namen nennt.“ [i]

… Das Kleinkind als der große Fürst der Engel und Hüter aller Herden auf Erden und im Himmel! …

Und alle vor die es kam, wunderten sich über das, was ihnen die Hirten gesagt hatten.

Amen.

Predigt Kaiserswerth Christvesper 2021                                                                                                               

               Micha 5,1-4a

Liebe Gemeinde!

Was ist die Geburt?

… Diese Weihnachtsfrage ist weniger dumm als sie zunächst klingt.

Was ist die Geburt? – Für manche werdende Mütter ist sie das stunden-, zuweilen tagelange Urereignis der Wehen, die so gewaltig sein können, dass die Gebärende dabei beinah mehr Erfahrungen mit dem Tod als mit dem Leben macht. Doch das ist das höchst aktive Erleiden, die höchst energische Passivität des Gebärens, … nicht die Geburt.

Für andre – die eigentümlich zweck- und tatenlosen Väter etwa, die bloß bangen und den Müttern mittelbar Mut machen oder deren Not notdürftig teilen können – … für andre mag es sich zuspitzen auf den Augenblick des Durchbruchs, in dem tatsächlich das bisher umschlossene Geheimnis sich aus dem Mutterleib löst und ein erstes Stückchen Schädel oder Steiß in die Welt hinausdringt. Doch mit diesen Minuten – in denen die Presswehen wie im Zeitraffer alles beschleunigen, aber gelegentlich auch quälende Stillstände sich in’s Endlose dehnen – … mit diesen Minuten endet nur die Phase, die medizinisch einen höchst biblischen Namen trägt, der am heutigen kirchlichen Gedenktag für Adam und Eva die ganze Urgeschichte unserer Wirklichkeit zusammenfasst: Die Austreibungsphase ist das, … aber beileibe nicht das Ganze der Geburt.

Denn mit der Drehung des Kindes und seinem dann oft so raschen glücklichen Verlassen des Geburtskanals geht der Exodus ja weiter: … Was wäre schließlich die sichtbare Ankunft ohne den ersten hörbaren Laut des Luftholens und Schreiens?

Und was wäre dieses in Fleisch und Atem - also Geist - wahrhaftig dasein ohne das Blut der Freiheit, wenn die Nabelschnur durchtrennt und aus einem lebendigen Ganzen wirklich zwei Wesen werden?

Und was wäre alles dies ohne das seelische Finden des neuen Menschen und der alten?

Und was wäre das große, erfüllende Gefühl ohne den alsbald einsetzenden, rein leiblichen Hunger und die Plagen, die mit dem Säugen und Trinken und Vertragen und Wieder-Loswerden der Nahrung einhergehen?

… Was von alledem ist die Geburt? Nichts und alles zugleich.    

Hören Menschen eigentlich überhaupt jemals auf, geboren zu werden? Geht das plötzliche In-der-Welt-Sein mit allen ihren Gefahren, ihren Wundern und ihren Wiederholungen irgendwann in ein abgeschlossenes Fertig-in-der-Welt-Sein über? Wenn aber ja, wann endet dann dieses Fertig-Sein und beginnt das Nicht-mehr-lange-Haben-in-der-Welt? Fließen also die lebenslangen Nachwehen der Geburt und die Vorboten unseres ebenso lebenslangen Sterbens nicht tatsächlich ineinander? … Ist dann aber nicht alles, was wir erleben, Teil des großen Prozesses, den wir Geburt nennen, … ohne eingrenzen zu können, wo er endet?

Wir immer Sterblichen sind zugleich auch immer Geburtliche: So sehr wir auf’s Ende hin leben, so unablösbar sind wir zugleich vom Anfang. …

Zugegeben: Das ist Spekulation. Wissenschaftlich ist es nicht, den Menschen so von der Geburt her, so post-natal zu definieren, … obwohl manches in der Psychologie auf eine tiefe Gegenwart unserer allerfrühesten Erlebnisse deutet und die medizinische Statistik neben der in diesem Jahre so viel bemühten Mortalität auch die Natalität als Größe bemisst und immerhin eine bedeutende Philosophin, die das Böse in seiner Banalität erkundete - Hannah Arendt - die Geburtlichkeit des Menschen als sein entscheidendes Merkmal nicht zu banal fand[i], … so sind wir dennoch mit der Entscheidung, die Geburt für unbegrenzbar wichtig zu halten, auf ziemlich eigenartigen Wegen. …….

Aber es sind Wege, die nach Bethlehem führen.

Der erste Prophet nämlich, der in dem judäischen Dorf, aus dem König David stammte, etwas bleibend Wichtiges, ja die entscheidende Keimzelle der Heilsgeschichte sah, war der Prophet Micha. Er war ein Bauer, der weit westlich von Bethlehem, in Richtung der Mittelmeerküste zuhause war. Für die bescheidene Heimat der Davididen hatte er darum allerdings Sinn, während er ihre Hauptstadt, Jerusalem, als eine Metropole der Ausbeutung durch die Aristokraten und der Selbstbestätigung eitler Tempel-Eliten betrachtete.

Der Flecken Bethlehem dagegen, das Kleine-Leute-Kuddelmuddel aus fensterlosen, im Herbst und Winter schrecklich verräucherten Häusern, gammeligen Tennen und Schuppen, Viehunterständen und je nach Witterung und Wind Staub oder Schlamm auf allen freien Flächen, … dieses gottverlassene Nest brachte in dem Gottesmann des 8.Jahrhunderts vor Christi Geburt eine Saite zum Schwingen: So wie das Königtum dort 8 Generationen zuvor mit einem rotzigen Hirtenknaben angefangen hatte, so konnte die menschliche, menschennahe, humane, d.h. erdverbundene, gerechtigkeitsstiftende Herrschaft Gottes für das Volk der Armen im Lande anheben. … Nicht so gernegroß wie Jerusalem und Davids Nachkommen sich inzwischen gaben, sondern eben im Maßstab von Bethlehem Ephrata: Klein unter den Städten in Juda, aber von ursprünglicher und urwüchsiger Lebendigkeit erfüllt, … nicht zerfressen von Machthunger und zerfallender Menschlichkeit. ——

In diesem Blick des Micha auf den Ursprungsort einer Gott angemessenen Herrschaft, einer von Gott bewegten und erfüllten, einer aus Gott schöpfenden und von Ihm gespeisten Herrschaft, die den Schutz- und Wehrlosen zu Recht und Frieden und den Geplagten und Verschreckten zu Heil und Freuden verhilft, begegnet nun aber eine bemerkenswerte Formulierung. Von dem, in dem Gott für die Not der Menschen Verantwortung übernehmen wird, sagt Micha: Seine Herkunft ist vorzeitlich ewig, doch sein Ziel in der Zeit wird er erreichen, wenn die Gebärende geboren hat.

Damit aber hat Micha als Allererster versucht, die beiden für uns so widersprüchlichen Kategorien der Ewigkeit und der Geburt in einem einzigartigen Gedanken zu verbinden. Und der Eindruck, den sein Zusammenfügen eines zeitlosen Ursprungs mit einem die Weltgeschichte unbegrenzt prägenden Geburtsvorgang ergibt, ist tatsächlich viel nachhaltiger, als es der Bauernprophet aus Juda ahnen konnte, der vermutlich ja nur eine Umschreibung dafür suchte, dass der wirklich erwählte Herrscher über Gottes Volk von altersher vorherbestimmt ist. … Neben dieser weihnachtlichen Verheißung, dass Gott den Retter der Menschheit einst bewusst und gezielt in’s Leben rufen wird, hat Micha doch - beinah unabsichtlich - die Ahnung in Worte gefasst, dass mit solcher Erwartung des Messias eigentlich die gesamte Wirklichkeit der Welt als eine von Urzeit her gewollte Geburt zu begreifen sei:

Alles, was im Kosmos geschieht, alle Evolutionen und Komplikationen, alle Stadien und Bedrohungen der Schöpfung, alle Phasen der Entwicklung und Gestaltung von Natur und Geschichte sind also die Geburt oder die Hervorbringung, die Gott dem Universum bestimmt hat, … sie alle zusammen sind jener „Ausgang von Anfang und von Ewigkeit her“. In diesem umfassenden, ursprungshaften Sinn ist unsere gesamte Lebenserfahrung „natal“, … „geburtlich“ oder eben auch „weihnachtlich“: Weil Gott der Welt das Werden, weil Er der Geschichte die Entwicklung eingestiftet hat und dem Glauben ein Kind!

Alles ist also Wachstum auf Gottes Zukunft hin, alles ist ein allmähliches Heranreifen der Lebensfähigkeit und Lebensfülle.

Zeit - wie wir sie kennen - ist Verheißung.  ——

….. Doch kann man das wirklich sagen?

In einer Epoche so quälenden Stillstands und so bitterer Bedrohung wie unserer global kranken Gegenwart?

Kann man - auch wenn Weihnachten ist - so zuversichtlich tun, obwohl so viel schwerer Schatten über der Zukunft des Planeten liegt und so viel Bedrückung, so viel Angst sich im Gewebe aller Seelen unserer Zeitgenossen eingenistet hat?

Müssten wir nicht von Siechtum und Seuche, von Schmelzen und Schwund sprechen, statt von einem geschichtslangen Ausbilden und Austragen neuer Schöpfung, die Gott vollenden wird auf die Zeit, dass die, welche gebären soll, geboren hat?

Ist das nicht Bethlehems-Kitsch, weihnachtliches Süßholzraspeln, das der krassen pandemischen und ökologischen Krise dieser Tage nicht an die Wurzel geht, sondern bloß künstlichen Schnee - das Betäubungsmittel unserer Zeit - leise rieseln lässt? …….

Unsere Bibel antwortet mit Nein auf diese Fragen.

Denn sie enthält wenige andere Ab-schnitte, die so unmittelbar grausam, ja schonungslos brutal gewirkt haben, wie die herrliche Prophezeiung von der Geburt, die die Weltgeschichte schreibt und von der Geschichte, die sich als Geburt vollzieht.

Als Leser oder Hörer der Bibel möchte man Micha ja in den Arm fallen, möchte ihm den Mund zuhalten, da man weiß, dass ausgerechnet seine Verheißung vom unscheinbaren Bethlehem, in dem sich die Geburtshoffnung aller Welt verdichten wird, nach Jahrhunderten als exakt lokalisierte Anstiftung zum Kindermord in den Ohren des Herodes wirken wird (vgl. Matth.2,5f). „Sag es nicht!“, möchte man ihm zurufen. „Feind hört mit!“

Doch im gleichen Augenblick - in diesem Moment also! – fällt man sich selbst ins Wort! ....... Wenn die Verheißung, dass diese Welt heil werden kann, dass der Tod in dieser Welt also sterben und wirklich endgültig ungefährdetes Leben geboren werden soll, nicht mitten hinein in die Tragik unserer Wirklichkeit zielte … wozu wäre sie dann wohl gut? Wenn das unglaublich tröstliche Wort, dass alles ein Anfang ist und nichts zuende, nur Kitsch und keine Katastrophen auslöste, dann wüssten wir sofort, dass es nicht wahr, sondern erfunden ist, weil es nicht in diese Welt gehört.

Mit der furchtbaren Realität, die durch das Hoffnungswort von lebenslanger, ja weltgeschichtslanger Geburtlichkeit aufgestachelt wird - die Realität frühzeitigen, sinnlosen, gewaltsamen Sterbens - … mit dieser Reaktion auf ein Vertrauen, das dem Werden mehr Potential als dem Vergehen beimisst, beweist sich ja geradezu, dass die Todesmächte zittern, es könnte mit ihnen wirklich vorbeisein, … es könnte sich alles umkehren und statt des Endes werde der Ursprung das letzte Wort bekommen, … statt der Verneinung könnte sich die Bejahung durchsetzen, …statt des unweigerlichen Sterbenmüssens könnte das Prinzip des Geborenseins triumphieren.

So schrecklich es wahrhaftig ist, dass Micha dem Herodes mit seiner Ankündigung den Fingerzeig zum Weihnachtsort in dieser Welt gegeben hat, den Herodes dann zum Ort eines Massenmordes machte, … so entscheidend ist doch, dass genau solche krisenhaften Berührungen mit dem Verderben, solche schmerzlichen, tief verstörenden Phänomene des pressenden Wehs, der abgeschnürten Luft oder gellenden Geschreis aus tiefster Not auch zur Geburt gehören. Bis die geboren hat, die gebären soll, geht es immer wieder zwischen Jauchzen und Horror, zwischen Geschluchz und Ekstase hin und her.

Das wirkliche Weihnachten und unser aller Wirklichkeit als Weihnachten ist kein Idyll, sondern die Entfaltung des Ur-Dramas zwischen dem Dasein und dem Nichts. Dabei setzt sich schließlich das Leben durch im Sohn Davids, der endlich wieder im erbärmlich mickrigen Bethlehem und nicht im allzu sicheren Jerusalem, unter grausamen Umständen das Licht der Welt erblickte.

Genau weil diese Welt aber eben kein ungefährdetes Leben kennt, vollzieht sich die Entstehung der Erlösung, die Geburt des Heilands, der alle Leiden dieser Zeit aushalten wird, um Zeiten ohne Leid hervorzubringen, so umgeben von Schwerem, Schatten und Sterben: Allen, die dort im Schmutz ersticken, in der Unterdrückung verstummen, in der Sorge ertrinken, vom Leid gepackt oder vom Bösen überwältigt werden, ist heute der Heiland geboren in jenem kleinen Bethlehem, wo Schlichtes und Schreckliches die Wirklichkeit ausmachen.

Weihnachten in Bethlehem ist also tatsächlich nur österlich zu verstehen: Als der Sieg des Schwachen, als Triumph des Mitleidens, als Durchbruch und Ausgang aus allem Elend, aller Engigkeit und allem Erdrückenden dieser Welt.

Was also ist die Geburt? – Ostern.

Und Weihnachten ist sichtbar, greifbar, singbar, sagbar, fühlbar und glaubhaft jener Ausgang und Anfang, der von Ewigkeit her gewesen ist und unter uns in dieser Nacht Gestalt annahm, um uns alle mitzureißen durch die Wehen der Welt bis zum Durchbruch der neuen Schöpfung, die an dieser Krippe hier beginnt.