Predigt Kaiserswerth 3.II.2019 - 5.So.vor der Passionszeit                                                                                  

                  1.Korinther 1, 4-9

Liebe Gemeinde!

Ein Richter hat mir in der vergangenen Woche die Grenzen meiner Erkenntnis gewiesen, als er ganz nüchtern, ganz kühl zu meiner Belehrung die – gerechtfertigte – Frage stellte, wie es komme, dass so viele Pfarrer und Pfarrerinnen zu wissen behaupten, was man nicht wissen kann: Wer ein Christ ist unter den Zahlreichen, bei denen die Fragen von Religionswechsel und Taufe und Kirchenzugehörigkeit schicksalhafte Bedeutung gewinnen, weil ein Gerichtsurteil es entweder gelten lässt oder in Zweifel zieht, dass Flüchtlinge tatsächlich aus Überzeugung konvertieren. Der Richter wunderte sich angesichts der Verborgenheit des Gegenstandes über die Hellsicht, mit der Seelsorger allzu häufig hinter Stirnen und in Herzen blicken wollen, um dann den christlichen Glauben eines Menschen unter Eid zu bestätigen. Er seinerseits war bemüht, mich darauf hinweisen, dass ich auf die Frage, ob jemand Christ sei, keinesfalls nur mit „Ja“ antworten müsse, sondern auch „Nein“ sagen könne oder „Ich weiß nicht“.

Recht hatte er.

Weder er noch ich können eine solche Frage beantworten: Ob jemand hier in dieser Kirche, ob einer hier auf dieser Kanzel Christ ist, lässt sich nicht wissen, ist nicht zu erkennen in gerichtsfestem Sinn. Wir können es für andere und uns selbst nur erbitten und hoffen. Aber beweisbar ist es nicht. … Es könnte noch beim Frömmsten, beim Überzeugendsten, beim Gerechtesten anders sein. Und beim Gleichgültigsten, Abweisendesten, Unmoralischsten auch. …….

Genau das aber ist für Christen nicht verwunderlich.

Im Gegenteil: Weil die Botschaft, von der wir leben, die Botschaft einer großen Wende ist – einer vergangenen und gegenwärtigen und auch noch ausstehenden Wendung aller Dinge –, darum können Christen sich über die rätselhafte, manchmal auch schillernd schöne Mehrdeutigkeit, die uns überall und bei allen begegnet, nicht wundern. Klare Schildchen mit dem eindeutigen botanischen Namen dran, lassen sich den Pflanzen in Gottes Garten einfach nicht zuordnen, weil alle Gattungsbegriffe fließen und alle Bäumchen sich wechseln, seit Christus für die Sünder gestorben ist, damit sie durch seinen Tod in ihrem Leben Gerechte würden und durch Seine Gerechtigkeit in ihrem Tod zum Leben durchdringen (vgl. Rö5,8).

Wenn wir demnach in Christi Nähe, im Kreis seiner Gemeinde einen Menschen kennen, … dann kennen wir ihn nicht: Weil Christen in der Umkehr leben und auf die Verwandlung der Welt zu. Ein Ungerechter wird unter dem Einfluss Christi ein Gerechtfertigter; ein Übeltäter wendet sich zum Guten; ein Kranker wird gesund; einem Sterbenden steht der Anfang bevor. Huren können Heilige und bestechliche Betrüger können Evangelisten werden, wie wir es eben im Evangelium des Zöllners Matthäus (21,32) hörten.

Was immer wir von einem Menschen zu wissen meinen, kann durch Christus daher in’s glatte Gegenteil umschlagen.

Die wirkliche christliche Menschenkunde und Weltkenntnis ist also eine tiefe Übung und hohe Kunst darin, nicht das zu sehen, was man sieht, sondern zu suchen, was dahinter verborgen und verheißen ist.

Und darum trauen wir im Licht des Evangeliums keiner Bestandaufnahme, die uns erklärt, wer einer ist und wie die Dinge nun einmal seien. Wir haben zu viel Hintergrund und glauben an zu viel Umkehr und Veränderung, um vor der Ewigkeit schon irgendetwas festlegen oder endgültig benennen zu können. … Schließlich hätte am ersten Passahtag des Jahres 33 auch niemand unter allen Beteiligten wetten mögen, dass ein gewöhnlicher Krimineller, der an jenem Freitag hingerichtet werden sollte, am Abend dieses Tages schon im Paradies sein würde, weil neben ihm der Versöhner starb. ———

Für unseren Vorbehalt also, dass alles anders sein und kommen könnte, wenn man nur weiter oder tiefer sieht, ist nicht zuletzt der Beginn des 1.Korintherbriefes ein sprechendes, wenn auch nicht unbedingt beruhigendes Beispiel.

Auf den ersten Blick sind es herzlich freundliche und erwartbare Worte, mit denen Christen einander grüßen und im Wesentlichen nahe sein können; überraschend wirken sie kaum.

Wenn man aber weiß, dass die Korinther tatsächlich jene Gemeinde sind, bei der die Grundsatzfrage meines juristischen Gegenübers aus dieser Woche wahrhaftig am angebrachtesten war, dann hört man durchaus mehr als briefliche Höflichkeit.

Unter den Getauften von Korinth herrschte Anarchie: Von Anfang an bildeten sich Parteien, die einander die wahre Erkenntnis absprachen und eine virtuose Anti-Moral ausprobierten, die darin bestand, die durch Christus geschenkte Freiheit in allen Spielarten menschlicher Rücksichtslosigkeit zu demonstrieren. Ob unter diesen experimentellen Formen, das Evangelium von der Rechtfertigung der Sünder anzuwenden, überhaupt etwas entstand, das den Namen des „Christlichen“ verdient, darf man tatsächlich fragen. …

… Paulus aber dankt für diesen Haufen radikaler Kräfte! Er dankt für ihre eigenwilligen und kontroversen Lebensentwürfe, bei denen auch haarsträubende Missverständnisse sich zeigten, wenn man z.B. sämtliche sexuellen und kulturellen Tabus über den Haufen warf oder sich auf jede spontane Weise Begeisterungen und Offenbarungen hingab.

… Waren das Christen, für die man die Hand in’s Feuer legen wollte?

… Paulus aber dankt für sie mit dem Zentralbegriff des entstehenden christlichen Gottesdienstes: „Eucharistō“, so beginnt er. … Heiliger, liturgischer Dank für die frivolen und pole-mischen Auswüchse im instabilen Leben der von ihm jüngst gegründeten Gemeinde?! …

Und in aller Doppeldeutigkeit, die darin steckt, haben wir es bei dieser feierlichen Beteuerung nicht nur mit dem apostolischen Sarkasmus zu tun, dessen Paulus extrem fähig war.

Hört man nämlich noch genauer hin, so gilt seine Dankbarkeit ja nicht rhetorisch den zänkischen Korinthern, sondern dem, was ihnen in Jesus Christus gegeben ist: Paulus’ Dankbarkeit gilt der Gnade Gottes und – in ihm, in Jesus Christus! – auch dem, was unter den Christen allzu schnell zu umstrittenen Schlagworten werden sollte …. dem Reichtum an Wort und an Erkenntnis, … an Logos und an Gnosis. Ein Begriff wie „Gnosis“ - Erkenntnis -  sollte bedauerlich bald in der Kirchengeschichte Ketzereien und Häresien ihren Titel geben …, zwischenmenschlich wurde er zu einem der umstrittensten Reizworte. Vor Gott und in Gott aber war und bleibt er ein Dankwort, weil die Wahrheit Gottes eine andere ist, als ihre Beanspruchung und Verwendung unter den Menschen.

Mit dieser anderen, … dieser Gottes-Dimension vor Augen, in der oberflächliche Konflikte eine unerschütterliche Wahrheit doch nicht aufheben, nicht entkräften können, muss man dann aber die freundlichen Worte des Paulus weiterlesen, die zunächst wie ein Wohlwollen heischendes Stilmittel wirkten, in Wirklichkeit aber schon das Tragende unter allem wechselseitigen Angriff und Widerspruch bewiesen haben.

Auch die weiteren Botschaften des Apostels zielen auf einen viel tieferen Ernst als jene Pseudo-Probleme, denen Menschen und darum auch Christenmenschen sich mit Vorliebe widmen: Was in Luthers Übersetzung – irreführenderweise – als die Predigt von Christus begegnet, die den Christen Grundlage zum Warten auf die endgültige Offenbarung ihres Herrn bietet, das bringt in Wirklichkeit zwei ganz andere Worte und Wahrheiten ins Spiel:

Paulus spricht hier von der „Martyria“ – also dem Zeugnis für Christus –, aber auch vom Martyrium, also von der Bezeugung Christi durch das Leiden der Seinen. … Echtes Wort- und Blut- und Lebenszeugnis können tatsächlich die Konsequenz sein, wenn man ihn das Ziel der christlichen Erwartung nennen hört: Im Griechischen ist das die „Apokalypse“.

… Und in diesen beiden Worten, die Paulus am Anfang seiner Korrespondenz mit den zweifelhaften Glaubensgeschwistern von Korinth benutzt, packt uns wahrhaftig eine ganz andere, eine ungeahnte Möglichkeit des scheinbar harmlosen Glaubens, aus dem so viele – nicht nur damals – eine Meinungssache, eine subjektive Vorstellung machen, mit der man sich selber bequem identifizieren und andere noch bequemer nieder machen kann.

… Unter allen unseren leichten und seichten Ideen, was Christentum denn nun bedeuten könnte und wie wir es uns am ehesten anschmiegen und nützlich machen möchten, zeichnet sich nun aber plötzlich die harte Kante ab, die dem ganzen angepassten und angemaßten Christsein das schärfste und letzte Profil gibt: Martyrium und Apokalypse – also persönliches und geschichtliches Durchhalten, wenn es gar nicht mehr der Selbstbestätigung und der überlegenen eigenen Seelenruh dient, sich als Christ darzustellen.

… Sind wir dann aber Christen, … werden wir es sein, wenn es wirklich um Leidensbereitschaft und endgültige Entscheidungen und Scheidungen gehen sollte, … um Hingabe aller unserer Sicherheiten, ja um Auflösung der Welt, die wir kennen und als die unsre betrachten?

Werden wir Christen sein? ——

Was hat der Richter nur für eine tief, tief treffende Frage gestellt … auch wenn sich ihr Verdacht nicht in erster Linie gegen die Konvertiten und Neuchristen richtet, über deren Ernsthaftigkeit deutsche Gerichte neuerdings befinden müssen.

Werden wir Christen sein, wenn es nicht mehr einfach nur auf unsere jeweiligen Spielarten und Selbstbilder in Sachen Glaube und Gutdünken ankommt?

Werden wir uns als Christen herausstellen, wenn das nicht mehr nur eine Frage von längst zurückliegender Taufe und etwas befremdlicher, aber immerhin doch auch sinnvoller Kirchensteuer und angestammten Feiertagsgewohnheiten mehr ist, sondern wenn es tatsächlich um Gotteserkenntnis geht, die wir mit unserem ganzen Dasein besiegeln müssten?

Wenn es um Treue zu einer Botschaft von der ewigen Menschenliebe geht, die sich unter den zunehmend verschärften Bedingungen irdischer Unmenschlichkeit nicht mehr kostenlos befürworten lässt?

Werden wir Christen sein, wenn bald tatsächlich unausweichlich klar wird, dass die Jünger des Heilands der Armen die Sünden der reichen Welt nicht mehr teilen und decken und schönreden können, sondern Hungrige speisen und Verlassene schützen und die Anwälte der Rechtlosen und ihrer gerechten Forderungen sein müssen?   

Werden wir also Christen sein, wenn wir einst gemessen werden an den Maßstäben der Lehre, des Lebens und Leidens Jesu?

Werden wir Christen sein, wenn das nicht mehr nur durch Behauptung, sondern – das krude Wortspiel sei mir verziehen – wenn es etwa durch Enthauptung zu klären wäre?

Werden wir Christen sein, wenn wir merken, dass der Glaube an Gott, den Vater Jesu Christi unser Leben nicht komfortabler, sondern angreifbarer, unbeliebter, anstrengender und schutzloser macht?

Werden wir Christen sein, wenn eines Tages das Zeichen unserer Glaubens aufhört, ein Symbol zu sein und wieder – wie am Anfang – eine Wirklichkeit wird, … das Kreuz?! ——

Ist es nicht rätselhaft, dass jeder von uns vor so einfachen und naheliegenden Fragen verstummen muss?!

Denn sie lassen sich nicht beantworten, … jedenfalls nicht theoretisch, ……. und doch sind sie gar nicht theoretisch gestellt. Es ist ja nicht nur die große – seltsam an weltweiter Realität gewinnende – Drohung von Martyrium und Apokalypse, die uns um eine klare Antwort bringt: Jede Krankheit, die uns oder die Unseren trifft, jedes Unglück, das im Nu geschehen kann, … und schließlich sogar der langweilige, zähe Zahn der Zeit, der alles zerreibt, … so viele Ereignisse und Entwicklungen im Leben können unsre Täuschung aufdecken … oder vielmehr die darunterliegende nackte Wahrheit, dass wir gar keine Christen sind, sondern nur glaubten, zu glauben, … nur hofften, zu hoffen, … nur geliebt hätten, geliebt zu sein.

Wenn’s aber drauf ankommt, ist oft von alledem nichts wirklich, sondern fraglich, zweifelhaft, im Nebel von Traurigkeit und Trübsal und Enttäuschung verschwunden.

… Und ob unsere Geschwister in Korinth, die ganz am Anfang so hyperaktiv und feuereifrig auf dem nagelneuen Spielplatz des Glaubens an Jesus Christus herumlärmten und ausprobierten, wie waghalsig man den Himmel stürmen und die Hölle herausfordern kann, wenn der Tod besiegt und die Sünde entmachtet ist, … ob unsere Vorläufer damals die Prüfung bestanden und sich in Anfechtung und Verfolgung, in Verlassenheit und Sterben so vollmundig bewiesen, wie ihre Selbsteinschätzung als Vollkommene es war, … das bleibt fraglich.

Unter den Märtyrern der Alten Kirche begegnen auffallend wenige aus dieser doch besonders hervorgehobenen und lebhaft selbstbewussten Gründung der ersten Generation.

… Vielleicht lernten die korinthischen Krakeeler ja irgendwann, dass ihr christlicher Glaube ein in Wirklichkeit auch ihnen verborgenes Geheimnis und keine spektakuläre Ansage mit der großen Glocke sein musste.

… Vielleicht fand es sich gar, dass sie doch nicht so christlich sein konnten, wie sie es von sich im Gegensatz zu allen anderen erklärt hatten. …….

Aber gerade dann, … dann wiegen die letzten Worte in der Briefeinleitung des Paulus am Schwersten: Denn auf das, was wir an uns feststellen können, kommt es nicht an.

Wir glauben ja nicht an unseren Glauben, … wir glauben nicht an uns!

Wir glauben an Gott.

Und von Dem sagt der Apostel nicht nur ausgerechnet den Korinthern, sondern auch jedem, der bei uns an sich, an seinem oder an eines anderen Glauben zweifelt:

„Gott wird euch fest machen bis ans Ende, dass ihr untadelig  seid am Tage unseres Herrn Jesu Christi.“

Denn die Antwort auf die erschütternd offene Frage, ob jemand ein Christ sei, … ob ich selber ein Christ sein könne, … die Antwort auf die wichtigste und unlösbarste Frage unseres Lebens lautet weder „Ja“ noch „Nein“ noch „Ich weiß es nicht“, sondern:

„Gott ist treu, durch Den ihr berufen seid zur Gemeinschaft Seines Sohnes Jesus Christus, unseres Herrn“!

Darauf können wir uns verlassen.

Für jeden, nach dem man uns fragt.

Für jeden.

… Sogar uns selber!

Amen.

Predigt Kaiserswerth 27.I.2019 – Gedenktag für die Opfer des Holocaust                                                                                     

                  Klagelieder 3 i.A.

Liebe Gemeinde!

Im Tun der biblischen Menschen gibt es eine seltsame Doppelung. Sie verhalten sich unter  zwei scheinbar verschiedenen Gefühlsregungen ganz gleich: … Ob sie Schuld empfinden oder Schmerz – ob sie sich also als Täter oder als Opfer des Bösen erfahren –, ist ihre Reaktion erstaunlicherweise jeweils die selbe: Wer des Schrecklichen angeklagt oder durch Schreckliches getroffen ist, tut alles Schöne und Heile von sich. …….

Und der Sünder und der Trauernde erkennen einander an Sack und Asche.

Jakob zerreißt sein Kleid und legt das härene Tuch des Büßers um seine Lenden als man ihm den vermeintlichen Tod Josephs, seines Lieblings meldet (vgl. 1.Mose 37,34), und Esthers Oheim, der fromme Mardochai, zerreißt seine Kleider, legt den Sack an und streut Asche auf sein Haupt, als ihm der geheime Plan zur Vernichtung der Juden Persiens bekannt wird (vgl. Esth. 4,1) – nicht anders als Jahrhunderte zuvor Thamar, die Tochter König Davids, die eigenhändig ihr buntes Kleid zerriss und Asche auf ihr duftendes Haar warf, nachdem ihr Halb-Bruder sie vergewaltigt hatte (vgl.2.Samuel 13,19).

Diese Reaktion der Hinterbliebenen, der Opfer von Tücke und Gewalt gleicht nun aber genau dem Verhalten, das der heilige König Josia von Juda an den Tag legte, als er zum ersten Mal nach Jahrhunderten wieder das ganze Gesetz Gottes hörte, das man in einem Tempel-Archiv entdeckt hatte: Die beinah vergessene Urkunde vom Sinai fuhr dem frommen Herrscher so durch Mark und Bein, als er erfasste, dass Gottes Volk sich nach völlig anderen Maßstäben richtete, dass er bei der ersten Lesung der Torah sofort die Kleider zerriss (vgl. 2.Könige 22,11) – nicht anders als der König von Ninive, den die Gerichtsdrohung des fremden Propheten Jona so traf, dass er den Purpur ablegte, sich in einen Sack hüllte und in die Asche setzte, um seine Reue über das Unrecht seiner Zivilisation der brutalen Gier zu bezeugen (vgl. Jona 3,6).

Und so begegnen sich die Schuldigen und die Unschuldigen, Missetäter und Leidtragende in der Bibel in der Tracht Hiobs, der in seinem Unglück sein Gewand zerriss, das Haar schor, sich auf die Erde setzte und dort in der Asche die Schwären seines Leibes mit einer Scherbe schabte (vgl. Hiob 1,20 + 2,8). ———

……. Was aber ist nach Auschwitz?

Wer kann sich noch Asche auf’s Haupt streuen, seit das Zeichen der Schuld und Trauer seine Unschuld verloren hat?!

Wer kann sich zur Buße noch nackt auf die Erde setzen, seit sogar die Menschenhaut kein untätowiertes Blatt mehr ist, sondern das Medium der Entmenschung, der Träger jener Ziffern, mit denen die Würger die Würde ihrer Opfer durch Einbrennen auslöschten, als sie Person und Name durch Stückzahl und saubere Mordbuchführung am Objekt ersetzten?!

Wer könnte auch nur zum Zeichen der Trauer sein Kleid auftrennen, ohne an das Heer von Sternen zu denken, die auf jeden Rock und jedes Hemd und jeden Mantel genäht waren, um noch in der Finsternis der Hölle den Teufeln zu zeigen, dass sie sich an Kindern des Himmels vergriffen?! …….

Wer könnte überhaupt noch so biblisch davon reden, so altorientalisch, so abendländisch, in so entrücktem hohen Ton, ohne daran zu denken, dass Pathos und Schwulst – die Krankheit und der Krebs der Lüge am Leib der Sprache – das Tötungsgift zu erzeugen halfen, das in die Köpfe und Kommandos und die Geschichte unseres Volkes, unserer Familien drang und aus uns den weltweiten Inbegriff der schöngeistigen Bestie machte?! ——

Was aber können wir dann, wenn uns offenkundig nicht einmal die biblischen Ausdrucksmuster der Bestürzung über verlorene Leben und verwirkte Unschuld mehr bleiben? ——

Die ungeheure Solidarität, die sich in der grundsätzlich gemeinsamen Haltung von Trauernden und Büßenden zeigt, ist allerdings von unserer Seite auch nie ernsthaft gesucht worden:

Wo man die schreienden Menschheitsverbrechen der Nazi-Zeit überhaupt betrachtete, trat eine doppelte Möglichkeit der Reaktion gar nicht in den Blick.

Vielmehr gab es ein striktes und tatsächlich auch unvermeidliches Entweder-Oder, das die Zeitzeugen, die als Überlebende einst zum Volk der Verbrecher oder zu Angehörigen der Verfolgten zählten, schied in solche, die die nie-dagewesene Scham und Schande des Holocaust und solche, die seinen Schmerz und namenloses Leid davontrugen.

Wer zu der einen Gruppe gehörte, konnte die Perspektive der anderen nicht einnehmen: Wer in den Kreis gehörte, aus dem der Massenmord an den Juden, den Polen, den Sinti und Roma, den Oppositionellen, den Homosexuellen, den Kranken und Behinderten hervorgegangen war, wer feige oder billigend oder tatkräftig mitwirkend diesen Bruch mit allem Recht und aller Kultur seinen Lauf hatte nehmen lassen, dem war es – wahrhaftig – verwehrt, mit etwas anderem als bodenloser Reue zu reagieren, wenn er begriff, dass unter einem Urteil der Geschichte steht, wer immer solches miterlebt hat. ……. Das Urteil – nicht moralisch, nicht persönlich, schlicht historisch – „Und du warst auch einer, dessen Lebens-jahre teilhatten an der Herrschaft des Todes.“ ——

Die Bitterkeit dieser Tatsache, dass die Herrschaft des Todes Daten unserer Geschichte bezeichnet, hat auch aus Unbeteiligten – Unschuldigen und Nachgeborenen – eine Gemeinschaft des Schuldgefühls gemacht, … eines Schuldgefühls, das sie tragen mussten, weil die weitaus meisten wirklich Schuldigen dazu nicht bereit waren, … so verbogen, so verdorben hat die Schuld sie. ——

Doch in dieser Erinnerungsgemeinschaft des Schuldgefühls und der Selbstanklage, in der wir stehen und in die wir gehören, … in dieser Erinnerungsgemeinschaft eines ständigen kritischen Verdachts und Urteils im Blick auf die eigene Rolle und Geschichte und Veranlagung, konnte sich bei so viel – noch einmal: nötiger! – Selbstbezogenheit die andere Seite der Sack-und-Asche-Theologie der Bibel eben nicht einstellen.

Die bittere Bußbereitschaft, zu der wir erzogen wurden und die die Kirche in Deutschland – viel zu spät – nun überwiegend prägt, hat eine Ausschließlichkeit angenommen, die das andere Motiv des biblisch überlieferten Schmerz-Rituals verdrängte: Die tiefe, tiefe Bestürzung und ein einfach abgrundtiefe Weh der Trauer sind uns sonderbar fremd geblieben.

Wo immer die Erinnerung an den unglaublichen, in unserm Land, von unsren Vorgängern geplanten und begrüßten und vollzogenen Massenmord nicht verleugnet wurde, führte sie zu einer moralischen Reaktion, … einer verzweifelten oder grimmig lehrhaften Anwendung; so als sei das Schlimmste und Ungeheuerlichste an den Sünden unsrer Nazi-Vergangenheit, wie sie uns und unsern Stolz, unsre Unschuld, unser Selbstverständnis trübten und zerbrachen; so als müssten wir alle Bosheit und Verbrechen künftig strikt durch Gutes und Vorbildlichkeit ausgleichen. …….

Aber in Auschwitz ist nicht das deutsche Volk das Opfer geworden und die Erinnerung an Auschwitz soll nicht der Versöhnung der Welt der Mörder mit sich selbst dienen … und sei’s in dem heiligen Schwur: „Nie wieder! Wir haben es verstanden! Wir haben uns geändert!“.

In Auschwitz und Treblinka und Majdanek und Sobibor und Mauthausen und Bergen-Belsen und Buchenwald und Sachsenhausen und Ravensbrück und Dachau und an unzähligen anderen Stätten des Greuels sind zuerst und zuletzt Gottes Kinder – Seine teuren erzauserwählten und geliebten Abrahams-Nachkommen, … die glühend frommen Kinder Mariens, der Königin von Polen, … Seine fahrenden Kinder der Landstraße, … die Gott entlaufenen und in Widerstand und Tod Ihm heimlich dann doch so treuen Kommunisten, … die schwachen, hilfsbedürftigen „Krüppel und Blöden“, wie man damals noch sagte, denen Jesus am liebsten und stärksten die Hände auflegte – ……. Gottes Kinder sind dort zur Schlachtbank geführt worden und aus den Gaskammern in die Öfen voller Menschenleiber und aus den rauchenden Schloten und dem kalten Kehricht als Asche auf die Felder, Asche in den Wind, Asche in alle Welt gekommen.

… Man hat Gott da um das Seine gebracht, … man hat Gottes Liebe ins Leere geschickt mit den Tausenden, Tausenden, Tausenden pulverisierten, zerstreuten Leichen. ——

Und wem das nicht zuerst und zuletzt das Herz bricht, der kann sich damit noch so viel befassen, der kann noch so ernsthaft eine politische oder weltanschauliche Lehre daraus ziehen …,  – der allerletzten Ernst, um dessentwillen das Gedenken an die Opfer des Nationalsozialismus tatsächlich in die Kirche und den Gottesdienst gehört, wird nicht dadurch klar, dass man die Vergangenheit als Warnung und Imperativ für die Zukunft begreift.

Dieser Vergangenheit müssen wir nämlich schlicht um ihrer selbst willen gedenken! … Nicht nur, was man nun nach dem krassesten Frevel menschlicher Geschichte machen und was aus Christenheit und Abendland und Menschenrecht werden soll nach einem Morden, das in letzter Konsequenz der Menschheit und Europas und der Kirche Selbstmord bedeutete,  … nicht nur die Suche nach einer Lehre aus alledem betrifft und bewegt seither die Gemeinde Gottes, sondern ganz abgesehen davon, ganz abgesehen von uns also geht es um die von unsrer Seite nie auflösbare, nie abschließbare Qual der Erinnerung an jedes einzelne Opfer, an jedes einzelne von Gottes misshandelten und vernichteten Kinder, um ihre Leiden und ihren Tod!

… Um diese völlige Leere, diesen tödlichen Verlust, diesen Riss, diesen Bruch, diese klaffend unheilbare Wunde, um diese Abwesenheit jeglichen Sinns geht es.  …….

Auschwitz und der Holocaust dürfen also nicht in jene technische Perspektive des „Wozu?“ – „Wozu kann uns das bringen? Wozu kann das die Menschheit motivieren?“ – gerückt werden … denn auch das ist noch eine Verzweckung, eine Verdinglichung, ein Nutzen des Abgrunds.

Darum aber finden wir uns heute statt bei der seit Jahrzehnten erhobenen und erwogenen Frage nach unserer Schuld und  Buße bei einem Klagen ohne Fragen, bei einem Schmerz um andere, der nicht behoben, nicht vergessen werden kann.

Aus den büßenden Tätern müssen solche werden, die die sprichwörtliche Unfähigkeit zu trauern[i] hinter sich lassen und sich stumm oder mit Tränen niedersetzen in die Asche, wo aus ganz anderen Gründen und doch an keinem anderen Ort die Betrübten, die Be-raubten, die Verfolgten sitzen.

… Nicht, weil Christen und Deutsche damit die Verantwortung umgehen oder abweisen könnten.

Das wird bis zu jenem Tag, an dem die Toten auferstehen und das Gericht gehalten wird, niemals möglich sein. Immer werden die Seiten unserer Geschichte im aufgeklärten, modernen, technischen 20.Jahrhundert ja den weltweit lesbaren Eintrag enthalten: „Hier herrschte im Leben des deutschen Volkes und im Glauben der christlichen Kirche unverhüllt der Tod“.

Doch die Bibel kennt nun einmal nicht von ungefähr den atemberaubenden Gleichklang, die unverdiente und ungerechtfertigte und letztlich unvorstellbare Gemeinsamkeit im Verhalten der Schuldigen und der Traurigen.

Die Bibel kennt sie ……. —

Wenn wir also – obwohl das bis vor Kurzem im Täter-Opfer-Verhältnis undenkbar war – tatsächlich erfahren, dass es äußerlich keine Unterscheidung zwischen dem geben mag, was Buße und was Trauer ist, und wenn wir folglich in unsrem Holocaust-Gedenken zwischen Klägern und Angeklagten ein gemeinsames Grundgefühl der Klage, einen Austausch geteilten Schmerzes gewahren und gewähren sollten, dann sprechen Sack und Asche doch wirklich auch zu uns noch einmal neu und anders:

Ihre doppelte Verwendung als Ausdruck der gegensätzlichen Grundgefühle nach Auschwitz weist darauf, dass die Radikalität von Schuld dort, wo sie radikale Trauer wird, nicht jene endgültige Unterscheidung und Trennung der Sünder von Gott bedeutet, die wir eigentlich wahrhaftig fürchten müssten.

… Wo radikales Schuldbekenntnis zu radikalem Mitleiden führt, da führt es uns von Gott nicht fort, sondern vielmehr hinein in das Leiden, in die Schmerzen, in die Schuld-last, die Er selber trägt. ……. ——

Wie unheilbar die Wunde, wie unüberbrückbar der Abgrund, die wir Auschwitz nennen, darum auch bleiben: Die biblische Botschaft bleibt auch … die Botschaft, dass Verbrecher wie Zerbrochene, dass Sünder wie Unschuldige eines gemeinsam unendlich nötig haben – – – – – Gott! … Gott, bei dem Buße und Leid zum selben Ziel führen, … zu jenem Herzen, das durch Menschen gebrochen wird und das durch diesen Gottes-schmerz – und durch nichts anderes! – uns Menschen doch heilt. ———

Und so ist das große Klagelied Israels, an dem wir schuldig sind und mit dem wir dennoch trauern, hoffen und glauben sollen … das große Klagelied Israels, das Lied seiner Buße und Trauer ist schon immer auch ein Lied des Trostes gewesen … und bleibt es immer für alle, deren Herz in Sack und Asche geht:

„Der HERR hat mich geführt und gehen lassen in die Finsternis und nicht ins Licht …;

Er läßt mich den Weg verfehlen;

… Meine Seele ist aus dem Frieden vertrieben; ich habe das Gute vergessen“,

heißt es da. Und im gleichen Schrei der Reue und des Schmerzes:        

„Die Güte des HERRN ist’s, daß wir nicht gar aus sind,

Seine Barmherzigkeit hat noch kein Ende, sondern sie ist alle Morgen neu

und Deine Treue ist groß.

Der HERR ist mein Teil, spricht meine Seele,

darum will ich auf Ihn hoffen“

(Klagelieder 3 i.A.).

Amen.

Predigt Kaiserswerth 2.n.Epiphan. – 20.I.2019                                                                                                  

               Römer 12,9-16

Liebe Gemeinde!

Das Frustrierende an Gott ist das Göttliche: Dass Er Sich einfach nicht angucken, dass Er Sich nicht benutzen lässt. Weder zeigt Er sich, um Mose und dem traumatisierten Volk, das ihm durch die Wüste folgt, schnelle, eindeutige Klarheit zu geben: Stattdessen offenbart Gott am Sinai nur Seinen herrlichen Namen – der allerdings seither Millionen Menschen Trost und Schild und Segen war – …, aber dennoch bleibt’s dabei: „Mein Angesicht kannst du nicht sehen, denn kein Mensch wird leben, der Mich sieht“ (2.Mose33,20).

Noch lässt Gott Sich einfach vorführen, als Maria nach ihrem dreißigjährigen Schweigen und heimlichen Sinnen endlich einmal sehen lassen will, wer Jesus wirklich ist: Bei seinem ersten Zeichen auf der Hochzeit zu Kana ist für die Trinker zwar der unvermutet gute Wein eine Offenbarung … aber welche unglaubliche Wahrheit in diesem neuen Wein erschienen ist, das bleibt den Leuten - bis auf die Jünger - trotz des Wunders verborgen (vgl. Joh2,1-11)[i].

Gott lässt Sich nicht einfach zur Schau stellen, Er lässt Sich nicht benutzen.

Gottes Geheimnis, Seine göttliche Unbegreiflichkeit fließt nicht einfach, strahlt nicht einfach aus in Formen, Bildern, Tatsachen, die wir mühelos verstehen, sehen, fassen könnten.

… Das noch viel Frustrierende aber ist: Es gibt Gottes-Zeichen und Gottes-Formen und Gottes-Bilder, die jedermann erkennen, fühlen und teilen kann. Gott kann gesehen und erfahren werden. … Will es auch. … Aber nicht in Seiner Göttlichkeit.

Und da kommen wir ins Spiel.

Weil wir alle sterben müssten, wenn wir Gott unverhüllt sähen – ein Licht, heller als alle Sonnen, … eine Lebendigkeit, unbändiger als alle Energie im Kosmos, … eine Wahrheit, durchdringender als jeder Röntgenstrahl – … weil wir alle sterben müssten, wenn Gott uns direkt träfe, darum gibt es einen Mittler, der Mensch von unserer Art wurde und Jesus heißt, und es gibt zahllose weitere mittelbare Wege und Weisen, durch die Gott sich unter uns einstellen und erfassen lassen will.

… Auf allen diesen Wegen und in allen diesen Weisen sind allerdings wir gefragt.

Wir sind gefragt mit Haut und Haar, gefragt mit Herz und Hand: „Leihst Du sie Ihm? Stellst Du sie zur Verfügung? Trägst Du zum Ausstrahlen Gottes bei, beteiligst Du Dich an Seiner Gestalwerdung und Gestaltung in dieser Welt? Lässt Du Dich in ein solches Botenamt rufen, in solchen Dienst eines Repräsentanten jenes Gottes, dem Du gehörst? Räumst Du durch Dein Leben Gott einen Weg zu anderen frei, hältst Du Ihm mit Deinem Tun und Wesen den Platz offen, den Er füllen will?“ ——

Das sind die wichtigsten Fragen nach Weihnachten:

Ob es nämlich nun, nach Christi Geburt dabei bleiben soll, dass Gott unter den Menschen auf menschliche Art gesucht und gefunden wird, oder ob nach der Fleischwerdung Jesu in Maria alle anderen Menschen ungerührt weiter bloß als zweibeinige Säugetiere existieren und sich niemand mehr bereit erklärt, Gott in Bauch und Gebein, auf  Arme und Schultern zu laden und Ihn durch Dick und Dünn zu tragen?

Wenn niemand außer Maria, die das in einzigartiger und einmaliger Konsequenz getan hat … wenn niemand außer Maria Gott Herzblut und Leibeskräfte überlässt, dann kehrt tatsächlich die ganze Unsichtbarkeit, Unnahbarkeit, Unbegreiflichkeit Gottes zurück, die gerade die Heiden und die Philosophen, die abstrakten Gottsucher und Gottdenker bis in unsere Tage hinein so tief irritiert. Unvorstellbar verborgen bleibt Er dann … das unsichtbare Geheimnis einer Sehnsucht, … einer Theorie, … eines Selbstbetruges.

Und so wäre das eigentlich Frustrierende an Gott in der nachweihnachtlichen, in der christlichen Wirklichkeit, in der wir leben, also doch nicht Seine Göttlichkeit, sondern die Menschlichkeit, … die Menschheit, die Er gewählt und angenommen hat und die Ihn den-noch hartnäckig nicht aufnimmt, nicht annimmt, nicht ausstrahlt. ——

Das ist der Grund, weshalb es im Neuen Testament und in der Kirche, in den Gottesdiensten und im Leben der christlichen Gemeinde einen ganz wichtigen Aspekt gibt, der uns Heutigen allerdings höchst suspekt geworden ist: Die christliche Ethik.

… Wenn die dran ist, wird erst einmal gestöhnt! Wenn es um das geht, was zu tun richtig und notwendig und geboten ist, dann rollen viele von uns mit den Augen … und sei’s nur innerlich: Schließlich sind wir erwachsen, … mündig, … selbstbestimmt. Benimmregeln und Verhaltensvorschriften lehnen die Meisten von uns aus liberaler, emanzipatorischer Überzeugung ab. … Und für das, was christliche Normen sind, gibt es einen beinah verächtlichen Ausdruck, der die ganze Misere der Einschüchterung und Aufpasserei und Unterdrückung zusammenfasst, die wir mit dem vergangenen Herrschafts- und Kulturanspruch der Kirche verbinden: Das alles läuft unter „Moral“ … und die ist vorsintflutlich altbacken und sauer.

An ihre Stelle ist die bunte Breite der Wahlmöglichkeiten getreten, die jeder Einzelne hat und aus denen jeder nach jeweiligem Geschmack ein eigenes, ganz persönliches Rezept braut. ….... ———

Und dennoch: Obwohl einer der Gründe für die neue Perikopenordnung unserer Kirche die aus vielen Ecken gemeldete Ermüdung der Gemeinden angesichts der neutestamentlichen Episteln war, über die zu oft gepredigt werden sollte – eine Epistel-Ermüdung, die oft genug einfach Moral-Müdigkeit und Dogmatik-Überdruss bezeugt –, ist uns heute, kurz nach Epiphanias das erste große Ethik-Kapitel des Römerbriefes aufgeschlagen, aus dem auch schon vergangene Woche die Epistellesung stammte.  

… Und wer Augen hat und Ohren, merkt, dass wir hier in eine andere Welt und Wirklichkeit gerufen werden, als die lässige „Kann-ja-jeder-selbst-entscheiden“-Stimmung, die sich bei uns festgesetzt hat.

In diesem kurzen, beinah stakkatomäßigen Abschnitt voller Aufforderungen regiert eine Verbalform, die man sich eigentlich als freies Kind der Moderne nicht bieten lassen kann. Es herrscht der Imperativ. … Mehr als zwanzigmal begegnet er uns in den Übersetzungen dieser Perlenschnur von kurzen Anweisungen. Und so zielsicher wie die klaren Maximen aus der Kanone geschossen kommen – „Hasset! Liebet! Kommt einander zuvor! Brennt! Dient! Freut euch! Weint! Trachtet!“ –, so anstößig ist das gerade für heutige Ohren, die ganz andere Sprechweisen und Kommunikationsmittel gewohnt sind.

Seit den sechziger Jahren ist in der Gesellschaft ein anderer Ton immer üblicher geworden, und in der Kirche und auf der Kanzel ist die Formel meistenteils unumstritten, die Ernst Lange, der einst neue Wege der Verkündigung und Gemeindearbeit eröffnete, damals prägte:

„Predigen heißt: Ich rede mit dem Hörer über sein Leben. Ich rede mit ihm über seine Erfah-rungen und Anschauungen, seine Hoffnungen und Enttäuschungen, seine Erfolge und sein Versagen, seine Aufgaben und sein Schicksal.“[ii]

… Solches Reden über des Hörers Leben hat die vielen „Kennen-Sie-das-auch?“-Predigten hervorgerufen, die ihre Lebensnähe demonstrieren, indem sie an der Kasse des Bio-Supermarktes, in der Umkleidekabine des Fun-Schwimmbades und vor der Latte-macchiato-Maschine im Büro beginnen … und oft genug auch enden. …….

Doch wer sich von mir über sein Leben daherreden ließe oder wer – fairnesshalber und zur Abwechslung – mal über mein Leben reden wollte, der könnte noch so viele banale oder sehr ernste Situationen beschreiben: In dieses anscheinend selbstverständliche und für uns doch so unerhörte Trommelfeuer aus lauter Imperativen führt trotzdem kein alltäglicher Weg.

Um sich – so wie alle, die heute hier sind – … um sich einem so unzeitgemäßen Prasseln von Apellen auszusetzen, muss schon etwas anderes der Auslöser sein, als unsere gewohnte Welt. Eine andere, eine neue Welt muss das sein, die es trotz unseres selbstbewussten Widerstandes gegen jede Bevormundung wagt, uns zu lauter Verwandlung und Umdenken, zu lauter Ungewohntem und Ungewöhnlichem zu fordern, … zu reiner Liebe, zu folgenreicher Moral, zu mutiger Menschlichkeit und opferwilligem Mitgefühl, zu bescheidenem Lebenswandel und radikal sorgloser Begeisterung.

Was aber diese Forderungen, diese lebhaften Aufrufe zum Neuen, Guten, Furchtlosen auslöst und woher in der christlichen Ethik, in der Moral der Getauften der Elan, ja die Autorität stammt – und ganz bestimmt wird hier autoritärer, gebieterischer, klarer geredet, als wir es irgendwo sonst akzeptieren könnten! – … woher also die apostolische Pädagogik und Menschenführung ihren überragenden und doch praktischen Anspruch nimmt, das ist entwaffnend: … Weihnachten! Fleischwerdung! Einmenschung Gottes! Seine bedingungslose Annäherung an uns und darum unsere Nachfolge auf Seinem Weg.

Die gesamte christliche Ethik lässt sich nämlich auf diesen einen Nenner bringen: Was Gott im Wunder der Menschwerdung Jesu Christi getan und vollbracht hat, das verlangt danach, dass wir es – in aller Unvollkommenheit –  ebenso üben und nachvollziehen, dass wir es wiederholen und fortsetzen, weil es ein Menschenweg ist!

… Nicht also, damit wir dadurch die Erlösung des Menschengeschechtes bewirkten, die längst bewirkt ist, … sondern weil das Menschsein Christi die echte Menschlichkeit der Erlösten bewirkt.

Und weil so jeder Zug unseres Lebens sichtbare, ausstrahlungsstarke Züge Gottes an den Tag legen kann. ——

Wenn wir also die ethischen Mahnungen des Paulus an die Römer nachbuchstabieren, um sie in unser Verhalten einzubeziehen, in unsere eigene Art und unser Wesen einzubetten, dann befehlen und befähigen sie uns, das nachzuleben, was in der Geburt Jesu begonnen hat:

-          Liebe, die keinen Vorbehalt kennt, sondern sich unbedingt einlässt auf alles, was in der Welt nötig ist, was gebraucht wird. Diese Liebe war es, die Gott zum Kind macht.

-          Und der brennende Eifer, die rückhaltlose Hingabe an aktive Verwirklichung des Rechtes und der Gemeinschaft: Die sind es, die uns aus den Berichten des Evangeliums entgegenschlagen, wo ein ruheloser Menschenfreund, ein Gerechter und ein Helfer uns inmitten der Menge begegnet, der sein Tun aus den Quellen der Freude, der Geduld und des Gebetes speist.

-          Dann das Gespür für die Not und die Nähe zu den Hungrigen, … die selbstverständliche Tischgemeinschaft mit jedem Bedürftigen, … das Teilen, das keine Einschränkung kennt: Das sind die vielen Heilungen und Mahlgemeinschaften, der offene Versöhnungswille und die Sünder-Liebe Jesu, wie sie seine Wirksamkeit in Galiläa, Samarien und Judäa erfüllten, die uns hier zu Vorbildern gleicher diakonischer und moralischer Solidarität gemacht werden.

-          Und das vergebende Segnen noch unter Schmerzen, die leibhaftige Erfahrung des Teilnehmens wie an der Fröhlichkeit so auch am bittersten Leiden der Menschen – alles, was die Passionsberichte durchzieht – …: Auch das ist Wegweiser und Maßstab für uns, nicht zurück zu weichen, uns nicht zurückzuziehen, wo Liebe und Not Konsequenzen haben müssen.

-          Zum Schluss aber der gemeinsame Sinn, der geteilte, Allen gegebene Geist, der trotz der Himmelfahrt nicht in’s Überlegene strebt, sondern die Sorgen und Niederungen des Daseins auf Erden treu weiter und weiter mitträgt und verwandelt: Noch dieser letzte Passus spricht von einem Auftrag, den – wie der erhöhte Herr – auch wir auf als seine Gemeinde auf Erden ausfüllen können. ——

Zug für Zug führen also die moralischen Maßstäbe des christlichen Lebens in den Generation für Generation, Tag für Tag, Tat für Tat sich praktisch bietenden Nachvollzug des Lebens Jesu wie es uns zwischen Weihnachten und Pfingsten überliefert wird.

Und diese christusbezogene, christologische Grundlage unserer Ethik ist ihre eigentümliche Autorität: Hier werden eben nicht Prinzipien oder Normen eingeklagt; hier wird niemand eingeschüchtert, er müsse eine Theorie, eine Ideologie umsetzen, die der Spekulation oder der Rhetorik irgendwelcher Moralapostel entstammt. … Hier sind nur die Apostel Jesu Christi schlicht und einfach und gewiss davon überzeugt, dass was er konkret vorgelebt hat, auch konkret nachgelebt werden kann, dass sein tatsächliches Menschsein auch unser Menschsein formen und heiligen und gut machen kann, dass seine Person und Geschichte auch in uns persönliche und geschichtliche Wirklichkeit werden wollen.

Und in dieser Autorität der Tatsache Jesu Christi, in dieser Wirklichkeit, die nicht von uns geschaffen werden soll, sondern für uns in Ihm schon wahr geworden ist, in dieser Ethik, die uns nicht drillt und drangsaliert, sondern im Gegenteil zum Höchsten und Herrlichsten – einem erfüllt erlösten Leben mit Christus – befreit …, da steckt die Einzigartigkeit der vielen scheinbaren Befehle des Paulus, gegen die der unbändige Stolz des Menschen so gern rebellieren würde.
Tatsächlich nämlich verwendet Paulus gar keine Befehlsform in seiner Ethik – und auch nicht die anderen sprachlichen Varianten der Willensdurchsetzung, den Jussiv oder den Optativ:

Vielmehr ist alles das, was bei uns im Deutschen wie ein engmaschiges Gitter von Ausrufezeichen wirkt, im Griechischen des Paulus eine einzige fließende, atmende Beschreibung dessen, was Menschen sind, die von Christus her, … die hinter Ihm her und also zu Ihm hin existieren: Lauter Partizipien, lauter Teilnahmsbezeichnungen begegnen hier, die unser Leben in das Muster, in die Choreographie und das lebendige Bild Christi einzeichnen und uns zeigen, wie Er ist … die uns Ihn zeigen, wie Er ist und die uns dabei zeigen, wie Er zu sein. ——

Gott ist also wahrhaftig nicht frustrierend fern oder enttäuschend ungreifbar:

Wer Ihn liebt, kann Ihn plastischer und praktischer, direkter und unmittelbarer erleben und begreiflich machen, als man sich träumen ließe.

Gott kann gesehen und gefühlt, erfahren und bezeugt werden, wenn wir am Weg und Wesen Christi partizipieren, wenn wir also das weihnachtliche und das Passions-Leben, das österliche und das Leben im Geist üben, das Er aufgetan hat, um uns Ihm folgen zu lassen. ——

Liebe Gemeinde: Ethik … kennen Sie das auch?

Wenn wir Christus kennen: Ja!

Amen.

Predigt Kaiserswerth 1.n.Ep. - 13.I.2019                                                                                                             

            Josua 3, 5-11.17

Liebe Gemeinde!

Wenn das Kindlein endlich frische Windeln hat und nicht mehr die strohjuckigen, die die Hirten und die Weisen alle andächtig anfassen wollten, und wenn seine Nase geputzt ist, weil es sich ja einen ersten Schnupfen holen musste bei der Rührung der vielen schmuddeligen und prächtigen Fremden, die es ungefragt küssten, und wenn dann noch „Maria lactans“ – wie die Kunstgeschichte sie nennt – seinen großen kleinen Lebenshunger für den Augenblick stillen konnte und es also nachweihnachtlich rundherum friedlich wird, … dann ist jedenfalls kaum die Zeit für fromme Feldzüge oder biblische Eroberungsreisen, sondern endlich mal für’s Verschnaufen im Glaubensbetrieb.

Es reicht doch wohl, dass das Jahr schon wieder munter und katastrophal weitereilt und Kriege und Mauerträume und Schneeheimsuchungen und Demokratiekrisen uns daran erinnern, dass die Welt nicht heil ist, auch wenn wir gerade das neugeborene Heil dieser Welt gefeiert haben. …….

Warum sollten wir uns dann aber – nach unserer revidierten Perikopenordnung – mit der mühsamen Ur- und Frühgeschichte des feierlichen Übergangs der wandernden Israeliten über den Jordan beschäftigen?

Dieses Stadium zwischen der Wüstenwanderung – die immerhin ja für Aufbruch und Freiheit steht – und der bescheidenen Zeit der Sesshaftwerdung, in der die Richter Israels Macht allenfalls zur Selbstverteidigung nutzten, passt schlecht in das friedlich-harmlose Bild, das wir Christen gern von der Botschaft der Bibel entwerfen wollen.

Am Ufer des Jordan, wo die lange heimatlosen Wanderer sich anschicken, hinter dem beweglichen Zentralheiligtum ihres Bundes – der Lade mit den Gesetzestafeln – die Grenze zum Milch-und-Honig-Land zu überqueren, liegt ein Knotenpunkt, ja ein Knäuel von mehr als dreieinhalbtausend Jahren Weltgeschichte. … Wäre der Weg der Wüstenwanderer an dieser Stelle nicht weiter gegangen, wären sie auf den Höhen des Jordangraben abgebogen oder umgekehrt, so wäre die Welt, wie wir sie kennen, eine ganz andere:

Ohne die Einwanderung der zwölf Stämme der Jakobskinder, ohne ihre Landnahme in Kanaan gäbe es die drei Weltreligionen, die den einen Gott bekennen jedenfalls nicht. … Wenn der Befreier, der durch Mose das Leid der Sklaven in Ägypten beendete, nicht auch der Wegbahner und Worthalter, wenn Er nicht auch der Heimatgeber und Verheißungserfüller geworden wäre, Der tatsächlich für Seine Bundesgenossen ein neues Leben in einem Land für ihre Zukunft, in einem Reich für ihre Kinder und einer Stadt voller Friedenshoffnung stiftete, … wenn Gott auf den Auszug also nicht auch einen Einzug hätte folgen lassen, wäre kein David und kein Davidssohn aufgekommen, … kein Prophet und kein Gericht und keine Vergebung, keine Verbannung aus dem Heiligen Land und keine Hoffnung auf endgültige Wiederkehr, dann aber auch keine Messiaserwartung und keine Reich-Gottes-Sehnsucht und damit auch kein Menschheitsgedanke, keine Weltmission, kein Israel, keine Kirche, die das überall hintragen, keine heilige Schrift und keine Gottsuche in allen Ländern, keine Völkerfamilie in der Taufe, und auch den längst nicht mehr bloß religiösen Fortschrittstrieb gäbe es nicht, … es gäbe nirgends ein universales Ziel der Verantwortung, gäbe keine Heils-Dynamik unseres Daseins, … gäbe keine Aussicht, dass die Erde allen Lebendigen eine Heimstatt und Recht bieten soll und der Himmel einst wirklich das Kanaan sein wird, in dem wir ewig bleiben dürfen.

Ohne die Überquerung dieses Flusses damals, ohne diesen Schritt hinein in Gefahr und Flut und Unsicherheit, wäre unermesslich viel Gutes nicht gekommen.

……. Aber natürlich auch nicht das viele Schreckliche, dessentwegen wir die Jordanfurt, durch die sie zogen, als Einbruch größter Probleme in die Wirklichkeit erfahren:

Wäre Israel nomadisch geblieben, hätte es immer wieder andere, aber eben wechselnde Kämpfe um Weiden und Wasser und Bleiberechte geführt und der Menschheit wäre es erspart geblieben, bis heute zu fragen, ob es nun einen Platz für Gottes Erwählte gibt, oder ob die alten Mächte ältere Rechte, ob ursprüngliches Bewohntsein und Gewohntsein stärkere An-sprüche darstellen als der biblische Aufbruch Gottes.

Ohne den Einzug der Landlosen in das Land, in dem Kanaaniter, Hetiter, Hiwiter, Perisiter, Girgaschiter, Amoriter und Jebusiter siedelten, wäre aber nicht nur das Ringen der folgenden drei Jahrtausende um diesen schmalen Streifen zwischen Mittelmeer und Jordan unterblieben, sondern zahllose andere Konflikte, bei denen die Nobodies die Etablierten, bei denen die Verzweifelten die Unbeteiligten, die Abenteurer die Eingerosteten, die Vagabunden die Unbeweglichen, die Pioniere die Verschanzten, die Fremden die Einheimischen aufstörten, hätten kein derart erhabenes und leuchtendes Vorbild gefunden, und andere Eroberungen – die Kreuzzüge und Neuland- und Kolonisierung- und Unterwerfungsphantasien gerade der christlichen Welt, aber auch die gewaltsame Verbreitung der islamischen Gemeinschaft in alle vier Himmelsrichtungen – hätten in keinem heilsgeschichtlichen Muster ihre Berechtigung gefunden.

Ein Israel, das die Grenze des Jordan nicht überwunden hätte, hätte womöglich für eine viel statischere Welt gesorgt – jedenfalls geistlich. Es wären die Griechen oder Perser, die Römer oder Hunnen gewesen, die rund um das Mittelmeer für Bewegung … aber auch Schrecken, für Wandel … aber auch Gewalt, für Entwicklung … aber auch Verheerungen gesorgt hätten. ———

Wie also ist das mit der erschöpften Friedensstimmung, in der wir vielleicht sein mögen zu Beginn dieses Jahres, dessen Losung uns ja leider so rastlos und unbequem daher kommt: „Suche Frieden und jage ihm nach“ (Psalm 34,15)?

Wie ist das mit der nachweihnachtlichen Lethargie und dem politischen Wunsch, es möge in der Welt endlich einmal wieder alles reibungslos ruhig und nicht immer so hektisch, so herausfordernd, so unübersichtlich und unabsehbar zugehen? …….

Wäre es nicht eine Wohltat, wenigstens am Jordan haltmachen zu können und sich also nicht schon am zweiten Sonntag des Jahres in die ungelösten Verstrickungen der Jahrtausende und deren Auswirkungen für die Gegenwart zu stürzen?

Sollen wir also dem Josua und den Priestern, die da Gottes Wort in der Bundeslade hinunter zum Wasser tragen, nicht einfach die Gefolgschaft kündigen?

… Wir bleiben stehen! … Oder machen’s gleich wie so viele unserer Zeitgenossen und gehen rückwärts! Rückwärts wie Großbritannien, das vom Empire träumt, rückwärts wie die Großmächte, die sich kalte Kriege und Mauern zurückwünschen, rückwärts wie die Demagogen ganz Europas, die dasselbe wollen wie die Islamisten: Eine vergangene Welt des Vertrauten ohne alle Veränderung. ——

Also: Abblasen den Durchzug! Kompanie halt! Keine nassen Füße, keine schmutzigen Hände mit dem ganzen heilsgeschichtlichen und historischen Schlamassel des Streits um das Heilige Land und den richtigen Weg und die bessere Gerechtigkeit und den sicheren Frieden.

Das Kindlein hatte doch frische Windeln, eine saubere Schnute und Schlafbäckchen. Stille Nacht. ——

… Wo aber ist das Kindlein???

Die Krippe ist leer.

Die Hirten sorgen sich wieder um neugeborene Schafe.

Die Weisen grübeln, was der Stern und das Bettelbaby denn nun tatsächlich bedeuteten.

Die anderen Kindlein von Bethlehem sind ermordet.

Herodes bleibt seine geisteskranke Gänsehaut.

Augustus hat seine Steuerlisten.

Die ausgepressten Judäer und Galiläer ächzen unter der römischen Knute und warten auf die Erlösung.

… Und das Kindlein, das Ägypten inzwischen am eigenen Leib erfahren hat, das in das „Haus der Knechtschaft“ (vgl. 2.Mose20,2)  fliehen musste und dann in Nazareth das verborgene Leben des irdischen Alltags mit Handwerk und Geldverdienen und Beerdigungen und ab und an mal einer Hochzeit wie in Kana erlebt hat, … das Kindlein ist da, wo wir heute umdrehen und nicht hinunter in die schwierigen Weltverhältnisse wollten:

Es steht in der Jordansenke, dort wo die Erde geologisch alsbald den tiefsten Punkt erreicht und das Rauschen der Wasser für biblisches Empfinden immer auch etwas von Urflut und Verderben und elementarer Bedrohung ahnen lässt.

Dort am Jordan steht Jesus. Der heute nicht mehr Windeln und Sauberkeit und Muttermilch braucht, sondern schon dreißig Jahre alt ist und die Räude und Krätze und Schwielen und Staubigkeit kennt, die die anderen da aufdecken, die wie er hinein in das Wasser waten, wo der Gerichtsprophet sie erwartet und in die Tiefe drücken wird.

Und in Wahrheit ist der dreißigjährige Jesus am Jordan noch viel, viel älter.

Denn wenn die ersten Christen, die Jünger Jesu, die Apostel und Evangelisten und alle Griechisch sprechenden Gemeinden und Gelehrten der Antike das Buch Josua aufschlugen, um zu lesen, wie es war, als die neue Zeit nach der Befreiung begann, wie es war, als der Exodus zur erfüllten Verheißung wurde und das Leben der Erlösten anfing, sich mitten in der Wirklichkeit durchsetzen zu müssen, … wenn die alte Kirche also das Schwellenkapitel las, in dem die Gemeinde Gottes an der Grenze zu ihrer Bestimmung stand und zauderte, ob sie den Schritt in die Konflikte der Realität drüben wagen sollte, dann stand da im Hebräischen wie im Griechischen … „Jesus“ am Jordan.

Denn in beiden Sprachen ist zu erkennen, dass sie Träger des gleichen Namens sind: Der Mann, der aus dem Wüstentraum von Heil und Heimat eine Tatsache zu machen begann und der Mann, der gekommen ist, um trotz Schuld und Tod den Weltenwunsch nach Leben und Gerechtigkeit im Reich Gottes zu vollenden. Sie heißen beide „Jehoshua“ in der Sprache des Alten und „Jesus“ in der Sprache des Neuen Testaments.

Und sie sind beide die Überquerer des Jordan, jener Grenze zwischen Hoffnung und Realisierung, jener Barriere zwischen frommen Wünschen und deren weltlicher Verwirklichung.

Wenn daher die Alten lasen, was unsere neue Perikopenordnung uns heute – am Sonntag, der der Taufe Christi gewidmet ist – aufgeschlagen hat, dann klang es für ihre Ohren so:

„Und Jesus sprach zum Volk: Heiligt euch, denn morgen wird der HERR Wunder unter euch tun. … Und der HERR sprach zu Jesus: Heute will ich anfangen, dich groß zu machen vor ganz Israel, damit sie wissen: Wie ich mit Mose gewesen bin, so werde ich auch mit dir sein. … Und Jesus sprach zu den Israeliten: Herzu! Hört die Worte des HERRN, eures Gottes! Daran sollt ihr merken, dass ein lebendiger Gott unter euch ist und dass er vor euch her vertreiben wird die Kanaaniter.“

Und genau so verstanden die Alten, unsere hellhörigen Vorfahren auch die Taufe Christi: Sie ist tatsächlich der erste und tatsächlich auch schwere, gefährliche, aber umso notwendigere Schritt des Christus in die Spannungen und Konflikte, in die Verwirrungen, Kämpfe und Anfechtungen der Menschheitsgeschichte, die doch durch Christi Erscheinen und Eintritt zugleich die Geschichte der kosmischen Erlösung werden soll.

Der Abstieg Christi in den Jordan ist die Konsequenz seiner Menschwerdung, indem sie noch weiter hinunter als in die äußere Armut und Not der Krippe führt. Mit diesem Schritt in Richtung der verschlingenden Tiefe, mit diesem Schritt in Richtung des buchstäblichen Untergehens fängt der Weg in den Widerstand der ungezähmten Elemente, der Weg ins Chaos, der irdische Weg ins Unterirdische an.

Stehenbleiben und Zusehen ist also keine Wahl für den, der uns und allen helfen will.

Umzukehren und einfach liegen zu lassen, was an guten und an elenden Möglichkeit überm Jordan auf Gott und seine Menschen wartet, ist nicht denkbar, wenn er der Christus ist.

… Er muss sich stellen, muss sich einlassen, muss hinein, hinunter und hindurch.

Und indem er in den Jordan, in den tiefen Graben, der zum Toten Meer strömt, steigt, wiederholt sich auch bei der Taufe Jesu das Wunder des Durchgangs unter Josua, dem ersten Jesus: Der Jordan tötet nicht, sondern führt ins Leben; es ist nicht Vernichtung, sondern Veränderung, die sich dort auftut.

Und gerade wenn es danach weiter geht in die schwierigen, steinigen und streitigen Gefilde der Wirklichkeit: Seit Jesus in den Strom, der bis zur Unterwelt reißt, getreten ist, hat der seine Schrecken verloren und zeigt sich als eine Brücke zum jenseitigen Ufer.

Die orthodoxe Kirche feiert in diesem hochsymbolischen Eintauchen Jesu ins unheimliche unstete Element schon die Durchdringung aller Wirklichkeit durch den Heiligen Geist. Mit der Taufe im Jordan fängt der Sieg Christi über alles Chaos an, er ist die Weihe der tosenden, vernichtenden, … belebenden Wasser.

Und auch wenn uns dieses Denken fern gerückt ist: In der Verbindung des ersten und des zweiten Jesusweges in den Jordan zeigt sich auch uns, dass wir – umgangssprachlich – nicht mehr baden gehen können, seit der Herr in die Gewässer und Untiefen dieser Welt kam!

Vielmehr rufen alle Orte und Anfänge, ruft alle Wirklichkeit und schließlich auch jede Herausforderung einfach nur kristallklar danach, dass wir uns in sie hineinbegeben wie Josua, wie Jesus in den Jordan; Krisen und Konflikte sollen wir durchstehen wie Jesus, wie Josua in jenem Flussbett standen, und Schwellen, Gräben und Grenzen gilt es ohne Furcht zur Furt zu machen, um Strudel und Abgründe zu überqueren in Richtung der versprochenen Zukunft.

Das ist der ermutigende Aufbruch der Taufe im Jordan: Dass wir in das Jahr und die Welt und die Geschichte ziehen und dabei wissen, dass ein lebendiger Gott über Wasser und Erde und Himmel gebietet und dass Er mit uns ist, bis wir und alle durch Ihn und bei Ihm am Ziel sind!

Amen.

Predigt Kaiserswerth Altjahrsabend 2018                                                                                                             

                 Hebräer 13,8f

Liebe Gemeinde!

Jetzt sind alle Möglichkeiten von 2018 vorbei. Es kann noch Folgen haben … dieses Jahr, … aber es hat nichts Offenes mehr. Was so oder so, was gut oder übel oder anders hätte sein können, ist nun nur noch … gewesen.

Das macht die Härte der Vergangenheit aus: In sie können wir nicht mehr eingreifen. Sie lässt uns mit gebundenen Händen zurück. Allenfalls ihre Nachwirkung, was aus ihr herausragt, was fortwächst aus ihrem Grab, das können wir im kleinen Spielraum des Heute noch nutzen oder entschärfen, aber die Masse aller Möglichkeiten, die sich boten, ist verloren. Geblieben sind von 2018 viele vertane, viele verwirkte Chancen. Wer Kinder hat oder Kindeskinder oder wer Gottes Kindern in ihrer Mannigfaltigkeit Gutes wünscht, der weiß, dass man an vielen Stellen der vergangenen Monate sich anderes erhofft und von sich selber anderes zu verlangen gehabt hätte, wenn sich denn aus den jetzt verstrichenen Tagen Heilsames für die Tage, die noch kommen werden, hätte ergeben sollen.

……. Jedoch, über den eigenen Tag hinaus, in die Gegenwart Späterer blicken und denken wir selten, … viel, viel zu selten.

Wir kleben allzu sehr an den wenigen Stunden, in denen unser Dasein summt und vor sich hin um den Honigtopf oder den Misthaufen schwirrt, die uns gerade verlocken: Was sein wird, kümmert die Eintagsfliege nicht, die jetzt ihre einzige Beute machen, ihren unruhigen Brauttanz abwickeln, ihr liebloses Gelege zurücklassen und endlich die Klatsche erwarten muss. …

Doch als Insekten sind wir nicht geschaffen.

Unser Geist hat andere Maßstäbe und Horizonte empfangen – so hörten wir doch auch den mehr als skeptischen Prediger Salomo (3,11) bekennen: „Gott alles schön gemacht; auch hat er die Ewigkeit in ihr Herz gelegt; nur dass der Mensch nicht ergründen kann das Werk, das Gott tut, weder Anfang noch Ende.“

Wenn also der Mensch auch nicht ergründen kann, wie Gottes Werk begann und wie es sich fügen wird: Er kann doch mit seiner Suche nach Verstehen und mit seinem Willen zum Richtigen über den Augenblick hinaus in eine Weite greifen, die das eigene Dasein unermesslich übertrifft.

Und darum ist der Mensch ein Wesen, das im Gegensatz zu allen anderen Geschöpfen die Kategorie der Zukunft spürt, kennt und beachten kann.

Durch diese Zukünftigkeit seines Geistes, durch die futuristische Auszeichnung, als einzige Kreatur auch das Noch-nicht-Dagewesene berücksichtigen zu können,  könnte der Mensch also tatsächlich sein Entscheiden und Handeln, seine ganze Lebensweise an den Fragen von morgen, an der Perspektive des Kommenden ausrichten. Er würde damit das eigentliche Wesen der Zeit – nämlich, dass sie Möglichkeiten schafft und bietet – auf angemessene Weise berücksichtigen. Nur so, indem der Mensch das grenzenlose Reich des Möglichen stets vor Augen hätte, würde er seine Berufung ergreifen: Existenz im Angesicht des Potentials der Zukunft … ein Dasein in der Fülle des Potentialis, des Denkbaren, des Wo-Möglichen.

Ist das nicht die Höchste der menschlichen Fähigkeiten?

Frei zu sein für alles? Jede Eventualität, jeden Ruf des Allerneusten, jede Regung der Erstmaligkeit, jede Transformation zum Mehr-als-Modernen zu erfassen und der Zeit immer schon voraus zu sein? Und ist das nicht auch die Signatur unserer Epoche, die zwar so wenig tut, um das Morgen praktisch zu ermöglichen, sich aber am liebsten einbildet, sie sei von nichts als von der Zukunft inspiriert und deren unglaublichen Chancen? ———

……. In der Tat, das mag so sein.

Aber wenn wir uns im Zeitalter der virtuellen Fortschritte, der digitalen Revolution wirklich als zukunftsfähige Leute, als Gesellschaft der Offenheit für das Unbekannte darstellen wollen, dann doch leider so, wie es in einem zeitgenössischen Weihnachtslied aus England heißt, in dem die Herbergssuche des heute anklopfenden Chris-tus die Antwort erhält:

“No, we haven’t got a manger / no, we haven’t got a stable. /

We are Christian men and women / always willing, never able.”[i] –

„Nein, wir haben keine Krippe, / sind die Herren keines Stalls. /

Wir sind Christen: Immer willig – / aber fähig keinesfalls“!

Wir mögen das Mögliche mögen, aber wenn es um die Herausforderung geht – und das Risiko –, dass es unter allen Möglichkeiten ja nur eine gibt, die wirklich und historisch werden wird, … wenn es also um die Verwirklichung des vielen Möglichen geht, dann kneifen wir zukunftsfreudigen Jünger der Moderne und bleiben lieber beim Gewohnten: Unsere Technik, unsere Energie, unsere Geschäftsmodelle, unseren Lebensstandard behalten wir am liebsten so wie immer. Lass doch die Zukunft ihre Möglichkeiten begraben und tastet unsere Gegenwart nicht an!

…… “Always willing, never able”. ——

Müssten da dann nicht wir Christen uns als die eigentlichen Verteidiger der Zukunft zeigen? Müssten wir nicht die vielen Predigten und Botschaften und biblischen Merksätze vertreten, die auch ich immer wieder stark mache: Dass der Advent unsere wahre Orientierung zeigt und dass das kommende Reich Gottes und die letzten Dinge – alles, was man die „Eschatologie“, also die gespannte und treue Erwartungshaltung des Glaubens nennt – unsere eigentlichen Anliegen sind?! ———

… Doch immer, wenn man meint, man wüsste haargenau, was nun die christliche Haltung sein wird, kommt eine handfeste Überraschung!

Ohne Zweifel ist das Christentum die Botschaft von der größten Hoffnung der Welt und ebenso zweifelsohne nimmt es uns tatsächlich hier und heute in Verantwortung auch für Menschen und Dinge, die wir nicht sehen und nicht selbst verschulden können, für die wir aber als Gemeinschaft vor Gott doch geradestehen werden. … Natürlich muss es uns Christen daher umtreiben, wenn die Zukunft des Menschengeschlechtes und der Schöpfung kaltblütig auf’s Spiel gesetzt wird und alle tragenden Säulen der Gegenwart beschädigt und zum Wanken gebracht werden.

Und dennoch: Gerade jetzt, wenn man Alarm schlagen, wenn man zum Unheilspropheten, zum Zeichendeuter und Künder schrecklicher Ahnungen und Omina werden könnte, die das Schwarzmalen zum hellsichtigsten Blick machen, … gerade jetzt, wenn man meint, nun sei die Sache klar und die Botschaft endgültig finster, kommt aus dem Herzen der Bibel und des Glaubens ein Schelm – es ist der Heilige Geist! – und alles wird ganz licht und einfach: „Zukunft? – Ist das denn wirklich eure Sache?“ … „Zukunft? – Was müsst ihr da noch lange fragen?“ … „Zukunft? – Hört doch mal auf zu flattern!“, sagt der Heilige Geist, der selbst ja die Beweglichkeit Gottes ist. „Hört auf zu flattern. Denn es ist ein köstlich Ding, dass das Herz fest werde!“

Und dann wird alles plötzlich ruhig, wenn der zutiefst gelassene Geist und die hell aufgeregte Braut – das sind wir, die Kirche (vgl. Offb.22,17) – ein Herz und eine Seele werden.

Zukunft als das Reich der unbegrenzten Möglichkeiten ist tatsächlich keine christliche Sorge.

Im Gegenteil – und nicht zu verwechseln mit der herrlichen Erwartung der christlichen Eschatologie! –, … im Gegenteil: Das Christentum ist eine Immunisierung gegen die agitierenden, aber (wir sahen es ja eben) gleichzeitig auch lähmenden Reize des als künftig Denk-und Fürchtbaren.

Die Botschaft, die der Glaube der aufreizenden Unklarheit, der chaotischen Fluktuation und panisch flirrenden Unschärfe möglicher Zukunftsbilder entgegenhält, ist die radikale Bergpredigtweisung (Matth.6,34): „Sorgt nicht für morgen!“

„Sorgt einfach nicht!“: Das ist die Stimme unseres Herrn. Das ist seine Stimme in einer vor Morgen-Sorgen umgetriebenen Zeit.

Er dagegen weiß es ganz nüchtern: „Der morgige Tag wird für das Seine sorgen!“

Und in dieser schlichten Wahrheit wird zwar nicht die Ordnung der zerfahrenden und sich aufheizenden und zerrissenen und gespaltenen Welt wieder hergestellt, aber in alle von Klima, Krieg, Korruption und Klonen verdüsterten Ausblicke fällt der Strahl der Vernunft, der uns zeigt: Von den sich potenzierenden potentiellen Katastrophen- oder Wunderszenarien wird die Zukunft wahrhaftig nicht alle mit sich bringen. … Im Gegenteil: Nur eine einzige unter allen denkbaren Ent- und Verwicklungen wird sich tatsächlich auch einstellen. Nur eine einzige Wendung wird die Geschichte nehmen. Nur ein Ergebnis werden die tausend verworrenen und doch auch miteinander kommunizierenden Komplexe aller Möglichkeiten zeitigen. … Und wir zerbrechen uns den Kopf über sie alle. …….

Damit ist nicht der Verantwortungslosigkeit das Wort geredet.

Aber der große Ruf Christi zur Sorgenfreiheit im Glauben darf nicht ungehört unter allen Entspannungs-, Entschleunigungs- und Zentrierungsangeboten der Menschen verhallen.

Es ist und bleibt die für uns im sinnlos kreißenden, nur Wind gebärenden Abendland (vgl.Jes.26,18) ungewohnte, heute bloß noch als Exotik des Fernen Ostens empfundene Herausforderung Christi, alle unsere klugen und ängstlichen Voraussichten und Befürchtungen zu befrieden, den gegenwärtigen Augenblick als die Präsenz Gottes, als Begegnung mit Seiner Gnade und Übung unseres Vertrauens anzunehmen und darüber hinaus weder die Phantasie noch die Gier immer schon die Pleiten oder Zinsen unserer bevorstehenden Handlungen ausmalen zu lassen.

„Lebt nicht im Reich der Möglichkeiten, sondern in der Gegenwart des Wirklichen!“, rät Jesus Christus uns also heute.

Und da entfaltet sich plötzlich jenes wunderbar tragende, unerschütterliche Wort aus dem Hebräerbrief, das ich mir auf meinem Grab wünsche, weil es über meinem Leben steht.

JESUSCHRISTUSGESTERNUNDHEUTEUNDDERSELBEAUCHINEWIGKEIT.

Und in diesem Satz der größten Ruhe – einem Satz ohne Verb, ohne Tu-Wort – fehlt auch noch das andere Beunruhigungs-Wort, das uns winkt und peinigt am Altjahrsabend und immer wieder in den aufwühlenden, endlosen, aggressiven Anstrengungen unserer Alltags-Arbeit: „Morgen“ fehlt.

Jesus Christus – der Ursprung und das Ziel der Zeit – unterliegt nicht dem Erwartungsdruck und nicht der Hoffnungsillusion, die sich für uns in’s „morgen“ drängt.

Jesus Christus war da und ist da und bleibt für immer. In ihm – um Mörike[ii] abzuwandeln – … in ihm hat’s begonnen, der Monde und Sonnen entstehen sah und Anfang und Ende sind ihm in die Hände für immer gelegt:

Und eben darum ist das kurzfristige und atemlose „Morgen! Was wird morgen sein? Morgen wollen wir’s besorgen! Morgen, Kinder, wird’s was geben …“ bei ihm kein eigenständiger Zeitabschnitt.

… Jesus Christus ist so unveränderlich die Verheißung und des Siegel der Menschenliebe und der Weltvollendung Gottes, dass es müßig wäre, seine Zuverlässigkeit, seine Nähe und Hilfe als Glücksanhänger wie bei einem treffende sogenannten „Bettelarmband“ in die kleinen Ketten unserer aneinandergefädelten Tage zu knüpfen: Er ist ja immer – Tag für Tag, Stunde um Stunde, bei jedem Atemzug, im tiefsten vorweltlichen Schweigen und nach der alles verwandelnden Nanosekunde der letzten Posaune – derselbe. Er ist die allgegenwärtige Liebe des Vaters, er ist die tat-sächliche Erlösung der Menschheit von Innen heraus, er ist die Gabe des Geistes aus der Höhe: Er ist das!

Ihn darum auch als den Garanten von morgen, als die Erwartung für ein neues Jahr, als die Ermöglichung der Zukunft zu bezeichnen, wäre eine überflüssige, ja eine paradoxe Verniedlichung: … Als könne man die Wirklichkeit sich spaßeshalber auch als eine Möglichkeit vorstellen.

Denn nicht das ist heute unser Trost, dass Jesus Christus auch morgen da sein wird, sondern unsere Gewissheit ist, dass es eben auch ein morgen geben wird, weil Jesus Christus ist und war und derselbe bleibt.

Und so schauen wir am letzten Abend dieses Jahres nicht in das neblige Reich aller möglichen Morgen, sondern in die beständige Tatsache und Wahrheit, dass Gott die Welt geschaffen hat, erhalten und vollenden wird durch Seinen Sohn, den Eckstein, das Leben, die Auferstehung.

Wenn darum der große Karl Barth, dessen Tod sich vor drei Wochen zum 50.Mal jährte und dessen epochemachender Römerbriefkommentar 1919 erschien – weshalb die EKD das bald anbrechende Jahr zum Karl-Barth-Jahr erklärt hat – … wenn also Karl Barth (wie andere Fromme vor ihm und nach ihm) fordert, auf den Tisch des Theologen gehörten aufgeschlagen nebeneinander stets die Bibel und die Zeitung, dann können wir doch nicht umhin, deren Verschiedenheit zu bedenken:

Was in den Zeitungen von 2019 stehen könnte, welche Wege die Welt wählen wird, welchen Segen sie verwirklichen und welche Gebote und Gelegenheiten sie verfehlen wird – und wir mit ihr! –, das wissen wir noch nicht. Das ist die Sorge von morgen.

Aber dass der eine Jesus Christus schon über jeder Seite des Kalenders feststeht  und dass er in jeder Stunde der Zukunft da sein und die Welt tragen wird, das ist bereits heute für uns unzweifelhaft.

Es ist die große Gnade eines festen Herzens.

Es ist das Fundament aller Wirklichkeit in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.

Es macht alles möglich.

Und darum sind wir von Herzen willig und bereit, ihm forthin zu leben (vgl. Frage 1 des Heidelberger Katechismus – EG 856): Jesus Christus, der gestern und heute und derselbe auch in Ewigkeit ist.

Amen.

Text: Ps.34,15 (Jahreslosung 2019)

Liebe Gemeinde, zum Jahresende legt es sich nahe, einmal zurückzublicken auf die vergangene Zeit, auf das, was gewesen und geschehen ist Anno Domini 2018, Erinnerungen aufzufrischen an Ereignisse, die einen bewegt haben im guten oder erregt haben im negativen Sinn. Allerdings hat uns gerade das Jahr 2018 selbst eine ganze Reihe Ereignisse in der Geschichte in besonderer Weise in Erinnerung gebracht:

1618 - vor 400 Jahren - begann der Dreißigjährige Krieg, der große Teile Europas in Schutt und Asche legte und zusammen mit seinen „Begleitern" Hunger und Seuchen jeden dritten Europäer das Leben kostete. 1918 - vor 100 Jahren -  endete der 1.Weltkrieg, der mit einer bis dahin unvorstellbaren Grausamkeit geführt wurde und in dessen Materialschlachten über 10 Millionen Soldaten auf allen Seiten ihr Leben ließen.

Im Mai 1948 - vor 70 Jahren - erfolgte die Gründung des Staates Israel. Eine sichere Heimstatt für alle Juden sollte er sein nach den Schrecken des Holocaust, aber Frieden hat sich seitdem in der Region nicht eingestellt.

Nicht zuletzt aufgrund der erlebten Gräuel, die der 2.Weltkrieg  mit sich brachte, wurde ebenfalls vor 70 Jahren die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte vor der Generalversammlung der Vereinten Nationen in New York verkündet.

Vor dieser historischen Folie bleibt einem dann nur das große Kopfschütteln angesichts vieler Ereignisse im vergangenen Jahr, die die Frage aufwerfen: Hat die Menschheit, haben wir gar nichts gelernt, gar nichts begriffen?

Nur ein paar Beispiele:

Der Brexit mit allen Auseinandersetzungen: als wenn Europa ein Konzern ist, der umgebaut und teilweise veräußert werden soll, wo es ums Geschäft geht und um Gewinne, die keiner dem anderen gönnt; dabei geht es um so viel mehr: um den Frieden zwischen Völkern, die sich jahrhundertelang bekriegt haben; um Verständigung zwischen Millionen Menschen, die sich dank offener Grenzen mittlerweile angstfrei begegnen können und viele Vorurteile abbauen konnten.

Da ist das Aufblühen des vor allen Dingen rechten und nationalistischen Populismus, der das Friedensprojekt Europäische Union in große Gefahr bringt. Als könnte es ein nationales Wohlergehen geben, ohne Rücksichtnahme auf das Wohlergehen der Nachbarstaaten. Dummheit ist wirklich gefährlicher als Bosheit.

Das Paradebeispiel liefern dazu die Vereinigten Staaten. Donald Trump ist sicher ein pathologischer Lügner und gewissenloser Narziss der Extraklasse, aber gefährlich konnte er nur werden durch die unglaubliche Dummheit von Millionen Amerikanern, die ihn gewählt haben und durch die Charakterlosigkeit von Menschen, die um des eigenen Vorteils willen sich von ihm in Dienst haben nehmen lassen.

Ach ja, die Zahl der Flüchtlinge, die im letzten Jahr nach Deutschland gekommen sind, liegt deutlich unter der CSU-Obergrenze von 200000. Horst Seehofer kann also aufatmen, ebenso die Bundesregierung. Wer nicht aufatmen kann, sind die Flüchtlinge, denn die Fluchtursachen sind ja nicht geringer geworden, sodass es weniger Flüchtlinge auf der Welt gibt. Nein, die Grenzen nach Europa sind nur dichter geworden. Das Friedensprojekt Europa ist von außen betrachtet ein Festungsprojekt geworden. Als wenn es den Menschen auf unserem Kontinent auf Dauer gut gehen kann, ohne Rücksichtnahme auf das Wohlergehen der Menschen in Afrika, Asien und Lateinamerika. Wenn der Apostel Paulus das Bild vom Leib seiner Gemeinde in Korinth vor Augen malt und ihr ins Stammbuch schreibt, dass das Leid, die Not des einen Gliedes den ganzen Leib betrifft, so gilt das auch für das Ergehen der Menschheit insgesamt auf dieser Erde.

Bislang ist es vor allen Dingen den Menschen in der westlichen Welt, also auch uns in der alten Bundesrepublik, weitest gehend gelungen, uns die negativen Folgen dieser Wahrheit vom Leib zu halten. Die Umweltzerstörungen, die gesundheitlichen Folgen und die sozialen und kulturellen Verwerfungen, die unsere kapitalistische Konsumgesellschaft nach sich zieht, haben wir jahrzehntelang „outgesourced" in die Länder der sog. Dritten Welt, der ehemaligen europäischen Kolonien vor allen Dingen. Als diese Länder unabhängig wurden, fanden sich dort genügend skrupellose, korrupte und geldgierige Potentaten, mit denen unsere Regierungen ihre Politik fortsetzen konnten. Der simple Nenner lautete: ihr lasst unsere Konzerne eure Bodenschätze und natürlichen Ressourcen ausbeuten und ihr bekommt dafür eure Luxusgüter und Waffen, um die eigene Bevölkerung still zu halten. Nach diesem Prinzip funktioniert bis heute der „freie" Welthandel, die „freie" Wirtschaft.

Seit dem Fall der Mauer 1989 ließ sich allerdings dieses Prinzip - für uns die positiven Seiten der Globalisierung und für die anderen, die weit weg sind, die negativen Folgen - so nicht mehr durchhalten. In den westeuropäischen Gesellschaften wächst seitdem die Schicht der sozial abgehängten und armen Menschen. Die Gelbwesten-Bewegung in Frankreich machte in diesem Jahr deutlich, dass die soziale Frage - jenseits von populistischen Hetzern -  eine nicht zu unterschätzende Bedrohung für den gesellschaftlichen Zusammenhalt und Frieden ist.

Dass wir, dass die Menschheit ihr Zusammenleben und Arbeiten, ihr Wirtschaften und Handeln ganz neu denken und ausrichten muss, das macht der drohende Kollaps des Klimas und der Weltmeere  - eigentlich - unmissverständlich klar. Der heiße, trockene Sommer sollte uns hier deutlich mehr aufregen, als der Dieselskandal. Es wird nicht reichen, die Deiche an den europäischen Küsten zu erhöhen, neue Bewässerungssysteme in der europäischen Landwirtschaft einzuführen, die Versicherungspolicen für Sturm- und Unwetterschäden zu erhöhen und Plastiktüten zu verbieten - und ansonsten weiterzumachen wie bisher. Es entzieht sich unseren heutigen Vorstellungen, was für Flüchtlingsströme in Gang gesetzt werden, wenn klimabedingt riesige Landflächen unbewohnbar oder vom Wasser verschlungen werden. Anders als die Erzählung von der Sintflut im 1.Buch Mose, die auf eine lokale Katastrophe in der Frühzeit des Menschen zurückzuführen ist, wird die klimabedingte Sintflut eine globale sein. Wir sollten klüger sein als die Zeitgenossen des Noah und uns warnen lassen, umdenken und umkehren.

Darauf zielt auch die Jahreslosung für 2019 ab, ein Vers aus dem 34.Psalm: „Suche Frieden und jage ihm nach!"

Den Verantwortlichen für die Jahreslosung ist sicher wichtig gewesen, dass es ein Wort ist, das prägnant und gut merkbar ist - in Zeiten von Twitter also möglichst kurz. Es wäre aber besser gewesen, wenn sie den ganzen Vers 15 genommen hätten, nicht nur die zweite Satzhälfte. Vollständig heißt er: „Lass ab vom Bösen und tu Gutes; suche Frieden und jage ihm nach."

Den Frieden zu suchen ist keine rein gedankliche Geschichte. Es hilft nicht, für den Frieden zu sein.

Der Frieden muss getan werden.

Friedenssuche ist mit Arbeit verbunden.

Sie erfordert Anstrengung.

Sie erfordert die Bereitschaft zum Konflikt.

Die erste Auseinandersetzung muss jeder mit sich selbst führen.

Jeder muss bereit sein, hinzusehen, wie und wo er selbst verstrickt ist in all die Ungerechtigkeiten und Heillosigkeiten in unserer Gesellschaft und in unserer Welt. Ohne die Bereitschaft, die Verstrickung in die strukturellen Sünden unserer Zeit anzuerkennen, würden wir in die Falle der Selbstgerechtigkeit laufen.

„Lass ab vom Bösen und tu Gutes." Das hört sich so einfach an, aber es ist oft ganz schwer umzusetzen und durchzuhalten in unserer komplexen Welt.

Gewiss, jeder kann angesichts der Klima- und Umweltschädlichkeit der Massentierhaltung - ganz abgesehen von dem Leiden der Tiere - für sich selbst entscheiden, Vegetarier oder Veganer zu werden oder wie es vor 60 Jahren der Fall war, nur einmal in der Woche Fleisch zu essen. Je mehr so leben, umso besser.

Aber was ist mit den deutschen Waffenexporten? Deutsche Waffen bringen den Tod zum Beispiel im Jemen. Allerdings sorgen sie auch für Arbeitsplätze z.B. bei Rheinmetall in Düsseldorf. Und bringen so Geld über die Kirchensteuer in unsere Kirchen und Gemeinden. Und finanzieren über die Aktienmärkte die Pensionsfonds der Renten- und Versicherungskassen - finanzieren unseren Wohlstand mit. Hier vom Bösen abzulassen, tut richtig weh. Wie kann hier das Gute aussehen, das wir tun sollen?

„Suche Frieden und jage ihm nach." Eine höchst anspruchsvolle Angelegenheit, die uns, wenn wir es ernst meinen, alles abverlangt: umdenken, umkehren, sich bescheiden.

Und das nicht nur im politischen und wirtschaftlichen Bereich, sondern auch im geistlich-religiösen.

Ich bin der festen Überzeugung, dass den Religionen in der Friedensfrage genauso wie in der Frage nach der Zukunft der Menschheit angesichts all der drohenden  Gefahren eine Schlüsselrolle zufällt. Allerdings muss jede ihr Friedenspotential befördern - und dafür das Gewaltpotential, das in jeder Religion zu finden ist, hinter sich lassen. Eben das Gute tun, das, was dem Frieden und dem gedeihlichen Zusammenleben der Menschen und Völker dient, und das Böse lassen, das, was zu Abgrenzung und Abwertung von anderen führt.

Auch wir Christen müssen uns da selbstkritisch befragen. Wovon müssen wir uns verabschieden und was müssen wir stark machen, welche Gedanken und Haltungen fördern, um so dem Frieden nachzujagen?

Vor allen Dingen müssen wir uns von dem Anspruch verabschieden, unser Glaube sei der einzig richtige, nur wir hätten die Wahrheit. Keine Religion hat die ganze Wahrheit, die völlige Gotteserkenntnis. Jede Religion kann nur Zeugnis davon geben, was ihr durch den Geist Gottes an Erkenntnis gegeben wurde - abhängig von Zeit und Raum. Und darauf käme es gerade in unserer globalisierten Welt doch an: dass wir ein brennendes Interesse daran haben müssten, voneinander zu erfahren, was uns jeweils der Geist Gottes an Erkenntnissen über das Leben und die Welt, über den Sinn unserer Existenz und das Ziel der Schöpfung vermittelt hat.

Jede Religion ist mit ihrer Wahrheit wie ein Instrument, und die Menschen, die sich ihr verbunden fühlen, haben die Aufgabe, diesem Instrument möglichst reine und wohlklingende Töne zu entlocken, die das Herz aller Hörer erfreuen.

Gott hat nun einmal Gefallen daran gehabt, sich ein Orchester zu schaffen mit den unterschiedlichsten Instrumenten, sprich Religionen, Konfessionen und Glaubensweisen. Jedes Instrument wird gebraucht, jedes ist ihm wert und wichtig. Denn erst alle zusammen können die Sinfonie des Lebens zum Klingen bringen. Allerdings machen Gott die Musiker bislang einen Strich durch die Rechnung; sie verweigern das Zusammenspiel; jeder meint, immer die erste Geige, die dröhnende Pauke und die lauteste Trompete sein zu müssen und natürlich jeder in seinem eigenen Takt.

Aufeinander zu hören, den Klang des anderen wahrzunehmen, gerade auch die leisen Töne und sich dann im Zusammenklang auch getragen zu fühlen in der Gemeinschaft, das wäre es doch.

Eine Erfahrung dieser Art konnten wir gestern im Gottesdienst machen. Da wurde eine Ansprache des hinduistischen Dichters Rabindranath Tagore vorgetragen, die dieser am Weihnachtsfest 1910 in seinem Aschram in Indien gehalten hatte. Mit wieviel Liebe und Achtung sprach Tagore da von Jesus und von dem, was er ihm, dem gläubigen Hindu, zu sagen hat. Er sagte: „Wir haben viele große Gestalten hinter unüberwindbaren Zäunen abgesondert wie Fremdkörper. Doch diese Menschen gehören der ganzen Welt. Die Vorsehung hat sie geschickt, um die ganze Welt zu bereichern, und wir sind so überheblich, sie auszugrenzen. In dieser Haltung verharrten wir lange Zeit ohne jedes Interesse für Jesus, die große Seele." Und dann sprach er davon, dass er in dem, was Jesus gesagt und getan hat, vieles entdeckt hat, was seiner eigenen religiösen Tradition ganz ähnlich ist.

Mir ist da ein Vers aus dem Buch des Propheten Micha in den Sinn gekommen, der wie ein verbindender Grundton in dem Orchester der Religionen sein kann: „Es ist dir gesagt, Mensch, was gut ist und was der Barmherzige von dir fordert: Gottes Wort halten und Liebe üben und demütig sein vor deinem Gott." (6,8) Jeder hört auf die Worte, die ihm als Gottes Wort zugekommen sind, jeder übt sich in der Liebe, nämlich den anderen so anzunehmen, wie er ist, und jeder erkennt an, dass er ein Mensch ist mit Schwächen und Grenzen, angewiesen auf Barmherzigkeit und Vergebung.

Unter diesem Vorzeichen kann der Glaube, die Religion eine enorme Friedenskraft entfalten. Und auch im Hinblick auf die notwendige Veränderung unseres Lebensstils sehe ich hier die große Chance für unsere Erde, für das Klima: dass jeder bereit ist, sich zurückzunehmen und zu begrenzen - um des Ganzen willen. Dass es nicht mehr darum geht, was jeder sich leisten kann, sondern was sich die Menschheit leisten kann - mit Blick auf die begrenzten Ressourcen der Erde, mit Blick auf das Lebensrecht aller anderen Geschöpfe.

„Suche den Frieden, den Schalom und jage ihm nach."

Mit aller Kraft, jede und jeder mit ihren, seinen Möglichkeiten.

Ich möchte schließen mit einem Mut machenden Beispiel, mit dem vor 14 Tagen die Rheinische Post aufwartete:

Da gab es einen Artikel über die Schwedin Greta Thunberg, die 9 Jahre alt war, als sie zum ersten Mal vom Klimawandel hörte. Sie konnte nicht begreifen, warum nicht viel mehr Menschen versuchen, etwas zu verändern. Sie selbst hörte auf, Fleisch zu essen und beschloss, nicht mehr mit dem Flugzeug zu fliegen. Auch ihre Eltern konnte sie überzeugen. Die Familie fährt nun E-Auto und nutzt Solarenergie. Mittlerweils ist sie 15 Jahre alt und landesweit bekannt. Jeden Freitag bestreikt sie die Schule und protestiert damit gegen die Tatenlosigkeit der Regierenden und Erwachsenen: Warum sollten Junge für eine Zukunft lernen, wenn niemand genug tut, damit es diese für ihre Generation überhaupt gibt? Auch Gleichaltrige steckt die 15-jährige an. Weltweit machen es ihr Schülerinnen und Schüler nach und demonstrieren unter dem Stichwort „Fridays for Future".

Gretas Botschaft an uns: „Wenn ein paar Kinder auf der ganzen Welt Schlagzeilen machen können, weil sie einfach nicht zur Schule gehen, dann stellt euch vor, was wir gemeinsam erreichen könnten, wenn wir es wirklich wollen würden."

Darum: „Lass das Böse und tu das Gute; suche Schalom und jage ihm nach." Versuchen wir es doch mit ganzer Kraft im neuen Jahr.

Amen.