Predigt Kaiserswerth Misericordias Domini / Konfirmation 15.IV.2018                                                             

                           Johannes 10,11

Liebe Konfirmandinnen und Konfirmanden!

Seid Ihr hütbar?

– Das Rechtschreibprogramm meines Computers zeigt mir an, ich könne Euch diese Frage nicht stellen, weil es das Wort gar nicht gibt. Und die Autokorrektur schlägt vor, ich solle Euch lieber fragen, ob Ihr vielleicht „hörbar“ seid, … aber das muss ich nicht, denn die Antwort ist ein dreifach donnerndes „Und ob“. Ja, hörbar seid Ihr definitiv! … Zum Glück! Schließlich habt Ihr gerade laut von Eurer hörbaren Religionsmündigkeit Gebrauch gemacht und Gott mit Eurem Wort zu verstehen gegeben, dass Er mit Euch rechnen, dass Er in Zukunft Sein Recht und Sein Reich auch mit Euch voranbringen und vollenden kann.

… Aber dann ist es ja nur umso dringender nötig, noch einmal zu fragen, ob Ihr überhaupt noch „hütbar“ seid, oder ob ab jetzt nicht Schluss ist mit dem ganzen Kram von Kinderhüten und Babysitten über Aufpassen und Vorschreiben und Rumerziehen bis zum Ratschlägegeben und Vorschriftenmachen und ewigen Bevormunden?

Vermutlich habt Ihr einiges davon satt, und das Hüten und Behüten zählt für Euch nur noch zu den …. na eben! … „alten Hüten“, die langsam nicht mehr tragbar sind.

… Und Eure Eltern mögen es hier und da – stolz oder erschöpft – sogar ganz ähnlich sehen: Autopilot und Selbständigkeit und kein permanentes Beaufsichtigen und Beschützen und Zurück-in-den-Stall-Pfeifen mehr. … Ratinger Straße und Nachtresidenz: Here we come! —

Doch ausgerechnet jetzt steht einer hier vor Euch – am Tag, der irgendwie das Ende Eurer Hütbarkeit beschleunigt – und will Euch nochmal so richtig einherden und verlämmern und verschafen und verbocken, bis Ihr wieder „Määäh“ macht und klein und wollig seid?! …….

Das wäre wirklich typisch pastoral von Eurem Pastor, … schließlich heißt „pastoral“ ja auch einfach nur „hirtig“.

Will der Marquardt Euch also nochmal um jeden Preis als seine kleine Kaiserswerther Schafzucht behandeln und wenigstens noch einen großen, nichtlöslichen evangelischen Farbfleck auf Euern Pelz klatschen, damit man weiß, wer Ihr seid … so wie sie es in England und Australien und überall sonst, wo es freilebende Herden gibt, ja auch machen? ……

Na ja.

Ihr habt’s ja eben selbst gehört (Schriftlesung: Johannes 10,12f): Marquardt ist auch nur ein Mietling!

Wenn’s ernst wird mit Eurer Freiheit und Selbständigkeit und Eurem Risiko in Wildnis und Weite ... wo ist dann wohl der Pastor, wo ist dann der Miethirte? … Vermutlich – vielleicht sogar: hoffentlich?! –  nicht auf der Ratinger Str. oder in der Nachtresidenz oder wo immer Ihr Euch tummelt und auslebt oder wehtut und das arme Tier kriegt.

Da werden noch nicht einmal Eure Mutter, Euer Vater, Eure Geschwister und Familien unbe-dingt bei Euch sein, obwohl Ihr von denen wirklich in der Wolle gefärbt seid und sie Euch bestimmt von Herzen gern beistünden, wenn Ihr mal nicht ungeschoren davonkommt.

Je unhütbarer Ihr jedenfalls seid, je weniger festangebunden Eure Zukunft verläuft, je mehr Ihr Nomadenwege geht – und das heißt: je mehr Ihr Euch entwickelt und verändert und entfaltet – desto weniger wird irgendjemand, selbst wenn er’s noch so gut mit Euch meint, Euch behüten wollen und können.

Bis es sogar Tage geben mag, an denen Euch einfällt, wie schön der Stallgeruch früher war und wie angenehm es sich anfühlte, gefüttert und beschützt zu werden und einfach nur hinterherzutrotteln als Teil der vertrauten Herde.

Aber das nützt nichts.

Und schadet auch nichts: Wer groß wird und selbst verantwortlich ist, der ist irgendwann eben nicht mehr „hütbar“.

Das mag der Grund sein, weshalb es das Wort außerhalb der Fachliteratur für Schafzüchter auch gar nicht offiziell gibt, … weil man es irgendwann gar nicht mehr anwenden könnte auf Euch. … Vielleicht ja auch wirklich ab heute nicht mehr?!

Und trotzdem – ganz egal, ob es dafür auf unserer Seite einen Fachbegriff gibt – …, trotz aller unserer Unhütbarkeit bleibt eines dennoch immer und immer wahr: Nämlich dass wir einen Hirten haben, … den guten Hirten Jesus Christus.

Das ist eine Tatsache, die unabhängig von uns und unserer Lage und Situation einfach unveränderlich feststeht: Jesus Christus wird niemals aufhören, mit seinem Leben für Euer Leben geradezustehen. Ob Ihr ihn unbedingt abschütteln wollt oder ob Ihr Ihn vielleicht gerade deutlich vor Augen habt, … so oder so bleibt Er der eine, wirkliche, verlässliche, unbeirrbare Hüter und Beschützer Eurer Lebenswege durch Dick und Dünn. …

Denn gerade das ist ja die eigentliche Arbeit und Aufgabe eines Hirten: Dieses Dasein und Treusein, das meistens einfach im Hintergrund geschieht und das diejenigen oft gar nicht mitkriegen, über die da doch gewacht und für die da doch gesorgt wird.

… Frag mal ein Schaf auf der Weide, wo denn der Schäfer ist?

Es wird ihn seit dem Morgen überhaupt nicht mehr zur Kenntnis genommen haben, und hält sich inzwischen selbst vermutlich für den abenteuerlustigen Entdecker seiner grünen Aue und des frischen Wassers, an dem es weidet.

Der Schäfer verträgt das durchaus.

Und Gott seinerseits genauso.

… Was nicht heißt, dass es gut oder gerecht wäre, Gott so lieblos aus dem Blick zu verlieren und zu vergessen, dass Er immer da war und immer da bleiben wird.

Natürlich wünschte ich Euch und bitte Euch heute auch ganz feierlich darum, dass Ihr nicht zu jener Sorte unbekümmerter, strunzblöder Leute werdet, die alles als selbstverständlich nehmen und gar nicht mehr merken, dass sie nicht ihrem eigenen Genie oder einem zufälligen Glück, sondern dem Segen ihres Gottes verdanken, was sie Gutes erleben!

Ich bitte Euch also drum, dass Ihr nicht dämlich wie die Schafe, sondern verständig wie denkende Menschen durch Euer Leben geht und immer wieder einmal Eure Gedanken und Augen aufhebt und hinblickt und seht, wer da am Rand Eures Gesichtsfeldes steht und Euch nicht verloren gehen lässt. Der war am Morgen Eures Lebens da und hat Euch auf die Wege und die Weide gebracht, und Er wird auch am Abend noch da sein und Euch mit Seinem Stab und Ruf sammeln und heimbringen, bis Ihr wieder geborgen seid bei Ihm.

Denkt also zwischendurch immer wieder an unseren, an Euren Gott und dankt Ihm!

Und fragt Euch ab und zu auch dieses noch: Wenn es schon kein Wort dafür gibt, dass Menschen hütbar sind und oft auch hütbedürftig … warum gibt es dann eigentlich trotzdem diesen Hirten? Warum passt da einer auf und gibt sich dafür her, dass wir nicht einfach im finstern Tal abstürzen oder im Angesicht unserer Feinde Reißaus nehmen, sondern dass wir behütet und versöhnt und gesegnet durch alles das durchkommen und einmal bleiben werden bei Ihm?

Warum hat die unhütbare Menschheit einen so unverbesserlich treuen Hüter?  

Die Frage führt ins Zentrum unseres Glaubens.

Und trotzdem ist sie nicht einmal schwer zu beantworten:

Gott macht das alles – Euch zu beschützen und zu leiten und zu retten und endlich festzuhalten und in Sicherheit zu bringen – … Gott macht das alles nicht, weil Er so gerne der Rudelführer oder der Leithammel ist.  

… Im Gegenteil und umgekehrt! … Und das ist übrigens der Grund, weshalb ich alle anderen Götter und Götterbilder der Menschheit für eine Zumutung und eine Mafia oder bloß einen schlechten Scherz halte!

Unser Gott, unser Retter ist also auch unser Hirte nicht deshalb, weil er so gerne der Herr ist. … Vor Göttern, die nur Herren sein wollen, ist ebenso zu warnen wie vor Menschen, die nur das wollen. … Denn es gilt die Grundregel: Hütet Euch vor allen, die über Euch herrschen wollen! Behütet Euch also selber vor denen, die so tun, als seien sie göttergleich oder göttlich. … Und vertraut jemandem und jedermann überhaupt nur dann, wenn Ihr wisst, dass da nicht von oben herab, sondern aus der Nähe und Wahrheit Eures Lebens heraus gesprochen und gehandelt und befohlen und geholfen wird.

Vertraut also keinem Gott, der nicht auch Mensch wurde!

Und lasst nur Den Euren Hirten sein, Der selber auch ……. – was haben wir jetzt seit Wochen von ihm zu singen geübt? – „Christe, Du …….“? – Genau!

… Lasst nur Den Euren Hirten sein, der selber auch „das Lamm Gottes“ ist!

Denn Der weiß und kennt und teilt und rettet Euer Leben nicht von oben herab als großer Treiber und Vormund, sondern aus der  ganzen Wirklichkeit von Lachen und Weinen, Leiden und Lieben, Freude und Schmerz, Ratinger Straße und Kaiserswerther Stadtkirche heraus … aus dieser Wirklichkeit heraus, die er als sterblicher Mensch erfahren hat und die aus dem Lamm Gottes den einzig wahren, guten Hirten gemacht hat.

Das ist Eure Wirklichkeit.

Und wenn man darin auch nicht hütbar sein mag, weil es das Wort schlicht nicht gibt … wichtig ist doch nur: Wenn Ihr Christus gehört und folgt, seid Ihr vielleicht nicht hütbar, aber ganz gewiss trotzdem behütet … und werdet’s immer bleiben!

Amen. 

Predigt Kaiserswerth Konfirmation 14.IV.2018                                                                                                    

                     Johannes 10,11

[Mit zwei frühchristlichen Darstellungen des Guten Hirten als jugendlichen Schäfers]

Liebe Konfirmandinnen und Konfirmanden!

Mal eine ganz unverbindliche Frage: Was wärt Ihr lieber, … „schön“ oder „gut“?

Würde es Euch also besser gefallen, dass Ihr andern wegen Eures netten Aussehens (so wie heute!) gefallt, oder fändet Ihr es hübscher, wenn andere Gefallen an Euch finden, weil Ihr nett seid?

……. Häähhh? Wie bitte? …….

Die Frage ist extra so ein bisschen umständlich und verdreht gestellt: Erstens weil ich es gemein fände – nachdem ich so oft behauptet habe, Ihr müsstet heute nichts Großartiges aufsagen oder vormachen –, von Euch jetzt doch etwas wissen zu wollen, für das man erst ein Fremdwörterbuch braucht, … nämlich ob Ihr Euch eher für das, was „ethisch“ ist oder eher für das, was „ästhetisch“ ist interessiert, … ob Ihr also mehr für Mode oder Moral sein.

Zweitens will ich natürlich mit der komisch verwurstelten Frage, ob Ihr lieber eine gute Optik oder ein schönes Innere habt, die beiden Seiten so lange hin- und herdrehen, bis man sie kaum noch auseinanderhalten kann.

Denn es ist einfach immer Unfug, wenn man uns weismachen will, man müsse sich zwischen dem, was innerlich und dem, was äußerlich attraktiv ist, unbedingt entscheiden.

Wenn das so wäre, dann hättet Ihr heute morgen jedenfalls alles falsch gemacht, … dann sollte man sich zu seiner Konfirmation jedenfalls nicht rausputzen, sondern am besten in Gesundheitslatschen und Tarnfarbe kommen, damit klar ist, dass hier und jetzt das furchtbar ernste Innenleben beginnt und die ganze oberflächliche Eitelkeit von Instagram ein Ende findet.

Doch die Idee, dass gute und liebevolle Christen irgendwie säuerlich und unappetitlich aussehen müssen, ist ein echtes Missverständnis, und jedes Fest wie heute, an dem wir schöngekleidete und ansehnliche Gestalten in der Kirche versammeln, zeigt uns, dass man gekämmte Haare, gebügelte Kleider und gepflegte Manieren haben kann … und trotzdem kein schlechter Mensch sein muss!

Das ist in der evangelischen Kirche manchmal ein wenig vergessen worden, weil wir doch Prunk und Zinnober und Gewänder und Firlefanz ablehnen und ganz vom schlichten Wort und von der reinen Überzeugung leben.

Aber Ihr seid nun mal eine Generation, die sich ohne Fotos, die sich ohne was zum Gucken eigentlich von nichts mehr ein Bild machen kann.

… Logisch, irgendwie.

Zum Glück habt Ihr dabei immer noch Geduld mit Dinosauriern wie mir, die ein “shooting“ für ein Massaker halten und bei den Bildchen, die man sich gegenseitig schickt, meinen, die seien so etwas wie Briefmarken und dahinter käme dann der Text mit der eigentlichen, ausführlich formulierten Botschaft. ——            

Ein ganz besonderes Glück aber haben wir alle miteinander an diesem Wochenende Eurer Konfirmation, denn das ist für die schnellen Sehleute wie Euch und für langweilige Langstreckenleser wie mich ein idealer Kompromiss, weil es ganz im Zeichen des bekanntesten Psalms und gleichzeitig eines der unvergänglichsten Bilder der Bibel steht: Die Rede ist vom guten Hirten.

Dieses Bild, dass der Herr unser Hirte ist und dass er bei jedem bleibt – auch im finstern Tal –  … das hat heute noch eine genauso direkte Trostkraft wie vor dreitausend Jahren.

Und es ist ein vertrauter Anblick, der dabei wach wird, … denn entweder auf den alltäglichen Wiesen und Weiden hier am Rhein oder auf irgendwelchen ganz bewusst biblischen Bildern ist uns ein hütender Hirte, der seiner friedlichen Schar den Weg weist und keinen Schützling verloren gehen lässt, ganz bestimmt schon begegnet.

Das Hirtenbild spricht also sofort und verständlich: Es  ist Glück – so sagt das Hirtenbild – … es ist Glück, wenn man zu Gott gehört, es ist Glück und Geborgenheit und es gibt dem Leben eine Richtung, und es schenkt Zuversicht und Ziele, wenn wir nicht nur auf eigene Faust und aus eigener Kraft leben, sondern uns gemeinsam von der Weisheit und der Stimme Dessen leiten lassen, Der Seine Herde verteidigt und erhält und schließlich in die große Sicherheit Seines Hauses führt, wo wir alle bleiben dürfen …immerdar.

Es ist also gut, zur Gemeinde Dessen zu gehören, Der uns durch Gutes und Barmherzigkeit lenkt und uns dadurch auch barmherzig und gut macht.

Aber – und jetzt kommt der „Witz“ am biblischen Bild des Guten Hirten – aber es ist nicht nur eine Gute Botschaft, dass wir in diese Herde und diese Heimat gehören. Sondern diese gute Botschaft ist auch sehenswert schön.

Und genau diese Seite des Evangeliums von Gottes liebevoller Sorge und Seinem guten Segen für uns haben die ersten Christen in Griechenland und Rom ganz früh entdeckt.

Ihnen war nämlich das Evangelium – vielleicht ein bisschen ähnlich wie bei Euch – in gewisser Weise manchmal zu schwer: Dass der Gott der Bibel sich für Seine Menschen quälen und am Kreuz töten lässt, das war ihnen ein Kummer, eine bedrückende und fremde Last.

Genau wie bei Euch war vielen von Ihnen das sonnige, das starke und sportliche Leben lieber als die Karfreitagsstunde, in der Jesus unter so schrecklichen Schmerzen den dunklen Tod erlitt.

… Natürlich begriffen auch die frühen Christen genauso gut wie Ihr, dass es kein Leben nur in Heiterkeit und Freiheit gibt, weil Bitteres und Zwang irgendwann jeden Menschen treffen.

Aber die Christen der Frühzeit verguckten sich gerade deshalb in das Bild vom guten Hirten, weil es ihre Lieblingsvorstellung zeigte: Wenn sie von Schäfern und Schafherden hörten, dann dachten sie an unbeschwertes Leben irgendwo in idyllischer Landschaft, an Spiele und Lieder und Ruhen unter blauem Himmel und im Schatten alter Bäume.

Und solche jugendliche Lebensfreude der Hirten, solches den Lämmern-Helfen, das wie ein Vergnügen wirkt, solche Bilder, in denen das Leben harmonisch, ja beinah wieder paradiesisch ist, die gehörten in den Gemeinden der ersten Jahrhunderte viel mehr zur Darstellung Jesu und zum Hinweis auf ihn, als die Abbildung seines Leidens und Todes.

Am Anfang der Kirche also finden wir, dass die Katechumenen im Taufunterricht, die ihren Glauben an Jesus Christus bestätigen – und das heißt ja: „konfirmieren“ – sollten, einen Eindruck von echter Schönheit empfingen: Gottes Liebe zu uns ist keine trübe Sache, sondern diese Liebe Gottes entdeckt man am einfachsten und klarsten im unbeschwerten und kräftigen Bild eines jungen, energiegeladenen Menschen, der in der Natur lebt und dort für die Kreatur sorgt … im Bild des muskelstarken, singenden Hirtenknaben. ——

Gottes Fürsorge für seine Menschen machte Ihn also in den Augen der griechischen und römischen Christen der Frühzeit tatsächlich einfach schön.  Sie erkannten in Ihm Einen, Der frei und gern das Leben der Menschen annahm und auf Seine Schultern lud. Sie vertrauten darauf, dass auch die Last, die Er da zu tragen bekommt, Ihn nicht bis zur Unkenntlichkeit entstellen würde, sondern dass Er die unveränderte Kraft hat, Liebe und Freude auszustrahlen.

Mit anderen Worten: Die ersten Christen sahen Gott ganz von Ostern her. Sie erkannten in Ihm Den, Den selbst der Tod nicht besiegen und selbst das Böse nicht hässlich machen kann.

Und in Wahrheit ist Er so bis heute: Gott ist das Beste geblieben, was es gibt. Er bleibt der Sieger über alles, was die Welt und das Leben grau und krank und schlecht werden lässt.

Und wer sich von Gott mitnehmen lässt, der wird sogar wenn der Weg durch tiefe Schatten führt, durch Enttäuschung oder Schuld, durch Elend, Angst und schwarze Nacht, … wer sich von Gott durch alles das mitnehmen lässt, der wird trotz allem und in allem so viel Schönes erleben dürfen und am Ende so Herrliches finden, dass es ein gutes Leben sein wird.

Und dieses gute Leben in Vertrauen und Gehorsam und im Gehören zu Gott: Es wird schön!

…Bestimmt wird’s nicht nur leicht, nicht immer nur harmlos sein.

Aber weil Gott es so gerne mit Euch teilen will, weil Er Euch so selbstverständlich mitnehmen und so sicher tragen wird, deshalb könnt Ihr die Sorge und den Kleinmut und die Panik und den Ehrgeiz und die Aggression und die Gier und das Misstrauen und alles andere, was Menschen scheußlich und abstoßend macht wie die Hass-Rapper, getrost ablegen oder Euch gar nicht erst angewöhnen.

Mit Gott werdet Ihr wirklich gut leben … und darum auch buchstäblich schön! … Innerlich und äußerlich. Frei und fest. Zuversichtlich und liebevoll.

Und darum ist es nicht irgendein Abschiedsgruß, sondern eine Verheißung, wenn ich Euch – die zum Guten Hirten gehören – jetzt sage: „Ein schönes Leben!“

Amen.

Liebe Gemeinde!

„Im Evangelium des Johannes wiegt jedes Wort einen Zentner." So hat einmal Martin Luther dieses Buch charakterisiert. Bei einem Ausleger unserer Zeit habe ich den Satz gefunden, dass speziell im 21. Kapitel die für das ganze vierte Evangelium charakteristische Neigung zur symbolischen Redeweise zur vollen Entfaltung kommt.

Die Aufgabe, die sich uns heute morgen also stellt, heißt: sich auf eine Entdeckungsreise in den Predigttext hineinzubegeben, um die Symbole als Ausdrucksformen des Glaubens herauszuarbeiten, damit sie uns zum Leben helfen.

Unser Text gehört mit dem ganzen Kapitel 21 zu einem Nachtragsteil des Johannesevangeliums, das aus dem Kreis der Jünger des Evangelisten stammt. Eigentlich ist mit dem Kapitel 20 das ganze Evangelium abgeschlossen. So heißt es in Vers 30f : „Noch viele andere Zeichen tat Jesus vor seinen Jüngern, die nicht geschrieben sind in diesem Buch. Diese aber sind geschrieben, damit ihr glaubt, dass Jesus der Christus ist, der Sohn Gottes, und damit ihr durch den Glauben das Leben habt in seinem Namen." Alles ist also gesagt, was gesagt werden muss, um Jesus als den Christus zu glauben und das heißt vor allen Dingen: zu glauben, dass er der Lebendige ist, der den Tod überwunden hat. Zwei Begegnungen schildert der Evangelist zwischen Jüngerinnen und Jüngern und dem Auferstandenen: die Begegnung Jesus - Maria von Magdala und die Begegnung zwischen Jesus und seinen Jüngern - und die sozusagen noch in doppelter Ausführung, einmal ganz handgreiflich für den Zweifler Thomas.

Alles ist also gesagt, damit die nachfolgende Gemeinde weiß: Jesus ist der Christus, er lebt.

Und dennoch dieser Nachtrag. Und mit Recht, denn es gibt noch etwas ganz Wichtiges zu sagen - für die nachfolgenden, die kommenden Generationen der Christen, für uns: wie nämlich wir in unserem Leben erfahren können, dass Jesus der Christus ist, dass er bei uns ist, mitten unter uns.

Ein drittes Mal offenbarte sich Jesus, heißt es in Vers 14. Unser Predigttext zeigt also auf, auf welche Art und Weise sich Jesus - bis heute - seinen Nachfolgerinnen und Nachfolgern zu erkennen gibt.

„Es waren beieinander Simon Petrus und Thomas und Nathanael aus Kana in Galiläa und die Söhne des Zebedäus und zwei andere seiner Jünger."

Sieben Jünger werden hier aufgeführt - stellvertretend für alle anderen, die Jesus nachfolgen. Ein Name fällt auf: Nathanael. Er gehört nicht zu den  Zwölfen. Nur im Johannesevangelium kommt er vor; zweimal wird sein Name genannt, im ersten und hier im letzten Kapitel. Damals, bei seiner Berufung, bekommt er von Jesus die Zusage: „Du wirst noch Größeres erleben." Das soll nun am Ende in Erfüllung gehen. Er erlebt das Größte, was es für einen Menschen gibt: er erlebt Jesus als den Auferstandenen; er erfährt, dass der Glaube an diesen Herrn trägt und Zukunft eröffnet, da wo alles andere wegbricht. Aber noch sind ihm die Augen nicht geöffnet. Gehen wir also den Gang der Geschichte mit, um dieses „Größere" mit Nathanael zu erleben.

„Spricht Simon Petrus zu ihnen: Ich will fischen gehen.

Sie sprechen zu ihm: So wollen wir mit dir gehen.

Sie gingen hinaus und stiegen in das Boot, und in dieser Nacht fingen sie nichts."

Die Jünger sind wieder in ihren Alltag zurückgekehrt. Aber eine seltsame Lähmung liegt auf der Szene. Sie machen irgendwie weiter, wie gehabt, denn das Leben muss ja weitergehen. Aber es ist kein erfülltes Leben. Ihre Bemühungen, ihre Anstrengungen sind letztlich umsonst. Was sie unternehmen, bleibt folgenlos. Das Netz bleibt leer. Sie sitzen halt alle in einem Boot; aber das ist es auch. Die Begeisterung, der eigene Antrieb fehlt.

Für die Jünger heißt das auch: sie haben zwar alles über Jesus und sein Leben gehört und müssten eigentlich als Glaubende gelten; und trotzdem verläuft ihr Glaubensleben leer. Das Bild vom Boot und Fischfang ist ja geradezu das Bild von der Kirche und ihrem Wirken. Und ist es nicht auch heute so, dass gerade im kirchlichen Leben viele, die angetreten sind, die Botschaft Jesu unter die Menschen zu bringen, die Erfahrung von Leere und Erfolglosigkeit machen?

„Nacht" nennt die Bibel die Zeit solcher Leere. Eine seelische Zeitangabe. Ein Boot, draußen auf dem See, in der Nacht - und die Netze sind leer: wahrlich kein hoffnungsvolles, ermutigendes Bild. Wie kommt man da zum Tag, wie gewinnt man das feste Land, den Boden unter den Füßen, wie kommt man dahin zu wissen, wofür man lebt?

Unser Text sagt: der Anfang ist gemacht und die innere Verzweiflung und Dunkelheit lichtet sich, wenn einem die eigene Leere „klar" zu werden beginnt, wenn es einem „dämmert", trotz aller Anstrengung letztlich mit „leeren Netzen" dazustehen. Und diese Einsicht kann nur entstehen vor dem Hintergrund einer „Vision" einer ganz anderen Gestalt des Menschseins, einer Vision vom anderen Ufer.

„Als es aber schon Morgen war, stand Jesus am Ufer, aber die Jünger wussten nicht, dass es Jesus war. Spricht Jesus zu ihnen: Kinder, habt ihr nichts zu essen?  Sie antworteten ihm: Nein."

Wer begegnet da eigentlich den Jüngern am See? Es ist viel zu leicht, schnell „der auferstandene Jesus" zu sagen! Damit raubt man sich selbst die Chance, den Weg mitzugehen, den die Geschichte selbst eröffnet. Den Weg, den auch die Jünger im Boot gegangen sind - und die haben ihn ja nicht sogleich erkannt. Was ihnen da erscheint, ist eine Gestalt, die ihnen zunächst einmal den Mut gibt, offen zuzugestehen: sie haben nichts zu essen. Nichts, wovon sie leben können. Sie sind leer und hungrig. Kaum ein Geständnis kann uns Menschen schwerer fallen als dieses: zuzugeben, dass man trotz aller Anstrengungen, trotz aller ehrlichen Bemühungen bei Licht besehen mit leeren Händen dasteht. Zu solcher Armut zu stehen, das war - wir erinnern uns - Adam und Eva in der Paradiesesgeschichte nicht möglich. Sie versteckten sich, machten sich Schurze - und änderten doch an der Tatsache ihrer Nacktheit, d.h. Armut und Bedürftigkeit nichts. Dass die Jünger hier zu ihrer Armut, ihren leeren Händen stehen können, das ist unendlich viel. Und sie können es im Angesicht dieser Erscheinung vom anderen Ufer. Sie ruft in ihnen diesen Mut, diese Kraft wach - und damit schon neues Leben.

Folgen wir weiter dem Text:

„Er aber sprach zu ihnen: Werft das Netz aus zur Rechten des Bootes, so werdet ihr finden.  Da warfen sie es aus und konnten's nicht mehr ziehen wegen der Menge der Fische."

Was steckt hinter dieser Aufforderung, und warum sollen sie das Netz ausgerechnet zur rechten Seite des Bootes auswerfen? Und warum ist dann das Netz voll?

Die Jünger - und damit wir - sind berufen, in unserem Leben, in dem, was wir schon immer tun, Erfüllung zu finden. Wir brauchen nicht alles hinzuwerfen, sondern der Sinn des Lebens will in unserem Alltag entdeckt werden. Die Gestalt „vom anderen Ufer" beauftragt uns, ganz im Diesseits zu leben, das eigene Leben anzunehmen. Und zwar bewusst und entschieden. Die rechte Seite steht für das bewusste Handeln. Es geht darum, bewusst zu tun, was man tut, eben am hellen Tag - und nicht mechanisch weiterzumachen, zu funktionieren. Nur ein selbstgelebtes, bewusst gestaltetes Leben kann innerlich Erfüllung bringen. Wer weiß, was er glaubt und was er tut, bei dem beginnt sich das Leben zu füllen wie ein Treibnetz voller Fische. Und die Erfahrung der Fülle im eigenen Leben, die Erfahrung solch tiefen inneren Glücks, sie wird zur Voraussetzung, um die Person Jesu in ihrer Wahrheit und Lebendigkeit wirklich erkennen zu können. Je mehr das eigene Leben sich in seinem Reichtum enthüllt, erschließt sich zugleich, wer Jesus war und bleibend ist. Glaube und Erfahrung gehören zusammen - das ist die Botschaft unseres Predigttextes.

„Da spricht der Jünger, den Jesus lieb hatte, zu Petrus: Es ist der Herr!   Als Simon Petrus hörte, dass es der Herr war, gürtete er sich das Obergewand um, denn er war nackt, und warf sich ins Wasser. Die anderen Jünger aber kamen mit dem Boot, denn sie waren nicht fern vom Land, nur etwa 200 Ellen, und zogen das Netz mit den Fischen."

Im Bewusstsein, worauf unser Leben hinausläuft, was seinen Sinn ausmacht, eben in der Erkenntnis, dass es Jesus ist, der auf uns am anderen Ufer wartet, brauchen wir uns nicht mehr vor den Risiken des Lebens zu fürchten. Ja, die Unwägbarkeiten sind sogar überschaubar - dafür stehen die 200 Ellen, mit denen die Distanz zwischen dem Boot und dem anderen Ufer angegeben ist. Wer weiß, was er glaubt und wofür er lebt, der kann sich sogar ganz in das Leben hineinwerfen - wie Petrus sich in den See hineinwirft. (Und er ist dabei nicht verrückt, sondern tut es überlegt - wie Petrus nicht nackt ins Wasser springt, sondern sich sein Obergewand anzieht. Bekleidet heißt hier: überlegt und vernünftig.)

„Als sie nun ans Land stiegen, sahen sie ein Kohlefeuer und Fische darauf und Brot. Spricht Jesus zu ihnen: Bringt von den Fischen, die ihr jetzt gefangen habt!  Simon Petrus stieg hinein ins Boot und zog das Netz an Land, voll großer Fische, 153. Und obwohl es so viele waren, zerriss doch das Netz nicht."

Am anderen Ufer angekommen, zeigt es sich: es ist schon angerichtet. Das soll die Jünger, das soll uns nicht enttäuschen - als wäre unser menschliches Tun überflüssig; sondern vielmehr: gerade im Gefühl und Bewusstsein der eigenen Erfülltheit merkt man, was Jesus, was Gott uns schon immer bereitet hat. Gerade die Erfahrung der Fülle im eigenen Leben lässt uns einfach dankbar sein und so Gott die Ehre geben. Unser ganzes Dasein ist letztlich Geschenk - und die Dankbarkeit und Freude darüber beflügelt einen, selbst zu tun, was man tun kann. Denn: unser Tun, der Ertrag unseres Lebens ist bei Gott gefragt, er ist Teil der ganzen Fülle.

„Bringt von eurem dazu" fordert Jesus die Jünger, fordert er uns auf. Gottes und unsere Arbeit verschmelzen zu einem großen Ganzen. Menschliches und Göttliches greifen ineinander, durchdringen und fordern sich gegenseitig.

153 Fische sind es, die die Jünger dazutun können. Ich habe zwei verschiedene Auslegungsmöglichkeiten hinsichtlich dieser Zahl gefunden, die für mich beide sehr bedenkenswert sind.

Einmal bemerkt der Kirchvater Hieronymus dazu, dass die Naturforscher seiner Zeit 153 Fischarten kannten. Die Zahl bedeutet dann, dass es bei dem Fang nicht nur um Viel geht, sondern um Alles. Gott hat die Fülle, hat Alles in unsere Hände gelegt.

Nun die andere Auslegungsmöglichkeit:

die konkrete Zahl will sagen, dass es für jeden im Hinblick auf sein Leben, seinen Erfolg und Ertrag, vor Gott ein festes Maß gibt - und nicht mehr und nicht weniger. Es geht nicht um Alles oder Nichts, sondern darum, ob wir das in unserem Leben und Alltag zur Entfaltung bringen, was in uns angelegt ist. Was wir einbringen können - ohne dass das Netz zerreißt - ohne dass wir überfordert sind.

„Spricht Jesus zu ihnen: Kommt und haltet das Mahl.  Niemand aber unter den Jüngern wagte, ihn zu fragen: Wer bist du? Denn sie wussten, dass es der Herr war."

Das gemeinsame Mahl als Sinnbild der Gemeinschaft zwischen Gott und Mensch. Wir sind die Eingeladenen und feiern die Fülle des Lebens. Und wo wir in solcher Feier verbunden sind, da erübrigt sich alles Fragen, da braucht es keine Beweise: da ist Jesus lebendig gegenwärtig, mitten unter uns. Da braucht keiner den anderen mehr zu belehren, wie es Jeremia schon geschrieben hat, sondern da erkennt jeder Gott in seinem Herzen. Da findet der Glaube sein Ziel.

Wenn wir das berücksichtigen, dann verliert der Vers 13 auch seine Merkwürdigkeit, wo es heißt:

„Da kommt Jesus und nimmt das Brot und gibt's ihnen, desgleichen auch die Fische."

Gerade das Bewusstsein seiner Lebendigkeit in unserem Alltag und Leben lässt uns immer wieder neue Erfahrungen seines Kommens machen, immer wieder neue Osterbegegnungen erleben. So möchte er erlebt werden, wenn wir im Gottesdienst das Abendmahl feiern. Und genauso möchte er erlebt werden, wenn wir beispielsweise in einer Lebenskrise stecken und uns Menschen mit wirklich guten Worten helfen, uns auf diese Weise Brot des Lebens reichen, wie Jesus es ja auch so oft ausgeteilt hat. Dass wir diese Begegnungen nicht gering achten, sondern als das „Größere" unseres Lebens begreifen, das Jesus Nathanael und mit ihm uns versprochen hat, das wünsche ich uns allen.

Amen.

Predigt Kaiserswerth Auferstehung des Herrn - 1.IV.2018                                                                                  

                 1.Sam 2, 1-10

Liebe Gemeinde!

Aus aktuellem österlichem Anlass hat mich kürzlich die Frage beschäftigt, woher eigentlich das schöne, anschauliche Wort vom „Eiertanz“ stammen mag?

… Immerhin ist es tatsächlich doch als Lehnwort für deutsche Vorsicht in den angelsächsischen Sprachraum vorgedrungen!

… Allerdings ist die Frage leicht zu beantworten, denn die Deutschen sind gelegentlich vielleicht Eiertänzer, meistens aber vor allen Dingen Langeweiler.

Wer soll’s denn also wohl gewesen sein, wenn mal ein originelles Wort auftaucht? Dreimal darf man raten: Natürlich! Genau! … Goethe nimmt die vermutlich von den Gauklern stammende seltsame Vokabel als Erster in die Schriftsprache auf, als er die hinreißende und mysteriöse kleine Mignon im „Wilhelm Meister“ mehrfach mit dem delikaten Tänzchen zwischen rohen Eiern in Verbindung bringt.

Und weil’s gleich sämtliche Klischees bestätigt, darf auch der Zweite im Bunde nicht fehlen, der den „Eiertanz“ als politische Kunstform in unserem Vaterland sprichwörtlich gemacht hat. Wer wohl? …Na klar: Bismarck, den eine Karikatur in der „Frankfurter Latern’“ schon 1863 graziös im Tutu zeigte, wie er als Prima Ballerina zwischen lauter eiförmigen Zerbrechlich-keiten tänzelt, die Aufschriften wie „Wahlen“, „Reform“ oder „Verfassung“ tragen. … —— Warum mir aber der „Eiertanz“ in dieser Woche überhaupt so wichtig wurde? Nun, weil eine führende evangelische Monatsschrift ein Heft zum Thema „Auferstehung“ herausgegeben hat.

Und wer je einen „Eiertanz“ erleben wollte, der den Namen verdient, muss nur der Theologie zuschauen, wie sie gar nicht mehr weiß, wohin bei diesem Thema noch vorsichtig und gespreizt ihr Füßchen setzen, das doch auf keinen Fall in eins der vielen Fettnäpfe treten darf: „Wörtliches Verständnis“, „leeres Grab“, „leibliche Auferweckung“, „historisches Datum“ …….

… Ach je, ach je!

… Wie schrecklich muss es sein, wenn man Theologe ist und von Ostern reden soll!

…. Gleich hat man vor lauter Ungeschick ein Malheur am Bein, und die Leute könnte denken, man sei naiv oder vorwissenschaftlich oder – Vorsicht: Straußenei! – am Ende gar fromm.

Wohl dem, der sich dabei nicht ziert!

Wohl dem, der Elefant im Porzellanladen ist. …….

Ich jedenfalls bin – weil es Ostern ist! – durchaus in Tanzlaune und will mir keinen Zwang antun, will keine lähmende Vorsicht, keinen Trippelschritt.

Für Leisetreterei und eine Zehenspitzenakrobatik, die es tunlichst meidet, der „Ich-glaube-nur-was-ich-sehe“-Welt auf die Füße zu treten oder den „Wirklich-ist-was-sich-physikalisch-beweisen-lässt“-Leuten in die Quere zu kommen, ist heute nicht der Tag!

… Und meiner Tanzpartnerin, … unserer Vortänzerin ist auch nicht danach.  

Hanna will tanzen!        

Obwohl Hanna uralt ist.

Obwohl Hanna tot ist.

Hanna ist gestorben, als in Bethlehem eine Schar kleiner Jungs lebte, unter denen Hannas langersehnter Sohn Samuel später einmal den Allerkleinsten zum allergrößten König salben würde – David hieß er –, und das war tausend Jahre vor Ostern.

Hanna ist also schon ewig tot.

Aber die Toten sind die allerbesten Ostertänzer.

Je älter, desto losgelassener tanzen sie.

Hannas Tanz- und Osterlied, das wir eben miteinander gebetet haben, ist jedenfalls archaisch, also ein Lied der Jahrtausende, weil es genau den Klang und den Stil, weil es die Form und den Rhythmus der Psalmen hat, die am Tempel von Jerusalem nach Hannas Tagen von den Priestern und Leviten gesungen wurden.

Und wenn die Chöre der Leviten Psalmen sangen, dann begleiteten sie sich mit Schlagzeug und Saiteninstrumenten und dann ging durch die Reihen der ehrwürdig bärtigen Gottesdiener am Heiligtum in ihren hellen Gewändern ein Schwanken und Schwingen, ein Rütteln und Stampfen, ein Beugen und In-die-Hände-Schlagen, das man gesehen haben muss!

Tatsächlich: Das Tanzen gehört zu den schönen Gottesdiensten Israels, weil dort – wie es in einem der Sehnsuchtslieder nach dem Tempel heißt (vgl.Ps.84,3) – sich „Leib und Seele“ freuen in Gott.

Und die Krönung des ganzen Psalters, die großen Halleluja-Lieder an seinem Schluss fordern die ganze Welt auf, den Namen Gottes im Reigen zu loben (vgl.Ps149,3; 150,4)!

Aber wenn schon die alten Männer und die jungen Leviten in Jerusalem tanzten – so wie man es heute noch in den Synagogen sehen kann, wo gichtige und gewichtige Rabbis ganz verzückt mit der Torah-Rolle im Arm walzen können –, um wieviel mehr die Frauen, die die Pauke schlagen (vgl.Ps68,26) und sich dabei an’s größte Vorbild des Befreiungs- und Erlösungsjubels Israels halten können, an Miriam, die Prophetin, die die älteste Musik der Bibel tanzend am Schilfmeer geschaffen hat (vgl.2.Mose15,20f).

Auch Hanna wird es also zum Tanzen gewesen sein, als sie eine eigene Rettung und Erlösung erfuhr: War ihr Leben doch wie Totsein gewesen. Und zwar nicht im übertragenen, sondern im ganz physischen Sinn. Sie nämlich war verdammt dazu, abseits und außerhalb des Segens Gottes zu stehen, den andere unmittelbar erfahren, wenn sie am Wunder der Entstehung des Lebens und seines Weitergehens beteiligt sind. In der archaischen Zeit Hannas war ein unfruchtbares, ein kinderloses Leben wie ihres eine Stufe des Nichtlebens, ein Sein im Tode. Aber aus dieser leiblichen und seelischen Versteinerung, aus diesem Vegetieren im tiefen Schatten der Lebenden und Blühenden wurde Hanna ins Licht und die Bewegung des Lebens gerissen, als sie schließlich doch ein Kind empfing und gebar, dem sie den Freudennamen ihrer Erhörung – den Namen „Samuel“: „Gott hört“ – gab (vgl. 1.Samuel 1).

Diese ganz intime, höchstpersönliche Todes- und Lebenserfahrung besingt ihr gewaltiges Lied nun allerdings in den allgemeinsten, weltumgreifendsten Tönen: Die Stürze und Erhebungen, die Umwälzungen und Begradigungen, die Wiederherstellung und Heilung einer von Mangel und Unrecht gerüttelten und geschüttelten und verfinsterten Weltordnung sind für die dankbare Sängerin Hanna durch eine einzige, lebenswendende Erfahrung anschaulich und begreifbar, plastisch und glaubhaft geworden. … Was sie selbst an Leib und Gliedern bezeugen konnte, das gab ihr auch die Möglichkeit, geschichtliche, ja kosmische Dimensionen und Perspektiven des Heils zu erfassen, die im Untergang der alten und dem Triumph einer neuen Weltwirklichkeit gipfeln werden.

Und so ist der Jubelhymnus aus der grauen Vorzeit Israels, der eine Sprache voller Urbilder spricht – das erhobene, zum Himmel gereckte Horn des Siegers, die zerstörten Waffen des tödlichen Zweikampfs, die Sattheit des Glücks und die Dunkelheit ohne Gott und jener mythische Donner, der Sein Eingreifen auf Erden ankündigt – … so ist dieses prähistorische Lied, das so tief aus der vorösterlichen Zeit so weit in unsre nachösterliche Epoche hinüber-klingt zwar nicht gerade eine zum Trällern geeignete Frühlingsweise, kein gezwitschertes Chanson der Leichtigkeit, aber gerade die Wucht und Macht, die hier in den Worten einer frohen, freien Frau anklingen, versetzen tatsächlich Berge und Abgründe in Bewegung.

Es ist österliche Bewegtheit, es ist das gewaltige Regen und Durchbrechen, das Zerreißen und das Mitreißen, das wir aus dem Osterevangelium kennen, in dem die Grundfesten der Erde tatsächlich wackeln und die Mauern der Wirklichkeit sich verschieben, um die allererste Dynamik, die Urkraft des Schöpfers aus dem toten Felsen hervorbrechen zu lassen.

Dass dieses von Gott unaufhaltsam in Gang gesetzte Andrängen des Lebens gegen die Tore des Todes gerade von einer Frau besungen wird, die in den gefürchteten Wehen der ersehnten Geburt erlebt hat, wie stark es schon auf dem Weg des Anfangs ist, wenn Leben sich durchsetzt, das verleiht dem Hannapsalm seine urtümliche Direktheit.

… Und die macht ihn auch heute, im Kreis der anderen Osterbotschaften der Osterbotinnen Maria Magdalena, Johanna und Maria, des Jakobus Mutter (vgl.Lk24,10) so einzigartig packend.

Weil aus Hannas Worten eben keine bloßen Augen- und Ohrenzeugin des in der Tat leeren Grabes am in der Tat historischen Datum der Auferweckung Jesu Christi spricht, sondern eine Angerührte, … eine, in deren eigenem Leib schon tausend Jahre vor diesem Ereignis das göttliche Beben und Schütteln und Ergriffenwerden begann, das sich am Ostermorgen im Durchbruch des Gekreuzigten durch die Riegel des Totenreiches entlud. ——

Tatsächlich sind also die Toten – wie Hanna – die besten Osterzeugen.

Denn die große Bewegung, die wir Ostern nennen und heute feiern, diese Geburt des wirklichen und unendlichen Lebens, das nicht mehr beginnt, um im Tod zu enden, sondern dessen Beginn dem Tod ein Ende macht, … diese Bewegung hat dort begonnen, wo unser Glaubensbekenntnis eine auffällige Anleihe gerade im Psalm der Hanna macht.

Hanna wagt es ja, den politisch und theologisch und seelsorglich inkorrektesten Satz aller Sätze zu singen: „Der HERR tötet und macht lebendig“, singt sie! … Für einen solchen Gedanken muss man eigentlich schon Bußgeld an eine therapeutische Einrichtung zahlen, weil er so verstörend wirkt.

Aber es ist Hannas Vertrauen, ihre Erfahrung, dass Gott eben eine doppelte Bewegung vollziehen und mitgehen kann, wo uns die Wege einspurig und unumkehrbar erscheinen, … so wie ihre lebendig-tote Aussichtslosigkeit es ja auch war.

Statt also nur dieses Leben als Rahmen zu betrachten, in dem Gott eingreifen und Seine Gegenwart beweisen kann, geht Hannas Bekenntnislied den großen Schritt weiter, … eigentlich muss man sagen: wagt Hannas Bekenntnislied jenen unerhörten Sprung, der vom Leben in’s Nicht-Leben führt, und hält daran fest, dass Gott auch hier nicht abwesend, sondern treu ist!

„Der HERR führt ins Totenreich und wieder hinauf“ singt sie.

Diesem biblisch beinah einzigartigen Satz des Vertrauens aber … einem Satz, in dem Gott nicht von oben handelt, hört und hilft, sondern in dem man tatsächlich einen Eingang Gottes, ja Seinen Abstieg in einen Ihm völlig fernen Abgrund ahnt …, diesem Grundsatz  des Vertrauens der Hanna schließt unser Glaubensbekenntnis sich tatsächlich an mit einer Formulierung, die Ostern schon vor der sonntäglichen Auferstehung Jesu Christi beginnen lässt.

Er, der gekreuzigt, gestorben und begraben war … er ist „hinabgestiegen in das Reich des Todes“ heißt es da.

Er war also – obwohl tot – nicht leichenstarr und steinern passiv, wie der Tod uns macht, sondern Gottes elementare Kraft bewegte ihn auch im Grab und führte ihn auch dort.

Wohin? – Nun, zu denen, die Ostern noch viel mehr brauchen als die Lebenden. Der Abstieg in das Reich des Todes ist nämlich keine mythologische oder symbolische Redewendung, sondern er beschreibt auf annähernd gelungene Weise den Weg, wie die Gemeinschaft Gottes mit den Toten, die nicht Tote bleiben sollen, eröffnet wurde: Eben indem Jesus Christus auch bei ihnen Einzug hielt, indem er auch in ihre Reihen aufgenommen wurde; so wie Weihnachten ihn zu einem von uns Sterblichen machte, so wurde er durch sein Sterben einer von ihnen, den Gestorbenen … kam unter sie, ging ihnen nach und nahe und brachte Bewegung, brachte Leben unter sie, ... weil er nichts anderes ist und nichts anderes kann. ——

Diese Überzeugung nun, dass Jesus nicht nur den Lebenden, sondern auch den Toten durch sein Kreuz und seine Auferweckung das Heil gebracht hat, beherrscht die österliche Theologie der Ostkirche bis heute: Ihr Osterglaube und ihre Osterbilder sind erfüllt von genau dieser buchstäblich „ergreifenden“ Tatsache, dass unser heutiges Fest im Reich des Todes angefangen hat, wo der Sieg des Lebens damit beginnt, dass Jesus Adam und Eva und alle anderen längst Vergangenen und Vergessenen bei der Hand packt und emporreißt, damit auch sie mit ihm ins neue Leben gelangen. … Und der Wirbel, den sein Erscheinen dort bei den Schatten, im vollständigen Stillstand und Schweigen der Verblichenen und Verwesten verursacht, ist auf vielen Ikonen herrlich anzuschauen.

Zwar war dieses Motiv von „Christus in der Vorhölle“ aufgrund des Glaubensbekenntnisses auch für Albrecht Dürer noch ein selbstverständlicher Bestandteil seiner Holzschnitt- und Radierungsfolgen zur Passion.

Aber in der westlichen Kunst erblickt man dabei – Stichwort: Bismarck – einen siegreichen Feldherrn bei der Einnahme einer Festung und das benommene Glotzen befreiter Geiseln, die gar nicht mehr wissen, was Leben ist und wie es geht.

Die orthodoxe Kunst dagegen hat – bei aller Neigung zu statischer Formensprache – den befreienden Christus im Reich des Todes immer nur mit unglaublicher Dynamik und mit Schwung und Lebhaftigkeit zeigen können, wie er das greise Urelternpaar in Galopp bringt und alles kreist und die toten Massen auf die Beine kommen und ungestüm auffahren ins Licht. …

Das liegt an den Hymnen des östlichen Osterjubels – verfasst von gravitätischen Kirchenvätern, von grüblerischen Mönchen und Popen in steifen Gewändern, mit Kopfputz wie Pilzen, … von Männern also, die den Priestern und Leviten von Jerusalem an heiliger Würde in nichts nachstanden – , aber in allen deren „Anastasis-“, Auferstehungshymnen werden „jauchzende Füße“ und der Reigen der Töchter Zions und das Tanzen der Kirche und der Heiligen und der ganzen Kreatur besungen wann immer es um die Lebendigkeit geht, die Christus, der Sieger überallhin gebracht hat, … bis in die letzten Winkel des Hades, … bis an die Säulen der Erde, … bis dahin, wo der Abgrund von den Osterbässen, vom Herz und Puls des Lebens selber dröhnt.

Während das Abendland also den Totentanz kennt, der uns alle hinabführt, sind die morgenländische und die byzantinische Kirche gemeinsam mit den Psalmen Israels die Sängerinnen eines anderen Tanzes: Der herrlichen, mitreißenden, unaufhaltsamen Bewegung nämlich, mit der Jesus Christus bei den Toten von vor vielen Jahrtausenden angefangen hat und erst beim letzten Menschen aufhören wird, bis alle – einander an den Händen fassend –  ihm lachend und leicht und beschwingt empor in’s Leben folgen und in den Jubel.

Denn der Herr führt ins Totenreich und wieder hinauf.

Darum will Hanna tanzen.

Darum tanzt sie!

Amen.

Predigt Kaiserswerth Karfreitag - 30.III.2018                                                                                                      

                Hebräer 9, 15 + 26b-28

Liebe Gemeinde!

Sterben ist nicht nur das ewige Gesetz und letzte Geheimnis des leiblichen Lebens, und die Verlusterfahrung der Hinterbliebenen eines Verstorbenen ist nicht nur eine seelische und emotionale Erschütterung.

Vielmehr haben der Vorgang des menschlichen Dahinschwindens und die Tatsache des Nicht-mehr-Seins eines Menschen neben allen persönlichen Schmerzen auch eine völlig nüchterne, glasklare Bilanz und Bedeutung. … Der Tod als Tatsache ist ein juristischer Sachverhalt: Ein Tod hat rechtliche Folgen. Immer. ……. ——

Das ist eine der Schamschwellen, die die leidige Todeswirklichkeit zu einem so entlegenen Anbau der Welt machen, dass wir diesen Raum, auf den die Fluchten unseres Daseins alle hinführen, kaum mehr betreten … und wenn es denn doch sein muss, so erst dann, wenn’s keine Umkehr und also auch keine Vertrautheit damit gibt.

Der Tod jedenfalls löst ungerührt bestehende Rechte auf und schafft rechtlich und ökonomisch neue Verhältnisse Ansprüche des Toten verfallen oder gehen auf den Nächsten über; manche verlieren seelisch und materiell Kostbares durch einen Tod, die anderen gewinnen ein Erbe.

Der Tod ist also ein Umverteiler: Auch das macht ihn in Gesellschaften, denen Haben viel bedeutet, so unbeliebt. … Nehmen und Geben verursacht der Tod, Besitzen dagegen ist bei ihm unmöglich. ——

Der juristisch und praktisch folgenreiche Tod mutet uns allerdings als Karfreitagsthema befremdlich an.

Wo bleiben die erwartbaren geistlichen Motive – Stellvertretung, Sünde, Sühne –, … jene Schlüsselreize, die den Tag der Kreuzigung Jesu bei uns entweder zu einem Hochfest der Dogmatik oder zu einer Generalabrechnung mit überholten, unverständlichen Traditionen machen? …

Nun, diese ganz und gar zentralen theologischen Anliegen sind beim Verfasser des Hebräerbriefes bestens aufgehoben. Aus seiner anspruchsvollen, schöpferischen und schriftgelehrten Meditation über das Kreuzesopfer Jesu stammen mit die wichtigsten Vorgaben für alles Denken und Deuten der Passion.

Aber der hochgebildete, griechischsprechende Judenchrist, der beinah als Erster versuchte, dem betäubenden Schmerz über Jesu Liquidierung durch die Römer einen eigentlichen und ewigen Sinn im Licht der Heiligen Schrift und der apostolischen Predigten abzugewinnen, … dieser hebräische Herkules, der eine Pionieraufgabe der Kreuzestheologie übernahm … er war wirklich von beinah enzyklopädischer antiker Bildung: Er kannte nicht nur die Schriften Israels und seine gottesdienstliche Praxis, er war nicht nur mit der griechischen und jüdischen Philosophie seiner Tage vertraut, er lebte nicht nur als Übersetzer zwischen jüdischer und christlicher und heidnischer Wirklichkeit und wurde dabei zu einem Sprachschöpfer des Griechischen wie nach ihm vielleicht nur noch Luther für unsere Muttersprache, … – nein, der Apostel für die Hebräer war auch schlicht von unerschrockener Eigenständigkeit, ja Originalität.

Als einziger Zeuge im Neuen „Testament“ nimmt er nämlich bewusst wahr und in seine Überlegungen auf, dass dieser zentrale Begriff – das „Testament“ – , den noch wir heute nutzen, ein juristischer ist.

Im Griechischen ist das Wort sogar noch umfassender und vielseitiger ein rechtlicher Terminus: Διαθήκη hat nämlich die Doppelbedeutung von „Bund“ und „Testament“. Es benennt den Bündnis- und den Erbfall, regelt also Zusammenschlüsse und Nachfolge.

Und in seinem vertieften Betrachten und Ergrübeln und Durchforschen des rätselhaften, sinnlos-stummen Todes seines Herrn geht dem Hebräerapostel auf, dass dieser nicht nur ein Opfer gebracht hat, das einen unverbrüchlichen Bund, ein Treue- und Verpflichtungsverhältnis zwischen Gott und den Sündern stiftet.

Feierlich und schauerlich besiegelte Bündnisse sind nämlich nur das eine, das der übliche Begriff bezeichnet, mit dem Christus der „Mittler des neuen Bundes“ genannt wird.

Das andere ist das Institut und Dokument, die uns ermöglichen, zu übernehmen, was ein Verstorbener uns testamentarisch, also in seinem letzten Willen rechtskräftig hinterlassen hat.

Christi Opfer macht uns demnach zu Partnern und Erben. Er setzt gleichsam sein Leben ein – in seinem vergossenen Blut – um den angefochtenen Bund Gottes mit uns zu festigen, und er verfügt mit seinem letzten Willen, dass sein Tod uns zu Empfängern eines Anspruches macht, den bisher er allein besaß, … des Anspruchs auf Leben in Gott!

Beide Vorgänge sind rechtlich.

Und bei beiden ist der Kreuzestod kein unerklärlicher Unfall, kein bloß brutaler Willkürakt. Die Verteidigung des Gottesbundes mit dem eigenen Leben und die Übertragung eines Erbes nach dem eigenen Tod sind vielmehr jeweils höchst vollmächtige und freie Entscheidungen dessen, der sich einsetzt und über sich verfügt, der sich und das Seinige hingibt … und der das selbst bestimmt. ——

Durch seine sprachschürfende und wägende Nachdenklichkeit hat der Verfasser des Briefs an die Hebräer also eine schlüssige und erhellende Deutung des Karfreitagsgeschehens erreicht, die anders als die heute weithin übliche Kapitulation vor dem Unerklärlichen dieses Sterbens wirklich etwas Sinnvolles darin zu erkennen hilft.

Wenn Israel immer schon den „Bund“ als das Medium bezeugt, in dem das Verhältnis zwischen Gott und Seinen Menschen vermittelt wird, dann ist es fundamental konsequent zu bekennen, dass Christi Tod hier das neue Medium ist: Eine Besiegelung mit bloßer Tinte, mit Handschlag, Schwurritual oder anderen Gesten galt noch nie als angemessen für den singulären Vorgang, dass Sterbliche mit Gott verbündet werden; stattdessen wurde die existentielle Lebensnotwendigkeit dieser Verbindung von Anfang an mit Blut, dem Stoff des Lebens schlechthin bekräftigt.

In der israelitischen Gründungsgeschichte geschah dies mit dem Blut der Opfertiere … auch damals also schon die biblische Sanktion gegen jedwede dem Menschen von außen auferlegte Verletzung; stattdessen wird der Mensch ersetzt, … vertreten.

Weil aber dieser Bund von der menschlichen Seite stets gefährdet, übertreten und verdrängt, vergessen, angezweifelt und bekämpft wurde, darum hat Gott schließlich einseitig … und ganz bewusst den für den Bundesschluss unverbrüchlich verbindlichen Akt vollzogen – abermals durch einen Akt der gültigen Stellvertretung: Besiegelt mit dem Blut des Mittlers, das nicht im Namen der Menschheit, sondern als bekräftigende Gabe Gottes eingesetzt wurde, hat Er den bleibenden Bund vermittelt.

Christi Leben ist also begründend eingegangen in das ewige Bleiben des Bundes.

Und Golgatha ist also der Ort eines theozentrischen Rechtsaktes, einer von Gott mit höchster Bindekraft beschworenen, besiegelten und vollzogenen Ordnung der Weltwirklichkeit. ——

Das ist für unser wildes und resigniertes Denken, das sich mit Ahnungen von Anarchie und Nihilismus und Absurdität abgefunden zu haben scheint, eine Zumutung.

Wir sind es gewohnt, die Kreuzigung Jesu nicht als Rechtsakt, sondern im schreienden Gegensatz als Inbegriff des totalen Unrechts zu betrachten.

Es kommt unserem chaotischen und überforderten, allenfalls noch empathisch-erregten Grundgefühl entgegen, dass wir an Karfreitag das Scheitern der Ordnung, die Entfesselung des Negativen zu erfassen behaupten, dem wir dann mit Notmaßnahmen oder maximalem Tugendterror oder politischer Rhetorik begegnen. …….

Der neuzeitliche Mensch wird jedenfalls um seine ganze krisenhafte Selbstermächtigung gebracht, wenn er hören und bedenken soll, dass das, was empörend und erschöpfend schrecklich auf ihn wirkt, aus einer höheren Sicht und – wagen wir’s?! – aus einer höheren Systematik mit rechten Dingen zugeht, ja sogar das Recht des Menschen allererst, … dann aber auch final begründet. ——               

Diese Deutung des äußerlich, historisch zweifellos völlig ungerechtfertigten und zynischen Pilatus-Urteils im Licht einer souveränen und rechtstiftenden Absicht Gottes, ist für das Christentum nun aber von fundamentaler Wichtigkeit gewesen.

Als Sekte, die das Sinnlose verklärt, als perverse Gemeinschaft des Paradoxen hätte sich die Gemeinde des Gekreuzigten und Auferweckten nicht verständlich machen können in einer Umgebung, die von der reflektierten und praktizierten Gesetzestreue der jüdischen Welt, vom differenzierten logischen Empfinden der Griechen und von den strengen römischen Juristenschulen geprägt war. Ein bloßer Kult des Justizirrtums, ein Ressentiment der a-moralischen Reaktion auf das als Unrecht Erlebte wäre tatsächlich in Jerusalem, in Athen und vor dem Forum der legalistischen Lateiner krachend untergegangen.

Das Kreuz als Symbol für die ersatzlose Auflösung allen Rechtes wäre ein verheerendes … und alsbald implodierendes Zeichen geworden.

Sein eigentlicher Skandal entfaltet sich aber eben auch nicht in solcher Negativität, sondern im kühnen und klaren Argument, dass hier menschliches Unrecht durch eine gültige und gewollte Rechtsetzung Gottes umgekehrt und überboten worden ist. In der Sprache der Alten heißt solche überbietende Korrektur des Unrechts durch höhere Gerechtigkeit: Am Kreuz geschah die Erlösung von den Übertretungen, das Kreuz brachte die Aufhebung der Sünde. 

So ist nun also die gewaltige und auf die maßgeblichen Rechts- und Denktraditionen Israels und der Heiden zielende Kreuzestheologie des Hebräerbriefs eine kanonische und konstruktive Grundlegung der christlichen Kirche, die nicht antinomistische, also ordnungs- und gesetzesfeindliche Prinzipien, sondern das von Christus mit seinem Opfer verbürgte Gesetz Gottes vertritt: Das Gesetz einer Gerechtigkeit, die Gott in Kraft setzt und anwendet durch die bundesstiftende Hingabe Jesu Christi.

Die rechtliche Gültigkeit dieser Gerechtigkeit ist von Gott durch Blut besiegelt – und vonseiten des Menschen muss sie im Glauben anerkannt werden. ———  

Diese Rechtsordnung Gottes ist am Karfreitag ein für allemal in Kraft getreten.

Die unwiederholbare Gültigkeitserklärung des Bundes ist dem Apostel der Hebräer dabei besonders wichtig, weil sie zur Objektivität des am Kreuz ratifizierten Gottesrechtes notwendig ist. … Gott lässt den Bund und die Verheißung, die Διαθήκη also als Rechtsanspruch und Testament nicht etwa von Fall zu Fall, von Person zu Person, von Situation zu Situation anwenden und gelten, sondern Er hat die apodiktische, die unbedingte Geltung des Zugangs zu Ihm und der Aussichten bei Ihm im einmaligen und für immer hinreichenden Faktum des Kreuzestodes Jesu Christi bestätigt.

Daneben ist kein subjektives Geschehen, kein Einzelereignis, kein privates Erlebnis, keine Gnadenerfahrung im Leben eines Christen von vergleichbarer Bedeutung:

Gerettet wird jeder, der gerettet wird, durch das, was am heutigen Tag in römischer Zeit zwischen dem Gerichtspflaster Gabbatha (vgl. Joh19,13) und der Hinrichtungsstätte Golgatha geschehen ist.

Der unvergleichliche niederländische Erweckungsprediger aus dem Wuppertal – Hermann Friedrich Kohlbrügge (1803-1875) – hatte also im strengen Sinne recht, wenn er – sonst ganz und gar Pietist – ein subjektives Erlebnis des Durchbruchs zu Glauben und Gotteskindschaft ablehnte und auf die Frage nach seiner Bekehrung schlicht zu antworten pflegte: „Vor  neunzehnhundert Jahren auf Golgatha!“ ——

Mit einem herrlichen, eigentlich rein theologischen Ausdruck der Juristensprache müsste man das Kreuz darum als die „Ewigkeitsgarantie“ des erneuerten, des ewigen Bundes und Testamentes bezeichnen.

Sein unumstößlich ewiger Bestand hat nun aber eine direkte, für jeden Menschen persönliche und dabei doch konsequent rechtliche Folge.

Diese wird vom Apostel des Hebräerbriefes in großer systematischer Stringenz darum auch benannt:

Sterben als das ewige Gesetz und letzte Geheimnis des leiblichen Lebens versetzt jeden Menschen nämlich ein letztes Mal in eine juristische, genauer gesagt eine „forensische“, also gerichtliche Entscheidungssituation.

Die einmalige und unwiderruflich entscheidende Lage, wenn mit der Vollendung des Lebens auch unser Recht und unsere Rechtsansprüche sich erfüllen, indem sie sich entweder als gültig oder nichtig erweisen, … diese einmalige Lage ist nach altchristlicher, d.h. neutestamentlicher Überzeugung aber genauestens verknüpft und gebunden an das einmalige, unwiderrufliche Geschehen des Karfreitag.

… Wessen eigenes Sterben, wessen Biographie und Wesen, wenn sie vollbracht sind, also im schlüssigen Zusammenhang, in einer Rechtsbeziehung zum Tod Jesus Christi stehen, dem wird der in Christus erneute Bund dann auch zum neuen Testament, zum Erbe der Verheißung.

Wer das objektive Recht Gottes also anerkennt, das im Selbstopfer des Mittlers gesetzt und gesiegelt wird, der wird schließlich auch Subjekt dieses Rechtes werden, wenn er die verbürgten Rechtsgüter der Sündenfreiheit, der Gottesnähe, des Heiles und des Lebens empfangen darf.

Die Rechtsbeziehung, die in diesem Bund demnach gesetzt ist, heißt Glauben.

Und der Rechtstitel, den dieses Testament verbrieft, ist die Seligkeit. ———

Gewiss klingt das, was der Hebräerbrief in profunder und präziser Weise auslegt, in unseren viel weniger streng an rabbinischer Kasuistik, philosophischer Verstehenskunst und römischen Rechtssentenzen geschulten Ohren abstrakt, … oder  trocken, … oder befremdlich, … oder alles auf einmal.

Und doch ist es ein bis heute nicht übertroffener Gewinn, wenn wir gerade an Karfreitag nicht den Verzicht auf’s Verstehen und nicht den Triumph des Destruktiven und nicht die Flucht in klagendes oder anklagendes Pathos erleben müssen, sondern in sachlicher  Zucht und Seelenruhe meditieren können:

Menschliches Unrecht scheitert an göttlichem Recht.

Die menschliche Sünde scheitert an der göttlichen Gerechtigkeit.

Und die prinzipielle Norm des Todes scheitert an der göttlichen Liberalität, weil Gott einen Bund und ein Testament gemacht, deren Inhalt ist: Allen, die das Opfer meiner Selbsthingabe in Vollmacht verbindlich bestätigen, gewähre Ich das Leben mit Mir. —

Darum ist dieser Tag, an dem wir den Sieg des Rechtes und der Freiheit Gottes über den Sünden- und den Todeszwang bezeugen, unser höchster Feiertag.

… Bis Ostern.

Amen.

Predigt Kaiserswerth Gründonnerstag -  29.III.2018                                                                                            

                     1.Korinther 10, 16f

Liebe Gemeinde!

Wir leben in gespaltenen Zeiten. Kreise und Lager und Bewegungen und Gemeinschaften machen von sich reden, die alle Ausschluss und Feindschaft, Gegenbilder und Trennungen befürworten. Ob man Mauern bauen oder seine Insel alleine für sich besitzen will, ob man die Nähe des Unvertrauten scheut oder die Rückkehr zum Immergewohnten herbeizwingen will: Der Geist, … der Ungeist der Absonderung und des Einigelns, … der Geist, der Ungeist des Unterscheidens und Trennens beherrscht unsere Zeit.

Wer aber solche Spaltgeister, solche Apostel der Scheidung erlebt, der ist christlich gesprochen immer mit einem Bein in Korinth.

Korinth – die Hafenstadt, in der das Völkermeer schon vor zweitausend Jahren anbrandete und einen großen Umschlagplatz der Kulte und Kulturen schuf – … Korinth ist alles das gewesen, was heute Furcht und Abscheu erregt … und damals Furcht und Abscheu mit sich brachte. Korinth war der sprichwörtliche Tiegel, in dem Sprache und Herkunft und Sitte und Ansprüche zahlreicher Völker und Stämme in rohem und darum gerade erhitzbarem Zustand aufeinandertrafen: Manche einander anziehend, viele einander abstoßend. Und als Öl im Feuer, als salpetriges Scheidewasser im Gebräu wirkte der Reichtum eines Handelszentrums zwischen Ost und West. Diese Zutat – dass es lohnte, unter den quirligen Menschenmassen von Korinth zu sein und ihren Markt und ihre Kenntnisse der Welt zu nutzen – … diese letzte Zutat, dass das Miteinander vielen Profit brachte und noch zahlloseren zum Verhängnis wurde, beschleunigte die Verwerfungen und die giftigen Absetzungsprozesse untereinander.

Doch aus keinem Ausschnitt, keinem Querschnitt der damaligen korinthischen Gesellschaft haben wir davon so genaue Kunde wie aus der kleinen Gemeinschaft – wenn es denn eine war?! – der dort lebenden Getauften.

Die Urgemeinde von Korinth war ein Abbild der sie hervorbringenden Großstadt: Juden, Griechen und Barbaren, die den Christennamen trugen, … Halt- und Wahrheitsuchende, Gläubige aus Angst oder Neugier also, … Kaufleute und Sklaven, Einheimische und Verschleppte, … Asketen und Unzüchtige, Heuchler und Heilige, … sie alle trafen sich im Haus der Chloë (vgl.1.Kor1,11) oder bei Krispus und Gaius (vgl.1,14), sofern sie es mit Paulus hielten, oder in den Villen derer, die mehr auf den dünkelhaft geheimnisvollen Missionar mit dem exquisiten Namen Apollos (vgl. 3,5f + Apg18,24ff) gaben oder in den Absteigen derer, die nach Judäa und Galiläa und damit zu Simon Petrus (= Kephas, vgl.1,12), dem ersten der Apostel Verbindung hielten; sie alle beäugten einander und bestritten sich Rang und Wahrheit und Ernsthaftigkeit. ——

Und für sie alle ist Christus gestorben.

Der eine, kleine Mensch, dessen wenige Lebensjahre und dessen begrenzte Körperkraft nie ausgereicht hätten, persönlich auch nur eine solche exotische und toxische Mischung wie die zwei Jahrzehnte nach seiner Kreuzigung in seinem Namen versammelten und lauernden Korintherchristen zu erreichen, … dieser eine, kleine Mensch Jesus von Nazareth hat den Haufen und den Wust der bösartigen, neiderfüllten Gehässigkeiten seiner Gemeinde auf sich gepackt, er hat die vielen Fliehkräfte in sich gebündelt, er hat die geistliche und liturgische Brandstiftung und den Rufmord, die Eigenliebe und den Fremdenhass der vielen Christen untereinander, … ach was, der vielen Nicht-Christen und Christenverfolger und Christusverächter und Unchristentümer der ganzen Welt zu seinem Los, zu seinem Schicksal gemacht und hat die Scheiterhaufen und die Krematorien und die Steinigungen und die Erschießungskommandos, die zweitausend Jahre lang seither in aller Welt gewütet haben und weiter wüten werden … dieser eine, kleine Mann am Kreuz hat sie alle in seinem allwissenden Herzen und allumfassenden Geist, mit seinem allsehenden Auge und seiner allgegenwärtigen, ohnmächtigen, aber endgültigen und todüberwindenden Liebe in sich aufgenommen, er hat sie geschluckt und eingeatmet und auf seine Schultern getürmt, er hat alle Knochen und jede Rippe mit ihnen belastet, sie in jedem Nerv und sämtlichen Fasern zucken und reißen gespürt, er hat sie in seinem Mark und Bein wüten lassen müssen, er ist an ihnen erstickt und unter ihnen zermalmt worden, er ist zerbrochen und zerschlissen worden von so viel Leid und Gewalt, er ist den Tod aller Tode, den Tod aller Toten vorgestorben, mitgestorben, nachgestorben.

Er, der Eine, ist mit den verfeindeten Vielen, mit den Hassmassen der Menschheit … mit ihnen und für sie zur Einheit geworden. Zur unauflösbaren, untrennbaren – ja: auch seelisch unzertrennlichen – Einheit geworden.

Wer jetzt Menschheit sagt und meint oder sein oder treffen will, der trifft auf Christus!

Christus, der leiblich und vollständig verknetet und zerstampft und ungerührt untergerührt und mit Erde und Asche eingestäubt und eingebacken ist in den Menschheitsleib, den Menschenleib, den Laib der Lebenden; Christus, der ausgepresst und zerronnen und verschmolzen und gegoren und gegangen und verströmt ist im Kelch des Leidens und der Freude aller Bewohner dieser Erde. ——

Darum fängt Paulus seinen Korintherbrief mit der Frage an die Streit- und Trennungssüchtigen an: „Ist Christus etwa zerteilt?“ (1.Kor.1,13)

Nein!

Christus ist ganz und nicht zerteilt: Er ist ganz in Menschengestalt und ganz in der Brotgestalt, er ist ganz in der Stellvertretung und ganz für alle. Christus ist die lebendige und vollständige Gemeinschaft der Seinen, ja er selber ist vor Gott die Gesamtheit allen Fleisches, allen Blutes, er selber ist für die Welt die vollständige Gegenwart Gottes.

Man kann ihn nicht in Portionen und nicht in Symbolen, man kann ihn nicht in Schichten oder Spuren haben: Wenn Ihr Christus wollt, wenn Ihr ihn meint, dann habt Ihr ihn immer nur wirklich, vollständig, ungeteilt, in seiner allgemeinen, ausnahmslosen Fülle, mit seiner umfassenden Einbeziehung der ganzen Menschheit in ihn und umgekehrt mit seiner buchstäblichen Eingliederung in alles Menschliche.

Wer also Christus anruft, wer sich selbst nach ihm nennt, wer sein Wort hört und mitteilt, wer seine Zukunft und Wiederkehr erwartet, wer seine Gegenwart bekennt, wer am Tisch dieses Herrn seinen körperlichen Hunger und Durst mit den wirklichen Gaben dieses Herrn speist und seinen Leib nährt mit der wirklichen Kraft dieses Lebens, der kann kein Mensch der Trennungen, der Spaltungen, der Einteilungen, der Kleinteilungen, des Gegensatzes, der Eigensucht, des Ausschließens sein.

Wer Christus will und Christus hat, der hat das Eine, in dem alles und alle auch Eines sind!

Wer Christus in sein Leben – sein Denken, sein Hoffen, sein Glauben und Lieben, sein Handeln und Dasein, wer Christus in sein System und seinen Organismus – wer Christus in seinen Leib aufnimmt, der empfängt die Einheit, die Ganzheit, … eben das, was in Zeiten des Zwiespalts und in einer Welt der Getrennten das Heilmittel, das Heil also ist! ——

Das liegt an jenem umgekehrten Stoffwechsel, den die Aufnahme Jesu Christi in Gang setzt.

Gewöhnlich wird ja alles, was wir verzehren und aufnehmen, zu einem Teil unserer selbst: Eiweiß und Fette und alle anderen Stoffe verwandelt der menschliche Körper sich an oder setzt sie um.

Das Abendmahl dagegen ist – ohne allen obskuren Zauber, ohne allen materiellen Okkultismus  – die Ausnahme: Hier wird der Nutznießer verändert, nicht das Genossene; hier übt die Speise das Geheimnis der Verwandlung auf den aus, der sie zu sich nimmt.

Wie das geschieht, zeigt Paulus auf allereinfachste Weise.

Seine bündige, hochkonzentrierte Formel vom Kelch, über den wir den Segen sprechen, und vom Brot, das wir brechen, beweist schon die anverwandelnde Wirkung des Abendmahls: Ohne alle Spekulation und alle metaphysischen Erklärungen zeigt Paulus uns in diesen Worten eine Handlung der Gemeinde, die Jesu Handlungen so genau entspricht wie der Schatten dem bewegten Körper folgt.

Paulus’ Hinweis darauf, dass wo immer Abendmahl gefeiert wird die exakt gleichen Handbewegungen und der identische Vorgang stattfinden, die Jesus selbst vollzog, ist ohne jede Überbetonung eine Bestätigung dafür, wie das Mahl des Herrn aus den Feiernden Nachfolger Christi macht, wie es die betende und brotbrechende Gemeinschaft von innen heraus in die gelebte Nachahmung Christi führt.

Jede selbstverständliche Geste und jeder geistige Vollzug bei diesem Mahl werden ja zum Echo und Spiegel, zur Entsprechung und zur Gegenwart Jesu Christi selbst, der den Kelch mit dem Segenswort, dem Dankgebet und der ausschenkenden Umsicht genauso handhabte, wie er das Brechen und Teilen und Darreichend des Brotes beim Passamahl vollzog, dessen Liturgie wir mit ihm im Entscheidenden nachvollziehen, wo immer wir in seinem Namen den Becher der Befreiung und das Brot der Gemeinschaft nehmen und empfangen.

Doch nicht nur solch praktischer Nachvollzug der Mahlfeier, der ja auch einstudiert, der ja auch bloß Mimikry sein könnte, wird uns durch den Kelch und das Brot zur zwei-en Natur. Sondern – so sagt es der Apostel im zweiten seiner unspektakulären Sätze – sondern wo wir tun und beten und teilen und glauben, was Christus uns aufgetragen und anvertraut und übergeben und zugesagt hat, da werden wir wirklich verändert: Wer mit Christus lebt und wer von Christus lebt, der kann nie mehr das tun und wollen, was so unchristlich ist, … der kann nicht mehr unterscheiden und trennen unter den Menschen, der kann die Gemeinsamkeit nicht zerbrechen und die Zusammengehörigkeit nicht aufheben, die durch den einen treuen, bedingungslosen Stellvertreter und Erlöser aller Menschen gestiftet worden ist.

Wer das Mahl Christi feiert, wird also zu einem neuen, zu einem anderem Menschen, der nicht mehr für sich, sondern mit Christus für alle sein will, der mit dem einzigen Retter zum Boten der Einheit wird.

Wer das Abendmahl in Wahrheit und in Aufrichtigkeit feiert, wird durch das eine Brot und das eine Tun und das eine Glauben und das eine Herz und die eine Seele, die dank Chrisi Gegenwart darin walten, zum Teil des einen Leibes.

Das Abendmahl, das die Glaubenden mit Christus speist und mit ihm verbindet, ist zugleich das Mahl der großen Einigung aller.

Es bringt die Gedanken und das Streben, es bringt die Hoffnung und das Ziel der Feiernden in Übereinstimmung mit Christi Weg und Sendung und ihrer Vollendung. Es orientiert unser ganzes Leben in Christi Richtung, weil es uns seine Gemeinschaft, sein Friedenstiften, seine Versöhnung, seine Liebe, … zuletzt sein Reich zum gegenständlichen und geistigen Inhalt des Lebens macht.

Und darum ist die große, ungeheilte, bittere und böse Wunde am Leib Christi und am Leben der Seinen, wenn sie nicht einig sind, wenn sie für Spaltungen, für Verwerfungen, für Abgrenzung und Ausgrenzung stehen: Das ist immer unerträglich, unverantwortlich und unentschuldbar … am meisten aber, wenn die Gemeinschaft des Blutes und des Leibes Christi sich untereinander bekämpft, verleugnet oder ablehnt.

Der Skandal von Korinth ist der Skandal auch unserer Tage: Mit ihm untergraben wir nicht nur die christliche Wahrheit und den christlichen Dienst in der Welt, sondern zerstören den Plan und die Ziele des einen Gottes aller Menschen, die er in Jesus Christus offenbart und besiegelt hat.

Wenn wir durch das Mahl des Herrn getrennt und nicht verbunden werden, wenn es uns scheidet und nicht eint, dann ist das aktive Leugnung Gottes, dann ist das praktizierter Atheismus, dann ist es kirchliche Gotteslästerung und Christusverfolgung.

Darum kann an diesem Gründonnerstag nur eines unser Wunsch und unser Schwur sein:

Wer hier und heute den Kelch und das Brot der Gemeinschaft teilt, wer Christi Blut und Leib empfängt, die das Lebens- und Heilmittel der Vereinigung und des Friedens sind, der muss beten und bereit sein, die Einheit der Kirche zu wollen und zu erreichen. Der muss dem Geist und der Verheißung der weltweiten Gemeinschaft aller Christusgläubigen auch um den Preis von Gewohnheit und vermeintlich Selbstverständlichem treu sein wollen.

Wir müssen in dieser Zeit der Spaltungen und Zwietracht also einen ganz neuen, ganz ehrlichen, ganz teuren und ganz wahren Frieden für die ganze Welt und in ihr für die Kirche Jesu Christi suchen: Den Frieden, der in der  Gemeinschaft Seines Leibes und Blutes besteht, den Frieden also, der im menschlichen und kirchlichen und sakramentalen Leib des Herrn lebendig ist.

Wie wir ihn finden, ist unsere Sache. Dass wir ihn finden müssen – und zwar zu unseren Lebzeiten – ist der Wahrheit Gottes und des Evangeliums geschuldet.

In Aufnahme dessen, was die zerstreuten und auseinandergerissenen Juden in der Welt bei ihren Passafesten bekräftigen: „Dieses Jahr noch hier – nächstes Jahr in Jerusalem!“ wollen wir also jetzt das Mahl halten.

In der Hoffnung und im Glauben: Jetzt noch in der Uneinigkeit, … nächstes Jahr in der Einheit des einen Leibes Christi.

Amen.

Predigt Kaiserswerth Palmarum 25.III.2018                                                                                                         

                     Jesaja 50, 4 – 9     

Liebe Gemeinde!

Im Wimmelbild des Palmsonntag geht ein einzelner Gesichtsausdruck unweigerlich unter: Die Hochstimmung dieses Spektakels, als eine religiös aufgeladene Großstadtbevölkerung den Anbruch einer neuen Ära feierte und sich im Geist schon von den Fremden, den Römern, den Heiden, den Zöllnern befreit und als die Sieger der Geschichte sah – … die Hochstimmung dieses Tages ist zu bunt und aufwühlend, als dass man irgendein Gesicht in der Menge wirklich einmal länger betrachten könnte: Köpfe und Arme und Äste und Stoffe wogen und sausen über dem bewegten Massenkörper, die aufbrandenden Jubelrufe der Menge, in denen das gellende Gekreische ausgelassener Kinder und die schrillen Freudentriller orientalischer Frauen sich in den akustischen Höchstlagen vermischen, bereiten selbst dem Betrachter, der nur lesend oder lauschend dem großen Ereignis folgt, schwindeliges Ohrensausen.

… Um wirklich zu erfassen, was da vor den Mauern von Jerusalem und auf seinen Straßen geschieht, als der prophetisch verheißene Eselreiter erscheint, ist das alles viel zu unruhig, viel zu rasant; Einzelheiten verschwimmen, … es bleiben das Rauschen und der hypnotisierende Sog des Kollektiv-Phänomens. ——

Und doch begegnet uns heute in der längst gewohnten, unübersichtlichen Breitleinwand-Sequenz des alljährlichen Palmsonntagmarathons plötzlich eine Nahaufnahme.

Festgehalten hat sie – so etwas gibt es nur in der Bibel – ein Drehbuchautor, der fünfhundert Jahre vor der Aufmarsch-Szene des Kurzzeit-Königs von Israel lebte. Jesaja, der als Nicht-Augenzeuge auch keinen Dokumentarfilm drehen konnte, hat dieses eindringliche Standbild eingefangen, in dem aller Tumult plötzlich zur Ruhe kommt und wie schockgefroren in der harten Sprache der unmissverständlichen Tatsachen zu uns spricht.

In Jesajas Beschreibung des geheimnisvollen Gottesknechtes, der von Gott berufen wurde, um ihn in ein beispielloses Leiden zu senden, begegnet nämlich für den Bruchteil eines Augenblicks ein direktes Porträt dieser Hauptperson des Palmsonntag.

Unvorbereitet gerät Jesu Aussehen gerät in den Fokus. Und dabei bleiben wir hängen an einem Detail seiner Gestalt: Sein Angesicht ist steinhart.

Da, wo sein Vorderschädel über seinen dunklen Augen aufragt, müsste sonst – zwar anders als im Blick darunter, aber doch auch ganz lebendig – die Stirn wie ein offenes Buch zu lesen sein: Das Gitternetz über den Augenbrauen, das sich vom Sorgen oder Lachen zusammenzieht, die gefurchte Stirnfalte bis zur Nasenwurzel, die Zorn oder tiefes Nachdenken erkennbar macht, der Übergang zu den ungeschützten Schläfen, wo man das Pochen der Angst und Anspannung in den Adern verfolgen kann, die ganze Fläche bis zum Haaransatz, die gerötet oder erblasst oder schweißglänzend sein mag – je nachdem, welche inneren Gefühle sich an der Stirn ablesen lassen –, dieses ganze Panorama einer aussagekräftigen menschlichen Kopfpartie ist wie ein Kiesel so hart, so glatt, so kalt, so stumm und ohne deutbare Regung.

Jesus ist versteinert, verhärtet. …….               

Und das ist in Wahrheit die gute Nachricht, die uns heute, am Tag der beginnenden Hurra-und-Hängt-ihn-auf-Hetze auf Jesus durch das Gottesknechtslied des Propheten vermittelt wird: Der von Gott Gesandte bietet dem Erlösungs- wie dem Tötungsrausch gleichermaßen die Stirn.

Sein Inneres ist gefestigt, sein Denken und Bewusstsein sind gegen Ansturm und Angriff gefeit.

Weder die Vereinnahmung noch die Ablehnung durch die Masse werden sich in seinen Geist einschleichen und ihm als Ruhm zu Kopf steigen oder als Rache sein Wesen vergiften. Sie prallen ab am Schutzschild des harten Angesichtes.  ——

Was aber steht dahinter?

Sollen wir uns Christus, der in seinen letzten Tagen über Jerusalem geweint (vgl. Lk19,41) und auch am Grab seines Freundes Lazarus Tränen vergossen hat (vgl. Joh11,35), … sollen wir uns Christus, der in seinen letzten Tagen die Salbung durch eine Frau voll Liebe gegen die Lieblosigkeit seiner Jünger verteidigte und der brennende Sehnsucht nach einer letzten gemeinsamen Mahlzeit mit den Seinen verspürte (vgl. Lk22,15), … sollen wir uns Christus, der im Garten Gethsemane von einem anaphylaktischen Angstschock befallen wurde (vgl. Lk22, 44) und nach der Tradition unter seinem Kreuz zusammenbrach, … sollen wir uns diesen verletzlichen, verwundbaren Jesus Christus vielleicht doch als eine Art Ironman, einen schmerz-unempfindlichen, kaltblütig todesbereiten Haschischesser wie die Assassinen, als einen spartanisch-stoischen Helden vorstellen, der angesichts des Leidens nicht mit der Wimper zuckt?

Keinesfalls!

Dazu sind die Evangeliums-Berichte von der Passionswoche zu ungeschönt: Fleisch und Blut Jesu sträuben sich wie alle irdische Natur, wenn sie Gefahr, Schmerzen oder Tod wittert.

Was indes das Gottesknechtslied über die innere Widerstandsfähigkeit des Auserwählten gegen Schläge, Schmach und Speichel sagt, das hat einen ganz anderen Grund als Tapferkeit oder Martyriumssehnsucht.

Die prophetische Beschreibung dessen, der vor dem Hohn der Welt und vor der geballten Verurteilung durch die Menschen nicht zurückweicht, benennt die Kraft, die ihn erfüllt: Es ist das hörende Ohr und die Zunge, die zum Träger für das gehörte Wort wird.

Der Gottesknecht, der Menschensohn auf dem Leidensweg ist durch das Wort der göttlichen Zusage gewappnet. Diese Hilfszusage, diese Verheißung des Beistands und der unanfechtbaren Rechtfertigung durch Gott macht ihn fähig durchzustehen, was immer kommt.

Wir haben es im versteinerten Angesicht Jesu also nicht mit dem dicken Fell oder der harten Haut eines Unberührbaren zu tun, der sich äußerlich weltabweisend gemacht hat wie einst Siegfried, sondern wir begegnen in ihm der Hilfe Gottes, die von innen stärkt und schützt und durch die der Gottesknecht sich der Welt darum ausliefern kann. ——

Dass Jesus Christus aus diesem Wort heraus für seine Passion bereitet und gehärtet ist, kann uns in diesen letzten Tagen vor seiner Kreuzigung nur freuen.

Doch über die Freude hinaus, IHN, der für uns sterben geht, im Inneren von Gott verteidigt und aufrecht bewahrt zu sehen, gibt es noch eine andere Freude in diesem Lied vom ermutigten, bestärkten Gottesknecht zu finden.

Seit den Tagen des Jesaja nämlich fragen sich die Hörer und die Leser seiner Botschaft, ob sie nur einen Einzelnen, nur den Messias also meint, oder ob sie nicht doch von der Gesamtheit der durch Gott Erwählten, ob sie nicht also doch von Seiner Heilsgemeinde Israel spricht, die in Treue und Leidensbereitschaft bis zum Tod Zeugnis für ihn ablegt.

Sollte man in dem getrosten, zuversichtlichen Gottesknecht also auch ein Vorbild für Viele, eine gemeinschaftliche Existenz sehen?

Ist es also gerade an diesem Tag des Massenauflaufs im biblischen Jerusalem nicht völlig in Ordnung, dass wir kaum einen Einzelnen dabei in Ruhe betrachten können, sondern nur ein großes Durch- und Miteinander der Glaubenden und Hoffenden erleben?

Denn der beherzte und beseelte Trotz, der vor Verfolgung und Anfeindung nicht  ausweicht, sondern sie für den Gott des Bundes, den Hirten und Hüter der Leidenden riskiert, … das ist doch von Abraham her das Geheimnis und der Grundzug des Volkes Gottes!

Diese unbeirrte Haltung, die für das Recht und Gesetz, die von innen heraus tragen, gerade steht und sich nicht biegen und nicht verhandeln lässt, … diese hartnäckige Treue hat im Übrigen auch einen ganz und gar nicht frömmlerischen, aber umso jüdischeren Namen: Man nennt solch  klares Durchhalten und steifes Auf-seinem-Recht-Bestehen „Chuzpe“, … und wer die „Chuzpe“ bisher nur für eine bestimmte raffinierte Schlitzohrigkeit oder eine plumpe Unverschämtheit hielt, der mag folgende Erklärung eines Lexikons von vor hundertfünfzig Jahren meditieren:

„Chuzpe“ – heißt es da – sei „die Dreistigkeit oder der Mut, der in einem gerechten Selbstvertrauen seinen Grund hat, … auch die Keckheit, die aus einer leichtsinnigen Lebhaftigkeit entspringt, oder gar die Frechheit, in welcher man sich, gleichgültig gegen Ehre und Schande, über jedes Urteil anderer hinwegsetzt.“[i] …….

Sind aber nicht Beginn und Ende dieser Definition genau das, was man dem in sein Leiden ziehenden Mann auf dem Esel am allermeisten wünscht und gönnt: „Mut, der in einem gerechten Selbstvertrauen seinen Grund hat … und eine Gleichgültigkeit gegen Ehre und Schande, die sich über jedes Urteil hinwegsetzt“, weil nur der Richtspruch Gottes und endlich also nur die Rechtfertigung durch Ihn zählt und weil das Vertrauen darauf alles andere zuletzt in den Schatten stellt?!

Wenn aber Jesaja im Lied von der Chuzpe, vom Vertrauen und der inneren Unanfechtbarkeit des Gottesknechtes eine Haltung besingt, die Jesus am Tag seines Triumphes genauso nötig war wie am Tag seiner Erniedrigung, die so kurz darauf folgte, … und wenn das eine Haltung ist, die sich im jüdischen Volk durch Jahrtausende der Bedrückung und des Leidens bewährt hat, … dann sollten wir im Namen aller Leidenden und im Blick auf alle Leiden, die auch uns ja nicht erspart bleiben können, diese Haltung, dieses Geheimnis des Trostes aus dem Wort, das uns gesagt ist und das wir den Müden zur rechten Zeit sagen sollen, zu Herzen nehmen!

Das Wort vom Gottesknecht und seine Passion und die Erfahrungen Israels können auch uns zum Lehrstück der Klarheit und der inneren Freiheit werden:

Wer nämlich wirklich weiß, was in der heute beginnenden Karwoche für ein Weg gegangen wurde, der muss sich im tiefsten Innersten nicht mehr fürchten. Wer den Bericht von Jesu Weg durch die Angriffe und die Gewalt vernimmt, durch Todesfurcht und letzten Schmerz und durch die Verzweiflung des Sterbens, der erfährt ja auch, dass die Worte Jesajas keine Täuschung waren: Wer hier wollte heute noch das Recht Jesu anfechten, … wer, der das Evangelium der Karwoche und des österlichen Geheimnisses kennt?

Gott war ihm nahe – ihm, der trotzdem den Schrei der Gottverlassenheit ausstieß – Gott war ihm nahe und hat ihn gerechtgesprochen, als Er alle Verwerfungs- und Todesurteile aufhob und am dritten Tag ein Macht- und Lebenswort der Auferweckung sprach, das niemals, weder in dieser, noch in der künftigen Welt übertroffen werden soll!

Jesus, der im Palmsonntagstaumel fast verschwindet und im Karfreitagsgericht tatsächlich vernichtet wurde , Jesus, dessen Angesicht hart und dessen Herz fest war bis die letzten Prüfungen ihn aufrieben – Staub zum Staub! –, Jesus, der durch das alles hindurch ewiges Leben erreicht und eröffnet hat: Jesus also ist der felsenfeste Grund jener Haltung, die als Verbindung von Chuzpe und Glauben uns Christen prägen, tragen und erhalten will.

Wer das hört, wie ein Jünger hört, der kann in alles gehen – Hosiannarufe oder Schicksalsschläge – denn er weiß, wohin sein Herr ihn führt und bringt. ———

Paulus hat diese Haltung des Gottesknechtes, die auch die, die an ihn glauben und ihm folgen, auszeichnet, mit den Worten des Jesaja aufgegriffen in seinem hohen Lied der Glaubensgewissheit (vgl.Rö.8,34+38f): „Wer will verdammen? … Christus ist hier, und darum bin ich gewiss, dass weder Tod noch Leben, … weder Hohes noch Tiefes, … ja, überhaupt nichts uns von der Liebe Gotte scheiden kann!“—

Und die selbe christliche Haltung, das selbe christliche Gehalten-Seins im Leben und im Leiden besingt Jochen Klepper ebenfalls mit den Worten des Jesaja (vgl. EG 452 [Lied nach der Predigt]).

Allerdings hat in Kleppers Gottesknechts-Choral das Bild vom geweckten und angesprochenen Gehör beinah so etwas wie ein Fehlhören, ein Missverständnis bewirkt, weil wir seine Strophen zu vordergründig als Lied der Morgenfrühe eingeordnet haben.

… Wenn man jedoch etwas vom wirklichen Leiden des Gottesknechtes und den wirklichen Leiden des Volkes Israel weiß, in die Klepper durch seine jüdische Ehefrau mithineingeriet, dann wird das Lied ganz anders hörbar:

Das Licht und der Morgen sind dann als Wunder zu erfahren, die einer, der den Abschied und aller Tage Abend drohen sieht, viel staunender wahrnimmt.

Und der Tag und der Ruf, die Klepper feiert, und die Bande, aus denen Gott löst und der Schlaf, von dem der Sänger singt … sie verlieren alles Alltägliche und bezeugen ein letztes, ein endgültiges Vertrauen auf Freiheit, da wo sonst nur Erstarrung sein würde, auf Aufstehen, wo sonst nur Begraben-Bleiben bliebe.

Dass Gott uns alle Morgen weckt – wie an dem Tage, da er die Welt erschuf –, dass Gottes Wort uns in Licht hüllen und alle unsre Schuld und unser Unrecht mit vollem Lohn ausgleichen wird und dass dieses Aufweckungswunder aller Morgen sich auch am dunkelsten der Tage ereignet …., diese Zeilen zeigen, was hier eigentlich zur Sprache und in den Gesang drängt: Es ist die Woche, die heute beginnt, die in die Nacht des Todes führt und dann zum Wecken in jener Frühe, wo an der Dämmerungspforte Gott nicht mehr verborgen, sondern als Der offenbar wird, von Dem wir sagen dürfen: Er geleitet auch uns aus dem Schlafe wie Er Christus aus dem Reich des Todes geführt hat.

Wer das wie ein Jünger hört, der kann in alles gehen!

Denn in allem unübersichtlichen Chaos dieses und aller Tage, weiß er: Gott der HERR ist nahe und hilft mir!

Predigt Kaiserswerth Judika - 18.III.2018                                                                                                            

             4.Mose 21, 4 – 9    

Liebe Gemeinde!

Passionszeit ist Ekelzeit, … für die Zartbesaiteten, für die Gedankenlosen, für die Hochmütigen. … Für alle, die dem Sterben lieber nicht ins Auge sehen. … Für alle, die sich für porentief ansehnlich halten und keinen menschlichen Makel an sich selber feststellen können. … Für alle, die finden, es gäbe doch schon genügend, das einen runterzieht, und wenn überhaupt Gottesdienst, dann aufmunternd, bitte! ——

Heute aber wird die Ekelzeit leider sogar noch einmal gesteigert.

Heute geht es an die Urangst und die Ur-Schuld und den Ur-Tod.

Die Sündenschlange und die Schlangensünde sind aus der prähistorischen Mythologie nämlich auferstanden und begegnen in den Anfängen der Geschichte Israels als verwirrende Wiedergänger des Urmenschen-Dramas:

Damals, ursprünglich, im Garten Eden krankte der Mensch an einem ungestillten Hunger auf das Neue und Unbekannte. Das trieb ihn in den Rachen der allesverschlingenden Schlange: … Nicht jener kleinen Giftnatter, die ihn anzüngelte mit ihrer süßen Neugier, ihrem kindlichen Alles-Wollen …. Nein, dieses Alles-Wollen, das die Urmenschen angeilte, stürzte sie dem in den Rachen, der alle kriegt, die alles wollen, … dem Tod, dem unersättlichsten der Würmer, der uns sämtlich zerlegt.

Damals also die Sucht nach Unbekanntem.

In der Wüste dagegen das idiotische Gegenteil: Selbstmörderische Sehnsucht rückwärts in den Ägypten-Abgrund, aus dem man gerade entkam.        

Das Volk, dem die Freiheitssuche anstrengender wurde als die Sklaverei, will zurück in die Trostlosigkeit, aus der es eben erst aufbrach! …….

Diese Erfahrung Israels in der Wüste, das seine eigene Befreiung am liebsten rückgängig gemacht hätte, weil das Abenteuer des neuen Lebens unsicherer war als das alte Leid, … diese Erfahrung widersinnigen Rückblickens und Festhaltens am Bekannten, weil das Unbekannte anstrengend wird, ist eine menschliche, eine menschheitliche Grundfigur: „Früher war mehr Lametta“ … in der schönen DDR, im guten, alten Dritten Reich, in der gemütvollen Großväterzeit ohne Demokratie, in der gesunden Epoche vor dem Penicillin, in der heilen Welt ohne Menschenrechte, in der lustigen Vergangenheit, als wir alle noch Barbaren waren.

… Bloß bei solchen Trugbildern lieber nicht in den Spiegel blicken, heute am Sonntag des Extremekels: Denn da ist das dumpfe Proletarier-Deutschland, das uniformierte Hass-Deutschland, das pomadisierte und gedrillte Kadetten-Deutschland, das bucklig-kleinstaatliche Fürsten-Deutschland, das harte, kalte, hungrige Leben der Jahrhunderte und Jahrtausende, aus denen wir kommen, zu sehen. ……. Und darum: Nicht hinschauen!

Zum Träumen – so wie Israel von der schönen, der verklärten Sklaverei träumte – … zum Träumen reicht das alles allemal, … auch ohne Abgleich mit der Wirklichkeit.

… Man kann sich schließlich ja auch Syrien schönträumen, wenn man zum Großmufti und seinem Henker reist; man kann das schmutzige Russland glänzen machen und Stalin einen Heiligenschein verpassen; man kann sich per Ministerium eine Heimat aus dem Heimatfilm verordnen; man kann seine eigene Welt und sein eigenes Leben und sein eigenes Bild so überarbeiten, dass alles traumhaft wird; … man kann so vieles - wieder - haben wollen, wie es nie war.

Auch dann beißt einen die Schlange.

Nun nicht, weil man am Baum des Wissens mehr erfährt, als guttut.

Sondern weil man unterschlägt, was wahr ist und mehr vergisst, als erlaubt sein kann.

Beides ist Sünde: Alles-Wollen und Alles-nicht-mehr-wahr-haben-Wollen.

Gier, die das Leben nach vorne verbraucht, ist genauso tödlich wie die Lustseuche, es nicht hergeben, sondern endlos wiederkäuen und wiederholen zu wollen, als bliebe es immer frisch, als sei es unverdorben.

Beides aber ist uns Menschen längst verloren: Der unbelastete Zugriff auf die Zukunft genau wie die Unschuld im Blick auf die Vergangenheit.

Die Schlange sitzt drin: Die Lüge und der Tod sind losgelassen. Sie sparen nichts aus. Sie färben und verderben alles.

Nichts gestern, nichts morgen ist ohne Lüge, ohne Tod auf dieser Welt.

Nichts ist schuldlos.

Es ist ein Ekel.

Und darum will man es lieber nicht sehen. Nicht hören. … Ich will’s auch lieber nicht schon wieder nennen und erzählen. … Es ist ja doch so abstoßend. … Und vergebens. ———

Aber hat wer die  ausgemergelte Frau gesehen … aus Ost-Ghouta in ihrer Hungerohnmacht, die da zusammensank wie die schmerzensreiche Mutter unter dem Kreuz bei den alten Niederländern und den altdeutschen Malern und Bildschnitzern?

Damals, als man die verzweifelte Ohnmacht der Jungfrau auf Golgatha und die Vesperbilder mit dem bluttriefend zerfetzten „Christus in der Rast“, der gegeißelt und gefoltert und gekreuzigt worden ist, für Andachtsbilder hielt, … damals hat man den Ekel nicht aus der Passionsfrömmigkeit, aus dem Mitleid mit dem leidenden Sohn Gottes verbannt.

Damals hat man hingeschaut.

Sich sogar versenkt in’s Klägliche, in’s Widerliche, in’s Traumatisierende. … Und etwas erkannt!! ———

… Das muss gar nicht vor einem gotischen Schrein oder Bilderstock sein, das erwacht gar nicht nur, wenn man die expressiven Marienklagen und Lamenti des Barock hört. Es kann genauso unmittelbar geschehen wenn die Nachrichten, die Zeitung und das Internet uns in die Passion versetzen: Ein Schmerz, ein Leid, ein Tod blicken uns da aus leeren oder schon gebrochenen Augen an, die welterschütternd sind … aber ich blicke weg, weil es weder auszuhalten, noch – und das ist das Allerschlimmste! – … noch zu ändern ist.

Das sind feurige Schlangen! Das ist der Wurm, der nicht stirbt, das Feuer, das nicht verlöscht (vgl. Jesaja 66,24): Die Unfähigkeit, Tatsachen auszuhalten, ist reines, brandgefährliches Gift. Gewiss kann man lange damit leben, aber es tötet schließlich doch.—— 

Gemeindelied: 

„Du großer Schmerzensmann,                      Ach Jesu, immerfort
von Bütteln krumm geschlagen.                    wirst du ans Kreuz geschlagen.
- schaust uns von Fotos an                            Hier und an jedem Ort,
so oft in unseren Tagen.                                 heut und an allen Tagen.
Du leidest Seelenqual,                                   Und wer bin ich dabei?
Verfolgung, Angst und Hohn.                       Der in der Menge steht?
Und wir vergessen dich                                 Der dich nicht kennen will?
nach paar Minuten schon.                             Der stumm vorübergeht?“

(Gerhard Schöne, Gesangbuch der Evangelischen Brüdergemeine Nr. 257)

Wie aber erging es Israel, als es die Wirklichkeit nicht mehr akzeptierte, sondern sich ein Ägypten zurechtlog, das dem Wunschdenken, aber nicht der Wahrheit entsprach?

… Israel wurde von den Kreaturen heimgesucht, die in der Urgeschichte mit dem Schönfärben und Zurechtlügen begannen. Israel wurde vom Otterngezücht befallen, angesichts dessen bis zum heutigen Tage zahllose Menschen Urangst befällt.

Doch dieser aus tiefsten Schichten stammende Ekel, diese archaische, panische Feindschaft zwischen den Nachkommen der Schlange und den Nachkommen des Weibes ändert nichts an dem, was Gott für nötig und richtig hielt und hält.

Denn die Therapie Gottes ist schlicht Konfrontation:

„Seht auf die Schlange, die Euch plagt und ängstigt! Seht hin und erkennt, was genau mit Euch vor sich geht! Seht hin und  haltet den schwer erträglichen Anblick der Wahrheit aus!“

Dieses psychologisch bis heute bewährte und plausible Verfahren, Verdrängung und Selbstbetrug nicht zuzulassen, sondern dem Gefürchteten und Schmerzhaften in’s Auge zu sehen, hat einen unvergesslichen Anfang mit dieser erstaunlichen Geschichte.

Gott verschont vor Strafe, die ja Folge von Schuld ist, nicht indem er Schuld und Strafe einfach verschwinden lässt, sondern indem er sie sichtbar, ja geradezu unübersehbar macht.

Die eherne Schlange nämlich, deren Bronzefarbe in der Wüste doch wohl geradezu spektakulär geglänzt und gegleißt haben muss, bewirkt Heil durch Hingucken.

Wodurch? – Indem Gott eben nicht verschleiert, dass seine Gemeinde aus Angefochtenen, aus Verunsicherten und Unzufriedenen und Verängstigten und Verlogenen und Gebissenen und Erbitterten und Rückwärtsgewandten und Illusionsopfern und Feiglingen und Phantasten und Träumern und Lügnern und Heuchlern und Halbherzigen und Verstockten und Erschrockenen und Unreifen und Erzbösen und Hinterhältigen und Gerissenen und Gleichgültigen und Neidischen und Törichten und Gierigen und Sündern besteht.

Die eherne Schlange ist ja ein Mahnmal genau aller dieser Formen von Schuld und aller daraus folgenden Konsequenzen und Strafen, – und wie jedes Mahnmal schafft sie die Gelegenheit, sich zu dem zu verhalten, zu dem zu bekennen, was dort dargestellt ist.

Jeder Israelit der aufblickt und hinsieht, erkennt und bekennt also: Gott hat mein abenteuerliches Murren, meine vernichtenden Absichten, meine grundlosen Abgründe vollkommen erfasst und mir zugeordnet … und da oben auf dem Pfahl hängt in Gestalt der ekelhaften Giftschlange die Wahrheit über mich, … die Wahrheit, die wehtut!

… Sie zeigt: Ich bin nicht gesund, ich bin nicht vollkommen, ich bin nicht heil. Ich habe das Verderben in mir. Ich trage etwas Hochnotpeinliches in mir, ein aktives Risiko, ich bin befallen von etwas Schleichendem, das mich und andere gefährdet.

… Gott offenbart mir in der Zumutung des Schlangenbildes, das so viele Völker der alten Welt verehren, schlicht meine Wirklichkeit und ihre Folgen.

… Und das ist heilsam, weil es die bittere Wahrheit ist, … heilsam aber vor allem, weil es meine Wahrheit ist, die nun allerdings nicht mehr nur hier bei mir unterdrückt und verborgen und verschlossen werden muss, weil Gott sie ja so hoch hinaus über mich erhoben und damit von mir genommen hat.

Gott hat meine Schuld und Schande aus der erstickenden Last, die ich in mir zusammengepresst und eingesargt hatte, zu Seiner Sache gemacht!

Und indem sie dort meine Möglichkeiten weit überschreitend an die Luft und an das Licht des Tages gebracht und aufgehängt wird, werde ich von den Lügen und Lüsten, den Bedrückungen und Verweigerungen befreit, die mein Leben und Lieben und Hoffen und Vertrauen madig und krank machen und allmählich abtöten. ———

Diese Bedeutung und Wirkung der ehernen Schlange – dass sie das Böse aus den Menschen wie Ziehsalbe herauszieht und in sich bindet durch eine Übertragung, eine Identifikation , die mit dem bewussten Auf-sie-Hinschauen entsteht –, … diese Wirkung und Bedeutung der ehernen Schlange hat sie zu einem der mit Abstand sprechendsten Zeichen der Bibel Israels gemacht.

Sie ist eben nicht nur ein Fruchtbarkeits- oder Abschreckungssymbol wie es ihrer im Alten Orient und der Antike in ähnlicher Gestalt – vom Herolds-, bis zum Äskulapstab – so viele gibt.

Sie ist vielmehr so etwas wie ein Sakrament, eine wirksame Zeichenhandlung des Glaubens:

Wenn ein Mensch sein Böses, seine Not nicht vergeblich Gott im Verborgenen vorenthalten will, sondern sie Ihm überlässt und überträgt, dann erst lassen sie den Menschen los, dann erst werden sie ihn nicht mehr vernichten, sondern ihrerseits vernichtet werden! ———

Kein anderer biblischer Zusammenhang hat so überzeugend, so eindeutig den Charakter eines Vorzeichens, einer Präfiguration der Passion Jesu Christi!

… Alles Ekelhafte und Furchterregende meines Lebens, alle Ur- und Erbsünde und aller Erb- und Ur-Tod werden nur dann ihren verfluchten Halt an mir und Druck für mich verlieren, wenn ich sie nicht mehr leugne, sondern in aller Klarheit einsehe, wo sie so offensichtlich sind: Am Kreuz, an dem Jesus Christus ja nicht seine Verderbnis und sein Verlorensein zur Schau stellt, sondern meine!

Wenn der Blick dem nicht ausweicht, … wenn ich sehe, dass dort – und nicht in meiner Vergangenheit und nicht in meiner Zukunft, sondern dort am Kreuz! –  das Ziel und Ende meiner Angst und Sünde und der Schlüssel zur Liebe, zum Leben, zum Segen zu finden ist, dann werde ich heil, dann erfahre ich Gnade, dann kehren Mut und Freiheit ein, die sich trotz der Schrecken und Schmerzen dieser Welt und aller Männer, Frauen und Kinder, die in ihr leiden, nicht mehr niederhalten lassen.

Wenn ich erkenne, dass Jesus Christus da für mich das Schlimmste und Letzte übernommen hat, dann ist für jeden Menschen Hoffnung, dann gewinnen sie alle, alle Aussicht auf Heil!

Das hat der Prinz der Prediger, der große Charles Haddon Spurgeon (1834-1892) als seine Bekehrung erlebt:

Als Fünfzehnjährigen, religiös noch durchaus Suchenden hat es den jungen Spurgeon am 6.Januar 1850 wegen eines schrecklichen Schneesturms auf dem Weg in den Gottesdienst als letzte Rettung in die winzige Kapelle einer kleinen Methodistenversammlung verschlagen. Auch deren Prediger war durch den tosenden Sturm verhindert worden, so dass ein einfacher Schneider oder Schuster der kleinen Schar das Wort auslegte.

Der alte Handwerker besaß keine rhetorischen Gaben, sondern behalf sich in typisch ursprünglicher Methodistenmanier mit abwechslungslosen, eindringlich-pathetisch sich steigernden Wiederholungen.

Wieder und wieder rief er das Dutzend Fromme auf, auf den Herrn zu blicken!

„Seht auf ihn!“ - „Seht auf ihn!“  - „Seht auf ihn!“, skandierte er, bis er den unbekannten Jüngling bemerkte und direkt ansprach: „Junger Mann, sie sehen so verloren aus! Und sie werden immer verloren sein, wenn sie nicht auf den Herrn sehen. Verloren im Leben! Verloren im Sterben“ ……. und dann hob er beschwörend die Hände, wie nur einer der ursprünglichen Bekehrungsprediger das konnte und schrie förmlich: „Junger Mann! Sieh auf Jesus Christus! Sieh ihn an, sieh ihn an … mehr musst du gar nicht unternehmen! Sieh den Herrn an und du wirst leben!“ …….

„Und da erging es mir wie damals, als die eherne Schlange aufgerichtet wurde, den  Leuten, die hinsahen und geheilt wurden“, berichtete Spurgeon wieder und wieder. „Was für ein wunderbares Wort war doch dieses »Hinsehen!«. Die Augen hätte ich mir aus dem Kopf gucken wollen. Denn die Wolke war fort und ich sah das Licht.“

Spurgeon wurde der allergrößte Erweckungsprediger des 19.Jahrhunderts.

Und sein Augenblick ist bis heute die Rettung: Wenn ich Christus ansehe, dass alle leben sollen. Und wenn ich dann die Welt tatsächlich wahrnehmen kann und für ihr ganzes Leid und Elend dort die Aussicht auf Heil erkenne, … auf die größte Hoffnung aller Zeiten!

Amen

Fürbittgebet

Herr, wir blicken auf Deine Welt.

Wir sehen und erkennen Dich in den Brüdern und Schwestern Deiner Passion.

Ihre Traurigkeit und ihre Schmerzen gehören zu Dir.

Und ihre Wirklichkeit ist unsere – durch Schuld und Unterlassen.

Darum bitten wir Dich für alle Leidenden, Verfolgten, Gequälten und dem Tode Ausgelieferten

in Syrien und Palästina,

im Sudan und Libyen,

in Myanmar und Indonesien,

in unserer Zeit und unserer Nähe:

(Gemeinde – EG 190.1, 1)

O Lamm Gottes unschuldig, / am Stamm des Kreuzes geschlachtet

Allzeit erfunden geduldig, / wiewohl du warest verachtet,

all Sünd hast du getragen, sonst müßten wir verzagen.

Erbarm dich unser, o Jesu.

Herr, wir blicken auf die Menschen.

Wir sehen und erkennen Dich in den Brüdern und Schwestern Deiner Passion.

Die Verlassenen und Trauernden,

die Einsamen und Erschöpften sind es,

die Du nicht alleine lassen konntest;

für sie hast Du auf Dich geladen,

was Menschen beugt und bitter macht.

Gib, dass wir in ihnen Dir begegnen dürfen,

wenn wir nicht fortschauen, weghören, ausweichen,

sondern mitfühlen, aufnehmen und teilen,

was sie und Dich bewegt:

(Gemeinde – EG 190.1, 2)

O Lamm Gottes unschuldig, / am Stamm des Kreuzes geschlachtet

Allzeit erfunden geduldig, / wiewohl du warest verachtet,

all Sünd hast du getragen, sonst müßten wir verzagen.

Erbarm dich unser, o Jesu.

Herr, wir blicken auf uns selbst in nackter Wahrheit.

Wir sehen und erkennen Dich in den Ursachen Deiner Passion.

Unsere Selbsttäuschung, unsere Blindheit,

unsere Schuld ist aufgedeckt in Dir.

Doch weil wir sehen, dass Du sie übernommen und bewältigt hast,

darum wollen wir Dir danken

und folgen und treu sein in allem, was wir sind und was wir vermögen.

Lass uns als die Deinen durch Dich heil werden

und lass uns mit der ganzen Welt zu Deiner Erlösung, zu Deinem Frieden wirklich kommen:

(Gemeinde – EG 190.1, 3)

O Lamm Gottes unschuldig, / am Stamm des Kreuzes geschlachtet

Allzeit erfunden geduldig, / wiewohl du warest verachtet,

all Sünd hast du getragen, sonst müßten wir verzagen.

Gib deinen Frieden, o Jesu.

Predigt Kaiserswerth Okuli - 4.III.2018                                                                                                                

                  1.Petrus 1,18 – 21

Liebe Gemeinde!

Als in Kapernaum in Galiläa vor zweitausend Jahren im Haus des Fischers Jona das erste Kind geboren war, stellte sich heraus, dass hier ein männlicher Säugling den Mutterschoß „durchbrochen hatte“, wie die Bibel das formuliert.

Darum musste, als der kleine Simon dreißig Tage gelebt hatte, der alte Brauch des Auslösens vollzogen werden. Denn alle männliche Erstgeburt ist nach biblischem Gesetz „dem HERRN heilig“ (vgl.2.Mose13), d.h. alle männliche Erstgeburt gehört von Rechts wegen dem HERRN und muss von dieser bedingungslosen Gottesbindung, dieser totalen Verfallenheit an den Heiligen abgelöst werden.

Spuren eines solchen urtümlichen Empfindens, dass der Mensch über nichts, … nicht einmal über seine eigenen Nachkommen frei verfügen könne, weil ihm alles nur von Gott zukommt und er zu radikaler Dankbarkeit verpflichtet ist, … Spuren eines solchen, in graue Vorzeit zurückreichenden Gebunden- und Abhängigseins haben sich lange erhalten:

Noch kürzlich berichtete mir jemand aus einem der Dörfer vor den Düsseldorfer Stadttoren von seiner Familie. Der Vater stammte aus katholisch-kinderreicher Geschwisterschar und war – wie man es noch bis etwa um den I. Weltkrieg herum hielt – als Ältester „für Jott bestimmt“, also als Priester vorgesehen. Allerdings offenbarte sich im Laufe seiner Jugend ein echter Hinderungsgrund für das geistliche Amt: Der Junge war nämlich schlicht zu intelligent. So blieb nach längerem Zögern nichts anderes übrig, als ihn Arzt werden zu lassen. …

Interessant daran ist für uns heute nicht die beklagenswerte Vorstellung, dass erst leichte Minderbegabung eine kirchliche Berufung darstellt, sondern die uralte Erinnerung, dass wir Menschen radikal – wurzelhaft – an Gott gebunden sind.

Im jüdischen Volk ist daher der Brauch der Auslösung des ältesten Sohnes nach dem Gebot der Tora bis heute lebendig. Die israelische Nationalbank prägt auch in der Gegenwart eigene Münzen, deren Gewicht der biblischen Vorschrift genau entspricht (vgl.4.Mose3,40ff), dass fünf von ihnen zusammen 117 Gramm reinen Silbers ergeben müssen. Mit diesen Silberschekeln geht der Vater am dreißigsten Lebenstag des Knaben zu einem Nachkommen des Hohepriesters Aarons und löst das Kind aus der Verpflichtung zum gottgeweihten Priesterdienst symbolisch ab, woraufhin der Angehörige des priesterlichen Stammes dem Säugling die Münzen zurückschenkt als Grundstock für sein freies Leben.

Diese Sitte also ist auch ausgeübt worden bei der Geburt dessen, den die christliche Tradition später als den ersten Bischof von Rom, den Erzpriester der jungen Kirche betrachten sollte. Simon Petrus, aus dessen Brief an die christliche Diaspora in der heutigen Türkei, zwischen dem Schwarzen und dem Mittelmeer wir heute hören (vgl.1.Petrus1,1), … Simon Petrus wusste demnach, dass er nach dem Gesetz Gottes frei war, ausgelöst aus der heiligen Verpflichtung, ein Dankopfer zu sein, dessen Leben und Dienst dem HERRN zustand. Wenn er aber dennoch diente und ein Leben der Dankbarkeit dem HERRN gegenüber lebte, dann weil er wie jeder Erstgeborene in Israel, wie jeder Jude insgesamt die Freiheit dazu erlangt hatte und keinem Zwang mehr unterlag.

Ausgelöste leben freiwillig mit Gott!

Das ist ihr schönes Vorrecht nach dem Brauch der Väter Israels. ——     

Was aber ist dann eigentlich zur Freiheit der anderen, … was ist zur Freiheit der Nachkommen anderer Vätersitten zu sagen?

Zur Freiheit der pontischen, galatischen und kappadokischen Heidenchristen, der vorderasiatischen Turkvölker, der keltischen Stämme, die dort hausten, der römischen und griechischen Besatzer und Kolonisten, aus deren verschiedenen Kulturen und Kulten die Briefempfänger des Petrus stammten, die als Getaufte seine Geschwister in Jesus Christus geworden waren?

Welchen Grund der Freiheit gibt es im Leben der Menschheit wirklich?

Wo sollte die Freiheit herstammen, wenn doch neben der Dankesschuld gegen Gott auch die Herkunft und Abstammung Menschen so festnageln, dass schon ihre Wiege ein Sarg ihrer Selbstentfaltung genannt werden muss:

Wenn Du römisches Bürgerrecht vom Vater her hast, bist Du rechtsfähig; wenn Du zu den fremden Völkern gehörst, bist Du ein Barbar.

Und das sind keine Verhältnisse der Antike allein:

 - Woher soll heute die Freiheit stammen, die als Menschenrecht zwar universal begründet wird, aber den Nachkommen der Diasporagemeinde des Petrus durch Erdogan so schmählich vorenthalten wird?

 - Woher soll die Freiheit kommen, die in Russland als Krankheit des Westens und in Venezuela als Trick des Kapitals betrachtet wird?

 - Was sind Gestalt und Wert der Freiheit in China, das vielleicht nicht einmal weltanschaulich das Ideal des Abendlandes teilen kann?

 - Wie frei aber ist der Westen selber, der sich diesseits des Meeres an seiner Freizügigkeit verhoben zu haben scheint und jenseits des Meeres zwischen Mauerphantasien, Strafzöllen und dem Recht auf Waffen zur Freiheitsverteidigung die nächste Generation, die eigenen Schulkinder zu Geiseln alten Zwangsverhaltens macht?

 - … Und woher soll das Recht auf Freiheit genommen werden, das so vielen Muslimen unter Todesdrohung verwehrt wird? Wie können etwa die Kinder Persiens, die Menschen des Iran endlich frei werden, ihren Stolz und ihre Sehnsucht öffentlich Jesus Christus zu weihen, den so viele von ihnen so aufrichtig und auch so verzweifelt, so mutig und unter so schweren Opfern suchen? …….

Es ist eine peinliche Tatsache, dass wir im Westen so viel von den unveräußerlichen Freiheitsrechten des Menschen im Indikativ reden – „Jeder Mensch  hat das Recht auf körperliche und geistige und soziale Freiheit“ erklären wir feierlich –  … und wissen doch, dass dieses Freiheit-Haben öfter ein Nicht-Haben ist!

Was also könnten wir beitragen zur Befreiung der Unfreien? Was, außer nichtvorhandene Menschenrechte durch ihre Beschwörung zu ersetzen? —

Diese Frage ist in Israel immer schon ein Anliegen des auserwählten Volkes gewesen: Gibt es außer der Befreiung, die Israel durch den Auszug aus Ägypten erfahren hat, auch Freiheit für die Anderen? …….

Dabei zeigt der Blick zurück auf den Beginn der Befreiung in der Nacht des Passa allerdings, dass von Anfang an zwei Freiheiten für Israel unlöslich verbunden waren: Die Befreiung aus der Knechtschaft, die nach dem Aufbruch in jener atemlosen Nacht begann, … und die Befreiung vor dem Aufbruch, … die Befreiung vom Todesschicksal, die sich genau in dieser Nacht vollzog, als das Verderben über Ägypten wütete und an den Türen, die das Blut des geschlachteten Passalammes aufwiesen, vorüberging (vgl.2.Mose 12,21-24).

Befreit vom Tod und dadurch befreit zum Exodus: Das also ist die biblische Reihenfolge des Heils!

Und genau in diese Reihenfolge ordnen sich die Mission und die Botschaft der ersten Judenchristen in dieser Welt ein.

Die ersten Zeugen Christi unter allen Völkern verstanden ihren Auftrag so, dass sie allen Bewohnern der Erde, dass sie den Bürgern aller Länder, den Erben aller Vergangenheiten die Kraft im Blut des universalen Passalammes verkündigen sollten, … die Kraft, die den Tod vorübergehen macht.

Daher fängt der 1.Petrusbrief schon genau mit diesem Gruß an (1,1f):

„Petrus, ein Apostel Jesu Christi, an die auserwählten Fremdlinge, die verstreut wohnen in Pontus, Galatien Kappadokien, der Provinz Asien und Bithynien, die Gott der Vater ausersehen hat durch die Heiligung des Geistes zum Gehorsam und zur Besprengung mit dem Blut Christi: Gott gebe euch viel Gnade und Frieden!“

Das ist und bleibt tatsächlich das Erste, was „christliche Botschaft“ ist und genannt zu werden verdient: Wir sind Boten dieses Blutes, ausgesandt um die inneren und äußeren Türen und Grenzen der Menschheit mit dem Zeichen zu versehen, das Verschonung bringt und das durch diese Verschonung dazu befreit, den langen Weg in eine Zukunft anzutreten, die nicht mehr vom Gewesenen und nicht mehr von Gewalt beherrscht wird, sondern zum freien Leben führt. ——

Gerade weil wir in unserer Kirche heute allerdings eine so ausgeprägte Scheu und Verweigerung erleben, sich mit dem Tod Jesu als dem Ursprung unserer Befreiung und Erlösung zu identifizieren, ist der Blick auf die Botschaft der Apostel, die die Botschaft des Passafestes ist, so dringend wichtig: Das geschlachtete Lamm war damals kein nebensächliches letztes Mittel, sondern der ermöglichende Auslöser des Exodus.

… Ohne sein Blut niemals Freiheit!

Aus dieser grundlegenden Tatsache geht hervor, dass wir es wieder lernen müssen, den christlichen Beitrag zu den Befreiungsfragen, zur Freiheitssuche in der weltweiten Menschheit vom Kreuz Christi, von seinem Tod her zu erfassen: Die Freiheit, zu der uns Christus befreit hat (vgl.Gal.5,1), beginnt mit der Erfahrung, dass der Tod seine schreckliche Macht verloren hat. … Diese Erfahrung allerdings kann wirklich durch nichts anderes erreicht werden als das, was zwischen Karfreitag und Ostern, zwischen dem Tod des unschuldigen und unbefleckten Lammes und seiner Auferweckung und Verherrlichung geschehen ist.

Darum reicht kein vergängliches Silber und Gold, um solche Freiheit zu schaffen, … nicht einmal die Auslösungssitte Israels, die einem Neugeborenen ein Leben ohne verpflichtende Vorbelastung ermöglicht: Auch wer nicht mehr von Pflicht und Pietät und Patriarchat der Vergangenheit gebunden ist, kann ja  dem kommenden Tod nichts entgegensetzen.

Das kann nur  die einzigartige Gabe, die darin besteht, dass Jesus Christus sein Leben, … sein Leben, das tatsächlich immer schon, ausnahmslos, ganz und gar Gott gehörte, ganz und gar für die Menschheit freigegeben hat.

Das ist der Sinn des Kreuzestodes: Nicht eine blutrünstige, primitive Praxis des Menschenopfers, sondern die unvergleichlich großzügige Hingabe eines Lebens, das wirklich schon ehe der Grund der Welt gelegt wurde, das also ursprünglich und vollkommen die Sache Gottes, sein Eigentum, seine freie und befreiende Gabe war.

Diese uranfängliche Lebensgabe Gottes, die keine Schuld zerstören, aber auch keine Dankbarkeit abgelten kann, die mit gar nichts zu verrechnen oder zu vergleichen ist, tritt in die Weltgeschichte ein, … ganz plastisch-drastisch müsste man vielleicht wirklich sagen: „tritt“ in der Weltgeschichte „aus“, als das teure Leben Jesu Christi nicht mehr in seinem Einzelkörper eingefasst ist, sondern in seinem Blut als Gnade, als Schutz, als Segen, als sakramentale Gabe allen Menschen zufließt.          

Und diese Hingabe bewirkt tatsächlich Freiheit.

Das ist keine theologische Formel, keine Predigtfloskel!

Wer das immer noch meint, hat noch nicht mitbekommen, was es bedeutet, dass Menschen – ich denke besonders an viele Männer und Frauen aus Iran – sich von keinem Abschied, keiner Unsicherheit, keiner Drohung, keinen letzten Konsequenzen mehr aufhalten lassen, sondern ihr Leben in die Hand nehmen, ihr vertrautes Dasein und unvorstellbar kostbare Bindungen verlassen, um eine neue Existenz, um eine Wiedergeburt, um wirkliche – beängstigende, beglückende! – Freiheit zu finden in der Taufe und der Zugehörigkeit zu Jesus Christus, die ihnen ehe der Grund der Welt gelegt wurde zugedacht war.

Wir haben im heutigen Evangelium (vgl.Lk9,57-62) gehört[i], wie hart ein solcher Exodus in die Freiheit der Nachfolge Jesu in Wahrheit ist: Der Blick zurück auf alles Liebgewonnene, die Bindung an Familie und Volk, die Pflichten als Kinder oder Eltern, … alles das muss man aufzugeben und zu unterlassen wagen.

… Ehe wir aber etwas Unüberlegtes sagen, prüfe jeder von uns einfach nur sich selbst, was Menschen zu so einschneidenden Wagnissen bewegen mag?

– Glauben wir, etwas von alledem wäre für uns wohl mit vergänglichem Silber oder Gold, mit materieller Entschädigung oder finanziellem Ersatz aufzuwiegen?

… Wenn etwas die Wege derer ermöglicht, die alles trotz allem zurücklassen und nach vorne blicken, weil sie die Freiheit der Christen suchen, dann ist es das Kreuz Jesu, sein Tod, der ein Leben jenseits des alten Zwangs, jenseits der vergänglichen Verluste und der unweigerlichen Angst ermöglicht.

Ein Leben, das durch Christus, das Lamm Gottes vom nichtigen Wandel der Bevormundung und Festlegung und Unselbständigkeit befreit ist und so in die Weite und in die Offenheit führt.

Diesen biblischen, diesen apostolischen Begriff der Freiheit sollten wir wieder ernst nehmen!

Das bedeutet nicht, die anderen Grundfreiheiten zu verachten, … Grundfreiheiten, von denen wir öfter reden, als dass wir sie andern Menschen wirklich anbieten oder verschaffen zu können.

Hingegen die Möglichkeit, durch Christi Blut herausgelöst zu werden aus dem alten und aufzubrechen in das neue Leben, die können wir zwar noch weniger selber herstellen und übertragen, … aber wir können und müssen diese Befreiung als das erste und wichtigste Werk Gottes durch das Lamm verstehen und bezeugen:

Denn diese Freiheit wirkt heute Veränderungen in der Weltgeschichte, sie wirkt Veränderungen in Lebensgeschichten, sie wirkt Veränderungen für alle, die sie erfahren.

Sie bewirkt, dass Menschen Glauben und Hoffnung zu Gott haben … und  also Zukunft!

Zu dieser Freiheit hat uns Christus befreit.

Amen.

Thema/Text : Das Abendmahl - eine Annäherung

Liebe Gemeinde,

da wir heute miteinander das Abendmahl feiern, will ich die Gelegenheit wahrnehmen und das Abendmahl selbst in den Mittelpunkt der Predigt stellen.

Jesus hat seine Jünger einmal gefragt, was die Leute so über ihn denken würden, was sie glaubten, wer er sei. Die verschiedensten Antworten sind dabei zu Tage getreten. Ebenso würde es wohl jedem und jeder ergehen, die eine Umfrage starten würde mit der Frage: „Was, glauben sie, bedeutet das Abendmahl?"

Jeder und jede hat da ihre eigenen Vorstellungen, jede und jeder verbindet andere Erwartungen und Hoffnungen mit der Feier des Abendmahls.

Einige der wohl am häufigsten anzutreffenden Gedanken möchte ich jetzt einmal benennen.

Da heißt es: das Abendmahl ist etwas Heiliges, das man gar nicht so recht begreifen kann; irgendetwas geschieht da, aber was, das weiß man nicht genau. Heilig und unheimlich - das kann für viele sehr nahe beieinander liegen. Ja, und dann muss man das Abendmahl „richtig" empfangen, denn sonst, so hat man es gelernt, „isst man es sich zum Gericht". Was aber mit „richtig" gemeint ist, darüber herrscht viel Unklarheit. Für die einen heißt „richtig" mit ernstem Gesicht, den Blick nach innen gerichtet; Lächeln, den Blickkontakt mit anderen suchen - das ist schon falsch. Für andere wieder ist es wichtig, dass man sich seiner ganzen Schuld bewusst ist. Das „Sündenbewusstsein" gehört für sie zum rechten Empfang des Abendmahls dazu. Weshalb in nicht wenigen Kirchen vor dem Abendmahl immer ein allgemeines großes Beichtgebet gesprochen wird mit Absolution.

Und immer wieder entzünden sich lange, manchmal geradezu verbissen geführte Diskussionen, wie das nun ist mit dem Leib und dem Blut Jesu Christi, ob das Brot weiter Brot ist und der Wein weiter Wein, oder ob sich da doch etwas gewandelt hat. Und ob das dann etwas mit den Einsetzungsworten zu tun hat, wenn sie gesprochen werden „Das ist mein Leib, der für euch gegeben wird". Die ganzen Unklarheiten, die sich um diese Worte ranken, werden gerade dadurch offensichtlich, wenn man bedenkt, dass die populäre Zauberformel „Hokuspokus" auf die lateinischen Einsetzungsworte „Hoc est corpus meus" - „das ist mein Leib" zurückzuführen ist.

Und dann gibt es immer mehr Christen, die mit dem ganzen Abendmahl nichts mehr anfangen können, weil sie die Glaubensvorstellungen von Vergebung und Opfertod nicht teilen.

Es stehen also eine Menge Fragen im Raum, wenn das Abendmahl gefeiert wird. Ich lade Sie darum ein, zu einer Art Bestandsaufnahme aus der biblischen und frühchristlichen Tradition, was denn das Abendmahl ist, wie wir es verstehen können. Die eine Antwort, die gibt es dabei nicht. Schon die Evangelien bieten sehr unterschiedliche Deutungen an.

Ganz entscheidend ist dabei die Unterscheidung zwischen dem, was Jesus gesagt und gelebt hat - und dem, was man über ihn und von ihm später gesagt hat, welche Worte man ihm in den Mund gelegt hat. Eine Unterscheidung, die mir persönlich geholfen hat, gerne und mit einem Lächeln im Gesicht Abendmahl zu feiern.

Von Jesus erzählen die Evangelien - besonders die Synoptiker - übereinstimmend, dass er gerne in Gemeinschaft aß und Feste feierte. Immer wieder erzählte er Gleichnisse, in denen ein König, ein Hausherr zu einem großen Fest einlädt. Dass seine Gegner ihn einen Fresser und Weinsäufer schimpften, wird auch damit zusammenhängen. Aber diese gemeinsamen Fest-Mähler waren für Jesus ein gelebtes Zeichen des Anbruchs des Reiches Gottes. Dieses Reich Gottes stand allen Menschen guten Willens offen. Das war für seine Volksgenossen etwas Neues, denn eigentlich hatte ein anständiger Jude nur Tischgemeinschaft mit einem anderen anständigen Juden. Und deshalb erregte Jesus auch so enormen Anstoß damit, dass er „mit Sündern" an einem Tisch saß. „Es werden kommen von Osten und Westen, von Norden und Süden, die zu Tisch sitzen werden im Reich Gottes." (Lk.13,29)

Daneben feierte Jesus auch die religiösen Feste seines Volkes. In ganz besonderer Weise natürlich das Passahfest, das am Sederabend geprägt war von einem Festmahl mit ganz speziellen Ritualen. Es war dieses Mahl, das Jesus am Abend vor seiner Hinrichtung mit seinen Jüngern feierte - so jedenfalls erzählen es die synoptischen Evangelien. Dass Jesus dieses Passahmahl feierte, darf als gesichert gelten. Aber alles das, was wir in der Bibel lesen können, was er dann beim Passahmahl gesagt hat, das ist ihm in den Mund gelegt worden, das ist Deutung, mit der die Evangelisten die Bedeutung Jesu für den Glaubenden herausarbeiten wollten. Nicht mehr das, was Jesus selbst geglaubt hat, wie er gelebt hat, stand im Mittelpunkt des Interesses, sondern der Glaube an Jesus. Diese Verschiebung kann man sehr gut im Markusevangelium erkennen. „Während des Mahls nahm er das Brot und sprach den Lobpreis; dann brach er das Brot, reichte es ihnen und sagte: Nehmt, das ist mein Leib.  Dann nahm er den Becher, sprach das Dankgebet, reichte ihn den Jüngern, und sie tranken alle daraus. Und er sagte zu ihnen: Das ist mein Blut, das Blut des Bundes, das für viele vergossen wird. Amen. Ich sage euch: Ich werde nicht mehr von der Frucht des Weinstocks trinken bis zu dem Tag, an dem ich von Neuem davon trinke im Reich Gottes." (Mk.14,22-25)

Vom „Blut des Bundes" hat Jesus nie gesprochen. Das Wort findet sich so nirgends in seiner Verkündigung. Er hat immer vom Reich Gottes gesprochen, das allen offen stand und das „mitten unter uns" ist. Hier in dieser „Rede" wird dieses Reich Gottes bereits ins Jenseits verschoben. Darüber hinaus ist es für einen jüdischen Menschen - und Jesus war Jude genauso wie Paulus und die ganze Urgemeinde - undenkbar, dass der Wein das Blut symbolisiert oder gar als Blut zu sich genommen werden soll. Denn das Blut ist der Sitz des Lebens und darf nicht angerührt werden. Aber es gab im Judentum die Tradition, dass ein Bund, ein besonderer Vertrag mit einem Opfer, mit Blut besiegelt wurde; so galt er als von Gott geschützt und geheiligt. Das galt für den Noah-Bund, für den Bund Abrahams mit Gott, für den Bundesschluss am Sinai. Und als es dann in der frühen Christenheit darum ging, die Stellung der Jesus-Anhänger, die nicht mehr nur aus dem jüdischen Volk stammten, sondern auch aus dem Heidentum, als von Gott geheiligte Gemeinschaft neben dem Judentum darzustellen, griff man auf dieses Symbol des Bundesschlusses zurück, sprach man vom neuen Bund, den Jesus mit seinen Jüngern schloss. Jesus reicht den Kelch als verbindendes Bundeszeichen in die Runde seiner Jünger und besiegelt diesen Bund „mit seinem Blut"; sein Tod am Kreuz ist diese Besiegelung, so hat es die Gemeinde, für die Markus sein Evangelium schrieb, verstanden.

Die biblischen Überlieferungen vom „letzten Abendmahl" sind eben keine Reportagen, Berichte. Vielmehr spiegeln sie die Veränderungen der Mahlfeiern in den frühen Jesusgemeinden und das immer weitergehende Nachdenken über Jesus und sein Schicksal wider, welchen Sinn sein Tod gehabt haben kann. So schreibt Paulus an die Gemeinde in Korinth von einer Abendmahlspraxis, die er selbst wohl so in der Gemeinde in Antiochia kennengelernt hat: „Jesus, der Herr, nahm in der Nacht, in der er ausgeliefert wurde, Brot, sprach das Dankgebet, brach das Brot und sagte: Das ist mein Leib für euch. Tut dies zu meinem Gedächtnis! Ebenso nahm er nach dem Mahl den Kelch und sprach: Dieser Kelch ist der Neue Bund in meinem Blut. Tut dies, sooft ihr daraus trinkt, zu meinem Gedächtnis! Denn sooft ihr von diesem Brot esst und aus dem Kelch trinkt, verkündet ihr den Tod des Herrn, bis er kommt." (1.Kor.11,23-26)

Zentral ist hier das „Tut dies zu meinem Gedächtnis". Erinnert euch an die Gemeinschaft, die Jesus mit seinen Nachfolgerinnen und Nachfolgern verband, eine Lebensgemeinschaft, für die Jesus alles einsetzte - mein Leib für euch. Und diese Gemeinschaft wird auch durch den Tod Jesu nicht in Frage gestellt, denn er ist der kommende.

In diesen Einsetzungsworten ist noch keine Rede von Sündenvergebung durch das Vergießen des Blutes. Diese Gedanken tauchen erst später bei Matthäus und Lukas auf. Dass diese dann im Laufe der Geschichte fast alle anderen Gedanken verdrängt haben, ist nicht nur bedenklich, sondern hat großen Schaden angerichtet, zum Beispiel ein ganz verqueres Gottesbild entstehen lassen, dass Gott seine Vergebung abhängig gemacht hat davon, dass Jesus für uns gestorben ist, sein Blut vergossen hat.

Doch neben diesen Schilderungen frühchristlicher Mahlfeiern gibt es andere, die sich deutlich davon unterscheiden. Weder knüpfen sie an den Tod Jesu an, noch verstehen sie das Abendmahl als Einsetzung eines Gedächtnisses. Die „Zwölfapostellehre", die im palästinischen Raum vor den Evangelien um etwa 60 n.Chr. entstand, beschreibt ein richtiges Mahl mit Brot und Wein. Der mit diesem Mahl verbundene Dank an Gott gab der Feier den Namen: „Eucharistie" - Danksagung. Ich lese aus dem 9. und 10.Kapitel der „Didache"/Zwölfapostellehre: „Nun einige Worte über die Eucharistiefeier. So sollt ihr Dank sagen: Zuerst über den Becher: Wir danken dir, unser Vater, für den Messias. Er ist der heilige Weinstock aus König Davids Geschlecht. In Jesus, der dir gehorcht, hast du ihn uns geoffenbart. Denn dein ist die Herrlichkeit für immer.

Dann über das geteilte Brot: Wir danken dir, unser Vater, für das Leben und die Erkenntnis, die du uns offenbart hast durch Jesus ... Die Körner dieses Brotes wuchsen, jedes für sich, auf den Höhen heran. Erst durch das Sammeln wurden sie ein Leib. Ebenso sammle deine Kirche aus allen Gegenden der Erde, dass sie eins werde in deinem Reich. Wir loben dich: Dein ist alle Herrlichkeit und Macht. Und Jesus bringe dieses Lob vor dich für allezeit.

Nach dem Sättigungsmahl sollt ihr so Dank sagen: Wir danken dir, heiliger Vater, denn du selbst, dein heiliger Name, wohnt jetzt in unseren Herzen. Wir danken dir, weil du uns durch Jesus ... Erkenntnis, Glaube und Unsterblichkeit hast schmecken lassen."

Es wird nicht an ein letztes Abendmahl erinnert, vielmehr wird die Praxis Jesu, der seine Tisch- und Festmahlgemeinschaften als Reich-Gottes-Symbol hielt, lebendig gehalten.

Das Reich Gottes, das mitten unter uns und in uns Wirklichkeit werden will. Eine Lebenswirklichkeit, die nicht erst nach dem Tod auf uns wartet, sondern die Zeit und Ewigkeit durchdringt. Wie der Evangelist Johannes es Jesus sagen lässt: wer dieser Botschaft vertraut, ihr glaubt, der wird nicht sterben -  der ist bereits vom Tod ins Leben auferstanden.

Es ist auffällig, dass das Johannesevangelium, dem die Passionserzählung des Markusevangeliums bekannt war, die Szene vom letzten Mahl Jesu, das seinen Tod deutet, ganz streicht. Johannes gibt dem Mahl einen völlig anderen Sinn als der Apostel Paulus und die Synoptiker. Bei ihm wird in den Kapiteln 13 bis 17 von einem Abschiedsmahl gesprochen, das aber keine symbolische Gedächtnisfeier ist. Statt des Essens steht die Fußwaschung im Mittelpunkt als ein „Beispiel", „damit ihr tut, wie ich euch getan habe." (Joh.13,15) Wie auch kein Bund geschlossen wird, sondern eine Weisung weitergegeben wird: „Liebt einander, wie ich euch geliebt habe." Die Liebe Gottes, die Jesus den Menschen vermittelt hat, lässt sich nicht erinnern, sondern sie muss weitergegeben werden - in Wort und Tat. Sie will nicht rituell gefeiert, sondern mit Herzen, Mund und Händen gelebt werden.

Ich gebe gerne zu, liebe Gemeinde, dass für mich beim Abendmahl die Gedanken an Vergebung durch den Kreuzestod Jesu, alle Vorstellungen von Opfer keine Rolle mehr spielen. Für mich ist wichtig, was Jesus gesagt und getan, wie er gelebt hat; ihm möchte ich nachfolgen. Wie er möchte ich bedingungslose Liebe leben, in der Hoffnung, dass ich solche Liebe auch durchhalte, wenn es eng wird. Jesus hat durchgehalten, ist nicht vor Gewalt und Tod zurückgewichen. Sein Beispiel ist mir Verpflichtung und macht mir Mut.

Gemeinschaft, Stärkung und Hoffnung - das sind die Gesichtspunkte, die mir beim Abendmahl wichtig sind.

Gemeinschaft mit Gott, der unser Gastgeber ist.

Jeder, der sich einladen lässt, ist eingeladen.

Es ist nicht an uns, irgendeinen auszuschließen.

Gemeinschaft untereinander. Wer Brot und Wein miteinander teilt, muss auch bereit sein, alle anderen Lebensgüter miteinander zu teilen, zum Wohl aller einzusetzen.

Gemeinschaft der Verschiedenen. Jeder und jede darf so sein, wie er, wie sie ist.

Das Abendmahl ist für mich Wegzehrung, Stärkungsmahl auf meinem Lebensweg. Ich bin mit vielen anderen unterwegs und setze mich dafür ein, dass das Reich Gottes, von dem Jesus gesprochen hat, unter uns wächst, dass Gerechtigkeit, Liebe und Barmherzigkeit sich immer mehr auf dieser Erde auswirken und sich so Frieden ausbreitet.

Auf diesem Weg sind uns viele vorangegangen, deren Leben sich vollendet hat. In der Liebe Gottes sind wir bleibend mit ihnen verbunden - gerade auch beim Abendmahl. Und ich habe die Hoffnung, dass wir alle einmal beim endzeitlichen Festmahl zusammenkommen werden, wenn das Reich Gottes zur Vollendung gekommen ist, alle Zeit in der Ewigkeit aufgehoben ist.

Abendmahl ist Eucharistie: wir danken Gott, der uns geschaffen hat und uns erhält, wir danken ihm für seine Liebe, die uns immer wieder einen neuen Anfang schenkt, wir danken ihm für das Beispiel, das Jesus uns gegeben hat, wir danken ihm dafür, dass sein Geist unter uns und in uns wirksam ist.

Wenn wir Brot und Wein miteinander teilen, dann verwandeln sich da nicht die Elemente, sondern da sollen wir verwandelt werden, unser Denken, Reden und Tun, unsere Herzen und Hände.

Und „richtig" feiert die Eucharistie, der dafür offen ist, der um diese Erneuerung, diese Wandlung seines Wesens bittet.

Liebe Gemeinde, wenn wir gleich miteinander „Eucharistie" feiern, dann stehe ich vor dem Problem, dass unsere Gottesdienstordnung eben durch und durch vom Opfer- und Sündenvergebungsgedanken beim Abendmahl geprägt ist, dass es sich um das Gedächtnismahl an das letzte Abendmahl handelt, das Kreuz des Karfreitags präsenter ist als alle Jesusmähler und als das Licht des Ostermorgens. Aus dieser Prägung der Liturgie kommt man kaum raus.

Aber es ist doch auch anderes möglich. Deshalb möchte ich heute mit Ihnen Eucharistie feiern mit den Einsetzungsworten aus der ältesten christlichen Überlieferung, aus der Zwölfapostellehre.

Denn auf jeden Fall gilt: „Wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen."

Jesus ist gegenwärtig in und unter uns, in und unter Brot und Wein.

Da sind wir mit ihm verbunden und miteinander.

Wenn das kein Grund ist, zu danken und Eucharistie zu feiern.

Amen.

Das Abendmahl (die unterschiedlichen Einsetzungsworte)

Während des Mahls nahm er das Brot und sprach den Lobpreis; dann brach er das Brot, reichte es ihnen und sagte: „Nehmt, das ist mein Leib."  Dann nahm er den Becher, sprach das Dankgebet, reichte ihn den Jüngern, und sie tranken alle daraus. Und er sagte zu ihnen: „Das ist mein Blut, das Blut des Bundes, das für viele vergossen wird. Amen. Ich sage euch: Ich werde nicht mehr von der Frucht des Weinstocks trinken bis zu dem Tag, an dem ich von neuem davon trinke im Reich Gottes." (Mk.14,22-25)

„Jesus, der Herr, nahm in der Nacht, in der er ausgeliefert wurde, Brot, sprach das Dankgebet, brach das Brot und sagte: Das ist mein Leib für euch. Tut dies zu meinem Gedächtnis! Ebenso nahm er nach dem Mahl den Kelch und sprach: Dieser Kelch ist der Neue Bund in meinem Blut. Tut dies, sooft ihr daraus trinkt, zu meinem Gedächtnis! Denn sooft ihr von diesem Brot esst und aus dem Kelch trinkt, verkündet ihr den Tod des Herrn, bis er kommt." (1.Kor.11,23-26)

Als sie aber aßen, nahm Jesus das Brot, dankte und brach's und gab's den Jüngern und sprach: „Nehmet, esset; das ist mein Leib."

Und er nahm den Kelch und dankte, gab ihnen den und sprach: „Trinket alle daraus; das ist mein Blut des Bundes, das vergossen wird für viele zur Vergebung der Sünden.

Ich sage euch: Ich werde von nun an nicht mehr von diesem Gewächs des Weinstocks trinken bis an den Tag, an dem ich von neuem davon trinken werde mit euch in meines Vaters Reich."  (Mt.26,26-29)

Nun einige Worte über die Eucharistiefeier. So sollt ihr Dank sagen: Zuerst über den Becher: „Wir danken dir, unser Vater, für den Messias. Er ist der heilige Weinstock aus König Davids Geschlecht. In Jesus, der dir gehorcht, hast du ihn uns geoffenbart. Denn dein ist die Herrlichkeit für immer."

Dann über das geteilte Brot: „Wir danken dir, unser Vater, für das Leben und die Erkenntnis, die du uns offenbart hast durch Jesus ... Die Körner dieses Brotes wuchsen, jedes für sich, auf den Höhen heran. Erst durch das Sammeln wurden sie ein Leib. Ebenso sammle deine Kirche aus allen Gegenden der Erde, dass sie eins werde in deinem Reich. Wir loben dich: Dein ist alle Herrlichkeit und Macht. Und Jesus bringe dieses Lob vor dich für allezeit."

Nach dem Sättigungsmahl sollt ihr so Dank sagen: „Wir danken dir, heiliger Vater, denn du selbst, dein heiliger Name, wohnt jetzt in unseren Herzen. Wir danken dir, weil du uns durch Jesus ... Erkenntnis, Glaube und Unsterblichkeit hast schmecken lassen."

(Didache/Zwölfapostellehre 9.-10.Kapitel)