Predigt Kaiserswerth 14.X.2018 - 20.n.Trin.                                                                                                        

              1.Korinther 7, 29-31

Liebe Gemeinde!

Wenn ich mir beim Erziehen zuhöre, glaube ich gelegentlich, den Alten Fritz oder Churchill oder irgendeinen Fußballtrainer zu erleben, der sich auf’s „Blut, Schweiß und Tränen“-Predigen versteht. Als wäre es immer noch spätes 19.Jahrhundert oder als herrsche hier das Bildungswesen Süd-Koreas, verkünde ich das perverse Hohelied des eisernen Willens:

„Du musst wollen! Und alles, was Du Dir wirklich vornimmst, das musst Du ganz wollen! Und wenn Du einfach nicht willst, dann wird’s auch nix!“

……. Wollen, Wollen, Wollen! … Wille! Wille! Wille!

Was in der Vergangenheit die Zwangsjacke der Disziplin des Militärs und der Ausbeutung war, ist allerdings auch heute noch genauso verbreitet. Nur dass inzwischen die Diktatur des unbedingten Menschenwillens am liebsten von jedem gegen sich selbst ausgeübt wird. Man nennt es „positives Denken“, und es herrscht in weiten Teilen der Welt besonders im christ-lichen Gewand als die Botschaft: „Wenn Du fest an einen Erfolg glaubst, … wenn Du unbeirrt Dein Glück, Deine Gesundheit, Deinen Wohlstand anpeilst und sie wirklich willst, dann wird dieser gute Wille gesegnet, dann wirst Du kriegen, worauf Du Dich vertrauensvoll konzentrierst.“

– Diese sadistische Lüge ist natürlich eine der bittersten Formen von Folter, die es geben kann, weil der Umkehrschluss so vernichtend ist: Wer trotz der Wunderwaffe des menschlichen Willens, positiv zu denken, Kummer, Hunger, Leid erlebt … der ist selber schuld. Der hat versagt. … Der wollte eben nicht.

Mit diesem Zynismus füllt man die Megakirchen der Welt.

Mit diesem Zynismus fülle ich die Köpfe meiner Kinder: „Du musst schon wollen! Du musst bloß wollen! … Du hast halt nicht gewollt.“ ———

Gott sei daher Dank, dass es noch die Väter und Lehrer der Christenheit gibt, die die Kinder und die Völker nicht den Götzen der Gier und des Ehrgeizes opfern. Gott sei Dank, dass Paulus uns eine so andere, eine so weise Sicht auf das eröffnet, was uns als die große Arena, in der unsere Wünsche wahr werden müssen, vorgegaukelt wird.

Paulus – der Mensch, dem auf dem Damaskus-Weg zur Durchsetzung seiner Ziele das endgültige Überrumpeln durch Gott widerfuhr – … Paulus hat die Wahrheit über die Welt erlebt, als er ausdrücklich gegen alle seine Wünsche und Erwartungen Christus begegnete …, Christus – dem Ende der Welt.

Denn das ist Christus ja, wenn er die Erlösung, wenn er der Neubeginn, wenn er das zukünftige Endgültige ist: Christus wird zum Ende der Wünsch-Dir-was- und Woll-noch-mehr-Welt.

Die Welt, die uns nicht gut genug ist – weil wir nicht gut sind! –, … die Welt, die uns besessen macht, weil wir unterschwellig spüren, dass wir sie niemals so fest besitzen können, wie wir wollten, … die Welt, die wir mit allen unseren Sehnsüchten und Begierden nach ihr ja gerade zerstören, wenn wir sie packen und melken, … die Welt, die wir als Gegenstand unseres Willens umso mehr vergewaltigen, je mehr sie uns in ihrer Schönheit und Zerbrechlichkeit den heiligen Willen eines Anderen zeigt …, diese Welt ist nur das Vorletzte, wenn man Christus erkennt,  … Christus, das Alpha und Omega.

Christus, der die Welt erneuert, … Christus, der die Zukunft bringt, … Christus, der das Bleibende zeigt und schenkt: Christus löst den wilden, trotzdem ohnmächtigen und unsren Willen darum zur Verzweiflung bringenden Klammergriff, mit dem wir die entgleitende Welt beherrschen wollen.

Und damit – nur damit – wird ein gelöstes Welt-Verhältnis und Welt-Verhalten möglich.

Wohlgemerkt: Es geht nicht darum, dass man die Welt und alle ihre Wunder und Wahrheit aufgeben solle!

Es geht nicht um die finstere und gefährliche Abkehr, die die von der Welt Enttäuschten vollziehen, wenn sie sich vom Leben betrogen fühlen und am liebsten Sintflut und Weltenbrand über alles brächten, was sie nicht befriedigen und glücklich machen konnte.

… Zu solchen Weltverneinern sollen wir Christen wahrhaftig nicht werden!

Die Welt ist es ja nicht, die ein Versprechen nicht hielt oder uns leerer ausgehen ließ, als wir sein zu sollen glaubten.

Alles, was die Welt ist und kann, verdient unsere Zuneigung, unsere Dankbarkeit, unseren Schutz! ……. Wenn man in diesen Zeiten, wenn man nur in dieser vergangenen Woche daher hört und liest und erlebt, dass wir Menschen der Erde und allem, was darauf lebt, unwiderruflichen Schaden zufügen, dann muss die christliche Kirche tatsächlich stark und strikt der gottlosen Faulheit und dem Gewinnstreben derer widersprechen, die das nicht anzufechten scheint:

… Schwach ist sie ja … und unverteidigt, diese Welt, die alles hergeben muss, um uns zu dienen und der wir eine Gewalt antun, die unsere flüchtigen Tage um Jahrtausende überdauern wird.

Und uns ist sie anvertraut, sie zu bebauen und bewahren (vgl.1.Mose2,15).

Darum kann keiner von uns sich von der Welt einfach abwenden und sie ungerührt ihrem Schicksal überlassen.

Missachtung der Schöpfung ist Missachtung des Schöpfers.

Das, was man heute „Öko-Sünden“ nennt, ist tatsächlich angewandter Atheismus.

Doch genauso schlimm und schädlich und verkehrt ist das Gegenteil der Weltmisshandlung: Die Weltvergötzung. Ob sie nun ökologisch die Natur zum Fetisch erhebt oder sie als Materialismus unbekümmert ausschlachtet: Wer immer in allen Dingen nur auf das Geschaffene sieht und zielt, der verfehlt den Schöpfer.

Und das ist der Grund, weshalb die  ganze Welt mit allem, was sie enthält, uns nicht glücklich machen kann. Sie ist zwar der Kosmos – … aber nicht das „All“, das PAN, das die griechische Philosophie und Frömmigkeit in ihr vermutete und verehrte. Sie ist nicht bleibend.

Spätestens seit der Mensch ist, wie er ist – seit dem Sündenfall also –, ist die Welt in den Sog des Seins zu Tode geraten; … seit der Mensch die einzige Grenze, die es für ihn gab, übertrat, ist ja alles der Begrenztheit verfallen.

… Seitdem gilt, dass das Wesen und die Gestalt dieser Welt vergehen.

… Und dass jede Bindung an Vergängliches – wenn sie absolut wird – uns leer ausgehen lassen und enttäuschen muss. ———

Gewiss hat der anonyme Street-Art-Künstler, der unter dem Decknamen Bansky letzte Woche das Auktionshaus Sothebys und eine Sammlerin moderner Kunst so sagenhaft narrte, keine Anschauung für die Botschaft des Apostels Paulus beabsichtigt. Aber das Bild „Girl With Balloon“, das gerade eben teuer ersteigert war und daraufhin  durch den im Rahmen heimlich eingebauten Shredder noch im Auktionssaal zerfetzt wurde, ist ein unüberbietbar treffendes Symbol unseres gesamten Verhältnisses zum Irdischen. … Ès ist „Haschen nach Wind“ – wie der Prediger Salomo sagt (1,17 u.ö.) – … es ist „Haschen nach Wind“, dieses Mädchen mit dem davonfliegenden Luftballon, … und wenn wir es endlich zu haben meinen, … wenn es ergattert und bezahlt ist, dann löst es sich auf und wird wieder zu Staub. …….

Wer er zu haben meint, der hat es nicht.

Nur wer es hat, als habe er es nicht, wird nicht enttäuscht, sondern den Weg der Freude und der Dauer finden.  

Denn das ist die Weisheit und Freiheit, zu der Paulus uns Christen beruft: Diese Welt und alles, was sie bietet, zu nutzen nicht mit dem tödlich erstickenden Klammergriff „Ich will!“ oder „Das muss!“, sondern auf der ausgestreckten Hand des

„Mein sind die Jahre nicht, / die mir die Zeit genommen, /

 mein sind die Jahre nicht, / die etwa werden kommen; /

der Augenblick ist mein / und nehm’ ich den in Acht, /

 so ist Der mein, / der Zeit und Ewigkeit gemacht.“ [i]  ———

Es liegt eine unermessliche und köstlich ruhige Weite in diesem christlichen Gebrauch der zeitlichen Dinge, … in diesem vorübergehenden christlichen Genuss an irdischer Freude … und auch in diesem christlichen Realismus angesichts der sterblichen Liebe.

„Unsterbliche Liebe“ – das große, künstliche Krampf-Ideal, das die Kultur vom antiken Mythos bis zum  kitschigen Kino durchwabert – … „unsterbliche Liebe“ ist eine theologische, keine romantische Wirklichkeit.

Obwohl der Junggeselle Paulus in diesen Dingen vielleicht am wenigsten berufen war zu urteilen, ist doch auch in Sachen des Herzens, der Ehe und des menschlichen Miteinanders seine grundnüchterne und bescheidene Maxime, man solle freien und lieben, man solle verehelicht und verbunden sein, als wäre man es nicht, weder ein Liebestöter noch eine Lizenz zur Untreue, sondern vielmehr die einzige Möglichkeit, etwas so Volles und Fundamentales wie die Liebe nicht platzen zu lassen wie den Ballon des kleinen Mädchens.

Man kann und soll nichts Absolutes aus den Erfahrungen und Geschenken des Lebens machen, …nicht einmal die zwischenmenschliche Liebe verträgt es, so überfrachtet zu werden, als sei sie das Totale, das Eine und Alles.

Wer einen anderen Menschen so auflädt, dass alles Glück des Daseins, aller Sinn des Lebens, alle Hoffnung der Welt sich in diesem Einen bündeln, der schafft sich doch nur einen von Außen bedrohten und im Inneren kläglich ohnmächtigen Nebengott: Kein Mensch kann ja das Versprechen halten, selig zu machen. Kein Mensch kann das Himmelreich ersetzen!

Nur wer also auch in der Liebe die Begrenztheit des Geliebten und die gemeinsame Freiheit für das Höhere und Höchste achtet, entgeht der zum Scheitern verurteilten Illusion, die sich das Letzte vom Vorletzten erhofft. ——                

Einerlei daher, wohin wir den Blick wenden: Die uns befremdende Botschaft, dass alle unsere Tränen und unser ganzes Lachen, dass sämtliches Haben und selbst die Liebe nur etwas Vorläufiges, nur Stückwerk, nur uneigentlich sein werden … diese befremdende Botschaft vom uneigentlichen Leben, ist in Wahrheit die Befreiung zum Eigentlichen:

Nichts soll uns schon vollkommen mit Beschlag belegen, nichts müssen wir als das Non-plus-ultra, als Höchstes der Gefühle, als Ziel und Gipfel betrachten und behandeln.

… Es ist alles nur vorübergehend, alles nur für den Augenblick. Wer sich drauf versteift und darein verbeißt, wer es alles jetzt sofort und ganz will, der erreicht nicht das Wahre, sondern nur einen ganz begrenzten Ausschnitt, ein rasches Vorleuchten, die Spur einer Ahnung.

… Die soll man zwar kosten. … Darf man auch gewiss genießen.

… Und sie sind unzweifelhaft auch zu lieben.

Aber sie bleiben so kurz wie die Zeit – und auch so endlich.

Wer also daraus schon unbedingt alles machen will, der hat das befreiende, das Geist und Herz und Sinn und Hoffnung erweiternde und eröffnende christliche Geheimnis des erlösten Lebens noch nicht erfahren: Das gelöste und gelassene Sein im Vorletzten, das nichts Letztes beansprucht und erzwingt, weil das Wesen dieser Welt vergeht und alle Wirklichkeit der Dinge und der Menschen und des Lebens nicht durch uns, sondern durch Gott selber erneuert und einst für immer festgehalten und bewahrt werden soll.

Darum kann man aber dieses gelöste Leben, das sich nicht im Alles-Wollen-und-selber-Machen vollzieht, sondern in Nehmen und Geben, in Haben und Lassen, als hätte und nähme man nicht, auch umgekehrt beschreiben als ein Leben, das jetzt schon frei ist von Verzicht und Verlust, weil es im Glauben bereits heute lebt, als ob alles gut sei und gewiss!  ……. ———

Dass das nichts Weltfremdes und Verrücktes sein muss, sondern das Geschenk großer Kraft und Klarheit, die im Vorletzten schon vom Letzten her leben darf, kann ein rein politisches Beispiel vergegenwärtigen.

Aus dem Polen der 80er Jahre – als der Würgegriff der kommunistischen Partei und ihrer mächtigen sowjetischen Beschützer die Menschen auf dem Weg in die Freiheit innerlich nicht mehr zu fesseln und zu brechen vermochte – berichtet ein damaliger westlicher Beobachter eine erstaunliche Parallele zum gelösten Leben, wie Paulus es uns lehrt:

Es war eine Lebensweise, in der das Bewusstsein das Sein bestimmte, schildert Timothy Garton Ash die Zeit, als die Solidarność begann: „In der unfreien Realität verkündet sie die Idee des Als-ob: Versuche zu leben, als ob du in einem freien Land lebtest, selbst wenn dein Arbeitszimmer gerade eine Gefängniszelle ist.“[ii]

Dieses Leben im Als-ob des Reiches Gottes, dieses Leben, als sei das Irdische nicht alles … das ist nun aber kein Kraft- und Willensakt verzweifelter Menschen, sondern es ist die Wirklichkeit der Gnade und das Geschenk unseres Glaubens.

Es ist unser Leben als Christen … von den ersten Märtyrern über alle Gefangenschaft, in der Christen „von guten Mächten treu und still umgeben, behütet und getröstet wunderbar“ (vgl. EG 652) leben durften, bis hin zu unserer Zeit, in der Not und Gewalt und Gier und Zweifel doch nicht hindern werden, dass wir immer noch und weiter dem Sieg der Liebe und Wahrheit und dem Reich des Friedens und der Gerechtigkeit entgegenleben. 

Denn sie werden das Letzte sein, … weil Christus ist, was er ist, - Alpha und Omega - er, der die Welt erneuert, … Christus, der die Zukunft bringt, … Christus, der das Bleibende zeigt und schenkt.

Und das liegt an niemandes Wollen und Laufen, sondern an Gottes Erbarmen (Rö9,16)!

Amen. 

Predigt Kaiserswerth 18.n.Trin. 30.IX.2018                                                                                                         

                     Jakobus 2, 1- 13

Liebe Gemeinde!

Eins dürfte sicher sein: Über etwas, das es nicht gibt, wird in der Bibel auch nichts geschrieben. Wenn sich also im Jakobusbrief ein Abschnitt über Speichelleckerei vor irgendwelchen  vermögenden Großkotzen findet, dann muss es dieses unappetitliche Phänomen schon in neutestamentlicher Zeit gegeben haben.

… Dann hat also schon zu Zeiten der Jünger und Angehörigen Jesu – immerhin ist der Autor des Jakobusbriefes der spät berufene, dann aber umso wichtigere Herrenbruder, der die Jerusalemer Urgemeinde leitete, nachdem die Apostel sich der Mission verschrieben hatten – … zur Zeit dieses Bruders Jesu und seiner noch wirksamen Jünger hat also schon die Unsitte in den ältesten Kirchen der Welt Einzug gehalten, dass Kapital und Kostüm, Klamotte und Knete gewürdigt wurden, obwohl sie doch genau die Kennzeichen jener Welt sind, die in Gier und Betrug gefallen war und die vom Reich Gottes überwunden wird!

Schon im Kreis derer, die den neuen Menschen – Jesus, den auferweckten Gekreuzigten – erlebt hatten, … schon im Kreis derer, die sahen, wie verschlossene Türen ihn nach Ostern nicht mehr aufhielten, wie er ganz gewöhnliche Speise zu sich nahm und kaum vernarbte Wunden hatte und doch ganz frei war von den Beschränkungen des Stofflichen … schon im Kreis der Augenzeugen des von materiellen Zwängen befreiten Lebens hat also die alte unterwürfige Haltung gegenüber dem Tauschmittel, das alles verspricht, um sich gegriffen: Geld – etwas völlig Leeres, Ungenießbares, rein Theoretisches - … Geld machte schon damals Menschen unkritisch.

… Dass der Stein vom Grab gerollt und das Grab durch die Kraft, die aus Nichts alles schafft, offen und leer war, hinterfragt man, ……. dagegen dass alle Türen sich öffnen und alles möglich werden soll, bloß weil Zahlen und Zahlkraft Einzug halten, wird gläubig hingenommen:

Das ist der Trugschluss, oft genug der Betrugschluss, den Vermögen zu allen Zeiten ausgelöst hat. Alles dem Geld, weil Geld alles kann und ist. ……. Oder doch nicht??

Haben sie sich schon zu Zeiten des Jakobus in den Töchtergemeinden Jerusalems tatsächlich so prostituiert, dass sie um jeden reichen Protz herumscharwenzelt sind?

Waren sie wirklich damals schon wieder so verhurt?  

Offenbar ja …, sonst hätte Jakobus nicht so stark dagegen geschrieben.

Und dennoch war die Situation der frühen liebedienerischen Christen eine andere, als alles, was wir kennen, und ihre Beweggründe für das devote Hofieren der Reichen auch.

In allen Gesellschaften der alten Welt gab es nämlich einen verstörend selbstverständlichen Zusammenhang, den wir zwar heute auch noch erleben können … jedoch als Skandal: Im Altertum war das Recht von Rechts wegen das Recht der Besitzenden. Gesetze und ihre Durchsetzung verdankten sich ausschließlich dem Einfluss der Reichen. Gerechtigkeit war an Vermögen gebunden. Armut blieb rechtlos.

So funktionierte das griechische, aber ebenso das römische Recht.

Die Bibel indes ist von jener Stunde am Sinai an, in der tatsächlich ein Sklavenvolk das Gesetz der Freiheit in zehn allgemeingültigen Weisungen für alle Menschen erhielt, die Urkunde eines zunächst utopischen, dann radikalen und bis heute unendlich segensreichen Protestes gegen alle Klassenjustiz und alle Sonderrechte.

Die Bibel ist ein Gesetzbuch der Menschheit, nicht ein Kodex für Wenige.

Und sie begründet damit den Vorrang, den Primat des Solls über das Haben.

… Nicht was einem gehört, sondern wem einer gehorcht, ist Quelle und Maß des biblischen Rechtes. Und darum gilt es jedem Menschen in gleicher Weise und steht unterschiedslos allen offen. ——

Dass Glaube an Gott und Bindung an Ihn zu einer Rechts- und Lebensordnung ohne alles Ansehen der Person führen, ist also die Ausgangslage, die das Judenchristentum mit dem revolutionären „Recht für alle“ in der Gemeinde Israels teilte. …….

… Doch dann kamen die Heidenchristen, … kamen aus der Welt des römischen Rechtes, das nur für Bürger galt und keine Gesetze für die Masse der Rechtlosen kannte.

Und wenn nun gar ein erkennbar reicher Heide in die christlichen Versammlungen kam – mit einem goldenen Ring und einem herrlichen Kleid und anderen Insignien imperialer, senatorischer Macht –, was mag dann wohl durch die Köpfe der Gemeindeglieder gegangen sein?

Kam nicht mit jedem Reichen die Gefahr eines Rechtes, das nur ihn schützte und alle anderen – die jüdischen Christen, die Unfreien und Barbaren unter ihnen – mit schutzloser Rechtlosigkeit bedrohte?

… Die Erinnerungen und Legenden der alten Christen[i] berichten ja genau davon wieder und wieder: Wie Angehörige der Oberschicht – besonders junge Frauen, die nirgends in der alten Welt als rechtsfähig betrachtet wurden – in die Versammlungen der Gläubigen fanden und die Unantastbarkeit des weiblichen Körpers durch männliche Ansprüche erfuhren, und wie ihre erbosten Väter und Mütter daraufhin alle Hebel in Bewegung setzten, um die christlichen Verführer gefügig-braver Heidinnen der Folter und den Schauprozessen des Willkür-Systems römischer Justiz auszuliefern.

Reiche, die in einen christlichen Gottesdienst kamen, rochen also durchaus nach Ausspähung und schwelender Bedrohung.

… Dass solche unheimlichen Besucher von den winzigen, wackeligen Ur- und Untergrundgemeinden keine Abfuhr erhielten, sondern womöglich aus schierer Panik umflattert und gebauchpinselt wurden, ist noch einmal ein anderes Bild als die schamlose Schleimerei, das Scharwenzeln und Schmarotzen, das sonst zu beobachten ist, wo Geld und sein Einfluss vermutet werden.

Die Mahnung des Jakobus, die „großen Hansen“ – wie Luther sie nannte, wenn er einen zahmen Tag hatte – nicht zu bevorzugen, muss also vor dem Hintergrund der wirklichen Gefahr gesehen werden, die von materiell reichen und damit auch politisch und rechtlich einflussreichen Zeitgenossen damals ausging.

Dadurch gewinnt diese Mahnung allerdings nur noch an Gewicht, geht sie doch über die – leider auch nicht selbstverständliche – soziale Parteinahme der christlichen Gemeinde für die Armen, aus deren Reihen sie selber stammt und an deren Seite sie zuallererst und bis zuletzt immer gehört, hinaus.

Jakobus stellt die Gemeinde damals wie heute in Wahrheit nämlich vor die Frage, welche Gerechtigkeit, welches Urteil sie wirklich erwartet:

Menschliches Recht, das die Mächtigen nach Belieben setzen, aufheben und umgehen … oder ein Recht, das für alle und für immer gilt, weil es das gottgewollte und gottgemäße, weil es das Gesetz Gottes selber ist!? …….

Wenn Ihr Euch duckt und buckelt vor den Ansprüchen und den Drohungen derer, die sich für Herren halten und die darum Gewalt üben und vor ihre Gerichte ziehen, wer immer sich ihrem Regime widersetzt, … wie wollt Ihr dann vor Dem bestehen, Dessen Gebote mit der Entmachtung aller vermeintlich und verbrecherisch Großen, Starken und Reichen beginnen: „Ich bin der HERR, dein Gott“  (vgl.2.Mose 20,2)?!

Gottes Gesetz fängt wirklich nicht umsonst mit dieser klaren Botschaft der Befreiung von allen anderen Herrschaften, Mächten und Gewalten an, um gerade dadurch seine unumstößliche und ausnahmslose Gültigkeit zu begründen: Kein Diktator und keine Krone, auch keine Elite und kein Präsident, kein Senat und keine Mehrheit kann es mit diesem Satz aufnehmen. … Ihnen allen gegenüber wird und bleibt frei, wer die zehn Gebote der Freiheit, die zehn Gebote einer freien, gleichen Menschheit, die in Israel begonnen hat, annimmt. —

Doch wer sie annimmt – und das bleibt die Herausforderung aller Christen bis heute! – der muss seine Freiheit auch bewähren!

Der kann – warum auch immer – nicht mehr mit den Wölfen heulen, vor den Lügnern schweigen oder bei den Starken lieb Kind sein.

Sondern der muss frei reden, selbständig handeln und unabhängig urteilen.

Der Kirche Jesu Christi hat diese innere Freiheit, den Reichen und Mächtigen, den Gönnern und Beschützern ohne Bücklinge und Unterwürfigkeit, vielmehr als aufrechte Subjekte eines kollektiv-königlichen Gesetzes zu begegnen, lange gefehlt.

… Und heute erleben wir, wie diese Freiheit in der säkularen, unabhängigen und mündigen Welt ebenso schwindet.

Dachten wir lange, es gebe eine Kraft der Aufklärung, der geistigen Reifung und Rationalität, die der Gedanken- und Meinungsfreiheit, den Menschenrechten und der individuellen Würde jedes Einzelnen entgegenkomme und sie stärkt, so werden wir heute Zeugen, dass zivilisierte und differenzierte Gesellschaften zurückgleiten können in die Brutalität des Altertums: Recht wird als Privileg reklamiert, es soll nicht uneingeschränkt gelten, sondern nur einigen vorbehalten sein und andere schlicht ausschließen!

Diese Schwindsucht der moralischen Kategorien der Menschheit, dieses Vergreisen und Absterben des einzigen Rechtsempfindens, das für einen Christen diesen Namen verdient – nämlich des Empfindens für die majestätische Allgemeinheit der Pflichten und Rechte des Menschen vor dem einzigen Gott –, dieses praktische Verwelken und Verlöschen dessen, was dem Willen Gottes wie dem Wohl der Menschheit entspricht, geschieht vor unseren Augen: Der Rückzug in vereinzelte, isolierte Körperschaften; der Kampf gegen eine universale Ethik zugunsten kleiner Stammes- und Nationalideologien; der freche Bruch juristisch garantierter und akzeptierter Normen in der Verfassung von Demokratien, im Gebaren der Industrie, in der Kommunikation der Öffentlichkeit; die Pöbelherrschaft, zu der freie Wahlen und Meinungsäußerung zu unserer Beklemmung tatsächlich auch verkommen können, … das alles ruft nach Umkehr und Klarheit.

Uns …uns Christen aber ruft es zum Königsrecht, zum Gesetz der Freiheit, in dem das Kleine und das Große miteinander verbunden und verbürgt sind:

Um die Zehn Gebote geht es dabei, in denen Kriegsverbot und Friedensforderung, Schutz von Familie und Geschlechtsleben, geistliche und sinnliche Treue, Liebe zu Gott und das Recht des Mitmenschen, Wahrheit und Ruhe in Wort und Welt in allerkürzester Weise allgemeinverbindlich, schnörkellos und zuverlässig begründet werden!

… Aus dieser tragfähigen Grundlage des Menschseins lässt keine Einzelheit sich lösen, ohne dass das Ganze zusammenstürzt: Wer nur auf Mord verzichtet, aber nicht auf Lüge, der ist ein ebenso zynischer Verräter des Rechtes wie jener bürgerliche Patriot, der die Ehe nicht bricht, aber tötet, oder jener selbstzufriedene Wohlstandsmensch, der kein Begehren kennt, aber auch keinen Gott .

Gerade die innere Zusammengehörigkeit aller Bereiche des Lebens, wie die zehn Gebote sie spiegeln, die Verflochtenheit ganz luftiger Ideale  (Wahrheit) mit ganz konkreten Versuchungen (Diebstahl) und ganz antiquiert wirkenden Tabus (heilige Bilderlosigkeit und Namensehrfurcht), … gerade diese umfassende und doch nicht pedantische oder erdrückende Wirklichkeitsfülle des göttlichen Grundrechts macht es nun aber auch zu einer Schule der Barmherzigkeit: In diesen zehn einfachen Fundamentalsätzen finden alle Menschen sich und ihr gegenseitiges Recht.

Auf die Einhaltung dieser Gebote sind unterschiedslos alle angewiesen.

Wer das erkannt hat, der weiß, welche Gerechtigkeit und welches Urteil wir allein wählen können: Das freie Gericht Gottes, Dessen befreiende Gerechtigkeit alle Menschen berechtigt – also fähig und würdig macht –, nach dem Gesetz der Freiheit zu leben und Furcht, Berechnung, Opportunismus abzuschütteln. ———

Das ist die Botschaft, die Jakobus uns in Zeiten der Rechtsauflösung und Rechtsvergessenheit in der Welt vor Augen stellt: Christen müssen die Ansprüche aller Kinder Gottes auf äußere und innere Freiheit verteidigen. Christen erkennen in jedermanns Recht auf Heimat ebenso wie in jedermanns Recht auf Asyl, in jedermanns Recht auf ausbeutungsfreie Arbeit wie in jedermanns Recht auf körperliche Unversehrtheit, in jedermanns Recht auf Bildung genauso wie in jedermanns Recht auf Glauben Strahlen jenes unendlich klaren, ungetrübten Lichtes, in dem sie selber Gott erkennen und selbst von Ihm erkannt werden wollen:  

Nicht als Personen willkürlichen und ungleichen Rechtes möge Gott uns alle ja sehen, sondern als ebenbürtige und gleichberechtigte Menschen, die berufen sind zur gemeinsamen  Freiheit und gemeinsamer Barmherzigkeit.

Denn der gute Name, der über uns genannt wird – der Name Christi, des Herrn der Herrlichkeit – ist kein Eigenname und kein persönlicher Anspruch, sondern unser Freispruch: Im Christennamen spricht Gott uns das Recht zu, nur Seinem Gesetz zu folgen, … jenem Gebot, das wir von ihm haben, dass wer Gott liebt, auch seinen Bruder liebe (vgl.1.Joh.4,21).

Danach richten wir uns und so wollen wir einst gerichtet werden:

Von dem, der die Armen – uns rechtlose Heiden – erwählt und in seiner Nachfolge zu seiner Gerechtigkeit und seinem Reich berufen hat.

Amen.

Fürbitten

Herr, Dein Ruf zu Freiheit und Gerechtigkeit, Die Ruf zu Barmherzigkeit und Liebe trifft auf eine verstockte und verunsicherte Welt.

Wir aber wollen uns rufen lassen im Vertrauen auf Deinen Heiligen Geist.

Vom Sinai her weht die Kraft der durch Dich geschenkten Freiheit und des von Dir gegebenen Rechtes.

Keine Furcht und keine Tyrannei, kein Misstrauen und keine Einschüchterung haben in Jahrtausenden Dein königliches Menschenrecht auslöschen können:
Immer noch und immer weiter löst es Gefangene und Unterdrückte, Erschöpfte und Enttäuschte aus ihren Fesseln und weckt unter den Völkern und bei den Einzelnen Zeugen der Hoffnung, Botschafter der Wahrheit, Täter des Gerechten.

Lass doch auch uns zu deren Zahl und Gemeinschaft gehören.

Lass uns den Namen Jesu Christi verkünden und tragen als Zeichen siegreicher Menschenliebe, als Schild unverwüstlicher Zuversicht, als Pfand weltweiter Gemeinschaft.

Du gibst niemanden auf,

überhörst keinen Schrei,

verachtest keinen der Geringen,

wirst nicht ein einziges Deiner Geschöpfe verlieren, die zu Deiner Ehre und in Deinem Ebenbild geschaffen sind.

Darum vertrauen wir Dir das Recht der Menschheit an,

darum bitten wir Dich, dass Dein Geist die Welt erneuern und regieren möge

und darum geben wir Dir unser Herz und unsere Hände, dass Du sie mit Liebe füllst und bei Dir verknüpfst in Ewigkeit.  

Predigt Kaiserswerth 16.n.Trin. - 16.IX.2018                                                                                                       

            Apostelgeschichte 12, 1-11

Liebe Gemeinde!

Seit einer Woche schüttele ich meine Bibel, um zu sehen, ob nicht doch noch irgendwo eine fehlende Seite herausfällt.

Für meine Begriffe kann der Bericht, den wir heute aus der Feder des Lukas vor uns haben, nicht vollständig sein. … Die beiden ersten Sätze darin sind ja nicht mehr als eine Überschrift, die nach ausführlicher Fortsetzung verlangt.

… Immerhin wird doch mit diesen vollkommen blassen und unbeteiligten Notizen ein unglaublicher Einbruch in die Urzelle des Christentums vermeldet: Der erste der Zwölfe stirbt nach Ostern, Himmelfahrt und Pfingsten! Einer der allerersten berufenen Anhänger und Nachfolger des Messias, ein zentraler Christuszeuge der ersten Stunde – Jakobus, Sohn des Zebedäus, Bruder des Johannes, einer der berühmten „Donnersöhne“ unter den Jüngern – wird ermordet … und es sollte weniger bedeuten, als irgendeine Randnotiz der Weltgeschichte … und sei’s über den Tod seines Mörders, Herodes Agrippa, der dem Lukas im gleichen Kapitel immerhin eine detaillierte Schilderung entlockt? ……

Doch so sehr ich auch nach dem losen Blatt fahnde, das an dieser Stelle in die Apostelgeschichte gehörte: Tatsache ist, dass sich der ungeheure Einschnitt in die Erfahrungen und Orientierungen der Urgemeinde nirgends in Worte gefasst finden lassen will.

… Dieser Punkt bleibt eine Leerstelle.

Und das Unglaubliche bleibt bestehen, dass einer der engsten Begleiter Jesu Christi einem Verbrechen zum Opfer fällt, das ihn brutal aus der Welt reißt, und die christliche Gemeinde geht im selben Atemzug, in dem sie davon spricht, zu einer anderen Erfahrung, zum Wunder, das ein anderer Apostel erlebte, über. ———

Stimmt da vielleicht etwas nicht mit den Christen?

Sind sie unfähig, mit der politischen Gewalt, mit dem zynischen Unrecht und dem Tod umzugehen, die beim Martyrium des Jakobus ihre ungebrochene Herrschaft demonstrieren?

Sind die Christen Realitätsverweigerer, die alles ausblenden, was nicht in ihre Heile-Welt-Legenden passt? …….

Dass Lukas nicht hätte spüren sollen, wie seltsam sein brutal nüchterner Chronik-Stil an dieser Stelle wirkt, kann man ausschließen.

In seinem Evangelium hat er zwar einiges aus-gelassen, was bei Markus und Matthäus von den sehr lebhaften und sehr zweifelhaften Erinnerungen an Johannes und Jakobus, die von Jesus sogenannten „Donnersöhne“ (vgl.Mk3,17) noch lebendig war: Lukas überliefert nicht, dass sie es waren, die sich brennend vor Ehrgeiz danach drängten, im Reich Gottes einst links und rechts von Jesus auf den Thronen der Vizeherrscher zu sitzen (vgl.Mk10,35ff) und auch nicht, dass Jesus ihnen beiden daraufhin den Leidenskelch und die Todestaufe ankündigte, die er selbst vor aller Herrlichkeit würde trinken und leiden müssen (vgl.Mk10,39f); …aber dass die beiden gewitterköpfigen Söhne des Zebedäus (vgl.Lk9,54) trotz - oder wegen? - ihres Temperaments gemeinsam mit Petrus den innersten Kreis der Jünger darstellten und dass sie auf dem Berg der Verklärung und im Garten Gethsemane die hellste und die trübste Stunde Jesu vor der Kreuzigung teilten – das berichtet auch Lukas.

Ihm war also vollkommen bewusst, wessen frühen und grausamen Tod er da verzeichnete und welche Lücke der Gefährte und Bruder unter den Aposteln zurückließ.

Und auch die Christenheit hat es immer verspürt, so dass seit tausend Jahren keine Sinnsuche, keine Wanderbewegung im Abendland so ausgeprägt war wie die Reise zu Jakobus, auf’s Sternenfeld von Compostela, wo der Legende nach dieser verschwundene Jesus-Jünger ruhen und dessen harren sollte, was ihm noch bevorsteht.

…Trotzdem aber ist der Bericht von seinem Ende so spröde, so sparsam!

Weil der immerhin von Jesus angekündigte Märtyrertod tatsächlich eine solche Verlegenheit war?

Oder weil es so früh - ein knappes Jahrzehnt - nach Ostern wirklich noch keine Möglichkeit gab, christlich angemessen vom Sterben der Gläubigen und glühend Hoffenden zu sprechen, die selber noch Jesus, den Auferweckten vor Augen hatten und darum den Tod schlicht nicht mehr kommen sahen? ……. ———

Oder vielleicht deshalb, weil die erschreckend dürre Todesnachricht von der Laune und dem Henker des Herodes tatsächlich nur die Überschrift, tatsächlich nur den Auftakt bedeutet zu dem, was dann folgt?

… Wenn die Gemeinschaft Jesu Christi wirklich ein Leib ist, wenn die Jünger und die Getauften tatsächlich ein gemeinsamer Organismus sind, in dem die unzerstörbare Wirklichkeit und Gegenwart des Auferweckten sich verkörpern, dann zerfallen ihre Erfahrungen, ihre Erlebnisse und ihre Betrübnisse, ihr Gehen und ihr Kommen tatsächlich nicht in getrennte Episoden, sondern dann sind und bleiben Sterbens- und Lebensschicksale der Christen verbunden als die eine Realität des lebendigen Jesus Christus.

Die scheinbare Total-Unterscheidung – hie Leben, da Tod – ist ja elf, zwölf Jahre vor der Hinrichtung des Jakobus am dritten Tag nach Jesu eigenem Sterben aufgehoben worden.  

Seither ist es für die Osterzeugen eigentlich nur noch möglich, von den Toten zu sprechen wie von Lebenden, von den Fernen nur noch so zu denken wie von den Nahen, und kein unüberbrückbare Verschiedenheit, keine völlige Entfremdung mehr anzuerkennen: Wenn der gekreuzigte Jesus Christus tatsächlich der Lebendige ist, dann kann auch sein gerade noch so lebhafter Jünger Jakobus also nicht einfach im undurchdringlichen Dunkel und Schweigen dessen, was der Tod bisher war, verschwinden.

… Ist der Tod nämlich einmal durchlässig geworden – und das hatten die ersten Jünger ja staunend und auch ungläubig erlebt –, dann ist der Zustand der Toten völlig verändert im Vergleich zur bisherigen Ausweglosigkeit der Gräber.

Und auch wenn es uns fremdartig erscheint – weil wir befangen sind in einem Denken, das letztlich nur Einzelne und keine Gemeinschaft kennt –…, auch wenn wir also Schwierigkeiten haben werden, lässt sich doch die Theologie des Lukas und das Verständnis, das die ersten Christen von der Durchlässigkeit zwischen Tod und Leben gewonnen hatten, recht deutlich erfassen, wenn wir die unterschiedlichen Schicksale der beiden Apostel Jakobus und Petrus als eine zusammenhängende Geschichte sehen.

Erlebt haben sie zwei verschiedene Personen – und dennoch erklären sie sich wechsel-seitig.

Denn so viel springt uns allen ja in’s Auge: Der Bericht von der Befreiung des Petrus aus dem Gefängnis ist Zug um Zug eine Ostergeschichte.

Sie ereignet sich ja auch in der Karwoche, in der österlichen Zeit der ungesäuerten Brote. Da wird über das Passafest Petrus in einen Kerker geworfen, der so bewacht und so verriegelt ist wie das versiegelte Grab seines Herrn zur gleichen Festzeit wenige Jahre zuvor. Und inmitten der starren Wachen und lähmenden Fesseln erstrahlt im finsteren Kerker ein Licht – das Licht! – und handelt ein Engel am bewegungs- und verständnisunfähigen Jünger.

Was er aber tut, spricht Bände: Er schlägt die Seite des Petrus – und es begegnet dabei ein Wort, das sonst nur im Bericht von der Kreuzigung Jesu und vom ungläubigen Thomas eine Rolle spielt[i], … ein Wort, das Zinzendorf so liebte, weil er spürte, dass diese anatomische Angabe auf das innerste Lebensgeheimnis des Heilands zielt. Bei Zinzendorf und im Barock ist es die „Seitenhöhle“, … der Quell, aus dem Blut und Wasser aus Jesu Herzkammern strömten.

…Und just diese Seitenhöhle, diese Herzkammer des Apostels muss der Engel also berühren, als versetze er dem stillstehenden Lebensorgan den rettenden Stoß, der es wieder bewegt.

Und wie die Träumenden, wie die Kinder – benommen und folgsam – führt der Apostel aus, wozu der Engel ihn bringen will, von dem es zunächst im Griechischen heißt: Er „auferweckte“ ihn und sprach zu ihm „Aufersteh!“

… So kleidet sich Petrus wie im Schlaf, folgt traumwandlerisch durch das unpassierbare Kerkerlabyrinth und schließlich – Höhepunkt dessen, was nicht von Menschenhand geschehen kann – … und schließlich gelangt er hinaus in die Stadt, weil die eiserne Tür des Gefängnisses „automatisch“ (wie es auf Griechisch heißt) vor ihm aufsprang! ———  

Dass dieser „Automatismus“ allerdings eben keine Mechanik, keine physikalische Folge einer physikalischen Wirkung ist, sondern der Durchbruch der Kraft Gottes durch alle natürlichen Hemmnisse und Widerstände – das bestätigt ja, dass wir es hier mit einer Geschichte zu tun haben, die nur im Licht von Ostern verstanden werden will.

Sie erzählt also mehr, als nur wie Petrus den Fängen der herodianischen Pseudo-Justiz entkam.

Vielmehr hat Lukas es doch wohl gewagt, das, was wir niemals angemessen schildern und uns auch kaum ausmalen könnten, durch den Bericht von der Inhaftierung Petri und seiner Befreiung anschaulich zu beschreiben: Nämlich das, was passiert, wo die Menschen Gottes in den Bann und Zwang, in die Ohnmacht des Todes geraten!

Mit seiner zunächst so unbefriedigenden Abfolge von nüchternem Hinrichtungsvermerk und anschließendem Befreiungsbericht ist Lukas also tatsächlich in die Nähe einer Innenansicht der Osterereignisse gekommen.

… Wohlweislich hat er natürlich nicht behauptet, zu wissen oder wiederzugeben, wie sich die herrliche Gottestat der endgültigen Herausführung aus dem Tod vollzieht, … er hat nicht das endgültige und ewige Passa, das Ausziehen aus den Gräbern und Heimkehren in’s gelobte Land des Lebens zu dokumentieren unternommen.

Doch in der Gestalt dessen, was die Forschung ein „Türwunder“ nennt und in den Anspielungen auf das Psalmwort von den Träumenden, als die wir uns fühlen werden, wenn endlich der HERR die Gefangenen Zions erlöst (vgl.Ps126!), und im österlichen Laufen und Verkündigen der Türmagd Rhode, der man das Undenkbare auch in der betenden Gemeinde schlicht nicht glauben mag … in allen diesen Zügen hat Lukas der minimalistisch festgehaltenen Passionsgeschichte des Jakobus doch eine maximal ausführliche Auferstehungsbotschaft angefügt. ———

Was uns allerdings bewegen und beschäftigen sollte, wenn wir erkennen, dass in der Apostelgeschichte die  Rettung des Petrus geheimnisvoll die Auferstehung des getöteten Jakobus vertritt, das ist diese Wahrheit  wechselseitigen, gemeinschaftlichen Leidens und Lebens.

In dem, was einem hier an Befreiung widerfährt, widerfährt auch dem anderen Recht und Heil. Und was der eine erduldete, das teilte der andere unter scheinbar harmloserer Gestalt.

Auf diese unlösliche Durchdringung zwischen den Erfahrungen, den Tragödien und Trauerspielen der einen Biographie und den Glücksfällen und Triumphen des anderen Lebenslaufes kommt es aber wirklich an, wenn wir als Christen gerade im Licht von Ostern bekennen (Rö14,7): Unser keiner lebt sich selber und keiner stirbt sich selber.  

Wenn wir wirklich eines Tages wieder wie Lukas und die Gemeinde der Anfänge dahin kämen, dass wir eine solche Verweisfunktion vom Glück des einen auf das Leid des anderen begriffen, … wenn wir dahin kämen, eine solche Korrespondenz nicht nur zu behaupten, sondern ernsthaft zu leben – dass Freuden und Wunder in manchen unserer Erfahrungen nicht ohne Schmerzen und Sterben in den Erfahrungen anderer sinnvoll zu verstehen sind –, dann würde sich Tiefgreifendes in der Welt ändern!

Nicht, als hätten wir dann endlich die fehlenden Blätter, des Rätsels Lösungen, die befriedigenden Erklärungen des Unverständlichen gefunden.

Aber doch so, dass niemand mehr alleine in seinem Leid oder seinem Segen stehen würde: Wo immer Türen aufgehen, wo wunderbare Fügungen eintreten, wo Osterlicht leuchtet und Freiheit sich einstellt, da können die Unterdrückten und die Misshandelten und die Opfer und die Toten nicht einfach vergessen und vernichtet sein und da wird auch nicht nur an sie erinnert oder bloß vorweggenommen, was auch ihnen zusteht, sondern da sind sie beteiligt, da handelt Gott in ihrem Namen und im Blick auf sie.

Meine Heilung ist demnach eine Verheißung, die weit über mich hinausgeht.

Und meine Erleichterungen, meine Lichtmomente, meine Neuanfänge tragen demnach etwas in sich, das sich gewiss nicht auf mich und mein Verdienst bezieht, sondern das die Hilflosen und Hoffnungslosen vergegenwärtigt und ihre Teilhabe an Fülle und Freude offenhält.

Nicht Einzelschicksale und Einzelrechte sind demnach christliche Angelegenheit und Sorge, sondern der Zusammenhang aller Dinge und Geschichten, jenes unlösbar verknüpfte große Ganze, das wir die „Heilsgeschichte“ nennen, weil sich Pech und Bevorzugung darin nicht ein-fach willkürlich verteilen, sondern zur gegenseitigen Ergänzung und Vervollständigung bestimmt sind.

Wer also immer noch meint, er habe persönlich und alleine Ansprüche auf irgendetwas – was es auch sei! – , der kennt das Wunder von Ostern nicht!

Ostern ist ja der Grund dafür, dass es überhaupt etwas gibt, das besteht und das Hoffnung bedeutet und dass nicht alles nur Sterben und Verlöschen ist.

Weil aber alles, was es gibt, österlich verstanden und erlebt werden will, darum ist wiederum nichts an sich und endgültig sinnvoll, sondern alles Gute, alles Gelingen, alles Glück weist auf jenes Heil hin, das niemals in unserer Macht stand und uns auch niemals zu Gebote stehen wird.

Gott allein hat die Macht, dass aus dem wechselhaften Glück und dem vorübergehenden Licht auf dieser Erde jener Sieg und jenes Leben werden, die allen ewig zugutekommen sollen.

Und darum möge es auch keine unüberwindliche Anfechtung für uns sein, wenn wir es immer wieder erleben, dass nicht nur die Lebensläufe und Todesschicksale anderer rätselhaft, ungerecht, abgebrochen und ungesühnt erscheinen, sondern dass jeder neben dem Wunder des Petrus ebenso das Weh des Jakobus erfahren muss.

Vollständig dem auferweckten Herrn leben, heißt eben auch sterben können.

Denn wir leben und sterben ja Ihm allein, weil nur Er über Tote und  Lebendige Herr ist. ——

Und so fehlt keine Seite in der Bibel oder in unserem Leben.

Denn da, wo wir nichts weiter mehr sind, da ist Er alles.

Ob wir aber leben oder sterben: Wir sind Sein!

Amen.

Predigt Kaiserswerth 15.n.Trin. - 9.IX.2018                                                                                                         

              Galater 5,25 – 6,10

Liebe Gemeinde!

Es geht nicht mehr gemütlich weiter.

Das dürfte uns allen inzwischen dämmern.

Es geht nicht mehr weiter mit dem Gefühl, dass es zwar einige echte und ein paar ganz furchtbare Probleme in Politik und Welt geben mag, aber alles doch im Rahmen und in den Richtungen, die wir kennen. …….

Vor uns liegt Un- … oder Allzubekanntes.

Und jeder Ausbruch dieses allzu bekannten Unbekannten in der Menschheit war bisher schrecklich.

Und würde es wiederum werden. …

Doch bloß weil wir uns im Augenblick einbilden, es sei uns fremd, das Unbekannte – nennen wir es einmal: das „Böse“ –, …nur deshalb laden wir so gern alle Schuld an dem, was kommt, dem Fremden auf.

In Wirklichkeit aber ist es – das „Böse“ – uns ja tief vertraut. … Und daher kommt nichts Fremdes auf uns zu, sondern zuletzt nur Gestalten unserer eigenen Schuld. —

So könnte man es theologisch sagen.

Und hätte damit – auch wenn es zunächst vielleicht fromm und verklausuliert klingt – doch eine sehr deutliche Erwiderung auf das gefunden, was viele Menschen in Politik und Stimmungsmache behaupten. Die ungeheure Lüge, dass alle Schwierigkeiten von außen kämen und wir mit uns alleine wunderbar im Reinen sein könnten, … diese Lüge ist so alt wie der Unglaube.

Wer glaubt, der weiß, dass das die schrecklichste Täuschung und Flucht ist: Dass Menschen behaupten, sie hätten Recht und Frieden, wenn nur der andere nicht wäre, … der Schuldige, … der Versucher, … der Bock.

Recht und Frieden finden nur die, die sie nicht verblendet und exklusiv bei sich selber suchen, sondern bereit sind, sie zu empfangen und dann bewusst und ohne Furcht und Geiz zu teilen.

Darum nämlich geht es, wenn in jedem Brief, in jeder Predigt, in jedem Fetzen, der aus dem Neuen Testament und der Alten Kirche auf uns gekommen ist, immer und immer wieder die Frohe Botschaft der Erlösung zu Mahnungen für einen Einsatz in der noch nicht erlösten Welt führt.

Christus – das größte Geschenk Gottes – macht die Empfänger entweder selber großzügig oder es überführt sie als Heuchler und Räuber, die unterschlagen, was doch nicht Ihres ist.

Aus diesem Grund ist das, was uns lange gelangweilt haben mag – die christliche Ethik – ein unerlässlicher Bestandteil, … ja geradezu das Wasserzeichen unseres Glaubens! ——

Es ist keinesfalls nebensächlich, es ist keinesfalls eine Sache des individuellen Dafürhaltens oder Gutdünkens, ob wir tatsächlich im Geist Christi wandeln oder ihn bloß für eine ideale Vorstellung halten.

Wenn wir es weiterhin dulden, dass Menschen, die dem Maßstab des Evangeliums praktisch Folge leisten wollen, als „Gutmenschen“, als ahnungslose Moralapostel und lächerliche Idealisten betrachtet und darum nicht ernst genommen werden, … wenn wir es weiterhin nicht eindeutig und entschieden schaffen, die verspottete christliche Nächstenliebe als die einzige uns persönlich betreffende Frage von Gewicht in Zeit und Ewigkeit zu erkennen und mit unserer Tat zu beantworten, dann sind wir mit allen Konsequenzen der Versuchung erlegen, unser Erstgeburtsrecht gegen ein Linsengericht zu verscherbeln (vgl.1.Mose 25,29ff).

Gewiss ist es hundertmal leichter, sich zurückzuziehen auf die faule Ausrede, dass zwischen nüchternem Pragmatismus und dem hohen Ziel des christlichen Lebens ein unüberwindlicher Graben namens „Wirklichkeit“ klaffe.

Doch damit sind wir verloren und gerichtet: Denn entweder Gott, der die Welt schuf, den Tod überwand und Sein Reich herbeiführt, ist die Wirklichkeit, die alle anderen Ansprüche Lügen straft, oder jedes Konstrukt, jede Phantasie, jede Propaganda kann genauso letzte Gültigkeit behaupten.

Es geht tatsächlich nicht nur in der unübersichtlichen Aufgeregtheit von Politik und Medien, sondern ganz genauso auch in unserem persönlichen Leben um die Frage, was Wahrheit ist und was Fiktion?

Das Gesetz des Stärkeren und die brutale Kosten-Nutzen-Logik oder das Gesetz Christi, … also das Gesetz jenes sanftmütigen Geistes, der unter fremder Last zu leiden bereit ist?

… Das sind keine Fragen für Weltfremde, sondern Fragen, bei denen es um die Welt geht!

Was ist für jeden von uns das schlechthin Verbindliche?

Was zeigt uns im Schwindelgefühl dieser Jahre, in denen Kompassnadeln sich wie Uhrzeiger drehen können, die richtige Richtung?

Auf diese grundsätzliche Frage gibt Paulus grundsätzliche Antworten im zweiten Teil des Galaterbriefes. Nichts anderes gilt als nur der Glaube, der durch die Liebe tätig ist, lautet sein Grundprinzip (5,6). Denn „das ganze Gesetz ist in  e i n e m  Wort erfüllt, in dem »Liebe deinen Nächsten wie dich selbst!«“ (5,14)

Jeder, der jemals auch nur von ferne irgendetwas von Dem gehört hat, Der die Gefangenen aus der Knechtschaft führte und Sich für die Sünder kreuzigen ließ – und so Sein Recht und Seine Gerechtigkeit offenbarte – … jeder kennt diese Lehre des Vaters und des Sohnes und des Geistes, Dessen Frucht „Liebe, Freude, Friede, Geduld, Freundlichkeit, Güte, Treue, Sanftmut, Keuschheit“ ist, wie Paulus weiter schreibt (5,22).

Aber weiß auch nur ein kleiner Teil derer, die damit das ABC, das Einmaleins des Christentums kennen, was solche schönen oder scheinheiligen Formeln bedeuten, … was sie kosten?

Diese landauf, landab vertraute und darum längst langweilig gewordene Lehre bedeutet, dass man niemals, niemals sagen kann: „Fremdes Leben ist schuld an meiner Schuld“, sondern sagen muss „Meine Schuld ist einen fremden Tod gestorben und meine Gerechtigkeit ist nicht mein Eigentum, sondern ich lebe von fremder Unschuld!“.

… Weil ich nicht Christus bin, aber Christus an meine Stelle getreten ist, darum können Christen – wenn sie Christen sind! – nicht mehr zwischen dem Eigenen und dem Fremden jene scharfe Trennlinie ziehen, die alle Eigentums-, Besitz- und Zugehörigkeitsgesetze der Welt sonst regelt.

… Christen sind verwirrt, Christen sind hilflos, wenn es um solche trennscharfen Unterscheidungen gehen soll, denn sie – denn wir! – leben nun einmal nicht vom Eigenen, sondern von fremder, von geschenkter Gerechtigkeit und Gnade. ———

Die Mutter aller Probleme sind die Anderen?

…….Nein – weil Christus Der Andere ist, der sein Gesetz vollkommen erfüllt und die Last aller Anderen – meine, Deine, eines jeden Last – getragen und abgetan hat!

Das ist der Hintergrund der banal gewordenen Aufforderung, dass einer die Last des anderen tragen müsse, wenn es um die Rechtsordnung und die Ansprüche in einem christlichen Leben geht. … Dieser berühmte Imperativ, den viele Ehepaare als Leitspruch einer aufgeklärten Gleichberechtigung verstehen, ist nicht etwa nur eine Parole der sozialdemokratischen Solidarität oder einer ordoliberalen Ausgleichsethik, sondern ein Wort vom Kreuz her, vom letzten, tiefsten, verwirrtesten und verwirrendsten Ereignis fremder Lastenübernahme: Golgatha, wo Einer für alle die Verworfen- und Verlassenheit auf sich lud, ist gemeint.

Christus, der da trägt die Sünd’ der Welt ist der Inbegriff, ist die Erfüllung des Gesetzes, von dem der Apostel spricht.

Es ist das Gesetz einer freiwilligen Aneignung alles dessen, was man wahrlich weder will noch verdient; es ist das Gesetz einer Verantwortung für das, was einem völlig fern liegt und das man dennoch zu seiner Sache macht. ——

Diese Zuspitzung, die die christliche Ethik und das christliche Leben eigentlich immer und überall aufweisen, ist der tatsächlich zutreffende Grund, weshalb so viele Menschen und auch so viele Christen das Christentum für absurd, … unerfüllbar, … ja, untragbar halten.

Denn sein Gesetz widerspricht allen bekannten Mustern und menschlichen Regeln:

„Jedem das Seine“ – der pervertierte, aber ursprünglich ganz philosophische Grundsatz allen Rechtes – … „Jedem das Seine“ wird ja in’s glatte Gegenteil verkehrt, wenn ich die Last des anderen übernehmen soll.

„Jeder für sich“, dieser ausgeprägte Reflex aller vier- und zweibeinigen Fluchttiere … „Jeder für sich“ wird gegen alle Instinkte ausgehebelt, wenn einer widernatürlicherweise sich mit der Sorge, der Verantwortung und Rettung für einen anderen beladen soll.

„Ich bin mir selbst der Nächste“, diese himmelschreiende soziale Blasphemie, die in unserer Welt den Rang eines fast unstrittigen sittlichen Prinzips erreicht hat, … „Ich bin mir selbst der Nächste“, dieser trostlose Monolog eines von Gott und den Menschen abgeschnittenen Individualisten, … das wird gereizt und provoziert durch die Zumutung, überhaupt nur wahrzunehmen, dass es andere gibt und dass auch sie schwerwiegende Belange haben können! …….

Das Gesetz Christi also untergräbt das Rechtsempfinden des glaubenslosen Menschen und es entzündet die Panik des trostlosen Einzelgängers und -täters, von dem doch schon im Paradies gesagt war „Es ist nicht gut, dass der Mensch allein sei“ (1.Mose2,18).

Und dennoch ist dieses Gesetz – dass man auf sich nehme, auch was nicht eigene Not ist – die Rettung nicht nur der anderen, sondern auch für uns.

Denn – so sagt es Paulus selbst – denn ein jeder wird seine eigene Last tragen.

Aber gerade in der Verbindung von meiner und nicht-meiner Last, in der Gemeinsamkeit eigener und fremder Schuld, im Zusammenhang des einzelnen und des gesamten Leids, so wie Christen es kennen, die zusätzlich zur ihrer auch andere Not aufgreifen und bewältigen wollen, … gerade in dieser gelebten Erfahrung des Mittragens wird die Entlastung wirksam, die uns allen gemeinsam gilt:

Christus erleichtert kein Los und erlöst kein Leichtgewicht da, wo Menschen nur sich selber kennen und bemitleiden, … nein, denn die Mühseligen und Beladenen erquickt er!

Wer sich’s leicht macht, hat’s bei ihm also schwer.

Und wer nur die Schuld der Anderen …, wer nur die Fremden in der Schuld sieht, der wird nichts erkennen und nichts bekennen, von dem er selber Befreiung und Rettung braucht – und wird sie darum auch nicht erlangen.

Da gilt wahrhaftig: Irret euch nicht! Gott lässt sich nicht spotten!

… Wer sich selbst für vollkommen hält, wird außer sich nichts mehr finden.

Wer meint, keiner Veränderung zu bedürfen, wird nichts weiter erfahren.

Wer fertig ist mit und an sich, der soll es auch sein.

Was der Mensch sät, das wird er ernten.

Wer alleine, ohne Gott zufrieden war, wird ohne Gott bleiben.

Wer nichts abnahm, dem wird auch nichts abgenommen.

Wer nur das Seine wollte, erhält nicht mehr.

Und genau das ist das vernichtende Urteil, das die abgeschlossene, sich selbst verteidigende und jeden anderen abwehrende Haltung unserer Tage ernten wird: Nichts und niemand wird einst da sein. …….

Endlos einsam, ganz verlassen, ewig auf sich allein geworfen bleibt, wer nur im eigenen Namen, in eigener Sache, in die eigene Tasche, für das eigene Fleisch wirkt und sät.

Stattdessen müssen wir auf den Geist säen, der die Liebe ist, wenn wir nicht ohne Geist und Liebe ersticken wollen.

Wir müssen auf den Geist säen, dessen Frucht Frieden ist – auch wenn es hart ist und demütigt, dass wir dabei tatsächlich den Hass und die Bosheit ferner, fremder Menschen auf- und ernstnehmen und ertragen und mitschleppen und endlich einmal bewältigen sollen, wenn das Gute aufgeht, das in der Geduld und im Verzicht liegt.

Wir müssen auf den Geist säen, was so schwach und ohnmächtig und unwahrscheinlich erscheint im Vergleich zu den gewaltigen und gewaltsamen Erträgen der Selbstsucht und der Rücksichtslosigkeit: Die Vergebung müssen wir säen, die Güte, die Hingabe.

Säen wir sie, so wird es auch eine Ernte geben.

Aber die Mühe und Bitterkeit dieser Arbeit und dieses Ausharrens sind einstweilen noch da:

Dass wir hinnehmen und leidenschaftlich mittragen, was die Hungrigen dieser Erde leiden und fordern, … dass wir aufgreifen und nicht abschütteln als berühre es uns nicht, was die Wütenden und die Hassenden schreien und anrichten.

Nirgends – von Chemnitz bis Kabul, von Idlib bis Istanbul, vom Kreml bis zur Knesset – nirgends sollen wir ablehnen, in Gebet und Fürsprache uns anzueignen, was Menschen fehlt , und in Mitgefühl und Nähe zu bedenken und zu vertreten, wonach auf verzweifelten Wegen gesucht wird.

Und bei alledem sollen wir keinem mit Hochmut, keinem mit Selbstgerechtigkeit, keinem mit Vorwurf begegnen, sondern nach dem Gesetz Christi handeln, das selten so abgrundtief bescheiden, so demütig und bußfertig und voller stellvertretender Bereitschaft für alle Menschen gedeutet worden ist, wie in einem zu Unrecht vergessenen Gedicht Ernst Wiecherts … vielleicht einem der in seiner konventionellen Lyrik schonungslosesten Gedichte des 20.Jahrhunderts.

Wiechert schrieb es im Bewusstsein der Schuld an der größten Katastrophe der Menschheit – und sein Wort möge uns warnen und rufen, ehe das unbekannte Allzubekannte wieder ausbricht[i]:   

Es geht ein Pflüger übers Land,

der pflügt mit kühler Greisenhand

die Schönheit dieser Erden.

Und über Menschenplan - und trug

führt schweigend er den Schicksalspflug,

vor dem zu Staub wir werden.

So pflügt er Haus und Hof und Gut

und Greis und Kind und Wein und Blut

mit seinen kühlen Händen.

Er hat uns lächelnd ausgesät

und hat uns lächelnd abgemäht

und wird uns lächelnd wenden.

Rings um ihn still die Wälder stehn,

rings um ihn still die Ströme gehn,

und goldne Sterne scheinen.

Wie haben wir doch zugebracht

wie ein Geschwätz bei Tag und Nacht

so Lachen wie Weinen.

Nun lassen Habe wir und Haus,

wir ziehen unsere Schuhe aus

und gehn mit nackten Füßen.

Wir säten Tod und säten Qual.

Auf unsren Stirnen brennt das Mal,

wir büßen, wir büßen.

Und nächtens pocht es leis ans Tor,

und tausend Kinder stehn davor

mit ihren Tränenkrügen.

Und weisen still ihr Totenhemd

und sehn uns schweigend an und fremd

mit schmerzversteinten Zügen.

O gib den Toten Salz und Korn

und daß des Mondes Silberhorn

um ihren Traum sich runde!

Und laß indessen Zug um Zug

uns leeren ihren Tränenkrug

bis zu dem bittren Grunde.

Und gib, daß ohne Bitterkeit

wir tragen unser Bettlerkleid

und deinem Wort uns fügen.

Und laß uns hinterm Pfluge gehn,

solang die Disteln vor uns stehn,

und pflügen und pflügen.

Und führe heut und für und für

durchs hohe Gras vor meiner Tür

die Füße aller Armen.

Und gib, daß es mir niemals fehlt

an dem, wonach ihr Herz sich quält:

ein bißchen Brot und viel Erbarmen.

Amen.

Predigt Kaiserswerth 14.n.Trin. - 2.IX.2018 / Predigtreihe: „Was ist Heiligkeit?“                                              

                  Heilige Menschen – Sacharja 14,5c + 1.Thess.3,13

Liebe Gemeinde!

Um die Frage der katholischen Heiligenverehrung soll es gar nicht gehen:

Die hat kein Geringerer als Gerhard Tersteegen[i], der Mystiker des reformierten Pietismus, vor mehr als zweihundertsechzig Jahren an seinem Webstuhl zwischen Velbert und Heiligenhaus gelöst. Für Tersteegen waren die „heiligen Seelen“, deren Lebensgeschichten und Glaubenszeugnisse er jahrzehntelang sammelte, völlig unabhängig von konfessionellen Grenzen Meister und Lehrerinnen, Schwestern und Brüder im Glauben, und er hat die Wahrheit und Weisheit eines Franz von Assisi, eines Nikolaus von der Flüe, einer Juliana von Norwich, er hat die Schriften und das Vorbild einer Hildegard von Bingen, einer Teresa von Avila und eines Johannes vom Kreuz – um nur einige wenige Bekannte zu nennen – so hoch geschätzt, dass er sie mit erstaunlicher Sach- und Sprachkenntnis erforschte und publizierte.

Neben seinem unermüdlichen seelsorglichen Briefwechsel nahm Tersteegens Beschäftigung mit den Heiligen noch vor seiner Lieddichtung den größten Teil jener Kräfte in Anspruch, die das kärgliche Bandwirkerhandwerk ihm ließ.

Dabei verfuhr er allerdings sehr viel weitherziger als Theodor Fliedner, der in seinem Buch der Märtyrer und Glaubenszeugen der evangelischen Kirche von den Aposteln bis auf unsere Zeit[ii] zwar viele Heilige der Alten Kirche und des Mittelalters – unter ihnen Severin, Suitber-tus, Kyrill und Methodius, die sieben heiligen Schläfer, Ulrich und Afra von Augsburg, Bern-hard von Clairvaux, die beiden Ewalde, Elisabeth von Thüringen und Willibrord – aufnahm, aber peinlich darauf achtete, keine katholischen Glaubenszeugen aus den Jahrhunderten nach der Reformation zu schildern und zu rühmen.

Tersteegens Verständnis für die Bedeutung der im Katholizismus sog. „Heiligen“ ist in seinen eigenen Worten zusammengefasst:

„Betrachten wir die Heiligen mit Absicht auf uns, so sind sie Glieder der Gemeinde Jesu Christi. Alles, was Gott ihnen gegeben, das hat Er der ganzen Gemeinde gegeben; was Er in ihnen und durch sie gewirkt, ja, sie selbst ganz, gehören dem Leibe Christi zu. ……. [A]lso will ich auch der Kirche geben, was ihr zugehört, nämlich diese Vorbilder der Heiligen als kostbare Kirchenzieraten (Anathemata, Luc.21,5.), mit allen ihren unterschiedlichen Austeilungen und Gaben, zum gemeinen Nutzen, denn es ist Ein Leib. Möge nur keiner aus sektiererischer Selbstliebe diese Gabe Gottes von sich stoßen und sich dieses Guten zu seinem eigenen Schaden berauben!“[iii]

Wer immer also die Anregung und Tröstung durch einen Augustinus oder eine Therese von Lisieux ausschlägt, wer es sich nicht gestattet, einen Charles de Foucauld oder eine Edith Stein in sein Denken und Glaubensleben einziehen zu lassen, bloß weil sie andernorts „Selige“ oder „Heilige“ genannt werden, den tötet der Buchstabe, wo der Geist Leben schenken will (vgl. 2.Kor3,6).

Dennoch ist dieser Blick auf die kanonisierten Zeugen der katholischen Tradition bei weitem nicht umfassend genug. Das wird schon dadurch deutlich, dass die ersten „Heiligen“, von denen die Bibel in beiden Testamenten ausdrücklich spricht, weder katholisch noch evangelisch waren, sondern schlicht Juden.

Denn zugleich mit dem Gott, Der so frei war, die irdische Wirklichkeit als  den Raum Seiner Schöpfung und Taten, Seiner Wunder und Ziele zu wählen und dann in Raum und Zeit freiwillig nicht nur die hellen, sondern auch die dunklen Seiten des Lebens zu teilen … zugleich mit Ihm ist auch ein elendes, aber befreites Volk auf der Weltbühne erschienen, dem von diesem Gott gesagt wurde: „Ihr sollt heilig sein, weil ich heilig bin“ (3.Mose 11,44; 19,2 u.ö.).

Israel hat also seit dem Auszug aus Ägypten den Auftrag, die Freiheit und die völlige Unabhängigkeit Seines Herrn zu teilen: So wie Er nicht durch Größe oder Überwältigung Seine göttliche Erhabenheit beweist, so soll auch Sein Volk Ihn nicht durch das Eindrucksvolle oder Zwingende seines Daseins bezeugen, sondern dadurch, dass sie die gleiche innere und äußere Verschiedenheit, die gleiche geistige und praktische Andersartigkeit beweisen, die auch Ihn von allen vorgefertigten und landläufigen Gottesbildern unterscheidet.

Israel, das Volk des freien Gottes, soll anders sein. … Eigenartig und bereit, sich nicht den Vorstellungen dieser Welt anzubiedern.

Das kommt jener Gestalt von Eigenständigkeit und Unangepasstheit nahe, die wir an Gottes Heiligkeit beobachten konnten, … einer Heiligkeit deren innerweltliche, immanente Lust auf Verwirklichung, auf Realität verblüfft.

Genauso soll Israels Heiligkeit – seine Andersartigkeit – eine Sache dieses Lebens hier auf Erden sein, die den feierlichen und sonntäglichen Vorstellungen der Heiden von religiösem Zauber, von überirdischer Ergriffenheit und gewaltigem Tamtam die heiße Luft entzieht.

Das veranschaulicht das sog. „Heiligkeitsgesetz“ des 3.Buchs Mose[iv], in dem einige der typisch jüdischen Gebote der Alltagsheiligung stehen, die die Welt so befremden: Die Speisegebote, die zwischen Milchigem und Fleischigem trennen, …Textilvorschriften, die zweierlei Stoffe in einem Gewand verbieten und viele andere Regelungen geschlechtlicher und gesellschaftlicher Einzelheiten. Der gemeinsame Nenner dieser vielen, scheinbar nebensächlichen Details ist dabei klar zu erkennen: Ihr sollt heilig sein, bedeutet so zu leben, dass mitten im Alltag Unterscheidung stattfindet.

… Nicht alles ist gleich-gültig.

… Noch in Kleinigkeiten besteht die Möglichkeit, sich selbst und der Welt zu zeigen, dass man nicht unbedacht mit- oder nachmacht, wenn sich der breite Strom der Gewohnheit oder Bequemlichkeit durch das Leben wälzt, sondern dass es Freiheit bedeutet, sich zu ändern und dann auch anders zu sein. —

Der grundlegende Gedanke, dass Heiligkeit in der Unterscheidung von üblichen Erwartungen, in der Unterscheidung vom allgemeinen Gebrauch und von verbreiteten Selbstverständlichkeiten besteht, ist also das Grundmodell des biblischen Lebens.

Aus Israel hat es ein heiliges Volk, ein auserwähltes Geschlecht und königliches Priestertum (vgl. 2.Mose19,6 / 1.Petr.2,9) gemacht, eine Gemeinschaft, deren heilige Unangepasstheit sie trotz aller Vertreibung, Verfolgung und Vernichtung in zweieinhalb Jahrtausenden bis heute erhalten hat.

… Denn anders als man landläufig meinen mag, da der heidnische, antijüdische Druck bis heute herrscht – „Alle müssten sein wie wir!“ –, war es doch gerade die Eigenständigkeit, die heilige Eigenart, die der Gemeinde Israel ihren Fortbestand sicherte, indem er ihre Assimilation und damit ihr Verschwinden verhinderte.

Heilig zu sein – also anders zu sein – war und bleibt Israels Zukunftsgarantie. —  

Das Modell dieser unangepassten Heiligkeit Israels ist nun aber in der Botschaft Jesu Christi ganz und gar erhalten und radikalisiert worden.

Seine Bergpredigt von der besseren Gerechtigkeit wagt es ja, der Gemeinde zu gebieten: „Seid vollkommen, wie euer Vater im Himmel vollkommen ist!“ (Matth.5,48), und der Apostel Paulus deutet dieses neutestamentliche Heiligkeitsgebot im Geist des Herrn, wenn er an die Römer (12,2) schreibt: „Stellt euch nicht dieser Welt gleich, sondern ändert euch durch Erneuerung eures Sinnes, damit ihr prüfen könnt, was Gottes Wille ist, nämlich das Gute und Wohlgefällige und Vollkommene!“

Auch hier also das Grundmuster der Unterscheidung: Seid frei von den Zwängen und Erwartungen der Welt; löst euch aus der Knechtschaft des Allgemeinen und Alltäglichen, aber auch von der Verführung des Beliebten und Zeitgemäßen.

Heiligkeit verlangt Andersartigkeit.

Die Heiligkeitsbotschaft der Bibel läuft auf die Unabhängigkeitserklärung der Gemeinde hinaus. 

Dieses Evangelium von der Erlösung und Heiligung durch die Freiheit des Befreiung-Gottes ausgerechnet im Zeitalter des römischen Weltreichs mit seiner ersten globalen Weltordnung zu predigen, war schlichtweg gefährlich:

„Fallt auf!

Tarnt euch nicht!

Handelt erkennbar!

Setzt euch ab!

Sucht nicht nach Mehrheit!

Bleibt besonders!

Werdet nicht normal nach den Maßstäben der Menge!

Haltet eine andere Wahrheit hoch!

Lebt ein Leben, das sich unterscheidet!

Ihr sollt heilig sein, denn Ich bin heilig!“

… Diese Selbständigkeit der Kirche, diese Freiheit eines Christenmenschen von allen Zwängen und Moden und Vorlieben und Diktaten der übrigen Welt ist allerdings ebenso wie beim Volk Israel auch die eigentliche Zukunftskraft der Gemeinde:

Eine Kirche, der nichts mehr heilig ist, die bei allem mitmachen kann, verdampft! Bestehen bleibt nur die Kirche, die sich vom breiten Fluss und Einfluss der Allerweltsströmungen unterscheidet und innerlich wie äußerlich frei zur Heiligkeit bleibt! —

Am Anfang standen den ersten heidenchristlichen Gemeindegründungen dabei die Gläubigen in der heiligen Stadt vor Augen.

Diejenigen, die in Jerusalem, unter den Augen des gefährlichen Opportunisten Pilatus, um-geben von der Priesterschaft, die mit ihm kollaborierte, getrennt von den meisten ihrer Glaubensgenossen durch das Bekenntnis, ausgerechnet ein verfluchter Gekreuzigter sei der Messias – diejenigen, die das in Jerusalem durchhielten und täglich dennoch im Tempel und in den Häusern beisammen waren, um Gott zu loben und das Brot zu brechen (vgl.Apg2,46) … diejenigen, die das unbeirrt und unabhängig durchhielten, standen allen jüngeren Gemeinden vor Augen unter dem schlichten und selbstverständlichen Titel, den schon die Jerusalemer Gemeinde vor Christus getragen hatte: „Die Heiligen“.

Die erste Form der Kirchensteuer, die diakonische Kollekte, die Paulus von allen seinen Gemeinden in Kleinasien und dem griechischen Raum zusammenlegen ließ, war für diese Minderheit, die am Ursprung stand, bestimmt, und wann immer Paulus dieses zentrale Anliegen der Unterstützung für die Jerusalemer Kirche erwähnt, spricht er einfach vom „Dienst für die Heiligen“ (vgl.2.Kor9,1).

Von Jerusalem her, wo man Heiligkeit als Haltung und Hoffnung der Freiheit seit Jahrhunderten geübt und bewährt hatte, breitete sich also im Urchristentum das starke Beispiel des unabhängigen, selbstgewählten und -verantworteten Glaubenslebens aus.

Die jungen Christen in den Verfolgungszeiten erfuhren es dabei am eigenen Leib, dass ihre Zugehörigkeit zum heiligen Gott auch von ihnen das verlangen konnte, was wir im Vater-unser so ahnungslos beten und was doch im jüdischen Volk eine eindeutige, unmissverständliche Bedeutung hat: „Heiligung des Namens“ Gottes heißt in letzter Konsequenz nichts anderes, als die letzte Freiheit.

Wer sich keiner Gewalt, keinem Zwang, keiner Forderung der Welt beugt, der heiligt Gottes Namen tatsächlich. Heiligung ist nötigenfalls also die Freiheit zum Martyrium, die Freiheit sein Leben niemandem zu unterwerfen, sondern es in Gott hinein von Leid und Tod ganz unabhängig zu erhalten[v].        

So ergab sich der Brauch – angefangen beim ersten Märtyrer der Jerusalemer Urgemeinde, Stephanus, der schon von den Zeitzeugen in Damaskus zu den „Heiligen“ gerechnet wurde (vgl. Apg9, 13!) –, diejenigen, die im Bekenntnis zu Jesus Christus konsequent und ungebeugt blieben, besonders mit dem Ehrentitel der Freiheit zu würdigen: Abgesehen von den Aposteln und einigen der unmittelbaren Verwandten Jesu waren die Bischöfe Ignatius und Polykarp, die selbstbewussten Christinnen Thekla, Perpetua und Felicitas, der Diakon Laurentius und andere, uns weniger Vertraute die Ersten, die man weit und breit „Heilige“ nannte, weil sie sich nicht einschüchtern und eingliedern ließen, sondern unerschüttert ihren christlichen Eigensinn bewahrten und den einen, freien, wahren Gott dadurch heiligten.

Ihr Gedächtnis, Beispiel und Zeugnis hat sich dann mit den Scharen der anderen verbunden, die in der Kirche Mut und Festigkeit, Lust und Erkenntnis und Freude weckten, weil sie auf tausend Weisen vorlebten, dass Christen freie Menschen sind und niemandem untertan und dass es keine Notwendigkeit gibt, sich diese Haltung einschränken oder gar nehmen zu lassen.

Dass unter den unzähligen Menschen, die so heilig lebten und sind, die Mehrheit niemals als Lehrerinnen oder Lehrer, als Propheten oder Verkünder oder Bekenner oder Blutzeugen der Kirche bekannt geworden ist, das bestätigt ja nur, dass Heiligkeit tatsächlich nichts Exotisches, nichts Überirdisches, nichts Sakrales, sondern eine konkrete Wirklichkeit und ein ganz realer Weg des Lebens ist.

… Und das liegt an dem, wovon wir jetzt zwei Wochen keine Silbe ausdrücklich gesagt und doch ununterbrochen geredet haben: Der heilige Gott ist der Heilige Geist!

… Gott ist immer gegenwärtig, wo Er angerufen und geglaubt wird, wo wir Ihn brauchen und hören, wo wir Sein sind und bleiben wollen.

Gott, der Heilige Geist ist selber ja die Freiheit (vgl.2.Kor3,17), die Menschen des Glaubens geschenkt ist und in der wir leben und beharren können.

Gott, der Heilige Geist ist die Kraft, die überall und immer die Unabhängigkeit der Berufenen und Getauften von allen anderen Mächten und Gewalten stärkt.

Eine Kirche, die sich anschmiegt, eine Obrigkeits- oder National- oder Zeitgeistkirche wird darum, je mehr sie sich in Abhängigkeit von Autoritäten oder Meinungen begibt, desto geistloser.

… Nur in der Gemeinschaft der Heiligen – also in der Gemeinde, die mit dem Heiligen Geist im von allem anderen ungebundenen Bund steht – … nur in dieser Gemeinschaft der Heiligen ist der Ort des heiligen Gottes, so wie Er ihn frei wollte und wählte.

Von diesem Ort und diesem Gott haben wir in den beiden letzten Wochen gesprochen.

Und damit sind wir im großen heiligen Bündnis Israels und der Getauften, die die Haltung und die Hoffnung haben, dass wir zum freien Gott durch Sein Erwählen gehören und von Ihm weder durch Leben noch durch Sterben getrennt werden können.

Und einst – so hat es der Prophet Sacharja in armen, dunklen Tagen bekannt und mit den gleichen Worten hat es auch Paulus seiner Gemeinde in Thessaloniki im ältesten Stück des Neuen Testaments geschrieben[vi] – … einst, da wird Gott der HERR kommen mit allen Seinen Heiligen, … mit den Freien, mit den Treuen, die bleiben.

Und dann – so wagen wir zu hoffen und zu bekennen – dann wird die Gemeinschaft der Heiligen, die allezeit auf Erden war (vgl.CA VII) und bei der auch wir als lebendige Glieder ewig bleiben werden (Heidelberger Katechismus, Fr.54), durch den heiligen Gott, den Heiligen Geist die Fülle aller heiligen Menschen verbinden, die nichts sonst fürchten, lieben und ehren als Seine schöpferische, rettende und siegreiche Freiheit:

Gerhard… Franziskus … Nikolaus … Juliana … Hildegard … Teresa … Juan … Theodor … Severin … Swidbert … Kyrill … Method … Ulrich … Afra … Bernhard … Ewald … Elisabeth … Willibrord … Augustinus … Thérèse … Charles … Edith … Stephanus … Ignatius … Polykarp … Thekla … Perpetua … Felicitas … Laurentius … Paulus … Sacharja … Moses … und wir alle!

Amen.

Fürbitten

Herr, Dich und die Deinen verbindet die Freiheit.

Gib sie darum auch uns!

Lass uns unbekümmert um Beifall oder Wut der Menge in Deiner herrlichen, heiligen Freiheit leben und dafür sorgen, kämpfen und beten, dass alle Welt aus Zwang und Angst und Hass gelöst und auch frei wird.

Wir bitten Dich für alle, die äußerlich bedrängt und bedroht sind durch Hunger, Armut und Gewalt,

und ebenso für alle, die innerlich beschränkt sind durch Bevormundung, mangelnde Bildung und Vorurteil.

Du hast die Menschen gewählt.

Erbarme Dich doch, dass auch sie erfahren und ergreifen, was heißt, die Wahl zu haben.

Stärke Deine Kirche, wecke die Gemeinschaft der Heiligen,

dass sie klar und treu und fröhlich zeigt,

wie unabhängig wird sein können,

wie sicher man wird, wo Du dem Leben Raum und Ziel gibst,

und wie grenzenlos gut es ist, dass nichts uns trennen, lösen, scheiden kann von Dir!

Schenke uns immer reichlicher die Gaben des Heiligen Geistes,

der die Welt und auch uns heiligt,

und lass uns mit den Auserwählten hier und künftig zusammengehören …

frei von Sünde, … frei vom Tod,

… frei für Dich, den heiligen, starken, unsterblichen Gott,

den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist.  

Liebe Gemeinde,

der Text, der uns heute zum Nachdenken anregen möchte, steht im ersten Buch der hebräischen Bibel, ist Teil der sogenannten Urgeschichte in Genesis Kapitel 1-11.

Dort wird nach der Entstehung der Welt gefragt, der Erschaffung des Menschen, seinen Mängeln und Grenzen, nach dem Woher von Gewalt und von Katastrophen und dem Anteil, den Menschen daran haben - und in all dem nach dem Verhältnis des Menschen zu Gott. Themen übrigens, die auch in anderen heiligen Schriften anderer Religionen zu finden sind, denn es geht ja um Dinge, die überall geschehen. Menschheitliche Erfahrungen und Einsichten, die alle Menschen miteinander machten und immer noch machen.

Die Erzählungen der Urgeschichte sind also nicht primär Kunde über Ereignisse der Vergangenheit, sondern ein Wort, das die Gegenwart der Adressaten, der Hörerinnen und Hörer meint. Die Menschen, von denen die Urgeschichte erzählt, sind gerade keine historischen Individuen, sondern es sind kollektive Gestalten, deren Wünschen und Wollen, Stärken und Schwächen allen Menschen gemeinsam sind. „Urzeit" meint eben nicht „vergangene Vergangenheit", sondern es geht um den Zeitengrund, der in aller geschichtlichen Zeit weiterwirkt - gestern, heute und auch morgen. Die Erzählungen der Urgeschichte sind Geschichten eines „mitlaufenden Anfangs", der jeder Zeit gleichzeitig bleibt.

Wie geht es weiter mit dem Menschen, der der Kinderstube des Garten Edens entwachsen ist, der sich „emanzipiert" hat, selber entscheiden will, wo es für ihn lang geht? Wie nutzt er seine Freiheit jenseits von Eden? Wir hören nun Kapitel 4 in der Übersetzung der „Bibel in gerechter Sprache" mit  Ergänzungen aus der Übersetzung von Buber/Rosenzweig:

„Der Mensch/Adam" erkannte Eva, seine Frau; sie wurde schwanger und gebar den Kajin.
Sie sprach: Kaniti - erworben habe ich mit dem Ewigen einen Mann. Sie fuhr fort und gebar seinen Bruder, den Habel. Habel wurde ein Viehhirte, Kajin aber Ackerbauer.

Nach einiger Zeit brachte Kajin von den Früchten des Ackers dem Ewigen eine Opfergabe dar. Daraufhin brachte auch Habel von den Erstgeburten seiner Herde und von ihren Fettstücken dar. Der Ewige beachtete Habel und seine Opfergabe. Kajin aber und seine Opfergabe beachtete er nicht.
Das entflammte Kajin sehr, seine Gesichtszüge entglitten. Da sagte der Ewige zu Kajin: Warum brennt es in dir? Und warum entgleiten deine Gesichtszüge derart? Ist es nicht so: Wenn dir Gutes gelingt, schaust du stolz; wenn dir aber nichts Gutes gelingt, lauert die Sünde an der Tür. Auf dich richtet sich ihr Verlangen; doch du - du musst sie beherrschen.
Da wollte Kajin seinem Bruder Habel etwas sagen - doch als sie auf dem Feld waren, erhob sich Kajin gegen seinen Bruder Habel und tötete ihn.
Der Ewige sagte zu Kajin: „Wo ist Habel, dein Bruder?"Der sagte: „Das weiß ich nicht. Bin ich meines Bruders Hüter?"

Der Ewige aber sprach: „Was hast du getan! Laut schreit das Blut deines Bruders zu mir aus dem Acker. Und nun: verflucht bist du, weg vom Acker, der das Blut deines Bruders aus deiner Hand empfangen und aufgenommen hat. Wenn du den Acker weiter bearbeitest, wird er dir seine Kraft nicht mehr geben. Heimatlos und ruhelos (unstet und flüchtig) musst du auf der Erde sein."
Da sagte Kajin zum Ewigen: „Allzu groß zum Tragen ist meine Verfehlung/Schuld. Du verstreibst mich heute vom Antlitz des Ackers und auch vor deinem Antlitz muss ich mich verbergen, heimatlos und ruhelos sein auf Erden; es wird geschehen: wer mich findet, wird mich töten."
Der Ewige sprach zu ihm: „Wahrhaftig: wer Kajin erschlägt, siebenfach soll es gerächt werden." Und der Ewige legte Kajin ein Zeichen an, dass der ihn nicht erschlüge, der ihn findet.

So zog Kajin los, fort vom Angesicht des Ewigen und wurde erst sesshaft im Lande Nod, „Unruhe", östlich von Eden.
Kajin erkannte seine Frau, sie wurde schwanger und gebar den Henoch. Er (Kajin) aber wurde zum Erbauer einer Stadt und nannte sie nach dem Namen seines Sohnes - Henoch.
Dem Henoch wurde Irad geboren, Irad bekam den Mehujael, Mehujael bekam den Metuschael, und Metuschael bekam den Lamech.
Lamech nahm sich zwei Frauen. Der Name der einen war Ada, der Name der anderen Zilla. Die Ada gebar den Jabal. Der wurde Vater der Besitzer von Zelt und Herde. Der Name seines Bruders war Jubal, der wurde Vater aller Spieler auf Harfe und Flöte.
Auch Zilla gebar, und zwar den Tubal-Kajin, ein Schmied aller Dinge aus Erz und Eisen. Tubal-Kajins Schwester war Naama, die Liebliche.

Und Lamech sprach zu seinen Frauen: „Ada und Zilla, hört meine Stimme! Ihr Frauen Lamechs, vernehmt meinen Spruch: Ja, einen Mann töte ich für eine Wunde und einen Knaben für eine Strieme! Ja, siebenfach wird Kajin gerächt, aber siebenundsiebzigfach Lamech!

Der Mensch/Adam erkannte seine Frau noch einmal, und sie gebar einen Sohn und gab ihm den Namen Scheth, „Setzling"/„Ersatz", „denn seht, Gott hat mir einen anderen Nachkommen gesetzt anstelle Habels, denn Kajin hat ihn erschlagen."
Und auch dem Scheth wurde ein Sohn geboren, dem gab er den Namen Enosch, „der (schwache und hinfällige) Mensch". In jener Zeit begann man, den Namen des Ewigen anzurufen."

Im Folgenden möchte ich einige Aspekte ansprechen, die uns in dieser Erzählung provozieren, uns mit Blick auf uns und unsere Gegenwart zum selbst-kritischen Nachdenken bringen wollen. Denn die Erzählung von Kajin und Habel ist deutlich mehr als eine Konfliktgeschichte aus dem Kinderzimmer einer Familie im Zweistromland der Vorzeit.

a. Die Geschichte der Menschheit als Geschichte einer Familie

Jenseits aller biblizistischen Engführung, die darauf besteht, dass alle Menschen auf dieser Erde von Adam und Eva abstammen, von diesem einen Menschenpaar und auch jenseits der wissenschaftlichen Genomforschung, die tatsächlich meint, genetisch das Erbgut der „Eva" bestimmt zu haben, das sich in jedem Homo Sapiens Sapiens unserer Tage nachweisen lässt - jenseits dieser Fakten bzw. Glaubenssätze hält diese Erzählung fest: alle Menschen auf dieser Erde sind miteinander verbunden - die Menschheit ist bei allen äußeren Differenzierungen eine Familie. Die Konflikte, die es zwischen Menschen, zwischen Völkern und Nationen, zwischen Ethnien und Religionen gibt, sind darum nie nur die Konflikte der anderen, mit denen man nichts zu tun hat, sondern sie gehen jedes „Familienmitglied" an.

Die Geschichte von Kajin und Habel spielt auch heute  und - Gott sei es geklagt - wird auch morgen weiter gespielt - in unzähligen Familien genauso wie auf der gesellschaftlichen und weltpolitischen Bühne.

b. Die ungleichen Brüder Kajin und Habel

Immer wieder hat unser Predigttext Dichter inspiriert, die die Geschichte der ungleichen Brüder in ihre Zeit und Verhältnisse übertragen haben; die berühmteste ist wahrscheinlich der Roman „Jenseits von Eden" von John Steinbeck.

Kajin ist der Erstgeborene, der Stolz der Mutter, was sich auch im Namen ausdrückt: Kajin ~ Erwerb, aber auch Lanze.

Habel, der jüngere Bruder, bleibt merkwürdig blass, was sich ebenfalls im Namen widerspiegelt: Habel ~ Hauch.

Vor Jahren habe ich einmal versucht, mit einer Gruppe die Geschichte im Bibliodrama zu spielen. Habels Rolle wollte keiner haben. Mit Jugendlichen unserer Tage wäre das sicher nicht anders: Habel, der ist doch nur das „Opfer", der Schwächling. Der Kajin ist der viel interessantere Typ, vital, zupackend. Und der Mord, nun ja ...

Vielleicht fragen wir uns einmal, mit wem aus der „Familie" wir uns identifizieren wollen/können....

Die beiden genannten „Berufe" spiegeln tatsächlich genau die menschheitliche Entwicklung der Frühzeit wider: nach seiner Zeit als Jäger und Sammler bestritt der Mensch seinen Lebensunterhalt entweder als Viehzüchter/Hirte oder als Ackerbauer. Kajin als Erstgeborener bearbeitet das Land. Die Erzählung spricht nun davon, dass er wohl keine gute Ernte einbringen konnte - seine Opfergabe, mit der er den Himmel um Gelingen gebeten hatte, wird nicht „angesehen", d.h. angenommen. Anders als die Opfergabe Habels. Der Ackerbauer ist ja bis heute den Wetterbedingungen ganz anders ausgeliefert als der Viehzüchter, der im Notfall vor Dürren oder Überschwemmungen ausweichen kann. Was auch immer hinter dem „nicht angesehen worden sein" steckt: auf jeden Fall bringt dieser Misserfolg Kajin völlig aus dem Tritt; Neid und Ärger fluten in ihm hoch. Er braucht einen Sündenbock für sein Scheitern - und findet ihn in seinem erfolgreichen Bruder Habel. Und er erschlägt ihn.

Ein Gedanke ist dabei bis heute wichtig: offensichtlich ist die Unfähigkeit, mit Misserfolgen und Scheitern angemessen umzugehen, sich einzugestehen, dass man kein Anrecht darauf hat, Erfolg zu haben und im Wohlstand zu leben und der Neid auf den Erfolg des anderen bzw. der Unwillen, ihm etwas Gutes zu gönnen, sich mit ihm und für ihn zu freuen, die entscheidenden Triebfedern für Gewalttaten, für Mord, Krieg und Bürgerkrieg. Das ist der Kern hinter dem Trumpschen Mantra „America first" oder vergleichbaren Parolen populistischer und nationalistischer Verführer, die ja alle ebenso wie Kajin Sündenböcke brauchen, an denen sie ihre eigenen Probleme abarbeiten können: vor allen Dingen heute die Flüchtlinge, Migranten, aber auch Muslime, Juden, Angehörige von Minderheiten. Die Ertrunkenen im Mittelmeer, die Verdursteten in der Sahara, die Geschundenen in den Fängen der Schlepper und Milizen: die Habels unserer Zeit. Aus den Augen, aus dem Sinn, verscharrt im Sand, vergessen, tot.

Das wäre dann der größte humanitäre GAU.

Der Erzähler der Urgeschichte bringt genau an diesem Punkt Gott ins Spiel.

c. Welche Rolle spielt Gott?

„Wo ist Habel, dein Bruder?" Unüberhörbar trifft diese Frage den Menschen mitten ins Herz - das göttliche Hintergrundrauschen seit dem Anfang menschlicher Geschichte. „Wo ist Habel, dein Bruder?" Kajin versucht sich herauszureden: „Das weiß ich nicht. (und dann will er noch witzig sein:) Bin ich meines Bruders Hüter?" Er ist doch der Hirte, nicht ich.

Auch heute fällt die Antwort nicht viel anders aus: „Das weiß ich nicht. Dafür bin ich nicht zuständig."

Verscharrt im Wüstensand, begraben in den Akten und Zuständigkeiten der Behörden - was geht es uns an?

Und wen kümmert es letztlich?

Die Bibel ist da eindeutig: Gott kümmert es. Gott sind die Habels aller Zeiten nicht egal. Er steht in einem besonderen Verhältnis gerade zu den Schwachen und scheinbar überflüssigen Randfiguren der Menschheitsgeschichte. Immer wieder können wir lesen, dass Gott das Rufen der Elenden hört. Und noch ihr vergossenes Blut ist ein Schrei in seinen Ohren. Kein Gewalt-Opfer wird je von ihm übersehen oder vergessen. Er ist solidarisch mit ihnen. Er deckt das Unrecht auf und zeigt dem Gewalttäter die selbstverschuldeten Konsequenzen seiner Untat auf. Der Mord an seinem Bruder macht ihn heimatlos, reißt ihn aus seinen Lebensbezügen. Sein Gewissen wird ihm keine Ruhe lassen. In früheren Zeiten wurden Totschläger aus ihren Sippen ausgestoßen und waren vogelfrei, d.h. sie genossen keinerlei Rechtsschutz ihrer Person, jeder, der ihnen begegnete, konnte sie straflos töten. Als Kajin nun selbst erkennt, in was für eine ausweglose Situation er sich gebracht hat, erweist sich Gott auch ihm gegenüber als Schutz der Schwachen, zeigt auf, dass ihm jedes Leben schutzwürdig ist - selbst das Leben eines Mörders.

Und mit Blick auf die Menschheitsfamilie hält unsere Erzählung fest: jeder Mord ist Brudermord.

Im Allgemeinen wird in unseren Gottesdiensten diese Erzählung nur bis dahin gelesen, wo es heißt, dass Kajin fortzog und sich fernab im Lande Nod niederlässt. Aber die Geschichte geht weiter. Kajins Geschichte geht weiter. Er heiratet und wird Vater und er bringt die kulturelle Entwicklung voran: aus dem Ackerbauer wird ein Städtebauer; auch darin folgt die Erzählung der Frühgeschichte der Menschheit: im Zweistromland entstanden die ersten Stadtstaaten. (Übrigens hat Kajin da ein ganz berühmtes mythisches Pendant: Romulus. Wie Kajin bringt Romulus seinen Bruder Remus um und wird zum Gründer der Stadt Rom.)

d. Das Erbe Kajins: Fortschritt und die Eskalation der Gewalt

Die Erzählung zeigt: Kajin lebt weiter, entwickelt sich weiter - in seinen Kindern und Kindeskindern.

Die Genealogie nennt als letzten Lamech. Er hat vier Kinder von zwei Frauen, drei Söhne und eine Tochter. Von dem einen, Jubal, wird gesagt, er wurde Vater aller Spieler auf Harfe und Flöte. Mit ihm kam Kultur, die Musik ins Leben der Menschheit. Und mit Tubal-Kajin kommt der technische Fortschritt in den Alltag der Menschen: er entwickelt die Kunst des Schmiedens, der Verarbeitung von Erz. Hilfreiche Werkzeuge und Gerätschaften aus Metall erleichtern nun das Leben. Aber es bleibt eben nicht bei der Produktion von Nägeln, Kesseln und Pflugscharen. Geschmiedet werden auch Ketten und Schwerter, Waffen, die Tod und Verderben bringen, Angst und Schrecken. Darüber kann auch Naama, die Liebliche, Tubal-Kajins Schwester nicht hinwegtäuschen.

Und wie zur Bestätigung meldet sich Lamech abschließend zu Wort - mit einem Spruch voller maßloser Brutalität:

„Einen Mann töte ich für eine Wunde und einen Knaben für eine Strieme! Siebenfach wird Kajin gerächt, aber siebenundsiebzigfach Lamech!"

Wo es Gott darum ging, Leben zu schützen, wird hier Leben der Willkür und Maßlosigkeit menschlicher Gewalt ausgeliefert. Vor dem Hintergrund dieses Textes wird erst deutlich, was für einen großen Schritt in Richtung Humanität das Thora-Gesetz „Auge um Auge, Zahn um Zahn" bedeutet hat. Und warum Jesus auf die Frage, wie oft man seinem Mitmenschen vergeben soll, antwortete: Nicht nur siebenmal, sondern siebenmalsiebzig mal.

Nein, Kajin ist nicht ausgestorben, seine Spuren sind in der Menschheitsgeschichte bis heute zu besichtigen. Im Guten wie im Schlechten. Die Kultur, der wissenschaftliche und technische Fortschritt : offensichtlich bringt doch der eine Baum gute und schlechte Früchte.

Und auch Habel lebt weiter: Eva gebar noch einen Sohn, den sie Scheth nannte - Ersatz für den erschlagenen Habel. Mit dessen Sohn Enosch, d.h. „der schwache Mensch" bekennt die biblische Urgeschichte: der Mensch ist kein Übermensch, sondern er hat seine Schwächen, Fehler und Grenzen. Aber als solcher ist er geschaffen und gewollt und als solcher soll er leben - vor Gott und mit Gott.

e. Wo sind die Schwestern?

Liebe Gemeinde, lassen sie mich zum Schluss noch etwas Kritisches zu dieser biblischen Urgeschichte sagen.

Sie kommt ja als durch und durch patriarchale Erzählung daher. Es sind die Männer, die die Geschichte machen. Die Rolle der Frauen ist mehr als bescheiden. Sie „werden erkannt", wie es so schön heißt, und gebären die Söhne, die Stammhalter. Allenfalls wenn sie schön und lieblich sind, werden sie namentlich erwähnt - wie Naama. Und Ada und Zilla werden als Bewunderer von Lamechs Großartigkeit oder besser Großspurigkeit gebraucht. Wie sich bedeutende Männer durch die Zeiten gerne mit schönen Frauen umgeben haben und umgeben, deren Bewunderung sie sich oft einiges kosten lassen und die ansonsten nichts zu melden haben.

In Anlehnung an Hilde Domins Gedicht „Abel steh auf" halte ich es für dringend geboten zu rufen:

Ada, Zilla, Naama - steht auf! Gott und die Menschheit brauchen euch, um eine bessere, gewaltfreiere Welt zu schaffen. Ich denke, dass sie so gewaltverhaftet ist, dass sich das kajinitische Gewalt-Gen so sehr hat manifestieren können, das hat zentral damit zu tun, dass die Frauen sich nicht mit ihrer viel größeren Nähe zum Leben, mit ihrer Fürsorglichkeit und ihrer Fähigkeit, zu pflegen, zu nähren und das Schwache zu behüten in den Lauf der Geschichte eingeschrieben haben.

Ada, Zilla und Naama, steht auf! Hört auf, den mächtigen Männern als Staffage zu dienen, lasst euch nicht kaufen mit Schmuck, Kleidung und SUVs, mit Wellness Wochenenden und Shopping-Touren nach London und New York. Es gibt viel zu tun. Eine bessere, gerechtere, friedlichere Welt will gestaltet werden und dazu braucht es weibliches Empathievermögen und die Bereitschaft, von sich selbst abzusehen, um Lebensmöglichkeiten für Enosch, für alle Schwestern und Brüder der Menschheitsfamilie zu schaffen.

Gott gebe es, dass in 100 Jahren dieses 4.Kapitel der biblischen Urgeschichte ergänzt werden kann.

Amen.

Predigt Kaiserswerth & Jona 13.n.Trin. - 16.VIII.2018 / Predigtreihe: „Was ist Heiligkeit?“                             

                   Heilige Orte – Offenbarung 21, 3

Liebe Gemeinde!

Gibt es „heilige“ Orte? Darf es sie geben?

Gestern vor 31 Jahren hat ein tollpatschiger und tollkühner Gymnasiast auf einer deutsch-deutschen kirchlichen Jugendrüstzeit in einem Wäldchen direkt an der Neiße – im Visier polnischer Grenzsoldaten – die von ihm Angehimmelte gefragt, ob sie sich wohl ein ganzes Leben an seiner Seite vorstellen könne. …….

Sie sagte Ja, und er hält das krüppelige kleine Kiefernstück in der Lausitz daher vermutlich immer noch für ein Stück des Himmels. …

Manche Leute scheinen heilige Orte also ganz eigenmächtig zu bestimmen.

Andere folgen eher den Sitten und Strömen der Masse, so wie die 2 Millionen, die dieser Tage in brütender Hitze den kleinen Hügel Arafat auf ihrer Hadsch belagerten.

Wieder anderen dagegen ist der Gedanke an bestimmte Flecken Erde, an bestimmte Punkte auf der Landkarte, die eine besondere und bleibende Bedeutung haben sollen, fremd und unheimlich: Zu viele falsche und propagandistische Weiheorte und Heiligtümer hat die Welt schon gesehen, und auch wenn die ehedem aggressiven Botschaften des Niederwald-Denkmals und des Ehrenmals von Laboe oder des einstigen Nazi-Nationaldenkmals für Schlageter am Düsseldorfer Nordfriedhof keine ernsthafte Gemeinde mehr finden, ist die mystische Aura symbolträchtiger Orte in allgemeinen Verdacht geraten.

Neben dem politischen und dem Machtmissbrauch steht dahinter immer auch der alte Streit zwischen der katholischen Welt der geweihten Bauwerke und Gegenstände und der evangelischen Ablehnung aller sakralen  Repräsentation und Überwältigung.

Und doch ist die platte protestantische Antithese – „Es gibt keine heiligen Orte oder Bauten“ – in ihrer teils bissigen, teils einfach bequemen Gleichgültigkeit gegen alles Greif- und Sichtbare nicht gerechtfertigt.

Denn gegen einen so kernevangelisch klingenden Grundsatz wie die Absage an alle hei-ligen Bezirke und Bezugspunkte steht … die Bibel!

„Heiligkeit“ ist in Israel – von Mose über die Propheten bis zu den Kündern des Apokalyptischen – zuerst und zuletzt weniger eine theologische als eine topologische Kategorie.

Klarer gesagt: Die Heilige Schrift bezeugt nachdrücklicher und stärker die Heiligkeit von Orten als die Heiligkeit Gottes.

… Das aber bestimmt nicht, weil Gott nicht heilig wäre.

Dazu ist letzte Woche das biblische Wort vom dreimal Heiligen hoffentlich deutlich genug gesprochen und gesungen worden! Die Heiligkeit Gottes zeigte sich uns dabei nicht als Seine schreckliche Übermacht, sondern als Seine vollständige Freiheit, Er selber, Gott zu sein … und nicht Trug- oder Wunschbild nach Menschenweise.

Dass Gott Seine eigenen Pläne macht, dass Sein Wille nicht unsere Ideen nachäfft und Sein Heil, Seine Heiligkeit nicht uns unterworfen sind, dass wir uns aber gerade in Seiner Freiheit auf Ihn verlassen und bei Ihm still sein können, das wiederum ist der Hintergrund dafür, dass Israel und nach ihm auch die christliche Kirche Seine Spuren, Seine Nähe, Seine Gegenwart nicht in Wolkenkuckucksheim, nicht im Nebel des Nirvana und auch sonst nicht im Ungefähren suchen muss, sondern dort, wo Er will.

Gott hat in Seiner Heiligkeit die freie Wahl.

Er richtet sich nicht nach der Gänsehaut der Menschen, die am Rande des Vulkans oder im Angesicht des Ozeans oder da, wo die wolkenumwitterten Gipfel die Sterblichen winzig machen, hehre Schauer empfinden und pathetische Floskeln gebrauchen um das Erhabene zu beschwören.

Den ganzen Voodoo-Zauber unserer Naturfrömmigkeit nimmt Gott nicht ernst, und unsere lustvolle Phantasie, dass etwa ein Riesenklumpen Gestein wie der Himalaja oder eine Riesenlache Wasser wie der Atlantik oder sonst eine gigantische Hinterlassenschaft etwas Mystisches bedeuten müssten, zeigt ja nur, dass wir keinen Hauch des Unendlichen wirklich fassen können, … denn alles, was wir kennen und angaffen und nachempfinden sind ja bloß winzige Staubkörnchen und Tropfen im wirklichen Maßstab der Ewigkeit.

……. Dennoch aber ist Gott so frei, sich auch auf dieser bescheidenen Erde mitten im Weltall finden zu lassen. … Nur wählt Er ganz allein, wie und wo.

Und genau davon spricht die Bibel.

Die ganze Bibel ist ein Bericht von Gottes eigenwilligen, unvorhersehbaren Ankünften auf Erden.

Der Unermessliche und Unvergleichliche, Der ganz anders ist als alle menschlichen Vermutungen und Ahnungen Ihn machen würden, ist unentwegt bewegt, ist unentwegt unterwegs zu uns. Er ist ein Gott Der nicht die Allgemeinheit und die Verallgemeinerung sucht, sondern Der bereit ist, im wirklichen Leben anzukommen und zu bleiben. Gott braucht nicht das Große Ganze, Er verlangt nicht den Universalmaßstab der Allgegenwart wie alles, was Menschen gern „geistig“ oder „virtuell“ nennen – obwohl Er wahrhaftig den Kosmos in jedem seiner Atome erfüllt –, sondern weil Er wirklich ist, beliebt’s Ihm auch, genau bezeichnete, benennbare, begehbare Orte zu beziehen!

Das ist der eigentliche Grund sowohl für die Wanderung und Landnahme, die das Alte Testament eröffnen, wie für die christliche Missionsgeschichte und nicht zuletzt für viele der heikelsten Konflikte noch der Gegenwart.

Gott hat sich zu irdischer Nähe entschlossen und das jenseitige Ufer „Über-All“ verlassen, das genauso gut ja auch „Nirgendwo“ heißen könnte.

Seit Er Abrahams - des Nichtsesshaften - Gast am Zelt von Mamre war (vgl.1.Mose18!), seit Er Isaak den Altar und den Brunnen von Beerscheba bauen ließ (vgl.1.Mose26,25), seit Er Jakob die Leiter und die Brücke zwischen der unendlichen und der endlichen Welt bei Bethel zeigte (vgl.1.Mose28), seit den Tagen der Väter also ist die Landkarte dieser Erde übersät worden von Punkten, an denen Gott sich lokalisieren ließ, an denen Er sich verortete.

Wegenetze sind entstanden, auf denen man Seine Herbergssuche nachvollziehen kann. Von Asyl zu Asyl zog Er um, so dass ein wirkliches Geflecht von herausgehobenen, von auserwählten – wiewohl selten herausragenden – Gottesstätten sich über die Landstriche der biblischen Welt zieht, …lauter Orte, die Gott einen Rahmen und Raum boten: Der Sinai und das Heiligtum zu Silo, der Karmel und der Horeb (vgl.1.Könige18+19); … und auch im Alten Testament hat Israels Gott schon außerhalb der Grenzen des gelobten Landes Sich in innerirdischer Gegenwart erwiesen, als Er zu Jona am Stadtrand von Ninive sprach (vgl.Jona4) und als Er Hesekiel – den Propheten der Heiligkeit! – am Flußufer des Kebar im südlichen Irak Seine Herrlichkeit schauen ließ (vgl.Hes.1) und als Er Daniel im Herzen von Babylon, mitten unter Medern und Persern unterm Schutz des Höchsten erhielt (vgl.Dan1+6).

Gott weilt und wohnt also an Orten dieser Erde.

Und diese überraschende Geschichte Seines Einzuges, Seiner Niederlassung und Einwohnung kreist in der ganzen Bibel um den einen Ort, um den – wir sagten es schon – auch heute noch ausdrücklich oder unbewusst ein Großteil aller gegenwärtigen Geschichte kreist: Jerusalem, von dem wir gerade sangen, dass Er, Der nahe ist in jeder Zeit und Zone, hier wirklich wohne (EG 632,5)!

… Jerusalem ist das Ziel der Gottesreise, als die wir nicht nur die Geschichte des Exodus oder der Heimkehr aus dem babylonischen Exil erkennen müssen.

Jerusalem ist das Ziel der Gottesreise, die weit über die Zeiten der beiden biblischen Testamente hinaus bis heute anhält. Mit diesem Fleckchen Erde, von dem es wieder und wieder in der Bibel Israels heißt, Gott hat es erwählt, um Seinen Namen dort wohnen zu lassen (vgl.5.Mose12,11ff) – demnach ist es der Ort an dem, Der „Ich werde sein, der Ich sein werde“ sein will! … – mit diesem Mittelpunkt Jerusalem hat es daher eine unmissverständliche Bewandtnis auch für uns.

Jerusalem ist das Sehnsuchtsziel der Heimatsuche Gottes, Dessen Führen und Leiten in der Geschichte Seines Volkes auf Seine eigene Einortung, Seine dauerhafte Eingliederung inmitten der Seinen zielt.

Gott will Seinen Ort bei uns.

Er will Sich nicht als vorübergehende, sondern als bleibende Gegenwart in dieser kleinen, zerrissenen und zerfallenden Welt erweisen.

Und das geht nicht gedanklich allein oder im übertragenen Sinn. Es geht nur durch das, was nun kein Leihwort, keine bloße Veranschaulichung, kein Bild mehr ist, sondern ein genauer und konkreter Ausdruck für diese wirkliche Präsenz Gottes auf Erden: … „EINWOHNUNG“ nennt man es.

Und es meint buchstäblich, dass Er in der Stadt, dass Er an einer Stelle ist, dass Er unter einem Dach ist, weil Er die Welt nicht vage und weit entfernt umfasst, sondern als Mitbewohner ihrer uns zugänglichen Dimensionen in sie eingegangen ist!

Der Ort, an den Gott gehört, der Ort Seiner Einwohnung – Jerusalem, dieser von Menschen so geschundene und umstrittene und vergewaltigte und doch auch so unvergleichlich geliebte und gebrauchte Ort – ist also nichts anderes als das Modell, das Grundmuster dessen, was wir als die Einortung und Einwohnung Gottes in letzter Konsequenz und letztem Ernst bekennen: Jerusalem ist das Vorbild und Ziel der EINWOHNUNG GOTTES IM FLEISCH, … Seiner Inkarnation, Seiner MENSCHWERDUNG IN RAUM UND ZEIT. 

Jerusalem zeigt uns den Heiligen, Der sich in die dürftigen Schranken des Hierseins und des Daseins gibt, um unter uns Endlichen endlos nah zu sein! ———

……. Und da sollte es eine Kirche geben – und das sollte ausgerechnet die auf die Bibel sich gründende evangelische Kirche sein – die behauptet, „heilige Orte“ seine bloß unsinnige, völlig überflüssige, verkehrte Vorstellungen?? – Obwohl uns selbst als Weihnachtschristen, als Gelegenheitsgästen im Hause Gottes doch so vor Augen stehen und in den Ohren klingen müsste, wie alles anfängt mit der bitteren, aber notwendigen Suche nach Quartier in dieser Welt, zu der Gott ankommt, um zu bleiben (vgl.Lk2!)?!

Die ganze Bibel schildert es uns doch: Gott ist nicht entzogen, Er bleibt nicht überlegen, sondern Er zieht ein, sucht Heimat unter uns, … teilt unsere Wirklichkeit, … verortet und verleiblicht Sich darin.

„Gott ist gegenwärtig“ haben wir vergangene Woche gesungen und gerade gebetet (EG 165).

Das ist - aus dem Mund eines evangelischen Mystikers! - eine umwerfend plastische Aussage:

Er ist anwesend, Er ist real, Er ist lokal, gehört in Raum und Zeit: So müssen wir auf unserer Suche nach der Heiligkeit diese jetzt wohl verstehen.

Heiligkeit ist die Freiheit Gottes, eine ganze andere Gegenwart als die erhabene Transzendenz zu wählen: Die Gegenwart im Hier und Jetzt, in Fleisch und Blut, unter den Tatsachen und Grenzen unseres Lebens.

Dafür steht Jerusalem und das ereignet sich in der Fleischwerdung des Wortes: Gott zieht in die Schwachheit, in den Streit, den Hass, das Feuer, … Gott zieht in die Passion der Tatsächlichkeit auf Erden ein.

Aus dieser Schutzlosigkeit aber, in die Er drängt, um bei uns zu sein, ergeben sich wahrhaftig andere heilige Orte als die magischen und gigantischen der einzelnen Verliebten oder der elektrisierten Massen.

Die Heiligtümer unseres Gottes, der wirklich die Nähe und das geteilte Leiden mit uns sucht, sind längst nicht alle schön und erhaben.

… Nicht ihre Ästhetik, nicht ihre Lage, nicht ihre Atmosphäre, nicht ihre Aura machen sie heilig:

Golgatha war die Müllkippe Jerusalems, … die ältesten Kirchen waren unterirdische Tunnel oder Friedhöfe, … die verfolgten Protestanten lobten Gott in Höhlen und in Scheunen, … die Puritaner beteten in der rauhen Wildnis, … die schwarzen Sklaven Amerikas hielten ihre Versammlungen irgendwo an schlammigen, moskitoverseuchten Flussbetten, … jenes arme Mädchen, dessen Erlebnis den größten Wallfahrtsort Europas hervorrief, traf die Dame an einem Rinnsal, das die Kanalisation in Lourdes ersetzte ……. und wenn man das schrecklichste Leid der Menschheit aufsucht – also den Ort, an dem man die Friedenssehnsucht, die Jerusalem bedeutet, und den Leidenswillen des Fleischgewordenen in ihrer tiefsten Notwendigkeit erfährt – dann steht man in den Todeslagern, in einem Entsetzen, das alles übersteigt und wegschält, was wir fühlen können.

……. Doch es sind Orte Gottes. …….

Weil jeder Ort, an dem gehört wird, dass Er bei den Seinen sein will, … jeder Ort, an dem der Gekreuzigte seinen rettenden Namen wohnen lässt, … jeder Ort, an dem der Geist der Liebes- und der Leidensgemeinschaft bezeugt und angerufen wird … weil jeder dieser Orte heilig ist. ——

Und so wie Benjamin Schmolck in unserem ersten Lied von seiner Schweidnitzer Kirche singt – einer Kirche, die tatsächlich im gegenreformatorischen Schlesien ein Hort der Sicherheit, des Friedens und der bergenden Gottesgegenwart war –,  so müssen wir wieder lernen, dass auch unsere Kirchen, unsere Versammlungen keine willkürlichen, gleichgültigen Allerweltsorte sind, sondern das Beste und das Heiligste, was es geben kann: Quellen der wirklichen Nähe Gottes, … die räumliche Wirklichkeit des Erlösungswerkes unseres menschgewordenen Versöhners, … Stationen der Pilgerschaft, die Gott und Seine Gemeinde über die ganze Erde führt, bis Jerusalem unangefochten und heil ist.

Ehrfurcht, Freude und Hoffnung müssten uns also in jeder Kirche durchdringen, weil sie uns bezeugt, dass Gott die irdische Wirklichkeit gewählt hat und uns Sündern Seine Gegenwart hier auf Erden schenkt.

Und darum ist das der größte Jubelruf der Bibel an ihrem Ziel, … dass die Einwohnung des Heils hier unter uns sich vollendet hat:

„Siehe da, die Hütte Gottes bei den Menschen! Und Er wird bei ihnen wohnen, und sie werden Sein Volk sein und er selbst, Gott mit ihnen, wird ihr Gott sein.“ (Offb.21,3)

Amen.

Fürbitten

Herr, Du bist die Gegenwart.

In Dir leben und weben und sind wir.

Und Du wohnst in unserem Fleisch,

teilst unsere Wirklichkeit,

lebst in unserer Mitte.

Das soll, das will Deine Gemeinde heiligen.

Trotz aller Sorgen und Gefahren der Zeit, trotz aller Trübsal und Einsamkeit des Daseins:

Wir dürfen glauben und festhalten,

dass es keine Gottverlassenheit,

dass es keine leere Welt,

dass es kein heimatloses Leben,

dass es keine ziellose Geschichte gibt.

Du bist ja unsere Zuflucht;

in Deiner Nähe sind wir am richtigen Ort!

Dass Du in dieser irdischen Realität zugegen bist,

dass wir den Raum mit Dir teilen

und Dich an unserer Seite finden,

macht unser Dasein reich an Segen.

Die Gemeinde des heiligen Gegenwärtigen bezeugt Dich darum in ihrem Mut, in ihrer Ruhe und in ihrer Offenheit:

Wir erfahren Deine Einkehr mit jedem, der zu uns kommt.

Wir vertrauen auf das Ziel, das alle, die hier scheiden, erreichen sollen.

Wir freuen uns mit Jerusalem, dass Frieden und Heil keine Gedankenbilder bleiben, sondern in unumstößlicher Wahrheit einkehren und sich ausbreiten werden.

In Deiner Gegenwart lass uns so Deinem Reich dienen.

In Deinem Reich lass uns so in Deiner Gegenwart leben.

Schenke Israel und allen Völkern,

schenke jedem Menschen das Bürgerrecht Jerusalems,

die Heimat  und den Frieden der künftigen Stadt.

In ihre Tore lass uns treten

und Dich dort preisen,

der Du heilig bist, in Ewigkeit.  

Predigt Kaiserswerth & Jona 12.n.Trin. - 19.VIII.2018 / Predigtreihe: „Was ist Heiligkeit?“                             

               Heiligkeit Gottes – Offenbarung 4, 5- 8

Liebe Gemeinde!

Wir müssen zurück zu den Quellen, zu den Brunnen, aus denen lebenspendende Offenbarung einen lebensfähigen Glauben speist.

Wir müssen nach Jahrzehnten und noch viel längeren Perioden der liturgischen, der theologischen und politischen Staubtrockenheit in unserer evangelischen Kirche endlich wieder zum frischen Wasser, mit dem wir doch alle getauft sind: Zum Geist, … zur Liebe, … zur Gegenwart Gottes, in denen man Leib und Seele baden soll, in die man sich versenken und aus denen man gerettet auftauchen darf. …….

Wir brauchen dringend, dringend Seine Segensflut. ——

Das hat dieser dürre Sommer uns mehr als nur bildlich gezeigt:

Wenn wir nicht wirklich umkehren und mit Haupt und Gliedern in der westlichen Welt einer schier tödlichen Energieverschleuderung absagen, dann wird unstillbarer Durst – äußerlich wie innerlich – das Ende der  Geschichte bedeuten.

Und darum ist es dringlicher als je zuvor, dass wir Christen zu den Heilsbrunnen, zu den tiefsten Wasseradern der Wirklichkeit zurückrufen, in denen genug strömt, um die sterbende Welt zu erquicken und die Selbstverbrennung der Menschen zu löschen: Barmherzigkeit, Gnade, Geduld und Treue Gottes fließen ja weiterhin, und wer sich nicht zu schade dafür ist, kann knien und sich am Ufer dieser Segensströme satttrinken – wie die Kämpfer, die Gideon berief, weil sie nicht besoffen von ihren eigenen Fähigkeiten waren, sondern einfach ihren Schmacht spürten und unbekümmert aufleckten, was dagegen half (vgl.Richter7,5-7). —

Allerdings – und dass es ein „Allerdings“ gibt, zeugt davon, dass wir vom wirklichen, lebendigen Gott und nicht nur von einer menschlichen Phantasie sprechen – … allerdings also ist es nicht so, dass alles einfach gut würde, wenn wir die große Menschenfreundlichkeit, die Güte und Großzügigkeit wiederentdeckten, die Gott dieser Welt schon vor ihrer Schöpfung und mit ihrer Erschaffung vorgelebt hat.

Denn die gütigen Seiten Gottes, die Eigenschaften, die aus Ihm auf der heutigen religiösen Schwundstufe des westlichen Denkens den harmlos verzwergten „lieben Gott“ gemacht haben, sind nicht alles.

Gott ist nicht nur als das Planschbecken oder die Sprinkleranlage vorzustellen, die  zur Abkühlung unseres überhitzten Planeten nötig sind, denn Er selber ist Feuer und Glut.

Wenn es irgendeine Annäherung an die ureigenste, ursprünglichste, unvergleichlichste Eigenheit Gottes, die wir Seine „Heiligkeit“ nennen, gibt, dann ist es eine Grunderfahrung, die Kinder überall und zu allen Zeiten gemacht haben: Einerlei ob sie an den Torffeuern Grönlands oder den Freiluftfeuerstellen der Kalahari groß wurden, ob sie die riesigen gusseisernen Herde der Großmütterzeiten oder die elektrischen Kochplatten der DDR-Einbauküchen erlebten … jedes Kind lernt früh und eindrücklich die scharfe Warnung: „Heiß!“

Ich selber erinnere mich an die Faszination, die dieser magische Abwehrzauber bedeutete: Man erstarrte in der Nähe des gefährlichen Herdes und doch war es nicht nur Angst, sondern ebenso mächtige Anziehung, die jeden Schritt näher heran genauso lähmte wie jedes Zurückweichen.

Dieses Phänomen einer Kraft, die verletzen und zugleich ja auch am Leben erhalten kann, dieses Wunder einer Gefahr (!), die Behagen und Schutz vor der Kälte spendet, dieses frühkindliche Gewarnt- und Gewärmt-Werden ist die unmittelbarste Veranschaulichung der Heiligkeit.

Der Vergleich zeigt uns: Gott ist – anders als Seine Liebe und Gnade – nichts, das wir einfach aufnehmen könnten.

Gott ist nicht ab- und erst recht nicht auszuschöpfen.

Gott ist – so lebensnotwendig Er auch immer ist – nicht greifbar.

Wer Ihm zu nahe kommt, vergeht. ——

Das ist die erste Bedeutung des fast allen Kulturen und Religionen vorliegenden Geheimnisses der Heiligkeit: Vom Zentrum aller Wahrheit und allen Lebens schlägt uns eine derartige Kraft entgegen, dass sie uns zum Schmelzen bringt. Das Höchste, das Beste, das Wichtigste in der Welt ist mehr, als Menschen fassen können. … Wer die Wahrheit nackt, das Licht ohne Schirm, die Macht als solche erblickt, verfällt ihrer Allgewalt widerstands- und rettungslos.

Darum umgibt in vielen Religionen alles, was für heilig gehalten wird, auch eine Schutzzone, auf der Fluch und Strafe liegen, die vor der Berührung, vor unmittelbarem Kontakt und direkter Beziehung schützen. Das „Tabu“ schützt vor Überwältigung und warnt die Sterblichen vor dem Preis der Unsterblichkeit … kostet sie doch immer das Leben. ———

Ehe wir jedoch dieser Spur der Religionswissenschaft folgen und uns in Verhältnisse und Beobachtungen einwickeln lassen, die von der Südsee bis zu den asiatischen Hochkulturen gelten mögen und auch in den abendländischen Zivilisationen der Antike wirken, müssen wir an den Anfang unserer Überlegungen zurück: Wir wollten Wasser des Lebens aus dem Brunnen der Offenbarung, aus den Quellen des Juden- und des Christentums schöpfen.

Und da begegnet der auffallende Umstand, dass wir eben zwar den brennenden Dornbusch beschrieben haben, dessen die Mitte nicht vernichtendes Feuer Sterbliche doch auf heiligen Abstand hält … aber diese erste Begegnung mit der verzehrenden Heiligkeit Gottes ist biblisch betrachtet eben nicht der Anfang aller Dinge!

Die Bibel fängt nicht an mit der Psychologie des Faszinierenden und Erschreckenden, das sonst aller Begegnung mit der Überwelt und dem Jenseits zugrunde liegt, sondern sie erzählt uns ein ganzes, geliebtes langes Buch lang – nämlich im Ersten Buch Mose, in den unvergesslichen Ur- und Vätergeschichten der Genesis – nur vom Werden der Welt, von ihrer Ordnung und Unordnung, von der Vielfalt der Menschheit und dem winzigen Senfkorn der heimat- und dann rechtlosen Abrahamskinder, von ihrer Sehnsucht, ihrem Segen und ihrem Sturz in die Sklaverei.

Und in diesen Grundlagen der Überlieferung von Gott dem Schöpfer und Erlöser ist alles nüchtern, ist nichts „transzendent“ oder „numinos“, … und in alledem kommt der Gedanke der „Heiligkeit“ daher überhaupt auch nur einmal, im Blick auf den Sabbat als geheiligten Tag vor (vgl.1.Mose2,3).

Dass Gott, Der hinter und in aller Natur und Geschichte wirkt und regiert, unheimlich wäre…, dass Er erhaben und unfassbar sein muss: Das ist ganz und gar nicht die Hauptlektion, mit der die Offenbarung Gottes anfängt.

Das Geheimnisvolle an Seiner Macht, … das von allen unseren Erwartungen und Vorstellungen Unabhängige, das Ihn auszeichnet, taugt also gerade nicht als allgemeine Voraussetzung des Gottesverhältnisses der Menschheit, und es steht bewusst auch nicht im ersten Buch der Bibel, … diesem Buch des Weltlichen, nicht des Heiligen.

Menschen sollen sich Gott nicht unterwerfen, nur weil Er eine so namenlose, eine so unvergleichliche Hoheit und Weisheit verkörpert und eine grenzenlose Potenz darstellt: Dieser biblisch eindeutige Vorbehalt bleibt eine grundsätzliche Anfrage an den Islam ebenso wie an alle natürlichen Religionen, die verehren, was immer Gänsehaut erregt und Schauder erweckt, was immer unserer Erkenntnis unzugänglich ist oder uns sonstwie dominant beeindruckt.

Solchen instinktiven Unterwerfungen setzt die Bibel mit der Genesis ein Buch der Aufklärung und der Liebe zum Detail, zum Geringen, zum Einzelmenschen, zum schwachen Stamm der Erwählten entgegen: Nicht das Dogma von der unwidersprechlichen Stärke, sondern die unerfindliche Vorliebe für das Unwahrscheinliche und Nebensächliche eröffnet also den Bund mit unserem Gott.  ……. Und erst, wo Mensch und Menschheit diesem Gott Vertrauen entgegenbringen, wo sie Ihm ihre Not anvertrauen – das Unrecht in der ägyptischen Sklaverei, die Hoffnung auf eine gerechte Zukunft, die Bereitschaft, sich für die leidenden Brüder einzusetzen, … also alles das, was Moses bewegte – erst da, auf der Grundlage des Vertrauens erweist sich Gott dann auch als ganz und gar heilig.

Denn da, wo Menschen Gott vertrauen, … da wird es tatsächlich wichtig zu begreifen, dass Er trotzdem noch lange nicht und niemals von unseren Vorstellungen geformt, von unseren Bedürfnissen bestimmt wird!!

… Wir sollen vielmehr lernen – so wie Mose es am brennenden Dornbusch erfuhr und Jesaja bei seiner Berufung und Petrus als er nach dem wunderbaren Fischzug die Macht seines Meisters erkannte (vgl.Lk5,8!) – wir sollen lernen, dass der Gott, Dem wir trauen und Den wir lieben, tatsächlich heilig ist! Denn Seine Heiligkeit bedeutet und garantiert eben: Er ist nicht bloß unsere Fortsetzung mit anderen Mitteln, … Er ist nicht die vergrößerte oder allmächtig zurechtgemachte Kraft unseres Wunschdenkens, … Er ist nicht der Gehilfe unserer Launen oder die praktische Lösung für unsere Zwickmühlen.

… Nein, Er – der Gott, ohne Den wir verloren wären – ist heilig, und das bedeutet: Ganz anders.

… Ganz anders! Er ist höher, als es für uns bequem ist und wir es gerne hätten.

Er wird entscheiden, handeln und retten auf Seine ganz unabhängige, ganz eigenständige Weise und nicht nach unseren Träumen.

Nie wird Er unser Spielzeug, unser Instrument, unser Erfüllungsgehilfe sein:

Weil Er heilig ist, ist Er frei!

Diese Qualität der Heiligkeit – dass sie nämlich die Unmöglichkeit bedeutet, dass der Heilige selber unterworfen werden könnte– ist die ganz andere Kehrseite des landläufigen religiösen Verständnisses: Wo andere Kulte und Kulturen sich dem, was sie als heilig erleben, ergeben, bedeutet das biblische Zeugnis vom heiligen Gott, dass die Glaubenden Ihn freigeben.

Da Gott sich als der Heilige erst zu erkennen gibt, nachdem Er den Vätern Israels schon lange bekannt und darum auch von Mose anerkannt war, zielt Seine Heiligkeit nicht auf die Unterwerfung aller, die Ihm angehören und folgen, sondern auf ihre Zustimmung und ihr Zutrauen: Er ist der Heilige, Dessen unnahbare und unzähmbare Freiheit Israel und die Kirche demütig, aber eben auch getrost bestätigen und bejahen sollen. Denn dass in Ihm eine so kraftvolle, eine so unbezwingliche Energie und Leidenschaft brennen, dass man sich verhebt und versündigt, wenn man Ihn meint handhaben und durchschauen zu können, das ist keine einschüchternde Drohung mehr, sondern ein Segen für Seine Gemeinde.

Wäre Er nicht himmelhoch der HERR, Den kein Maß ausmessen, keine Wissenschaft er-klären, keine Hellsicht vorhersagen kann, dann wäre das doch kein Vorteil, sondern eine bittere Enttäuschung für die, die Ihn gerade als Diesen bejahen und bekennen.

Seine unfassbare und unkontrollierbare Heiligkeit nämlich versklavt die Ihm ergebenen Menschen nicht, sondern ermutigt und erhebt sie gerade: Sie werden ja freier und größer, je mehr sie Gott Seine Größe und Freiheit überlassen. … Denn auch wenn man Ihm nichts vorschreiben und nichts vormachen kann, sondern nur in Ehrfurcht und Zuversicht Seinen Ratschluss und  Seine Wunder bezeugen und anbeten darf, so ist doch die ungezügelte Flamme, … das nur von Ihm gewusste, gewollte und gewählte Wehen Seines Geistes der wahre Inhalt des Glaubens.

Wir glauben an Gott, den Allmächtigen, den Schöpfer des Himmels und der Erde, den Erwähler und Erretter Israels, den Vater Jesu Christi und Versöhner der Welt ja nicht, weil wir Seine Wege lenken, Seine Entscheidungen beeinflussen, Seine Taten selber er-ledigen könnten, sondern weil Er rein aus eigener Vollmacht und eigener Liebe Sich einlässt, ja Sich einbindet in unsere verworrene, verzweifelte und verlorene Wirklichkeit.

Wir glauben an Ihn, nicht weil wir alles schon kennen und wissen, was von Ihm kommt und was bei Ihm möglich ist, sondern gerade weil die Erfahrungen und Verheißungen der Bibel uns Seine einzigartige Unvorhersehbarkeit und Seine herrliche Souveränität lehren.

Wir glauben – weil wir Ihm vertrauen –, dass Er heilig ist und damit alle unsere Erwartungen und Hoffnungen übertreffen und auf wunderbare, ungeahnte Weise in den Schatten stellen wird, wenn Er die Schöpfung vollendet und Sein Reich kommt. ——

Das ist der Glutkern des von uns unerreichbaren, des für uns unnahbaren Geheimnisses der Heiligkeit Gottes: Nur Er allein ist so lebendig und so stark, dass alle unsere Gedanken und unser Begreifen hier scheitern.

…. Wir müssten tatsächlich bersten oder uns in reinen Begeisterungsflammen auflösen, wenn wir Ihn in Seiner Mitte erfassen und begreifen wollen.

Und darum ist die Mahnung vor der Hitze der Heiligkeit Gottes wahrhaftig angebracht: Etwas so Durchdringendes wie Gott ist kein harmloses Etwas, sondern das allesverschlingende und  umwälzende und vollkommene und eines Tages dann allumfassende, universale, ganze Geheimnis des liebenden und geliebten Lebens.

Vor diesem Geheimnis – von dem wir auch schon hier und jetzt, noch in gebührender Ferne und Demut gewärmt und ergriffen sind – müssen wir Ehrfurcht wahren, aber wir müssen es nicht unterwürfig fürchten!

Vielmehr ist die angemessene, die irdisch und überirdisch einzig angemessene Antwort auf die Heiligkeit Gottes, dass wir sie jubelnd feiern!

Und dieses Lob Seiner Herrlichkeit, das auch unser Amt ist, dieses bejahende Bekenntnis der Heiligkeit des HERRN Zebaoth, das hören wir die Seraphim bei Jesaja (6,3) und die himmlischen Gestalten der Offenbarung (4,8) nimmermüde, ohne Ende, ohne Ziel zu allen Zeiten und für immer erheben.

Es ist die Grundmelodie jeder Lebensäußerung des Glaubens.

Es ist das Lied der ganzen Erde ebenso wie es das Lied der Ewigkeit ist.

Aus diesem Feuer strömt dann tatsächlich das Wasser, das wir suchen, strömen die Quellen der Gnade und des Vertrauens, … aus dem Feuer der heiligen Fackeln und Flammen, die das gläserne Meer umgeben, fließen Glaube, Hoffnung und Liebe in die durstige Welt.

Wenn wir das erkennen und bejahen – dass nicht die bedingungslose und also missbrauchbare Güte, sondern die freie Heiligkeit Gottes, die sich in ihr zeigt, uns retten – dann wird tatsächlich alles gut werden.

Wir müssen dafür aber nicht nur lernen, dass Barmherzigkeit und Liebe gut, sondern mehr noch dass sie heilig sind: Unüberwindlich, … erste, letzte, bleibende Kraft Gottes!

Und darum stimmen auch wir ein und bekennen ohne Unterlass:

„Heilig, heilig, heilig ist Gott, der HERR Zebaoth!“

Amen. 

Fürbitten

Herr, Deine Heiligkeit geht über Bitten und Verstehen.

Sie ist die Macht von Tod und Leben, und sie bewegt das Nichts und das All.

Und dennoch ist sie unser Heil.

Denn Du hast Dich aus freien Stücken zur Schöpfung entschieden

und den Geschöpfen zugewandt

und uns Menschen durch den unauflöslichen Bund mit Abraham, in Christus verbunden.

Nicht unserer starre Furcht, sondern unsere reine Zuversicht hast Du da geweckt.

Und so bringen wir Dir – dem Höchsten und Heimlichsten – doch voller Vertrauen ALLES:

Die ganze Welt, … die ganze Not der Welt.

Wir befehlen Dir den Durst, den alles leidet, an:

Wie der Hirsch nach frischem Wasser, so lechzt die Welt nach Erneuerung und Erlösung.

Nach dem lebendigen Gott suchen alle Menschen, … bewusst oder unbewusst.

Nach Deiner Gegenwart dürstet es alle – die Traurigen, die Wartenden, die Ängstlichen, die Leidenden, die Sterbenden.   

Weil Du ohne unser Verdienst und Zutun Dich uns so gnädig und so herrlich zeigst, darum legen wir Dir ALLE, ALLES an Dein heiliges Herz.

Lass uns aus Deiner unerschöpflichen Kraft leben …. ob wir gleich sterben.

Lass uns in Deinem unauslöschlichen Licht Dich selbst erkennen, die wir doch blind sind.

Lass uns mit allen Engeln und Erzengeln und dem ganzen himmlischen Heer Dich bekennen und preisen, Dich ehren und loben in Ewigkeit … obwohl wir Sünder sind.

Denn Du, Herr, bist HEILIG – HEILIG – HEILIG!

Predigt Kaiserswerth 8.n.Trin. - 22.VII.2018                                                                                                       

           1.Korinther 6, 9–20

Liebe Gemeinde!

Ein Grund, weshalb es auch in diesem Sommer schwerfallen wird, wenn man auf dem Heimweg aus Burgund wieder über die deutsche Grenze kommt, ist der fürchterliche Zustand der deutschen Dörfer: Sie sind so steril, dass einem jede Lebensfreude und jedes Sommergefühl sofort vergehen. … Und das Schlimmste an ihnen sind die Kacheln und die Verklinkerung.

Was auf den Dörfern meiner Kindheit in den sechziger Jahren am anheimelnden hessischen Fachwerk begonnen hatte, hat sich überall wie eine Seuche verbreitet: Alle die alten, teils windschiefen und geflickten Muster der Vergangenheit, die überlieferten oder improvisierten Ornamente aus Lehm und Holz, die gegerbten und ausgewaschenen Farben, die grobe und fromme Schnitzerei an den Balken musste mindestens bis auf Mannshöhe verschwinden hinter potthässlichen grauen oder blauen Plättchen, die mit farbig darunter gesprenkelten Fliesen eine unsägliche Trostlosigkeit des Praktischen verströmen. So wurde die Welt der Brüder Grimm verdeckt von zwei typisch deutschen Erwägungen: Der Ersparnis, nie wieder streichen zu müssen, und dem Vorteil, dass Fliesen abwaschbar sind.

… Nun mag es in Deutschland Gründe geben, weshalb man zwanzig Jahre nach Kriegsende ein Bedürfnis nach Zudecken des Alten und Auswischen der Vergangenheit hatte.

Aber auf der ganzen Welt gilt dennoch die Wahrheit: Das Leben ist von uns aus nicht abwaschbar, und wo man das Gewesene mit einem raschen, praktischen Kunstgriff ausblendet, bleibt es dennoch bestehen … nur verdrängt. ————

Manch einem mag dieser umschweifige Predigtbeginn wie ein Ausweichen erscheinen, um nicht gleich auf die irritierenden Themen des Paulus zu sprechen kommen zu müssen, die unsere Kirche heute zuweilen als längst überwundene Reste einer überholten Sexualmoral behandelt, während andere unserer Glaubensgeschwister an ihnen immer wieder die eigentlichen Indizien einer großen Wahrheitsleugnung bei den Evangelischen festmachen.

Doch beide Seiten – die fröhlichen Befürworter ethischer Gleichgültigkeit in geschlechtlichen Dingen ebenso wie die ständig unanständig auf die Unanständigkeit Fixierten – übersehen den entscheidenden Zusammenhang, in dem fast alle moralischen, praktisch-en, konkreten Mahnungen des Neuen Testaments stehen. … Es geht nicht um Speisegesetze oder Sexualethik oder Sozialstandards!

… Es geht um die Auferstehung! ——

Beinah alles, was die apostolischen Schriften an Weisung und Anweisung für die Gemeinde enthalten, gewinnt seine Bedeutung vom Mittelpunkt der Heilsgeschichte her und wird darum wichtig, weil die Auferweckung Jesu unmittelbare Folgen für jeden menschlichen Körper und die ganze Menschheit insgesamt haben wird: Was zu Ostern an ihm geschah, wird uns allen künftig widerfahren.

… Das ist die beinah simple, aber allesentscheidende Voraussetzung, um wirklich als getaufter Mensch zu leben. Sie bedeutet: Nichts von unserem Leben, … auch nicht der Körper ist spurlos vorübergehend. Alles an unserem Leben … auch der Körper ist dauerhaft zum Sein in Gottes Gegenwart bestimmt. ——

Wer das nicht versteht oder wer es nicht ernst nehmen mag oder wer es unangenehm findet, der wird nie recht glücklich mit dem Evangelium werden können.

Denn wer den Körper bei Glaubenssachen lieber nicht mit dabei hat, der ist auf irgendeine kopflastige oder abstrakte Weise mehr zu Verklinkerung und Abwaschen geneigt, … als seien die Erlebnisse und die Zustände und Bedürfnisse seines Leibes irgendwelche Neben-handlungen oder Hintergrundbilder des rein Geistigen, die der Regen sowieso davonspült oder die Zeit spurlos verwischt. …

Das aber ist gegen das biblische Grundmuster der Schöpfung, die den Atem Gottes und die Materie unlöslich verbunden hat.

Gerade der an Leib und Seele gottebenbildliche Mensch soll sich nicht weismachen, sein Organismus und dessen Gliederapparat seien eine Tafel, auf die jeder Pennäler seine Zoten schreiben und nach dem schmutzigen Gelächter, auf das er zielte, wieder auswischen kann.

Der Körper mit seinen verschlungenen Wegen für Blut und Atem, mit seinen Kreisläufen von Ernährung und Verbrennung, mit seinen Geheimnissen der Fruchtbarkeit und der Heilung und des Alterns und Sterbens, die alle ein ganzes Leben lang verborgen wirksam sind, ist kein bloßes Sieb, durch das man nacheinander den Saft von Sauerkirschen und den Sud von Essiggurken abgießt, er ist kein Stundenhotel, durch das man alle Triebe jagt und nach dem Gesuhle wird die Wäsche gewechselt und das war‘s.

Der Körper ist die Heimat des Lebens, er ist Wirt und Hausherr der Seele, er ist der Stoff, aus dem Gut und Böse, Heiliges und Scheußliches heranreifen können bis sie bleibende Gestalt auch in Fleisch und Blut gewonnen haben. 

Darum ist es für Christen alles andere als gleichgültig und auch niemals nur vorübergehend, was wir mit dem Körper vornehmen und was wir ihm antun.                  

Weil der biblische Glaube also so „ganzheitlich“ ist – um einen modernen und positiv besetzten Begriff zu nutzen –, eben darum kennt dieser Glaube auch Bedenken im Blick auf alle möglichen Handlungen und Gewohnheiten, … Bedenken, die uns vielleicht als überholt erscheinen.

In Wahrheit steht aber auch hinter den Einschränkungen und Tabus, hinter den Weisungen und den Warnungen der biblischen Moral der fundamentale Grundsatz, dass der Leib am Heil und an der Heiligkeit ebenso beteiligt sein muss wie das Innere des Menschen und dass er kein gleichgültiger Gegenstand, kein bloßes Instrument, keine Hülle darstellt. … Jedenfalls nicht für die Gemeinde, die den aus dem Grabe Auferweckten kennt und ihm gehören, folgen und gleich werden will!

Wenn wir uns also meistens auf den Grundsatz einigen, Menschen hätten die Lizenz, alles zu machen, was sie mögen, so lange sie niemand anderem wehtun und schaden, dann haben wir diese Rechnung tatsächlich ohne den Wirt gemacht.

Denn ein Mensch, der – ganz ohne Fremdgefährdung –  seinen Körper nur als Mittel betrachtet, das ihm Rausch oder Respekt verschaffen, mit dem er Willkür oder beliebige Experimente anstellen kann, der spaltet sich selbst und bricht den Hausfrieden zwischen seinem physischen und seinem psychischen Ich, indem die eine Seite ein Risiko eingeht, das auch die andere vergelten muss.

Denn die sexuellen und die moralischen Übertretungen – das Ausschweifen der Triebe bei Unzucht und unverbindlichem oder erzwungenem oder gekauftem Geschlechtsverkehr, die Zügellosigkeit des Geistes bei den Götzendienern und den Lästerern und die Maßlosigkeit der Diebe und Gierigen und Süchtigen haben jeweils dies gemeinsam: Sie leben von der Illusion, dass das einmalige oder seltene Ereignis, der peinliche, aber ja auch nur vorübergehende Sieg eines eigentlich nicht zu rechtfertigenden Verhaltensdrangs so schlimm nicht sei.

… Lüge auf der Kanzel oder in der Kinderstube, Betrug in der Politik oder Wirtschaft, Sex ohne jene Gegenseitigkeit und Treue, die nicht nur für zwei Partner, sondern auch für ein drittes Leben … ein werdendes, abhängiges, schutzbefohlenes Leben die dauerhafte Basis schaffen könnte, … alle solche Augenblickslaunen, solche Ausnahmeanwandlungen, die wir auf Dauer ja wirklich nicht gutheißen, aber eben gelegentlich nicht vermeiden mögen: Die sind so ernsthaft nicht, weil sie ja nicht die Norm, sondern deren Durchbrechung darstellen.

Doch wo das Innere wiederholt die Schranke zwischen Wahrheit und Lüge, zwischen Ehrlichkeit und Betrug durchbricht, da wird der ganze Mensch ein Wesen ohne Haltung, ohne Halt, das weder mehr aufrecht noch aufrichtig sein kann. Wahn, Verstellung und krankhafte Unsicherheit werden auch psychosomatisch die Folgen sein.

Und wo das große äußere Austausch- und Verbindungsmedium – nämlich der Körper – beiläufig und unterschiedslos, unaufrichtig und flüchtig eingesetzt wird, da verliert das menschliche Innenleben alles, worin es gefasst und verbunden war, und zerfällt in schutz- und ziellose Bindungsangst und Bestätigungssucht.

Denn abwaschen, wegpusten, ungeschehen machen: Das lassen sich unsere Lebensäußerungen eben nicht!

Der Geist kann also den Körper und der Leib die Seele gefährden.

 … Der Leib kann die Seele gefährden. Dramatisch. … Ja, sogar endgültig und ewig!

Ersteres – die Wirkungen von psychischen Zwängen, Traumata und Leiden auf den Organismus – nehmen wir noch ernst.

Bei Letzterem – dass ein Freibrief für die Sexualität das Seelenheil zerstören kann – haben wir die Einsicht verdrängt und leugnen die Erfahrung. ——

Doch für Paulus und die christliche Gemeinde ist ausgerechnet diese Wechselwirkung, vielmehr die Verantwortung, die der Leib für das hat, was er an Leidenschaft bindet und löst, worauf er sich einlässt und was er sich fernhält, das zentrale Unterscheidungsmerkmal, das ihre Identität als Nachfolger des Menschgewordenen ausmacht.

Damit standen die Christen im bewussten Gegensatz zu allen Heiden, die entweder als Philosophen völlig unabhängig vom Leib denken und leben wollten, oder als Machtmenschen die Ästhetik und Kraft von Körpern feierten, indem sie sie wie ein Genussmittel bei ihren abhängigen Lustobjekten – bevorzugt Knaben – auskosteten oder als Werkzeug in Gestalt von untergebenen Soldaten und Sklaven restlos ausnutzten.

Doch weder diese Verachtung noch solche Vergötzung des Fleisches kann ja der Weg der Christen sein.

Für uns darf der Körper weder zum Fetisch noch zum Ding werden – weder zum Schönsten, noch zum Nichtigsten – , denn er ist beides nicht, sondern das Mittel wirklicher, höchster und heiliger Verbindung: Schließlich hat Gott sich im Fleisch geoffenbart – und zwar nicht nur in seinem Reiz und seiner Stärke, sondern auch in seinem Elend und seiner Not –, und dann hat Gott sich durch Jesu Auferweckung zum Bleiben des Körperlichen bekannt, und so verbindet jeder Körper Gott und die Menschheit, Himmel und Erde, irdisch Zeitliches und künftig Ewiges. Weder Haupt-, noch Nebensache, sondern grundlegend beziehungsstiftender Bestandteil: Das ist es, was Glieder und Eingeweide, Haut und Haare für das Menschen- und Gottesverhältnis eines Getauften sind.

Und darum soll unser Umgang mit allem Körperlichen immer dessen Vermittlerrolle berücksichtigen:

Blockiert das Leibliche das, was wir als Christen glauben und hoffen und lieben dürfen? Oder hält auch unser Körper sich bereit für Bewegungen,  Begegnungen und Berührungen, die die lebendige Wahrheit und Wirklichkeit Jesu Christi ihrerseits verkörpern und weitergeben?

Ist unser stoffliches Dasein also offen für den gegenwärtigen Gott?

… Bietet es Raum für Christus?

Denn das ist die letzte und eigentlich bis heute kaum angemessen wahrgenommene Folgerung, mit der Paulus – vermeintlich der Erfinder der leibfeindlichen Erbsündenlehre – uns überrascht, wenn er jeden einzigen christlichen Körper als Ort der Gegenwart Gottes, als Tempel des Heiligen Geistes beschreibt!

Nicht in unseren Gedanken oder unserem Gedächtnis, nicht in unserem Gefühl oder Gewissen allein will und kann Gott uns nahe sein, sondern in allen Fasern und in jeder organischen Notwendigkeit von Schlaf, Essen und Trinken, …. in jedem leiblichen Wohlgefühl von Tun und Liebe und Lust.

Gott, der den Menschen nie mehr in seine Bestandteile zergliedern wird, sondern Der als Gott des Bundes in jedem Einzelnen die unverbrüchliche Verbindung von Kreatur und Beseeltem heilen und heiligen will, … dieser Gott braucht Menschen, die Seine Anwesenheit in den schlichtesten und einfachsten und alltäglichsten Wechselwirkungen des Lebens bewahren und beweisen: Rede und Arbeit, Genuss und Verzicht, Hingebung und Beherrschung können wie selbstverständlich gottvoll sein … oder aber sinnlos. Entweder wir spüren und üben diese Gnade, dass unsere Geschöpflichkeit in allem den Schöpfer verherrlichen kann: Darin wie wir Nahrung zu uns nehmen, wie wir Leib und Geist aufeinander beziehen und behandeln, wie wir als Männer und Frauen den Geschlechtstrieb nutzen. In allem sind tausend Momente der Dankbarkeit und Verantwortung, der Freude und der Rücksicht, der Reinheit und der Gerechtigkeit angelegt.    

Und jede dieser Kleinigkeiten, jede dieser Natürlichkeiten trägt ihren unumkehrbaren Teil dazu bei, ob der Raum Gottes in der Welt durch uns ausgestaltet oder verschandelt wird, ob wir ihn erweitern oder ob wir Gott den Boden entziehen.

Nichts ist also unwichtig.

Nichts ist versteckbar.

Es ist nichts einfach abwaschbar … außer durch die Taufe, die aber gerade nicht die Fassade, sondern die alte, unregelmäßige, eigenwillige Wirklichkeit des aus Dreck und  Herrlichkeit gebildeten Menschen betrifft.

Genau diese nämlich – in ihrer auch nach der Taufe bestehenden ganzen Hinfälligkeit, in ihrer verwitternden Zeitlichkeit und ihrer irdischen Unvollkommenheit –  ermöglicht doch überall und jederzeit Lebenszeichen unserer Gottesnähe. In der Wirklichkeit unseres Daseins will Gott wohnen, er will eingebürgert, er will integriert sein in allem, was wir tun und treiben, was uns freut und hilft und hält.

Der Tisch, das Bett und das Bad, der Schrank, der Spiegel und der Sport können Räume der vertrauten Zugehörigkeit zu Gott sein, können unsere Bindung an Ihn beweisen: Durch Suchtlosigkeit, nicht Zuchtlosigkeit, durch Freiheit, nicht Abhängigkeit, durch Getreu-, nicht Getriebensein.  

Wir können und sollen Ihm also mit Fleisch und Blut Ehre machen, Der sich in uns wiederfinden und für immer mit uns leben will!

Gott ist also mit dem Leib zu preisen … physisch, praktisch und persönlich.

Weil Er uns so geschaffen hat und so haben will.

Weil wir Ihm mit Leib und Seele gehören.

Weil es eine Auferstehung der Toten gibt und das ewige Leben.            

Amen.

Predigt Kaiserswerth 7.n.Trin. - 15.VII.2018                                                                                                       

                    Philipper 2, 1- 4

Liebe Gemeinde!

Wenn man in asozialen Zeiten lebt, in denen die großen Schlagworte nur noch Schläge sind und die das große Wort führen nur noch nach Führer klingen und die wichtigste Beziehung, die man untereinander aufrechthalten mag, die Grenzziehung ist, … in solchen Zeiten des Bedeutungsverlustes der Menschlichkeit und der rasanten Kursgewinne ihres Gegenteils, da fragt sich manch einer, was für einen ekligen, was für einen bitteren Geschmack er denn da auf der Zunge hat und kaum noch loswird. …….

– Es ist der herbe Geschmack einer Welt, in der jeder am liebsten sein eigenes Süppchen kocht, das ihm aber auch dann nur schmeckt, wenn er sicher sein kann, dass allen anderen die Suppe versalzen ist. Es ist der Geschmack einer Welt, in der Menschen nicht satt und zufrieden sein wollen, wenn sie andere nicht hungrig wissen. Es ist der Geschmack einer Welt, die nur das genießen kann, was ein anderer nicht kriegt. Es ist der widerliche Geschmack einer Welt, deren Grundnahrungsmittel und deren Delikatessen die eine entscheidende Zutat haben müssen: Tränen und Schweiß der anderen machen ihr den Braten erst fett und die Nachspeise süß.

In einer solchen Welt der Geschmacklosigkeit leben wir ja wahrhaftig, … einer Welt, in der es nicht zunächst darum geht, was jeder haben könnte und sollte, sondern viel mehr um das, was andere nicht haben dürfen.

Doch auch wenn diese Erscheinungen in Wirklichkeit alle nicht neu sind, sondern das uralte Salz- und Säurewesen der Sünde, in der die menschliche Natur eingepökelt und kaum genießbar konserviert ist seit den Tagen ihrer ältesten Gier, … so ist es dennoch höchste Zeit, dass wir die Verbitterung und Vergällung nicht unbesehen alles verderben lassen, sondern dass wir Christen nach einem anderen Rezept für das Leben fragen.   

Wieso schmeckt alles, was das Neue Testament uns bietet, so anders? Weshalb hat der winzig kleine Kreis der Jünger des Gekreuzigten nicht auch dieses Sägespäne-Aroma der Unzufriedenheit und des Neides? Wie kommt es, dass bei einer so bedrohten und schwachen Menschengruppe wie der ersten Kirche nicht alles nur nach Hass und Angst riecht und vergiftet wird von Misstrauen und aggressiver Selbstverteidigung?

Das liegt daran, dass die Kirche tatsächlich nicht die Welt ist.

Eine Kirche, die vom Grenzziehen lebt, wäre eben niemals die Kirche, sondern eine eingeigelte Sekte geblieben, … längst ausgestorben.

Eine Kirche, die die Bittenden und Suchenden und Anklopfenden nicht zu Tisch bittet, die nicht speist und tränkt und pflegt und teilt, sondern hortet und fortschickt, wäre an ihrer Lebenslüge erstickt.

Eine Kirche, die nicht im Zeichen der Opfer, sondern derer, die Opfer fordern, stünde, hätte sich ein Gericht verdient wie es den Orten ihrer Ursprünge entspräche: Sodom und Gomorrha. ——

Gewiss: In der Welt haben Grenzen ihre Notwendigkeit und Härte ist zuweilen unumgänglich, und objektiv ist bedingungslose, allgemeine Hilfe für alle Bedrückten und Bedrängten nicht möglich.

Aber diese Grenzen der Politik, diese Beschränkungen des materiellen Realismus sind eben nicht der Rahmen und das Maß der Kirche.

Denn sie gehört Einem und in ihr lebt Einer, Der die Sünde und den Tod – also die nach Form und Inhalt üblichen Bestimmungen der Welt – außer Kraft gesetzt hat und für immer überwinden wird.

Aus diesem einfachen Grund schmeckt das Brot der Kirche nicht nach dem Schimmel der Angst, sondern nach dem Sauerteig der Hoffnung. Aus diesem Grund hat von Anbeginn an in der Kirche Jesu Christi nicht der Futterneid derer herrschen dürfen, die sich am Napf gegenseitig wegbeißen, sondern das naive Urvertrauen jener, die einmal geschmeckt und gesehen hatten, was fünf Gerstenbrote und zwei Fische vermögen (vgl. Joh6,9).

Weil also die Kirche nicht die Welt ist, sondern dieser Kreis einer Weltmaßstäbe unbekümmert außer Kraft setzenden universalen Glaubens- und Tischgemeinschaft, darum muss es immer wieder zu jenem Konflikt kommen, den wir in dieser asozialen Zeit erleben.

Die große, auf die Weltgemeinschaft des Reiches Gottes hinweisende und zugehende Kirche Jesu Christi wird die kleine, bange, böse Welt nämlich tatsächlich immer wieder herausfordern und reizen … ob sie nun will oder nicht.

Auch und gerade wo die Kanzel nicht als Ort der Politik gilt, werden sich die Provokation und Verärgerung zeigen, die aus dem Evangelium kommen, wenn man spürt, wie konträr die Sicherheit des Glaubens zur Verunsicherung in der Welt liegt. ——

… Und so wird ein so kleiner, lange Zeit still vor sich hin verstaubender Briefabschnitt wie das freundliche und besonders harmonische Stückchen Gemeindeethik aus dem Philipperbrief plötzlich zur kategorischen Herausforderung an die Welt.

Man sollte diese beiden unscheinbaren Sätze, die Paulus seiner europäischen Erstgründung und dauerhaften Lieblingsgemeinde schreibt, jedem Gröler und jedem Grantler auswendig zu lernen geben, die das Abendland und das Christentum darin verteidigen wollen:

Sollen alle die Anstifter zu kalter Abwehr doch einmal diese körpertemperierte und herzwarme DNA des wirklichen Christentums entschlüsseln, deren Baukasten die Stoffe Trost und Liebe und Gemeinschaft und Herzlichkeit und Freude und Eintracht zu immer neuen Wachstums- und Verbindungsmustern verknüpft.

Sollen alle die ignoranten und arroganten Abschüttler des Mitleids und Auslöscher des biblischen Liebesgebotes doch einmal irre daran werden, wie arglos und frei der Apostel die Selbsterhaltungszwänge der Natur zugunsten von Demut und gelebter Selbstlosigkeit wegwischt.

Sollen die mutlosen Hassprediger und mutwilligen Spalter aller Gemeinschaftsideale ruhig erleben, wie unbeirrbar die christliche Überzeugung von der Überlegenheit des Miteinanders über das Gegeneinander ist.  

Schnell werden wohl die allermeisten es merken, dass sie eine andere Wirklichkeit und andere Werte propagieren als die Zeugen Jesu Christi.

Schnell müsste es klar werden, dass da, wo die Kirche ist, Aufgeblasenheit und Anspruchsdenken, die heute so populär geworden sind, klein und erbärmlich wirken, weil Christus den Seinen aufträgt, nicht sich selbst, sondern anderen zugute zu leben und ihnen in Achtung und Dienst den Vorrang vor den eigenen Wünschen einzuräumen.

Eine Verbindung und Vereinbarkeit des Christentums mit den Schlagworten heute oder die Vereinnahmung des  christlichen Erbes durch die Schreihälse und Stimmungsmacher wird sich dann gewiss erübrigen.

Denn die Akte „Christliches Abendland“ beginnt mit dem Blatt: „Achte einer den andern höher als sich selbst, und sehe nicht auf das Seine, sondern auf das, was dem andern dient“!

Hört Ihr das, Salvini und Duda und Orban? Hörst Du das, Seehofer, der Du Deinen Geburtstag mit Machtphantasien garnierst wie weiland Herodes (vgl. Mk6,21ff). Hörst Du das,  Du Wortbrecher und moralischer Wegelagerer und Kinderräuber, Trump? Hört Ihr das, Ihr von der Abendland-Mafia? Schlagt niemals wieder die Bibel auf, als zeuge sie für Euch … denn sie schlägt Euch in’s Gesicht und verklagt Euch! ……. ———    

Man wird dann allerdings auch fragen müssen, was denn wohl in Zeiten von Armut und Kriegen und Lebenshunger bei unzähligen Menschen überhaupt die Botschaft des Christentums an die  Politik sein könnte? …….

Dass das nicht die Umsetzung des ersten christlichen Manifestes sein wird, das für Europa je verfasst wurde – nämlich dieser Philipper-Grundordnung der Herzens-Übereinstimmung und des Ich-Verzichts – … das leuchtet schnell ein.

Nicht nur die Moral der Bergpredigt, sondern auch die besondere Lebensform der philippischen Bescheidenheit zugunsten Anderer in der Gemeinschaft erweist sich als ein Entwurf nicht für die gesamte Öffentlichkeit, sondern für die Glaubenden und Getauften, die sich selbst darauf verpflichten!

Einen Staat, eine säkulare Gesellschaft, eine humane Friedensordnung, eine gerechte Wirtschaft – so kostbar sie sind – wird man auf der Grundlage der Ermahnung in Christus, des Trostes seiner Liebe und der Gemeinschaft des Heiligen Geistes nicht errichten können: Das wäre eine Überfrachtung und eine Verfremdung, denn die Weltanschauung unserer Zeit sollte nicht nur religiös begründet sein, und das Recht unserer Verfassung darf nicht nur da angewandt werden, wo wir lieben, und der Zusammenhalt des Gemeinwesens kann nicht zunächst geistgewirkt sein.

Für den Staat müssen seine Voraussetzungen vielmehr vernünftig, legal und objektiv sein.

Welche Aufgabe aber fällt denn dann der christlichen Kirche noch zu, wenn sie erkennt, dass sie ihre freien und uneingeschränkt zuversichtlichen Maßstäbe der Politik so wenig aufdrücken kann, wie sie umgekehrt den Titel des Christlichen der Politik ja auch nicht einfach überlassen mag? …

… Wenn die Kirche Jesu Christi der Politik nicht immer sagte, was sie tun soll, wenn die Kirche den Politikern nicht immer weismachen würde, sie wisse und könne alles besser, dann wäre vielleicht die wirkliche Gelegenheit und der wahre Auftrag der Gemeinschaft der Heiligen deutlicher: Wir sollen der Welt nicht vorschreiben, was sie tun muss und sollen ihr nicht nachbeten, was sie als alternativlos vorgibt, sondern wir sollen es anders machen.      

In Respekt und höchster Freiheit soll die christliche Gemeinde nicht für und nicht gegen die Politik das Richtige beanspruchen, sondern sie soll es einfach tun, da wo sie steht! —

Sie wird sich der Welt dabei nicht zum Vorbild setzen und auch nicht zum Vormund, sondern in der Unabhängigkeit der höchsten Treue ihrem Herrn gegenüber wird die Gemeinde der Christen mal Unvorstellbares und mal Unerwünschtes, mal hoch Willkommenes und mal allseits Belächeltes tun, mal wird sie dabei das Gebot der Stunde beispielhaft erfüllen und dann wieder die letzte Bewahrerin von völlig Verdrängtem und Vergessenem sein.

Auf alle Fälle aber wird jene durch alle Zeiten und über den Tod hinaus in das ewige Leben reichende Gemeinschaft der Kirche sich nicht davon abbringen zu lassen, dass sie Christi Gebot und die Lehre der Apostel fest- und hochhält und ihnen nachfolgt.

Und so wird sie immer in ihrem Kreis Fremde und Feinde aufnehmen und versöhnen – wie damals, als die zögerlichen galiläischen Jünger von Paulus die Bereitschaft für getaufte Heiden in ihrer Mitte erst lernen mussten.

Immer wird die von allem Äußeren unberührte Liebesgemeinschaft der Kirche sich auch den Verleumdeten zuwenden und denen, die eigentlich alle Zuwendung verweigern – wie sie es durch die Diakonen in der Alten Kirche und die Armenpflege in Mittelalter und Reformation und durch die Innere Mission, durch Bildungs- und Sozialarbeit seit den Fliedner’schen Tagen hält.

Und immer wird die eine, heilige, christliche Kirche dabei alle nationalen und kulturellen Schranken für nebensächlich und unerheblich halten – wie es die Herrnhuter Gemeinde schon im 18.Jahrhundert kosmopolitisch und aufklärerisch vorgelebt hat, die in ihren Missionsgebieten nicht die nackten Wilden und die bösen Menschenfresser europäisieren wollte, sondern die sich wünschte würdig zu sein, in ihren eigenen Reihen die Vertreter, die Erstlinge aller Stämme und Völker – der Exotischsten und der Entwürdigtesten – zu sehen, die einst allesamt dem Lamm auf dem Thron singen und spielen werden[i].

Immer wird die Kirche des einen und einzigen, des höchsten, des ersten und letzten Herrn darum auch die Regierungen und die Gewaltigen, die Ideologen und die Machtmenschen dieser Welt im Zweifelsfall als törichte und gewichtlose Schatten betrachten, die nicht hindern können, dass eines Tages Güte und Treue einander begegnen und Gerechtigkeit und Friede sich küssen (Ps.85,11) – so wie es die weltweite, unabgestimmte und sich überall doch bestärkende Leidenschaft der Christen für die Kriegs- und Hunger- und Notflüchtlinge unserer Zeit mit hingebungsvollem Einsatz, mit scharfer Wachsamkeit und mit geschwisterlichem Einfühlungsvermögen der Weltöffentlichkeit vor Augen hält. ——

Wir Christen sind nicht die Welt.

Wir wollen – und sollen! – sie nicht beherrschen.

Wir werden sie auch nicht selber retten können. 

Aber so lange die Weltgeschichte noch weitergeht, so lange wird die christliche Kirche das eigenständige und nötige Wächter- und Zeugen- und Dieneramt ausüben, mit dem unsere ersten christlichen Brüder und Schwestern hier im Abendland, in Philippi betraut wurden.

Und damit wird die Welt es immer wieder merken, dass sie nicht die letzte Weisheit besitzt und nicht das letzte Wort behalten wird, dass ihre Maßstäbe nicht selbstverständlich und nicht unangefochten sind, weil in ihr eine Gemeinschaft existiert – »SOCIETAS SPIRITUS« steht im Philipperbrief auf Lateinisch – in der es anders zugeht, …  soziologisch im Sinne des Heiligen Geistes, … sozial, … bescheiden, … einträchtig, … wo nicht Ehre und erst recht nicht Konkurrenz und Furcht zählen, sondern die Gemeinsamkeit aus Gott und in Gott. —

Und diese Ermahnung, dieser Trost, diese Herzlichkeit sind politischer als alle Politik, … denn in ihnen kündigt sich das Reich Gottes an, dessen Herrschaft kein Ende haben wird.

Amen.

Predigt Kaiserswerth 5.n.Trin. 01.VII.2018                                                                                                          

                  1.Mose 12, 1-4

Liebe Gemeinde!

Man verachtet sie, man hält sie für entscheidungsschwach und unselbständig … und natürlich – tödlich in Zeiten der Popularitätsdiktatur! – hält man sie für langweilig: Die „Ja-Sager“!

Denn die Helden und die Wellenreiter der Massenstimmungen heute sind ja glatt das Gegenteil: Es lebe die Internationale der „Nein-Sager“! … Ich sag’ „Nein“ zu Dir, Du sagst „Nein“ zu mir, gemeinsam sagen wir „Nein“ zu allem Gemeinsamen: So wird das doch im Handumdrehen was mit der Abschaffung des dummen „Ja-Sager“-Erbes, das in Gestalt von Frieden und Versöhnung und Völkerverständigung wie ein Mühlstein um unsere Hälse hängt.

Ein „Hoch!“ also auf den ersten Grunzlaut der Natur – das viehische „Nein!“ – , ein „Hoch!“ auf die Brücke in eine wunderbare neue Welt des zerstörten Vertrauens, der vermauerten Straßen und der einfachen Ordnung wie sie etliche führende Männer der Gegenwart verstehen: Ich bin immer der Erste und Du immer das Letzte. ….  ———

Doch der kunstlose Reflex des „Nein“-Sagens, den trotzige Kinder und knurrende Hunde und aufgestörte Winterschläfer an den Tag legen, ist das erste, was der biblische Glaube überwindet. Nichts anderes ist die Offenbarung Gottes ja von Beginn an für die Menschheit, als ein Ruf, den dumpfen, tierischen, geist- und herzlosen alten Adam, der ein bärbeißiges Brummtier ist, abzulegen und stattdessen den neuen Menschen, der sich nicht gegen alles weigert, sondern sich etwas traut, … ja, der vertraut, anzunehmen.

Der natürliche Mensch ist das traurige Tier, das nur seine Höhle kennt und in sie zurückkriecht, um sie mit lautem „Nein!“ zu verteidigen. Der Mensch Gottes dagegen ist anders als diese: Er ist ein Wanderer, einer, der sich auf die Entdeckungs- und Pilgerreise begibt, zu der Gott ihn geschaffen hat und ermutigt.

Und die allererste Berufung eines Menschen durch Gott – die abrahamitische Urszene des Glaubens – stellt diesen Sprung aus der primitiven Prähistorie in die Geschichte dar, … den Sprung ins Weite, in die Offenheit, durch den der Höhlenbewohner – selbst wenn er schon in einen mesopotamischen Stadtstaat gehörte – zum Weltbürger wurde. ——

Das also ist die Wahrheit Abrahams: Dass er die Schranken, die sicher sind und die Sicherheit, die beschränkt ist, endgültig verließ.

Seitdem ist das Vaterland – nach dem berühmten Wort Heinrich Heines[i] und im Geist des Hebräerbriefs (vgl. 11, 14-16) – „tragbar“, beweglich, ein „Vademecum“, ein mitziehendes Vertrauen, eine wandelnde Zuversicht, ein vor uns liegendes Heimkehrerziel.  ———

Das ist alles tatsächlich tiefe und entscheidende Wahrheit, ohne die kein Mensch die Bibel und das Volk Israel und die Kirche je verstehen könnte: Dass der Ruf Gottes stets Aufbruch und nie Besitz bedeutet, … dass die Verheißung Gottes einen Menschen von allem löst, ihn frei macht und bereit, bis zuletzt nach Gottes Zielen zu suchen; … dass der Segen Gottes nur unterwegs und nicht im Wohnen, im Gewohnten seine wahre Fülle bietet.

Das ist alles tatsächliche und tiefe Wahrheit: Dass Glaube an unseren Gott das Gegenteil von schwächlicher Feigheit – nämlich wirkliches Wagnis! – ist, und dass Ungläubige allemal bürgerlicher und bequemer leben können als die von Gott Gerufenen, und dass wir heimatliche Zugehörigkeit nicht zu etwas Bekanntem, sondern nur zum zukünftigen Reich Gottes haben!

Das ist Wahrheit – reine und bedeutungsvolle Wahrheit! – , dass wir als Nachfolger der biblischen Gemeinde zu den Entwurzelten und den Flüchtlingen und den Fremdlingen halten und gehören müssen und nicht zu den Götzendienern von Gut und Blut und Boden. ——

Doch alle diese uns einerseits bekannte,… ja, durch ihre Vertrautheit schon wieder entschärfte und zur bloßen Formel gewordene Wahrheit hat eine oft übersehene, ganz reale Grundvoraussetzung, von der unser heutiger, ebenfalls sattsam bekannter Predigttext spricht.

Allerdings ist diese Voraussetzung nicht in den äußerst beliebten, … ja geradezu unbedacht beliebten Segensworten der Abrahamsberufung zu finden.

Die bis heute als Taufspruch beispiellos populäre Doppelzusage, dass Abraham gesegnet und ein Segen werden soll, die Eltern als Schutz- und Erfolgsverheißung hören, ist nämlich eigentlich eingebunden in den denkbar schmerzhaftesten, verunsicherndsten Zusammenhang:

Dem Segen, den Abraham empfangen und weitergeben soll, geht der tiefstmögliche Bruch voraus! 

Vaterlandslos und verwaist soll er schließlich werden, nur um den Segen Gottes zu erlangen, … und das nicht durch irgendein Schicksal, sondern durch eigene Entscheidung. Der Beistand und die schenkende Gabe Gottes gelten ihm dann, wenn er alle Anker lichtet und jeden anderen Schatz aufgibt. Bloß einem nackten, obdachlosen Bettler wird so Gottes großer, dauerhafter Segen verheißen!

Und da kommt jene Grundvoraussetzung aller unserer erbaulichen und nonkonformistischen Standardfloskeln vom freizügigen, mobilen, beweglichen, geistig unabhängigen wandernden Gottesvolk in’s Spiel: Die ganze Idee, die ganze Wirklichkeit eines nicht angepassten, eines zum Verzicht und zum Ungewissen bereiten Lebens auf einem neuen Weg beruht auf dem schlichten Urereignis des Rufes Gottes einerseits und auf der erstaunlichen Tatsache, wen dieser Ruf traf.

… Er war ein Sesshafter. Sein Vater noch – Terach – war den mesopotamischen Karawanen- und Handelswegen gefolgt (vgl.1.Mose11,31f) und hatte sich dann niedergelassen, wo Kultur und Kommerz blühten: In der uralten Stadt Haran, die dem Reichtum und seinen Konjunkturen geweiht war, weil sie ein weitberühmtes Heiligtum des Mondes beherbergte, – jenes tröstlichen Gestirns, das beweist: Mal wird’s mehr, mal wird’s weniger, aber immer kehrt alles zurück, wenn man nur lange genug gewartet hat.

In dieser behäbigen Stadt am Südrand der heutigen Türkei, im äußersten Norden Syriens, wo die traditionellen Häuser bis heute die Form eines Bienenstocks nachempfinden – des Inbegriffs von Schaffenseifer, Sammelfleiß und Wintervorrat – begann das verantwortliche Leben Abrams, der wie jeder Einwanderer der zweiten Generation stolz auf Erreichtes, empfindlich für Störung und bieder beim Bewahren gewesen sein muss. Hier mehrte er mit den Jahren sein Gut und seine Ehre. Hier war er alt geworden. Ein verdienter Bürger, ein ansässiger Besitzer. Eines jener Tiere der Gewohnheit, die zum Neuen „Nein“ sagen. ——

Doch er – unser Vater, wenn wir ihn denn so nennen dürfen – … unser Vater des Glaubens hat unvorhersehbarer-, … wunderbarerweise „Ja“ gesagt.

Dieses „Ja“ Abrahams ist die erste und zugleich die alles entscheidende Tat des Glaubens in dieser Welt und ihrer Geschichte.

Das „Ja“ des alten Mannes von Haran ist von einer so unvergleichlichen Bedeutung wie das andere, an dem die Heilsgeschichte hängt, … das „Ja“ des jungen Mädchens aus Nazareth, deren Lobgesang wir eben miteinander gebetet haben.

Zwischen der abrahamitischen und der marianischen Zustimmung zu Gott entwickelt und verwirklicht sich das Heil der Welt. ……. Und hätte nur einer der beiden das Naheliegende, das Natürliche, … das „Nein“ gesagt, das doch so selbstverständlich gewesen wäre, dann gäbe es kein jüdisches Volk und keine christliche Kirche, dann gäbe es den wunderbaren Weg durch die Welt und das wunderbare Ziel aller Zeiten nicht, die uns zu Pilgernden und Heimkehrern machen. ———

Es ist tatsächlich so: Wenn man an irgendeiner Stelle der Bibel nicht nur mit stockendem Atem ihrem Bericht folgt – das muss man in Wirklichkeit doch von Seite zu Seite, ja von Vers zu Vers –, … wenn man aber an irgendeiner Stelle der Bibel tatsächlich einfach nicht weiter hören und lesen mag, weil es unmöglich scheint, dass es überhaupt weitergehe, ……. dann ist das nicht da, wo die Feinde am Strand auftauchen und die Fliehenden doch erst auf halbem Weg zum rettenden Ufer sind, …… es ist auch nicht da, wo die von Gott geschriebenen steinernen Tafeln mit der Wahrheit und dem Weg zerschlagen werden, weil die Menschen lieber dem Trug und der Materie dienen, ……. und auch da ist es nicht, wo Gottes Gerichte über die Auserwählten, die doch solche Sünder sind, hereinbrechen, ……. und nicht einmal da ist es, wo der eine Erwählte das Leid aller Menschen getragen, ihre ganze erdrückende, verzehrende Schuld geschleppt und geschluckt hat und würgend, verlassen, verzweifelt daran stirbt; …… nein, wenn man irgendwo die Bibel aus der Hand legen und an der Hoffnung verzagen muss – weil man doch sich selber kennt! – , … dann ist es nicht bei diesen Gipfeln und Abgründen der Heilsgeschichte, sondern unmittelbar an deren völlig unwahrscheinlichem Ausgangspunkt.

Gottes Ruf zu neuem Leben, … Gottes Herausforderung, die alte Welt stehen zu lassen und für Ihn und zu Ihm hin in Richtung der neuen aufzubrechen, … Gottes Ermunterung, dass wir das Beste niemals verlieren werden, wenn wir es nicht schon haben wollen, sondern erst empfangen, … dieser abenteuerliche Grundgedanke Gottes, ein Mensch könne seine Gewohnheit und sein Dasein völlig verändern und sich wirklich auf das einlassen, was von oben und von vorne kommt: Das ist der gewagte, beinah absurde Einsatz Gottes, mit dem nach Sündenfall, Sintflut und „Sturmbau“ zu Babel das Gute in der Weltgeschichte anfangen soll.

……. Eigentlich konnte Abraham menschenlogischerweise nur „Nein“ sagen: Nein, ich will keinem Versuch dienen, sondern der Sonne und dem Mond. Nein, ich will nicht nomadisieren, denn die Welt braucht Zivilisation. Nein, ich will nicht der Erste und Einzige im Unbekannten, sondern ein treues Glied des Bewährten sein. Nein, ich will Sicherheit. Nein, ich hüte das Grab meines Vaters. … Nein danke, ich habe eine Heimat. ——

Aber Abraham hat durch sein „Ja“-Sagen die Welt grundlegend und für immer verändert! Nicht Kleinmut und Weigerung, nicht Misstrauen und Angst, die wir in uns selber vor- und darum selbstverständlich finden, gelten künftig, sondern ein mutiges Wunder der Zuversicht, ein radikaler Durchbruch der Unerschrockenheit, die ungesicherte, aber umso freiwilligere Hingabe an Gottes Macht: Das ist das „Ja“ Abrahams, das ist Marias „Ja“ zu Gott … und so sind seither Maß und Möglichkeit des Glaubens.

Weil diese beiden es wagten, sich in ein unerforschtes Meer der guten Aussichten zu stürzen, weil sie sich Dem anschlossen, Der nie Vergangenheit werden kann, dieweil Er ewig ist und man mit Ihm also immer nur Zukunft gewinnt: Darum ist in der Menschheit das positive Wort, die Bejahung zum Schlüssel des Lebens und des Segens geworden: Mögen Vorsicht und Vernunft noch so sehr das Verneinen alles Nie-Dagewesenen, alles Unvertrauten und Unsicheren nahelegen – der Glaube Abrahams und Marias zeigt uns ansteckend, dass wir alles verlieren, wenn wir „Nein“ zum Unbekannten sagen, weil Heil nicht etwas ist, was wir kennen, sind und haben, sondern einzig das, was uns bei Gott erwartet.

Trotz aller eingefleischter Abwehr gegen die unvorsichtigen, die blauäugigen und gutgläubigen „Ja“-Sager, die sich trauen, was wir uns nicht trauen, die verlassen, was uns hält und riskieren, was uns zu teuer scheint: Abrahams Segen – jener, den er erfuhr und jener, den er allen Glaubenden eröffnet – stellt unsere Gewissheiten auf den Kopf!

Das instinktive „Nein“ unserer Sorge, unserer Erfahrung und Klugheit ist kein weiser Rat, sondern töricht und schwach, wenn wir es gegen Gott und Sein Wort richten!

-          Wollen wir wirklich ablehnen, wo Gott Vertrauen fordert?

-          Wollen wir es wirklich ausschlagen, wenn Gott Seine Zukunft durch Veränderungen greifbar macht?

-          Wollen wir wirklich „Nein“ sagen zu Seinem Gebot der Liebe, … der Feindesliebe, weil die tierische Natur uns dazu zwingt?   

-          Wollen wir „Nein“ sagen zu Gottes Plänen, die allemal stärker und gewisser sind als jede scheiternde Voraussicht des ängstlichen Menschen?

-          Wollen wir „Nein“ sagen dazu, dass Gott Zeugen des Segens in die Fremde sendet und nicht Zeugen der Verwerfung?

-          Wollen wir es wirklich wagen, das Wagnis der Wegweisung Gottes abzulehnen, … den Glauben abzulehnen, der nichts weiß und hat außer der Verheißung?

-          Wollen wir wirklich dem Geist, der stets verneint, auf die Leimrute gehen, die uns festhalten wird bis zum Sterben?

Oder wollen wir mit Abraham nicht dem Vaterhaus, nicht der Verwandtschaft für immer verfallen bleiben, sondern Den Vater suchen und Sein Reich, das kommt?

Glaube ist das Wagnis des Vertrauens vor aller Welt und ohne alle Welt, Zuversicht des, das man hofft und ein Nichtzweifeln an dem, was man nicht sieht (vgl. Heb.11,1). ——

Es sind Glaubenszeiten wie unsere, in denen sich die Geister in die des „Ja“ und die anderen des „Nein“ scheiden.

Angst und ihr Namensgeber – die Enge – werden dabei unweigerlich dorthin geraten, wo sie sich zuhause wissen: In die Vergangenheit.

Doch der Glaube Abrahams, der sein ganzes Vertrauen einzig auf Gott wagte und alles andere zurückließ, der führt in die Weite, in der viele Völker, … ja, wie wir getrost glauben dürfen: alle Völker einst miteinander den Segen und die Gegenwart des lebendigen Gottes finden sollen.

Es sind Glaubenszeiten.

Gott gebe uns, dass wir „Ja“ dazu sagen können!

Amen.