Liebe Gemeinde,

Wann sind Sie Gott zum letzten Mal so richtig auf die Nerven gegangen?
Wann haben Sie zum letzten Mal mit Gott um ihr Leben gefeilscht?
Wann haben Sie zum letzten Mal mit Gott einen „Deal" gemacht:
Wenn Du mich hier heile rauskommen lässt...
Wenn ich die Klinik gesund verlassen kann...
Wenn mein Sohn/meine Tochter seinen/ihren Abschluss schafft...
Wenn ich mit dem Partner, der Partnerin so richtig glücklich werde...
Wenn Fortuna nicht absteigt und Schalke Meister wird...
Wenn ich durch die Bank zufrieden mit dem Leben bin...
Wenn das mit Mathe und Latein in der Schule klappt...
Wenn der Coronavirus uns endlich zufrieden lässt..
Wann haben Sie zum letzten Mal Gott die Pistole auf die Brust gesetzt, sozusagen ein Ultimatum gestellt?
Geht doch gar nicht, wenden Sie möglicherweise ein.
So redet man nicht mit Gott.

In der hohen Schule des Gebets gibt es ja mehrere Kapitel:
Und richtig, das erste heißt vermutlich:
Sag Gott alles, was Du auf dem Herzen hast.
Trage ihm alle Deine Wünsche vor.
Und hoffe darauf, dass die Gebete in Erfüllung gehen.
Dass Gott Deine Wunschliste abarbeitet.
Dass das eintrifft, was für Dich vorteilhaft, lebensnotwendig und wichtig ist.
Und wenn es anders kommt, dann bist Du gut beraten
mit dem zweiten Kapitel zum Thema Beten.

Dann bist Du schon bei den Anweisungen für Fortgeschrittene.
Die beginnen mit dem Satz:
„Erstens kommt es anders, zweitens als man denkt.2
„Der Mensch denkt, Gott lenkt."
„Gott tut nichts anderes als fügen, fügen, fügen."
„Gott weiß, was wir bedürfen, noch bevor wir ihn bitten.
Haltet Gott also keine Vorträge."
„Wir können nichts erzwingen. Nicht einen Atemzug."
Wer hier bei den fortgeschrittenen Betern vorankommen will, schließe sich dem Gebet Jesu, dem Vater Unser, an.
Darin heißt es ziemlich am Anfang:
„Dein Wille geschehe."
Nicht mehr nicht weniger.
Das kann gut oder schlecht für Dich ausgehen.
Das heißt:

Für den fortgeschrittenen Beter geht es immer gut aus.
Also so, wie Gott es für einen vorgesehen hat, ist es doch gut.
Für den Ungeübten bleibt allerdings nach wie vor ein Unbehagen:
Warum soll der Verlust, der Tod, der Schmerz, die Krise, die Auszeit, der Shutdown etwas Gutes sein? Damit kann man sich vielleicht arrangieren, abfinden, drauf einstellen: Aber gut und richtig finden, dazu gehört doch wohl noch etwas Anderes.

Wer in dieser Gebetsschule, Kapitel 1 und 2 noch nicht die Segel gestrichen hat, für den gibt es noch ein weiteres, ein drittes Kapitel. Das findet man weiter hinten, jenseits von den Hinweisen für Anfänger und Fortgeschrittene, schon fast im Anhang. Also dort, wo viele gar nicht mehr hinkommen. Weil Kapitel 1 und 2 sich mehr oder weniger bewährt haben. Oder einen mehr oder weniger enttäuscht zurückgelassen haben. Jesus selbst bringt uns an diesem Morgen dieses dritte Kapitel aus der Gebetsschule nah. Ich lese aus dem Lukasevangelium, Kapitel 18, die Verse 1-8:

„Jesus sagte ihnen aber ein Gleichnis darüber, dass sie allezeit beten und nicht nachlassen sollten, und sprach: Es war ein Richter in einer Stadt, der fürchtete sich nicht vor Gott und scheute sich vor keinem Menschen. Es war aber eine Witwe in derselben Stadt, die kam zu ihm und sprach: Schaffe mir Recht gegen meinen Widersacher! Und er wollte lange nicht. Danach aber dachte er bei sich selbst: Wenn ich mich schon vor Gott nicht fürchte noch vor keinem Menschen scheue, will ich doch dieser Witwe, weil sie mir so viel Mühe macht, Recht schaffen, damit sie nicht zuletzt komme und mir ins Gesicht schlage.
Und Jesus sagte: Hört, was der ungerechte Richter sagt! Sollte Gott nicht auch Recht schaffen seinen Auserwählten, die zu ihm Tag und Nacht rufen, und sollte er's bei ihnen lange hinziehen? Ich sage euch: Er wird ihnen Recht schaffen in Kürze."

Egal, was man zum Beten sonst noch sagen kann: Diese Geschichte von der Witwe hält unüberhörbar fest, dass das nervende Gebet, dass Gott auf dem Wecker geht, dass Gott in den Ohren liegt, dass ihm immer wieder und immer neu vorhält, was hier auf Erden geändert werden muss und soll, nicht ohne Erfolg bleiben wird. Das Gebet, das nicht müde wird, sondern sich in endlosen Schleifen mit immer denselben Anliegen an Gott wendet, bewegt Gottes Arme. Das Gebet, das sich nicht frustrieren lässt, dass fast schon ein wenig gewaltsam und fast schon unanständig intensiv ist, wird gute Wirkungen und Folgen erzielen. Diese Art zu beten mag in heutiger Zeit aus der Mode gekommen zu sein. Möglicherweise auch, weil wir kirchlich immer auf den Fortgeschrittenenmodus aus Kapitel 2 beharren. Und diesen nach Anfänger scheinenden „Schreimodus" für einen Rückschritt halten. So unverschämt Gott um Erfüllung seiner Wünsche zu bitten, ist was für Kinder, für die Naiven, für die, die noch nicht durch das Leben und seinen Tiefen eines Besseren belehrt sind. Für uns reklamieren wir lieber die Gebetschule höherer Ordnung.
„Als mein Gebet immer andächtiger und innerlicher wurde, da hatte ich immer weniger und weniger zu sagen. Zuletzt wurde ich ganz still. Ich wurde, was womöglich noch ein größerer Gegensatz zum Reden ist, ich wurde ein Hörer. Ich meinte erst, Beten sei Rede. Ich lernte aber, dass Beten nicht bloß Schweigen ist, sondern Hören. So ist es. Beten heißt nicht, sich selber reden hören. Beten heißt: Still werden und still sein und warten, bis der Betende Gott hört." So Sören Kierkegaard, der bekannte Philosoph und sehr ernsthafte gläubige Christ in einer seiner bekannten Bonmots zum Thema Beten.

Begleitet ist und wird diese Ergebung in den Willen Gottes von einer Reihe von ziemlich einleuchtenden Argumenten. Wer zu aufdringlich, wer zu fordernd ist, läuft ja auch in menschlichen Beziehungen oft ins Leere. Warum sollte das bei Gott anders sein? Wer viel, um nicht zu sagen, zu viel erwartet, kann auch maximal enttäuscht werden. Dann lieber kleine Brötchen backen und sich darauf einstellen, dass es nicht so kommt wie erhofft. Man riskiert auf diese Weise auch keine Enttäuschung. Wenn das Gebet mehr im Allgemeinen, im Ungefähren bleibt, dann bleibt immer etwas übrig, was einen zufriedenstellt und mit dem man dann auch leben kann. Der Beter erspart sich auf diese Weise eine Menge Frust. Solche und ähnliche Argumente mögen menschlich nachvollziehbar sein. Auch die biblische Tradition weiß davon und erinnert in mehreren Texten daran. Erstaunlich oft und anders aber erzählt die Bibel Geschichten wie die von der Witwe aus dem Lukasevangelium, Kapitel 18. Diese Witwe ist nämlich keine Eintagsfliege. Sie hat viele und prominente Vorgänger. In der Geschichte der Glaubensmütter und Väter hat diese Art zu beten geradezu einen Ehrenplatz.

So hören wir schon bei Abraham, dass er mit Gott feilschte, als es um den Untergang Sodoms und Gomorras ging. „Herr, wenn noch 50 Gerechte, wenn noch 45, wenn noch 40, wenn noch 30, wenn noch 20 wenn noch 10..." Immer wieder hakt Abraham, der Vater des Glaubens, nach. „Gott, es könnte doch so sein, dass es da noch immerhin 10 Gerechte in Sodom gibt, willst du um dieser 10 willen die Stadt nicht verschonen?" „Ja, ich will", sagt Gott, „Wenn es diese 10 Menschen da gibt, dann will ich es so machen, wie du es erflehst." (Genesis 18) Dummerweise oder besser erschreckenderweise gibt es selbst diese 10 Gerechten nicht. Das zieht zweifelsfrei andere Überlegungen nach sich, stellt aber die Verhandlungsbereitschaft Gottes nicht in Frage. Gott lässt sich von Abraham wie bei einem orientalischen Basar nach und nach erweichen, runterhandeln, gnädiger stimmen, zu einer veränderten Haltung bewegen.

Ähnliches wird von Mose berichtet. Der hat alles Mögliche im Kopf, nur nicht die Anführerschaft über ein mehr oder weniger halsstarriges Volk und den Auszug in ein gelobtes Land, das weit weg liegt. Und so trägt er sämtliche Einwände vor, die gegen den Auftrag Gottes sprechen. (Exodus 3-4) „Was soll ich sagen? Ich weiß doch noch nicht mal deinen Namen." „Ich heiße Jahwe, „Ich bin für dich da" ist mein Name." „Wie sollen die mir glauben? Ohne sichtbares Zeichen?" fragt Mose. Und Gott antwortet: „Mach aus dem Stab eine Schlange. Und lass deine Hand aussätzig und wieder gesund werden. Das wird seinen Eindruck nicht verfehlen." „Wie sollen die Ägypter auf mich hören und das Volk ziehen lassen, ohne Autoritätsbeweis?" „Mach aus dem Nilwasser Blut." „Ich habe eine schwere Zunge. Ich stottere." „Dann nimm Aaron, deinen Bruder als Sprachrohr. Er wird mit dir vor den Pharao ziehen." Auch hier sehr berührend, wie geduldig und langmütig Gott jeden dieser Einwände erhört. Und Mose endlich das tut, was Gott ihm aufträgt.

Oder man denke an den Jakob, der ein Sturkopf sondergleichen war. Der sich selbst und seinen Möglichkeiten, vor allem seiner Schlauheit und Verschlagenheit eine Menge zutraute. Und damit ja auch lange Zeit durchkam. Bis ihm in einer denkwürdigen Nacht am Jabbok (Genesis 33) eine merkwürdige, gottgleiche Gestalt begegnet und zu einem Ringkampf auf Leben und Tod auffordert. Und Jakob nimmt diesen Kampf an, er spürt, hier hat er es nicht mit irgendjemand, sondern mit Gott selbst zu tun. Eigentlich hat er keine Chance, diesen ungleichen Kampf zu gewinnen. Aber er setzt alles auf eine Karte, klammert sich mit aller ihm zur Verfügung stehenden Macht an diese Gestalt und fleht um den Segen Gottes, ohne den sein weiteres Leben für ihn nicht denkbar ist. Und diesen Segen bekommt er dann auch. Inklusive und als Erinnerung an dieses Ringen dauerhafte Schmerzen im und am Hüftgelenk.

Oder man erinnere sich an die Hannah (1. Samuel 1), die unbedingt ein Kind will und keine Gelegenheit auslässt, diesen Wunsch Gott vorzutragen. Sie macht so ziemlich alle Kränkungen, Enttäuschungen und Frustrationen durch, die einem im Zusammenhang eines nicht erfüllten Kinderwunsches begleiten können. Aber sie lässt nicht locker. Und dann erlebt sie, dass Gott sie, besser: ihren Kinderwunsch, erhört. Und nennt dieses Kind „Gott hat mich erhört" - Samuel. Das Leben dieses Samuel wird damit zu einem Dauerhinweis auf den Gott, der sich durch ausdauerndes, geduldiges, intensives und drängerisches, vielleicht auch unverschämtes Gebet erweichen lässt und erhört.

Oder man nehme schließlich den Hiob, der sein Herz Gott ausschüttete. Der nicht locker ließ. Der sich nicht durch den Verlust von Vermögen und Besitz, nicht durch Katastrophen, die ihm Knechte und Kinder nahm, nicht durch die bitteren Kommentare von seiner Frau, nicht durch die gutgemeinten, aber irgendwie unpassenden Ratschläge seiner Freunde davon abhalten lässt, von Gott selbst zu erfahren, was und warum und wieso gerade er dies alles erleiden, ertragen und aushalten muss. Dieser Hiob wird in allem Irrewerden nicht an Gott irre, sondern erwartet von ihm allein letzte Gewissheiten. Und findet sie dann auch. Hiob 19,25ff. sagt er: „Ich weiß, dass mein Erlöser lebt und als der letzte wird er sich über meinen Staub erheben. Und ist meine Haut noch so zerschlagen und mein Fleisch dahingeschwunden, so werde ich doch Gott sehen. Ich selbst werde ihn sehen, meine Augen werden ihn schauen und kein Fremder."
„Betet ohne Unterlass!" , hören wir in dem 1. Thessalonicherbrief (5,17) „Des Gerechten Gebet vermag viel, wenn es ernstlich ist", heißt es im Jakobusbrief (5,16). Beter bewegen Gottes Arme. Bete also beharrlich. Geduldig. Ausdauernd. Betet euch um Kopf um Kragen. „Betet, als ob alles Arbeiten nichts nutzt und arbeitet, als ob alles Beten nichts nutzt!" Empfiehlt der Reformator Martin Luther. Und Philipp Melanchthon schreibt:
„Das weiß ich, sooft ich mit Ernst gebetet habe, bin ich gewiss erhört worden und habe mehr erlangt, als ich erbetet habe. Unser Herrgott hat wohl bisweilen gewartet, aber letztlich dennoch erhört. Wirf dein Anliegen auf den Herrn, der wird dich versorgen. Ach, wer das Werfen gut lernen würde, der würde erfahren, dass es gewiss so ist. Wer dieses Werfen nicht lernt, der bleibt ein verworfener, unterworfener, umgeworfener Mensch."

Liebe Gemeinde, lassen Sie uns dieses „Alles auf Gott Werfen" neu einüben. Unser Herrgott wartet wohl bisweilen, erhört aber dann doch. Die Themen solchen intensiven Betens sind indes vielschichtig und bunt wie das Leben selbst. Es geht dabei um das Anliegen einer Witwe, das Überleben der Gerechten wie bei Abraham. Es geht dabei um die Sorgen und Zweifel wie bei Mose. Es geht dabei um die große Sehnsucht nach Segen wie bei Jakob. Es geht um Kinder wie bei Hannah. Und es geht um die Frage, wie man das Leid bewältigen kann wie bei Hiob. Es geht um die ganz großen Themen des Daseins, aber auch um die Kleinigkeiten des Alltags. Es geht dann z.B. auch um die „Verdauung" wie bei Thomas Morus oder die „Liebenswürdigkeit" wie bei Teresa von Avila.(siehe Anhang mit den Gebeten von T. Morus und Teresa von Avila, die auch im Gottesdienst zur Sprache kamen) Es geht in und bei allem Beten darum, die Arme Gottes zum Heil dieser Welt und uns Menschen zu bewegen.

„Ein Rabbiner durchquerte ein Dorf, ging in den Wald, und dort, am Fuß eines Baumes, immer desselben, betete er. Und Gott hörte ihn. Auch sein Sohn durchquerte immer dasselbe Dorf. Er wusste nicht mehr, wo der Baum war, so betete er am Fuß irgendeines Baumes, und Gott hörte ihn. Sein Enkel wusste weder, wo der Baum, noch wo der Wald war. Er ging zum Beten ins Dorf. Und Gott hörte ihn. Sein Urenkel wusste weder, wo der Baum war noch der Wald noch selbst das Dorf. Aber er kannte noch das Gebet. So betete er in seinem Haus. Und Gott hörte ihn. Sein Ururenkel kannte weder den Baum noch den Wald noch das Dorf noch die Worte des Gebets. Er kannte aber noch die Geschichte vom Beten. Er erzählte sie seinen Kindern. Und Gott hörte ihn."
„Gelobt sei Gott, der mein Gebet nicht verwirft
noch seine Güte von mir wendet." (Psalm 66)
heißt es im Wochenspruch.
Gott verwirft dein Gebet nicht.
Weder das mit noch ohne Worte. Gott sei Dank. Amen.

Schenke mir eine gute Verdauung

Schenke mir eine gute Verdauung, Herr,
und auch etwas zum Verdauen.
Schenke mir Gesundheit des Leibes,
mit dem nötigen Sinn dafür,
ihn möglichst gut zu erhalten.
Schenke mir eine heilige Seele, Herr,
die das im Auge behält, was gut ist und rein,
damit sie im Anblick der Sünde nicht erschrecke,
sondern das Mittel finde,
die Dinge wieder in Ordnung zu bringen.
Schenke mir eine Seele,
der die Langeweile fremd ist,
die kein Murren kennt und kein Seufzen und Klagen,
und lasse nicht zu, dass ich mir allzu viel Sorgen mache,
um dieses sich breit machende Etwas,
das sich „Ich" nennt.
Herr, schenke mir Sinn für Humor,
gib mir die Gnade, einen Scherz zu verstehen,
damit ich ein wenig Glück kenne im Leben
und andere davon mitteile.

(Thomas Morus, 1478-1535)

Erhalte mich liebenswert

O Herr, du weißt besser als ich,
dass ich von Tag zu Tag älter und eines Tages alt sein werde.
Bewahre mich vor der Einbildung,
bei jeder Gelegenheit und zu jedem Thema etwas sagen zu müssen.
Erlöse mich von der großen Leidenschaft,
die Angelegenheiten anderer ordnen zu wollen.
Lehre mich, nachdenklich, aber nicht grüblerisch,
hilfreich, aber nicht diktatorisch zu sein.
Bei meiner ungeheuren Ansammlung von Weisheit
erscheint es mir ja schade, sie nicht ständig weiterzugeben -
aber du verstehst, Herr, dass ich mir ein paar Freunde erhalten möchte.
Bewahre mich vor der Aufzählung endloser Einzelheiten
und verleihe mir Schwingen, zur Pointe zu gelangen.
Lehre mich schweigen über meine Krankheiten und Beschwerden.
Sie nehmen zu - und die Lust, sie zu beschreiben, wächst von Jahr zu Jahr.
Ich wage nicht, die Gabe zu erflehen,
mir Leidensberichte anderer mit Freude anzuhören,
aber lehre mich, sie geduldig zu ertragen.
Lehre mich die wunderbare Weisheit, dass ich mich irren kann.
Erhalte mich so liebenswert wie möglich.
Ich möchte kein Heiliger sein - mit ihnen lebt es sich so schwer - ,
aber ein alter Griesgram ist das Krönungswerk des Teufels.
Lehre mich, an anderen Menschen unerwartete Talente zu entdecken,
und verleihe mir, o Herr, die schöne Gabe es ihnen auch zu sagen.

(Theresa von Avila 1515-1582)

Lesung auf dem Matthäusevangelium, Kapitel 6, Vers 25-34: Vom Schätze sammeln und Sorgen

„Jesus sagt: Sorget nicht um euer Leben, was ihr essen und trinken werdet; auch nicht um euren Leib, was ihr anziehen werdet. Ist nicht das Leben mehr als die Speise und er Leib mehr als die Kleidung? Seht die Vögel unter dem Himmel an: Sie säen nicht, sie ernten nicht, sie sammeln nicht in die Scheunen und euer himmlischer Vater ernährt sie doch. Seid ihr denn nicht viel mehr als sie? Wer ist unter euch, der seines Lebens Länge eine Spanne zusetzen könnte, wie sehr er sich auch darum sorgt? Und warum sorgt ihr euch um die Kleidung? Schaut die Lilien auf dem Feld an, wie sie wachsen: Sie arbeiten nicht, auch spinnen sie nicht. Ich sage euch, dass auch Salomo in aller seiner Herrlichkeit nicht gekleidet gewesen ist wie eine von ihnen. Wenn nun Gott das Gras auf dem Feld so kleidet, das doch heute steht und morgen in den Ofen geworfen wird: Sollte er das nicht viel mehr für euch tun? Habt ihr so wenig Vertrauen? Darum sollt ihr nicht sorgen und sagen: Was werden wir essen? Was werden wir trinken? Womit werden wir uns kleiden? Mit solchen Fragen plagen sich Menschen, die Gott nicht kennen. Euer himmlischer Vater weiß, dass ihr all das braucht. Trachtet zuerst nach dem Reich Gottes und nach seiner Gerechtigkeit, so wird euch das alles zufallen. Darum sorgt nicht für morgen, denn der morgige Tag wird für das Seine sorgen. Es ist genug, dass jeder Tag seine eigene Plage hat.“

Die Geschichte vom Flickschuster

In der Hauptstadt seines Landes lebte ein guter und gerechter König. Oft verkleidete er sich und ging unerkannt durch die Straßen, um zu erfahren, wie es um sein Volk stand. Eines Abends geht er vor die Tore der Stadt. Er sieht aus einer Hütte einen Lichtschein fallen und erkennt durch das Fenster: Ein Mann sitzt allein an seinem zur Mahlzeit bereiteten Tisch und ist gerade dabei, den Lobpreis zu Gott über das Mahl zu singen. Als er geendet hat, klopft der König an der Tür: „Darf ein Gast eintreten?“ „Gerne“, sagt der Mann, „komm, halte mit, mein Mahl reicht für uns beide!“ Während des Mahles sprechen die beiden über dieses und jenes. Der König – unerkannt – fragt: „Wovon lebst du? Was ist dein Gewerbe?“ „Ich bin Flickschuster“, antwortete der Mann. „Jeden Morgen gehe ich mit meinem Handwerkskasten durch die Stadt und die Leute bringen mir ihre Schuhe zum Flicken auf die Straße“. Der König: „Und was wird morgen sein, wenn du keine Arbeit bekommst?“ „Morgen?“, sagte der Flickschuster, „Morgen? Gott sei gepriesen Tag um Tag!“
Als der Flickschuster am anderen Tag in die Stadt geht, sieht er überall angeschlagen: Befehl des Königs! In dieser Woche ist auf den Straßen meiner Stadt jede Flickschusterei verboten! Sonderbar, denkt der Schuster. Was doch die Könige für seltsame Einfälle haben! Nun, dann werde ich heute Wasser tragen; Wasser brauchen die Leute jeden Tag. Am Abend hatte er so viel verdient, dass es für beide zur Mahlzeit reichte. Der König, wieder zu Gast, sagt: „Ich hatte schon Sorge um dich, als ich die Anschläge des Königs las. Wie hast Du dennoch Geld verdienen können?“ Der Schuster erzählt von seiner Idee Wasser für jedermann zu holen und zu tragen, der ihn dafür entlohnen konnte. Der König: „Und was wird morgen sein, wenn du keine Arbeit findest?“ „Morgen? Gott sei gepriesen Tag um Tag!“
    Als der Schuster am anderen Tag in die Stadt geht, um wieder Wasser zu tragen, kommen ihm Herolde entgegen, die rufen: „Befehl des Königs! Wassertragen dürfen nur solche, die eine Erlaubnis des Königs haben!“ Sonderbar, denkt der Schuster, was doch die Könige für seltsame Einfälle haben. Nun, dann werde ich Holz zerkleinern und in die Häuser bringen. Er holte seine Axt und am Abend hatte er so viel verdient, dass das Mahl für beide bereitet war. Und wieder fragte der König: „Und was wird morgen sein, wenn du keine Arbeit findest?“ „Morgen? Gott sei gepriesen Tag um Tag!“
Am anderen Morgen kam dem Flickschuster in der Stadt ein Trupp Soldaten entgegen. Der Hauptmann sagte: „Du hast eine Axt. Du musst heute im Palasthof des Königs Wache stehen. Hier hast du ein Schwert, lass deine Axt zu Hause!“ Nun musste der Flickschuster den ganzen Tag Wache stehen und verdiente keinen Pfennig. Abends ging er zu seinem Krämer und sagte: „Heute habe ich nichts verdienen können. Aber ich habe heute Abend einen Gast. Ich gebe Dir das Schwert…“ – er zog es aus der Scheide – „…als Pfand! Gib mir, was ich für das Mahl brauche.“ Als er nach Hause kam, ging er zuerst in seine Werkstatt und fertigte ein Holzschwert, das genau in die Scheide passte. Der König wunderte sich, dass auch an diesem Abend wieder das Mahl bereitet war. Der Schuster erzählte alles und zeigte dem König verschmitzt das Holzschwert. „Und was wird morgen sein, wenn der Hauptmann die Schwerter inspiziert?“ „Morgen? Gott sei gepriesen Tag um Tag!“
Als der Schuster am anderen Morgen den Palasthof betritt, kommt ihm der Hauptmann entgegen, an der Hand einen gefesselten Gefangenen: „Das ist ein Mörder. Du sollst ihn hinrichten!“ „Das kann ich nicht“, rief der Schuster voll Schrecken aus. „Ich kann keinen Menschen töten!“ „Doch, du musst es! Es ist Befehl des Königs!“ Inzwischen hatte sich der Palasthof mit vielen Neugierigen gefüllt, die die Hinrichtung eines Mörders sehen wollten. Der Schuster schaute in die Augen des Gefangenen. Ist das ein Mörder? Dann warf er sich auf die Knie und mit lauter Stimme, so dass alle ihn beten hörten, rief er: „Gott, du König des Himmels und der Erde: wenn dieser Mensch ein Mörder ist und ich ihn hinrichten soll, dann mache, dass mein Schwert aus Stahl in der Sonne blitzt! Wenn aber dieser Mensch kein Mörder ist, dann mache, dass mein Schwert aus Holz ist!“
Alle Menschen schauten atemlos zu ihm hin. Er zog das Schwert, hielt es hoch – und siehe: es war aus Holz. Gewaltiger Jubel brach aus. In diesem Augenblick kam der König von der Freitreppe seines Palastes, ging geradewegs auf den Flickschuster zu, gab sich zu erkennen, umarmte ihn und sagte: „Von heute an sollst du mein Ratgeber sein!“
(Verfasser unbekannt)

„Gesegnet ist der Mann, der sich auf den HERRN verlässt und dessen Zuversicht der HERR ist. Der ist wie ein Baum, am Wasser gepflanzt, der seine Wurzeln zum Bach hin streckt. Denn obgleich die Hitze kommt, fürchtet er sich doch nicht, sondern seine Blätter bleiben grün; und er sorgt sich nicht, wenn ein dürres Jahr kommt, sondern bringt ohne Aufhören Früchte.“
( Jeremia 17:7-8)

Liebe Schwestern und Brüder, liebe Gemeinde,

es tut gut, Sie an diesem Sonntag Abend wieder hier in der Jonakirche „analog“, „dreidimensional“ und sichtbar „physisch“ zu sehen. Und ich freue mich sehr und bin Gott sehr dankbar, dass er uns diese gemeinsame Zeit schenkt. In den letzten Wochen der „Quarantäne“ bin ich immer wieder an der gerade gelesenen Geschichte vom Flickschuster hängen geblieben. Diese Geschichte liest sich durchweg wie ein Kommentar zu dem, was uns zur Zeit alles umtreibt. Da ist zunächst dieser „merkwürdige“ König. Er ist gut und gerecht, heißt es, dazu kümmert er sich mit Herz und Verstand um seine Untertanen. Und doch sind die Anweisungen, die er von Tag zu Tag verlautbaren lässt, höchst sonderbar: Die Flickschusterei wird verboten. Wasser dürfen nur die tragen, die eine Erlaubnis dazu haben. Das Wache-Stehen muss ohne Entgelt abgeleistet werden. Und schlussendlich soll der Flickschuster als verlängerter Arm des Gesetzes dienen und ein Todesurteil vollstrecken. Die Einschränkungen, Vorschriften und Anordnungen sind alle mehr oder weniger nachvollziehbar, die Wissenschaftlichkeit und die Rationalität des Befohlenen aber durchweg unterschiedlich einsichtig. Insofern gibt es bezüglich des Königs und seiner Maßnahmen eine Reihe berechtigter Fragestellungen. Unter anderem, nach welchem Gusto dem einen die Lebensgrundlagen entzogen werden und dem anderen noch ein Sahnehäubchen und Belohnung gewährt wird. Warum ganze Geschäftszweige systemrelevant und andere entbehrlich sind und insofern auch genauso gut auf Eis gelegt werden können. Bemerkenswerter als diese offensichtlichen Schieflagen bei der Gerechtigkeitsdebatte ist das Reaktions- und Handlungsmuster des Flickschusters. Der ist mitnichten und zu keiner Zeit bereit, den Kopf in den Sand zu stecken, klein beizugeben und sich in sein Schicksal zu ergeben, zu resignieren oder die Hände in den Schoss zu legen. Seine Unerschütterlichkeit hat geradezu ein biblisches Format. „Gott sei gepriesen Tag um Tag“ ist seine Überschrift zum Leben. Das ist ein Motto, wie es sich etwa auch in dem gerade gehörten Abschnitt aus der Bergpredigt bei Jesus findet: „Sorget nichts… Sorget nicht um euer Leben, was ihr essen und trinken werdet; auch nicht um euren Leib, was ihr anziehen werdet. Ist nicht das Leben mehr als die Speise und der Leib mehr als die Kleidung? Seht die Vögel unter dem Himmel an: Sie säen nicht, sie ernten nicht, sie sammeln nicht in die Scheunen und euer himmlischer Vater ernährt sie doch. Trachtet zuerst nach dem Reich Gottes und nach seiner Gerechtigkeit, so wird euch das alles zufallen. Darum sorgt nicht für morgen, denn der morgige Tag wird für das Seine sorgen. Es ist genug, dass jeder Tag seine eigene Plage hat.

Dieser Text aus der Bergpredigt wird oft als blauäugiger Sandalen-Hippieverschnitt abgetan. Oder, wenn ´s hoch komm, als Möchtegernkonzept eines an der Realität komplett vorbei gehenden Sehnsuchtsglaubens. Andere wie Ministerpräsident Otto von Bismarck und in seinem Gefolge der ehemalige Bundeskanzler Helmut Schmidt haben ihre Sicht der Dinge etwas nüchterner formuliert: „Mit der Bergpredigt kann man keine Politik machen“, kann man da lesen. Die Bergpredigt taugt nicht für die politischen Fragestellungen und nur selten für die gesellschaftlichen Auseinandersetzungen des Alltags.

Wobei die derzeitige Lage und Befindlichkeit unseres Landes sehr wohl und insbesondere und vermutlich wie nie zuvor Menschen braucht, die sich in den täglich wechselnden Gegebenheiten nicht nur einfinden, sondern sie – wie es in der Bergpredigt anklingt- mitgestalten und verändern, die in einem hohen Maße erfinderisch, kreativ, vielseitig und flexibel sind und auch bei den merkwürdigsten Wendungen und Vorgaben ihr Gottvertrauen, ihren Optimismus, ihre positive Einstellung zum Leben, ihr Gespür für das, was nötig ist, nicht verlieren. Es braucht in diesen Tagen Menschen mit Flickschustermentalität - der Name ist vielleicht doch nicht ganz zufällig so gewählt. „Nomen est omen“, sagt der Lateiner, der Name, besser die Berufsbezeichnung „Flickschuster“ bürgt geradezu für die Fähigkeit, das eigene Denken und Handeln an die jeweiligen Herausforderungen anzupassen, flexibel zu sein für das, was Not tut.

Und diese Fähigkeit wird gerade auch dann und dort gebraucht, wo der Tod das Regiment führt und unausweichlich alles zu beherrschen scheint. Da gilt es, das Vertrauen auf das Leben aufrecht zu erhalten und gegebenenfalls und nicht zuletzt auch sein unerschütterliches Festhalten an den Gott des Lebens in die Waagschale werfen. Das Gottesurteil mit dem Holzschwert mag als Schildbürgerstreich mit Augenzwinkern und Bauernschläue daherkommen, es macht doch sehr eindrücklich und markant deutlich, dass es spätestens bei der Frage um Leben oder Tod nicht nur um Befehl und Gehorsam, Willkür oder Argumentation, Rationalität, Regeln und Paragraphen geht. Spätestens bei der Frage nach Leben oder Tod muss der Horizont weiter gespannt werden und das ist für uns Christen ohne Ostern und dem Gedanken vom Leben trotz und im Angesicht des Todes nicht denkbar.

In unserer Geschichte bringt der Flickschuster mit dem Gottesurteil die Dimension Gottes und der Ewigkeit ein und sorgt zugleich dafür, dass alles politische Denken und Handeln im Horizont Gottes zu stehen kommt. Dem Tod in seinem Allmachtsanspruch wird auf subtile Weise die Show gestohlen und der Zahn gezogen. Hier wird festgehalten, dass nicht wir, sondern ein anderer im Regiment sitzt. Dass diese Welt mit und ohne Corona nicht den Händen Gottes entgleitet. Dass die Botschaft von Ostern nicht nur ein Zuckerguss für übersättigte Wohlstandsbürger ist, nicht nur ein kultureller Zeitvertreib, der sich unter dem Stichwort „Systemrelevanz“ mehr oder weniger ins Gedächtnis bringen kann und soll.

Liebe Schwester und Brüder, bei aller digitaler auch von uns kirchlich betriebener geflissentlicher Betriebsamkeit nehme ich in diesen Tagen vermehrt die Frage mit, welchen Diesseitskult wir mit der beispiellosen Lebens-Rettungsaktion angesichts einer Pandemie eigentlich betreiben. Im Februar dieses Jahres haben wir in Deutschland noch ein Gesetz auf dem Weg gebracht, in dem verankert wurde, dass jeder Mensch in Deutschland ein Recht auf seinen eigenen Tod hat.

Die „Zeit-Online“ vom 26. Februar 2020 schreibt dazu: „Die Karlsruher Richter (Bundesverfassungsgericht) haben nicht nur ausdrücklich ein "Recht auf selbstbestimmtes Sterben" anerkannt, sie haben auch explizit hinzugefügt, dass dieses Recht die Freiheit einschließe, "sich das Leben zu nehmen und hierbei auf die freiwillige Hilfe Dritter zurückzugreifen", und zwar unabhängig vom Alter, vom Gesundheitszustand, von besonderen Motiven oder irgendwelchen moralischen oder religiösen Erwägungen. "Die selbstbestimmte Verfügung über das eigene Leben", so formuliert das Gericht nicht ohne Pathos, sei ein, "wenngleich letzter Ausdruck von Würde". Und die Würde des Menschen, das steht ganz am Anfang des Grundgesetzes, ist unantastbar. Das Urteil vom Mittwoch ist ein Hochamt der Autonomie, Ausdruck einer Gesellschaft, die ganz auf das Individuum abstellt. Die Mehrheit der Bevölkerung ist entschieden für die Zulässigkeit der Sterbehilfe.“

Jetzt, gerade mal knapp 3 Monate später und einer Pandemie ohne Analogie darf um Himmels willen kein einziger mit und ohne Coronaverdacht so ohne weiteres die Augen schließen, sondern muss möglichst isoliert von Gott und der Welt darum kämpfen, dass er noch ein paar Stunden, Tage, Woche, Monate und vielleicht auch Jahre überlebt. Diese ungesunde Vergötzung des irdischen Lebens bedarf dringend einer Korrektur. Die Botschaft von Ostern lautet nicht: Das Grab ist voll, es gibt im Tod nichts zu hoffen, ohne Gesundheit geht alles den Bach runter. Die Botschaft von Ostern lautet: Das Grab ist leer. Der Totgesagte ist auferstanden. Wir werden ihm auf dem Weg ins Leben folgen, und zwar auch dann, wenn wir unseren letzten Atemzug tun und sterben.

Wir brauchen dringend diese unerschütterliche Zuversicht, die auch die ersten Christen in ihrem Glauben getragen hat. Seit Ostern ist der Tod verschlungen in den Sieg. „Tod wo ist dein Stachel, Hölle wo ist dein Sieg“ (1. Kor. 15,55) heißt es in den ersten urchristlichen Bekenntnissen und Gesängen. Dieser Zuversicht entstammt das Osterlachen und die Witze vom leeren Grab, das Josef von Arimathäa dem Jesus doch ohne allzu viel Sorgen zur Verfügung stellen kann. Mit dem augenzwinkernden Hinweis: Ist doch nur für ein Wochenende (3 Tage). Diese Zuversicht findet sich auch bei unserem Flickschuster wieder, der im Zweifel für das Leben eintritt.

Möge uns diese österliche Zuversicht und Gewissheit bei allen Paragraphen, Regeln, Gesetzen, Vorschriften und Empfehlungen, die uns in diesen Tagen erreichen, wie eine Überschrift, wie ein Motto und wie ein roter Faden begleiten und ermutigen. Einer, der dieser Zuversicht auf ganz eigene Weise Ausdruck gegeben hat, heißt Johnson Gnanabraranam, ein indischer Christ. Seine Worte wollen wir jetzt gemeinsam sprechen.

Glaubensbekenntnis (Johnson Gnanabraranam, Indien)

Der Glaube an Christus verwandelt nicht
mein einfaches Essen in Delikatessen,
aber er bringt mich dazu,
das wenige, das ich habe, mit den Armen zu teilen.

Der Glaube an Christus verwandelt nicht
meine einfache Hütte in einen Luxusbungalow,
aber er hilft mir, glücklich in meiner Hütte auszuhalten.

Der Glaube an Christus liefert meinem Kopf keinen Heiligenschein,
aber er hebt mich auf und reinigt mich,
wenn ich gefallen bin.

Der Glaube an Christus garantiert mir nicht,
dass ich hundert Jahre lebe,
aber er ermutigt mich, ein Leben zu führen,
das täglich nützlich ist für andere.

Der Glaube an Christus bringt mich jetzt nicht dahin,
wo die Engel leben, aber er bringt Christus in mein Herz.

Der Glaube an Christus macht mich nicht stolz, weil ich glauben kann,
sondern er macht mich demütig, seine Gnade zu empfangen.

Der Glaube an Christus bewahrt mich nicht vor dem Sterben,
aber er gibt mir die Gewissheit der Auferstehung und die Gemeinschaft mit allen Heiligen.

Herr, Jesus, ich danke dir, dass ich an dich glauben kann.
Stärke meinen Glauben.
Amen.

Predigt Kaiserswerth Reminiszere - 8.III.2020                                                                                                    

                     Römer 5,1 – 5

Liebe Gemeinde!

Skeptisch macht die flotte Aufzählung christlicher Erfahrungen und ihrer Folgen schon. … Klingt sie doch ein bisschen nach Rezept oder Bastelanleitung:

„Man nehme Glauben und Friede, vermische mit Liebe und Geist, füge nach Belieben Trübsal hinzu, lasse es kräftig mit Geduld vermengt gehen und im Ofen des Leidens garen: Fertig ist der Napfkuchen der Hoffnung und der Herrlichkeit.“

„Kleben Sie auf die Grundplatte des Herzens eine dicke Schicht ausgegossener Liebe, drücken den Glauben kräftig an, härten das Ganze in Trübsal, legen dann – nachdem Sie mit Hoffnungsfirnis die Oberflächen versiegelt haben – den Zugang über die tragenden Seitenteile und der Sockel der Herrlichkeit ist stabil zusammengeleimt.“

Ob das wirklich so einfach geht, … der Reihe nach? Ob man solche allgemeinen Abfolgen psychischer Zustände und deren komplexe Ergebnisse wirklich so nach Laufzettel und Lehrbuch aufsetzen kann? … Uns bleibt der Zweifel angesichts eines derartigen Schemas. Ist das nicht allzu mechanisch, allzu formal? …….

Was ist es aber, das uns so misstrauisch gegen eine Botschaft macht, die ja nicht ein Akademiker für ein Preisgeld zusammengetüftelt oder irgendein Phantast um des Ruhmes willen ausgebrütet hat, sondern die im Brief eines der erprobtesten, hingebungsvollsten Glaubensmenschen der Geschichte steht … noch dazu in einem Brief an echte Leser, an konkrete Frauen und Männer, deren Erleben zu schmerzhaft war, um von Floskeln berührt zu werden?

Ist unsere Zurückhaltung darin, Glaubenserfahrungen Wirklichkeit mit Wirkungen und Folgen zuzutrauen, nicht wie die unbeteiligte Haltung eines Gesunden, der der Medizin nicht traut?

… Dass Honig heilt und Penicillin rettet, dass ein Kaiserschnitt nötig und eine Schädeltrepanation überhaupt möglich sein könne, … das alles scheint manchen Menschen höchst unwahrscheinlich, märchenhaft, nüchtern betrachtet wenig überzeugend.

… Sei’s drum. Wenn die Schürfwunde nicht eitert und die Blattern nicht mehr entstellen, wenn weder Mutter noch Kind sterben und der Patient lebt, dann sind die neunmalklugen Besserwissereien plötzlich nicht mehr gültig. Dann zeigt sich, dass es nicht an dem liegt, was wir uns leicht vorstellen können, sondern an dem, was im Schweren wirklich wirkt.

……. Wie der Glaube. Er ist eine so mächtige Hilfe, eine so wirksame Heilkraft, dass alle unsere theoretischen Vorbehalte und unsere kühle Distanz – so unbenommen und verständlich sie sind und bleiben – dennoch nicht die richtige Frage stellen. Die Frage ist nicht: Kann der Glaube helfen? Sondern: Kennst Du seine Hilfe?

So unbefriedigend es nämlich auch für Gespräche am Kamin oder Urteilsbildung in der Diskussion sein mag: Wir müssen erkennen, dass wir wo jeder mitredet und alle ihre Meinung haben, nicht der Wirklichkeit begegnen, von der Paulus den Römern schreibt. Vielmehr … und noch viel unangenehmer: Wir müssen erkennen, dass wahrscheinlich gerade wir den Schnabel und die Luft anhalten müssten, wenn es um das geht, was der Heilige Geist den Angefochtenen und Leidenden schenkt. Nicht das Geschwätz des Internet, das wir auch ohne Tastatur und Bildschirm fortsetzen, wenn wir immer schon erklären, was nicht stimmt und was wie sein müsste … nicht das Geschwätz der Ahnungslosen hilft uns weiter zur Wahrheit: Wenn nämlich – wie Jesus es im Blick auf seine eigene Hilfe sagt (Mk.2,17//Lk5,31) – die Starken und Gesunden keines Arztes bedürfen, dann sollten sie sich auch nicht anmaßen, dessen Kunst und Kuren zu beurteilen. Sondern schweigen und hören, was die Schwachen, die Patienten – wörtlich: die „Geduldigen“ – zu sagen haben. So erfahren Verwöhnte und Verschonte wie wir es sind mehr als ihre bloßen Vorstellungen es ihnen je vermittelt hätten. ———

Dafür ist der Römerbrief aber ein besonders geeignetes Erkenntnis-Instrument.

Als echter Brief überliefert er uns nicht nur die Stimme seines Verfassers, sondern den Ton und Inhalt eines wirklichen Austausches. Was Paulus schrieb, schrieb er doch bewusst vor dem Horizont der Erfahrungen seiner Adressaten. ……. Und die waren wie aus den Schlagzeilen unserer unruhigen, hasserfüllten Tage geformt: Wer den Römerbrief als Erstes las, hatte persönlich intoleranten - rassistischen – Menschenhass, Fluchtschicksale und die Gleichgültigkeit einer frühen Globalgesellschaft erlebt.

Etwa sechs Jahre vor der Abfassung dieses letzten und größten der Gemeindebriefe des Paulus waren aus der Hauptstadt des Weltreiches sämtliche Juden vertrieben worden, weil Kaiser Claudius, der eine Politik altrömischer Tradition verfolgte, sie als Bedrohung der Identität des Reichs und seiner Bürger ansah[i]. Auslöser der Judenvertreibung war die Unruhe, die ein gewisser „Chrestos“ unter den jüdischen Stadtrömern ausgelöst hatte. Ob es sich bei diesem Chrestos bereits um die Nachricht von dem Mann aus Nazareth handelte, ist ungewiss; sicher dagegen ist, dass mit der Synagogengemeinde auch die allerfrühesten Anhänger Jesu Christi in der Stadt am Tiber zu Flüchtlingen wurden.

Einige Spuren ihrer erzwungenen Migration durchziehen das Neue Testament.

Besonders auffallend immer wieder der Weg des judenchristlichen Ehepaares Prisca und Aquila[ii]. Ihr Zeltmacherhandwerk und alles, was an Gerätschaft und Geschäft dazu gehört, verloren sie, als sie im Jahr 49 n.Chr. aus Rom weggejagt wurden. Bei der Ankunft im griechischen Korinth waren sie mittellos, doch weder die leibhaftige Not noch die quälenden inneren Sorgen brachen ihren Glaubensmut: In Korinth verband sie die Freiheit derer, die nichts mehr zu verlieren haben, und der Fleiß derer, deren Gewinn nicht auf Erden zu suchen ist, mit ihrem Glaubens- und Zunftgenossen Paulus. Zusammen arbeiteten sie sich durch die bittere geteilte Armut und die gemeinsame herrliche Freude des Missionarsdaseins und sammelten erst in Korinth, danach hinter der griechisch-türkischen Grenze in Vorderasien, in Ephesus zusammen mit dem Apostel Menschen zur weltweiten Kirche Jesu Christi. In Ephesus riskierten sie beide – Prisca, die tonangebende Frau und ihr wohl weniger bedeutender Mann – ihr Leben für den inhaftierten Paulus (vgl.Rö16,4), leiteten die Gemeinde nach dessen Abreise weiter und waren weder durch Heimatlosigkeit noch durch Bedrängnis, weder durch gemeindlichen Zwist noch persönliche Erschöpfung zu entmutigen. Die Liebe Gottes war aus-gegossen in ihre Herzen durch den Heiligen Geist, so dass weder Trübsal noch Angst noch Verfolgung noch Hunger noch Blöße noch Gefahr noch Schwert (vgl.Rö8,35) sie klein-kriegten.

Prisca und Aquila lebten ihren Glauben und ihr Glaube lebte in ihnen … unter ökonomischen, sozialen und psychischen Umständen, die uns unvorstellbar erscheinen müssen: Doch gerade an sie – die am Briefschluß eigens genannt werden (vgl.Rö16,3f!) – richtet sich der Römerbrief, denn sie waren nach dem Tod des judenfeindlichen Kaisers Claudius wieder in die Hauptstadt zurückgekehrt. Ihre Trübsal hatte ja tatsächlich Geduld in ihnen gewirkt, die sich als Hoffnung in unmittelbarer Not bewährte. Gewiss: Sie waren Treibgut der Geschichte, Ohnmächtige im Gewoge der politischen Entwicklungen, und wenn sie noch länger lebten nach des Claudius Tod, dann wurden sie Zeugen und vermutlich auch Opfer der Epoche Neros, des nächsten Christenverfolgers an der Spitze des Weltreiches. Aber wie so viele damals und später … und heute: Prisca und Aquila hatten Frieden mit Gott durch ihren Herrn Jesus Christus.

Diese Worte des Apostels sprachen in den Ohren seiner römischen Geschwister nichts Theoretisches, sondern ihre allerunmittelbarsten Erfahrungen aus: So mächtig ist die Wirkung des Zugangs zur Hoffnung der zukünftigen Herrlichkeit, den der Glaube öffnet, dass Menschen dadurch wirklich Linderung aller Schmerzen zuströmt und eine Kraftquelle, ein Heilmittel, eine Stärkung, denen nichts sonst gleichkommt.

Wer es – wie die Gemeinde des Römerbriefes – am eigenen Leib erfahren hat, für den bezeugen die Ausführungen des Apostels die grundlegendste Tatsache der Welt.

Wer dagegen – wie wir – aus sicherem Abstand ungläubig rätselt, wie der Friede des Glaubens an den Katastrophen des Lebens nicht scheitern soll, sondern über sie hinaus in Gottes kommendes Reich tragen, der wird am heutigen Tag der Fürbitte für die verfolgten Christen zumindest ganz bescheiden gemacht. Denn wenn wir uns umschauen – rückwärts in die Vergangenheit und seitwärts zu unseren Mitchristen heute, – dann wird klar, dass unsere vermeintliche Weisheit Stückwerk und unser Erkennen Stückwerk sind (vgl. 1.Kor13,9):

Millionen von Christen bezeugen es in drückendem Elend und aussichtslosen Lagen, dass ihre Hoffnung durch Leiden nicht etwa vernichtet, sondern verdichtet wird und dass Druck sie als Christen nicht bricht, sondern festigt. ——

Wenn der Blick an diesem Sonntag Reminiszere in das zweite Mutterland der Christen gelenkt wird, nach Syrien[iii], wo der Völkerapostel vor Damaskus zu seinem globalen Dienst berufen wurde und die Nachfolger Jesu in Antiochien zum ersten Mal den Christennamen erhielten (vgl.Apg.11,26), auf den wir eben noch einen Menschen getauft haben, … wenn wir heute also nach Syrien blicken, wo anfing, was die Kirche in aller Welt werden sollte, dann begegnen uns in unserer Gegenwart ganz ähnliche Bestätigungen der Paulusworte von der Trübsal, in der Hoffnung wächst, die nicht zuschanden werden lässt:

Von 23 Millionen syrischer Staatsbürgern sind 11 Millionen entwurzelt, traumatisiert und geflohen.

An der Wiege unseres Glaubens herrscht flächendeckend tiefste, brutale Verstörtheit. Die ältesten Kirchen der Erde hat der IS gesprengt, die ältesten urchristlichen Gemeinschaften, die in Jesu Muttersprache zweitausend Jahre ununterbrochen weitergebetet haben, wie er sie lehrte, hat der Krieg in alle vier Winde getragen.

… Und doch: Wo immer man auf sie treffen mag – die chaldäischen und assyrischen Christen, die byzantinischen und melkitischen, die armenischen und arabischen Getauften – ob in den Trümmern der Kirchen und Klöster Syriens oder im Exil von der Türkei bis Kanada, von Detroit bis Gütersloh (weil weltweit nirgends so viele Menschen die aramäische Sprache Jesu sprechen, wie in diesen beiden Städten) – … wo immer man also auf die Glaubensgeschwister des Paulus, der Prisca und des Aquila trifft, wird man auf allen ihren Fluchtrouten und Wegen des Martyriums einen Verlust kaum antreffen: Was sie auch aufgeben und zurücklassen mussten, ihren Glauben haben sie nicht verloren! In den Ruinen Syriens bauen sie architektonisch tatsächlich das alte Erbe, das auch unsere Wurzel ist, mühsam und behelfsmäßig wieder auf, obwohl ihre Zahl grauenvoll gemindert wurde; in der Raubtieratmosphäre des Bürgerkriegs und der wiedererstarkten Zwangsherrschaft Assads reiben sie sich auf, um Diakonie und Bildungsarbeit der Kirche nicht auslöschen zu lassen; und auch in den womöglich dauerhaften Exilen und Asylen, in die es die Nachkommen der ursprünglichen Christenheit verschlagen hat, feiern sie Liturgie und Eucharistie, bauen die Gemeinde und sind fröhlich in Hoffnung, geduldig in Trübsal und halten an am Gebet (Rö.12,12).

Denn das vermag der Glaube:

Er hält am Leben. Er heilt fürchterliche Verletzungen. Er richtet Gequälte auf. Er bringt Entkräftete zu sich und auf die Beine. Er nimmt Schmerzen und schenkt Antrieb. Er entgiftet die Erinnerung und entbindet Energie. Er nährt das Herz und schützt die angegriffene Seele. Er löscht das entflammte Rachegefühl und tränkt die welkenden Empfindungen mit Mut.

Der Glaube, durch den wir gerecht geworden sind, beugt den Mord- und Selbstmord-gefahren vor, denen Menschen in akuter Not begegnen, weil er unverstellte Sichtweisen auf das eröffnet, was die Trübung, die in aller Trübsal herrscht, sonst verschleiert.

Und so verwandelt der Glaube negative Erlebnisse in die Grundlegung von Besserung. Glaube transformiert Übel in Überwindbares und setzt Erwartungen frei, die bis in den Himmel beflügeln.

Glaube ist tatsächliche Rettung durch die Widerstandskraft herrlicher Hoffnung, deren Lebendigkeit sich nicht mit dem Lauf der Zeit abnutzt, sondern wächst, weil sie von der Zukunft erfüllt ist.

Glaube ist die Zugabe, ohne die Leben bloß stofflicher Verschleiß und Verbrennung wäre. Wenn aber die schöpferische Liebe des ewigen Gottes in Herzen ausgegossen wird, dann wachsen Menschen auf Ihn hin, was immer ihnen auch sonst widerfährt.

Und so versetzt Glaube Berge, macht Kleine groß und Schwache stark, strahlt in der Finsternis, schafft freie Menschen hinter Gefängnismauern, versetzt Opfer der Welt auf den Thron der Geschichte und öffnet die Ewigkeit für vergessene und vergehende Sterbliche. ——

Diese Botschaft von den wirklichen Möglichkeiten, von der möglichen Wirklichkeit, die gläubige Christen in Trübsal, Geduld, Bewährung und Hoffnung erfahren haben und immer wieder erfahren, steht heute so vor uns, wie sie vor den ersten verfolgten Christen stand und ihren gegenwärtigen Leidensgenossen.

Dass ihre Frage dabei nicht unsere Frage ist – „Wie sollte solche Wirkung des Glaubens denkbar sein?“ – hat seinen letzten Grund aber nicht in denen selber, die es erfahren, sondern in Christus: Christus hat die Möglichkeiten des Glaubens zur unumstößlichen Tatsache gemacht, als er nicht für einige wenige, sondern für uns alle, für jeden einzigen Menschen den Tod an- und vorweggenommen hat, um allen Gerechtigkeit und Frieden zu eröffnen.

Denn das ist Fakt, dass Christus zu der Zeit, da wir noch schwach waren, für uns Gottlose gestorben ist (Rö5,6 – Wochenspruche an Reminiszere)!

Und darum müssen – und werden! – auch wir nicht immer weiter nur fragen, ob denn das alles möglich sei, was Christen im Glauben widerfährt.

… Auch unsere starke Stunde kommt, … die Stunde, in der wir es erleben werden.

Amen.

Predigt Kaiserswerth Invokavit - 1.III.2020                                                                                                         

                     1.Mose 3

Liebe Gemeinde!

Jetzt fängt die lange Nachdenklichkeit der sechs Wochen an. … Eine Nachdenklichkeit, die das Leben anders betrachtet, als es üblich geworden ist.

Unser Passions-Nachdenken fragt nicht: Was wollen wir aus unserem Leben machen?

 – Es fragt: Was haben wir gemacht?

Unser Passions-Nachdenken fragt nicht: Was ist das Geheimnis des Gelingens?

 – Es fragt: Was ist das Geheimnis des Leidens?

Unser Passions-Nachdenken fragt nicht: Wodurch bin ich einzigartig?

 – Es fragt: Worin bin ich wie alle? ——

Und auch in den dunkelsten Stunden der Nachdenklichkeit, wenn – ganz ohne Panik, ohne Quarantäne – man plötzlich stumm mit sich und seinem Tod und Leben alleine ist und das Versteckte sieht, das Verleugnete, das Verschwiegene, das Verwerfliche, das Schmerzliche, das Unabwendbare, das Endgültige, ……. gerade in dieser dunklen Klarheit der Erkenntnis lehrt uns die Passions-Nachdenklichkeit, dass die letzte Frage nicht die alte Frage ist: „Warum ich?“, sondern eine ganz andere, ganz neue … : „Warum Christus?“

… Warum steht plötzlich Christus vor mir, wenn ich mich in Frage stellen muss?

… Warum dreht sich nicht alles bloß um mich, wenn es hart auf hart kommt und Selbstbetrug nicht mehr weiter hilft …, warum hängt Christus mit drin in den verworrenen und verfänglichen Schattenseiten unseres Lebens?

Warum sind wir in der Einsamkeit, in die uns alle einmal Krankheit und Alter, Schuld oder Schicksal, Leiden und Tod stoßen werden, in Wahrheit nicht alleine, sondern in seiner Nähe? …….

… Dies ist doch keine heile Welt mehr?! Wir haben doch jede Form von Unschuld längst verloren?! Wir sind – nach dem erklärten Willen der Mehrheit unserer Mitmenschen –  ja in einem Universum ohne Gott angekommen, und die Unendlichkeit ist für unsere Wahrnehmung bis auf den kleinen Globus und die paar Jahrzehnte, die jeder von uns darauf verbringt, wegrationalisiert worden.

Hier ist also nicht das Paradies, sondern höchstens das geopolitische Reich des homo sapiens … und seine epochale Welteroberung und Weltgestaltung scheint schief gehen zu wollen. Wie um alles in dieser nackten, kleinen Welt ist dann aber Christus immer noch da?

Wenn der Märchenpark, den sie Eden nannten – der Park der sprechenden Tiere und des blühenden Lebens und der lebendigen Gottesgegenwart – doch geschlossen ist …., wieso ist Gott dann nicht in jener jenseitigen Unwirklichkeit geblieben, die Seine Feinde Ihm allenfalls noch einräumen, sondern in der lausigen Realität einer Welt von Idlib, Lesbos, Libyen, … wieso ist Gott in unserer Welt von Golgatha anzutreffen? …….

War denn da nicht ein Schnitt?

Hatte sich nicht eine Grenze geschlossen, als die Menschen zu Übertretern im schönen Garten Gottes wurden und ihren Exodus, ihren Exitus antraten dahin, wo man den Acker schwitzend bestellt und die Kinder mühsam und qualvoll geboren, nicht aber im Schlaf von sicherer Hand geschaffen werden?

Was verstehen wir bloß falsch an der großen, dramatischen Geschichte vom Sündenfall, die doch immer als der kosmische Bruch, als Scheitern der Schöpfung und Scheidung von Schöpfer und Geschöpf, als radikaler Sturz in die Gottferne gedeutet wurde?

Wie kommt es, dass die Bibel mit dieser Ab- und Ausschlussgeschichte allererst anfängt?

Ist der Gott, Der uns in die nunmehr vertraute Welt menschlichen Lebens, Liebens, Leidens geschickt hat, vielleicht ein Gott, bei Dem Ende Anfang ist und Strafe Gnade und Fluch Segen? ……. ——

So wird es wohl sein.

Denn die tiefe Verderbnis, die wir in der Erzählung von der Lust am verbotenen Baum zu sehen gewöhnt sind, ist eben nicht so radikal, dass ihr die Hölle folgte, sondern vielmehr die gesamte, bis heute fortdauernde biblische Heilsgeschichte! ———

Wenn ich also die Karten auf den Tisch legen sollte, müsste ich sagen, dass die urprotestantische Erbsündenlehre, die in der Konkordienformel – der letzten lutherischen Bekenntnisschrift – ungewöhnlicherweise durch den Rückgriff auf ein Lied begründet wird (das Lied, das wir eben gesungen haben[i]), mir verkehrt gefasst zu sein scheint; … ich müsste also sagen, dass ich nicht mehr evangelisch bin im Sinne jener beiden Grundüberzeugungen, die einst die Reformation mit auslösten und die das Zeitalter ihres Durchbruchs und ihrer Festigung in der Konkordienformel definitiv abschließen. Diese radikale Lehre, die ich nicht mehr teile, ist die Überzeugung von der völligen und ausnahmslosen Verdorbenheit der menschlichen Natur. Und die dazu gehörende Überzeugung vom versklavten menschlichen Willen, der von sich aus nie und nichts Freies vermag.

Diese beiden fundamentalen Lehren Luthers hat die evangelische Kirche in ihrem zeitgeistigen Freiheitsrummel beim Reformationsjubiläum zwar nach Kräften unter den Teppich gekehrt – aber die Tatsache ist nicht zu leugnen, dass die Angst vor der Werkgerechtigkeit vor fünfhundert Jahren dazu führte, dass man ein völlig entmachtetes Menschenbild als das geringere Übel dem fleißigen Verdienenkönnen der Gnade vorzog.

Der Mensch ist durch seine erste und letzte Entscheidung in Eden demnach so kaputt gegangen, dass er überhaupt nichts Gutes, wirklich rein gar nichts Gutes mehr ist und hat und kann: Das wäre also echte und konsequente evangelische Meinung. …….

Doch von einer solchen totalen Form der Erbsündenlehre spricht die einzige Autorität in dieser Sache gerade nicht: Die Bibel macht vielmehr vom Augenblick der fatalen Entscheidung gegen Gottes Warnung an deutlich, dass die sich mühende Menschheit in der unparadiesischen Welt immer wieder vor die selbe Wahl gestellt wird, vor der Adam und Eva standen.

Darum erzählen wir unseren Kindern ja deren Urerfahrung, darum vererben wir ihnen diese Sündengeschichte: Nicht, weil sie rettungslose verdorben wären, sondern umgekehrt, damit sie gerettet werden, indem sie in ihrer schicksalhaften Adam-und-Eva-Stunde nicht ahnungslos wiederholen, was ihr Vater und ihre Mutter, der Mensch und die Lebendige einst taten.

„Zweifelt nicht an Gott!“, das ist die Ur- und Erblehre, die sich aus dem Sündenfall der Erzeltern ergibt. „Gottes Warnungen und Seine Weisungen, was Gott gebietet ebenso wie das, was Er untersagt, Seine Hilfe, aber auch Seine Härte dienen Eurem Leben!“

… Wenn Ihr das bezweifelt, liebe Kinder Adams und Evas, wenn Ihr also nicht das Erbe des Vertrauens antretet, das auf dem Grund des Fehlers derer, die vor Euch waren, erwächst, dann wird Eure Zukunft düster und Euer Leben nur bedroht sein.

Wenn Ihr Euch so wie die Voreltern lieber vor Gottes Weisheit als vor der Euren verschließt, dann seht zu, wohin das führt: Immer und immer wieder führt die ungezügelte Lust an den Möglichkeiten, die uns Menschen ja doch so reichlich geblieben sind, in Fernen und in Tiefen, in denen der Mensch nicht Gott, sondern sich verliert.

… Doch wer den Menschen dann sucht, wenn er sich wieder neu verloren hat, wenn er wieder einen Garten verwüstet, einen Frieden gebrochen, ein Glück zertrampelt, einem Segen misstraut, einen Schutz verweigert hat … wer den Menschen noch sucht, wenn er Jahrtausende lang das Törichte geliebt und das Heilige verlacht hat, … wer den Menschen noch sucht, auch wenn der seinen treusten Hüter und geduldigsten Lehrer von Generation zu Generation verleumdet und verleugnet: Das ist Gott selber.

Er, Dessen angebotene Freiheit – schließlich war im Paradies ja bis auf eine einzige Vor- und Rücksicht alles erlaubt! – … Gott, Dessen Freiheitsangebot dem Menschen zu gering schien, verwirft trotz alledem nicht die ewig eigenwilligen, trotzigen Nachkommen des ersten Paares.

Nein, Er unterzieht sich der gleichen Versuchungen wie sie, so hörten wir es in Epistel (Hebräer 4, 14-16) und Evangelium (Matthäus 4, 1-11): Er lernt den Biss des Hungers, das Bohren der Zweifel, das Frieren der Angst am eigenen Menschenleib kennen, … Er trägt Versuchung, Anfechtung und Leid bis zum Ende.

… Was für einen Gott wir also haben! Einen Gott, Der nicht fallen lässt, wo wir fallen, und nicht in Sicherheit bleibt, wo uns die Unsicherheit umgibt; einen Gott, Der, wo wir kein Recht mehr haben, sondern bloß noch sündigen, sich selber „zur Sünde macht“ – so sagt es Paulus –, damit wir in Ihm die Gerechtigkeit würden, die vor Ihm gilt (vgl.2.Kor5,21)!

Unser Gott ist Der, Der, wenn wir sterben müssen, nicht alleine leben will und also in den Tod geht!

Der Fluch, der den Betrüger und die Betrogenen, der Fluch, der Frau und Mann, Arbeit und Nahrung, Geburt und Sterben verknüpft …. er verbindet seither noch etwas: Gott nämlich und die Menschen. Denn nicht alleine sollten wir darunter sein, sondern auch der Fluch der Schmerzen und Mühsal, ja sogar noch der Fluch des Todes sollte uns mit Gott vereinen (vgl. Gal 3,13)!  ——

Umso schaler, umso bitterer ist es darum, wenn wir auf die vergangene Woche zurückblicken. Aber auch konsequent ist das, was nun offen vor uns liegt.

„Sollte Gott wirklich gesagt haben: IcH Werde sein, der icH sein werde (vgl. 2.Mose 3,14)? Sollte Er wirklich dazusein versprochen haben? Zuverlässig? Immer?“ …….

… Nein, das können Ihm die Adams und Evas von heute nicht mehr abnehmen. Sie trauen Ihm nicht mehr. Trauen Ihm das nicht zu!

Sie erinnern sich zwar noch gut, dass Gott schon zur ersten Mutter aller, die da leben, gesagt hat „Ihr werdet des Todes sterben“. Dass Er aber auch gesagt hat, dass wer an Ihn glaubt, leben werde, ob er gleich stürbe (Joh11,25), das ist vergessen. Dass Gott gesagt hat, dass wer Seinem Weg folgt, nicht in der Finsternis wandeln, sondern das Licht des Lebens haben soll (vgl. Joh8,12), das ist unglaubwürdig geworden. Dass Gott geschworen hat: „Ich will sie aus dem Totenreich erlösen und vom Tode erretten. Tod, ich will dir ein Gift sein; Totenreich, ich will dir eine Pest sein; Rache kenne ich nicht mehr“ … dass Gott das in den Tagen Hoseas (13,14) versprochen und am dritten Tag nach Seiner eigenen tödlichen Passion zu erfüllen begonnen hat, das ist scheinbar völlig unbekannt geblieben.

Wie einst an jenem Tag in Eden so ist nunmehr für uns Heutige entschieden worden: Lieber soll der Mensch sich selbst den Tod pflücken, als sich auf Gott zu verlassen.

… Im Vergleich zur brutal bequemen Todsicherheit des Todes ist Gott zu unsicher!

… Besser der eigene Tod, als das Leben eines fremd gewordenen Gottes!

Das Bundesverfassungsgericht hat Adam und Eva jedenfalls freigesprochen: Das Recht, die eigenen - und seien’s tödliche!?! - Erfahrungen zu machen, geht über alles andere.

Und gewiss ist es nicht an uns Christen, irgendeinem Menschen dieses Recht auf die eigenen Entscheidungen und Erfahrungen abzusprechen.

Aber wir können die Hände zu Gott erheben und die Stimme vor der Welt, um dreier Anliegen willen:

Da sind erstens die – Millionen sind es und werden es bleiben! –, die niemals das gleiche Recht erfahren werden, auf das nun hierzulande Anspruch besteht: Das Recht, Schmerzen, Leid und Angst ganz selbstverständlich zu meiden. Das mag zwar vielen wie ein herrliches Recht, wie die letzte Freiheit erscheinen: Aber es trennt jene, die dieses Freiheitsrecht besitzen, von allen Menschen, die vor uns waren und von den meisten, die mit uns leben und auch nach uns kommen.

Gewiss: Rechthaben scheidet immer von denen, die Unrecht haben oder erleiden müssen. Aber dieses Recht, über den eigenen Tod so zu verfügen wie über den Anspruch auf ein Kind und den Termin seiner Geburt, … dieses Recht, unser Dasein rein als eigenes Erzeugnis hervorzubringen und dann auch wieder abzustoßen, scheidet uns nicht nur von der Masse der Menschheit, die ein Leben annehmen und schließlich auch wieder verlieren, das sie nicht sich selber verdanken, sondern dieses Recht scheidet uns auch von unserer ersten und unserer letzten, unserer tiefsten und menschlichsten Erfahrung. Der Mensch – auch der um Gut und Böse weiß! – ist nicht wie Gott geworden, aus dem gleichen Grund, aus dem Gott Mensch wurde: Weil Menschlichkeit – seit Adam ohne Eva unvollständig war – Angewiesensein und Hilfsbedürftigkeit bedeutet.

… Kommen wir zur Welt, so empfängt uns Hilfe, ohne die wir nicht sein könnten. Verlassen wir wiederum die Welt, so auch dann immer noch als Unbeholfene und Angewiesene … aber gerade darin eben auch als Nicht-Maschinen, als solche, die nicht alles alleine können und machen müssen, als solche, denen eine Hilfe gemacht ist (vgl.1.Mose 2,18!).

Wer nun aber in Zukunft noch leiden und Hilfe brauchen wird, der ist selber dafür verantwortlich zu machen. … Wer leidet und andere sein Leid erleben lässt, ist künftig schuldig. …

Das Recht, keine Hilfe zu brauchen, bedeutet also das Recht, mit der Menschheit zu brechen … gerade auch der eigenen, die doch seit dem Paradies und trotz seiner Verschlossenheit nicht zum Misstrauen, sondern zum Vertrauen bestimmt war.

Und das ist der dritte Bruch und Fall, der uns widerfährt, wo man sich alleine den Tod als Lösung für die Lebenslast verspricht: Wir erlösen uns zur Unerlöstheit. Denn den Erlöser, Der im schrecklich schweren Letzten treu ist, weil Er voranging, um uns auch im Sterben mit Seiner Hilfe zu umfangen, wo wir sie am meisten brauchen, Den finden wir nicht, wenn wir den Tod suchen.

Der Tod ist nämlich kein Mittel Gottes.

Bei Ihm ist Ende ja Anfang.

… Wo Er in Dunkelheit und Fremde verstößt, da führt Er die Seinen in Wahrheit durch die Welt nachhause, … und wo Er uns von Staub genommen hat, der wieder zum Staub zurückkehrt, da ist Er ja auch zum Erlöser geworden, Der sich als Letzter über dem Staub erheben wird, um uns Ihn sehen zu lassen (vgl. Hiob19,25).

Als Christ möchte ich darum lieber mit Gott in der Welt, als ohne Ihn im Paradies sein.

Und lieber sterbe ich, wenn Er’s gebietet, als einen freien Tod ohne Gott zu suchen.

… Denn Seine Güte ist besser als Leben (vgl. Ps.63,4)! ——

……. Das aber reicht für diese Zeit der Nachdenklichkeit, die uns durch’s Leben und durch’s Sterben mit Christus führt.

Amen.

Büttenreden-Predigt 2020, Pfr. Peter Krogull

 Halleluja und Helau,

Gott schuf uns als Mann und Frau!

In diesem Thema sind wir mittendrin,

nun kommen wir zu seinem biblischen Sinn.

Da fangen wir am besten am Anfang an,

als Gott schuf den Prototyp von Frau und Mann.

Adam und Eva, ihr kennt die beiden,

die konnten sich im Garten Eden ziemlich gut leiden.

Sie chillten nackig unterm Baum.

Das Leben war für sie ein Traum.

Zwischen die beiden passte kein Feigenblatt!

Lange Zeit ging alles glatt.

Das lag daran, dass Sie eines Fleisches waren.

Denn Eva kam mit Haut und Haaren

aus des Adams Rippe raus.

Für diese Stelle kriegt die Bibel nur selten Applaus.

Denn das klingt auf deutsch als sei die Frau nur ein Nebenprodukt.

Im hebräischen Original ist es etwas anders abgedruckt:

Da ist die Rede nicht von Rippe, sondern von Seite,

Die Frau als bessere Hälfte, dem Manne zum Geleite.

Eindeutiger ist zum Glück der erste Schöpfungsbericht.

Genesis eins bringt in das Geschlechterdunkel Licht:

Da heißt es klipp und klar und ganz genau:

Gott schuf den Menschen als Mann und Frau.

Beide sind sie Gottes Bilde!

Dieser Satz, der stimmt mich milde,

wenn ich an andere Stellen der Bibel denke,

bei denen ich mir manchmal das Gehirn ausrenke.

Ich denke da im Neuen Testament an den Epheserbrief.

Der verbreitet einen streng patriachalischen Mief:

„Das Weib sei dem Manne Untertan!"

Lieber Epheser, da hast du dich vertan!

Lies mal lieber das erste Testament!

Oder hast du da im Reli-Unterricht gepennt?

Da ist nicht nur die Rede von der Schöpfung als Frau und Mann,

sondern auch von dem, was die Frau so alles kann.

Stellvertretend möchte ich da die Miriam nennen.

Ich vermute mal, dass alle hier sie kennen

und wissen, wie Moses Schwester stand ihre Frau

bei der eindrucksvollen Schilfmeer-Überquerungsschau.

Wo vielen Männern noch schlotterten vor Angst die Knie,

da dachte sich Mirjam: Jetzt oder Nie!

Sie nahm eine Siegestrommel in ihre Hände

und sang laut: Danke Gott, für diese erfrischende Wellenwende!

Wie ein Ultra-Fan im Stadion

gab Mirjam an den Sieges-Ton.

Eine starke Frau! Die wird in der Bibel nicht verkannt,

sondern ganz eindeutig „Prophetin" genannt.

Wenn es schon im alten Testament eine Prophetin gibt,

warum ist die Frau als Priesterin in manchen Konfessionen unbeliebt?

Ich finde, es ist langsam an der Zeit,

dass man ziehe den Kreis der Geistlichen weit.

In alle kirchlichen Ämter gehören Frauen.

Selig die Kirchen, die sich das trauen!

Maria 2.0 küsst die katholische Kirche wach.

Hoffentlich werden da bald die Kardinäle schwach.

Doch will ich als Evangele heute nicht nur auf andere gucken.

Frauen im Protestantismus? Auch dieses Thema tut mich jucken!

Da sehe ich nämlich nicht alles rosarot.

Zwar sind viele Frauen als Pfarrerinnen in Lohn und Brot...

...doch magerer wird es, schaut man auf die Kirchenkreisspitzen,

weil da im Rheinland nur 9 Frauen, aber 28 Männer sitzen.

Und dürftiger noch, jetzt haltet euch fest,

wird es beim Landeskirchen-Test!

Denn noch nie gab es im rheinischen Lande,

eine Frau als Präses! Das ist zwar keine Schande,

aber im kommenden Jahr gibt es wieder eine Wahl,

vielleicht kriegt dann ja mal eine Frau die höchste Stimmenzahl.

Ich sage das nicht, weil ich hier dastehen will als der mega-emanzipierte Mann und auch nicht weil ich meine, dass eine Frau das grundsätzlich besser kann...

aber eine Frau an der Spitze wäre ein Spiegel der kirchlichen Realität, weil ohne Frauen in der Kirche gar nichts geht.

Da denke ich besonders an das Amt der Ehre,

dort geht auseinander die Geschlechterschere.

Weil viel mehr Frauen sich ehrenamtlich engagieren,

ohne sie würde die Kirche noch mehr Mitglieder verlieren.

Im Feld der Seelsorge, beispielsweise,

sind Männer im Ehrenamt auffällig leise.

Im aktuellen Kurs, den ich gerade begleite,

stehen 13 Frauen und 3 Männer Seite an Seite.

Diese Quote ist beim Ehrenamt ziemlich normal.

Trotzdem ist sie mir nicht egal,

denn Gott hat auch den Männern geistliche Gaben gegeben,

darum sollten auch wir unsere Popos bewegen...

...und in den Gemeinden helfen, wo Not ist am Mann.

Weil Seelsorge auch ein Mann gut kann.

Die Anmeldezeit für den kommenden Kurs ist noch nicht vorbei!

Vielleicht denkt ja heute ein Mann: Ich bin so frei!

Falls bei Erwin oder bei Kurt heute Interesse entsteht,

erzähle ich denen gerne nach dem Gottesdienst wie die Ausbildung geht.

Wichtig ist mir noch ein letzter Gedanke:

Zwischen die Geschlechter gehört keine Schranke.

Männer und Frauen und alle dazwischen:

Vielleicht können Geschlechter sich ja auch vermischen?

Eine abschließende Antwort auf diese Frage habe ich nicht:

Doch sage ich dazu heute im Karnevalslicht:

Jeder Jeck ist anders und das ist O.K.,

Der Ehre Gottes tut die Vielfalt nicht weh.

Im Gegenteil: Gott hat alle Menschen lieb.

Hetero, Homo oder Trans: Bei ihm fällt keiner durch das Sieb.

Ihm liegen alle Geschöpfe am Herzen.

Nur Intoleranz und Hass bereitet ihm Schmerzen.

Doch nun genug der vielen Worte,

Lasst uns jetzt singen an diesem Orte.

Schunkeln ist meinetwegen auch o.k.,

nur tue sich dabei bitte niemand weh!

Vorher komm ich nun zum Ende,

ohne eine überraschende Wende,

Nicht mit Helau, nicht mit Alaaf,

sondern so richtig evangelisch brav.

Mit einem einzigen knappen Wort:

Immer das Beste an diesem Ort.

Jeder Predigt gibt es den Rahmen.

Ihr wisst was ich meine, drum sag ich nun: Amen.

Predigt Kaiserswerth Septuagesimæ – 9.II.2020                                                                                                 

            Matthäus 20, 1-16

Liebe Gemeinde!

Wie vieles auch in dieser Woche an den Grundfesten des demokratischen Konsenses durcheinandergerüttelt worden ist – etwa, dass man in einem echten Prozess Zeugen und Beweismittel zu berücksichtigen hat und dass man die Wahl seiner Verbündeten über das eigene Gewählt-Werden stellen sollte, weil es in der Politik nicht um Macht allein, sondern um Verantwortung geht – …. wie vieles dieser Tage, da man Ministerpräsident für eine halbe Woche sein kann, also auch durcheinandergerät, so gibt es doch immer noch eine philosophisch-politische Grundfrage, die der Pausenhof und der Stammtisch genauso gut und eindeutig beantworten zu können meinen wie etwa die Schule des Aristoteles: „Was ist Gerechtigkeit?“

… Obwohl eine differenzierte Definition kaum jemandem zur Verfügung stehen wird: Die allermeisten Menschen sind sicher unbefangen bereit, in Sachen Gerechtigkeit ihrem Bauch zu vertrauen, ihrem Instinkt oder wie immer man das rein intuitive Empfinden nennen wollte, das ja schon kleine Kinder zu empörter Anzeige und Anklage befähigt, wenn sie voll Selbstverständlichkeit protestieren: „Das ist nicht fair“. – Rückfrage: „Was wäre denn fair?“  – „Jedenfalls nicht, wenn der andere gewinnt.“

Wem das nun zu naiv, zu wenig ernsthaft klingt, der möge die Politik und die Wissenschaft, die Steuerexperten, die Wirtschaftsweisen, … nicht zuletzt die Rechtsgelehrten befragen. Er wird die selbe Schwierigkeit antreffen: Dass nämlich, was immer man jeweils im Brustton der Überzeugung als „Gerechtigkeit“ schildert, an zu viel Subjektivität – Parteilichkeit also – oder zu reiner Objektivität – Wirklichkeitsfremdheit – leidet und darum nicht herrschen wird. ——

Und doch bleibt die Frage nach der Gerechtigkeit die wichtigste Frage des Menschengeschlechtes: Grundlage seiner Verschiedenheit von allem, was bloße „Natur“ ist, Motor seiner Entwicklung und vor allem sein zentraler Auftrag, sein heiligstes Gebot von Gott: „Trachet zuerst nach Gottes Reich und nach seiner Gerechtigkeit, so wird euch alles andere zufallen“ (Matth. 6,33).

Wer die Gerechtigkeitsfrage aufgibt, wer das Recht gar nicht erst sucht, weil er erkannt hat, damit in eine unlösbare Aufgabe einzuwilligen, … wer sich also weigert, nach dem Heiligen Gral zu fahren, den zwar alle Menschen Gottes vielleicht noch nie in ihren Händen hielten, aber unablässig vor Augen hatten, … wer also kurzum darauf pfeift, dass es so viel Ungerechtigkeit gibt und doch zugleich die Überzeugung, wie anders es sein müsste: Der macht sich schuldig, ehe er sagen könnte, was Unschuld und Schuld seien.

Gerechtigkeit zu begehren, zu bestimmen und zu schaffen, bleibt der Silberstreifen am Horizont der Weltgeschichte, der verhindert, dass alles nur in Finsternis verläuft. ——

… Wo aber bleibt denn nun Gott?

Wenn Er Gerechtigkeit ist und Gerechtigkeit fordert, warum setzt Er sie dann nicht einfach autoritär um: Wieso sind so viele Seiner Gebote eigentlich nur Einschränkungen und Verhinderungen von Bösem und nicht klipp und klar Befehle des Rechts? Warum wird nicht unmissverständlich markiert, genau was genau wie genau wann genau von wem genau geleistet und gemacht werden muss? …….

Die Frage zu stellen, heißt sie zu beantworten: Weil eine Welt, in der das Gute auf Kommando erfolgt und Gerechtigkeit eine Vorschrift erfüllt, eine Diktatur wäre.

Wo Gerechtigkeit dem Zwang gehorcht, herrscht also Unrecht.

… Das ist die Schwierigkeit der Gerechtigkeit: Dass sie Freiheit und Freiwilligkeit erfordert, um sich nicht selbst zu verhindern.            

Gerechtigkeit, die den Namen verdient und nicht mit Widerwillen oder hasserfüllt zustande kommt, hat eben nichts von einer eigehaltenen Regel an sich, dafür aber alles von einer guten Gabe. Sie ist nicht der physikalisch statische Zustand, dass jeder das Gleiche hat, wie jeder, … dass kein Gut, kein Ding, kein Recht in unterschiedlicher Weise verteilt werden könnte, weil alles unabänderlich festliegt, … dass jeder nur tun soll, was jeder tut und einer nur muss, was alle müssen.

Statt solcher Erstarrung muss Gerechtigkeit ein freies Spiel der Kräfte, ein Durch- und Füreinander der Schwächen und der Stärken sein, eine Bewegung, die das Leben trägt. … Nicht Eis, sondern Fluss.

Niemand hat das jemals lebendiger und besser und weiter weg von dürren Definitionen zu sagen vermocht, als der sozialkritischste aller Propheten, Amos, bei dem es heißt (5,24): „Es ströme das Recht wie Wasser und Gerechtigkeit wie ein nie versiegender Bach“.  

So ist Gerechtigkeit: Nie festzuschreiben, immer im Strom des Lebens, ein Geschenk des Guten an die Wirklichkeit, … das Geschenk der Wirklichkeit des Guten. ———

Das war – wie jedermann bemerkt haben wird – der dritte Teil der Predigt, der „Was lernt uns das?“-Abschnitt, die zusammenfassende Anwendung.

… Bloß warum so früh?

Warum nicht schön erst erzählen, dann deuten, dann schlußfolgern?

Weil Jesus sein Gleichnis von den Arbeitern im Weinberg so angelegt hat, dass es theoretisch nicht auf eine beruhigende, leicht fassbare Pointe, auf eine bündige Moral hinausläuft, sondern auf blanken Anstoß.

… Kein Mensch kann diese kleine Dichtung von einem ganz normalen Tag der Tagelöhner hören, ohne sich am Ende unwillkürlich mit zu ärgern.

Denn da kitzelt Jesus unser Stammtisch- und Schulhof-Bauchgefühl so stark, dass man wirklich gereizt reagieren muss: Es ist einfach nicht fair, die Knochenarbeit eines ganzen Tages nicht besser zu belohnen als das Stündchen Nachlese derer, die erst nach dem Ende der schrecklichen Hitze, die sie irgendwo im Schatten verdösen durften, noch ein bisschen rege waren! Es ist nicht fair, dass Schuften nicht mehr wiegen und bringen solle, als das Liegen auf der faulen Haut!

… Gewiss: Am Morgen, als alle noch Konkurrenten um den Tagesverdienst, um das tägliche Brot, das man erst am Abend bezahlen kann, waren, da hatten die einen Glück, weil der Ruf sie traf, und die anderen Pech, weil ihr Magen, je länger ihre Muße blieb, desto unheilvoller zu knurren begann. Bei Schichtbeginn haben die früh Geheuerten gefeixt und noch am Nachmittag sahen die Übriggebliebenen der Not entgegen. … Aber warum konnten die Verhältnisse nicht trotzdem objektiv gewahrt bleiben und alle dennoch satt werden …, nur die harten Arbeiter eben etwas satter?

… Wieso musste die übertriebene Großzügigkeit des Weinbergbesitzers die Zufriedenheit über einen an sich angemessenen Lohn verderben?

Wieso konnte das psychologische Gesetz nicht berücksichtigt werden, dass erst Vergleichsmöglichkeiten schrumpfen und nachdunkeln lassen, was uns eben noch reichlich und hell vorkam?

… Wieso erzählt Jesus ein so weltfremdes und der menschlichen Natur zuwiderlaufendes Geschehen überhaupt?

Wieso reizt er den Wutbürger in uns, der - je nachdem - in den Asozialen, den Leistungsschwachen, den Schmarotzern, denen, die nicht von Anfang an dabei waren, Verwöhnte, Bevorzugte oder schlicht „Schädlinge“ sieht … scheel, scheel, scheel??! …….

… Vierzig, fünfzig Tage nach Weihnachten – als wir alle ihn noch einfach lieben konnten – … das ist ja nur sechzig, siebzig Tage vor Golgatha: ……. Und man gewinnt beinah den Eindruck, als habe Jesus es darauf angelegt, möglichst provokant, möglichst unpopulär, möglichst verwirrend in alle menschlichen Maßstäbe und Muster hinein- und sich damit bewusst um Kopf und Kragen zu reden.

Pass auf, Du, Jesus!

Unser Stammtischgefühl, dass wir ja nicht ganz ahnungslos sein können, was richtig und was verkehrt, was angemessen und was unzumutbar ist, weil wir ja schließlich auch was von der Welt verstehen … unser Stammtischgefühl ist uns verdammt nochmal heilig! Da können Amos und Aristoteles uns viel erzählen von ihren schwammigen Gerechtigkeitstheorien – Gerechtigkeit „wie Wasser“ oder abstrakt wie eine Algebraformel als ausgleichende, distribuierende, Billigkeit herstellende Funktion: Das ist alles das Gewäsch solcher, die nie zusehen mussten, dass der Lohn ihrer harten Arbeit nicht von den Bedürfnissen irgendwelcher anderer geschmälert und ihre Zufriedenheit verdorben wird durch die billige Tour, auf die so viele sich ein schönes Leben machen.

Jesus, erzähl’ Deine verdrehte, unlogische, sinnlose Geschichte wem anders!

Sonst wundert uns nicht, was Dir in septuagesimæ Tagen blüht! ———

Das war der Mittelteil der Predigt, der das Problem herausarbeitet, das es zu verstehen, das es zu durchdringen gilt: Jesu zu allen Zeiten und also auch ursprünglich wahrhaftig anstößige Gleichberechtigung der Nachzügler mit denen, die einen Vorzug haben müssten … historisch gesprochen: Der Heiden mit den ersterwählten Juden; soziologisch aber immer auch schon eine Parteinahme für die Benachteiligten, für das Lumpenproletariat, für die Chancenlosen, die bei ihm in jeder Hinsicht das selbe Gewicht wie die Eifrigen und Glänzenden und Vollkommenen haben. ———

Wie aber soll denn nun der wirklich dritte Teil, das Fazit der Predigt über die fair bis üppig entlohnten Erntehelfer, in denen wir die Menschheit am Ziel ihrer Anstrengungen erkennen müssen, ausfallen?

Soll es bei der Überlegung zur Freiheit und zum Gabecharakter der Gerechtigkeit bleiben?

– Der Gedanke ist nicht neu. Johann Gottfried Seume hat in einem Gedicht über das Recht, in dem er die Gerechtigkeit als Bauwerk vorstellt, festgehalten:

„Die strenge Pflicht, die der Vertrag erzwingt, / bleibt ewig Grund zu dem Gebäude; /

doch Milde nur und Güte bringt /ins leere Haus den Harrenden die Freude.“[i]

Dass Gerechtigkeit nicht das Starre, sondern das ist, was über den reinen Buchstaben des Gesetzes hinausgeht, ein Überfluss, der das Formale des Rechtlichen übertrifft, das kann man also auch ohne das Evangelium erkennen und lernen.

Und dass die sture Rechthaberei unchristlich ist, die den weniger Beteiligten, den weniger Befähigten, den weniger Bemühten grundsätzlich auch immer nur proportional weniger von allem zuerkennt und gönnt, das ist ebenfalls eine alte und nichtsdestotrotz wahr Erkenntnis. Ja, tatsächlich: Jesus ist der Parteigänger der Armen gegen die Reichen; er hat mehr übrig für die, die weniger haben, sind und können; und er wurde nicht nur unter Pontius Pilatus gekreuzigt, sondern auch seit seiner Auferstehung wieder und wieder verworfen, weil das Evangelium die Weltanschauung der Wohlhabenden und Abgesicherten zum Einsturz freigibt.

Eine sozialkritische Betrachtung als Predigtschluss wäre also keine gewaltsame Fehldeutung; ein befreiungstheologisches Plädoyer zugunsten der übersehenen Massen, denen materiell wie geistlich mindestens das zusteht, was wir für uns beanspruchen, wäre keine abwegige Verirrung, sondern schriftgemäß, … obwohl der Applaus von der nächste Woche vielleicht schon zu erwartenden Thüringer Minderheitsregierung auch nicht gerade beruhigend wäre. ……. ——

Doch die eigentliche Botschaft des Gleichnisses, das wir etwa auf der Mitte zwischen dem Geburtsfest und dem Todestag Jesu hören, geht weder in einer Theorie noch einer Partei der Gerechtigkeit auf.

… Sondern in der Person Christi: Um Ihn geht es uns, wenn es um Gerechtigkeit geht.

Nicht philosophische und nicht politische Gründe sind es ja, die im Gleichnis die befremdlich großzügige und doch unanfechtbar berechtigte Haltung des Weinbergbesitzers bestimmen, sondern allein seine ureigenste Entscheidung. Er hätte zwar Zulagen und Abzüge ganz anders zumessen können, aber es hat ihm gefallen, dass alle das empfangen sollten, was als Lohn für ihre Mühe unzweifelhaft gerecht, … in den meisten Fällen aber zudem auch fraglos gnädig ist.

Ein reiner Überfluss an Güte zeigt sich also in der Gerechtigkeit des Dienstherrn.

Und das ganze Matthäusevangelium, das mit dem heiligen Gebot: „Suchet zuerst die Gerechtigkeit des Reiches Gottes“ anfängt, wird spätestens durch die antwortlose Frage „Siehst du darum scheel, weil ich so gütig bin?“ zur Botschaft von der Rechtfertigung.

Was wir suchen sollen, ist also nicht ein Programm oder ein Plan, die unsere Gerechtigkeit kodifizieren oder quantifizieren könnten, sondern Den sollen wir suchen, Der sie jedem nach Seinem Wohlwollen schenken kann.

Denn Ihm – so schließt ja das Matthäusevangelium – Ihm ist gegeben alle Gewalt im Himmel und auf Erden (vgl. 28,18)

Und darum gilt von Ihm, dass Er Macht hat zu tun, was Er will, mit dem, was Sein ist.

Er ist also der Herr. Und Seine Güte ist der Maßstab Seines Rechtes.

Vor dieser unglaublichen Güte aber, die den Verlierern und Verlorenen den vollständigen Gewinn zumisst und den Gottlosen Gnade schenkt, … vor dieser unglaublichen Güte, die die Sünder rechtfertigt, müssen die Weisheit und der Anspruch unseres als bloßes Bauchgefühl eingebildeten Rechtsempfindens schweigen.

Da gilt nur (Dan9,18 = Wochenspruch an Septuagesimæ): „Wir vertrauen nicht auf unsere Gerechtigkeit, sondern auf Deine große Barmherzigkeit.“ 

Dann allerdings muss all unser Besserwissen und Besserseinwollen auch wirklich enden.

Wenn aber unser Gefühl, unsere vermeintliche Intuition von dem, was recht und billig sein soll, von Gottes Barmherzigkeit so überholt wird, dann wird aus dieser Predigt, in der das Letzte das Erste war, das Erste das Letzte: Dann ist Barmherzigkeit die Gerechtigkeit der christlichen Gemeinde und alle unsere Ansprüche werden zu Vertrauen.

Und in diesem Vertrauen sollen wir gehen und sie suchen und üben und leben: Die Gerechtigkeit, die vor Gott gilt, … die Gerechtigkeit Jesu Christi, die uns allen – Sündern und Gerechten, Reichen und Armen, Starken und Schwachen, den Früheren und den Nachgekommenen, jetzt und künftig – nach Seinem gnädigen Willen widerfahren soll. Die Gerechtigkeit, die Barmherzigkeit, die in Christus sind.

Amen.

Predigt Kaiserswerth 2.II.2020 – Darstellung des Herrn                                                                                     

     „Wie schön leuchtet der Morgenstern“ (EG 70)[i]

Liebe Gemeinde!

Philipp Nicolai[ii], dem wir mit die allerschönsten Choräle  unserer evangelischen Kirche verdanken – das Brautlied vom Morgenstern und das Hochzeitslied „Wachet auf, ruft uns die Stimme“ (EG 147) – … Philipp Nicolai war unsympathisch, borniert und voll rechthaberischen Misstrauens.

Wenn man eine Ursache der unangenehmsten Nationaleigenschaften unseres Volkes suchen wollte – mit seiner Kleinkariertheit, seinem Nachbarschaftsbespitzelungszwang, seinem engen Konformismus –, dann stieße man wohl unweigerlich auf die geschichtlichen Einflüsse, die einen Menschen wie Philipp Nicolai und seine Brüder Jonas und Jeremias prägten: Sie waren die erste Generation geborener Protestanten; sie hatten keinen reformatorischen Aufbruch zur Freiheit mehr miterlebt, sondern wurden groß im Schatten der um ein Haar gescheiterten sächsisch-hessischen Sonderlehre mit ihren Katechismuswahrheiten von fürstlichen Gnaden; und selbst da, wo die lutherische Sache Verbündete wusste – in den freien Reichsstädten, in den Hanselandschaften längs der Ostsee, im alemannischen Raum Südwestdeutschlands und der Eidgenossenschaft und in Osteuropa bis weit in die ungarische Puszta – … selbst da, wo also nicht der alt böse Feind Land und Seelen beherrschte, sah man mit bitterer Missgunst und schrecklichem Verfolgungswahn lauter Feinde die reine Lehre bedrohen: Die Rotten der Täufer, der Schwärmer, der Sekten und das Monster der reformierten Lehre, die viel radikaler als das Luthertum die Ordnung und das Wesen der alten Zeit umkrempelte, bis eine frühe Form der Selbstverwaltung und der Mitbestimmung die calvinistischen Gemeinden zu Schmerztiegeln der Neuzeit machten.

Der brave Lutheraner Nicolai und die Seinen waren also umzingelt.

Und ihre Theologie gefror. Sie hüteten eisern den Barbestand der Wahrheit. Ihr Auftrag lautete, diesen Grundstock erbarmungslos zu schützen und potentielle Mitbewerber um den öffentlichen Kredit – also den Glauben der Menschen – ruchlos auszuschalten: Das Ergebnis war die Zeit der wahnhaften konfessionellen Vorverurteilungen und der innerprotestantischen Säuberungskriege, die  in der Geschichte Europas zu Hexenjagden, Gesinnungsschnüffeleien, ideologischer Intoleranz und der Ausschaltung des jeweiligen geistigen Gegners führten, … Grundhaltungen wie wir sie heute so unverhüllt und massenhaft wieder erleben. —

Leider hat die Kirchenspaltung tatsächlich diese Kultur eines Bürgerkriegs aller gegen alle hervorgebracht, … diese Unkultur eines totalen Kampfes um die Wahrheit.

Weshalb Philipp Nicolai, wenn er heute zufällig als sein jüngeres Ego – als der Student der evangelischen Theologie in Erfurt und Wittenberg oder als verbissen kämpfender junger lutherischer Pfarrer in Herdecke oder im Kölner Untergrund, ja selbst noch als Erzieher seines künftigen Landesherrn, des Grafen Wilhelm Ernst von Waldeck –  hätte hier sein sollen, sofort unter wildem Protest aus unseren Gottesdienst gestürmt wäre: Unser reformiertes Kirchlein hätte ihn an seine erklärten Erzfeinde – die Calvinisten in den Niederlanden und in der Pfalz – erinnert, und seine eigene musikalische Schöpfung, die Melodie des Morgenstern in der gewaltigen, herrlichen Fassung eines katholischen Künstlers (Max Reger) zu hören, so wie wir sie eben hörten, wäre ihm als eine an Gotteslästerung grenzende Folter erschienen. ……. ——

Das ist der Preis der auf dogmatische Wahrheit und den Anspruch eines absoluten Rechthabens fixierten Abwehrkonstellation der gespaltenen Kirche: … Den Glanz des Morgensternes und aller Schönheit des Himmels und der Erden, … die für sich selber sprechenden Erfahrungen der Liebe und des Geliebtwerdens, … die jedes Argument überbietende Logik des puren Vertrauens, … die schlichtweg unbeweisbare Urkraft der Hoffnung, … alles also, was die Seele empfangen und empfinden kann, auch wenn die Schulbücher und der offizielle Jargon der Theologie es nicht absegnen oder wiedergeben, ……., alles das kann ein Vertreter der als rein definierten Lehre einfach nicht wahrnehmen, darf es nicht anerkennen, vermag es nicht mitzuteilen. ……. ———

Doch dann kam der Tod.

… Philipp Nicolai war inzwischen wieder in Westfalen, als lutherischer Pfarrer von Unna, … in konfessionelle Grabenkämpfe verwickelt wie eh und je.

……. Indes: Die Gräber, die sich damals grauenhaft öffneten, sollten ihn verändern. Im Sommer 1597 brach in Unna die Pest aus, um erst zu Beginn des Jahres 1598 zu erlöschen. Während dieser ganzen Zeit unvorstellbarer Schrecken wohnte Nicolai im Pfarrhaus mitten auf dem Kirchhof, und unter seinen eigenen Fenstern begrub er auf dem Höhepunkt der wütenden Seuche Tag für Tag zwischen 20 und 30 Menschen.

Er roch auf Schritt und Tritt, wachend und schlafend ihre Verwesung; Sterbende und Trauernde waren seine ganze Gemeinde; Horror und Verzweiflung beherrschten die Wirklichkeit jener Monate. … Das Rechthaben aber, die aggressive Rechtgläubigkeit, das intolerante Wahrheitsmonopol: Sie wurden plötzlich nebensächlich.

… Und aus der Theologie eines Besserwissers wurde Theologie der Hoffnung. Aus Haarspalterei und dem auch uns vertrauten Korrektheitsterror, der genau abzirkelt, was gesagt oder gedacht werden darf, wurde die befreiende Weite der Zuversicht, wurde die Atmosphäre des Reiches Gottes, in dem nicht Kleinigkeiten entscheiden, sondern das Ganze versöhnt wird und willkommen ist.

Mitten in der radikalen Sterblichkeit jener Pestepidemie entstanden so in Philipp Nicolais seelsorglichem Trostbuch „Freudenspiegel des Ewigen Lebens“ die schönsten Zeugnisse eines unbeirrbaren biblischen Glaubens an das Leben und einer grenzenlosen persönlichen Lebensfreude.

Wer die beiden mitreißenden hochzeitlichen – also höchstfestlichen – Choräle, mit denen Advents-, Weihnachts- und Epiphaniaszeit bei uns Evangelischen gerahmt und erfüllt werden – das Wächter- und das Brautlied – , jemals wirklich gesungen und geteilt hat, der muss ja  ahnen, dass es eine pulsierende Vitalität des Glaubens gibt, die anderen Gipfelerfahrungen der Ekstase in Nichts nachsteht: Seien es die Momente reinster Daseinsfülle im Sport, im Sieges- oder Freudentaumel, in der Entfesselung durch Lachen oder Lust oder im unmittelbaren Liebeserlebnis.

Solches nicht mehr steigerungsfähige Glück, das aus allem schöpft, was es an Farbe und Klang, Geschmack und Duft, was es an geistlichen Affekten und Emotionen aber auch an leiblicher Empfindung nur geben kann, besingt Nicolai in der ursprünglichen, ungeglätteten und überraschend sinnlichen Gestalt des Morgensternliedes geradezu schwelgerisch: In orientalischer Fülle – angelehnt an den biblischen Hochzeitspsalm 45 und das hemmungslose Hohe Lied der Liebe – werden die Zustände und Zutaten reinsten Liebesgenusses auf die Verbindung zu Christus übertragen.

… Da wird beschenkt und gezuckert, gejuchzt und geliebäugelt, da wird einverleibt und ausgetauscht, da tanzen sie und applaudieren einander, da sprühen Geschmeide äußerliche Funken und innerlich wiederholt sich die Schöpfung, bei der im Fleisch zweier Wesen doch nur ein gemeinsames Gerüst nachweisbar ist, die Rippe, die Adam mit Eva teilt[iii].

Es ist beinah unglaublich, welche Direktheit ein so strenger Kirchenmann sich erlaubt, wenn er ohne Scham und Geschlechtergrenzen seine eigene Person, die innere Anima, die Seele sich ganz natürlich nach der Nähe des geliebten Gottessohnes verzehren, an der innigen Partnerschaft mit ihm sich enthusiastisch freuen und in der völligen Vereinigung mit ihm sich wärmen und Leben schenken lässt[iv].

… Und alle diese ganz unmittelbaren, ganzheitlichen Erlebnisbilder klingen wie selbstverständlich: Weltlich-schön, ästhetisch, psychosomatisch ganz offen und eben kein bisschen sublimiert, kein bisschen hinter Hüsteln oder Umschreibungen verkappt.  

Überdies gelingt Philipp Nicolai dabei aber auch noch das Kunststück, ausdrucksvolle, spontan wirkende Gefühlslyrik in symbolhafte Form zu gießen: Sieben (!) Strophen aus jeweils zwölf (!)nZeilen, die im Druckbild Kelche darstellen, aus denen tagtäglich das Leben strömt; und dieses als sakramentales Sinnbild Gedruckte dann wieder verlebendigt durch eine textgemäße Melodie, die lautmalerische Steigerungen erblühen lässt und zugleich atemkonforme sprachrhythmische Aufzählungen des vielen Guten und Schönen wiedergeben kann.

Ein Meisterwerk in Wort und Laut und Bild, das dennoch nur aus frischen Eingebungen zu bestehen scheint…. —— 

Doch genug davon.

Die entscheidende Frage an diese sogenannte „Königin der Choräle“ ist eine andere: Nämlich, ob diese Blüte der Lebensfreude nicht eine Form von Weltflucht sei, … da sie doch unzweifelhaft die Seligkeit und die Fülle des Glücks beschreibt, die den Christen im Himmel erwartet?

Trifft hier nicht also der religionskritische Rundum-Vorwurf genau zu, dass der Glaube aufgrund seiner Ohnmacht und Sinnlosigkeit in der Gegenwart sich stets nur Vertröstungen schafft, … eine herbeigesehnte Gegenwelt, in die projiziert werden kann, was nun einmal konkret ausbleibt oder im Diesseits – warum auch immer – nicht gesucht werden soll? …….

—— Oder hat das Christentum vielleicht doch eine umgekehrte Logik, eine Linie, die seine Kritiker regelmäßig verwirrt, weil sie ihr nicht von innen heraus – im Fluss sozusagen – folgen, sondern nur auf den letzten, für die Kritiker anstößigen Etappen kurz vor der Mündung, an der alles gewaltig ins Ewige strömt, ihre Beobachtungsposten beziehen?

Gewiss: Der christliche Glaube ist die Botschaft vom ewigen Leben … trotz aller selbst-mörderischen Verleugnung seitens einer selbstzensierenden, sich selber säkularisierenden Theologie der Neuzeit.

Die christliche, die biblische Botschaft weist über alles, was sie zur Gegenwart unter den Bedingungen des Leidens, der Schuld und des Todes zu sagen hat, hinaus auf eine kommende Welt und auf ein neues Leben, das bleibt.

Ja, das Christentum ist also tatsächlich die Offenbarung, die Verkündigung und das Bekenntnis des der Wirklichkeit noch bevorstehenden Endes der Endlichkeit und des Durchbruchs der Ewigkeit durch alle Schranken, die uns heute noch von der Erkenntnis, der Nähe und der herrlichen Liebe Gottes trennen.

… Ja! Ja! … Tausendmal Ja!: Wir Christen sind Gläubige, die ihr Ziel und ihre Erfüllung jenseits der Grenzen suchen, in denen die landläufige Auffassung von Realität sich beschränkt.

Ja, wir erwarten, dass die Transzendenz – das Entzogene, das Unbekannte, das Unvergängliche der Gegenwart Gottes – sich als das Wesentliche zeigt, wenn alles andere sein derzeitiges, vorübergehendes Wesen einst verloren haben wird.

Ja, wir freuen uns und hoffen auf das, was das Himmelreich sein wird.

……. Aber doch nicht, weil wir die Welt verdrängten, das Leben geringschätzten, das Irdische verachteten!

—— Im Gegenteil! Im Gegenteil:

Die Bibel – das Buch des ewigen Lebens – fängt an mit der Erschaffung von Himmel und Erde, von Zeit und Raum und Materie!

Und das Zeugnis Israels ist ein geschichtliches, politisches, alltäglich-menschliches Zeugnis vom Leben nach Gottes Willen in den Gegebenheiten aller Welt!

Und das Herzstück unseres Glaubens ist die vollständig schutzlose, persönliche Beteiligung Gottes am Menschsein zwischen Geborenwerden und Sterbenmüssen!

Wie könnte denn wohl eine so welt- und lebensnahe Glaubensurkunde, wie könnte eine so intensive Verflechtung und Verpflichtung Gottes und der Erde, wie unser Credo sie bezeugt, zu Weltverleugnung oder einem Ausweichen vor der Realität führen? …

Genau umgekehrt ist es doch: Weil uns Christen die Schöpfung des Schöpfers heilig ist, weil wir die Wunder der Welt als Seine Werke und Gaben betrachten und weil wir das Leben im Fleisch, das Er mit uns gemeinsam hat, darum auch so lieben dürfen, weil Er Sich darin offenbart hat … darum sind wir wie Philipp Nicolai von einer unbändigen Zuversicht und Begeisterung für das Leben durchdrungen.

Und darum können wir sein Ende, seine Zerstörung und sein Verlöschen nicht ungerührt hinnehmen.

Zwar kann die Auslieferung an das, was das Leben vernichtet, wie bei Nicolai dazu führen, dass all unsere Selbstbeschäftigung endet, dass alle unsere Ansprüche an Wahrheit oder Recht oder Eigensinn sich auflösen und verdampfen, weil plötzlich ganz nebensächlich wird, was wir eben noch im verzerrten Maßstab wichtig nehmen zu müssen meinten.

Aber gerade dann tritt uns doch die herrliche und unvergängliche Gnade umso mehr und umso tröstlicher vor Augen, dass wir schon hier – in der Schönheit von Natur und Kunst und Geist und Liebe – Dinge empfangen haben, auf die wir kein Recht geltend machen könnten. Und dass Gott, Der das Leben so kostbar und so hinreißend gemacht hat – obwohl es so zerbrechlich und kurz nur ist –, eine noch weit größere Verheißung darin angelegt hat: Dass Er nämlich der Herr und Geber des Lebens bleibt und dass die Gemeinschaft mit Ihm darin – in der Liebe Seines von den Toten auferweckten Sohnes – auf Ewigkeit angelegt ist!

Davon singt Philipp Nicolai in der Pestzeit in Unna: Dass das arme Leben, das uns schon so herrliche Dinge erfahren lässt, wie sein Morgenstern-Lied sie ekstatisch und zugleich doch ganz natürlich schildert, … dass dieses arme Leben ein Vorbote und ein Vorgeschmack dessen ist, was alles sich tiefer noch zeigen, echter noch uns umgeben und endlos unsere Freude und Wonne sein soll.

Und genau das ist ja die Botschaft der heute endenden Weihnachtszeit (1.Joh1,2): „Das Leben ist erschienen, und wir haben gesehen und bezeugen und verkündigen euch das Leben, das ewig ist.“   

Und weil es in dem Kind – winzig, zart, wirklich – erschienen ist, darum kann der alte Mann, der wir alle sind, … der Mensch, dessen Zeit unwiderruflich vergeht, so getrost sein, dass er im Blick auf dieses neugeborenen Leben, das er selbst schon sehen durfte, im Frieden sterben kann[v].

Weil Christus gnadenbringend erschienen ist und weil Seine Geburt nicht nur die dreißig Jahre, die ihr bis Golgatha folgen sollten, bringt, sondern dies: Ewiges Leben!

Amen. 

Predigt Kaiserswerth 3.n.Epiphanias - 26.I.2020                                                                                                  

          Apostelgeschichte 10,21-35

In diesem Gottesdienst feierte der verehrte Amtsbruder, Vorgänger und Freund, Pastor Achim Engels mit der Gemeinde seinen 90. Geburtstag. Ihm ist die Predigt in dakkbarer Verbundenheit in der geteilten zweifachen Liebe zu Christus und Israel gewidmet.

Liebe Gemeinde!

Landschaft auf der Landkarte lässt sich leicht lesen: Norden und Süden sind klar, Meer und Land und Höhenunterschiede sind alle eindeutig markiert und man spaziert mühelos über die wissenschaftlich genaue Skizze dahin. … Leider nur ist die Orientierung im wirklichen Gelände ganz anders und auch das Bewältigen der auf den Meter genau erfassten Entfernungen wird zu etwas ganz anderem, wenn man’s nicht auf dem Atlas, sondern auf der Landstraße unternehmen soll.

Genauso wie mit dem Raum verhält es sich auch mit der Zeit: Der Kalender besteht aus lauter exakten, gleichen Einheiten, in denen wir säuberlich und logisch schlüssig alles unterbringen könnten, was ansteht und sich vollziehen soll. Selbst ein Schaltjahr ergänzt das System nur um eine weitere 24-stündige Größe, … weil die 5 Stunden 48 Minuten und 45 Sekunden, die eigentlich pro Kalenderjahr überschüssig wären und nicht in das geordnete Ganze passen wollen, eben zu unregelmäßig sind, um anders als gerundet von uns erlebt zu werden.

Wirklichkeit ist nämlich schwieriger zu fassen als Theorie. Darum ist sie mit ihren räumlichen Unebenheiten, mit ihren plastischen Hindernissen und Grenzen und ihren zeitlichen Dehnungen und Sprüngen und völligen Anomalien etwas ganz anderes als man bei reiner Außenbetrachtung meinen sollte:

Was könnte schon zwischen Helmstedt und Marienborn für ein Zauberbann liegen, dass die paar Kilometer zwischen beiden Orten mehr als bloß ein kleiner Spaziergang wären?

Was sollte zwischen Januar 1933 und Mai 1945 schon Exorbitantes haben geschehen können, dass kein Zeitabschnitt der Menschheitsgeschichte diesen hundertpaarunddreißig Monaten zu vergleichen wäre? ——

Ja, …., was unterscheidet stets vergleichbare Maß- und Kalendereinheiten in Raum und Zeit so sehr voneinander, dass ihre scheinbar neutrale Logik eigentlich zum Trug, zur Täuschung führt? … Es ist der Mensch. Der Mensch, der aus etlichen hundert Metern einen Graben macht, der unüberwindlich wird. Der Mensch, der nur wenige Sonnenjahre braucht, um eine so ungeheuerliche Finsternis zu verbreiten, wie sie eigentlich nicht von dieser Welt sein kann. ———

Zeit und Raum mögen klar und konstant sein und die Weisheit des Schöpfers bezeugen; der Mensch aber macht sein Chaos aus ihnen, … in den Tagen Noahs, … im 20.Jahrhundert, … in der Epoche, die wir gerade verschwommen vor uns zu ahnen beginnen.

Was aber macht Gott? …….

Es wäre einfach und unwürdig – unwürdig für Ihn wie für uns –, wenn Gott wie ein Zimmermädchen ständig bloß wieder Ordnung machte, wo wir Menschen das heillose, schreckliche Durcheinander anrichten, auf das wir uns so gut verstehen. Wenn Gott nur geradeböge, was wir krümmen, wenn Er nur zusammenstückte, was wir zerfleddern, wenn Er nur herrichtete, was wir zugrunde richten … – und Er tut das alles wahrhaftig und zuletzt ja doch! …. wenn aber Gott nun nur das Aufräumkommando hinter der Spur menschlicher Verwüstung wäre, dann wäre Er ein Knecht der Sünde und ein Handlanger des Bösen, indem er die Müllabfuhr der Welt darstellte.

Und darum hat Gott Menschen in den Bund mit Sich, hat Er Menschen in Seinen Dienst gerufen: Damit Er nicht alleine Derjenige wäre, Der gut macht, was andere böse meinten, Der aufhellt, was andere verdunkeln, Der säubert, was andere besudeln, … damit also nicht nur das Böse, sondern auch der Widerstand dagegen, damit also auch das Gute Menschengeschichte sei.

Seit Abraham nämlich ist es ein Gemeinschaftswerk zwischen Gott und den Seinen, die innere Nacht und die äußere Verwirrung der Menschheit zu beheben und zu heilen. Die Erwählten Gottes, das heilige Volk, das Er ruft, sind als Helfer und Heiler der von Zerstörung bedrohten Welt gewollt.

Wenn man die Mission Israels zusammenfassen sollte, wäre nämlich das ihre Grundlage: „Bringt die Welt durch Euer Recht zurecht! Setzt sie zusammen durch Euer Gesetz! Reinigt sie durch Eure Reinheit! Heilt sie durch Eure Heiligkeit!“

Und in alledem: „Helft dem helfenden Gott! Löst mit die Aufgaben des Erlösers! Ertragt, was Er trägt!“ ———

Wenn wir diesen hochnotwendigen Sinn der Berufung der Väter und des Volkes Israel vor Augen haben – dass sie im Chaos der Geschichte, in dem Menschen Zeit und Raum verderben und vernichten, Gerechtigkeit und Frieden, ausgehend von ihrem Land durch ihren Sabbat, ihre Feste, ihren Alltag bezeugen und verbreiten sollten –, dann wundert es uns weniger, dass kein Volk an so vielen Orten hat leben müssen und dass in der Weltgeschichte aus Licht und Dunkelheit die erhabensten und abgründigsten Momente jeweils Daten der Geschichte Israels sind: Die unglaubliche neue Freiheit, die Exodus und Sinai und Ostern beweisen und die unaussprechliche alte Bosheit, die sich am Karfreitag und bei den Kreuzzügen und in Auschwitz entblößt. ———

Diese Erinnerung daran, was Israels Auftrag ist, war nötig, um den Wendepunkt zu verstehen, an den der heutige Predigttext uns stellt. Der kleine Schritt, den Simon Petrus, der christusgläubige fromme Jude aus Galiläa über die Schwelle des judenfreundlichen römischen Hauptmanns Kornelius tat, war in etwa von der Größenordnung der historischen Fußbewegung Neil Armstrongs bei der Mondlandung: Gering für einen Einzelnen und doch eine folgenreichste Pionierleistung im Rahmen der Menschheitsgeschichte.

… Nicht nur darum ging es aber dabei, dass der vielleicht ja wirklich etwas provinzielle Gesichtskreis eines Fischers vom Genezareth erweitert wurde.

… Nicht nur um die Überwindung der religiös begründeten jüdischen Scheu vor den unappetitlichen Sitten der Heiden ging es.

Und auch nicht nur um die Ausbreitung des Evangeliums und das Wachstum der Kirche, die aus dem heilsgeschichtlichen Heimatboden Israels in die globale Fremde und Weite aller Völker und Nationen ausgreifen sollte.

Sondern durch das Zögern auf beiden Seiten – auf Seiten des Besatzungssoldaten mit seiner Sehnsucht nach Gott, wie auf Seiten des Hauptes der nachpfingstlichen Kirche, die ja wahrhaftig kein Hauptquartier hatte, sondern in der anrüchigen Gewöhnlichkeit einer Gerberwerkstatt in Joppe Unterschlupf fand – … durch das Zögern auf beiden Seiten also, die sich auf nichts wirklich Gemeinsames hätten verständigen können, brach Gott hindurch, um die Zahl derer zu mehren, die dem Schaden der Welt zuleibe rücken, indem sie in den heiligen Leib des Messias eingegliedert werden.

Anders gesagt: Durch das Zögern des judenchristlichen Apostels Petrus und die Befangenheit des proselytischen Heiden Kornelius brach Gott hindurch, um den jüdischen Auftrag, Bauleute des Reiches Gottes zu werden[i], unter alle Völker der Erde zu bringen.

Und diese Erweiterung der Gemeinschaft, die dem Chaos trotz und dem Leben dient, die dem Sinnlosen das Gute entgegenhält und in die endlosen Furchen der Todesmächte die Saat der Hoffnung ausbringt, … diese Erweiterung der Gemeinschaft, die Gottes Werk menschlich unter Menschen begleitet und bestärkt, ist ein Dreh- und Angelpunkt der Weltgeschichte! ———

Man hätte ihn allerdings nie, … niemals so sehen dürfen, wie man ihn unerträglich und unverzeihlich lange sah: Als sei in Cäsarea das Evangelium und mit ihm die Erwählung von den Kindern Israels übergegangen in die Befehlsgewalt der römischen Weltmacht und der heidnischen Völker.

Kornelius empfing ja die tolldreiste Idee, er könne den Vertrauten des Gekreuzigten und Auferstandenen aus Nazareth in sein Haus einladen – das Haus eines aus dem Tätervolk!, das Haus eines Angehörigen der Mordarmee! – ausdrücklich mit dem Hinweis darauf, dass die Almosen, die er als römischer Hauptmann der jüdischen Bevölkerung zugewendet hatte, ihn zu dieser nie dagewesenen Kühnheit berechtigten. „Dein Gebet ist erhört worden und deiner Almosen ist gedacht worden vor Gott“: Das war der türöffnende Vorgang!

Und ist damit am Anfang der heidenchristlichen Zukunft genau die gleiche Formulierung, wie Dietrich Bonhoeffer sie wählte für das, was den Getauften nach dem selbstverschuldeten Ende der christlichen Ära noch übrig bleiben würde: „Beten und das Tun des Gerechten“[ii].

Der religiöse hebräische Ausdruck für das Almosengeben, ist nämlich doppeldeutig. Die Vokabel „Zedakah“ bedeutet im engeren Sinn wohltätige Spendenmittel, … im eigentlichen, weiten Sinn aber bezeichnet „Zedakah“ das Ideal und Ziel des jüdischen Lebens nach der Torah insgesamt: „Gerechtigkeit“!   

Beten und Gerechtes tun: Das können, … dürfen, … SOLLEN auch die Heiden! Das ist die weltgeschichtliche Wendung, die uns am heutigen Tag bezeugt wird.  ———

Doch diese Weltwende, die den Beginn der weltweiten Kirche und der menschheitlichen Ökumene als das Reich des Gottes Israels bezeichnet, ist ganz bestimmt nicht trügerisch auf der Landkarte zu lokalisieren oder auf dem Zeitstrahl der Kirchengeschichte als ein Fixpunkt einzutragen. …

… Es ist nicht damals in Raum und Zeit fertig geschehen und vollendet worden, dass die Mission Israels, Gott zu begleiten bei Seinem Rettungs- und Gerechtigkeitsweg für die sich um’s Heil bringende Welt, zur gemeinsamen Sache aller Menschen wurde.

… Es ist nicht in Cäsarea Maritima, zwischen Haifa und Tel Aviv an einem Tag in den vierziger Jahren des 1.Jahrhunderts nach Christi Geburt geschehen, dass Gott Seine Gemeinde endgültig um das Herzstück Israel herum zur universalen Kirche erweitert hätte.

… Es ist nicht damals und dort geschehen, weil es dort und damals zwar begann, aber seither so heftig fehlschlug, so übel verkannt, so kaltblütig verraten, … so himmelschreiend verleugnet wurde, dass man sich fragen muss, ob es überhaupt als historisches Faktum gelten darf, dass Juden und Heiden zusammengehören in der Gemeinde Jesu Christi??? …….  

Können wir das wirklich beanspruchen? Können wir tatsächlich – wie Kornelius es konnte – die Apostel des Messias, die Propheten Israels bitten, sich zu uns zu gesellen und uns einzubinden in ihre heilige Gemeinschaft mit Gott? …….

Gestern hätte unsere Kirche nach der neu geordneten Gestalt des Kirchenjahres wieder den Tag der Berufung des Paulus zu feiern gehabt: Ein Tag, der uns die Fortsetzung des Durchbruchs im Haus des Kornelius – wo tatsächlich Gottes Heiliger Geist Menschen in römischer Uniform eingegossen wurde! – im riesigen Maßstab des Lebenswerkes des Völkerapostels vor Augen führt.

Doch wenn man im neuen Lektionar die letzte Lesung für diesen Gedenktag des großen Heidenmissionars und Lieblings der evangelischen Theologie vor Augen hat, dann heißt es dort: „Viele die die Ersten sind, werden die Letzten und die Letzten werden die Ersten sein“ (Matth.19,30). … Und blättert man nach diesem unheimlichen Satz, der alle sichere Ordnung rückgängig macht und alle Gewissheiten aufhebt, nur eine Seite im Lektionar weiter, dann folgt auf den 25.Januar die Liturgie des 27.Januar, …. die Liturgie des offiziellen kirchlichen Tages des Gedenkens an die Opfer des Nationalsozialismus. … Dessen letzte Lesung aber endet mit den Worten (Lk22,62): „Und Petrus ging hinaus und weinte bitterlich“. …………    

Wir dürfen also nicht so sicher sein, dass wir auf die Entstehung der wahren Kirche, die alle Völker mit dem Volk Gottes verbindet, als Vergangenheit zurückblicken.

Wenn wir vor Augen haben, was wir morgen als unsere jüngste Vergangenheit erkennen müssen, dann rückt die Kirche Jesu Christi, in der Petrus aus Kapernaum und Kornelius von der italischen Legion zusammengehören, in tiefe Schatten.

Oder aber … wenn wir es wagen wie der heidnische Hauptmann von damals, mehr zu erbitten, als wir verdient hätten, … oder aber die Kirche Jesu Christi, in der auch wir an der Mission Gottes zur Erlösung der Welt und zur Versöhnung der Menschen beteiligt werden, rückt in das Licht der Zukunft:

… Sind wir denn heute nun endlich, endlich bereit, allem Hass, der Menschen von Menschen trennt, abzuschwören?

… Sind wir bereit, endlich die mutlosen Vorurteile gegenüber den Anderen – den kulturell, religiös oder weltanschaulich Fremden – abzulegen und unser eigenes Leben als Wagnis zu beginnen, das auch sie in den Bund mit Gott einladen und auch ihren Platz darin freihalten will?

… Sind wir bereit, zwar nicht eine bessere Welt zu verkörpern – die wird Gott alleine schaffen, wenn Sein Tag kommt – …, aber eben doch eine andere Lebensweise in der Welt zu suchen, als die von Gier und Gewalt und Gewinn gezeichnete Gottlosigkeit?

… Sind wir bereit für’s „Beten und Tun des Gerechten“?

… Sind wir bereit, Gott zu fürchten und zu tun, was Ihm angenehm ist und aus allen Völkern der Menschheit – so wie Israel – zur wirklichen Gemeinschaft des lebendigen Gottes zusammen zu wachsen?

… Sind wir bereit, die heilige, christliche Kirche, die Gemeinschaft der Heiligen zu werden?

Dann möge Gott uns nicht als einzelne Personen ansehen, sondern als den einen Leib Seines geliebten Sohnes!

Dann wird in Raum und Zeit das Ewige anfangen, „das Heil, für das Er uns geschaffen hat“[iii]!

Amen.

Die Freundlichkeit und Liebe Gottes sei mit euch allen.

Ich heiße alle ganz herzlich willkommen zu diesem Gottesdienst am 2.S.n.Epiphanias, und schließe auch alle mit ein, die an den Übertragungsgeräten in den Häusern der Kaiserswerther Diakonie mit uns verbunden sind.

Dieser Gottesdienst hat heute eine ganz andere Gestalt als üblich. Ich lade Sie ein zu einer Reise, zu einer Glaubens-Reise. In der nächsten Stunde werde ich Sie mit Ihnen bislang unbekannten „Ländern" und „Landschaften" unseres christlichen Glaubens bekannt machen. Was Sie hören werden, wird sicher beides für Sie bereithalten: etwas, das interessant ist und fasziniert und etwas, das eher erschreckend ist.

Mir selbst sind beide Seiten begegnet, als ich vor über 30 Jahren diese Reise unternahm; sie stand nicht im Lehrplan der theologischen Fakultäten (da wird sie leider bis heute nicht angeboten).

Sie überhaupt anzutreten, war gar nicht so leicht. In gewissem Sinne gab es da auch ein Gleis Neundreiviertel (Harry Potter Fans kennen das); da muss man den Mut haben, durch eine Wand zu springen, um auf den Bahnsteig und so zum Zug zu gelangen, der einen auf diese Reise mitnimmt. Ja, es braucht den Mut, die eigenen Glaubenstraditionen in Frage zu stellen und einmal zur Seite zu legen, die verschiedenen Tabus, mit denen man im eigenen Glauben, in der eigenen Konfession und Religion „eingehegt" wurde, zu durchbrechen, es braucht den Mut, aus dem Boot „Evangelische Volkskirche" auszusteigen und über das Wasser zu gehen - dem Christus Jesus entgegen..

„Von seiner Fülle haben wir alle genommen Gnade um Gnade.", so heißt es im Wochenspruch aus dem Johannesevangelium.

Darum geht es mir: ich möchte Ihnen an dieser Fülle, die sich mir erschlossen hat, Anteil geben. Nicht nur Gott ist größer, als wir uns das gemeinhin so vorstellen, auch Christus ist größer und darum ist es wichtig, dass auch unser Glaube wächst und größer wird. Denken wir nur an die Jahreslosung: „Ich glaube, hilf meinem Unglauben!" Ich hoffe, dass dieser Gottesdienst ihnen Mut macht, mehr Vertrauen zu wagen, tiefer und weiter zu glauben.

Das Gottesdienstprogramm will dabei zweierlei sein:

Einmal soll es Ihnen Orientierung geben, wo wir im Ablauf dieses Gottesdienstes sind, welche Lieder wir zusammen singen. Zum anderen habe ich Inhalte/Aussagen, die mir wichtig sind, festgehalten; so können Sie auch noch später einmal den angesprochenen Gedanken nachgehen und gerne auch mich daraufhin noch einmal ansprechen.

In der nächsten Stunde möchte ich Ihnen wichtige Stationen unseres Glaubens nahebringen, biblische Texte zu Gehör bringen und sie als Zeugnisse des Glaubens in ihrer Zeit und in ihrer Bedeutsamkeit heute würdigen. Dabei werden uns auch Glaubenszeugnisse anderer Menschen helfen.

Wir werden miteinander singen und beten und immer wieder auch Zeit finden, in uns hineinzuhören.

Lassen sie uns nun miteinander beginnen mit dem

Lied 165 „Gott ist gegenwärtig", die Strophen 1+2+4+5.

Gebet

Hier bin ich

Und suche Zutritt zu dir, weil ich deiner bedarf.

Doch wie könnte ich Zutritt zu dir suchen durch das,

was dich unmöglich erreichen kann?

Oder wie könnte ich klagen bei dir über meine Lage,

da sie dir nicht verborgen ist?

Oder wie könnte ich dir`s erklären mit meiner Rede,

da sie von dir kommt und auch zu dir geht?

Und wie könnten meine Hoffnungen scheitern,

da sie zu dir gekommen sind?

Und wie könnte meine Lage nicht gut sein,

da sie durch dich besteht und zu dir hin geht?

Mein Gott,

durch die Vielfalt der geschaffenen Zeichen

und den ständigen Wechsel der Phasen

habe ich gelernt,

dass es dein Wille ist,

dich mir kenntlich zu machen

in allem,

damit ich dich nirgendwo

nicht erkenne.

(Ibn Ata Allah)

Meditation A

Wir kommen von Weihnachten und Epiphanias her. Dieser Sonntag ist der 2.S.n.Epiphanias und die Epiphaniaszeit dauert noch bis zum 2.Februar. Bis Mariä Lichtmess leuchtet uns noch der Stern, möchte er uns Mut machen, unsere Reise anzutreten und fortzuführen.

Weihnachten, das ist ein guter Ausgangspunkt für unsere Glaubensreise. Das Fest der Geburt Jesu ist verbunden mit einer Geschichte, an der deutlich wird: der christliche Glaube war von Anfang an nichts Statisches, nichts Abgeschlossenes. Vielmehr bezog er seine Lebendigkeit aus seiner Wandlungsfähigkeit, aus seiner Fähigkeit, die Menschen, mit denen er es zu tun bekam, ernst zu nehmen mit ihren Hoffnungen, mit ihren Visionen und Bildern, mit ihren Traditionen und mit ihrer Welterfahrung, mit ihren Freuden wie mit ihren Leiden.

Die zentrale Gestalt im christlichen Glauben ist Jesus. Ohne Jesus kein Christentum. Jesus ist beides: eine Gestalt des Glaubens und eine historische Person.

Von den Umständen seiner Geburt wissen wir - nichts.

Damals gab es keine Standesämter.

Wahrscheinlich ist er in Nazareth geboren; dort lebte seine Herkunftsfamilie.

Doch als die Nachfolger und Nachfolgerinnen Jesu in den Jahrzehnten nach der Kreuzigung und nachdem ihnen Jesus bleibend als der Lebendige aufgeleuchtet war, als sie nun das, was sie von Jesus gehört und verstanden hatten, den Menschen außerhalb Judäas und Galiläas, also außerhalb ihres eigenen kulturellen und religiösen Umfeldes weitersagen wollten, da sahen sie sich genötigt, eine Geburtsgeschichte zu erzählen, die der Bedeutung, die Jesus für ihren Glauben hatte, gerecht würde. Ein wichtiger Mensch musste einfach eine besondere Herkunft haben.

So erzählt Lukas davon, dass Jesus in Bethlehem zur Welt kommt. Das war ihm deshalb wichtig, weil es die Verheißung gab, dass einmal ein Nachkomme aus dem Haus Davids kommen würde, der Israel aus seiner Knechtschaft befreit. Und David stammte aus Bethlehem. Mit Jesus ist der verheißene Retter geboren, das ist Lukas wichtig. Diese Botschaft verkündet deshalb ein Engel. Und die Rettung gilt vor allen Dingen den Menschen am Rand, den Geringsten; das war ja die Botschaft, die Jesus verkündigt hatte. Und deshalb erzählt Lukas, dass die Engel zuerst den Hirten auf den Feldern Bethlehems die Geburt des Retters verkünden. Hirten gehörten zu den Menschen, die ganz unten in der damaligen Gesellschaft standen.

Lukas wusste offensichtlich schon etwas von der „Freiheit eines Christenmenschen". Um die Botschaft Jesu seinem Freund Theophilus und dessen Umfeld möglichst verständlich zu machen, entdeckt der Arzt Lukas sein erzählerisches Talent und setzt es wirklich gekonnt ein - zur Freude der Menschen bis heute.

Ähnlich Matthäus, der sein Evangelium ja für einen ganz anderen Adressatenkreis schreibt und selbst anderer Herkunft ist als der Grieche Lukas. Die ganze Geschichte mit der Volkszählung: die hatte sich Lukas einfallen lassen, um Maria und Josef einen Grund zu liefern, von Nazareth nach Bethlehem zu gehen; außerdem konnte er so noch einmal die schlimme Lage des jüdischen Volkes unter römischer Besatzungsherrschaft vor Augen zu führen. Nichts davon finden wir bei Matthäus. Bei ihm bewohnen Maria und Josef ein Haus in Bethlehem, und dort kommt Jesus eben zur Welt. Matthäus lässt auch keine Engel auftreten und Hirten kommen auch nicht gelaufen. Matthäus hat ein ganz anderes Interesse: er will zeigen, dass die Botschaft Jesu nicht nur für das jüdische Volk von Bedeutung ist, sondern auch für die Menschen in anderen Ländern, anderer Kultur und Religion. Die Männer, die dem Neugeborenen ihre Huldigung entgegenbringen, sind deren Repräsentanten. Sie sind gerade keine Könige. Sie sind Suchende, die bereit sind, sich der unterschiedlichsten Quellen zu bedienen - seien es Sternkonstellationen oder die heiligen Schriften einer ihnen fremden Religion - um ihr Ziel zu erreichen. Am Ende seines Evangeliums lässt Matthäus den Auferstandenen genau daran anknüpfen. Da weist er seine Nachfolgerinnen und Nachfolger an, zu den Menschen aller Völker hinauszugehen, um die Botschaft von der Liebe Gottes zu verkünden.

Wirklich wunderbare, bedenkenswerte Erzählungen, die uns auch heute noch begreifen und spüren lassen, was diese beiden Feste - Weihnachten und Epiphanias - uns vermitteln wollen. Wobei es eben um beides geht: der Glaube ist eine Sache von Herz und Verstand.

Doch wenn wir uns umsehen, dann müssen wir feststellen: die Verbindung zu beiden ist äußerst bedroht:

zum Herzen durch den überbordenden Konsum gerade in der Weihnachtszeit

und zum Verstand durch die verhängnisvolle Unwissenheit, zu der die theologische Zunft leider maßgeblich beigetragen hat. Besonders dadurch, dass sie die biblischen Erzählungen nicht als solche gewürdigt hat, sondern zu historischen Fakten umgebogen hat, die „man eben glauben muss".

Für das Theologiestudium habe ich Griechisch und Hebräisch lernen müssen, um die Bibel in ihrer Originalsprache lesen zu können. Das ist auf jeden Fall sinnvoll.

Aber eine Sprache hat man dabei völlig außer Acht gelassen, die Symbolsprache, von der der Psychoanalytiker

Carl Gustav.Jung mit Recht gesagt hat, das sei die Sprache, die alle lernen sollten, weil sie die Sprache ist, in der sich die Seele des Menschen ausdrückt und mit der sich die Menschen über Kultur- und Religionsgrenzen hinweg austauschen und verbinden können. Diese Sprache habe ich mir dann selbst beigebracht und habe erlebt: C.G.Jung hat Recht. Denjenigen, die mit der Symbolsprache vertraut sind, erschließen sich viele biblische Texte erst in ihrem ganzen spirituellen Reichtum. Und darüber hinaus auch Texte aus den Heiligen Schriften anderer Religionen.

Die Symbolsprache ist in besonderer Weise die Sprache der Mystikerinnen und Mystiker aller Religionen und aller Zeiten. Sie ist wirklich universal und global. Ich bin tief davon überzeugt, dass es für die Menschheit von entscheidender Bedeutung sein wird, dass sich alle Religionen wieder auf diese Sprache besinnen. Sie müssen sie in ihren eigenen Kontexten neu kultivieren und mit ihr Brücken bauen von einer Religion zur anderen, von einer Kultur zur anderen, von einer Lebensweise zur anderen. Nur so können wir der um sich greifenden Kultur der Abgrenzung und des Hasses etwas Konstruktives und Positives entgegensetzen.

Der erste Lernschritt ist das Innehalten.

Man wird sich bewusst, wie oberflächlich man bisher vieles genommen hat, was in der Bibel zu lesen ist, mit welchem verkürzten Begriff von wahr und wirklich.

Und dann bittet man Gott um seinen Geist, dass er einem neue Zugänge eröffnet.

Lassen sie uns das jetzt zusammen tun, indem wir das Lied 382 miteinander singen „Ich steh vor dir mit leeren Händen, Herr"; nach jeder gesungenen Strophe hören wir ein Zwischenspiel der Orgel, das uns Gelegenheit zum eigenen Nachdenken gibt.

 Meditation B

Glauben heißt unterwegs sein, nur so ist er lebendig.

Dabei gibt es zwei Reiserouten.

Auf beiden heißt es zu wandern.

Beide sind gleich wichtig.

Die eine Route führt uns ins Weite, die andere in die Tiefe.

Die eine verläuft außen, die andere im Innern.

Die eine heißt Mission, die andere Kontemplation.

Bei der Mission geht es allerdings entgegen dem landläufigen Verständnis nicht um Bekehrung zum christlichen Glauben, darum, möglichst viele „Heiden" zu taufen (es hat ja tatsächlich solch schlimme „Wettbewerbe" gegeben zwischen Missionsgesellschaften); nein, es geht um die Mission Gottes, der möchte, dass allen Menschen geholfen wird und sie zur Erkenntnis der Wahrheit kommen:

Der Wahrheit nämlich, dass wir alle zu der einen Menschheitsfamilie gehören,

dass wir untereinander Geschwister sind,

als Geschöpfe mit aller Kreatur verbunden,

gebildet aus Sternenstaub und lebendig durch Gottes Geist, Gottes Atem,

mit Gott verbunden in der Liebe und in der Barmherzigkeit.

Der ökumenische Rat der Kirchen formulierte 1983 auf der Vollversammlung in Vancouver den Missionsauftrag als Lernprozess so: „Geht hinaus und macht euch stark für Gerechtigkeit und Frieden und die Bewahrung der Schöpfung."

Das meint auch: verbindet euch in diesem Bemühen mit allen Menschen guten Willens, entdeckt, wo Menschen anderer Kultur und Religion, aber doch lebendig durch denselben Gottesgeist und so auch eure Geschwister, sich ebenfalls darum bemühen, dass es gerechter und friedlicher auf dieser Welt zugeht, die sich dafür einsetzen, dass die Menschheit ihre Heimat, diesen einzigartigen Planeten Erde nicht durch ihre Gier nach Macht und Geld zerstört.

Als in der Sylvesternacht das Affenhaus des Krefelder Zoos abbrannte, da löste das eine Welle der Betroffenheit und Trauer aus. Wie sehr müssten wir aber trauern um all die Tiere, die den verheerenden Bränden in Australien zum Opfer gefallen sind! Über 1 Milliarde lautete die Schätzung von Wissenschaftlern am 6.Januar; allein in der Provinz New South Wales starben über 8000 Koalabären. Und das Sterben in den Flammen geht weiter. Ja, Mutter Erde fiebert.

„Gott will nicht den Tod des Sünders, sondern dass er sich bekehre und umkehre von seinem falschen Weg." (vgl. Hes.18,23) Das ist die Mission Gottes: die Menschheit auf den richtigen Weg bringen. Und Gott zieht alle Register, um dieses Ziel zu erreichen, um das Überleben der Menschheit, ihr Zusammenleben miteinander und mit allen Geschöpfen zu befördern. Er zeigt die unterschiedlichsten Wege auf, in der Hoffnung, dass da schon für jede und jeden einer dabei ist, der für ihn oder für sie möglich und gangbar ist.

Mission so zu verstehen und diesen Weg nach außen zu gehen, hinaus und unter Menschen fremder Kultur und Religion ohne den Herrschaftsanspruch, meine Religion ist die einzig wahre, das setzt voraus, dass eben auch der Weg nach innen gegangen wird, der Weg der Kontemplation.

Der Apostel Paulus ist geradezu der Prototyp eines Reisenden in Sachen Glauben, der auf beiden Wegen unterwegs ist.

Er war bis zu seinem berühmten Erlebnis vor Damaskus ein jüdischer Fundamentalist und Eiferer, der für seinen Glauben über Leichen ging, mit klaren Grenzziehungen: hier das Volk Gottes und dort die Gojim, die Heiden. Und nur Israel kennt Gott, liebt seine Weisungen und wird von Gott geliebt.

Doch dann verändert sich für ihn vor Damaskus alles.

Lukas berichtet davon in der Apostelgeschichte. Seine Erzählung hat aber eine Lücke, eine Lücke von ein paar Jahren, nämlich zwischen dem Damaskus-Erlebnis und dem Beginn der Missionstätigkeit des Paulus. Ich denke, in dieser Zeit hat die geistliche Verwandlung des Saulus zum Paulus stattgefunden. Wir wissen es nicht, aber ich glaube, er wird sich noch einmal sehr intensiv und kritisch mit seinem bisherigen Glauben befasst haben; ganz sicher hat er ihn nicht einfach auf den Müll geworfen, das sieht man jedenfalls an seinen Briefen. Und er wird sich neu und mit weniger Abwehr, eher neugierig und interessiert mit den Religionen und Kulturen seiner Umwelt befasst haben. Auch das spürt man seinen Briefen ab. Auf jeden Fall ist sein Glaube tiefer und weiter geworden. Über Nacht passiert so etwas nicht. Das braucht Zeit. Aber dann war er soweit, seine Erkenntnisse mit anderen zu teilen, anderen mitzuteilen.

Gebet

Immerfort empfange ich mich aus deiner Hand, Gott.

Das ist meine Wahrheit und meine Freude.

Immerfort blickst du mich voll Liebe an,

und ich lebe aus deinem Blick.

Du mein Schöpfer und mein Heil.

Lehre mich in der Stille deiner Gegenwart

das Geheimnis zu verstehen, dass ich bin.

Und dass ich bin durch dich

und vor dir

und für dich.

(Romano Guardini)

Lied  EG 379 „Gott wohnt in einem Lichte" 1-3+5

Meditation C

Im 1.Korintherbrief (4,1) schreibt Paulus: „So soll man uns betrachten: als Diener Christi und als Verwalter von Geheimnissen Gottes."

Ein Geheimnis, dass sich ihm erschlossen hat und so sein bisheriges Denken und Glauben auf den Kopf gestellt hat, benennt Paulus im Epheserbrief (3,3-7):

„Durch Offenbarung ist mir das Geheimnis kundgemacht worden, wie ich zuvor aufs Kürzeste geschrieben habe.

Daran könnt ihr, wenn ihr's lest,

meine Einsicht in das Geheimnis Christi erkennen.

Dies war in früheren Zeiten den Menschenkindern nicht kundgemacht,

wie es jetzt offenbart ist

seinen heiligen Aposteln und Propheten durch den Geist;

nämlich, dass die Heiden Miterben sind

und mit zu seinem Leib gehören

und Mitgenossen der Verheißung in Christus Jesus sind durch das Evangelium."

Zwei Dinge sind Paulus ganz neu klar geworden und das nicht, weil er so ein kluger Mann war. Paulus spricht hier nicht von Erkenntnissen, zu denen er gekommen ist, sondern von Offenbarung. Ihm ist eine Einsicht geschenkt worden, eine neue Sicht auf das Leben. „Durch Offenbarung ist mir das Geheimnis kundgemacht worden."

Wir sind durch eine jahrhundertelange Tradition dazu gebracht worden, uns vorzustellen, dass diese Offenbarung etwas ganz Besonderes war, die geheimnisvolle Stimme von Oben, die nur Paulus zuteil wurde. Doch das ist Unsinn.

Offenbarungen geschahen und geschehen immer wieder.

Auch heute noch und morgen auch.

Der Geist Gottes, auf den sich Paulus hier ja auch bezieht, war seit Anbeginn der Schöpfung unterwegs. Er suchte und sucht sich bis heute Menschen, denen er neue Einsichten vermitteln kann, denen er ein Licht aufgehen lassen kann.

Damit sie begreifen, wes Geistes Kinder sie sind.

Damit sie begreifen, worauf es ankommt, um im Frieden und Einklang mit allen Menschen guten Willens und mit allen Geschöpfen auf Erden zu leben.

Solange Gottes Geist über diese Erde weht, wird es Offenbarung geben. Allerdings: dieser Geist zwingt niemandem neue Einsichten auf. Er will eingeladen werden. „Komm, Heiliger Geist!", das ist einer der ältesten Gebetsrufe der Christenheit. „Komm, Heiliger Geist, und erneuere uns!"

Wie töricht, wenn die Kirchen, nicht nur viele Theologinnen und Theologen, sondern auch viele Männer und Frauen in den Gemeinden gerade im Gottesverständnis alles Neue abwehren mit Hinweis auf die Tradition.

Doch zurück zu Paulus. An zwei entscheidenden Punkten ist ihm ein neues Verständnis aufgeleuchtet.

Das erste ist das „Geheimnis Christi". Um was geht es da?

Nun, erst einmal muss ich hier eine entscheidende Korrektur an der Übersetzung auch der neuen Lutherbibel vornehmen, sonst ist das Geheimnis kein Geheimnis, sondern Irreführung.

Im griechischen Text heißt es nicht „das Geheimnis Christi", sondern „das Geheimnis des Christus". Und das macht einen riesigen Unterschied.

In unserer Umgangssprache in der Kirche haben wir uns daran gewöhnt, immer von Jesus Christus zu sprechen, so als wäre das ein Eigenname wie Karl Otto, Hans Christian oder Eva Maria. Und da, wo wir in der Bibel von Christus lesen, ergänzen wir automatisch: aha, hier geht es um Jesus.

Doch das ist falsch. Christus ist kein Name, sondern ein Titel. Im Aramäischen und Hebräischen steht dafür Messias. Der Messias aber ist eine Hoffnungsgestalt des Glaubens, er ist derjenige, der einmal, wenn er kommt, am Ende der Zeiten, Recht und Gerechtigkeit, Frieden und Heil durchsetzen wird.

Damals um die Zeitenwende herum, als es Vielen im römischen Reich elendig ging, war die Hoffnung unerhört lebendig, jetzt müsse doch dieser Messias, dieser Christus kommen. „Bist du es, der da kommen soll?", so lässt Johannes der Täufer aus dem Gefängnis heraus seine Anhänger Jesus fragen.

In den Briefen des Paulus findet sich häufig die Nennung „der Christus Jesus", wie in unserem Text ja auch. Das ist angemessen. Aber Paulus ist noch etwas ganz anderes aufgeleuchtet, der Geist Gottes hat ihm noch weiteres zu verstehen gegeben: nicht nur Israel, nicht nur die Juden hofften auf einen Retter, einen Messias. Paulus, der ja aus Tarsus kam und wohl immer schon viel gereist war, ein richtiger Kosmopolit der Antike, der wusste: überall im Reich hofften Menschen auf Rettung, gab es in den unterschiedlichsten Religionen und Kulturen solche Hoffnungsgestalten. Überall beteten die Menschen, dass da einer komme, der Recht und Gerechtigkeit, Frieden und Heil mit sich bringt. Paulus sah darin das Wirken des Heiligen Geistes. Und vor allen Dingen begriff er: der Christus-Messias, der kann nicht nur der Messias für Israel sein. Der muss viel größer sein. Der Christus ist der Christus der Welt, der Christus des Kosmos.

Im Kolosserbrief findet sich der wunderbare Satz „In Christus liegen verborgen alle Schätze der Weisheit und der Erkenntnis." (2,3)

Der kosmische Christus ist größer und anders als Paulus bisher gedacht hat. Und was ihm auch aufgeht: das Heil, das er bringt, ist längst da, aber eben wie ein Schatz, der gehoben werden will. Wen erinnert dieser Satz nicht an das Gleichnis vom Schatz im Acker, das Jesus erzählte? Auf das Heben der Schätze der Weisheit und der Erkenntnis kommt es an. Der kosmische Christus ist kein kosmischer Supermann, sondern er braucht Menschen, die sich in Dienst nehmen lassen und sich die Mühe machen, neu zu werden in ihrem Denken und Verstehen, in ihrem Glauben und Handeln.

Und wie gehört Jesus nun dazu? Für Paulus ist Jesus derjenige, der ihm den Zugang zu diesem Christusverständnis geschenkt hat. Und vor allen Dingen ist Jesus für ihn derjenige, der dafür gesorgt hat, dass der Christus in seiner Größe nicht abgehoben über den Menschen und ihrer Realität schwebt, sondern dass er geerdet ist.

In Jesus ist dieser Christus Mensch geworden, ist hinabgestiegen in alle Tiefen menschlicher Existenz bis ans Kreuz und in den Tod. Die Christen in der Gemeinde des Johannes hatten sogar einen Hymnus, der diese Erdung besingt und feiert, den Johannes an den Anfang seines Evangeliums gesetzt hat: Das Wort wurde Fleisch. Der Christus wurde Fleisch.

Auf die Erdung kommt es an, und die erfahren wir, wenn wir den Weisungen Jesu folgen, ihm nachfolgen, ganz konkret mit Werken der Barmherzigkeit, erfüllt von Liebe und Demut; dann, so Paulus, haben wir Anteil an dem kosmischen Christus. So heißt es im Kolosserbrief weiter (2,6-10):

„Wie ihr nun angenommen habt den Herrn Christus Jesus,

so lebt auch in ihm, verwurzelt und gegründet in ihm

und fest im Glauben, wie ihr gelehrt worden seid,

und voller Dankbarkeit.

Seht zu, dass euch niemand einfange durch die Philosophie und leeren Trug, die der Überlieferung der Menschen und den Elementen der Welt folgen und nicht Christus.

Denn in ihm wohnt die ganze Fülle der Gottheit leibhaftig

und ihr seid erfüllt durch ihn, der das Haupt aller Mächte und Gewalten ist."

Dieses „Geheimnis des Christus" ist letztendlich das Geheimnis der übergroßen Liebe Gottes. Es ist allen Mystikerinnen und Mystikern aller Zeiten und aller Religionen geoffenbart worden - von dem einen Geist Gottes in jeweils der Gestalt, wie sie es zu ihrer Zeit, in ihrer jeweiligen Kultur erkennen konnten.

Hören wir das Gebet von Husain Ibn Mansur Al-Haladsch:

Herr,

in meinem Herzen kreisen alle Gedanken um dich.

Anderes nicht spricht die Zunge, als meine Liebe zu dir.

Wenn ich nach Osten mich wende,

strahlst du im Osten mir auf,

wenn ich nach Westen mich wende,

stehst vor den Augen du mir,

wenn ich nach oben mich wende,

bist du noch höher als dies,

wenn ich nach unten mich wende,

bist du das „Überall hier".

Du bist, der allem den Ort gibt, aber du bist nicht sein Ort.

Du bist in allem das Ganze, doch nicht vergänglich wie wir.

Du bist mein Herz, mein Gewissen,

bist mein Gedanke, mein Geist.

Du bist der Rhythmus des Atmens,

du bist der Herzknoten mir.

Lied EG 400,1+4-7 „Ich will dich lieben, meine Stärke"

Das zweite Geheimnis, das Paulus vom Geist erschlossen wurde, betrifft die Beziehung des Juden Paulus zu seiner nichtjüdischen Umwelt, zu den sog. Heiden - ein schreckliches Wort. Nachdem er begriffen hatte, dass der Christus ja nicht nur eine Glaubenshoffnung für Israel und von Israel war, sondern dass er ein Bild für die weltumspannende Hoffnung aller Menschen war, eine Hoffnung, die ihnen derselbe Geist Gottes geschenkt hatte, verschwand für Paulus jede Berechtigung, die Menschheit in von Gott erwählte und von Gott nicht erwählte Menschen und Völker zu unterteilen. Alle sind Kinder des einen Vaters im Himmel. Alle sind Miterben und Mitgenossen der Verheißung in dem Christus Jesus durch das Evangelium, durch die Botschaft von der allen Menschen geltenden Liebe Gottes, durch die Botschaft vom Reich Gottes, das mitten unter uns Wirklichkeit werden will.

Orgelspiel

Meditation D

Was können wir aus all diesem für uns heute „mitnehmen"?

Wohin könnte uns der eine Heilige Geist auf unseren Glaubenswegen führen?

Es gibt nicht die eine Reiseroute für alle, sondern je eine für jeden und jede. Gott, der Christus gibt sich redlich Mühe, jedem etwas Gangbares anzubieten.

Sind wir bereit, uns der Mühe zu unterziehen, die Schätze der Weisheit und Erkenntnis, die in Christus verborgen sind, für uns und unsere Zeit zu heben?

Welche Grenzen müssen wir für uns einreißen, welche Tabus brechen, damit das Reich Gottes unter uns wachsen kann?

Das ist doch spannend. Darüber lohnt sich der Diskurs.

Wann fangen wir ihn an?

Mission und Kontemplation, die Glaubensreise nach außen und nach innen. Beide wollen angetreten werden. Von jeder und jedem einzelnen - und dann auch von uns zusammen.

Lied „Kommt, teilt das Leben"

Abkündigungen

Gebet

Dies ist an dich mein Gebet, Herr -

Triff, triff bis zur Wurzel des Mangels mein Herz.

Gib mir die Kraft, leicht meine Freuden und Sorgen zu tragen.

Gib mir die Kraft, meine Liebe fruchtbar im Dienste zu machen.

Gib mir die Kraft, die Armen nie zu verleugnen und meine Knie vor ungerechter Macht nicht zu beugen.

Gib mir die Kraft, meinen Geist über den täglichen Kleinkram zu heben.

Und gib mir die Kraft, meine Kraft deinem Willen hinzugeben in Liebe.

(Rabindranath Tagore)

VaterUnser

Segen

Orgelnachspiel

Liebe Gemeinde,

als mir vor den Sommerferien im letzten Jahr zum ersten Mal die Jahreslosung für 2020 unter die Augen kam, war ich ziemlich enttäuscht. Nach der so klaren, kernigen Jahreslosung 2019 „Suche Frieden und jage ihm nach!" (Ps.34,15), die mich wirklich durch das ganze Jahr begleitet hat, immer wieder Ansporn und Wegweisung gegeben hat, jetzt dieser Hilferuf „Ich glaube, hilf meinem Unglauben!" (Mk.9,24)

Ausgesucht hätte ich mir diesen Vers niemals. Und eigentlich war ich noch Anfang Dezember entschlossen, diese Jahreslosung links liegen zu lassen, sie auf keinen Fall um den Jahreswechsel herum als Predigttext zu nehmen. Eine Jahreslosung soll doch Wegweisung geben. Wie kann das ein sehr persönlicher Hilferuf leisten? Aber dann, ja, dann hat dieser Text in mir gearbeitet. Ein persönlicher Hilferuf eines Vaters wurde so zur Grundlage einer sehr persönlichen Auslegung und Predigt, die ich Ihnen im Folgenden zu bedenken gebe - und vielleicht ergeben sich für jede und jeden von Ihnen Anknüpfungspunkte wieder ganz persönlicher Art. Und ja, irgendwie ist es so: diese Jahreslosung ist - anders als ihre Vorgängerin - mehr eine Wegweisung nach innen als nach außen. Sie wendet sich mehr an den Einzelnen als an eine Gemeinschaft, sie ist mehr persönlich ausgerichtet als politisch, wobei das, was das Herz und den Verstand des einzelnen Menschen bewegt und verwandelt durchaus auch politisch von Bedeutung sein kann und will.

„Ich glaube, hilf meinem Unglauben!" Dieser Vers gehört zu einer Heilungsgeschichte, die uns der Evangelist Markus überliefert hat. Eine Heilungsgeschichte mit Hindernissen.

Da hören wir von einem Vater, der sein krankes Kind zu Jesus bringt. Auf dem Weg zu ihm begegnet er Jesu Jüngern, die sich anbieten, zu helfen; sind sie doch sozusagen bei Jesus in die Schule gegangen, haben erfolgreich ein Praktikum absolviert und wollen gerne helfen. Doch ihre Bemühungen bleiben ohne Erfolg. Nun setzt der Vater all seine Hoffnung auf Jesus. Jesus sieht ihn, hört sich seine Leidensgeschichte an und sagt: „Alle Dinge sind möglich dem, der glaubt." Aber die Sache mit dem Glauben ist eben nicht so einfach. Für die Jünger nicht - warum wohl konnten sie das kranke Kind nicht heilen? - und für den Vater, der hier auch stellvertretend steht für alle diejenigen, die von Krankheiten betroffen sind und der auf diesen Satz Jesu, der beides ist, Zumutung und Verheißung, ausruft: „Ich glaube, hilf meinem Unglauben!"

Glaube - ein Wort, das leicht zu Missverständnissen führt.

Glaube kann verstanden werden im Sinne von „etwas für wahr halten". So haben die Menschen lange Zeit geglaubt, dass die Erde eine Scheibe ist.

Wer Glauben so versteht, der unterscheidet dann auch zwischen dem richtigen und dem falschen Glauben, zwischen Glauben und Unglaube oder Aberglaube. Da geht es darum, das richtige Bekenntnis zu haben, der richtigen Lehre zu folgen, die vorgegebenen Glaubenssätze und Dogmen für wahr zu halten.

Doch um einen so verstandenen Glauben geht es hier gar nicht. Es geht nicht darum, was ich glaube oder an wen ich glaube, sondern es geht darum, wem ich glaube, wem ich vertraue.

„Alles kann, wer glaubt", sagt Jesus zu dem Vater, der daraufhin ausruft: „Ich glaube, hilf meinem Unglauben."

Ich möchte so übersetzen: „Wenn du nur Vertrauen hast, ist alles möglich." Und „Ich will ja vertrauen; hilf mir, mit meinen Zweifeln und Ängsten klar zu kommen."

Vielleicht wundern sie sich, dass ich nicht formuliert habe: „Hilf mir raus aus meinen Zweifeln und Ängsten."

Gewiss, das wäre ja das Allerbeste: wenn wir in einer schlimmen Situation feststecken, dann wollen wir da einfach nur raus. Hilf mir raus aus meiner Krankheit. Hilf mir raus aus meiner Ehekrise. Hilf uns raus aus all den politischen Sackgassen wie Brexit, Klimakrise und wie immer sich die ganzen Krisen heute präsentieren - Plastikmüll, nitratverseuchtes Grundwasser, Antibiotikaresistenzen u.s.w. All diese Krisen machen Angst vor dem, was da kommt, lassen einen Zweifeln an den eigenen Möglichkeiten.

Und doch will ich bei meiner Übersetzung von „Unglaube" bleiben: hilf mir, mit meinen Zweifeln und Ängsten klarzukommen. Ich erhoffe mir nämlich von Jesus, von Gott ein „nachhaltiges Wunder", keine Zauberei, sondern die Erfahrung, die der Apostel Paulus in vergleichbarer Situation gemacht hat, wo er zu hören bekam: „Lass dir an meiner Gnade genügen, denn meine Kraft ist in der Schwachheit mächtig."

„Ich vertraue dir, Gott, hilf mir, mit meinen Zweifeln und Ängsten klar zu kommen."

Liebe Gemeinde, beim Nachdenken über die Jahreslosung ist mir ein Lied in den Sinn gekommen, das wirklich das passende Lied zur Jahreslosung ist. Es ist das Lied Nr.600 in unserem Gesangbuch. Besonders die ersten beiden Strophen sprechen verschiedene Aspekte von Zweifeln und Ängsten an und die Chancen, die uns das Vertrauen-können ermöglicht, um getroster und mutiger, um heil in die Zukunft zu gehen.

„Meine engen Grenzen, meine kurze Sicht bringe ich vor dich: wandle sie in Weite! Herr, erbarme dich!"

Die weiteste Reise, die meine Großmutter (Jahrgang1892) je unternommen hat, war die damals mehrtägige Fahrt mit Pferdewagen und Zug von Ukta in den Masuren ins Ruhrgebiet nach Herten. 1910 folgte sie so ihrem Mann, der als Steiger im Bergbau sich bessere Lebens- und Arbeitsmöglichkeiten erhoffte als in der Landwirtschaft der Masuren. Sie ist in ihrem ganzen Leben nie geflogen, die Besuche zu ihren Kindern mit Entfernungen bis 80 Kilometern bewältigte sie mit Zug, Bus und Straßenbahn. Das war ihre Welt. Eng begrenzt in jeder Hinsicht, auch in ihren Ansichten. Ein Mensch aus dem vorletzten Jahrhundert.

Heute werden „miles and more" gesammelt, haben die Flughäfen in der Vorweihnachtszeit wieder Rekordzahlen an Passagieren gemeldet; ist von Flugscham noch wenig zu spüren. Die Welt ist zum Dorf geworden. Die Grenzen werden im Flugzeug gar nicht erst gesehen. Die Zoll- und Passformalitäten werden bei Abflug und Ankunft allenfalls als lästig wahrgenommen.

Doch das grenzenlose Reisen hat uns nicht von den Grenzen befreit, die unser Denken und Fühlen umschließen. Viele unserer Zeitgenossen sind bei genauer Betrachtung in ihrem Denken und Fühlen näher bei den Menschen des 18. Jahrhunderts als bei denen des 20. Jahrhunderts. Und daran haben weder Urlaubsreisen auf die Kanarischen Inseln noch ein Lehramtsstudium (wie man bei Herrn Höcke sieht) etwas ändern können. Und auch die Digitalisierung ist da machtlos.

Es ist gleichermaßen erstaunlich wie auch erschreckend, mit welcher Macht sich Nationalismus und Chauvinismus in der aktuellen Politik zurückgemeldet haben. Und mit ihnen Rassismus und Antisemitismus, und als wäre das nicht schlimm genug, als neue Zugabe die Islamphobie. Manchmal möchte man sich einfach wachschütteln und fragt sich, ob denn die Menschheit, gerade die in Europa, nichts gelernt hat aus der Geschichte des letzten Jahrhunderts. Und auch die Erkenntnisse der Wissenschaften scheinen bei allzu vielen nichts zu fruchten, dass nämlich die Menschheit eine ist, dass alle miteinander verwandt sind, dass es keine verschiedenen menschlichen Rassen gibt und dass unterschiedliches Aussehen in keiner Weise dazu berechtigt, auf bessere oder schlechtere geistige Fähigkeiten zu schließen.

Ja, und auch das ist wissenschaftlich längst bewiesen: es gibt nicht nur die heterosexuelle Liebe zwischen Mann und Frau, sondern auch die homosexuelle bzw. lesbische Liebe zwischen Mann und Mann und Frau und Frau. Sie gehören zur Natur des Menschseins. Der Einzelne kann daran ebenso wenig ändern wie an seiner Augenfarbe.

Liebe Gemeinde, an dieser Stelle mögen Sie nun einwenden, dass für Sie diese Fragen um die Homosexualität keine Probleme mehr machen. Aber gehe jeder und jede einmal in sich: wie würden Sie reagieren, wenn das eigene Kind, der Enkel Ihnen offenbart, er sei schwul oder sie liebe eine Frau?

Oder etwas anders: was würde es bei Ihnen auslösen, wenn ihre Tochter einen Afghanen kennen und lieben lernt, der muslimischen Glaubens ist?

„Meine engen Grenzen, meine kurze Sicht bringe ich vor dich; wandle sie in Weite, Herr, erbarme dich!"

„Ich möchte vertrauen, Gott, hilf mir, mit meinen Zweifeln und Ängsten klar zu kommen."

Das Private ist das Politische - und umgekehrt.

Es ist offenbar ein menschliches Kernproblem, dass jeder das Eigene sehr leicht für das einzig Richtige und Zulässige hält, vor allen Dingen dann, wenn er nur so seine Lebensweise und die damit verbundenen Privilegien meint retten, nur so seinen Wohlstand meint verteidigen zu können.

Und in genau so einer Situation befinden wir uns derzeit offensichtlich.

Dabei ist es nicht von der Hand zu weisen, dass die wirklich großen Probleme dieses Jahrhunderts nur global zu lösen sind, dass sie die gemeinsamen Anstrengungen aller Menschen brauchen, um menschliches Leben auf diesem Planeten auch in Zukunft zu ermöglichen. Wir brauchen einander. Und zwar in unserer Unterschiedlichkeit. Die unterschiedlichen Lebensweisen, Kulturen und Religionen bergen einen Schatz an Erfahrungen und Erkenntnismöglichkeiten, auf den die Menschheit zurückgreifen kann, um die anstehenden Probleme zu lösen. Die gemeinsame Anstrengung braucht dabei eine gemeinsame Basis: die Anerkennung, dass jeder Mensch das gleiche Recht auf Leben hat und dass es selbstverständlich in einer Gesellschaft unterschiedliche Lebensformen und Lebensweisen geben kann.

„Meine ganze Ohnmacht, was mich beugt und lähmt bringe ich vor dich: wandle sie in Stärke! Herr, erbarme dich!"

Gerade diese Strophe ist ganz nah an der Jahreslosung, diesem Hilferuf eines Vaters, der mit seinem kranken Kind zu Jesus gekommen ist. Er ist mit seinem Latein am Ende und hofft verzweifelt auf Heilung für sein Kind und damit auch auf Befreiung von seinen Sorgen, die ihn geradezu auffressen. „Ich will ja vertrauen; hilf mir aus meinen Sorgen und Ängsten raus." Das ist sein Ruf. Markus erzählt, dass Jesus daraufhin dem bösen Geist, der den Jungen immer wieder fallen lässt - die Schilderungen lassen eigentlich nur den Schluss zu, dass das Kind an Epilepsie leidet - dass er dem bösen Geist befiehlt,  er möge aus dem Kranken endgültig ausfahren; daraufhin erleidet das Kind erneut einen heftigen Anfall und liegt wie tot da; Jesus ergreift dann seine Hand und stellt den Jungen auf die eigenen Füße. Jesus konnte hier helfen, wo die Jünger vorher versagt hatten. Der Hilferuf des Vaters ist erhört worden.

Vielleicht haben wir das auch schon einmal erlebt: da wurde ein Mensch überraschend gesund oder ein Problem, das schier unlösbar schien, löste sich in Luft auf. Aber ist es geraten, darauf zu hoffen, auf ein Wunder? Ist das das Anliegen der Jahreslosung? Ist der Glaube, das Vertrauen in Gott nur dann etwas wert, wenn er Wunder wirkt?

Liebe Gemeinde, erlauben Sie, dass ich hier sehr persönlich werde. Im Frühjahr letzten Jahres befielen mich immer wieder Schmerzen. Vom unteren Rücken her strahlten sie ins rechte Bein aus. Der Orthopäde, der mich seit vielen Jahren kennt und immer wieder natürlich auch mit „Rücken" behandelt hat, tippte auf Probleme der Lendenwirbelsäule und behandelte mich entsprechend. Doch im Juni und Juli wurden die Schmerzen unerträglich, ließen mich wochenlang nachts kaum schlafen - und nichts half. Um es abzukürzen: seit September habe ich die Diagnose „Tarlov-Zysten" im kleinen Becken an S1 und S2. Eine sog. „seltene Krankheit".  Therapeutisch helfen kann nur eine Operation. Aber es muss erst einmal ein Operateur gefunden werden; denn die OP ist mit nicht geringen Risiken verbunden. Und so bleibt mir zur Zeit nur, die Symptome zu bekämpfen - vor allen Dingen mit Schmerzmitteln. Und eben eine Neurochirurgin oder einen Neurochirurgen zu finden, der den Eingriff wagen würde.

„Ich glaube, hilf meinem Unglauben." Ich formuliere für mich so: „Gott, ich will dir vertrauen; hilf mir, die Ungewissheit auszuhalten, wie sich diese Krankheitsgeschichte entwickeln wird, lass mich mit der Angst klar kommen, die mir die Einnahme der ganzen Schmerzmittel macht, genauso mit der Angst, die mir eine OP machen wird; lass mich mit den Einschränkungen angemessen umgehen und ermutige mich, um Hilfe zu bitten." Gott, ich vertraue dir, hilf mir, mit meinen Zweifeln und Ängsten klar zu kommen.

(Natürlich hätte ich auch gegen ein kleines Wunder nichts einzuwenden.)

Sie haben alle beim Hereinkommen zweierlei bekommen: diese Karte mit der Jahreslosung. Sie zeigt ein Boot, das schwer gegen Wind und Wellen ankämpfen muss. Ein Bild für unser Leben, wo unser Lebens-Boot immer wieder in schwere See gerät, wo das, was auf uns einstürmt, uns Angst macht und uns daran zweifeln lässt, ob wir noch das rettende Ufer, den sicheren Hafen, unser Ziel erreichen. Doch wir können uns darauf verlassen: Gott sitzt mit uns im Boot, er schenkt Kraft und Hoffnung. Trotz aller Zweifel dürfen wir darauf vertrauen und uns an ihn wenden: „Ich vertraue dir, Gott, hilf mir, mit meinen Ängsten und Zweifeln klar zu kommen."

Und dazu haben sie dieses Blatt mit einem Text darauf erhalten - „Tatsache". Vielleicht haben Sie sich auch schon über diesen Text gewundert und sich gefragt, was es damit auf sich hat. Er ist ja nun wirklich nicht besonders geeignet, uns optimistisch in dieses neue Jahr gehen zu lassen, kommen doch da alle Bedenken und Sorgen zur Sprache, die uns schon im vergangenen Jahr niedergedrückt haben.

Stimmt. Von oben heruntergelesen ist das keine Ermutigung.

Aber er kann uns passend zu Beginn des neuen Jahres zu einem „Perspektivwechsel" verhelfen - zu einem wesentlich zukunftsfähigeren Blick auf uns, auf unser Leben, auf unsere Möglichkeiten, genauso wie auf unsere Grenzen, auf all das, was uns oft die Luft zum Atmen nehmen will - und zu einem Blick auf Gott, auf das, was Glauben heißt. Er kann uns helfen, ihn so zu verstehen und zu leben wie Jesus, der gesagt hat: „Alle Dinge sind möglich dem, der glaubt. / Wenn du nur Vertrauen hast, ist alles möglich."

Um dahin zu kommen, müssen wir nur den Weg Jesu gehen: den Weg von unten her - von der Krippe bis hinauf in den Himmel. (den Text von unten nach oben lesen)

Amen.

Tatsache

Unser Glaube schenkt uns Hoffnung für die Welt.

Nein. Tatsache ist,

dass Gott hier nicht mehr wohnt.

Ich glaube nicht,

dass Freude möglich ist,

dass es sich in Gemeinschaft besser lebt,

dass wir einander radikal lieben sollen.

Die Wahrheit ist,

dass der Glaube kurz vor dem Aus steht.

Ich weigere mich zu glauben,

dass wir Teil von etwas sind, das über uns selbst hinaus reicht,

dass wir verändert wurden, um zu verändern.

Es ist doch ganz klar,

dass Armut zu übermächtig ist,

dass Rassismus nicht zu überwinden ist,

dass das Böse niemals zu besiegen sein wird.

Ich kann unmöglich glauben,

dass Dinge sich in Zukunft zum Besseren wenden.

Es wird sich herausstellen,

dass Gott nicht helfen kann,

und du liegst falsch, wenn du glaubst,

Gott kann.

Ich bin davon überzeugt:

Man kann Dinge nicht verändern.

Es wäre eine Lüge, würde ich sagen:

Gott kümmert sich!

(„Perspektivwechsel" - Messianische Akrobatik)

Predigt Kaiserswerth Altjahrsabend 2019                                                                                                              

              Hebräer 13. 8-9b

Liebe Gemeinde!

Als solle der Predigttext vom Silvesterabend des vergangenen Jahres bewiesen werden, hat die Neuordnung unseres Lektionars ihn auch heute wieder auf den Plan gesetzt.

„Jesus Christus – der Selbe“: So sollen wir es wieder meditieren.

Mit den gleichen Worten aus dem Hebräerbrief vor Augen sollen wir nach 365 Tagen die Gedanken vom letzten Altjahrsabend wiederholen. Und wenn wir sie auf ihre Ähnlichkeit, auf ihren Gleichlaut, ihre Identität mit dem Predigtversuch und den persönlichen Betrachtungen vom Ausklang des Jahres 2018 geprüft haben und feststellen, dass alles so blieb wie es war, dann könnten sich die Namensbotschaft – „Jesus Christus“ – und ihre Empfangsbestätigung – „fest im Herzen angekommen“ – verdoppelt als konstant, als beständig, als identisch gezeigt haben.

… Und wir hätten einen Weg – eine gewundene Spirale – gefunden, um uns aus dem eigentlichen Phänomen heraus zu halten, das wir heute abend geistlich und weltlich so deutlich vor Augen gestellt sehen: Das Phänomen der Zeit, des Wandels und des Vergehens.

Wenn wir immer die selben Gedanken und immer die gleichen Worte  wiederholen und nie einen anderen Gegenstand und den identischen auch nie in einem anderen Licht betrachten, dann kann ein solches liturgisches Kreisen, dann kann das monotone Winden der Spule unseres Glaubens, dann kann das stete Wickeln des einen biblischen Fadens tatsächlich eine Gegenkraft zum Flug der rasenden Gegenwart darstellen.

… Und auch wenn das in vielen Ohren wie ein Clichée des überholten Christentums, das der Gegenwart nichts zu sagen habe, klingen mag oder wie eine Karikatur wirkt: Ich bin gar nicht so sicher, ob wir uns nicht dennoch genau darin finden und daran halten sollten, dass wir tatsächlich immer nur Einen zu hören und zu verkünden haben und dass wir das immer wieder und weiter so tun müssen, wie andere vor uns es ebenfalls schon taten. Denn diese schmelzende Schwundwelt braucht ja wohl nicht noch mehr Dampferregung durch heiße Luft und Verbrennungsenergie aus überhitzter Instantware, sondern würde den ruhenden Pol und die tiefe Gelassenheit schon erkennen, wenn wir wirklich treu und unabgelenkt nicht das Gehirn durch Kurzfristigkeit noch mehr erweichen, sondern das Herz durch echtes Ewiges stärken wollten.

Von mir aus darf die Liturgie das große Gleichmaß sein, das uns im Gleichgewicht hält, statt in den Schleudergang der piependen Sofortmedien zu beamen.

Von mir aus soll die Verkündigung der Kirche das Bleibende in der flüchtigen „Weder-gestern-noch-morgen-sondern-nur-mal-eben“-Halbherzigkeit unter Unentschlossenen festmachen.

Von mir aus – man ahnt es – darf’s gerne das Immerwährende, das „Wie-es-war-im-Anfang-jetzt-und-immerdar“ sein. Nicht umsonst liebe ich kein Wort der Schrift so sehr wie unser heutiges, das nun einmal im 1.Jahrhundert ebenso Halt und Hoffnung gab, wie es das auch am jüngsten Tag noch tun wird. …….

Aber ein museales Wort, ein Denkmal schöner Gestrigkeit, eine reine Erinnerung oder eine erinnerte Reinheit ist dieses Wort eben nicht, sondern die Quelle und der Speicher, der Ursprung und der Vorrat ewigen Lebens … und wo ewiges Leben ist, das ist auch immerwährender Anfang, dauernde Erneuerung, unverbrüchliche Gottes-Gegenwart.

Der Hebräerbriefsatz von Christus, dem Selben ist in Wirklichkeit also kein konservatives Prinzip – „Alles bleibt gefälligst, wie’s war!“ –, sondern mindestens eine solche Herausforderung wie der kleine Satz in den Medien der Kurzatmigkeit, der über Weihnachten zu einem so lächerlichen Skandälchen aufgebauscht wurde. Dort hatten junge Freitagsprotestierer den Satz, den vor ihnen jede einzige Generation seit den Enkeln Adams und Evas geteilt hätte, verbreitet: „Warum reden uns die Großeltern eigentlich immer noch jedes Jahr rein? Die sind doch eh bald nicht mehr dabei.“

… Diese mehr als schlichte Anwendung von Psalm 90 (12) – „HERR, lehre uns bedenken, dass wir sterben müssen, auf dass wir klug werden“ – wird in unseren Tagen zu einer Beleidigung hochstilisiert von einer Menschheit, die allen Ernstes ihre Sterblichkeit vergessen und die Lehre ihres eigenes Alterns und die Demut, die sie vor den Türen weckt, durch die die einen kommen und die anderen gehen werden, als Angriff durch die ungeliebten Nachrücker verstehen will.

Doch was der junge Johann Sebastian Bach in seinem „Actus tragicus“ für alle Zeiten vertont hat, wird heute nicht weniger wahr, nur weil man es als persönliche Beleidigung begreift: „Es ist der alte Bund: Mensch, du mußt sterben!“

Nichts anderes sagt mein Lieblingssatz von Jesus Christus, Der der Selbe bleibt, mir heute abend doch auch: Er ja – Du nicht! Du bleibst nicht … und schon gar nicht der selbe. Deine Zeit und ihre Entwicklungen und Verwicklungen, Deine Zeit, ihre Möglichkeiten, ihr Vertun verringern sich ständig. Ein Silvester wie dieses, mit dem ein Jahrzehntenwechsel verbunden ist, wirst Du, Jonas Marquardt, wenn’s hoch kommt noch allenfalls dreimal erleben. Und wie neben Dir und mit Dir die Welt sich abnutzt und verbraucht wird, wie die Menschheit auf ihrer höchsten Stufe der Sicherheit und der Versorgung plötzlich auf die schrecklichste Entleerung blickt, die sie mitangerichtet hat, weil unersetzliche Güter und Gaben der Schöpfung verschwendet wurden und sich vor unseren Augen immer ungebremster verflüchtigen …, wie also alles geradezu davon schreit, dass wir bald eh nicht mehr dabei sein werden: Das kann man nicht abtun mit so törichtem Piquiertsein über die eigene Endlichkeit und die uns Vorübergehenden gebührende Verantwortung für Spätere und Späteres.

… Wen das stört, der darf nicht Silvester feiern und den Kalender wechseln.

Und er darf erst recht nicht den Hebräerbrief aufschlagen, der von Anfang bis Ende eine Urkunde derer ist, die zugunsten einer ganz anderen Zeit und Wirklichkeit in den Hintergrund der Geschichte traten:

Die ersten jüdischen Christen, die von der Tora und vom Tempel und von der Treue zum Gesetz erfüllt waren und ihr Glaube an den Messias, der aus Davids Haus geboren und in Davids Hauptstadt gekreuzigt wurde, sprechen im Hebräerbrief zu uns. Sie sprechen in ihrer allmählich verschwindenden Sprache, in der der Hohepriester und die heiligen Opfer Israels das Erhabenste und Wirklichste sind, das in Christus sich zeigt. Sie geben ihr Zeugnis weiter in einer Gestalt, die bald keine mehr Zukunft haben sollte unter den getauften Heiden … aber diese Welt im Übergang, diese Welt des Ausklangs und des unbekannten Neuanfangs hat uns das wunderbare Bekenntnis beschert, in das wir heute einstimmen sollen – auch wir wieder an einer Schwelle, hinter der sich die Welt von gestern allmählich zurückzieht und langsam eine Epoche hervordämmert, die wir alle nicht kennen. …….

Jesus bleibt sich als Christus treu gerade in den Verwandlungen der Welt, die Er zu retten kam, sagen uns die christlichen Hebräer, die bald wie Dinosaurier wirken sollten.

„Er muss wachsen, ich aber muss abnehmen“, hatte ja schon der größte unter den Propheten von Ihm gesagt, in einem Wort (Joh3,30), das in Kaiserswerth Weltgeschichte werden sollte.

Und in diesen Stunden eines endenden Jahrzehnts, dessen Terror, Flüchtlingsströme, Umweltunheil und dessen daraus sich speisende anschwellende Neigung zu Lüge, Hass und selbstmörderischer Irrationalität uns alle wie eine bedrohte Art erscheinen lassen, die in Stürme und Fluten, Brände und Finsternis geht wie andere veraltete Gattungen vor ihr, fängt das Wort von Dem, Der Er selber ist und bleiben wird, noch einmal ganz und gar neu zu leuchten an:

Jesus Christus, wie der Hebräerbrief ihn bekennt, ist Gottes Mensch, ist Gott im Menschen – denn dieser frühe Hebräerbrief wagt schon zu sagen, Er sei der Abglanz der Herrlichkeit Gottes und das Ebenbild Seines Wesens (vgl. Heb.1,3) – … Jesus Christus ist also der menschgewordene Gott!

Wenn nun aber Dieser Er Selbst bleibt in allem Wechsel, in allem Schatten und Licht, allem Glanz und aller Not der Zeiten und Äonen, … dann ist das tatsächlich die fundamentalste und existentiellste Hoffnung der Menschheit.

Jesus Christus war nämlich nicht nur gestern Mensch, sondern bleibt es heute und in Ewigkeit! Die Menschheit, die in Ihm ihre eigene Wahrheit erkennen kann, ist an Ihm und mit Ihm also unvergänglich!

Das ist die letzte – uns lange theoretische und plötzlich doch so praktische – Konsequenz des Geheimnisses der zwei Naturen in Jesus Christus, die auf dem Mosaik der Hagia Sophia und den östlichen Ikonen durch die beiden Augen, die beiden Gesichtshälften symbolisiert werden, die nicht zueinander passen wollen: Die eine Seite ist streng – „das grimme Auge“ nennt die Orthodoxie diese Pantokrator-Bilder deshalb – und die andere Seite lächelt menschlich-mild. Deckt man jeweils eine Hälfte dieses Gesichtes ab, wird das vollends deutlich – Majestät und Harmlosigkeit springen so zerteilt dann sofort in’s Auge –, aber es ist eben kein vollständiges Bild Jesu Christi mehr, es ist nicht mehr Seine ganze Wirklichkeit.

… Man kann Jesus, Der ewig ist, Seine Menschheit einfach nicht nehmen!

Er bleibt der Mensch, Der Er ist und war, … der Mensch vor Gott, … der Mensch, in Dem Gott der Menschheit einverleibt und darum grenzenlos verbunden ist!

Und das hat nun tatsächlich weltwendende, das hat endgültig rettende und heilstiftende Konsequenzen: Andere Glieder der Menschheit – beispielsweise wir – können und werden sich immer wieder eine Zeit lang gegen das Veralten und Scheiden wehren, werden es verdrängen oder übelnehmen, … aber einst werden wir gewesen sein, … so wie 2019 in 6 Stunden nie mehr sein, sondern nur noch Vergangenheit bleiben kann.

…Und was wird dann aus unserer Sorge für die Nächsten, aus unserer Hoffnung für die Nachkommen?

Wer von uns wird es überhaupt erleben, was in den beiden nächsten Jahrzehnten, die entscheidend werden dürften, von Menschen für das Menschenleben und das Leben insge-samt geleistet wird?

Was aber kümmert’s uns denn auch, was wird, wenn wir vergehen?

Wen von uns kann es denn schon berühren, ob in achtzig Jahren, wenn ein neues Jahrhundert beginnen soll, noch etwas blieb, wie es einst war? …….

… Wen?

– Ihn! Ihn, Der bei uns und unseren Kindern, unseren Enkeln sein wird bis an der Welt Ende (vgl. Matth.28,20)!

Ihn berührt es!

Er wird auch dann in dieser irdischen Wirklichkeit da- und gegenwärtig sein, wenn wir Heutigen die Zeit längst mit der Ewigkeit vertauschen durften.

Er wird weinen über Jerusalem – die geteilte oder ungeteilte Hauptstadt eines, … zweier Länder – und die dann kleinen Kinder segnen,

Er wird die Säugenden von morgen auf der immer gleichen Flucht beklagen und die nach Gerechtigkeit Dürstenden wird Er zu allen Zeiten seligpreisen,

Er wird auch einst noch die Blumen auf dem Felde und die Vögel unter dem Himmel verständnisvoll betrachten und wird das Unkraut neben dem Weizen wachsen lassen,

Er wird Seine Schafe an ihrer Stimme kennen und Seine Lämmer treulich weiden,

Er wird das Licht des 22.Jahrhunderts und das Heil der fernsten Generationen unseres kleinen Globus sein,

Er wird aber auch jenes Geschlecht am Ende, dem letzte Trübsal bevorsteht, nicht verlassen, und Er wird die Freudenboten, die das Reich und die Kraft und die Herr-lichkeit unseres Gottes und Seines Gesalbten endgültig auf Erden bringen, stärken und festmachen bis Er alles Seinem Vater übergeben kann. —

Dieser Jesus Christus ist die Zukunft der Menschheit und der Erde, weil Er Der bleibt, Der Er war: Gott und Mensch in unauflöslicher, niemals veraltender oder vergehender Einheit … ewig in der Zeit und eben in Seiner zeitlichen Menschlichkeit doch auch endgültig unvergänglich. ——

Und in Ihm, in Dem die Zukunft liegt, so wie alle Dinge mit Ihm begonnen haben, als die Welt durch Ihn geschaffen wurde (vgl. Heb.1,2!), … in Ihm finden wir Christen den Imperativ und die Zusage für das, was wir in der Zeit noch vor uns liegen sehen.

Weil Er Derjenige ist, Der im Anfang war und sein wird immerdar, ist auch von unseren vorübergehenden, irdischen, menschlichen Dingen nichts gleichgültig und nichts bloß zeitlich, sondern die Geschicke dieser Welt und die Geschichte ihrer Menschen sind dauerhafter und integraler Teil des buchstäblichen „Schicksals“ – also: des Auftrags und der Sendung – Jesu Christi.

Was immer wir – wie Zinzendorf es singt – also noch von „Grad zu Grad“, von Stufe zu Stufe, von Zeitabschnitt zu Zeitabschnitt in dieser Welt befördern und entwickeln können, was immer wir einsetzen und wagen, was immer uns noch zu versuchen und zu tun bleibt, nimmt seinerseits Teil an der Gegenwart Dessen, Der aktuell und akut allezeit das Leben der Lebenden teilt und nie mehr sterben wird.

Und Er wird die Fossilien, die derzeit die mächtigsten Männer dieser Welt zu sein glauben, und die Steinzeitfraktionen, die allzu viele Religionen verhärten, als der lebendige und junge Jesus Christus verwandeln und die alte Welt, die doch niemand zementieren kann, erneuern auf Sein Reich hin.

Und darum wollen auch wir in die Zukunft schauen und in ihr unerschrocken handeln:

Was wir tun, tun wir mit Ihm und für Ihn.

Was uns widerfährt, trifft uns bei Ihm und Ihn mit uns.

Wer wir im Leben sind und noch werden, verknüpft uns mit Ihm, Der als unseres-gleichen Er Selber bleibt von Geschlecht zu Geschlecht.

Er, der Anfang – Er, das Nun – Er alles, was uns erwartet.

Dieser Jesus Christus, Der gestern und heute und Der Selbe auch in Ewigkeit ist, ist wahrhaftig also die Überraschung und Verheißung unseres Lebens … wie Er auch dessen Dauer und Vollendung ist.

Und das wird nie alt, das bleibt unerhört.

Wie gut darum, ein neues Jahr mit Ihm anzufangen, … ein gutes neues Jahr, … ein Jahr nach Seiner Zeitrechnung: 366 Tage mit Ihm geteilten Lebens, … jenes Lebens, das ewig bleibt!

Amen.

Predigt Kaiserswerth 2.Christfest 2019                                                                                                                 

                Matthäus 1,18 – 25

Liebe Gemeinde!

Es gibt in der jüdischen Welt einen Wunsch, der eigentlich unübersetzbar und unnachvollziehbar bleibt, wenn man nicht wenigstens ein paar tausend Jahre jüdischer Geschichte im Gepäck hat.

Bei jeder Hochzeit wird den Frischvermählten dieser Wunsch zugeprostet und frischgebackene Eltern hören ihn aus aller Mund: Er lautet im Jiddisch-Englischen, das meine Schulzeit begleitete: „Mazzel tov! May you live to shep naches from your children!“ – „Glückwunsch! Möget Ihr lang genug leben, um »Naches« von euren Kindern zu schöpfen!“

… Nur: Was ist „Naches“?

Das hebräische Wort dahinter – „Nachat“ – bedeutet Seelenruhe, inneren Frieden, innere Zufriedenheit. … Aber „Naches“ von den Kindern zu haben, ist eine völlig andere Art des Glücks als alles, was uns sonst befriedigt. Mit dem guten Gefühl eines konkreten Erfolges, eines verwirklichten Traumes, einer verbrieften Sicherheit ist „Naches“ nicht zu vergleichen.

… Also, was meint es denn dann? Erklär’s mir.

– Nu, sieh’ es doch so: „Naches“ von den Kindern hast Du, wenn es gut mit ihnen läuft, … wenn sie gut werden, … wenn mit ihnen Gutes geschieht.

– Wenn sie gute Schüler sind?

– Bitte …

– Wenn Sie promovieren?

– Ähhhh.

– Wenn Sie die Relativitätstheorie entdecken?

– Ach.

– Wenn Sie endlich auf der Liste für den Nobelpreis stehen?

– Mit Peter Handke? Für was?

– Ja, aber wann hast Du denn dann „Naches“?

– Gut, ich sag’s Dir: Wenn sie heiraten! „Naches“ von den Kindern schep’ ich, wenn sie heiraten.

– So?! Und was ist das dann, wie zeigt sich das? Was sagst Du ihnen dann?

– Dann sag ich ihnen, dass ich hoffe, sie werden leben bis sie „Naches“ von ihren Kindern scheppen.  ——

Das also ist Naches: Dass es weiter und weiter geht; dass der Faden nicht reißt; dass die Generationen nicht abbrechen; dass der Segen nicht im Sand verläuft; dass die Verheissung nicht umsonst war, die Hoffnung nicht trog, das Erwartete nicht ausbleibt, dass das Kommende nicht nicht kommt und dass es auch mit den nächsten, den Nachkommen, dass es auch in Zukunft weiter geht mit dem Leben. ———

Mit einer solchen Kette der „Naches“-Erfahrungen geht nun aber das Neue Testament los.

Wer es aufschlägt – beispielweise an Weihnachten, weil er wissen will, wie das, was die Christen feiern, begonnen hat –, stößt auf eine unvergleichlich jüdische Konstruktion: Von Abraham, dem Erzvater angefangen reihen sich da vierzehn und weitere vierzehn und noch mal vierzehn Glieder einer ununterbrochenen Linie aneinander in einer Chronik, die aus einem einzigen Thema zu bestehen scheint: Der Fortpflanzung. Einen Außenseiter – zumal wenn er nicht-jüdisch ist und keinen Sinn für Geschichte hat – muss diese ausschließlich auf die Zeugung konzentrierte Sicht auf zahllose Menschenleben befremdlich berühren, … noch dazu, wenn er eine heilige Botschaft, eine Quelle der Offenbarung und Theologie erwartete. Statt geistlicher Inhalte eröffnet das Evangelium ihm nur den Blick auf höchst weltliche, natürliche Vorgänge: Ein Name, eine Kopulation, eine Geburt; ein Name, eine Kopulation, eine Geburt usw., usw.  

… Und das soll die größte Religion aller Zeiten ausgelöst haben? So fängt die stärkste Erneuerungsbewegung der Weltgeschichte, … so fängt unter der Überschrift „Dies ist das Buch von der Geschichte Jesu Christi, des Sohnes Davids, des Sohnes Abrahams“ die Kunde vom kommenden Reich Gottes an: „Abraham zeugte Isaak, Isaak zeugte Jakob, Jakob zeugte Juda und seine Brüder“ (Matth1,2)???

Für den zartbesaiteten, vergeistigten Sinnsucher, der Spiritualität als eine psychologische oder ideelle Dimension erwartet, ist der biologische Schock dieses Evangelienanfangs radikal. Für jeden Juden dagegen ist es eine Fundgrube von „Naches“: Ob sie ziellos wanderten oder brutal versklavt wurden, ob sie überraschende Blütezeiten, zähe Epochen der Dekadenz und des Verfalls durchlitten, ob sie den Nullpunkt der nationalen Aus-löschung oder die bleierne Zeit des Exils ertragen mussten, ob sie staubige Durststrecken überwanden oder die beim Channukah-Fest gefeierte Zeit des bescheidenen Wiederaufstiegs im Frieden des griechisch-römischen Schattens erlebten: Die vorigen Geschlechter haben keinen so nachhaltigen, keinen so schöpferischen und perspektivischen Segen erfahren wie die staunenswerte Tatsache, dass immer wieder – Pharao und Nebukadnezar und Haman und Alexander und Cäsar zum Trotz – Kinder gezeugt und geboren wurden und die Geschichte Gottes mitten in Irrtum und Gewalt der Welt weiterging.

Mit solchen Ohren gehört, mit solchen Augen betrachtet sind die Geschlechtsregister der Bibel lauter praktische Gottesbeweise von Abraham bis jenseits von Auschwitz: Nichts ist stärker als das, was allein durch „Abraham zeugte“, „Isaak zeugte“, „Jakob zeugte“ weitergeht! ———

… Womit wir beim armen Joseph wären: Nicht dem Jakobssohn mit dem schönen Mantel und der ägyptischen Gruben- und Auferstehungserfahrung, durch die der Same Abrahams überhaupt nur für die Zukunft der Verheißungen Gottes gerettet wurde. Heute sind wir beim anderen Joseph, dessen Vater im Stammbaum bei Matthäus tatsächlich auch Jakob heißt. Aber ob dieser Joseph ein Liebling seines Vaters war oder ein Liebling der Frauen, wie der Vorgänger gleichen Namens, wissen wir nicht.

Nichts wissen wir von ihm, außer dass bei ihm – nach etwa zwölfhundert Jahren – die Kette von „Naches“, von Glück und Zuversicht im Blick auf das Wunder der nächsten Generation der Segensträger reißt.

Die lange, stolze, dankbare Geschichte des Glaubens daran, dass es weitergeht und dass man als Sohn Abrahams selber auch zum Vater eines verheißenen Nachkommen werden darf, sie bricht bei Joseph ab, … kurz vor der Erfüllung: Der Verlobungsvertrag ist unterzeichnet, das durchaus sakramentale Verständnis der Ehe, in der sich die Bundestreue Gottes gegenüber Israel in jedem Brautpaar konkret verkörpert und in ihrer Sexualität zu greifbarem Segen und Fortsetzung der Verheißung führt, … dieses einzigartige, heilig-nüchterne Gefühl, das eine jüdische Hochzeit buchstäblich zum Gipfel jeder Biographie macht, hat Besitz von Joseph ergriffen. Der Zimmermann von Nazareth wird mit der Holdseligen nicht nur ein Haus gründen, sondern er wird bauen dürfen an jenem Gerüst aus Zeugungen, das die Welt beim Gründen und Errichten des Reiches Gottes zusammen- und stabil hält.

… Wie herrlich muss es gewesen sein, Joseph zu sein.

Noch ein paar Wochen, und sie werden ihm unter dem Baldachin der Hochzeiter „Naches“ wünschen und er wird für immer mit ihr, die schön ist wie die Rose von Saron und die Lilie des Feldes, die Wiesenblumen am Ufer des Genezareth ein Teil jenes Mysterium werden, dass Israel heißt, im dem nicht das heidnische Werden und Vergehen, sondern das ewige Zeugen und Gebären und Leben durch Gottes Segen sich vollzieht.

… Wie herrlich muss es gewesen sein, Joseph zu sein! ……. ———

Wie vernichtend.

… Kein „Naches“!

… Leben und Segen – aber nicht durch ihn!

… Fortgang der Heilsgeschichte, doch ohne dass sein Name im grünenden, sprossenden Buch des Lebens steht, wie es die Stammbäume Israels verkörpern.
Joseph, durch den die Geschichte nicht mehr ihren Verlauf nahm, weil sie bei ihm in eine Sackgasse geführt hatte.

Joseph, der vertrocknete Ast.

Joseph, einer von denen, die sie in Israel „die Verschnittenen“ nennen, die Eunuchen, … deren trostloses Verkümmern und Verblassen und Verschwinden aus den Chroniken, die doch voll Zukunft sind, nur durch den Propheten Jesaja aufgehalten wird, der in Gottes Auftrag verspricht, dass auch die Ausradierten, auf die niemand folgt, im Hause Gottes und in seinen Mauern ein Denkmal und einen Namen erhalten werden (vgl. Jes.56,5); … und wenn wir diesen letzte Trost, den Joseph womöglich hätte ahnen konnte, auf Hebräisch hören, … erst dann wissen wir, wie schlimm es um ihn stand: „Yad va-Shem“ verheißt Gott auf Hebräisch denen, die keine Nachkommen mehr haben werden. …….

„Yad va-Shem“ statt „Naches“. ——

Das ist die Situation, mit der das Neue Testament anfängt, die Situation, in der es zum ersten Mal Weihnachten wird.

Natürlich nur, wenn wir es überhaupt aushalten, das Neue Testament sprechen und es darin tatsächlich Weihnachten werden zu lassen.

Wenn die entscheidende Voraussetzung, die das Neue Testament über Jesus von Nazareth macht, uns als zu unwahrscheinlich erscheint, weil wir keinerlei Erfahrungsansatz dafür haben, … wenn wir also die Voraussetzung ablehnen, dass Jesus der Sohn Gottes ist, dann gibt es nichts, das an Joseph zu meditieren wäre.

Dann wäre der Beginn des Matthäusevangeliums entweder die Geschichte eines Eifersüchtigen, der sich halt doch nicht traute, das untreue Mädchen sitzen zu lassen, oder es wäre die Geschichte eines jungen Mannes, der nicht bis zur Hochzeit warten mochte.

Es wäre jedenfalls eine Geschichte ohne neue Botschaft. … Wie wir ja ohnehin ohne jegliche Erneuerung und Erweiterung unseres Geistes und unserer Gedanken und damit unseres Horizontes und unserer Wirklichkeit existieren müssten, wenn wir nur Dinge wahr- und ernstnähmen, für die es in unserer eigenen Erfahrung einen Ansatz gibt.

Die neue Geschichte des Joseph, für die wir keinen Vergleichswert in unserem Alltag und doch unfassbar viel Vergleichbares finden, ist die Geschichte einer Lebensenttäuschung, aus der trotzdem nicht nur für einen, sondern für uns alle Segen geworden ist. Zunächst muss man den Zweifel Josephs an der Jungfrau und seine Verzweiflung über Gott aber als das nehmen, was sie sind: Nicht nur menschliche Beziehungs-, Zweifels- und Konkurrenzgeschichten – als wären solche nicht oft schon existentiell tragisch und zerstörerisch genug! –, sondern eben wirkliche, furchtbare, hiob’sche Gottesgeschichten, … Erfahrungen, in denen Gott schmerzt und prüft!

…Dass Liebe enttäuscht werden kann und Vertrauen verraten, dass Hoffnungen sich zerschlagen, Träume platzen, dass Pläne schief gehen und das Leben dennoch weiter: Das kennen wir.

Bei Joseph aber ist es nicht nur die dumpfe Ahnung, der nagende Zweifel, die trotzige Wut, die das alles irgendwie auf Gott zurückführen, sondern Gott selber ist es, Der dem Joseph bestätigt: „ICH habe dich aus der uralten, bisherigen Ordnung genommen; ICH habe die Rechnung durchgestrichen, in der du Mich als Wirt stehen hattest, Der dir Hoffnung und Segen einschenken sollte, wie sie seit Abraham allen Vätern zuteilwurden. ICH habe dir die Prüfung auferlegt, aus einer langen Reihe tanzen zu müssen und alleine da zu stehen. So wie die Mutter meines Kindes ohne menschlichen Vater dazu bleiben sollte, so sollst Du – Sohn so vieler Väter – nach menschlicher Weise kein Kind haben … und doch Meinen Sohn benennen und erziehen. ICH bin es, Der dir das zumutet. – Warum? Weil die Welt, in der du lebst und das Leben, von dem du träumst, nicht so heil sind, wie es scheinen mag. Weil mitten in deinem Volk – Meinem Volk Israel! – und auch überall sonst neben den vielen Ketten und Linien des Segens, neben den vielen Verbindungen, die zwischen Mir und den Menschen, zwischen der Herkunft und der Zukunft des Lebens bestehen, so viele Brüche, Einbrüche und Abbrüche, so viele Gefährdungen, so viel Verdunkelung, so viel Zerstörung eintritt. Und irgendwo muss deshalb ICH dazwischentreten, muss eintreten in die Geschichte, in der Segen und Unheil, in der Verheißung und Gericht weiter und weiter wachsen. ICH muss mitten dorthinein … zwischen „Naches“ und „Yad va-Shem“, zwischen Himmel und Hölle des Menschseins. Und dich, Joseph, habe ICH gerufen, Mir Platz zu machen. Damit ICH der »Immanuel« werden kann.

Und so wirst Du kein Kind haben, das dich Vater nennt, sondern du sollst »Jesus«“ – also »Hilfe« – zu einem Kind sagen lernen!“ ———

Wie schwer muss es gewesen sein, Joseph zu sein!

… Wie herrlich aber auch: Den eigenen Platz Diesem zu lassen, Der dadurch die Hilfe der Welt, die Vergebung der Sünden, den Immanuel bringen würde!

– Joseph, was für „Naches“ hast Du wohl geschöpft aus dem Kind, das du benennen und be-gleiten, dass du beschützen und bewahren durftest!

Denn das ist doch eigentlich und im wahrsten Sinne „Naches“: Dass es weitergeht … viel weiter, als ein einzelnes Leben, eine einzelne Lebensgeschichte je reichen könnte.

Eine moderne Erläuterung des Hebräischen-Jiddischen Wunsches nach „Naches“ definiert dieses unübersetzbare Gefühl denn auch besonders gelungen als „Second-hand Freude“[i], als ein Glücklichsein also, das über das eigene persönlich zugehörige Können und das Selbst-Erreichte weit hinausreicht und den Segen, den man selber überhaupt erfahren kann, vertieft, ihn erweitert, … ja, in’s Unermessliche vergrößert dadurch, dass auch jener Segen, der für andere und durch andere kommen wird, dazuzählt.

Und eine andere heutige Beschreibung von Naches im amerikanisch-jiddischen Sprachraum klingt, als habe sie – obwohl das keineswegs der Fall sein kann – schlicht Josephs Aufgabe an Jesus klären wollen: „Naches is ……. the achievement of bringing up a mensch“[ii].

Dieses Glück, dass Joseph für uns alle einen Menschen – Den Menschen! – gepflegt, geliebt und erzogen hat, ist die dauerhafteste, weitreichendste „Second-hand-Freude“ der Welt: Es ist die Freude, die wir heute spüren, die wir feiern.

Es ist die Weihnachtsfreude!

Und darum – Du gestattest, Maria, Holdselige – … darum werden Dich, Joseph, seligpreisen alle Kindeskinder!

Amen.

Predigt Kaiserswerth 1.Christfest 2019                                                                                                                 

                 Titus 3, 4-7

Liebe Gemeinde!

Wie kommt ein Tauftext auf die Weihnachtskanzel?, so muss fragen, wer auch nur ein wenig weiß über das Verständnis und die Praxis der Aufnahme in den Bund Gottes mit denen, die Jesus Christus nachfolgen. Das Zeichen der Taufe, das die Zeitgenossen des Täufers als Vertiefung der rituellen Waschungen übten, wie die Torah sie kennt, um ihre Bereitschaft zu bezeugen, radikal zu Gott umzukehren, … dieses Reinigungsbad im Jordan war durch die Passion und Auferweckung Jesu ja zu etwas wiederum neu Entfaltetem geworden.

Nach dem Wunder des dritten Tages zeigte sich im Untertauchen und Emporgerissen werden der Taufhandlung ja, dass sie tatsächlich am Täufling genau besiegelte und in Kraft setzte, was Christus widerfahren war, mit dem die Getauften unlösliche Gemeinschaft empfangen: Untergang und Neuanfang, Sterben und Rettung aus dem Tod.

Und so spricht das Bad der Wiedergeburt und Erneuerung auch heute noch die Sprache von Ostern und ist auch heute noch als Sakrament am vielsagendsten, wenn wir es in der Osternacht und unter dem Halleluja der Auferstehungsbotschaft feiern.

Warum ist dann aber der Tauftext aus dem Titusbrief seit vielen Jahrhunderten die Epistel des 1.Weihnachtstages, über die Luther vor einem halben Jahrtausend in der Früh-Christmeß ebenso predigte, wie es weltweit heute in allen katholischen Kirchen der Fall sein wird? —

Man könnte versucht sein, an die berühmteste Weihnachtstaufe der Welt- und Kirchengeschichte zu denken, die immerhin in unserer Nachbarschaft einen Gedächtnisort hat: Die Wittlaerer Kirche St.Remigius erinnert mit ihrem Patron an das Weihnachtsfest irgendwann zwischen 497 und 507, bei dem der Bischof Remigius von Reims den König der Westfranken, Chlodwig taufte.

Chlodwig, der den christlichen Glauben seiner Frau als Schwäche empfand, hatte die in Antike und Völkerwanderung übliche martialische Kraftprobe abgewartet: Wenn ein Gelübde, das dem christlichen Gott gemacht wurde, zum militärischen Sieg verhalf – und das tat es in Chlodwigs Ringen mit den Alamannen in der Schlacht von Zülpich –, dann konnte man offenkundig auch als König die Nachfolge des Gekreuzigten erwägen.

So aberwitzige diese Idee auch ist: Dass Chlodwig sich mitten in einer Zeit, in der die ihn umgebenden Stämme wenn überhaupt, dann die sog. arianische Verzerrung des Christentums übernahmen, in der eine Selbsterniedrigung Gottes durch echte Menschwerdung nicht denkbar schien, … dass Chlodwig sich also zur römischen Gestalt des Christentums und derem Beharren auf den beiden Naturen Christi – wahrer Gott und wahrer Mensch in einer Person! – bekannte, wurde durch die Weihnachtstaufe besonders deutlich. Dass das westliche Frankenreich seitdem als die „älteste Tochter der römischen Kirche“ gilt und dass in Westeuropa nicht die bequeme Abspaltung Christi von Gott, wie die Arianer sie lehrten, sondern die dynamische und anstrengende Denkübung lebendig blieb, Allmacht und Ohnmacht, Ewigkeit und Geburt, Schöpfer und Geschöpf, den stellvertretend Gekreuzigten und den Sieger über den Tod nicht auseinander-, sondern zusammenzuhalten, war eine wichtige Folge dieses ersten großen Missionsereignisses in Europa.

Dass wir hier – auch nach dem Ende der großen christlichen Epoche Europas – überhaupt Weihnachten feiern, ist nicht erklärlich ohne die Taufe eines barbarischen Kriegskönigs, der damals die Geburt eines Kindes beging, dessen Liebe und Leid sich stärker als alle fränkischen Waffen und allamanischen Rüstungen erweisen sollten. ——

Den kleinen Briefabschnitt aus dem Titusbrief hat der geschichtliche Wendepunkt der merowingische Königstaufe am 25.Dezember aber doch nicht auf unsere Kanzeln gebracht.

Vielmehr sind es genau zwei Wort, die hier das Weihnachtsevangelium verdichten wie in einem Diamanten. Es sind die Worte, die schon vor Jahrhunderten bei der Auswahl der Epistel für das Fest der Geburt des Herrn genauso wenig zu übergehen waren, wie heute … wobei sie – ehrlichgesagt – zum Mittelalter noch klarer und unmissverständlicher sprachen.

„Freundlichkeit“ und „Menschenliebe“ heißen die beiden Weihnachtsvokabeln bei Luther, und dass sie einen wundervollen Klang haben, in dem das Wichtigste von Gott zu spüren ist, kann niemand leugnen: Der HERR ist – so sagt es ja der endlose Cantus firmus der Gebete Israels – „freundlich und Seine Güte währet ewiglich“ (vgl. z.B. Ps.106 / 107 / 136 u.v.a.m.), denn so hat Er sich dem Mose offenbart: „Barmherzig und gnädig und geduldig und von großer Gnade und Treue …“ (vgl. 2.Mose 34,6).

Diese Neigung Gottes zum Menschen, zu Israel, dem erwählten Volk und zu allen, die den Namen des HERRN anrufen – und seien es die hundertundzwanzigtausend Idioten von Ninive – … diese Neigung Gottes zum Menschen ist Seine eigentliche DNA. Sie hat Ihn überhaupt zum Schöpfer werden lassen, Der den Menschen machte, den Er nicht gebraucht hätte. Die Freundlichkeit und Menschenliebe in Seiner ureigensten Substanz hat Gott alle Rückschläge, alles, womit Sein geliebter Mensch zurückschlug gegen die ursprüngliche Liebe aushalten lassen und Ihn wieder und wieder dazu gebracht, Seinem weichen Herzen nachzugeben, von dem Er durch die Propheten Jeremia (31,20) und Hosea (11,8) spricht. Seine unüberwindliche Freundlichkeit und Menschenliebe hat Gott immer wieder Zugeständnisse und Neuanfänge, Großzügigkeit und Nachsicht, vermeintliche … tatsächliche Inkonsequenz und Autoritätsverlust eingetragen … so sehr, dass patriarchale Machtmenschen wie ein Chlodwig diesem Gott der Weichheit und Milde misstrauten. … Aber was kann Er gegen Seine Natur, in die nun einmal Freundlichkeit und Menschenliebe eingeschrieben sind, wie die chemischen Sequenzen, die unsere Veranlagungen ausmachen?

Gott kann nicht aus Seinem Wesen!

… Bei Hosea hören wir Ihn sogar beinah neidisch auf den Menschen weisen, der so viel härter, so viel unzugänglicher und selbstbezogener sein kann, als der barmherzige und gnädige Gott. Gerade am heutigen Weihnachtstag hält man förmlich ganz scharf und ganz schockiert die Luft an, wenn der mitleidige HERR durch Hosea (11,9) sagt: „Ich will nicht tun nach meinem grimmigen Zorn, … denn ich bin Gott und nicht ein Mensch und bin der Heilige unter dir und will nicht kommen, zu verheeren“!?!

Wäre es demnach tatsächlich so furchtbar, wenn Gott Sein Wesen vermenschlichte? Sind wir so furchtbar, dass ein menschlicher Gott für andere Menschen eine Katastrophe wäre, wie es in diesem frustrierten Augenblick bei Hosea den Anschein hat? …….

Der Stachel sollte sitzen! Menschen in ihrer Unzuverlässigkeit, in ihrer Blindheit, ihrem Egoismus, Menschen in ihrer Gewissenlosigkeit und ihrem rücksichtslosen Götzendienst am eigenen Interesse sind tatsächlich weder Hilfe noch Heil. Die Welt der Menschen wäre rettungslos, wenn sie keinen Retter in ihrem göttlichen Liebhaber gefunden hätte. Menschen sind … unmenschlich.

Das ist die seltsame Erkenntnis, die nicht nur uns in unseren Tagen der nackten, programmatischen Engherzigkeit und Ichsucht auf der global politischen Menschheitsbühne ankommt, wenn uns die Menschenliebe in ihrer göttlichen Urform begegnet.

Schon Luther verfiel in seiner herrlichen, herzwärmenden Weihnachtspredigt zu Titus 3 in der Kirchenpostille auf die eigentlich beschämende Assoziation, dass er das Wort von der Menschenliebe, das ihn spürbar ergriff und erfüllte, durch eine unwahrscheinliche Erläuterung aus der griechischen Naturphilosophie illustrierte: „Also nennen die natürlichen Meister etliche Tiere »Menschenlieber« oder leutselig, als da sind die Hund, Pferd, Delphin. Denn dieselben Tiere haben natürliche Lust und Lieb zu den Menschen, tun sich auch zu ihnen und dienen ihnen gern, als hätten sie Vernunft und Verstand gegenüber dem Menschen.“[i]

Sollte man also wirklich eher bei den Kötern, Gäulen und Tümmlern als bei den Zweibeinern die anschaulichste Erklärung der Menschenliebe finden?

……. Gehen wir auf die griechischen Inseln, gehen wir in die Umerziehungslager in China, gehen wir in die nordkoreanische Hölle, in das Chaos von Haiti, in die Mördergruben des Terrors, in die korrupte Tristesse Venezuelas, in das geistige Vakuum des Weißen Hauses, in den Glutofen Australiens, in die zynische Gesellschaft der russischen, türkischen, syrischen Mächtigen, … gehen wir mit allen diesen Brennpunkten der allgemeinen Menschenfeindlichkeit der Menschheit vor Augen in unser eigenes träges, abwehrendes, dickfelliges, fühlloses Herz … und wir könnten tatsächlich auf unsere treuen Tiere verfallen, wenn wir echte Menschenfreundlichkeit suchten.

Oder wir wagen es, doch nach Bethlehem zu blicken.

Dort findet sich in seiner denkbar kleinsten, unscheinbarsten Gestalt das, was wir überall auf Erden vergeblich suchten könnten.

Dort findet sich Der, durch Dessen Dasein Menschlichkeit und Freundlichkeit eine Renaissance, ein Wiederaufleben erfahren, wann immer ein Mensch in dieses neugeborene und Neugeburt schenkende Wunder der unaustilgbaren Menschenliebe Gottes eintaucht. Wer sich auf diese Geburt von damals wieder einlässt, wer erfasst, welche DNA der Gnade und Barmherzigkeit sich da dem menschlichen Erbe von Adam her verbunden hat, wer sich dazu hinkniet, es sich über Haupt und Herz und Hände fließen lässt, wie dort das Beste Gottes zum Besten der Menschheit in unsere Gefäße, in unser Fleisch und Blut eingeflossen ist und wie das Beste Gottes von dort weiterströmt und uns alle – unverdient – mit dieser neuen Wirklichkeit tränkt und transformiert, … wer sich darauf taufen lässt, der wird tatsächlich durch den Heiligen Geist erneuert und wiedergeboren.

Denn das ist das Werk des Geistes – Der uns oft so abstrakt, manchmal beinah wesenlos zwischen den Personen des Vaters und des Sohnes zu verschwinden scheint, obwohl Er doch Ihre Einheit ist:

Der Geist ist es, Der die Beziehung trägt, die in Gottes Menschenfreundlichkeit so folgenreich wirkt.

Der Geist Gottes ist es, Der das Wunder in Gott vollbringt, dass Gottes Wesen und die menschliche Natur des Sohnes der Maria sich in einer geeinten, gemeinsamen Wirklichkeit verbinden.

Und der Geist Gottes ist es darum auch, Der diese neue Wirklichkeit in einem Menschen schaffen kann, der sich der Liebe zu und der Gemeinschaft mit dem Gott überlässt, Der Ihm in Jesus Christus begegnet.

Das ist in etwa die Lehre der allgemein anerkannten Trinitäts- und christologischen Dogmen, die Chlodwig, der Frankenkönig bei seiner weihnachtlichen Taufe  an der Wende zum 6.Jahrhundert übernahm: Eine Lehre, in der die absolute Unterordnung und Fremdheit des Menschen vor und gegen Gott, wie die arianische Sekte sie lehrte – und wie die streng hierarchischen, patriarchalen Kriegerstämme der Goten, der Burgunden und Alamannen sie in ihr Menschen- und Gesellschaftsbild viel besser integrieren konnten – , nicht vertreten wurde. … Eine Lehre – so muss man im Blick auf das, was allzu oft nur als die Orthodoxie der kaiserlichen Religionspolitik Konstantins verleumdet wird, betonen –, die gerade auch in Gott auf Gemeinschaft statt Vorherrschaft, auf wechselseitige Liebe statt auf einseitigen Gehorsam beharrte.

Eine Lehre, die den Wortlaut von Titus 3, 4 in der damaligen Form ernstnahm und Ernst damit machte.

… Das war vorhin ja schon angeklungen, dass die Epistel dieses Morgens gerade im abendländischen Frühmittelalter sprachlich noch eindringlicher war als der griechische Urtext uns vermuten lassen könnte, der in unseren Ohren beinah bieder klingen könnte. … Das Wort, das der Apostel zur Beschreibung des Liebesgeheimnisses in Gott nutzt, heißt auf Griechisch natürlich „Philanthropie“ und erinnert uns vielleicht allzu schnell an gute Werke – die doch gerade keine Rolle spielen sollen! … „Philanthropen“, das sind Hamburger Pfeffersäcke, die an der Alster ein Paar Bänke stiften, das sind Wohltäter, die ihren unmoralischen Gewinn kompensieren oder ihr zwackendes Gewissen salvieren, indem sie auch für gefallene Mädchen oder für „die Kultur“ oder zur Not für die Ausrottung der Polio oder die Verbreitung des Elektroautos Teile ihres Vermögens einsetzen.

Alles schön und gut. Und nötig in Zeiten, in denen Ehrenamt und Allgemeinwohl zu lästigen Störfaktoren bei den eigentlichen Prioritäten herabsinken.

Doch solche Formen von wohltätiger Ersatzhandlung oder Herablassung auf die Ebene der unbedarften und benachteiligten Menschenmassen sind mit der Philanthropie Gottes gewiss nicht gemeint.

Viel dramatischer, konsequenter und revolutionärer ist nämlich in der Tat nicht der griechische Urtext, sondern seine lateinische Übersetzung.

Dort steht tatsächlich – skandalös und rettend von den Tagen des Paulus über die Tage Chlodwigs bis in unsere immer noch und immer weiter unmenschlichen Tage – nicht mehr und nicht weniger, als dass die „humanitas“ Gottes erschienen sei, … Gottes Humanität also unwiderruflich offenbar geworden ist.        

……. Darum liegt dieser Briefabschnitt also heute vor uns!

… Weil nach der Schrecksekunde bei Hosea, als die Option für die Menschlichkeit Gott zu unmenschlich schien, die Menschenliebe doch gesiegt hat!

Er ist doch wirklich Mensch geworden und hat die wahre Humanität mit Sich auf die Welt gebracht und Er will uns alle vermenschen, wenn wir in der Taufe Seinen Geist der Freundlichkeit das Werk der Humanisierung wirken lassen.

Ob wir dahin aber als Krieger oder König oder Sünder oder Philanthrop, ob wir als Spötter, ob wir als Zweifler, als Kapitalist oder Nationalist oder Ninivit kommen …, die Taufe auf die Weihnachtswahrheit wird uns zu Menschen machen.

Denn die Freundlichkeit und humanitas Gottes ist erschienen und sie macht die Welt neu in der Hoffnung auf ewiges Leben!

Amen.   

Predigt Kaiserswerth Christmette 2019                                                                                                                 

   „All bells in Paradise“ (John .Rutter)

Liebe Gemeinde!

Glockenklang ist der Puls der Kirche und der Christenheit: Und da die Herzen höher schlagen und uns große Freude verkündigt wird in dieser Nacht, ist es nur natürlich, dass kein Geräusch so intensiv mit dem Heiligen Abend und den Stunden des Weihnachtsmorgens verbunden ist, wie die metallene Stimme der Glocken und Glöckchen, die von allen Türmen in die Winternacht den Jubel der Erlösung rufen, die hinter den Türen der guten Stuben das lang ersehnte Signal zur Bescherung klingeln und deren Nachhall in Schmuck und Kitsch und tausend Liedern es bestätigt, dass heute etwas Weltbewegendes, Feierliches und gleichzeitig Einladendes und Helles und Süßes in aller Welt zu vermelden ist.

… Weihnachten: Das ist das schönste Wort der Glockensprache und Geläute ist die beste Übersetzung des Gloria von Bethlehem, des Hirtenlobes, des Kindelwiegens und der anbetenden Ehrfurcht vorm Mysterium des Immanuel … Gott selbst in unserer Mitte.

Weihnachtsglocken sind das Evangelium von den Dächern (vgl. Matth.10,27), denn ihr Schall geht aus in alle Lande und ihr Reden bis an die Enden der Welt (vgl.Ps.19,5).  

… Was also könnte wohl schöner und stimmiger sein, als diese Harmonie aus Erz und Herzblut, die seit unvordenklichen Jahren den Ton unseres Festes bestimmt und unglaubliche Stimmungswerte und Erinnerungskristallisationen in sich schließt und in den allermeisten europäischen Gemütern eine Schwingung auslöst, die einzigartig ist: „Ding-dong, merrily on high: Kling Glöckchen, klingelingeling, … and all the bells on earth shall ring / on Christmas day in the morning!“

……. Dabei ist der Klang, den Bruder Jakob nicht verschlafen und ein Christenmensch nicht ohne Rührung hören kann … chinesisch!

… Nicht aus der Welt der Bibel und nicht von den Chören der himmlischen Heerscharen stammt nämlich der in unseren Ohren so heilsschwangere Klang der Kirchenglocken, sondern in jedem Campanile und von jeder Kathedrale tönt die Erfindung des mythischen Gelben Kaisers, der im 3.Jahrtausend vor Christus mit 12 Glocken die natürliche Tonleiter nachgebildet und damit die erste Verquickung von kosmischer Ordnung und Kunst geschaffen haben soll.

Von diesen vorzeitlichen Anfängen im Reich der Mitte drang der kultische Gebrauch der klingenden Körper auf den Wegen des Buddhismus durch Ostasien und brachte die vielerlei gegossenen Schlaginstrumente hervor, die der Meditation und dem Gebet als Klangschale, Gong, Schelle und Glockenspiel auch heute noch in typisch fernöstlicher Manier durch physikalische Wellen eine ins Nichts mündende Schwebebewegung unterlegen.

Auf der Seidenstraße und den Wanderwegen der Erleuchteten, auf Kriegs- und Beutezügen der asiatischen Kulturen verbreitete sich das uns so essentiell kirchlich scheinende Schlagwerk, bis es die Steppen am Saum des fruchtbaren Halbmondes und damit die Tore der biblischen Welt erreichte. Dort, bei den Reitervölkern der iranischen Hochebene und bei den Ägyptern aber wurde es vor allem zur furchterregenden und alarmverbreitenden Begleitmusik der kavalleristischen Horden, die ihre Schlachtrösser mit schrill gellenden Glöckchen am Sattelzeug zäumten[i]. Wo immer es klingelte, da verbreiteten sich in biblischen Tagen Überfall und Schrecken. … Anders als warnend war das Gebimmel heransprengender Heere in Israel also nicht zu hören.

Ein unserem vergleichbares, spirituelles oder nostalgisches Verhältnis zum Läuten von Glocken konnte man sich in biblischer Zeit daher kaum denken.

Und so kommt es, dass das, was für uns die Titelmusik der Heilsgeschichte und der Ur-ton der gottesdienstlichen Versammlung ist, in der Bibel beinah ausschließlich als fremdes, ja, verstörendes Geräusch begegnet.

Während viele Kulte bereits um Christi Geburt die eindringliche Musik der ehernen Schall-kelche als heilige Klänge vernahmen, stießen sie Paulus als sinnfreies Geklapper ab: „Wenn ich mit Menschen- und mit Engelzungen redete und hätte der Liebe nicht, so wäre ich ein tönendes Erz und eine klingende Schelle“ (1.Kor13,1). … Take that, Schiller[ii]!

Für die Generation des Neuen Testaments war es also tatsächlich eine gänzlich suspekte Geräuschkulisse leerer Klöppelei, was uns als Weihnachtsklang schlechthin vorschwebt.

Wer aber hat denn nun Recht, und was ist geschehen, dass aus dem, was die Apostel kaum kannten und nicht mochten, etwas so anders besetztes wurde?

Zunächst: Die biblischen Zeugen hatten natürlich Recht mit ihrer kritischen Distanz zu den Klingeltönen der Heiden.

Technische Schlaginstrumente sind im musikgeschichtlichen Sinn als Lärminstrumente zu fassen und ihre urtümlichste Funktion ist wohl in der ganzen Ge-schichte unserer Art die tief ängstliche und darin abergläubische Gefahrenabwehr. Wo Menschen großes Spektakel machen, wo sie rasseln und scheppern und sich mit Getöse bemerkbar machen, da wittert man an der Lautstärke ihrer Begleitmusik, wie unheimlich und wie gefahrvoll ihnen die stumme Welt erscheint. Sie hauen auf das Trommelfell und schlagen seit sie Metalle schmelzen das Blech, damit die bösen Geister und die brütenden Dämonen ihnen nicht zu nahe kommen, sondern Reißaus nehmen.

Glockentöne sind magisch aufgeladene Hilfeschreie des dem feindseligen Schweigen der Dinge ausgelieferten Geschöpfes mit der schwachen Stimme und den kurzen Armen.       

Eine solche auf’s Abschrecken fixierte Klangerzeugung scheint eigentlich wirklich kein sehr sinnvoller Jingle zu sein, unter dem sich die große Freude, die allem Volke widerfahren soll, ankündigen ließe.

Dass die Kirche dennoch – und zwar beginnend bei den ägyptischen Mönchen in den Anfechtungen der Einsamkeit, die damit tatsächlich ihre Abwehr gegen die Teufel und Ungeister ausläuteten – den Glockenklang allmählich übernahm, dürfte auch pragmatische Gründe gehabt haben: Während es in den kleinen Bezirken der Klöster auf dem Athos heute noch teilweise ausreicht, mit Klanghölzern zu den Gebetszeiten zu rufen, war die Tragweite des Läuteschalls ein Motiv, das der christlichen Mission entsprach. Weithin hörbar sollte der Ruf der ehernen Münder tragen: „O Land, Land, Land, höre des Herrn Wort“ (Jer22,29) – und so hat sich die uns tief vertraute Vielstimmigkeit über die ganze Landschaft Europas gelegt, mit der von Dorf zu Stadt, von Kirchturm zu Kapelle, von Tal zu Tal und Gipfel zu Gipfel das große Gespräch, das fortwährende konzertierende Einsetzen und Ausklingen der Glockenspiele unserer Welt uns umgibt, die immer wieder von Gott im Himmel und von uns auf Erden sprechen.

Weil man sie überall hören kann, haben die Glocken denn auch das Leben geordnet, hat das dreimalige Angelusläuten das Tagwerk, seine Unterbrechung und sein Ziel in jeder Werk-statt, jeder Küche und auf jedem Acker getaktet und auch unsere Kinder noch zum Reinkommen und Zubettgehen gemahnt.

Und mehr noch. Weil es so stetig hörbar ist, dass wir es gar nicht mehr wahrnehmen müssen, vermag das Geläute sogar zur Tonspur unseres Unterbewussten zu werden, die uns näher geht, als wir ahnen. Den ersten richtigen Zusammenbruch nach allem Leid der Vertreibung und tödlicher Verluste erlitt meine Großmutter erst als sie Jahre nach Kriegsende die aus ihrer pommer’schen Heimat zum Einschmelzen zwar abgeholten, aber dann doch nicht verwendeten Kirchenglocken in einer Gemeinde in Norddeutschland wieder läuten hörte: Mehr als alles andere sprechen die Glocken der Heimat anscheinend die Sprache des Seelischen und unserer Biographie. Denn sie begleiten uns so existentiell wie keine wechselnde Vorliebe für diese oder jene Melodie es so kontinuierlich und zu derart herausgehobenen Augenblicken täte. … Schließlich sitzen auch hier Menschen, denen die bescheidenen beiden barocken Blecheimer in unserem kleinen Glockenstuhl zur Taufe läuteten und zur Konfirmation, bei der Hochzeit und auch in den schwersten Stunden des Lebens.

Die Glocken sind – zumindest waren sie’s bis vor wenigen Jahren – tatsächlich treue Zeugen und Sinngeber unseres alltäglichen Daseins, … die Glocken sind – zumindest waren sie’s bis vor wenigen Jahren – einfach verlässliche Orientierungszeichen und Maßeinheit alles Irdischen.

Und ehrlichgesagt ist es das – gerade dieses Weltliche und Menschliche – , was die Glocken zu Weihnachtsklängen macht!

Alles nämlich, was das kultur- und religionsgeschichtlich Fremde an ihrer Herkunft ist, alles, was das psychologisch Zweideutige, das Zeitliche, das Profane, das Geschichtliche an ihrem Dienst ausmacht … alles, was gegen die ursprüngliche Eignung oder Auszeichnung dieses weltlichen Klangkörpers als Medium der göttlichen Botschaft spricht, … alles das spricht ja vielmehr gerade dafür, dass sie wie kein anderes Instrument die Weihnachtsbotschaft vermitteln können.

Denn das unergründliche Wunder der Inkarnation, des Einzugs Gottes in die Menschheit als Mitglied des großen globalen Chores aller Menschenstimmen bedeutet ja, dass kein anderes Mittel zur Vertonung der Menschlichkeit Gottes so passend sein könnte, wie der sämtlichen Kulturen und Kulten gemeinsame Laut, der mal in den tibetanischen Gebetsschellen und mal in hinduistischen Tempelglöckchen, mal bei heidnischen Feiern,  dann wieder in säkularen Schulglocken oder politischem Sturmläuten auf dem ganzen Erdkreis erklingt und der biblisch eben doch auch in den Zimbeln des liturgischen Psalmengesangs in Jerusalem (vgl.Ps.150,5) und in den kleinen klingelnden Metallschellen und Granatäpfeln, die seit Moses Tagen den Saum des hohepriesterlichen Gewandes schmücken (vgl.2.Mose28,33ff), seinen Widerhall findet.

Dass es bis heute – mit der auffallenden Ausnahme des Islam, der die Glocken zu den Musikinstrumenten Satans erklärt – eine beinah universale religiöse Ökumene im Geläute gibt, ist schon ein wahrlich weihnachtliches Motiv, das den Heiland der ganzen Welt hörbar in allgemeiner Verständlichkeit veranschaulicht.

Und dass in jedem Läuten die durch Christi Geburt auf Erden und seine unerschütterliche Teilnahme an unserem Schicksal überwundene Angst nur noch mitschwingt in der Erinnerung an die urtümliche Abwehrfunktion des Läutelärms, gibt den Tönen der Glocken ihren gültigen Text: „Fürchtet euch nicht“.

Und dass die selben Klänge, die uns das Evangelium von der einmaligen Geburt des Erlösers bezeugen, auch unsere Geburten und Fortschritte, unsere Stadien auf dem Weg und unsern Heimgang öffentlich ausrufen, macht sinnenfällig, wie unlöslich die Verbindung zwischen Jesus Christus und den Seinen ist, die mit Weihnachten beginnt: Auf einen Ton gestimmt waltet Harmonie zwischen seinem und unserm Lebenslauf.

Das also ist Weihnachten im Klang unserer Glocken: Dass Gott in die Welt kommt und in ihre Geschichte, dass Gott in die Angst kommt und dass er mitten hineintritt auch in unser einzelnes Leben bis hin zum Ziel.

Das sagt jeder Klang von dort oben: „Weihnachten hier! Gott hier! Bei Dir hier!“ ——

Dass diese Bewegung, die unsere Glocken vergegenwärtigen und bestätigen, aber nur die eine Seite der großen Zusammengehörigkeit und Übereinstimmung ist, die diese Heilige Nacht einläutet, das hat uns der eben gehörte herrliche Glockenchor von John Rutter gezeigt, der die Dinge wunderbar auf den Kopf oder andersherum dreht, indem er sonderbarerweise das Paradies zum Ort des großen weihnachtlichen Glockenjubels macht.

… Was für ein Einfall! Im Paradies vergeht ja keine Zeit, weder muss dort geweckt werden, noch zum Feierabend gerufen, da schlägt niemandes Stunde mehr, es läuten keine Hochzeits-glocken, niemand muss erst geboren werden, keinem kann das Sterbeglöcklein gelten, es herrscht keine Furcht, die der Lärm bannen und keine Entfernung, die der Schall überbrücken müsste. Das Ticktack, mit dem die Glocken auf Erden das Kommen und Gehen der liturgischen wie der menschlichen Zeit begleiten und anzeigen, ist im ewigen Leben und der ewigen Gottesgegenwart ganz unnötig.

Und doch trifft Rutter das weihnachtliche Mysterium genau, wenn er uns das Paradies, das sie nicht braucht, als Ort schildert, an dem die Glocken voll und tönend, weit und herrlich schwingen und singen.

Denn eben nicht „ewigen und ernsten Dingen ist ihr metall’ner Mund geweiht“ – Sorry, Schiller! –, sondern dem Weltlied, dem Zeitklang, dem Geburtssalut, der Feiernacht, die just auf Erden, in der Zeit, im Heute, jetzt und hier zu hören sind.

Im Himmel wie auf Erden ist ja das der Dienst und Segen unseres Geläutes: Dass den irdischen Menschen dieses Augenblicks glockenhell in’s Ohr gesungen wird, was ihr Herz höherschlagen und den Puls stark machen will:

„Gott ist Dir nah! Gott ist hier da! Weihnacht!“

Amen.

Predigt Kaiserswerth Christvesper 2019                                                                                                               

„HERTZ-OPFFER“

Zu Bethlehem geboren /ist uns Kindelein,

das hab ich auserkoren, / sein eigen will ich sein.

Eia, eia, sein eigen will ich sein.

In seine Lieb versenken / will ich mich ganz hinab;
mein Herz will ich ihm schenken / und alles, was ich hab.
Eia, eia, und alles, was ich hab.

O Kindelein, von Herzen / will ich dich lieben sehr
in Freuden und in Schmerzen, / je länger mehr und mehr.
Eia, eia, je länger mehr und mehr.

Dich wahren Gott ich finde / in meinem Fleisch und Blut;
darum ich fest mich binde / an dich, mein höchstes Gut.
Eia, eia, an dich, mein höchstes Gut.

Dazu dein Gnad mir gebe, / bitt ich aus Herzensgrund,
dass dir allein ich lebe / jetzt und zu aller Stund.
Eia, eia, jetzt und zu aller Stund.

Lass mich von dir nicht scheiden, / knüpf zu, knüpf zu das Band
der Liebe zwischen beiden, / nimm hin mein Herz zum Pfand.
Eia, eia, nimm hin mein Herz zum Pfand.

(„Geistliches Psälterlein“, Köln 1637 –

Friedrich von Spee [1591-1635])

Liebe Gemeinde!

Fangen wir unangenehm an: Ob jemand wohl vergessen worden ist von der Geschenkeliste, die viele von uns in den letzten Tagen geführt und – hoffentlich! - gewissenhaft abgearbeitet haben? … Ob uns also doch noch jemand einfällt oder begegnet, den wir übersehen haben? Für den nichts ausgewählt und eingewickelt wurde? …….

Das ist tatsächlich ja das Risiko der Zeit der Gaben.

Ein Risiko, das unsere Zeit sonst spielend zu vermeiden versteht: Schenken steht eigentlich doch in schreiendem Gegensatz zur Grundfigur, die menschliches Miteinander, staatliche Beziehungen, wirtschaftliche, wissenschaftliche Austauschbereitschaft und sogar den grünen Fortschritt neuerdings ordnen soll, … dem „Deal“. Die undiplomatische und unverblümte Aneignung des Deal-Denkens, das das vorherrschende Modell abgibt, um Menschen Kosten immer nur durch deren Nutzen einsichtig zu machen, ist ein ganz und gar unweihnachtliches Manöver und damit unchristlich: Wer, wie wir Christen die völlig einseitige Hingabe Gottes für das Wohl der Welt als Herzstück seines Glaubens kennt und darum ein Nachahmungsspiel des vielfachen Gabengebens als Brauch zur Feier der Geburt des Gebers aller guten Gaben übt, dem muss das penetrante Berechnen des höchsteigenen Gewinns ein fremdes Kriterium bleiben.

… Dass das Gute, das Nötige, das Richtige etwas kostet und damit doch nicht zu teuer wird, eben weil es recht und geboten und also gerecht ist: Das ist der unveränderliche christliche Vorbehalt gegen alle schnöde Kalkulation der Menschheit, die kriegen will, noch wenn sie gibt und haben will, noch wenn sie lässt.

… Am Ende zeichnet sich hinter diesem Vorbehalt ja auch nur ab, dass alle wirkliche Weisheit auf Erden nicht Gewinn oder Gewinner feiert, sondern um den Wert des Opfers weiß, und dass wir Christen die Gemeinde Dessen sind, Der nichts Geringeres als Sich selber dazu hergab.

… Doch das ist eine andere Predigt, zu einem noch wichtigeren Fest. ——

Heute ist Weihnachtsabend und es geht um den herrlich schönen Gabenreichtum, der uns etwas ahnen lassen will vom Überfluss, den Gott ohne Rücksicht auf Seinen Verlust für uns Menschen eingesetzt, ausgegeben, gratis – gnadenhalber also – verteilt hat, als Er sich nicht im Himmelstresor als Schatz verwahrte, sondern in irdischen Umlauf brachte als … „Schätzchen“.

Und wenn wir an dieser Stelle – Schatz und Schätzchen – zweimal zucken, weil die zuckerige Verniedlichung und die schamlos monetäre Metapher uns unangemessen vorkommen, dann haben wir immerhin in beidem das letzte Zeitalter gespürt, das solche Bilder noch hemmungslos und genussvoll zu nutzen verstand: Es war das Zeitalter des Barock, das so ungeniert Freude an Effekt und an Affekt, an Pracht und am Gefühl bekunden konnte.

Dieses uns fremde, suspekte, oft geradezu peinliche Zeitalter der Überwältigung und des Überschwangs, dem nichts ferner lag als die später so selbstverständliche penible Kosten-Nutzen-Kalkulation, hat Kaiserswerth nun aber seinen größten Sohn geschenkt. … Und mit ihm, dem Sohn des Amtmannes der alten Kaiserpfalz am Rhein feiern wir dieses Jahr die Nacht von Bethlehem.

Friedrich Spee von Langenfeld[i], der größte volkssprachliche Dichter, den die Gegenreformation hervorgebracht hat, setzt auf seine Weise die Kaiserswerther Tradition des Lernens von den Lutheranern fort: Hatte vor ihm Kaspar Ulenberg, der als lutherischer Pfarrerssohn geborene Priester an der Basilika St.Suitbertus die Wirkung der Choräle in der Muttersprache tatsächlich mit der Muttermilch aufgesogen und dann als Propagandainstrument gegen seinen evangelischen Kindheitsglauben das wichtigste katholische Gesangbuch in deutscher Sprache hinterlassen, so begegnet uns in unserem Landsmann Friedrich Spee ein natürlicher Seelsorger, dessen Menschenliebe derart in’s Auge springt, dass ein unverständliches und unverstandenes Singen für ihn gar nicht in Frage kommen konnte. Spee wollte Herzen bewegen, wollte bilden und beistehen, wollte trösten und stärken und musste daher so dichten, dass weder Gelehrsamkeit noch Muße, sondern nur Menschlichkeit Voraussetzung für das Verständnis seiner Lieder sein sollten.

Er selber erfuhr indes so viel Bitterkeit und Enttäuschung – vor allem weil seine Ordensoberen seinen Lieblingsplan untersagten, sich der berühmten Ostasienmission der Jesuiten anzuschließen und Indien und China, vielleicht sogar das verbotene Japan mit der Liebe Christi vertraut zu machen –, und noch mehr erfuhr er Brutalität und Unrecht, gegen die er einsam, gebeugt, aber leidenschaftlich kämpfte, als er den auch in seinem Orden geschürten frauenfeindlichen Sadismus entlarvte, der in den Beschuldigungen, Folterungen und Verbrennungen vermeintlicher Hexen gipfelte, die Spee in den Nächten ihrer Todesangst und auf dem grauen-erregenden Weg zu ihrem schuldlosen Martyrium begleiten musste.

Die Klarheit seiner mutigen öffentlichen Absage an Aberglaube und peinliche Gerichtsbarkeit erwies ihn als einen später z.B. von Leibniz selber gerühmten Vordenker der Aufklärung in Jurisprudenz und Psychologie, … einen Menschen, dessen reiner Glaube und noch reinere Liebe die Menschheit erhellt haben.

Als er mit nur 44 Jahren der Pest erlag, deren Opfer er eigenhändig gepflegt und im Sterben begleitet hatte, endete ein Leben, das weihnachtlich und barock im besten Sinne war: Ohne Vorbehalt und ohne Berechnung, verschwenderisch im Einsatz und im Opfer und von einer heute unerhörten Unmittelbarkeit des Mitgefühls, des Gerechtigkeitssinnes und der selbstvergessenen Bereitschaft, um Gottes willen am Menschlichen festzuhalten. … Ein Leben aus der Menschwerdung des gütigen, gebenden Gottes.

Und ein Leben, das davon barock zu singen vermochte: Direkt das Zentrum des Menschseins – Geist und Gemüt – ansprechend, mühelos liebevoll in einer Sprache, die das Berührtsein sucht und Emotion nicht scheut, in einer Sprache also, die Gott nicht entfernt, sondern Ihn auffindbar und nahbar macht, eine Sprache, die ihrerseits das Band zwischen beiden – Gott und Mensch, Groß und Klein – knüpft, das kluge Formeln und Floskeln sonst so oft zerstrapazieren. 

So haben wir es jedenfalls eben mit Spees Worten, die zwei Jahre nach dem Tod des großen Kaiserswerthers im deutschsprachigen Jesuitengesangbuch „Geistliches Psälterlein“ erschienen, gesungen:

Ein Wiegenlied, eine kleine Nachtmeditation an der Krippe für Gott!  

Doch so innig diese Worte zunächst wirken, die für uns vielleicht harmlos antiquiert klingen, wie das Schlaflied von den „Blümelein im Mondenschein“, das ihrer Weise im 19.Jahrhundert unterlegt wurde: Friedrich Spee hat kein Kinderlied geschrieben, auch wenn der Gott, Dem es gilt, zu Bethlehem ein Kindlein wurde.

Das Lied der Liebe, das die Christenheit erst kennenlernte, als der einsame Kämpfer für die heilige Menschlichkeit und gegen die Herrschaft des Hasses schon in seinem Pesttotengrab in Trier unter einer Ladung Kalk verschüttet lag, … dieses Lied der Liebe, das ein sterblicher Mensch seinem eben zur Welt gekommenen – und also ebenfalls dem Tod geweihten – Gotteskind singt, ist nicht nur anmutig und kosend, wie barocke Schäferspielerei es immer vorgibt.

… Nein, es ist viel, viel klarer und auch so mutig, wie man es von dem Mann, der als Einzelner die Hexenhysterie des 17.Jahrhunderts gegen alle weltlichen und kirchlichen Instanzen ablehnte, erwarten kann. Das Lied ist wie der Titel seiner gesammelten Dichtungen: Eine „Trutz-Nachtigall“, ein süßer Gesang, der sich gerade so in jede Herausforderung stellt.

Weil es die größte denkbare Reaktion auf Weihnachten, die natürlichste und problematischste und ernsteste und delikateste existentielle Reaktion, die es überhaupt unter Menschen auf Menschliches geben kann, zum Gegenstand hat.

Den Zeitgenossen verriet das schon seine Melodie, die hier im Rheinland spätestens im Dreißigjährigen Krieg durch die französischen Truppen und Söldner zu einem echten Schlager geworden war: Es handelte sich bei dem ungeheuer verbreiteten, derben Text von „Une petite feste“ nicht etwa um eine galante Prise französischer Erotik, sondern um reine Schlüpfrigkeit, ja eigentlich Pornographie. Gegrölt von besoffener Soldateska, Unzucht und Not-zucht der schmutzigen Phantasie im Elend der liebelosen Konfessionskriege Europas.           … Doch für uns bedeutet – weil Pater Spee sie so umgewidmet hat – die gleiche, damals zotige Schmiege-Weise das Zarteste und Behüteteste, das es gibt: Das Einschlafen unserer Kinder in ihren Bettchen. … „Es rüttelt sich der Blütenbaum und säuselt wie im Traum“…  So hat der junge Brahms, als er hier in Düsseldorf die Aufgaben der Nanny übernahm, die verunsicherten Schumann’schen Kinder zu Spees vormals schmutzigem Weihnachts-Lullaby in den Traum gewiegt. …….

Das Lied für das Kind von Bethlehem, das ein erwachsener, dem Ungeist seiner Zeit widerspenstig entgegentretender und darum schwergeprüfter Mann verfasste, dessen erste Erfahrungen an einer Weihnachtskrippe sich hier in Kaiserswerth begaben, … dieses Lied stellt sich mit seiner denkwürdigen Melodie und seinen schlichten Worten also der größten aller Fragen, der wir aus nüchternen und feigen Gründen weiter und weiter ausweichen, … nämlich: Trotz aller Zweideutigkeit, trotz allen Risikos, trotz aller Entwöhnung, trotz aller Verhärtung, trotz aller Kratzer auf unserem Selbstbild als beherrschte und bedürfnislose Rationalisten, die das alles längst hinter sich haben ……., können wir trotzdem noch lieben? …….                     

Wen Weihnachten so noch nicht gefragt hat, der war noch nie dabei.

Wer dem elementarsten Reflex noch nicht begegnet ist, den ein so unerklärlich vollkommenes und doch so unverkennbar hilfloses Geschöpf wie ein Neugeborenes auslöst – dem Reflex bedingungslos von selbst bejahter Zuneigung und Fürsorge –, der ist selbst noch nicht Mensch geworden.

Mensch wird man nur, wenn das Leben uns fragt, ob wir es mit allem Schmerz und allem Lächeln, mit seinen tausend Verletzlichkeiten und seinen abertausend Zufriedenheiten akzeptieren, übernehmen, verantworten und tragen wollen.

Tatsächlich fragt das Leben uns in jedem Kind und mit jedem Morgen, fragt uns durch jeden Lichtstrahl und bei jeder Wahrheit, fragt uns aus jedem Antlitz und hinter jedem Blitz und Hauch des Geistes, … das Leben fragt uns tatsächlich: „Liebst Du mich? Oder gehst Du vorüber und verrätst mich durch Verzicht, verrätst mich durch Verachtung?“ ————

Wer darin barocke Exaltiertheit wittert, liegt nicht falsch. Das Barock war in seiner Lebens-liebe hochgespannt, weil es so tief dem Tode ausgesetzt blieb, … so tief wie Friedrich Spee, der Tröster derer, die ein Todesurteil getroffen hatte, das sie zu Asche werden ließ, noch ehe sie brannten.

Aber diese exaltierte Lebensfrage – „Liebst oder verrätst Du mich?“ – ist immer noch und ohne Milderung die Weihnachtsfrage, die Gott uns in dem zu Bethlehem geborenen Kindlein, in unserem Fleisch und Blut also stellt – so gut, wie vor vierhundert Jahren. Und weiter weg als damals ist der Tod dem Leben, ist das Leid dem Glück, ist der Schrecken dem scheinbaren Frieden auch nicht. … Nur wir leisten uns die Illusion, von beidem weniger berührt werden zu können.

„Liebst Du mich? Oder weißt Du gar nicht, was das ist?“, fragt das höchste Gut, das wir in seiner verwundbarsten und verwunderlichsten Form in dem Kind von Bethlehem, in dem Kind finden, in dem Gott uns trifft.

Und in dieser Frage liegt alles, was es uns zu geben hat: Mehr als das geliebte Leben – das Leben, das von Gott ist, das Leben, das mit Gottes Leben unlöslich verbunden ist! – bringt es nicht … und könnte es ja auch gar nicht bringen!

Es liegt einfach da, in der Krippe, es liegt auf dem Schoß Mariens und fragt uns, ob wir es wollen?

„Wollt Ihr mich, das Leben? Wollte Ihr mich – die Liebe – haben, … die Liebe, die hier geboren wurde und einmal auch sterben wird, aber nicht enden, weil sie stärker ist als der Tod, weil sie die Auferstehung ist und das Leben“ (vgl.Joh.11,25)?! ———

„Wollt Ihr, … könnt Ihr mich lieben?“

Friedrich Spee hat geantwortet, und wir haben seine Antwort in seinem Lied auch auf der Zunge gehabt.

Wenn die Antwort aber von dort nur etwas weiter einsinkt, wenn sie uns etwas mehr unter die Haut und in’s Innere geht, dann … ja, dann fällt uns wohl ein, dass wir tat-sächlich glatt Einen vergessen hätten bei unseren vielen Geschenken und Gaben, mit denen wir das Leben und die Liebe heute feiern.

……. Er fragt uns heute in allem und durch alles, was wir hören und teilen, was wir glauben und genießen ja immer wieder nur nach Seinen eigenen guten Gaben: „Willst Du das Leben, das ich Dir heute bringe? … Liebst Du es?“

Und wenn wir antworten sollten, … wenn wir es denn wollten, … wenn wir es jetzt vielleicht tun, … dann verstehen wir die Überschrift, die Spee seinem Lied für das Kind, das uns zu Bethlehem geboren ist, gab.

Und dann wissen wir, dass auch Er – Den wir fast vergessen hätten – das passende, das einzig richtige Geschenk von uns erhält. 

… Nur dass es kein Opfer ist, wenn ich Ihm das Herz und alles, was ich hab’ schenke, sondern das größte Glück, Ihm zu geben, was von Ihm ist, damit Er es für immer bewahren kann … diese „Gabe“ und mich, den Geber.

Und dann stimmt es mit uns.

Dann sind wir Menschen wie Er.

Amen.

Predigt Kaiserswerth 2.Advent - 8.XII.2019                                                                                                        

                     Lukas 21,25 - 33

Liebe Gemeinde!

In seiner kirchlichen Gestalt hat der Advent einen Wackelkontakt.

Jedenfalls aus Sicht derer, die das Weihnachtsgeschäft konzentrierter in seiner „jinglebelligen“, „let-it-snowigen“, „last-christmasigen“ Spielart betreiben.

Für diese professionellen Weihnachtserzeuger ist die Ausrichtung des ganzen Unternehmens klar: Störungsfrei von Start bis Stille Nacht auf Stollen-, Stern- und Stallstimmung, denn dann klingen die Glöckchen und klimpern die Herzen und klingeln die Kassen. Schließlich ist diese Verlässlichkeit des Schönen und Glitzernden das Erfolgsgeheimnis der ganzen Weihnachtszeit: Es geht nur um Nettes und ganz bewusst nie um Probleme!

… Bloß die dumme Christenheit kriegt’s nicht hin, den Fokus scharf weihnachtlich zu stellen. Immer wenn man denkt, mehr „Macht hoch die Tür“-Schwung, mehr „Tochter Zion“-La-Ola gehe nicht und es weihnachte sogar in der kirchlichen Adventszeit ordentlich, verschwimmt das Bild: Statt Kerzenschein und Schneegefunkel reitet am ersten Advent ein magerer Kerl auf einem Esel durch’s Bild hinauf in eine sonnengrelle Stadt, … brüllt am dritten Advent ein Irrer im Fellschurz am Flussufer etwas über Umkehr und Gericht, … stört am vierten Advent ein Mädchen mit einem ganz sonderbaren Blick auf einen ganz sonderbaren Engel die Glühweinheiterkeit beim Baumbehängen und will etwas von Gottesgeburt – am besten noch in der eigenen Seele?! –  loswerden; …. und vor allen diesen Bildverschiebungen und Überlagerungen kommt man in der Kirche im Advent begreiflicherweise gar nicht zum Eigentlichen: Von schöner Feiertags- und großzügiger Verwöhnlaune ist so gar nicht die Rede … und das nicht erst, seit die Kirche das Meckern über den Konsum entdeckt oder die Tränendrüse von „Brot für die Welt“ aktiviert hat, sondern schon seit mehr als einem Jahrtausend.

Weihnachten wird überhaupt nicht spürbar, wenn die Kirche den Advent immer so verwackelt. … Und am allerwenigsten am 2.Advent. Den überspringen wir also am besten gleich! …

Am zweiten Advent verwischt das idyllische Bild eines „feliz navidad“ nämlich vollends und wird überblendet von anderen Eindrücken: Kosmische Katastrophen-Szenarien, Bilder vom letzten Ende aller Dinge.

Man nennt solche Ergebung und Widerstandskraft verbindende geistliche Erwartung des Weltuntergangs „Apokalyptik“ und bezeichnet damit eine Haltung, die Jesus Christus und seine Apostel von den Propheten Israels nach dem babylonischen Exil übernommen haben.

Seit zweieinhalb Jahrtausenden also halten die Frommen in Juden- und Christentum nun Ausschau nach Warnungen oder ermutigenden Vorzeichen, die die endgültige Ablösung der alten und den Anfang der neuen Schöpfung Gottes bezeichnen könnten.

Dass der Übergang von der auseinanderfallenden, von der zerreißenden bisherigen Wirklichkeit zur Kommenden schreckliche Drangsal und bittere Bereinigung bedeuten dürfte und dennoch etwas unvorstellbar Vollkommenes dadurch hervorgebracht werden soll, ist den mit Abschied und Neubeginn vertrauten Erben Abrahams und Moses selbstverständlich. Und darum sind es selten oder nie Angst oder Sorge allein, die die biblischen Gemeinden in apokalyptische Spannung versetzen.

Stattdessen ist Apokalyptik – Erwartung des nahen Endes – ein Beharren auf Gottes Herrschaft trotz des geschichtlichen Chaos.

Apokalyptik ist Festhalten an wirklicher Zukunft in der Gegenwart reiner Negativität.

Apokalyptik ist Weitblick auch wenn’s finster wird auf Erden.

Apokalyptik ist der Kitzel des „morgen“, wenn aller Tage Abend sich senkt.

Apokalyptik ist Lebenserwartung im Angesicht der Todesmächte.

Und darum ist Apokalyptik der Mutterschoß des Christentums: Im Nährboden solcher unbedingten Hoffnung auf Gottes Zukunft wurzelte seine Ankunft in Christus. Christi Geburt ist ja nicht anderes als der Anfang des Endes, sie ist die Bestätigung, dass Gott die Welt zu sehr liebt, um sie bleiben zu lassen, wie sie ist! ——

Und trotzdem hat das apokalyptische Weltbild – also die große und unermüdete Erwartung des neuen Lebens nach dem Vergehenden – es oft so schwer gehabt. …

In aller Liebe zur alten Kirche: Ihre selbstverliebte Prächtigkeit und ihr byzantinisches Zeremoniell haben Alexandrien und Konstantinopel und Rom so satt gemacht, dass wenig vom Aufblick zur Zukunft unter ihren schweren Bischofskronen und ihren Gewölben, die schon den Himmel abbilden, lebt. Doch auch die Reformation ließ die Erwartung neuer Zeiten lieber von den Fürsten bekämpfen und von den Sekten heimlich weitertragen, als dass man gewagt hätte, die Ordnung dieser Welt ernsthaft unter Vorbehalt zu stellen. Um wieviel mehr nun hat dann aber die bürgerlich-aufgeklärte Kirche seitdem die Reich-Gottes-Erwartung der Urzeit belächelt und eben für … unaufgeklärt und unbürgerlich gehalten: Bei allem, was man erreicht hat und wissenschaftlich noch an Fortschritt erwarten darf … wozu denn wilde Dinge hoffen, wenn Fleiß und Technik und Warenverkehr und ein wenig Imperialismus doch die Welt schon so herrlich immer besser machen? Schließlich dann haben die Menschheitsträume, die zu Albträumen führten – die totalitäre Endzeiterzwingung des Kommunismus – der Apokalyptik völlig den Garaus gemacht.

Seither wissen wir, was über unserer Gegenwart steht, die allem Apokalyptischen entsagt hat, … – die Worte der (Dante’schen) Hölle nämlich: „Lasst alle Hoffnung fahren …….“ ——

Und so ist die Endzeiterwartung an ihr Ende gekommen. Das Forschen nach Zeichen, das Bitten um den versprochenen Tag, das Harren auf die Verheißung sind passé.

… Wenn ich sage, dass ich bei bestimmtem Lichteinfall, wenn die Alltagshelligkeit sich verändert oder der Himmel plötzlich blendend aufreißt oder ein Feuer hinterm Horizont zu glühen scheint, manchmal unwillkürlich den Kopf hebe und denke: „Etwa jetzt?“, dann darf sich jeder gern an die Stirn tippen und meinen seltsamen Vogel grüßen. ———

Und doch ist uns die Apokalypse in Wahrheit nicht fremd geworden: Das Brausen und Wogen des Meeres, das Wanken der Kräfte der Himmel, die Zeichen an Sonne und Mond, … sie sind inzwischen Tagesgeschehen und Zeitungsnachrichten oder sie finden sich in sämtlichen wissenschaftlichen Prognosen. …….

Mit welchem Recht haben wir dann aber die biblischen Endzeitprophezeiungen und die Lehre Jesu von den Dingen, die kommen sollen über die ganze Erde, als überholte Weltbilder ausrangiert? Weshalb belächeln wir die naive alte Vorstellung von einem Ziel der Zeiten und von den Schrecken, die das Finale bringen wird? … Etwa deshalb, weil wir im Gegensatz zu den rätselnden und furchtsamen Alten, die sich mit Spekulation über das Ungewisse und Unerklärliche der Zukunft behelfen mussten, so umfassend unterrichtet und informiert sind? Was für sie bange Mutmaßung war, darüber sind wir uns im Klaren?

……. Als ob! Die Apokalypse hinter der nächsten Wegbiegung, die uns in’s Gesicht starrt, das Weltende, das wir vorhersehen müssen, sind zwar täglicher Gegenstand von Forschung, von Konferenzen, Debatten, Demonstrationen und Gesetzgebung … und dennoch dringt dieses Wissen nicht in unser Bewusstsein vor. Es ist also offenkundig zweierlei, die Vorzeichen des Endes zu erkennen und sie zu beherzigen. Man kann am Ausgang der Zeiten leben und trotzdem so tun, als hätte man noch keinen Augenblick verloren. Man kann von Signalen des Jüngsten Tages umtost werden und dennoch so gewohnheitsblind, gewohnheitstaub, gewohnheitslahm sein, dass nichts am Alltag sich je ändern zu müssen scheint. …….

… Hat denn etwa irgendjemand von uns tatsächlich begriffen, dass nicht nur „die da oben“ oder jene anderen in der Mehrheit oder die Verhältnisse an sich, sondern wir höchstpersönlich es sind, die das Bersten des Kosmos und das Schmelzen der Elemente (vgl.2.Petrus3,10) beschleunigen und doch keiner hier wirklich etwas tut, um es aufzuhalten (vgl.2.Thess.2,6f)?

Die Apokalyptik wird also auch in ihrer größten Aktualität als alter Hut, als Aberglaube der Vergangenheit betrachtet.

Wenn sie aber irgendetwas nicht ist, dann eine überholte Ansicht der Antike!

Im Gegenteil: Die antike Philosophie und Wissenschaft hat sich bis heute tiefgreifend im Unterbewussten der Menschheit gegen alle Apokalyptik verschanzt!

Denn es ist ein Leitsatz der griechischen Naturphilosophie, dass der Kosmos weder Anfang noch Ende habe, oder dass er – wie Aristoteles lehrt[i] – eine ewige Bewegung darstelle.

Diese uralte, buchstäblich antike Idee also sitzt bis heute unverändert fest in unserer Hirnrinde: Die Wirklichkeit des Ganzen, das wir Welt nennen, ist unendlich. Darum geht sie uns nichts an, fällt sie nicht in unsere Verantwortung. … Deshalb müssen wir auch nicht um sie bangen. … Daher bleiben wir untätig auch dann, wenn die Zeichen der Zeit solche ihres Endes sind. ———

Wer aber hat denn nun tatsächlich eine überholte Wahrheit im Angebot? – Die sture Gleichgültigkeit derer, die das Ende nicht denken wollen, oder die gläubige Erfahrung, dass alle Dinge endlich sind, weil sie aus Nichts geschaffen wurden (vgl.Rö4,17!) und alleine auch zum Nichts zurückkehren (vgl.Ps.103,16), … dass sie darum aber auch alle unter dem Zeichen der Treue ihres Schöpfers stehen, in dessen Hand wie im Anfang auch Neuschöpfung und neues Leben in Ewigkeit liegen?

Wer also hat den alten Hut? – Der dumpfe „Es war schon immer so“-Dickschädel, der sich sicher wähnt und festkrallt in dem, was doch dem Untergang geweiht ist?

Oder die apokalyptische Erkenntnis, dass alles Stoffliche begrenzt ist und einst vergehen wird, die der denkende heutige Mensch in ihrer naturwissenschaftlichen Gestalt als Urknall-Theorie und Schwarze-Löcher-These und Entropie-Gesetz letztlich mit den biblischen Zeugen teilt? …

Ganz deutlich ist es doch wohl – wenn wir denken und glauben können –, dass wir in apokalyptischer Zeit leben, … in End- und Übergangszeit, in einer Zeit des Schreckens, in einer Zeit der Furcht und Erwartung der Dinge, die kommen sollen.

Dass das nicht heißt, die Welt aufzugeben, sondern mit allem, was endlich und sterblich ist, das Gemeinsame, das gemessene Maß und die gesetzte Begrenzung zu suchen und sie von keiner Seite willkürlich und selbstsüchtig zu überschreiten, versteht sich von selber für jeden, der weiß, dass das Gras verdorrt und die Blume verwelkt (vgl.Jes40,7f!) und zum Staub zurückkehrt, was aus Staub geworden ist (vgl.Prediger3,20): Die Dinge und ich, die wir zusammengehören als Vergängliche. —— 

Doch nun ist unser Lehrer und Mahner vom Ende aller Dinge eben kein Untergangsprophet, sondern es ist auch - ja: gerade! - am Zweiten Advent, diesem endzeitlichen Sonntag der Vorbereitung und der Erwartung kein anderer als er, von dem wir zu Weihnachten im eingängigsten und populärsten aller Lieder die apokalyptische Strophe singen werden (vgl. EG 44,1): „Welt ging verloren! Christ ist geboren!“

Christus, der Kommende ist es doch, der uns lehrt, die Zeit des Endes zu sehen, … aber wie?! … Mit einem ganz und gar adventlichen Wackelkontakt, mit einem Verrutschen der Bilder und einem Überblenden von Eindrücken, auf die kein Mensch sonst je käme!

Wenn Christus nämlich von den Zeichen und Verschiebungen, den großen Wandlungen und Abbrüchen der anbrechenden letzten Zeit spricht, dann ruft er: „Seht doch auf! Jammert nicht, verzagt nicht, resigniert nicht! Erhebet eure Häupter! Streckt euch mit Leib und Seele also der nahen Zukunft entgegen, der Rettung, dem Heil der Erlösten!“

Wenn Christus, unsere Zukunft von der Vergänglichkeit spricht, dann sind es nicht Bilder aus Asche und tot verglühter Materie, sondern von frühlingsreif blühenden Bäumen erzählt er, die für alle Welt erkennbar den Sommer und Süßigkeit verheißen!

Predigt Christus also auch von den letzten Dingen, so nutzt er dazu doch gerade die Ersten und Ewigen: „Himmel und Erde werden vergehen, aber meine Worte vergehen nicht!“ Denn im Anfang war ja dieses Wort – ehe die Zeit des Himmels und der Erde kam und durch dasselbe alle Dinge gemacht wurden (vgl.Joh.1,3) –, und dieses Wort unseres Gottes bleibt ewiglich und wenn Er es aussendet, macht es neu die Gestalt der Erde (vgl.Jes40,8; Ps.104,30).

Christus also, wenn er vom Jüngsten Tag spricht, spricht von der schönsten Erwartung!

Er spricht vom Untergang, aber dabei blüht das Bleibende auf.

Er nennt das Ende, doch durch ihn wird’s zum Anfang.

Sogar die Schrecken verschweigt er nicht, und dennoch hören wir noch darin unsere Erlösung.

Christus, wenn er also apokalyptisch predigt, predigt das Reich Gottes.

Und dieses Durchbrechen aller Erwartung, dieses Überbieten des Horizontes, der sich uns aufzutun scheint, diese ungeheure Hoffnungsweite, in die Christus führt, ist das Beste am Advent: Mehr ist es als Weihnachten, mehr als der Blick auf die Geburt und den Beginn.

Es ist Aufblick zum Ewigen, zur endgültigen Erlösung, die sich uns wahrhaftig naht!

Der Aufblick zum kommenden Menschensohn, dessen verheißene Ankunft, die wir erwarten dürfen, doch der Grund ist, warum wir auch dieses Jahr noch einmal Weihnachten feiern werden: Der da einst geboren wurde, ist die bevorstehende Zukunft!

So geht der Kontakt nach beiden Seiten – zurück an den Anfang, voraus auf das Ziel –, den die Kirche in ihrem wunderbaren Advent, ihrem Warten und Eilen, ihrer Erinnerung und Hoffnung feiert.

Die Kirche freut sich auf’s Ende und gedenkt des Ursprungs, sie sieht Weihnachten und meint den jüngsten Tag, wenn sie ihr Haupt hebt und jubelt:
Amen, ja, komm, Herr Jesus! (Offenb.22,20)

Predigt Kaiserswerth 1.Advent - 1.XII.2019                                                                                                                                      

                     Römer 13, 8-12

Liebe Gemeinde!

Wenn ab heute wieder runtergezählt wird, jedes Mal wenn ein Türchen aufgepult oder ein Säckchen aufgeschnürt wurde, dann denkt kaum ein Mensch an die politische Seite des Tagezählens: Ein weiterer Kohlestrich auf der weißen Zellenwand; ein weiterer Trennungstag, den jemand abzieht, wenn er weit weg in’s Straflager denkt, wo ein Demokrat wegen Putin, ein Uigure wegen seiner Tradition, ein Kurde wegen seines Stolzes, ein Christ wegen seines Herrn sitzt; ein weiterer Schritt auf dem Weg zu jener Zukunft, auf die die Unterdrückten, die Gespannten, die Kämpfer, die Zornigen und die Verzweifelten Tag und Nacht warten.

Jedes Türchen sagt, dass es so Vieles gibt, das enden muss, weil seine Zeit schon lang, … zu lange währt.

Adventstage sind also nicht umsonst die nummeriertesten des Jahres. Sie könnten aber eigentlich mit ihrem fließenden Rhythmus – wenn man sie nicht nur als Stresszeit des Rausch- und Tauschgeschäftes verpulvert – doch eine solche Dynamik entfalten, dass man geradezu an den guten Ideen des Abendlandes wieder Geschmack gewinnen möchte: Entwicklung und Veränderung, Wandel und Fortschritt werden ja zu lebendigen, praktischen Erfahrungen, wenn man beim Tagestreichen so adventlich spürt, was das Zukünftige an positiven Erwartungen weckt.

Tage zählen, weil Zeit zu guten Zielen führt, ist also die eine Botschaft des Advent.

Seine andere ist politische Zuversicht, weil eben viele Dinge an das Ende ihrer Dauer kommen.

… Das eine vergeht, ein anderes dagegen kommt: Das ist - in aller Schlichtheit - schon eine wichtige Zeitansage, noch vor jeder geistlichen Botschaft. Alles, was in unserer Gegenwart erkennbar oder vermutlich oder beängstigenderweise ausläuft – die Ära einer Bundeskanzlerin, die historisch lange Regentschaft einer Königin, die Strukturen des bisherigen Europa, die Bündnisse der einstigen Weltordnung, das Zeitalter der fossilen Energieträger, der selbstverständliche Konsum, die gewohnte Mobilität, das vertraute Klima, die Atmosphäre jener christlichen Gewissheit, die alles überwölbt und unterfängt … – alles, was ausläuft und mit seinem Abschied von der Weltbühne Lücken reißt und Fragen aufwirft, räumt immer zugleich der Zukunft ein freies, weites Feld.

Wenn wir das gegen die Zukunftsgleichgültigkeit, die doch nur Verzagtheit ist, setzten und gegen die Zukunftssorgen, die zu immer aggressiverer Selbstbehauptung führen, dann würden wir als Christen aber etwas ganz Einfaches merken: Die Veränderungen und Abschiede, die Epochenwechsel und die rasanten Verwerfungen, die wir zur Zeit auf Erden so massiv empfinden, sind gerade nicht das Chaos an Auflösungserscheinungen, das manche daraus machen wollen, sondern Prozesse einer lebendigen Weltwirklichkeit, die nicht stillsteht, weil sie zukunftsträchtig ist.

Und – das ist der eigentlich springende Punkt dessen, was uns Paulus zu Beginn des neuen Kirchenjahres in die Kalender schreibt – … und diese Wandlungen unserer Zeit sind nicht eigengesetzlich oder zufällig, sondern sie stehen alle unter der Zulassung und Lenkung Gottes: Schließlich stammt der heutige Predigtabschnitt aus dem 13.Kapitel des Römerbriefes, der umstrittenen Urkunde aller politischen Theologie.

Mit dem ersten Imperativ aus Römer 13 – „Jederman sei untertan der Obrigkeit, die Gewalt hat über ihn“ – hat man jahrhundertelang die fürchterlichen Folgen der luther’schen Zwei-Reiche-Lehre begründet: Evangelischer Untertanengeist als Ausdruck der in Thron und Altar einträchtig verkörperten beiden Schwerter Gottes.

Ebenso blindwütig aber hat man in jüngerer Zeit gegen das 13.Kapitel des Briefs in die Welthauptstadt gewettert, hat hinter allem, was nicht Fundamentalopposition war, staatstragende Ranschmeiße, systemkonforme Bürgerlichkeit gewittert und wollte kein realpolitisches Regiment je wieder stützen, sondern reine Revolution predigen.

… Heute dagegen, … heute stehen wir in Krisen, die bis an die Grundfesten der demokratischen Staatsordnung und des internationalen Vertrags- und Verträglichkeitswillens gehen und merken, wie wichtig es ist, dass Gottes Herrschaft nicht eine unweltliche oder utopische Jenseitigkeit bezeichnet, sondern dass die Apostel Jesu Christi, die unter den Machthabern ihrer Zeit tödlich litten, dennoch darauf vertrauten, dass der ganze weltliche Raum doch bloß ein Teilbereich des Gottesreiches ist.

Nicht neben der irdischen und somit politischen Realität und auch nicht gegen sie, sondern durch sie hindurch und über sie hinaus ist der Herr dieser Welt und ihrer Geschicke am Werk …. und Er ist kein anderer als der Vater Jesu Christi. Darum können weder noch Engel, noch Fürstentümer, noch Gewalten uns von der Liebe Gottes trennen (vgl. Rö8,38) und auch keine andere Kreatur: Alle und alles sind ja doch in der Hand und im Herzen dessen, der in Windeln von den Hirten begrüßt, auf dem Esel staubig gefeiert und am blutigen Kreuz verlassen wurde, um die Herrschaft Gottes aufzurichten.

Das ist die erste und letzte politische Theologie, die es für uns Christen geben kann: Die Welt regiert von einem Kind, … der König des Erdkreises erschienen in schlichtester Demut, … der Pantokrator erhöht im freiwilligen Tod für seine aufrührerischen Untertanen, … dieser in sämtlichen politischen Systemen beispiellose Herrscher führt doch in ihnen allen die Menschheit in sein kommendes Reich.

Wenn darum im politischen Kapitel Römer 13 die Mahnung ergeht, sich der jeweiligen politischen Ordnung nicht zu entziehen, sondern einzugliedern, dann begegnet uns darin keine unmündige Form der Anpassung oder des Opportunismus gegenüber den jeweils Mächtigen, sondern eine an Christi einzigartigem Beispiel geschulte, eine christologische Aktualisierung der Weltherrschaft Gottes. Wo immer Christen leben, welche Bedingungen auch immer ihnen gelten, sie können und sie sollen stets die Politik ihres Herrn befolgen, dessen Gebot und dessen Praxis eindeutig sind: Lieben!

Es gibt keine andere Pflicht, aber auch keine andere Freiheit – gleich unter welchem gesellschaftlichen Vorzeichen – als diesen kategorisch-königlichen Imperativ: „Seid niemandem etwas schuldig, außer dass ihr euch untereinander liebt; denn wer den andern liebt, der hat das Gesetz erfüllt.“ ———

Dieser scheinbar so idyllische Maßstab, den wir am ehesten auf eine kleine Schar wie die zwölf Jünger oder die Hausgemeinde der Lydia in Philippi anwenden mögen, ist nun aber die Ethik von Römer 13!

Die Liebe, die man niemandem schuldig bleiben soll, bezieht sich also auf die Nachfolger des Pilatus, die römischen Beamten, die in Gestalt des Anwaltes Tertullus (vgl. Apg.24,2ff) und der Statthalter Felix und Festus (vgl. Apg.24-26) den Anstoß zum behördlichen Vorgang von Anklage, Verhaftung, Berufung und endlicher Tötung des Paulus auf den Weg brachten. Die Liebe, die man niemandem schuldig bleiben soll, bezieht sich im Römerbrief auf den jüngst verstorbenen Kaiser Claudius, der Juden und Judenchristen in der Welthauptstadt bitter drang-saliert hatte; die Liebe bezieht sich auf Nero, den neuen Imperator … und bald der erste blu-tige Christenverfolger, und sie bezieht sich ebenso auf das zur Zeit der Abfassung des Römerbriefes drei- oder vierjährige Kind Domitian und den einjährigen Trajan, von denen Paulus nichts wissen konnte, die aber just in Rom heranwuchsen, der eine, um der Peiniger der Gemeinden in der Offenbarung des Johannes zu werden und der andere um schließlich der Befehlsgeber für das Martyrium des letzten, des Lieblingsjüngers zu sein. ———

Die Liebe tut dem Nächsten nichts Böses. Und sie allein ist die Erfüllung des Gesetzes.  

Wem das so im historischen Gewand immer noch bloß wie eine Erbauungslegende erscheint, der möge bedenken, was die Geschichte der zweitausend Jahre seither ist: Ist sie doch nur der eine und noch nicht an’s Ende gekommene Adventskalender, der uns mit der Generation der Apostel verbindet.

Sie durften und mussten die Tage zählen ebenso wie auch wir es heute noch müssen.

An unserem Auftrag, an unserer Ethik der christusförmigen Liebe hat sich durch das Kommen und Gehen, durch die Verbrechen und den Untergang aller Neros aber nichts geändert.

Und also ist es vielleicht nicht unnütz, es tatsächlich – so schwer es auch fallen mag – einmal zu buchstabieren: Wo sie Claudius, Nero und Domitian lieben sollten, sollen wir den politischen Gegnern, den weltanschaulichen Gegnern, den – sagen wir’s ruhig! – Menschenfeinden von heute nichts anderes erweisen.

… Das ist empörend, finden wir? Unmöglich? Sinnlos? Weil die waschechten Diktatoren und die Möchtegern-Volksverhetzer, die Nationalisten und Rassisten, die Terroristen und die Putschisten von heute nicht irgendwelche römischen Kaiser im Lorbeerkranz, sondern propagandistische Schwätzer, ungebildete Geschichtsverdreher und ressentimentgeladene Verächter des klugen Kompromisses sind?

Weil wir einen Erdogan und einen Maduro, einen Xi Jinping und einen Orban, einen unzurechnungsfähigen Präsidenten oder eine Partei der Unzufriedenen und das ganze beunruhigende Panoptikum der sonstigen gegenwärtigen Politik einfach nicht „lieben“ können?

… Sondern? … Korrigieren? Ignorieren? Abservieren? … Oder parodieren, isolieren, diffamieren? …….

Wir können sie nicht lieben – obwohl die Liebe des Gesetzes Erfüllung ist – also müssen sie folglich … hassen??! ———

Denken wir nur daran, was in unserem eigenen Staat, in unserer insgesamt doch so günstigen und gelungenen Gesellschaftsform heute das größte und gefährlichste Problem geworden ist, … so gravierend, dass sich die Herbsttagung des Bundeskriminalamts in der vergangenen Woche der Bekämpfung dieses Verbrechens unserer Zeit widmete: Hasskriminalität.

Denn die Liebe ist des Gesetzes Erfüllung. ——

Wenn wir Christen uns also aus der politischen Verantwortung stehlen wollen, weil Liebe uns in dieser Welt eine unzulängliche Kategorie erscheint, dann haben wir die Zeichen der Zeit gleich doppelt falsch gedeutet!

Einerseits haben wir verkannt, wie unmittelbar es uns trifft, dass nicht die Gier, nicht die Lüge, nicht die Selbstsucht – alles wahrhaftig ja Hauptsünden unseres Heute! –, sondern der Hass die Welt vergiftet, der doch das klare und eindeutige Gegenteil des Grundgebotes unserer Ethik ist. Zudem hat jeder, der die Liebe für zu harmlos, zu weich hält, um in der aggressiven Stimmung dieser Tage zu bestehen, nicht verstanden, dass Paulus die politische Berufung der Gemeinde eben nicht im Wegducken oder Säuseln sieht, sondern im Gegenteil in der offensiven Handhabung der Waffen des Lichtes!

Wir sollen die Kraft, die den Hass überwindet, einsetzen; wir sollen Angriff, nicht Rückzug durch die Liebe üben; wir sollen sie ausweiten auf Fremde, ja, auf Feinde und uns nicht etwa hinter die Linien zurückziehen, wo man sich sowieso verträgt und einig ist.

Die Liebe ist die entwaffnende Tat an den Hetzern und Misstrauischen. Sie ist Großmut gegenüber den Kleingeistern und Engen. Sie ist das Unerwartete, das die Verstockten durcheinanderbringt. Sie ist das Neue, das den am Alten Verbissenen das Maul offenstehen macht. Sie ist die Verunsicherung aller Bannerträger des Vorurteils. Sie ist die offene Herausforderung aller, die sich nur auf’s Aus- und Abschließen verstehen.

Liebe ist die Waffe gegen unsere eigene Angst. Sie ist die Heilung, wenn wir auch uns vom Hass anstecken lassen. Sie ist die uns selber wunderbare Gegenwart Christi in einer Wirklichkeit, die ihn rundweg leugnet und aussperrt.

Wer liebt, erschüttert Weltbilder. Wer liebt, bezeugt einen Mut, der stärker ist als jeder Kampf, weil er es wagt, den anderen nicht zu negieren, sondern zu bestätigen. Wer liebt, löscht niemanden aus, sondern weckt das Morgenrot der Verheißung.

Wer liebt, ist auf der Seite des Siegers.

Und das ist das Zweite, … das Entscheidende, das alle verkennen, die die Liebe für ungeeignet im Kampf um Wahrheit, um Gerechtigkeit und Frieden halten:

Die Weltgeschichte ist der Adventskalender Gottes.

Wir wissen nicht, wie viele Tage das Ziel noch entfernt ist. Wir wissen nicht, wie viele Türchen sich noch öffnen, wie viele Mauern fallen und Fesseln sich noch lösen müssen. Wir wissen nicht, wie viele Schlachten noch zu schlagen, wie viele Opfer noch zu bringen, wie viele Wunder noch zu erbitten und zu bezeugen sein mögen.

… Aber dass die Tage des Wartens gezählt sind – gezählt wie Haare auf unserem Haupt (vgl. Matth.10,30) und die Tränen in Gottes Krug (vgl. Ps.56,9) –, das ist gewiss, denn der König der Welt ist in die Krippe und auf dem Esel und aus dem Grab gekommen und sein Reich bricht seither endgültig und unaufhaltsam an!

Gezählte Tage: So lautet also die Botschaft des 1.Advent, mit dem ein neues Kirchenjahr anfängt.

Gezählte Tage nur noch.

Endliche Zeit.

Schwindende Sorgen.

Weichende Nebel.

Wachsendes Licht.

Denn die Nacht ist vorgerückt.

Und der Tag ist nahe herbeigekommen!

Amen.

Predigt Kaiserswerth Ewigkeitssonntag 2019                                                                                                       

                  Matthäus 25, 1 – 13

Liebe Gemeinde!

Wenn das Licht ausgeht, ist es schön. Der Tag war lang genug, die Müdigkeit darf übernehmen, das Buch kommt auf den Nachttisch, die letzte Nachricht ist geschrieben, das Gebet vorm Einschlafen beendet. Nun kommt die Ruhe. Wenn das Licht ausgeht. ——

Wenn das Licht ausgeht, ist es trostlos. Was täte man nicht, um es nicht einfach verlöschen zu lassen?! Natürlich brennt die Kerze irgendwann nieder. Natürlich müssen die Fluter abgeschaltet und die Bühne in Finsternis getaucht werden. Natürlich gehen irgendwann die Augen, aus denen das Sehen sich zurückzog, nicht mehr auf und das Letzte, was uns noch das innere Licht verrät, ist der stockende, unterbrochene, mühsam unregelmäßig aufgenommene Atem. Aber nach dem letzten Aufzucken ist es so eng, so verloren. Wenn das Licht ausgeht. ——

Das Licht darf nicht ausgehen. So schön die Eichendorff‘sche Nacht überm Waldrand ist und so schrecklich der grelle Lichthochdruck der rastlosen Megastädte: Eine Welt in der Finsternis ist ein Horror. … Noch immer gibt es Menschen – und auch unter denen, die wir in diesem Jahr zu Grabe getragen haben, waren viele –, die wissen, wie die Verdunkelung war, bei der kein Lichtstrahl nach außen dringen durfte, um der Auslöschung kein Ziel zu bieten. Noch immer gibt es Menschen, die die Nacht über Europa kennen.

Das Licht, das damals ausging, hat für immer gezeigt, welcher Schrecken in einem der - für mich! - grauenerregendsten Worte der Bibel liegt: „Gebt dem HERRN, eurem Gott, die Ehre, ehe es finster wird und ehe eure Füße sich an den dunklen Bergen stoßen und ihr auf das Licht wartet, während er es doch finster und dunkel machen wird.“

Diese bedrohliche Mahnung des Propheten Jeremia (13,16), bei der es einen schaudert, wird nun aber von dem, der selber das Licht der Welt ist, … von Jesus aufgegriffen (Joh12,35):

„Es ist das Licht noch eine kleine Zeit bei euch. Wandelt, solange ihr das Licht habt, damit euch die Finsternis nicht überfalle. Wer in der Finsternis wandelt, der weiß nicht, wo er hingeht.“

Das Licht wird also ausgehen, sagt uns Jesus: „Es kommt die Nacht, da niemand wirken kann“ (Joh9,4). Ihr werdet die Dunkelheit erfahren, in der das Leben verschwindet. ——

Das ist der Erwartungshorizont, vor dem die Gemeinde Jesu Christi am Ewigkeitssonntag versammelt ist: Schatten und Eintrübung, Dämmer und Anbruch der schwarzen Stunden. So steht’s überm Horizont. …….

Dass das der Tod ist, dass es aber auch die lange Zeit und Weile ist, die zwischen dem Erscheinen des Lichtes unter uns und seinem Verglänzen liegt, dass das die Nebel sind, in denen sich unsere Zuversicht und Spannung verlieren und die Erschöpfung, in die das Sinnlose des Daseins uns tauchen kann, dass die Dunkelheit, die den Horizont bedeckt, aus allen Zuständen und Erfahrungen des Lebens sich verdichtet und wir dabei wie die Mädchen, deren Hochstimmung verflogen ist, allmählich leise und schließlich regungslos werden, weil das, was wir erwarteten, nicht kommt, … das ist die nüchterne und ja auch menschliche Botschaft des Gleichnisses von den zehn Jungfrauen in hochzeitlicher Vorfreude: Ja, sagt uns diese verständnisvolle Dichtung Jesu, … ja, es kommt anders als ihr denkt, und nein, es ist nicht anders zu erwarten, als dass ihr zwischendurch am eigenen Leib erfahrt, wie schwer das Leben ist und wie man nicht mehr kann, wie manches zu viel, zu hart, zu unabsehbar wird und man dann einstweilen auf der Strecke bleibt, weil es nur immer so öde weiter zu gehen scheint.

Die Eingeschlummerten des Gleichnisses sind also kein tadelndes Bild, sie stellen keinen Vorwurf dar. Sie sind lebensechte Verkörperungen unserer Natur, die sich verausgabt, ausbrennt und in den Schlaf sinken muss.

Doch damit ist die Nacht, die den Tag und sein Tun beendet, die die Anstrengungen und Erwartungen des Lebens erschöpft, die eigentlich Herausforderung, wenn wir den dunklen Rand der Zeit betrachten: Soll da denn wirklich alles runtergebrannt sein, wenn die Dunkelheit da ist? Arbeiten und - wichtiger noch! - leben wir bloß auf den Sonnenuntergang aller Tage zu, mit dem der letzte Funke unserer Reserven, der letzte zündende Strahl unseres Geistes, unserer Energie erlöschen wird?

Soll unser ganzes Fassungsvermögen sich also zeitgleich mit der Zeit verbraucht haben?

Oder gibt es etwas, das nicht angezapft, nicht einfach in Rauch aufgelöst sein wird, wenn das Zeitalter, in dem wir uns und alles verbrannten, endgültig zuende ist?

Wird noch Öl da sein?, so fragt das Gleichnis uns.

Oder habt ihr restlos verschleudert, was immer euch Wärme, Trost und Aussichten gab?

… Habt ihr also weiter als bis zum Einbruch der Nacht nie gedacht? …….

Wenn wir ehrlich sind: Selten.

Der Tag der Welt ist aufregend und aufreibend genug. Es fängt verheißungsvoll an, … wir alle glauben, auf dem Weg zum Tanz, zur freien Feier des Lebens zu sein. Doch manchmal wird’s lang. Zäh. Kraftraubend. Andere spüren es gar nicht; kommen unbeschwerter durch die Zeit; merken erst gegen Feierabend, dass es zur Neige geht und bald vorbei sein wird. Und dann wird einer nach dem anderen leiser, manchmal flackert noch einmal das Leben auf – Genossenes, Erhofftes, Verlorenes – , … aber schließlich schweigt alles.

Und wird dann noch Öl da sein? Oder bleibt es dunkel und kalt? …….

Die Frage, die wir viel zu selten nur noch stellen, solange die Flamme da ist, solange das Leben da ist.

Doch sogar die Zeitläufte der Gegenwart predigen es uns ja in unvermuteter Eindringlichkeit, was wir auf den Kanzeln und in den Herzen schon lange nicht mehr fragen:

Wird noch Öl da sein?

Oder was sonst könnte die Finsternis hell machen und das Erstarrte wieder in Fluss bringen?

… Ist denn wirklich keine Salbe in Gilead (vgl. Jeremia 8,22)?

… Müssen wir tatsächlich damit leben, dass am Ende der letzte Tropfen aufgezehrt ist und es nie wieder Licht wird? … ——

Ich persönlich frage es mich ja auch: Wie wird das Ende Deiner Vorräte Dich berühren? Was wird es bedeuten, wenn man nur noch eine Sparflamme, nur noch ganz Spärliches einzusetzen hat? Es war ja mal Überfluss da: Zeit und Zukunft und Kraft und Möglichkeiten und von allem viel und erneuerbar und lebendig. Und es soll ja - bitte schön! - auch brennen, lustig und hell, ...  wie in dem alten Biedermeier-Gassenhauer „Freut euch des Lebens, / weil noch das Lämpchen glüht, / pflücket die Rose, / eh sie verblüht.“

… Aber wenn das Lämpchen …, wenn die Rose …, ……. dunkel, … welk, …….

Mehr haben wir doch nicht auf Lager.

Wer hätte denn über diesen Tag und diese Stunde X hinaus noch Licht, wenn es ausgeht?

… Und wir nichts, gar nichts mehr wirken können.

… Und nicht wissen, wo wir hingehen.

… Und unsere Füße sich an den dunklen Bergen stoßen und wir fallen, … fallen in das schwarze Nichts und verlöschen. ———

Und seht Ihr? – Darum brauchen wir mehr als alles andere auf dieser Welt den Herrn Jesus Christus, denn er – der „Christus“ heißt: „der Gesalbte“ –, von dem das Wort „Du salbest mein Haupt mit Öl und schenkest mir voll ein“ gilt (Ps.23,5), er hat das Öl, ja, er ist diese nie versiegende Lichtquelle, dieser Hoffnungsglanz und er speist jede Faser, die in ihn eintaucht, mit dem Feuer des ewigen Lebens.

Jesus Christus, der Erzähler unseres Gleichnisses von der Lebenserschöpfung, die für die Törichten mit dem Ende aller Dinge gleichbedeutend ist, über das man nicht hinausdenken kann, gegen die die Klugen aber doch noch einen unplanbaren, ja einen unwahrscheinlichen Überschuss an Aussichtsreichtum in Kauf nehmen, … Jesus Christus, der Erzähler der Erschöpfungsgeschichte unseres Lebens, der ist nämlich das unerschöpfliche Leben selber!

Er ist nicht nur der Bräutigam, auf den alles sich zu konzentrieren scheint beim Warten auf Godot, … nein, er ist auch schon die Weisheit dieser Wartenden, … er ist die nach jeder Berechnung unsinnige Reserve, die sie – als die Zeit vergangen war – mit in den tiefen Schlaf nahmen, … und er ist das helle mitternächtliche Aufleuchten der ausgebrannten Lämpchen selbst.

Jesus Christus ist die Quelle und das Geheimnis und das Ziel dieser Geschichte in einem!

Nicht hellere Köpfe, nicht raffiniertes Vorausdenken, das die Wahrscheinlichkeitsstatistik oder die mathematischen Unbekannten berücksichtigt hat, nicht clevere Vorratsspeicherung, nicht trainiertere und leistungsfähigere Frömmigkeit oder Theologie der Hoffnung steht am hochzeitlichen Ziel des Gleichnisses gerechtfertigt da, sondern da leuchtet nur überwältigend und himmlisch schön der Morgenglanz der Ewigkeit, die mit Jesus Christus echt geworden und eingezogen ist auf Erden.    

Und nichts kann uns den Ewigkeitssonntag, der zugleich der Totensonntag, den Totensonntag, der der Ewigkeitssonntag ist, so klar und hell machen, so kostbar und so einfach, wie diese schlichte Erinnerung, dass Jesus Christus ewiges Leben ist und ewiges Leben hat.

Über die Vorräte der klugen Jungfrauen müssen wir uns gar nicht lange den Kopf zerbrechen: Ob wir sie uns hoffnungsvoller oder glaubensreicher oder bibeltreuer oder endzeitlicher als andere Menschen denken sollen, ist nicht entscheidend. Denn was wären schon meine Reserven oder Eure Hoffnung, was wären unsere - wie auch immer beschaffene - Voraussicht und Erwartung des Himmelreiches wohl im Vergleich mit der Tatsache, dass wir schließlich von alledem wirklich nichts sagen können, außer: In Jesus ist es angebrochen und wir dürfen es einst mit ihm teilen!

Das ist der sprudelnde Reichtum des kommenden Lichtes, wenn die Herrlichkeit des HERRN aufgeht und den Trauernden zu Zion Schmuck statt Asche und Freudenöl statt eines Trauerkleides geschaffen werden (vgl.Jes.60,1;61,3): Jesus Christus, der auferweckte Gekreuzigte, der Getötete, der lebt … Jesus Christus, an den wir glauben und den wir erwarten, schenkt ewiges Leben. ——

Wer das fassen kann – und wir haben es inzwischen so lange kaum noch gehört, haben’s entmythologisiert und hinterfragt und bezweifelt und unterdrückt und nicht mehr verstehen können und betreten verschwiegen, dass es unverschämt, beinah aufrüttelnd neu wirkt und nur noch unser fettes, lahmes Phlegma durchstoßen muss, um uns zu elektrisieren – wer das also fassen kann, dass uns allen wirkliches, bleibendes, ewiges Leben angeboten wird im Glauben an Jesus Christus: Was bräuchte der noch?

… Wie unsere Vorstellungen davon sind, was wir also in petto haben, welche Notration ein jeder von uns in der Stunde der Verdunkelung noch behauptet, in den grauen Zeiten, wenn wir ein Leben, das wir lieben, wegdämmern sehen oder vor uns selbst die Nacht liegt und das Licht verlöscht, … das ist nicht wichtig, das ist nicht jenes Öl, auf das es ankommt, um endlich strahlend zum Leben zu gehen.

Dass unsere Hoffnung nicht irgendwo auf Flaschen gezogen im Keller steht, um dann hervorgeholt zu werden, wenn sie uns mangelt, das ist wohl so.

Früher wollte ich es nicht verstehen, dass gerade die Alten immer wortkarger, immer verhaltener in ihrem Blick auf die Ewigkeit wurden, der sie doch viel näher waren als ich und nach der ich mich so voller Vorfreude sehnte: Weil mein Köcher noch so voller frischer - also kindlicher - Vorstellungen war, wie die goldenen Gassen sein und wie die Chöre klingen und wie das Lamm leuchten und die Engel uns empfangen und die Wiedersehensfreude uns aufwühlen würden, darum schien mir die Sparsamkeit der im Glauben still auf’s Schauen Wartenden spröde.

Langsam aber beginne ich zu verstehen: Mag sein, dass es genauso wird, wie es uns die geliebten barocken Choräle beschreiben; mag sein, dass es genauso wird, wie es die gotischen Bilder vom Paradies und seiner Seligkeit im Kreise Christi und seiner lieben Mutter schildern; mag sein, dass es schöner und pathetischer kommen wird, als alle Gospels und ganz Hollywood es je zu färben wagten, wenn wir alle endlich wieder zusammenkommen auf der anderen Seite des reißenden Jordan; mag sein, dass es mystischer wird, als alle Väter und Heiligen es je ahnten, die der lebenspendenden Anschauung des göttlichen Geheimnisses nachsannen; mag sein, dass es allen Kinder- und allen Kirchen- und auch noch allen kritischen Glauben verbindet und übertrifft, ……. im tiefsten Herzen jedenfalls freue ich mich immer noch wie ein Kind am Weihnachtsmorgen auf diese größte aller Erfahrungen und diese letzte Erfüllung aller Sehnsucht, und werde mich auf diese oder eine andere Weise bis zu jenem Augenblick freuen, da alles Wirklichkeit wird, was ich erwarte, … hoffe, … wünsche. …….

…. Es mag also alles sein, wie es sein mag, – aber nichts von alledem ist wichtig, außer diesem: Es wird sein!!!

Es wird ewiges Leben sein, wenn Jesus Christus wiederkommt, …wenn wir bei ihm sind.

Ewiges Leben wird sein, wenn die Dunkelheit ausgeht und das Licht kommt!

Ewiges Leben!           

……. Und wen das freut, wem das guttut, wer das will: Dem wird das Öl nicht fehlen und er wird nicht draußen bleiben, auch wenn er selbst noch so leer und ausgebrannt wäre: Denn das Öl, das unsre Lichter leuchten lassen und in der Seele brennen und die Nacht hell machen wird, ist einfach dieser:

Jesus Christus, der Ewige, der lebt!

Jesus Christus, der jetzt in die Nacht hineinruft (Lk12,49): „Ich bin gekommen, ein Feuer anzuzünden auf Erden; was wollte ich lieber, als dass es schon brennte!“ 

Amen.

Liebe Gemeinde,

ich weiß nicht, wie es Ihnen mit der Vorstellung vom Jüngsten Gericht geht. Im Seniorenkreis habe ich im letzten Monat einmal nachgefragt, was den Anwesenden dazu so einfällt. Als erstes kam ganz spontan die Feststellung: „Wir Evangelischen haben das doch nicht." Das mit dem Jüngsten Gericht, das sei katholisch, so wie das Fegefeuer. Dass die Vorstellung vom Jüngsten Gericht in der Bibel vorkommt und wir auch als Evangelische ja im Apostolischen Glaubensbekenntnis davon sprechen, dass der in den Himmel aufgefahrene Jesus Christus „von dort wiederkommen wird zu richten die Lebenden und die Toten", wurde mit Erstaunen zur Kenntnis genommen. Es entspann sich jedenfalls ein interessantes Gespräch, in dessen Verlauf die unterschiedlichsten Fragen in den Raum gestellt wurden: Wann ist denn der Zeitpunkt da? Wann steht man vor dem Richter?

Wer kommt dann in den Himmel, wer in die Hölle? Ja, die ganz bösen Buben der Weltgeschichte, die mögen alle in die Hölle kommen; aber bei allen anderen, so eine der Anwesenden, da muss sich doch irgendetwas Gutes finden lassen, das sie auf die rettende Seite bringt. Und am Ende stand dann für alle fast die erleichternde Feststellung: Uns steht das Richten nicht zu. Im Staat mag es Richter geben, die eben aufgrund der Gesetze die Gesetzesverstöße ahnden, aber so grundsätzlich über den Menschen als ganzen zu richten, nein, das steht keinem Menschen zu. Soweit das Gespräch im Seniorenkreis.

Das Jüngste Gericht, eine Vorstellung, die sehr alt ist, älter als die Bibel. Schon die alten Ägypter hatten sich intensiv mit der Frage beschäftigt, was denn nach dem Tod mit dem einzelnen Menschen weiter geschehe? Ihre Gedanken und Überlegungen haben das biblische Nachdenken erheblich mitgeprägt. Was für die Ägypter unzweifelhaft feststand: das Leben und Tun eines jeden hat Folgen für seine Existenz nach dem Tod. Dass am Ende doch die Gerechtigkeit siegen muss, dass für alle das gleiche Recht gilt - wenn schon nicht auf Erden, so doch im Himmel - das war die Grundüberzeugung.

Sie sehen auf dem Gottesdienstprogramm einen Auszug aus dem ägyptischen Totenbuch. Dort ist die entscheidende Szene dargestellt: Der schakalköpfige Totengott Anubis führt den Verstorbenen zur Waage, wo sein Herz gewogen wird - gegen eine Feder der Maat, der Göttin der Wahrheit und Weisheit. Der ibisköpfige Gott Thot befragt den Verstorbenen zu seinem Tun und Lassen; es gibt Texte, in denen zum Beispiel auch eine Gans als Vertreterin der Kreatur befragt wird, ob sie von den Verstorbenen Gutes oder Schlechtes erfahren hätte; all das wird von Thot festgehalten. Und dann wird die Waage in Gang gesetzt. Und hoffentlich senkt sich die Schale mit dem Herz, hebt sich die Schale mit der Feder der Maat - ansonsten stürzt sich das bleckend neben der Waage sitzende Ungeheuer aus Löwe, Nilpferd und Krokodil auf den Toten und vernichtet ihn - der zweite endgültige Tod.

Für viele dieser Vorstellungen lassen sich Anklänge im Neuen Testament finden, nicht nur in der Apokalypse, der Offenbarung des Johannes, sondern auch in den Evangelien und selbst in den Briefen des Apostel Paulus. So heißt es im 2.Kor.5,10: „Wir müssen alle offenbar werden vor dem Richterstuhl Christi, auf dass ein jeder empfange nach dem, was er getan hat im Leib, es sei gut oder böse." Und in der Evangeliumslesung haben wir es ja auch gehört, da erzählt Jesus ein Gleichnis, wo der Menschensohn zum Gericht erscheint und die Böcke von den Schafen trennt, die einen in den Himmel befördert und die anderen in die Verdammnis schickt.

Kaum eine Szene hat Künstler durch die Jahrhunderte mehr inspiriert als dieses „Jüngste Gericht". Geradezu überdimensional hat es Michelangelo in der Sixstinischen Kapelle über die gesamte Kopfwand gemalt. Auf dem Gottesdienstprogramm ist nur eine Planungsskizze des Meisters von der oberen Hälfte zu sehen, der Absturz der Verdammten fehlt.

Seit ich denken kann, habe ich gegen diese Vorstellung von ewiger Verdammnis innerlich rebelliert. Bis heute will und kann ich nicht „glauben", dass Gott ein solch unbarmherziger Richter sein soll, der irgendeines seiner Geschöpfe in die ewige Qual hinausstößt. Und von Jesus kann und will ich das schon gar nicht glauben. Offensichtlich hat es auch der Evangelist Johannes nicht geglaubt, lässt er Jesus doch sagen: „Ich richte niemand." (Joh.8,15)

Aber offensichtlich konnten und wollten unsere Vorväter im Glauben nicht auf das Bildwort des Richters verzichten. Das zu ignorieren, bringt nichts, denn es ist zu tief im Unbewussten aller Menschen, zumindest derer mit christlicher Prägung, eingebrannt. Aber genau das macht es um so nötiger, einen neuen Zugang, ein neues Verständnis zu suchen und aufzuzeigen, dass den Schrecken auflöst und dem Evangelium Raum gibt, der Botschaft von der vergebenden, neumachenden Liebe Gottes.

Ja, das traditionelle Bild Jesu Christi als Richter, das Bild vom Jüngsten Gericht halte ich für schief und dringend überholungsbedürftig. Alle Vorstellungen von Vergeltung und Rache sind menschlich, nur allzu menschlich gedacht. Es mag ja sein, dass wir als Menschen nicht gerne auf Rache- und Vergeltungsgedanken verzichten wollen. Aber dann dürfen wir sie nicht Gott und Jesus in die Schuhe schieben. Es mag ja sein, dass Menschen in besonderer Not und Bedrängnis sich daran klammern, dass irgendwann eine göttliche Instanz es ihren Peinigern heimzahlt, dass ihr Leid nicht unbeachtet und ungesühnt bleibt - aber auch hier gilt: „Ihr denkt, was menschlich ist, nicht was göttlich ist."

„Wir müssen alle offenbar werden vor dem Richterstuhl Christi." Es fällt schwer, diesen Satz aus dem 2.Korintherbrief - übrigens der Wochenspruch - nicht als Drohwort zu hören; wobei es interessant ist, dass die Verantwortlichen der liturgischen Konferenz auf die zweite Satzhälfte verzichtet haben, die war ihnen wohl zu hart („auf dass ein jeder empfange nach dem, was er getan hat im Leib, es sei gut oder böse"). Vielen Menschen macht dieser Satz Angst. Es ist die Angst vor Bloßstellung, die mitschwingt. Die Angst, am Ende dazustehen - vor Gott und den Menschen - behaftet mit allem, was schief gelaufen ist im Leben, mit allen Versäumnissen und allen großen und kleinen Gemeinheiten, mit aller Schuld und allen Schwächen. So als würde man nackt mitten auf einem Stadionplatz stehen vom Flutlicht angestrahlt, den Blicken der anderen schutzlos ausgeliefert. Ein seelischer Albtraum ohnegleichen. Zu erwarten ist da nur: Verurteilung, Aburteilung. Verdammnis.

„Wir müssen alle offenbar werden vor dem Richterstuhl Christi."

Allerdings - wir können dieses Wort auch anders verstehen. Auch gegen Paulus, der tatsächlich hier in seinem Brief an die Korinther seine sehr menschliche Vorstellung von der Vergeltung nach den Taten darlegt.

Der Schlüssel zu diesem anderen Verständnis, das für mich Evangelium verkündet, Frohbotschaft und nicht Drohbotschaft, ist ein doppelter.

Zunächst: was meint „wir müssen offenbar werden"? Eben nicht: bloßgestellt werden. Sondern da muss etwas aufgedeckt, erschlossen werden, muss sichtbar werden, was wesentlich ist. Alles, was an unserem Leben verzerrt, verbogen und unverständlich ist, alles, was wir bei der oft verzweifelten Suche nach Sinn und Glück uns selbst und anderen antun, wo wir uns selbst und andere verstümmeln und verletzen, wo wir Böses tun und getan haben, obwohl wir doch nur das Gute wollten - das wird sich uns einmal erschließen. Und da wo wir sehen und zum Verstehen kommen, wo wir zur Erkenntnis unserer selbst kommen im Guten wie im Bösen - da wird Vergebung und Neuanfang möglich. Da erfolgt kein Schuldspruch, sondern Freispruch.

Das - und das ist das zweite - garantiert der „Richter", wenn wir denn an diesem Wort aus dem Rechtswesen festhalten wollen. Auf dem Gottesdienstprogramm finden sie noch ein drittes Bild; es ist leider nicht deutlicher abzudrucken gewesen. Es handelt sich um die Abbildung einer großen vergoldeten Scheibe, die viele Jahrhunderte am Turm des Konstanzer Münsters hing. Sie zeigt den auf seinem himmlischen Thron zu Gericht sitzenden Christus, flankiert von zwei Engeln. Dieser Christus hält keine Waage in der Hand, und er kommt auch nicht so stürmisch und grimmig daher wie der Christus des Michelangelo. Er hält vielmehr eine Tafel in der Hand. Auf ihr stehen in Latein die Worte: „Kommt her zu mir, alle, die ihr mühselig und beladen seid. Ich will euch erquicken." (Mt.11,28)

Der Richter ist der Messias Jesus, der Christus, der die Mühseligen und Beladenen, auch die Schuld-Beladenen, aufrichtet. Der sich darin mit Gott, den er unseren Vater nennt, einig weiß, von dem der Prophet Hesekiel hört: Meinst du, dass ich Gefallen habe am Tod des Gottlosen und nicht vielmehr daran, dass er sich bekehrt von seinen Wegen und am Leben bleibt? (Hes.18,23) Und wer wollte behaupten, dass das nicht in Ewigkeit so ist? Dass die Gelegenheit zur Umkehr nicht auch im Augenblick des Todes und darüber hinaus von Gott gegeben wird?

Jesus Christus richtet, indem er aufrichtet.

Er verurteilt nicht, er bringt zurecht.

Und da ist kein Leben so verkorkst, dass er es nicht zurechtbringen könnte. In der Tat, wir Menschen können durch unsere bösen Taten unsere Gottebenbildlichkeit schrecklich entstellen und verzerren. So schrecklich, dass wir manch einen Menschen gar nicht mehr als Menschen wahrnehmen können oder wollen, sondern nur noch als Bestie, als Teufel. Aber Jesu Christi Augen sehen klarer, sehen in jedem immer noch den Menschen so, wie ihn Gott gedacht und gemacht hat. Und als Heiland, der er ist, wird er auch die Wunden und Verletzungen, für die in dieser Welt und Zeit keine Heilung vorstellbar ist, zu guter Letzt heilen, Versöhnung ermöglichen, wo hier und heute nur Hass und Feindschaft herrschen.

Ich jedenfalls will daran festhalten: der Richter Jesus Christus ist der Zurechtbringer. Und deshalb können wir getrost und zuversichtlich unser Leben führen und gestalten, versöhnt sein damit, dass lange nicht alles Gold an uns ist, was glänzt, dass uns lange nicht alles gelingt, was wir uns vorgenommen haben, dass wir uns immer wieder selbst im Wege stehen und an anderen schuldig werden. All das wird nicht so bleiben. Sondern wir werden all das ablegen können im Licht Christi und werden dann die sein, als die uns Gott gedacht und gemeint hat.

Hören wir es noch einmal neu - als Evangelium für uns heute: „Wir müssen, nein: wir werden alle offenbar werden und erscheinen als die, die wir wesentlich von Gott her sind, vor dem Angesicht Christi, im Licht seiner Güte."

Amen.

Liebe Gemeinde,

heute beginnt die ökumenische Friedensdekade 2019. In gewissem Sinn haben wir sie gestern schon eröffnet und zwar mit einem Fahrradkorso vom Klemensplatz zur Erinnerungsstätte auf der Kalkumer Schlossallee, die uns daran erinnert, dass dort ein Außenlager des KZ Buchenwald war, ein Bombenräumkommando, dessen Insassen in Düsseldorf und Umgebung eingesetzt wurden und von denen viele diese „Arbeit" mit ihrem Leben bezahlt haben. Wir haben dort einen Kranz niedergelegt und aus der gemeinsamen Erinnerung viel Kraft bezogen, unser Rückgrat gestärkt, um gemeinsam und jede und jeder für sich an dem Ort, wo er oder sie gerade ist, den Mund aufzumachen für die Stummen und an den Rand gedrängten, für alle, die ausgegrenzt werden und zu Nicht-zu-uns-Gehörigen erklärt werden von Menschen, die nichts gelernt haben aus der Geschichte und die sich nichts zu Herzen genommen haben von dem, was der Jude Jesus von Nazareth uns als Wegweisung gesagt und hinterlassen hat. Eingeladen hatte die ökumenische Flüchtlingshilfe, die selbst durch und durch ein lebendiges Zeichen für den Frieden ist: einmal in ihrem Einsatz für Flüchtlinge, in ihrem Bemühen, diese Menschen in unserer Gesellschaft zu beheimaten (das Wort finde ich viel besser als das Wort „integrieren", es zeigt mehr Wärme); zum anderen sind die, die sich in dieser Arbeit gefunden haben, dadurch selber beschenkt worden, haben erlebt, dass das Andere, das Fremde nicht trennen muss, sondern bereichern kann, dass es immer auf den einzelnen Menschen ankommt, auf seine Menschlichkeit und nicht auf seine Konfession, seine Religion, seine Nationalität, seine Herkunft, seine Hautfarbe.

Frieden ist möglich, wo sich Mensch und Mensch begegnen.

Frieden ist beides: Geschenk und Arbeit.

Frieden fordert uns heraus

Frieden fordert den ganzen Menschen - sein Denken, Reden und Handeln.

Frieden ist zwar nicht alles, aber ohne Frieden ist alles nichts.

Um Frieden geht es darum auch in dieser Predigt. Ich möchte mit ihnen darüber nachdenken, worauf es ankommt, damit uns dieses hohe Gut erhalten bleibt. Und dabei sollen uns Worte aus dem Buch des Propheten Jeremia an die Hand nehmen:

„So spricht der HERR: Wo ist jemand, wenn er fällt, der nicht gern wieder aufstünde? Wo ist jemand, wenn er irregeht, der nicht gern wieder zurechtkäme?

Warum will denn dies Volk zu Jerusalem irregehen für und für? Sie halten so fest am falschen Gottesdienst, dass sie nicht umkehren wollen.

Ich sehe und höre, dass sie nicht die Wahrheit reden. Es gibt niemand, dem seine Bosheit leid wäre und der spräche: Was hab ich doch getan! Sie laufen alle ihren Lauf wie ein Hengst, der in der Schlacht dahinstürmt.

Der Storch unter dem Himmel weiß seine Zeit, Turteltaube, Kranich und Schwalbe halten die Zeit ein, in der sie wiederkommen sollen; aber mein Volk will das Recht des HERRN nicht wissen."

Wo ist jemand, wenn er fällt, der nicht gern wieder aufstünde? Wo ist jemand, wenn er irregeht, der nicht gern wieder zurechtkäme? Das ist doch eigentlich selbstverständlich, möchte man sagen, und gar keine Frage wert. Aber dem Propheten Jeremia stellt sich das ganz anders dar, wenn er sein Volk in den Blick nimmt. Es scheint in keiner Weise aus den Fehlern der Vergangenheit gelernt zu haben, auch aus den Fehlern des Nordreiches Israel, das mittlerweile seit 100 Jahren von der Landkarte verschwunden ist - innerlich ausgehöhlt aufgrund sozialer Verwerfungen und dann äußerlich dem Großmachtstreben der Assyrer zum Opfer gefallen. Doch das ist für das Volk und die Mächtigen und Einflussreichen im Volk Juda alles kein Grund, nachzudenken und umzukehren. Kein Grund, eigenes Fehlverhalten zu benennen und nach neuen Regeln im Miteinander zu suchen.

Keiner hält inne, keiner denkt nach, keinem tut irgendetwas leid, keiner sieht einen Grund, sich selbst zu ändern, sein Verhalten, sich selbst in Frage zu stellen mit dem, was ihm wichtig ist, worauf es für ihn im Leben ankommt. Die Großen und Einflussreichen nicht und auch nicht der kleine Mann, die kleine Frau auf der Straße.

Liebe Gemeinde, gibt uns das nicht zu denken?

Kennen wir das nicht auch?

Sind wir wirklich bereit, heute innezuhalten, nachzudenken, uns in Frage stellen zu lassen, eigenes Fehlverhalten einzugestehen und umzukehren?

Oder trifft es auch auf uns zu, was Jeremia Gott schon resigniert sagen hört: „Sie laufen alle ihren Lauf" ... sie machen einfach weiter, Augen zu und durch.

Denn dass es auch für uns heute Zeit ist, sich für das Recht des Herrn zu interessieren, das ist wohl unbestreitbar. Sind wir doch mitten drin in einer Krise - oder sind es gar mehrere? Auf jeden Fall ist sie oder sind sie nicht auf einmal aufgeploppt, sondern haben sie einen langen Vorlauf. Jedenfalls bei genauerem Hinsehen und Nachdenken.

Nehmen wir nur einmal die Klimakrise, die nicht nur mit dem Wetter zu tun hat, sondern grundlegend mit der Welt, in der und von der wir leben. Spätestens mit der Veröffentlichung des Berichts des Club of Rome zur Lage der Menschheit 1972, erschienen unter dem Titel „Die Grenzen des Wachstums" konnte es jeder mündige Bürger, jede mündige Bürgerin wissen: immer nur auf Wirtschaftswachstum zu setzen, ist einfach töricht; die Ressourcen der Erde sind endlich; sie vertragen nicht immer mehr Konsum. Spätestens seitdem ist klar: der vor allen Dingen von den Menschen in der westlichen Welt, in Nordamerika, Europa und Australien gepflegte Lebensstil ist für die Erde und damit auch für uns tödlich.

Doch der Weckruf der Wissenschaftler verhallte. Unsere Gesellschaften sprachen nicht „Was tun wir da eigentlich?" Sondern es wurde weitergemacht wie zuvor. Wir haben, um die Worte Jeremias zu nehmen, festgehalten am falschen Gottesdienst, wir haben blind den Götzen Wohlstand und Fortschritt vertraut. Und noch mehr. Unser Lebensstil wurde zum Exportschlager. Mit ihm bescherten z.B. die PKW-Exporte Mercedes, BMW und Volkswagen immer neue Rekordeinnahmen. Dass alle diese Wagen auch CO₂ in die Luft blasen, war lange kein Thema. Dass auch die Menschen in Asien und Afrika ihren Anteil am wirtschaftlichen Wohlstand und am Fortschritt haben wollen, ist nur zu verständlich, bringt Mutter Erde aber nun noch deutlich schneller an ihre Grenzen.

Die andere große Krise betrifft die Demokratie. Betrifft den gesellschaftlichen Zusammenhalt in fast allen demokratischen Staaten, besonders in Europa und in den USA.

Gewiss, es gibt da viele Faktoren und nicht die eine Ursache für die wirklich erschreckenden Entwicklungen, die einen ratlos oder auch zornig machen können und denen man doch wieder meistens nur gelähmt zusehen kann. Abgesehen davon, dass man sich fragt, wie es sein kann, dass derartig viele dumme und/oder schwerst narzistisch gestörte Männer weltweit gleichzeitig in Machtpositionen sind - (Trump, Putin, Erdogan, Assad, Kim Jong Un, Duterte, Bolsonaro, Johnson, Katchinsky, Orban) .... Die allermeisten von ihnen sind ja durch Wahlen an die Macht gekommen. In fast allen Demokratien drohen die Populisten die Macht zu übernehmen, ohne Putsch, durch Wahlen.

Das ist einmal einer in leider weiten Teilen unserer Bevölkerung verankerten Fremdenfeindlichkeit geschuldet; neueste Untersuchungen zeigen das ganz eindeutig auf. Und dazu kommt dann bei vielen die Angst, unter die Räder zu kommen, die Angst vor sozialem Abstieg, der seit Ende der 80er Jahre gerade auch den sog. bürgerlichen Mittelstand erreicht hat. Denn seit dem Ende des klassischen Ost-West-Konfliktes ist die Weltwirtschaft in die Hände des ungebremsten Finanzkapitalismus geraten, dessen Mantra „Privat ist besser als Staat" und „Der Markt wird es schon richten." die Gehirne der führenden Politiker der westlichen Welt benebelt hat. Wie es bei Jeremia heißt: „Sie laufen alle ihren Lauf", sie machen einfach weiter ... Sie überlassen der Gier das Feld... Wie viele Krisen haben wir nicht in den letzten 20 Jahren erlebt: da platzte 1999 die „Internet-Blase", wie viele Menschen verloren ihre Altersvorsorge, weil sie ihr Geld in Telekom-Aktien investiert hatten. Dann kam der 11.September 2001 mit all seinen Folgen, das Elend im Irak, in Afghanistan, in Syrien, in Libyen, die Destabilisierung des ganzen Nahen Ostens; 2008 dann die Finanzkrise, das Platzen der „Immobilien-Blase" in den USA mit dem Zusammenbruch der Investmentbanken weltweit .... Die Flüchtlings-Krise 2015 in Europa, das Erstarken der Rechtspopulisten, Antisemiten und Rassisten; der Brexit, Terroranschläge, Verunsicherung überall ...

                    Instrumentalmusik

Krise ~ kritische Zeit ~ Zeit der Entscheidung.

Was für uns erst nur schlecht klingt, will eigentlich etwas Positives sein. Denn die Krise macht nur deutlich: da ist etwas grundlegend faul. Da läuft etwas gänzlich schief.

Da stehen neue Grund-Entscheidungen an.

Da hilft kein Jammern „Hätte ich doch" oder „Die anderen sind schuld", sondern nur die Erkenntnis „Das ist falsch gewesen, da habe ich mitgemacht." und die Bereitschaft „Hier will ich mich ändern, da mache ich nicht mehr mit."

Es sind die jungen Menschen, die das offensichtlich begriffen haben, es zu ihrem Programm gemacht haben. Allen voran Greta Thunberg.

Ihre Unerbittlichkeit in der Sache stößt bei vielen mittlerweile auf Unverständnis, löst gar Aggressionen aus bis hin zu Morddrohungen. Man will sich nichts vorschreiben lassen, sich kein schlechtes Gewissen machen lassen, will weiter so gut und komfortabel leben wie bisher.

Greta Thunberg ergeht es da nicht anders als den alttestamentlichen Propheten. Gerade von Jeremia wissen wir, dass er überhaupt keine Lust hatte, mit seiner Botschaft vor sein Volk zu treten. Sein erstes Argument: „Ich bin zu jung!" Doch dieses Argument ließ Gott nicht gelten. „Sage nicht, ich bin zu jung; sondern du sollst gehen, wohin ich dich sende; und alles predigen, was ich dir gebiete." Und dann vernimmt Jeremia noch etwas, was mit Blick auf Greta Thunberg wirklich spannend ist: „Ich will dich heute zur festen Stadt, zur eisernen Säule, zur ehernen Mauer machen im ganzen Land gegen die Könige Judas, gegen seine Großen, gegen seine Priester, gegen das Volk des Landes, dass, wenn sie auch gegen dich aufstehen, sie dir dennoch nichts anhaben können; denn ich bin bei dir."

Die Wahrheit zu Gehör zu bringen, das ist noch nie eine Angelegenheit gewesen, die dem Überbringer nur Anerkennung gebracht hat. Im Gegenteil: die Wahrheit stört - sie stört auf, sie beunruhigt. Weshalb Lügen es viel leichter haben, anzukommen. In unseren Tagen verkleidet als „andere Wahrheiten".

Wer für die Wahrheit die Stimme erhebt, muss gewappnet sein. „Ich mache dich hart", das vernimmt Jeremia. Die Angriffe sollen an dir abprallen; du kannst sie aushalten, ohne einzuknicken.

Auch Greta Thunberg erlebe ich als so von Gott her zugerüstet. Es ist ihr Asperger-Syndrom, das sie ehern macht, unerbittlich und bislang alle Angriffe aushalten lässt.

Dazu stehe ich: wir sind heute Augen- und Ohrenzeugen einer Prophetin; wir können erleben, wie es den biblischen Propheten ergangen ist. Hoffentlich sind wir klüger als die Zeitgenossen von Jeremia, die eben nicht bereit waren, von ihrem Lebensstil zu lassen, denen die Katastrophe so nicht erspart geblieben ist. Erst die nachfolgenden Generationen haben begriffen, dass er recht hatte mit dem, was er kritisiert hatte, wo er Umkehr und Veränderungen gepredigt hatte.

Ja, hoffentlich sind wir klüger - wir alle, nicht nur „die da oben", denn die da oben werden in den Demokratien von „denen da unten", also auch von uns gewählt.

                              Instrumentalmusik

Ja, wir sind in einer Krise, nicht nur die Wirtschaft durch Brexit und Klimakrise, sondern unsere ganze westliche Gesellschaft - und die Kirchen gehören dazu! Und das in einer Zeit, wo die Welt ein Dorf geworden ist. Wo es nichts mehr gibt, was nur uns hier in Deutschland betrifft, sondern wo alles mit allem zusammenhängt. Das ist anstrengend, keine Frage. Aber es ist so und wir dürfen davor nicht die Augen verschließen.

Uns ist durch die Globalisierung - ob wir sie gewollt haben oder nicht, ist hier völlig unwichtig - uns ist durch die Globalisierung eine weltweite Verantwortung füreinander zugewachsen.  

Unser Wirtschaften und Konsumieren haben nicht nur Folgen für die Umwelt, für das weltweite Klima.

Unser Wirtschaften und Konsumieren kann auch das: Frieden fördern oder Krieg.

Aber wir wollen doch keinen Krieg, mögen sie jetzt erschrocken denken. Keiner ist doch für Krieg. Jeder will doch Frieden.

Schon möglich. Aber Frieden ist tatsächlich mehr und anderes, als Schweigen der Waffen. So wie der Krieg seinen Preis hat, so hat auch der Frieden seinen Preis.

Welchen?

Der, der Frieden will, muss für das Recht, für Gerechtigkeit sorgen. „Mein Volk will das Recht des Herrn nicht wissen" hört Jeremia die Klage Gottes.

Frieden braucht Recht und Gerechtigkeit.

In der Bibel wird uns Gott immer wieder als der vorgestellt, der Recht und Gerechtigkeit liebt. Friede, Schalom, ist nur denkbar als Frucht von Recht und Gerechtigkeit. Darum liegt Gott nichts so sehr am Herzen, als dass Gerechtigkeit unter den Menschen wohnt.

Gerechtigkeit im biblischen, im göttlichen Sinn meint immer Gemeinschaftsgerechtigkeit. Hat immer das Zusammenleben der Menschen auf allen Ebenen des Lebens und Arbeitens im Blick. Da geht es auch beim Recht nicht darum, dass der eine gegen den anderen Recht bekommt, dass das Lebensrecht des einen höher bewertet wird als das des anderen aufgrund seiner Herkunft, seines sozialen Status. Da geht es darum, das gesellschaftliche Leben so zu regeln, dass es dem Lebensbedürfnis eines jeden gerecht wird. Dass jeder Raum hat, sich und seine Gaben und Fähigkeiten zu entfalten, dass jeder die Möglichkeit hat, selbstbestimmt sein Leben zu gestalten.

Das Gegenbild dazu ist das ins Soziale übertragene Darwin'sche „Survival of the fittest", wo der Stärkste, der Klügste, der Einflussreichste, der Reichste das Maß aller Dinge ist und vorgibt, was Sache der Gemeinschaft ist.

Gerechtigkeit ist soziale Gerechtigkeit ist Gemeinschaftsgerechtigkeit - nicht nur vor Ort in unserer Gesellschaft, sondern weltweit.

Nach Gott und seiner Gerechtigkeit, seinem Willen für uns fragen in dieser Zeit können wir nicht mehr anders als in globaler Verantwortung.

Unser Problem ist, dass wir zwar technisch in der Lage sind, jederzeit überall in der Welt zu sein, aber unsere Seele ist noch nicht nachgekommen. Wir denken und handeln vielfach noch so, als gingen uns die Menschen in Afrika und Asien und Lateinamerika nichts an, als könnten wir unser Leben in Deutschland wie auf einer Insel gestalten. Sind wir noch gefangen im Blick auf die eigene Gesellschaft und fühlen uns schon überfordert, wenn 5 Millionen Menschen anderer Hautfarbe und Herkunft und Kultur unter uns und mit uns leben wollen. Und jetzt sollen wir uns auch noch Gedanken machen über die Lebensverhältnisse der Menschen in Afrika!?

Aber wenn wir wirklich Frieden wollen, in Frieden leben wollen, dann müssen wir uns dazu bequemen, den Blick zu weiten. Wir hier in Kaiserswerth müssen dann wenigstens einmal bis nach Garath und Eller schauen, begreifen, was soziale Not in unserer Stadt bedeutet - dass Hartz IV kein Dauerzustand sein kann. Der Ausgleich schon in Düsseldorf wird uns hier etwas kosten. Ich finde, es ist ein Skandal, dass  die Bauplanungen für Kaiserswerth und Umgebung nur maximal 30% der neuen Wohnungen für Sozialwohnungen vorsehen und dass die Sozialbindung nur 15 Jahre beträgt. Klar, die Investoren wollen schnell Rendite. Aber es geht um den Frieden in unserer Gesellschaft - und der hat seinen Preis.

          Und dann müssen wir in Deutschland und Europa gemeinsam nach Afrika sehen, uns dafür interessieren und dafür einsetzen, dass die Menschen dort eine Zukunft haben. Da geht es sofort an unseren Lebensstil - z.B. unseren Textil- und Kleiderkonsum, unseren Umgang mit Elektronik und dem anfallenden Elektroschrott, um unsere Essgewohnheiten mit einem überbordenden Fisch- und Fleischkonsum. Bislang lassen wir Millionen Afrikanern gar keine andere Lebensmöglichkeit, als die lebensgefährliche Flucht nach Europa.

Ja, das wird uns einiges kosten. Frieden und Gerechtigkeit auf dieser Erde haben ihren Preis.

Aber es lohnt sich, diesen Preis zu zahlen.

Es lohnt sich, abgeben und teilen einzuüben.

Es lohnt sich, sich für weltweite Gerechtigkeit einzusetzen.

Weil es dem Willen Gottes entspricht und weil wir nur dann

eine friedliche, lebenswerte Zukunft vor uns haben und die uns nachfolgenden Generationen zumal, in der wir keine Angst haben müssen, auf der Strecke zu bleiben, von anderen, nur weil sie stärker sind als wir, niedergemacht zu werden. Wer sich auf seine Stärke verlässt, der ist verlassen. Wer sich an Gott und seinem Willen orientiert, der wird sich für Gerechtigkeit weltweit stark machen und wird erleben, dass Gerechtigkeit und Frieden sich küssen, wie es in Ps.85 heißt.

So wird es uns von Jeremia vor Augen gestellt.

Wollen wir hinsehen, nachdenken und umkehren?

Das gebe Gott.

Amen.

Predigt Kaiserswerth 20.n.Trin. - 3.XI.2019                                                                                                         

             1.Mose 8,18-22. 9, 12-17

Liebe Gemeinde!

Man muss kein Christ sein, um den November zu verstehen: Er sagt mit allen seinen Klängen und allem seinem Schweigen, mit seinem eigentümlich trüben Licht und seiner grauen Abschiedsluft jedem Blatt im Wind und jedem Lebewesen, das sich noch hält: Du musst sterben.

… Nicht, als wolle er Schrecken verbreiten. Uns hat dieser Monat zwei Kinder geschenkt, und die im November Geborenen haben nach einer vielleicht halbwegs nachprüfbaren Studie sogar die durchschnittlich längste Lebenserwartung. Aber auch langem Leben und Jahren mit sonnigen Sommern und einem satten Herbst gilt die Botschaft des Welkens und des Fallens, … die Botschaft der Endlichkeit. ——

Doch ist das wirklich so?

Spricht der sich schließende Kreis des Jahres wirklich vom Tod?

Für einen Menschen, der mit der Bibel lebt, rufen Ernte und Winter, Nacht und Frost ja eine ganz andere Erinnerung wach. Diese Atempausen in der Zeit, diese Stillstände und Einkehr-bewegungen sind doch die notwendigen Gegenstücke der Lebenskräfte und Lichtgeschenke der Natur. Verdorren und Saftigkeit, Ruhe und Überschwang sind so miteinander verschwistert, sind solche Doppelphänomene der zyklisch geschaffenen Welt, dass das eine immer schon das andere bedingt und in sich mitenthält: Helligkeit und Finsternis, Wachstum und Verzehr könnten jeweils nichts sein ohne ihr notwendiges Gegenteil, und wenn wir das eine erfahren, so klingt uns doch immer im Ohr, wie Gott auch das andere garantiert und in seiner unerlässlichen Rolle der Rekreation und Vorbereitung festgesetzt hat.

„So lange die Erde steht soll nicht aufhören Saat und Ernte, Frost und Hitze, Sommer und Winter, Tag und Nacht.“       

Nirgends ist die Bibel näher dran an Ying und Yang, an kosmischer Harmonie, an Öko-Idyll als im schönen Noah-Bund, dessen Stiftung wir gerade eben wieder hörten.

In diesen naturreligiösen Worten, die älter sind als alles, was wir dann in der Kulturgeschichte der biblischen Menschheit hören, ist die Welt in Ordnung. Und die Versuchung liegt nahe, den damaligen Zustand, der dem Ideal unbehandelter Streuobstwiesen und artenvielfalterhaltender Nationalparks und ressourcenschonenden Klimaschutzes entspricht, als das biblisch gebotene und gesegnete Weltbild zu einem einfachen politischen Maßstab zu machen: Das von Gottes mit dem Regenbogenzeichen besiegelter Verheißung dauerhafte zugesagte Gleichgewicht in der Schöpfung ist die Norm, der unser Verhalten, unsere Wirtschaft und Politik sich verpflichten müssen. … So wird der feierliche Naturschutzschwur Gottes im 8.Kapitel der Bibel sicher am häufigsten verstanden. Und so wird die Selbstverpflichtung Gottes sicher auch am häufigsten zu einem Vorbild für unsere Umweltverantwortung gemacht.

Doch so schlicht – dass im Haushalt der Natur und ihren Wechselprozessen nur das gottgegebene, ausgleichende Maß zwischen Frost und Hitze, Brache und Düngung, nachhaltigem Verbrauch und verbrauchsarmer Regeneration gehalten werden müsste, damit alles gut wird – … so schlicht sollte man sich die Welt wohl nur von montags bis samstags machen: Dass unsere Zeit, die das Maß verraten hat, sich entweder klar und einfach auf den Zweiklang von Haben und Geben, Gebrauchen und Sparen, Nutzen und Verzichten einstimmen muss oder das Ende aller menschlichen Verfügung über die Welt erleben wird, ist deutlich.

Doch diese unbestreitbar eindeutige Botschaft vom ökologischen Ying und Yang ist nicht die eigentliche Botschaft vom Noahbund, der unter dem Regenbogen geschlossen wurde, auch wenn sie vordergründig eine Botschaft für unsere Tage ist.

Sonntags muss man aber auch die Geschichte der Natur, wie sie uns in der Bibel begegnet, eher in ihrer Doppelbödigkeit betrachten.

Dann geht uns auf, dass das Versprechen, die Tages- und die Jahreszeiten, die Temperaturen und die Fruchtbarkeit der Erde sollten künftig Bestand haben, keine positive Gebrauchsanleitung für das Leben auf einem schönen Planeten ist, sondern die Bewahrung einer defekten, … ja, einer längst zerstörten Schöpfung!

Alles, was wir heute hörten – und das ist eine der unergründlichen Tiefen der Bibel! – …alles, was so klingt, wie der ursprüngliche Bauplan des Kosmos, ist nicht mehr Schöpfungsgeschichte, sondern Rettungsgeschichte nach einem ersten Weltuntergang.

Die Bibel erzählt – und das müssten wir uns gerade als Christen immer, immer wieder klar machen – die Bibel erzählt fast alles, was sie uns mitteilt, als Geschichten von jenseits des Todes!

Denn dass die Sintflut eine tragische Brechung der Wirklichkeit wie Gott sie gewollt hatte darstellt, dürfte unverkennbar sein. Zum zweiten Mal in weniger als sechs Kapiteln ist in den Tagen Noahs die Schöpfung durch den Menschen zerbrochen: Adam und Eva verursachten den Einbruch des Todes ins Leben und die Generation der Flut rief den fast vollständigen Untergang alles nunmehr ohnehin schon Sterblichen herbei.

Und so ist eine schrecklich zerstörerische Unfähigkeit, mit dem Leben zu leben, in die Welt gekommen durch den Menschen.

Was immer er in seiner kreativen Neugier, die über jeden Baum verfügen und jede Frucht schmecken will, anfasst, kann der Mensch radikal gefährden. Gewiss kann er auch flicken, erfinden und wohltätige Überraschungen zustandebringen durch dieselbe Neugier. Aber eines steht fest und wird nie zu verrücken sein: Ein Schöpfer, … sein Schöpfer kann der Mensch nicht werden. Das Leben ist nicht seine Erfindung und liegt nicht in des Menschen Hand. Darin liegt zu seinem unendlichen Unglück seit jenem Griff, der in Eden vor solcher Anmaßung nicht zurückschreckte, nur der Tod. …….

Und darum ist eine Welt, die allein dem Menschen überlassen wäre, immer auch eine tödlich bedrohte Welt.  

Nun müssen wir uns aber eingestehen, dass genau dies die Welt ist, die die Mehrheit unserer Zeitgenossen zu kennen glaubt! Für die meisten Mitmenschen in unserer Gegenwart gilt wohl, dass niemand über der Welt steht, dass niemand über sie gebietet und wacht und dass niemand jenseits der Welt – vor ihrem Beginn, nach ihrem Ende – das Leben weckte und wieder wecken kann.

Darum ist es aber umso dringlicher, dass wir die christliche Perspektive, die biblische Perspektive nicht aus den Augen verlieren, in der eine Menschheit ohne Gott schlicht nicht denkbar ist! Von Anfang an braucht die Menschheit einen Retter und nach biblischem Zeugnis hat sie von Anfang an eben diesen: Sie hat Den, Der den Sündenfall und die Sintflut so wandte, dass beide Katastrophen nicht zur Auslöschung führten, obwohl der Mensch sie allein jeweils nicht überstanden hätte. ——

Das ist nun zweifellos ein unermesslicher Trost.

Doch was genau löst solcher Trost eigentlich aus, wenn schon die allerersten Seiten der Bibel von apokalyptischen Vorgängen sprechen, die nur durch Gottes Eingreifen verhindert werden konnten: Soll man am Menschen vollständig verzweifeln? Oder soll man seine selbst- und weltmörderische Zerstörungskraft im Gegenteil auf die leichte Schulter nehmen, weil es dank Gottes ja immer wieder „joot jejange hat“?

Soll man die Erde nun, im ausgerufenen Anthropozän – dem Zeitalter des menschengemachten Klimawandels, das nach dem Zerstörer des bisherigen Weltzustands seinen neuen Namen trägt – soll man die Erde im Anthopozän nun also als zum Scheitern verurteilt auf dem schnellsten Weg dem kurzen Prozess des Menschen überlassen? Oder soll man sorglos darauf wetten, dass die Sünden- und die Sintflutkrise eine Blaupause abgeben, nach der auch die Klimakrise durch Gottes Gnade zu lösen sein wird? …….

Oder könnte der Blick auf das zerstörerische Treiben des Menschen und das Rettungswerk Gottes uns zwischen Zynismus und Leichtfertigkeit nicht etwas Drittes lehren?

Genau das ist doch wohl die Botschaft des Noahbundes, in dem zwei schreiende Gegensätze versöhnt werden.

Ausgerechnet der Verzicht auf weitere Strafen, ausgerechnet die Verheißung des dauerhaften Segens nach der Sintflut, ausgerechnet diese Errettung aus dem Tode wird in Gottes Wort ja begründet mit dem nüchternsten Menschenbild, das es nur geben kann:

Dass das Dichten und Trachten des menschlichen Herzens böse ist von Jugend auf, bewegt Gott dazu, hinfort das Dasein und den Lebensraum und Lebensrahmen dieses Mängelwesens nicht mehr infrage zu stellen.

In der aus dem Meer des Todes, aus der Sintflut geretteten Welt nach Noah herrscht also nicht Vollkommenheit. Im Gegenteil: Die von Gott aus dem Grab des Bisherigen gerufene Menschheit besteht nun nicht aus solchen, die aus sich heraus Schonung verdient hätten oder Gefahrlosigkeit versprechen könnten. Sie bleiben gefährliche und gefährdete Geschöpfe.

So lange die Erde steht, auf der solche Menschen leben, so lange wird sich nichts auf ihr von selbst verstehen, wird nichts von sich aus schlicht „laufen“.

Doch weder ist die Welt darum hoffnungslos, noch wäre sie jemals einfach auf der sicheren Seite.

Der Mensch ist ein stetes Risiko für die Schöpfung; der Schöpfer aber verspricht genauso stetig, ausgleichend für die Welt einzustehen, die Saat brauchen wird, wenn es Ernte geben soll, die zum Abbau ihrer Hitze der Kälte bedarf, in der es neben der guten auch die harte Zeit des Jahres geben wird und deren Licht immer auch Schatten und Finsternis hervorruft.

Es ist also weniger die ideale natürliche Harmonie, die in der Zusage Gottes an Noah beschworen wird, als vielmehr die Verheißung, dass Gott, der Retter aus dem Tod und Richter über die Sünde unermüdlich zu sein verspricht bei seiner Bewahrung der unsicheren Welt.

Wenn wir das aber erkennen – dass die scheinbar naturgesetzliche Stabilität des Weltsystems nicht ein Urzustand ist, den man bewahren oder als Ziel verordnen könnte, sondern ein Zeugnis der Gnade, mit der Gott sich gegen alle Abbrüche und Einbrüche der menschlichen Hybris einsetzt –, dann kann sich weder Kleinmut noch träge Gelassenheit aus der Einsicht in das stetige und zuverlässige Heilswerk ergeben, das Gott auch in der Natur beweist.

Wenn die uns heute bekannte Natur nämlich nicht als Ergebnis seines ersten Schöpfungswerkes, sondern als Ausdruck des zweiten Werkes Gottes – des Einsatzes für die Rettung des bedrohten und bedrohlichen Menschen – zu begreifen ist, dann muss sie uns ja umso mehr am Herzen liegen.

In solchem biblischen Verständnis der nachsintflutlichen Kreatur und materiellen Wirklichkeit als einer Überlebenden der menschheitlichen Urkatastrophe und darum als Mittel der Gnade Gottes im Kampf um die Zukunft seines Ebenbildes, wird dann aber auch der Auftrag unserer Umweltverantwortung aus dem ersten Artikel des Glaubensbekenntnisses – „Von Gott, dem Schöpfer der Welt“ – in den zweiten Artikel aus-gedehnt: „Von Gott, dem Retter, dem Heiland der Welt“.

Es geht eben nicht darum, das verlorene Paradies in der wahrhaftig ja auch nicht naiv zu verherrlichenden Natur zu suchen und zu pflegen, sondern es gilt, das kommende Reich Gottes – in dem dann endgültig und für immer alle Schuld und der Tod, alle Sünde und Sintflut überwunden sein werden – nicht zu gefährden, indem man Gottes Wege für die Menschheit auf’s Spiel setzt.

In dieser Erwartung, dass der versprochene dauerhafte Wechsel der Prozesse, die das Leben erhalten, ein Ziel hat – nämlich die endgültige Rettung der Welt – wird die Dringlichkeit der heutigen ökologischen Fragen für uns Christen erst unmissverständlich deutlich: Nicht das Klima, nicht der Regenwald, nicht der Schutz der Arten an sich sind Selbstzwecke. Aber weil Gott mit allem Fleisch, das auf Erden ist, einen Bund geschlossen hat, der sich erfüllt, wenn alles – wie Noah und die Seinen und mit ihnen die Kreaturen – vom Tod errettet ist, … darum sind die großen Themen unserer Zeit wahrhaft christliche Anliegen!

Denn alles, was uns umgibt – gerade im November, der letzten Zeit vor dem Advent, in dem wir ganz bewusst das Ewige erwarten – …. alles, was uns umgibt, was mit uns wächst und reift und besteht, zehrt von der Verheißung und weist auf sie hin: Du wirst leben!

Und das ist gewiss: Am schönsten, am einfachsten und am unvergesslichsten bezeugt diesen ewigen Bund zwischen Gott und allem Fleisch der Bogen in den Wolken, den die Christen immer schon unter den Füßen des endgültig Erscheinenden sahen.

Denn im letzten Buch der Bibel, da leuchtet er wieder – der Bogen, den Noah nach der ersten Rettung der Welt aus dem Tod erblickte (vgl.Offenb.4,3 und 10,1), und vom Thron, um den der Regenbogen steht, hören wir die Stimme:

„Ich mache alles neu!“ (Offenb.21,5)

Amen.

Predigt Kaiserswerth Reformationstag 2019                                                                                                        

                      5.Mose 6, 4-9

Liebe Gemeinde!

Was wir hier feiern, ist nicht der Reformationstag.

Reformationstag ist, wenn in westdeutschen Kirchen vormittags Menschen, die nicht arbeiten müssen oder für ihren kirchlichen Dienst bezahlt werden, eine Versammlung mit Festrede abhalten: Da hörten sie bis vor einigen Jahrzehnten Würdenträger feierliche Dinge über das große geistesgeschichtliche Erbe des Protestantismus tönen; dann vernahm man etliche Jahre lang politisch-kritische Erklärungen mit entsprechend gefärbten Halstüchern über Rassenfrage, Weltfrieden und Atomkraft, bis man in jüngster Zeit auf schön populäre Bestseller-Bischöfe und -innen sattelte, die ganz sanft Themen der Lebensmitte, der Seelenbalance und der metaphysischen Ökologie aller religiösen Gewächse ausbreiten.

Reformationstag ist also eine Sache für wenige akademische oder gewohnheitstreue Beamten, Ruheständler und Regelmäßige.

Wir dagegen feiern hier etwas anderes. Einen anderen Tag und andere Leute.

In biblischer und kirchlich-liturgischer Zeitrechnung ist laut unseren Armbanduhren nämlich seit Sonnenuntergang nicht mehr der Tag der selbstvergewissernden Festreden einer frühneuzeitlichen Sondergruppe in der Christenheit, sondern eine universalere Feier hat begonnen. Die Feier, die auch historisch den Anlass gab, dass Luther vor oder nach der ersten Festmesse die Tür der besonders gerade mit diesem Fest verbundene Schlosskirche[i] als Aushängekasten nutzte, … die Feier, die jetzt mit dem Vorabend des 1.November begann und beginnt, ist die Feier Aller Heiligen!

Und wenn wir es ernst nehmen, dass der Beginn der Reformation sich seit Menschengedenken ausgerechnet an dieses Fest geknüpft hat, und wenn wir die verblassten und überholten konfessionellen Abgrenzungen einmal auf sich beruhen lassen, dann könnte uns tatsächlich aufgehen, wie sach- und evangeliumsgemäß es ist, dass die evangelische Kirche ihrer Ursprünge an keinem anderen Tag gedenken sollte, als am Tag der universalen, weltgeschichtlichen Fülle aller Heiligen.

Kein geringeres Selbstbewusstsein darf nämlich alles haben, was – mit Luthers anschaulicher Drastik gesprochen – „aus der Taufe gekrochen ist“. Jeder getaufte Christenmensch soll wissen und glauben, dass er ein Teil der allergrößten und umfassendsten Gemeinschaft der Welt ist: Ein Glied der Una sancta – der einen Heiligen – nämlich der Gemeinde Gottes, ein Glied jener Gemeinde, die nach Calvin „alle Auserwählten Gottes (umfasst), unter deren Zahl auch die einbegriffen werden, die bereits verstorben sind“ (Institutio IV 1,2) und die dabei so uranfänglich und ewig ist, dass der Heidelberger Katechismus bekennt (Fr.54), „daß der Sohn Gottes aus dem ganzen menschlichen Geschlecht sich eine auserwählte Gemeinde zum ewigen Leben, durch seinen Geist und Wort, in Einigkeit des wahren Glaubens von Anbeginn der Welt bis ans Ende versammelt, schützt und erhält.“

Nichts anderes ist also die Reformation als die Einladung an alle Menschen, sich nicht durch Geldforderungen und nicht durch menschliche Skandale, sich weder durch Selbst- oder Gottes-Zweifel noch durch religiöse Einschüchterung, sich ebenso wenig von Minderwertigkeitskomplexen wie von eigenen gottlosen Einbildungen weismachen zu lassen, man sei nicht kirchenfähig, nicht gnadenvoll, nicht gottgewollt, nicht heilig. …

Die Entdeckung, dass Gottes Wort jeden Menschen ansprechen will, dass die Heilsbotschaft von der Gnade radikale Dimensionen bedingungsloser Einschließlichkeit für alle Sünder der Welt besitzt, … die Entdeckung, dass Berufung und Gerechtigkeit und Priestertum – also Gebets- und Gottesdienst – allgemeine Geistesgaben für die Glaubenden sind, … die Entdeckung, dass man aus dem durch Gottes Erwählen gestifteten Bund nicht austreten kann, wie schuldig, wie trotzig, wie vergesslich man auch sei, weil in Jesus Christus aller Menschen Verlassenheit und Verlorenheit zu Gottes ganz eigenem Leid gemacht und in Gottes restlosen Sieg darüber verschlungen sind, … die Entdeckung des großen, freien, vollen Heils, das Gott seinen Menschen eröffnet und im Bund mit Israel, in den apostolischen Gemeindegründungen, in der heiligen, christlichen Kirche mit ihnen teilt … diese Entdeckung, dass das Reich aller Heiligen uns allen offen steht, ist die Reformation: Mit der besonderen Verwunderung und dem immer wieder frischen Staunen darüber, dass die offenstehende Welt Gottes, dass der einladende Kreis des Heils, der Geheilten, der Heiligen wirklich auch als Platz für mich gemeint ist – … den Skeptiker, den Spötter, den Schüchternen, den Stumpfen, … den Sünder?!!

Auch dieses beinah ungläubige Verdutzt-Sein darüber, wohin man gehört und wer man sein darf, wenn man ein Christ ist, … dieses augenreibende Glückszwinkern der Beschenkten, der Heimgekehrten, der Aufgenommenen, beschreibt der Heidelberger Katechismus, wenn er die Erwähnung der ewig auserwählten Gemeinde münden lässt in die zögerlich-herzklopfende Überwältigung durch die unzweifelhafte Tatsache, „daß ich derselben ein lebendiges Glied bin und ewig bleiben werde.“ (Fr.54)

Dieser Satz, den man nicht oft genug wiederholen kann, ist die kürzeste, direkteste Übersetzung der großen, manchmal spröden reformatorischen Entdeckung von der Rechtfertigung aus Glauben:

„Ich … auch ich gehöre dazu! Das ist nicht mein Erfolg. Nicht mein Verdienst. Erst recht nicht: »Mein Kampf«. Aber Gott meint es ernst: Auch ich gehöre dazu!“

Und darum wäre ein gutes, gesundes und gesegnetes evangelisches Grundgefühl – wenn man es denn nicht spießig, nicht kitschig, nicht elitär und nicht vereinsmeierisch neuerfinden könnte – … ein gut-evangelisches Grundgefühl wäre das Gefühl der Zugehörigkeit: „… daß ich ein Glied derselben bin!“

Dieses Gefühl sollte uns wärmen, wenn wir einen barocken Hochaltar voller flatternder Engel und purzelnder Putten betrachten, genauso wie da, wo uns die Wellen und Wogen des Protestes und der Hoffnungen junger Menschen auf der Straße begegnen.

„Daß ich ein Glied derselben bin“, das sollte uns durch Kopf und Herz gehen, wenn wir einen freikirchlichen Gottesdienst ohne Formen und mit viel schlichtem Enthusiasmus mitfeiern genauso wie dort, wo die zeitlose Klarheit und Strenge der gregorianischen Tradition unser Beten läutert.

„Daß ich ein Glied derselben bin“, das dürfen wir uns sagen, wo die Kraft der Christen kirchengründend den Untergrund durchbricht oder trostlose Gesellschaften erneuert wie rasend in China und in weiten Teilen Afrikas; aber „daß ich ein Glied derselben bin“, soll jeder von uns auch spüren, wenn er das Kreuz der Kirche sieht, die verfolgt und umerzogen und gefoltert und getötet wird in Lagern und Landstrichen rund um den Globus.

Ich, … auch ich gehöre dazu: Zur christlichen Minderheit, die den Sozialismus überstanden hat, zur langweiligen, blass gewordenen Normalkirche der dreiviertelsäkularisierten Gewohnheitsgemeinden, die wir noch kennen, zur diskussions- und musikbewegten Kirchentagscommunity, zu den kreativen, experimentellen, virtuellen Christus-Missionen in die zersplitterten Lebensräume der Postmoderne.

Ich, … auch ich gehöre dazu, wenn sie in Taizé oder in Gnadenthal auf Zeit oder für immer nach Gemeinschaftsformen der verbindlichen Nachfolge suchen; ich, … auch ich gehöre dazu, wenn leere Klöster in Frankreich oder mitten in Köln eine neue Ordensvielfalt der Armen, der Betenden, der Brennenden und Liebenden sammeln.

Du, … auch du bist ein Glied derselben, einen und ewigen Gemeinde.

Du bist einer von allen Heiligen! ——

Und es ist keine Phantasiereise, sondern eine Wanderung des Glaubens wie in der göttlichen Komödie, wenn wir jetzt durch die Stufen und Regionen, durch die historischen Zeitzonen und die archäologischen Schichten dringen wollten, um die ganze Länge und Breite, die Höhe und Tiefe jener unvergänglichen Gemeinschaft zu ermessen, in die das Wort uns ruft, das Vertrauen uns führt und Christus jeden von uns vertretend stellt.

Man ahnt und soll sich nach Lust und Laune ausmalen, wie voll die Menschheit an solchen Heiligen, wie Du und ich es sind, ist und war und bleibt. Man ahnt, wie die Fülle und Abwechslung im Mischgewebe der Christenheit farbenprächtig und vielfältig ist und uns doch überall einlädt, zu begreifen, dass wir ein Glied derselben sind:

Ob’s die rockenden Harlem Gospel Singers oder die mattgoldenen Vierzehn Nothelfer des Mittelalters wären, … die zungenredenden Pfingstler, die stummen Quaker, … die steifen Wohltäter, die die Diakonie anfingen, oder die draufgängerischen Jesus-Liebhaber, die Herrnhut in alle Welt sandte, … die sinn- und segenslos Kämpfenden des Dreißigjährigen Krieges, … die herrlichen, mutigen, wilden, gerechten und sündigen Befreier und Begeisterer von 1517 bis 1555, … die franziskanischen Alternativen, die die Vögel auf den Dächern zu Christen machen konnten … oder die schreibenden, schreibenden, schreibenden Bewahrer und Deuter der Lichtes in dunklen Zeiten, als außerhalb der Konvente und Einsiedeleien die Kultur zusammenbrach, … ob’s die großen Redner von Konstantinopel oder die unermüdlichen Apostel und Apostelinnen wären, die zwischen dem Nil, dem Euphrat und dem Ganges ganze Völker zu frühen christlichen Reichen formten, … ob’s die lieben Philipper oder die zickigen Korinther wären, … überall muss – wenn die Wahrheit uns frei macht von allen Vorurteilen und Verboten – uns aufgehen, dass wir dazugehören!

Das ist herrlich!

Doch Vorsicht.

Gemütlich ist es nicht. Bequem ist es nicht.

Landeskirchlich und ortsgemeindlich ist es nicht!

Weil’s mehr gibt, als nur die sächsischen Fürsten oder die rheinischen Synoden, mehr als die Schweizer Kantonskirchen oder die Altpreußische Union.

Dieses „daß ich ein Glied derselben bin“, das bürgert uns – wenn wir die provinzielle Verfassung, die uns die Reformation hinterlassen hat, in der man kurhessisch-waldeck’sch oder pfälzisch oder hannöver’sch oder württembergisch evangelisch sein soll, endlich überwinden – …. dieses „daß ich ein Glied derselben bin“, das bürgert uns auch aus!          

Ein Christ in der Freiheit der Kinder Gottes, in der Familie der Erlösten des HERRN zu sein, macht uns auch – und in zahlenmäßiger Hinsicht: überwiegend – zu Brüdern und Schwestern der ganz anderen Heiligen.

Wie vieles an Kirche gibt es, das nicht europäisch geformt und gefärbt ist: Die Batak-Kirchen, die unsere Missionare auf den Inseln Indonesien ermöglichten; die immer mehr inkulturierten Christentümer der asiatischen Welt; die gigantische Glaubenslandschaft des christlichen Afrika; das amazonische Christentum, durch das die katholische Kirche in den letzten Tagen einen zukunftsträchtigen Globalisierungsschub erlebt habt; die uralten Völker des christlichen Kaukasus; die indischen, iranischen, irakischen, syrischen und äthiopischen Wiegen der ersten Liturgien und ältesten Theologie der Kirche, das ganze Griechisch, Koptisch, Chaldäisch und Aramäisch sprechende Volk der Getauften, die bis heute die Welt des Urchristentums besiedeln und deren Heimat uns heilig sein sollte als Quelle der Kirche, … und alle ihre Millionen christlichen Geschwister und Nachfahren, die auf Arabisch bekennen, dass Issa al-Massih, der Sohn der Jungfrau Maryam zugleich der Sohn Alla’hs ist! …….

„Daß auch ich ein Glied derselben bin …“: Das zu betrachten und zu bekennen, ist nun allerdings doch eine ungewohnte Übung am reformatorischen Allerheiligen-Vorabend.

Es zeigt uns die andere Seite der weltweiten und überzeitlichen Gemeinschaft aller Glaubenden:

Sie beheimatet uns in der Fremde und macht uns zu Fremden in der Heimat.

Wer den freien Ruf der Gnade hört, wer dem befreienden Wort Christi folgt, wer auf die freie Einladung, dazuzugehören, eingeht, der muss erst einmal ausziehen können, wie Luther und Calvin und ihre Generation auszogen aus den Lügen einer Seelenknechtschaft und Traditionsverhaftung, die Gott verriet!

Wer die freie Einladung in die Gemeinschaft aller Heiligen befolgen will, der muss zunächst „die gottlosen Bindungen dieser Welt“ (Barmen II) hinter sich lassen können … die Gewohnheiten und Selbstverständlichkeiten, den Ich-Sinn und das Wir-Gefühl, die kleine überschau-bare Parzellen des Eigenen und der Selbstverteididgung schaffen, die am Reformationsfest so oft als Selbstbeweihräucherung auftreten, wenn wir uns evangelischer Bespiegelung und Kirchtürmlichkeit und Trotzigkeit – „das Reich muss uns doch bleiben!“ –  hingeben.

Schluss damit!

Am Ende, vielmehr am Anfang der Glaubensreise durch die Länge und Breite, die Höhe und Tiefe der auserwählten Gemeinschaft, deren Glied auch wir sind, steht keiner von uns.

Der Ursprung der einen Gemeinde, deren Glied auch wir sind durch’s Wort der Gnade – und das macht das Wunder des „Auch du gehörst dazu“ erst eigentlich aus – … der Ursprung der einen Gemeinde ist ein anderes, das ältere, das erste Volk des Eigentums.

Der Ursprung aller Heiligen ist Israel, dessen Glaubensbekenntnis wir heute auch unter den Heiden, die dazugehören sollen, als den neuen Predigttext, den alten Grundtext von allem hören, was Menschen frei zu Gott und fremd in der Welt und als Glied Desselben daheim allein in Ihm macht:

Höre, Israel, der HERR ist unser Gott, der HERR ist einer. 

Und du sollst den HERRN, deinen Gott, lieb haben von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit all deiner Kraft. 

Und diese Worte, die ich dir heute gebiete, sollst du zu Herzen nehmen und sollst sie deinen Kindern einschärfen und davon reden, wenn du in deinem Hause sitzt oder unterwegs bist, wenn du dich niederlegst oder aufstehst.

Und du sollst sie binden zum Zeichen auf deine Hand, und sie sollen dir ein Merkzeichen zwischen deinen Augen sein, und du sollst sie schreiben auf die Pfosten deines Hauses und an die Tore.

Amen.

Liebe Gemeinde,

die Überarbeitung des liturgischen Kalenders der Evangelischen Kirche in Deutschland bietet uns am heutigen Sonntag eine echte Überraschung. Ich habe es selber kaum fassen können, als ich vor Wochen im Perikopenbuch den vorgeschlagenen Predigttext las, ein recht langer Abschnitt aus dem Jakobusbrief. 11 Tage vor dem Reformationstag, dessen 500. Jubeltag 2017 wir ja noch in guter Erinnerung haben, wird uns ein Text vorgelegt, der nichts weniger ist als eine Provokation, aber eine gute, eine heilsame, eine not-wendige Provokation. Und diese Provokation heißt: „Der Glaube ohne Werke ist tot." Ich weiß, dass Martin Luther das ganz anders beurteilen würde und beurteilt hat; denn wenn es nach ihm gegangen wäre, hätte es den Jakobusbrief in der Evangelischen Bibel nicht mehr gegeben. Das war ja das Credo Luthers „Der Glaube allein macht selig und gerecht - die Werke nützen nichts." Oder anders „Solus Christus - Sola fide". Paulus war für ihn der rechte Apostel, Jakobus lag ihm schwer im Magen.

Und diese „Wertschätzung" hat Luther den Evangelischen vererbt: der Glaube ist gut - die Werke sind schlecht.

Immerhin: Jakobus hat die Reformation überlebt. Sein Brief findet sich in unserer Bibel. Auch in der Luther-Bibel.

Hören wir einmal, was Jakobus uns zu sagen hat, wie er die Botschaft Jesu verstanden hat, wie er sie in seinen Alltag einbezogen hat.

„Was hilft's, Brüder und Schwestern, wenn jemand sagt, er habe Glauben, und hat doch keine Werke? Kann denn der Glaube ihn selig machen?

Wenn ein Bruder oder eine Schwester nackt ist und Mangel hat an täglicher Nahrung und jemand unter euch spricht zu ihnen: Geht hin in Frieden, wärmt euch und sättigt euch!, ihr gebt ihnen aber nicht, was der Leib nötig hat - was hilft ihnen das?

So ist auch der Glaube, wenn er nicht Werke hat, tot in sich selber.

Aber es könnte jemand sagen: Du hast Glauben, und ich habe Werke. Zeige mir deinen Glauben ohne die Werke, so will ich dir meinen Glauben zeigen aus meinen Werken. Du glaubst, dass nur einer Gott ist? Du tust recht daran; die Teufel glauben's auch und zittern. Willst du nun einsehen, du törichter Mensch, dass der Glaube ohne Werke nutzlos ist?

Ist nicht Abraham, unser Vater, durch Werke gerecht geworden, als er seinen Sohn Isaak auf dem Altar opferte? Da siehst du, dass der Glaube zusammengewirkt hat mit seinen Werken, und durch die Werke ist der Glaube vollkommen geworden. So ist die Schrift erfüllt, die da spricht: „Abraham hat Gott geglaubt und das ist ihm zur Gerechtigkeit gerechnet worden", und er wurde „ein Freund Gottes" genannt. So seht ihr nun, dass der Mensch durch Werke gerecht wird, nicht durch Glauben allein.

Desgleichen die Hure Rahab: Ist sie nicht durch Werke gerecht geworden, als sie die Boten aufnahm und sie auf einem anderen Weg hinausließ? Denn wie der Leib ohne Geist tot ist, so ist auch der Glaube ohne Werke tot."

Sie müssen zugeben: für evangelisch sozialisierte Ohren ist das eine ziemliche Provokation.

-        Kann denn der Glaube ihn selig machen?

-        Der Glaube ohne Werke ist tot in sich selber.

-        Der Mensch wird durch Werke gerecht, nicht durch Glauben allein.

-        Wie der Leib ohne Geist tot ist, so ist auch der Glaube ohne Werke tot.

Und dann noch die Auslegung über Abraham, diesen „Vater des Glaubens": der eben nicht nur einfach Gott geglaubt hat, sondern getan hat, was Gott ihm zu tun aufgetragen hat, und genau das wurde ihm zur Gerechtigkeit gerechnet; sein Glaube wurde durch die Werke vollkommen.

Ja, es stimmt: das klingt bei Paulus und Martin Luther doch ziemlich anders.

Haben die nicht immer und immer wieder betont, dass es allein auf den Glauben ankommt? Dass Werke sogar schädlich sind, den Menschen dazu verführen zu meinen, sie könnten ihrer Seelen Seligkeit selbst bewerkstelligen? Geht es beim Glauben nicht um die Gnade Gottes, darum, dass er alleine uns selig machen kann, uns gerecht machen kann?

Ja, ich selber bin noch mit diesem Verständnis ins Studium gegangen und aus dem Studium herausgekommen:

Der Glaubensgerechtigkeit steht diametral die Werkgerechtigkeit gegenüber; die erste ist hui, die zweite pfui; die erste ist gut evangelisch, die zweite eben katholisch.

Doch damit werden wir nicht nur Jakobus nicht gerecht, sondern auch Jesus nicht. Und darüber hinaus schaden wir uns selbst. Denn Glaube und Werke gehören zusammen - wie Reden und Tun, oder besser: wie Hören und Tun, wie Denken und Handeln.

Liebe Gemeinde, hier ist Jakobus wirklich viel näher bei Jesus als Paulus. Denn Jesus hat gesagt (so ist es in der Bergpredigt bei Matthäus zu lesen): „An ihren Früchten sollt ihr sie erkennen. Es werden nicht alle, die zu mir sagen: Herr, Herr!, in das Himmelreich kommen, sondern die den Willen tun meines Vaters im Himmel." Ja, was hilft's, den richtigen Glauben, das richtige Bekenntnis, die richtige Überzeugung zu haben - wenn sie keine „Früchte" trägt, sprich: wenn sich nichts positiv im Alltag verändert.

Und damit ist Jakobus brennend aktuell.

Was hilft's, wenn man erkennt, dass die Klimawende wirklich notwendig ist, aber selber kauft man noch schnell einen SUV, oder bucht eine Kreuzfahrt in die Karibik?

Was hilft's, wenn die Regierungsparteien aus lauter Sorge um ihre Wiederwahl, man kann auch sagen: aus lauter Angst vor dem Wahlvolk, das der Devise folgt „Wasch mich, aber mach mir den Pelz nicht nass", zwar von der Klimawende reden, aber ihren Worten keine Taten folgen lassen, die auch nur halbwegs positive Effekte zeigen?

Was hilft's, wenn man sich für den Tierschutz ausspricht, aber im Supermarkt ein Kilo Rinderhack für 3,99 Euro in den Einkaufswagen legt?

Was hilft's, wenn man sich zum Grundgesetz samt Artikel 1 bekennt, aber als Wohnungseigentümer keinen Mieter haben möchte, der einen türkischen oder arabischen Namen hat.

Was hilft's, wenn man natürlich für Inklusion in den Schulen ist, aber sich im Urlaub bei der Reiseleitung darüber beschwert, dass am Nachbartisch eine Familie mit einem behinderten Kind sitzt.

Was hilft's, dass man natürlich junge Menschen für die Kirche und für den Gottesdienst gewinnen will, aber es soll alles so bleiben, wie es schon immer war - die Liturgie, die Lieder.

Liebe Gemeinde, ich denke, sie haben gemerkt, wie aktuell dieser Brief des Jakobus ist, wie er mitten hineingreift genau dorthin, wo es schmerzt.

Ja, wir sind schnell dabei mit den richtigen Bekenntnissen und Einstellungen, wir sind für Umweltschutz und Klimawende, wir sind für Gerechtigkeit und Frieden - aber bitte, bitte, das darf uns nichts kosten, das darf unseren ruhigen Lebensablauf nicht durcheinanderbringen.

Es sind schon harte Sätze, die uns Jakobus da auf den Tisch legt oder auch an den Kopf wirft:

-        Der Glaube, wenn er nicht Werke hat, ist tot in sich selber.

-        Du glaubst, dass nur einer Gott ist?

Du tust recht daran; die Teufel glauben's auch und

zittern.

-        Seht ihr nun, dass der Mensch durch Werke gerecht wird, nicht durch Glauben allein.

-        Denn wie der Leib ohne Geist tot ist, so ist auch der Glaube ohne Werke tot.

Harte Sätze für eingefleischte Protestanten, die sich seit der Reformation am „Sola fide" - „allein aus Glauben" festhalten.

Wie geht das nun zusammen?

Ich glaube nicht, dass Jakobus sich hier von Paulus und seiner Botschaft von der Vorrangstellung des Glaubens und der Gnade Gottes, die uns geschenkt wird, absetzen wollte; es ist noch nicht einmal klar, ob er überhaupt die entsprechenden Briefe des Paulus kannte. Dass Gott uns in seiner Güte annimmt, uns seine Liebe geschenkt hat, das steht auch für Jakobus fest. Aber ihm geht es - und da ist er wirklich anders unterwegs als Paulus - ihm geht es nicht so sehr um die Beziehung zwischen Gott und Mensch, als vielmehr um die Beziehungen der Menschen untereinander. Es geht weniger um das Thema „Erlösung" als vielmehr um das Thema „Weltverantwortung". In der Welt, dort zeigt sich, ob der einzelne Mensch aus dem Glauben heraus lebt und handelt oder ob er sich den gerade herrschenden Verhältnissen angepasst verhält oder seiner Bequemlichkeit nachgibt. Wenn er letzteres tut, dann - so Jakobus - ist sein Glaube tot. Da kann er noch so viel mit dem Mund bekennen. Modern ausgedrückt wendet sich Jakobus hier gegen das „Sonntagschristentum", das den Glauben in die Innerlichkeit einschließt, ihn auf das ganz persönliche Verhältnis Mensch - Gott oder Mensch - Jesus begrenzt. Alles andere ist dann Politik, die nichts mit dem Glauben zu tun hat.

Offenbar hat Jakobus hier Gemeinden vor Augen, bei denen das notwendige Zusammenspiel von Glauben und Handeln zerbröselt. Dagegen schreibt er seinen Mahnbrief.

Wer den ganzen Jakobusbrief liest, der wird immer wieder darauf hingewiesen, dass für den Glaubenden nur eines wirklich wichtig ist: sein Leben aus Gottes Wort und Weisung zu leben, eben zu hören und zu handeln - und so die richtige „Antwort" auf Gottes Zuwendung, auf seine Güte zu geben.

Wie diese Antwort im Einzelnen aussieht, das muss immer wieder neu überlegt und bedacht werden. Es gibt keine fertigen Antworten in der Bibel, sondern nur Wegmarken oder Leitlinien - und diese sind immer in ihren geschichtlichen Zusammenhängen zu bedenken. Ja, der Glaube ist etwas für mündige Menschen, er führt immer in den kritischen Diskurs.

Und ja, der Glaube basiert auf dem Vertrauen, dass Gott jeden Menschen wertschätzt, dass er zu jedem sein Ja spricht, noch bevor dieser überhaupt in der Lage ist, ihm zu antworten. Aber die Antwort muss eben kommen. Gott erwartet, dass er wertgeschätzt wird, indem der Mensch die Werte, für die Gott steht, umsetzt und für sie einsteht mit Hand und Fuß und natürlich auch mit seiner Stimme. „Seid Täter des Wortes und nicht nur Hörer", fordert Jakobus im ersten Kapitel seines Briefes. Und das heißt: Übernehmt endlich die Verantwortung, die euch von Gott her übertragen ist, und handelt. Ihr seid keine unmündigen Kinder mehr, sondern die Erben. Verspielt nicht das, was euch anvertraut ist. Verspielt es nicht, indem ihr etwas Falsches tut, aber verspielt es auch nicht, indem ihr gar nichts tut.

Liebe Gemeinde, Jakobus ist unbequem - gerade für uns Protestanten. Nachdem wir uns seit 500 Jahren in der von Martin Luther so hoch geschätzten paulinischen Lehre „allein aus Glauben" eingekuschelt haben, haben die Worte des Jakobus fast die Wirkung einer kalten Dusche. Und gleichzeitig sind sie genau der richtige Ruf in dieser Zeit. Und weil die Christen, die Kirchen auf Jakobus nicht gehört haben, hat der Heilige Geist inzwischen noch ganz andere Wege gefunden, diesen Ruf „Seid Täter - tut was - übernehmt Verantwortung" laut werden zu lassen - um Gottes und der Menschen willen, um des Lebens auf dieser Erde willen.  Es schreien nicht die Steine (Lk.19,40), sondern Kinder und Jugendliche und das weltweit.

Lassen wir uns aufrütteln; es kann nicht mehr einfach so weiter gehen wie bisher, jedenfalls nicht, wenn uns das Leben auf dieser Erde am Herzen liegt. Gott liegt es am Herzen. Er will, dass wir umkehren, dass wir die Ressourcen der Erde nicht ausbeuten für unseren Wohlstand, sondern so gebrauchen, dass alle Menschen und Tiere miteinander gut leben können; darin zeigt sich seine Gerechtigkeit, die Gemeinschaftsgerechtigkeit ist. Zu dieser Gerechtigkeit hat uns Christus befreit und berufen. Schenken wir ihm also Glauben, vertrauen wir ihm und zeigen dieses durch unser Tun und Lassen.

Amen.

Predigt Kaiserswerth 17.n.Trin. - 13.X.2019                                                                                                        

                 Josua 2, 1 - 21

Liebe Gemeinde!

Abscheuliche, kranke Ausbrüche einer männlichen Kleinkinder-Wut und eines widerwärtigen Hass-Erbes im Abendland, in dem Abrahams Kinder und Jesu Glaubensgeschwister vor den sogenannten Christen nie sicher sein konnten … solche Ausbrüche des alten Elends, das uns anhängt, schreien geradezu nach neuen Wegen des Denkens und Handelns.

Und so ist die Geschichte einer heldenhaften, helfenden Hure, einer Außenseiterin, die die ersten Israeliten in Israel retten kann, natürlich ein Glücksfall für alle zeitgenössischen Theologien und es ist wenig Wunder, dass diese schwierige und zwielichtige Episode tatsächlich denn auch jüngst unter die Predigttexte kam. In dieser Erzählung ist schließlich alles enthalten, was heute auf der Tagesordnung steht: Ihre Hauptgestalt ist weiblich, ihre Sexualmoral straft alte kirchlichen Vorstellungen Lügen, sie bringt die unkonventionelle Farbe der nichtisraelitischen Kulturen in die Bibel und sie befolgt Impulse, die es mit der Wahrheit nicht so genau, dafür aber mit der Solidarität umso ernster nehmen.

Wer also nicht direkt über Carola Rackete, die beherzte Seenotamazone und Klimaretterin meditieren will, findet in der multikulturellen Grenzüberschreiterin Rahab und ihrem feministischen Ethos der Mitmenschlichkeit einen würdigen biblischen Ersatz.

Dabei ist – obwohl die Passgenauigkeit dieses Schnittmusters zu heutigen Musterbeispielen des politisch Korrekten einigermaßen frappiert – auch nichts von alledem zu kritisieren, was uns bei Rahab an landläufigen Vorstellungen von vorurteilsfreier Humanität begegnet: Die Überwindung von Geschlechterklischees, nach denen Heldentum männlich ist, … die Überwindung von Ausgrenzungsmoral, die tabuisierten Lebensformen ohne Ansehen der Person mit vorgefertigter Ablehnung begegnet, … die Überwindung von geschlossenen Gruppenzugehörigkeiten, außerhalb derer Fremden nur Misstrauen gilt  – alle diese Überschreitungen ehedem unbestrittener Scheidelinien gehören zum christlichen Glauben dazu: „Nicht Mann, nicht Frau, nicht Jude, nicht Heide, nicht Gerechter, nicht Sünderin … neue Kreatur“ … das ist biblische Freiheitslehre vom Ursprung her (vgl. Gal3, 26f).

Und doch wäre es zu simpel und zu plakativ, die Geschichte der Prostituierten von Jericho, die Israels Spione schützt und vorm Fremdenhass ihrer Heimat bewahrt, als Steinbruch für unsere tagespolitischen Ideale zu nutzen.

Eine bloße Motivationserzählung für Zivilcourage und weibliche Autonomie, für interreligiöse Toleranz und kreative Konfliktstrategien bietet das Husarenstück dieser Rapunzel, die die bedrängten Männer abseilt, deren Wiederkehr den Untergang des alten heidnischen Stadtstaates im Westjordanland bringen wird, denn doch nicht. Wenn wir uns zu solchen Haltungen motivieren wollen, dann sollte eine Standortbestimmung in den Herausforderungen der Gegenwart wohl genügen.

Erzählt uns die Bibel aber von Rettung und Entkommen, von fragwürdigen Menschenplänen und unvorhersehbarem Segen, dann müssen wir den Namen derer, die uns heute beschäftigt, wörtlicher nehmen. Es ist ein ganz und gar anzüglicher, schmutziger Name für eine verächtliche Frau ……. bedeutet er doch auf Hebräisch buchstäblich „die Weite“.

… So widerwärtig grob, ja vulgär kann die Bibel sein, dass sie eine Hure unter diesem unflätigen Begriff aus dem Schweinestall des Sexismus auftreten lässt.

… Am liebsten bliebe man viktorianisch weit weg von so unnötiger Obszönität.

Aber dann verfehlte man das Eigentliche. Denn Gottes Wort und die heiligen Geschichten sprechen nie entschärft, nie also nach unserer Façon zu uns. Wenn wir sie uns prüde oder politisch in der geglätteten, in der modernisierten Form zurechtmachen, die uns gerade zusagt, sehen und hören wir nur unser eigenes Abbild und Echo.

Und darum hat die Kirche seit Jahrtausenden eine ganz andere, ganz ehrwürdige und ganz verachtete Methode des Verstehens geübt, eine Methode, die versucht, in jedem Teil und Bild der Bibel nicht das aufzudecken, was uns entspricht und ähnelt, sondern die Ähnlichkeit mit Gott, die Spiegelbildlichkeit der Gottesgeschichten und Gottestaten untereinander zum Vorschein zu bringen.

Es ist also weder Phantasielosigkeit noch Systemzwang, wenn die alte Kirche und die frommen Auslegungstraditionen bis vor wenigen Jahrzehnten immer wieder in allen biblischen Einzelheiten Erinnerungen an Gott selber und seine dreifaltige Wirklichkeit aufspürten und Korrespondenzen und verhüllte Spiegelungen zwischen entlegenen Teilen des einen heiligen Zeugnisses aufdeckten. Sie waren nicht arm an Vorstellungskraft, sondern - im Gegenteil - gerade aufgeschlossen für verborgene Feinheiten, wenn sie sich sagten: Die Mitte muss in diesem herrlichen Buch bis an seine Ränder aus-strahlen und die beherrschende und unersetzliche Hauptgestalt wird sich in jedem De-tail reflektierend, prägend, licht- oder schattenwerfend entdecken lassen.

Es ist also wirklich nicht zu belächeln, wenn jedes Holz in der Bibel an’s Kreuz von Golgatha denken lässt, wenn jede Schuld an den Kreuzestod und jede Unschuld an den Gekreuzigten erinnert, wenn alles Licht österlich und noch so geringfügige Schritte der Befreiung endgültig gedeutet werden.

Es ist nicht zu verachten, wenn im Alltäglichsten das Heilige, wenn im Normalen das Wunder und im Selbstverständlichsten das Heil durchschimmert; es ist nicht absurd zu nennen, wenn jede Mutter wie die an der Krippe und unter dem Kreuz erscheint und jedes Kind wie ein verfremdetes oder treffendes Echo dessen klingt, der beten lehrte: „Unser Vater! Abba!“

… Es ist keine Torheit und auch keine Vergewaltigung, wenn das Zeitliche in den biblischen Geschichten den Glanz der Ewigkeit freisetzt und sämtliche hohe und niedrige, neben- und hauptsächliche Einzelheiten gebrochene, aber doch sichtbare Reflexe des Einen, des Einzigen offenbaren.

Jesus in allen Dingen sehen: Das ist nicht unsinnig!

… Es sei denn, es wäre unsinnig, Licht zu sehen, wenn die Sonne scheint oder Glück zu empfinden, wenn man liebt und geliebt wird.

Jesus in allen Dingen zu sehen, das Geheimnis Gottes in jedem Menschen, die Erlösung der Welt in deren Bruchstücken: Das passiert, wo Menschen glauben, wo sie sich und wo sie alles stets im Angesicht Gottes und vor Seinen Augen erfahren. ———

Darum hat die Tradition auch die Geschichte aus dem Bordell von Jericho für eine Heilsgeschichte gehalten: Da, wo die Vorboten Israels in purer Zweideutigkeit bei einer ausgenutzten und abgehalfterten Prostituierten abstiegen, weil sie sonst keinen Raum in der Herberge hatten, sah die Tradition auch nur jene Viehhöhle, in der im Mist und unter den dunkeln Gestalten der nomadischen Halbwelt von den Hürden Gott selber das erste Nachtquartier auf Erden fand. Er kehrt bei den Sündern ein. Ernsthaft!

Und die Herbergsmutter dort im Rotlichtviertel Jerichos, die sie mit dem scheußlichen Namen für das viel zu oft gespielte Empfangen und Aufnehmen verspotteten, … diese Hure, die sie „die Weite“ nannten, sie kehrt schon beim Propheten Jesaja in einem neuen Licht wieder. Da ruft der Trösterprophet die inzwischen lange verfallene und verödete Stadt Jerusalem auf – sie, in der es so leer und einsam war –: „Mache den Raum deines Zeltes weit“ …, denn sie kommen, kommen alle zu ihr und werden sie erfüllen, bis die weitgewordene Stadt tatsächlich die Verlorenen der Menschheit umfasst (Jes.54,1ff).

Es ist also ein Evangelium noch in diesem widerwärtigen Schmähnamen: Sie, die durch ihr entwürdigendes Gewerbe jedermann umfangen und einlassen musste, wird zum Vorzeichen eines tatsächlichen Willkommens in echter, unbegrenzter Liebe.

Das aber – diese wirkliche Öffnung und Erweiterung der sonst immer auf Ausschluss und Begrenzung bedachten Verhältnisse unter den Menschen – geschieht unter wahrhaftigen Opfern: Die alte Welt der Rahab, das vorisraelitische, altorientalische Jericho ist ja dem Untergang geweiht. Die Randfigur Rahab, in ihrem Haus an der äußersten Peripherie, an der Stadtmauer, … diese Randfigur, in der allein sich Hoffnung auf Zukunft verkörpert, muss durch einen schrecklichen Umbruch, sie muss durch ein Gericht hindurch, wenn es Zukunft geben soll.

– Auch in dieser Hinsicht – dass die Retterin der Vorhut Israels das Ende der Welt, in die sie gehörte wird erfahren müssen – ist  bei Rahab ein echter Vorschein (oder eine Vorfinsternis?) der Ereignisse, von denen das Neue Testament berichtet, zu finden: Wenn das Alte leben will, muss es durch das Sterben hindurch! So eng und einig sind die beiden Bibelteile verbunden.

Und das, was retten kann, wenn alles andere vergeht … da haben schon die ältesten christlichen Ausleger keinen Zweifel gekannt, wie symbolisch, wie vielsagend es ist: Aus Rahabs Fenster, aus dem die Kundschafter durch ihren mutigen Einsatz für sie entkommen konnten, hängt ein blutrotes Seil zum Zeichen der künftigen Bewahrung. Dieses scharlachfarbene Band, das anzeigt, dass Rahab, die Fremde, die Kanaanäerin und ihre Sippe verschont werden sollen, ist nichts anderes als das Schutzzeichen, das von Israel aus in die ganze Welt, über alle Völker und Stämme, über Gottsuchende und Heiden, über Gerechte und Sünder zugleich sich ergießt: Es fließt aus Jesu Herz. Es ist das Herzblut dessen, der so weit … so weitherzig ist, dass er für jeden Menschen Platz macht in seinem Innersten, dass er sein eigenes Dasein für alle öffnet und sein Leben in der Hingabe auf Golgatha als Schutz und Schirm für die Welt einsetzt. ———

Diese alte, symbolische, allegorische Weise, die Gestalt der grenzenlos solidarischen Prostituierten aus der Zeit vor Israel voller Christusbezüge und Christusbeziehungen zu deuten, ist aber nicht nur eine gesuchte Interpretation, sondern eine biblische Tatsache. Nach dem Zeugnis der jüdischen Ausleger wie des Neuen Testaments ist die heidnische Hure, die unzüchtige Beschützerin der Zukunft eine Stammmutter der größten Söhne Israels. Sie, die Israel moralisch wie ethnisch unversöhnlich fernstand, ist zu einer Garantin von Israels Fortbestand geworden:

Für die Rabbinen steht fest, dass sie nach der Eroberung und Zerstörung Jerichos Josua, den Anführer Israels heiratete und dass zu ihren Nachkommen viele Propheten, v.a. aber Jeremia zählen[i].

Das Neue Testament indes wagt sich dabei an eine noch erstaunlichere Erinnerung (vgl. Matth.1,5f!): In Rahab, „der Weiten“ bereitet sich tatsächlich das erstaunlichste aller Wunder vor. Ihr Urenkel sollte David heißen … der König Israels. Und dessen entfernter Sohn und Nachfahre – der starb, weil er in den Augen der Weltmacht „der König der Juden“ war – Jesus Christus selber also ist es, in dem das rote Rettungsband der Rahab sich fortsetzte. ——

So weit ist das Herz und Wesen Gottes: Er nimmt nicht nur das erwählte Fleisch Israels, sondern auch das Erbe der Heiden an. Gott wird Mensch nicht nur aus heiligem Stamm, sondern genauso aus dem Stoff der Sünder. Er trägt von seiner kanaanäischenVorfahrin her die weite, weite Liebe im Herzen, die zu allen Vorstellungen einer engen, starren, kleinkarierten Ausschließlichkeit in denkbar größtem Gegensatz steht! …

Die unabhängige, selbstbewusste, schlagfertige, risikobereite Fremde, die einst für Israel den Anfang seiner Geschichte ermöglichte, ist so auch der Anfang der Geschichte aller Geretteten. Denn in Rahab sind sie tatsächlich schon eins: Die Vorzeichen Christi und die vergehende Wirklichkeit der Sünder.

Und so ist die Dirne aus Jericho tatsächliche eine der Mütter Gottes, der in Jesus Mensch wurde! ———

Dieser bis heute spürbare Skandal, diese gewaltige Zumutung an unser beschränktes Denken – „Dies: Gut, das: Böse; hie Freund!, da Feind!; wir: Ja, die: Nein!“ – diese unglaubliche Aufweitung unserer Herz- und Hirnverengungen  ist es, was mit der zentralen Botschaft gemeint ist, dass Gott die Sünde auf sich und die Sünder in Jesus an- nimmt. …………

……. Dass Rahabs Ur-Ur-Ur-Enkel die Sünder annimmt, bleibt verstörend.

Aber es gibt gerade angesichts des alten Hasses, der ewigen Schuld, der Wiederkehr aller längst überwundenen Auswüchse des Bösen in der Menschheit bis heute keinen so radikalen, so nötigen Weg, wie den Weg dieser skandalösen Annahme. ———

Karl Barth hat es sofort nach dem Krieg, als die unfasslichen Nazi-Greuel unleugbar aller Welt vor Augen standen, den Schweizern in direkter Konfrontation zugemutet, diesen Skandal, gegen den sich alles in uns sträubt, ganz konkret anzuhören. … Ob wir ihn heute – wenn wir den vermeintlichen Sicherheitsabstand zwischen uns und den Tätern, den Schreibern und Verbreitern und Betreibern des Hasses unserer Gegenwart einmal durch diese Worte durchbrechen lassen – … ob wir den Skandal der Sündersolidarität wohl besser aushielten, als die braven Schweizer, denen Barth 1945 schrieb:

„Wie, wenn es plötzlich heißen würde: »Her zu mir,  ihr Unsympathischen, ihr bösen Hitlerbuben und -mädchen, ihr brutalen SS-Soldaten, ihr üblen Gestaposchurken, ihr traurigen Kompromißler und Kollaborationisten, ihr Herdenmenschen alle, die ihr nun so lange geduldig und dumm hinter eurem sogenannten Führer hergelaufen seid! Her zu mir, ihr Schuldigen und Mitschuldigen, denen nun widerfährt und widerfahren muß, was eure Taten wert sind! Her zu mir, ich kenne euch wohl, ich frage aber nicht wer ihr seid und was ihr getan habt, ich sehe nur, daß ihr am Ende sei und wohl oder übel von vorne anfangen müßt, ich will euch erquicken, gerade mit euch will ich jetzt vom Nullpunkt her neu anfangen! Wenn diese, die Schweizer, geschwollen von ihren demokratischen, sozialen und christlichen Ideen, die sie immer hochgehalten haben, an euch nicht interessiert sind, ich bin es; wenn sie es euch nicht sagen wollen, ich sage es euch: Ich bin für euch! Ich bin euer Freund!«“[ii]      

Rahab, die Mutter Jesu?!

Jesus nimmt die Sünder an?!

… Wie weit!!!

……. Wie weit!!!

Amen.

Predigt Kaiserswerth Michaelis - 29.IX.2019                                                                                                       

                   Lukas 10, 17-23

Liebe Gemeinde!

In meinen Predigten klafft – wenn ich es richtig überlege – eine Leerstelle.

Jemand kommt nicht darin vor.

Ist abwesend.

Das ist nicht – wie mir zunächst durch den Kopf ging – Feigheit.

… Nein, ich würde mich durchaus trauen von ihm zu reden, wenn es angebracht wäre. Und auch wenn es nicht zeitgemäß erscheint.

Vielleicht aber spreche ich so selten von ihm, weil es zu billig ist. Er hat so unendlich lange den Predigenden als zuverlässigstes Mittel gedient, um Gehör und furchtsamen Gehorsam zu wecken, dass ich auf seinen ehemals garantiert wirkungsvollen Einsatz lieber verzichte. Lieber scheitern, als im Bund mit ihm an’s Ziel kommen. Sollen andere ihn meinetwegen nutzen. Mir kommt das Nutzen des großen Unnützen, des Verdrehers und Zerstörers suspekt vor.

Vielleicht taucht er bei mir auch nicht auf, weil ich zu viel Phantasie hätte, um einen, von dem man nur nüchtern reden soll, zu schildern. Es könnte passieren, dass er faszinierte, wenn man sich mit ihm beschäftigt. Das ist schon anderen so gegangen. Er wurde ihr Gesellenstück: Niemanden haben sie so darzustellen, so nachzuahmen, so vorzutäuschen vermocht wie ihn, ihren Meister. Dem sie die eigenen Züge liehen. Geschrieben und gemalt haben sie einen anderen: Erschienen ist aber ihr Selbstporträt.

Vielleicht fällt mir darum nichts zu ihm ein. Damit ich nicht zu redselig werde. Oder anfange, Menschen für den Falschen zu interessieren.

… Wobei: Selbst das ist nicht der Grund meines Verschweigens. Obwohl das Drittelstündchen in der Woche, das wir hier zusammen versuchen dem Dienst an der Wahrheit zu widmen, tatsächlich zu kostbar für noch so schöne, schreckliche Lügen ist.

Allerdings ist meine Zunge auch nicht deshalb so schwer, weil ich den Lügner für unwahr hielte; die lächerliche zeitgenössische Absprache, an so etwas könne man doch längst nicht mehr glauben, ist beinah zu erbärmlich, um sie zu kommentieren: …….  An den, von dem sich nicht zu reden lohnt, hat noch nie ein Christ, der bei Trost war, „geglaubt“.

Christen glauben an Gott, weil Glauben Vertrauen heißt und Treue. Nur an Gott. An niemanden sonst.

Erst recht nicht an den Niemand, den Verneiner, der kein „Ja“, kein „Amen“ verträgt und alles entkernt, aushängt, wegdünnt, bis jeder Satz und jede Tat und jede Wahrheit nur noch ein Dunst, eine Täuschung, … eine Leerstelle wie er selber ist.

Ich spreche vom Verbreiter der Sinnlosigkeit also nicht deshalb so wenig, weil ich nicht an ihn glaube.

… Sondern weil in einer der schönsten und geheimnisvollsten Sekunden der Weltgeschichte die Trostlosigkeit und alles Destruktive, das ganze Gift und die perverse Anziehungskraft Satans verpufft sind. Eine Implosion des Vernichters. Ein Zusammenbruch der Negativität. Eine gigantische, endgültige Ent-Ladung, eine Ausladung des Bösen.

… Und nach diesem atemlosen Moment auf Messers Schneide, der apokalyptischen Gewalt, der pilzförmigen Wolke, dem elektrisierenden Blitz, der die Eingeweide der Wirklichkeit noch einmal leichenblass auf schwarzem Grund  sichtbar macht, … nach dieser ungeheuerlichen Reaktion des Kosmos, der so oft ja nur wie die Schale um die furchtbare Leerstelle, wie die rissige Hülle um das reine Nichts anmutet … nach dieser  Entkernung der Welt, in der wir so viel Grausames erleben, dass wir manchmal vermuten, das Schreckliche hielte sie zusammen ……. was hören und erleben wir da? …….

Den Urknall des Neuen Testamentes, ein Geräusch, in dem unser Glaube sich so einzigartig verdichtet, wie in nichts sonst: Es ist der Klang eines Jauchzausbruchs, eines Überschall-jubels, eines Lach-Lobes, der so beispiellos ist, dass die hochpoetische und hochpsychologische griechische Sprache dafür keinen Begriff hatte; erst die Autoren des Neuen Testaments haben dieses Wort geschaffen, um den unvergleichlichen Laut der grenzenlosen Erlösungsfreude zu beschreiben, die losbricht, wo das Evangelium wahr wird.

„Agallíasis“ ist das neutestamentliche Urwort des Rettungsglückes: Jubelpracht, Feierschrei, Heilsjodler!

Lukas, der einzige Grieche unter den Evangelisten und Aposteln liebt dieses Fremdwort, das die tragischen und philosophischen und komischen Autoren seiner Muttersprache nicht kannten und er verwendet es mit der Entdeckerfreude eines Überraschten öfter als andere Zeugen Jesu Christi.

Und auch für mich ist der Satz des Lukas, den wir eben gehört haben „Zu der Stunde freute sich Jesus im Heiligen Geist und sprach: Ich preise dich Vater, Herr des Himmels und der Erde, weil du dies den Weisen und Klugen verborgen hast und hast es den Unmündigen offenbart. Ja, Vater, so hat es dir wohlgefallen“ eine der schönsten Stellen der Bibel, ……. einer meiner Lieblingsaugenblicke mit Jesus: Seine Agallíasis, sein großer Freudenausbruch, in dem die drei – der Sohn, der Heilige Geist und der Vater – eins sind, … das lachende Herz der Trinität.

Dass Jesus so lachen kann, dass er so überschäumt vor erleichterter Leichtigkeit und dass wir ihn hier und jetzt sprudelnd singen hören können, ist ein Höhepunkt seiner Zugänglichkeit und unserer Verbundenheit mit ihm. Gelöst und frei zeigt sich uns sein Herz in diesem sogenannten „Heilandsruf“, … vorbehaltlos positiv, wie er es von Maria, seiner unendlich liebens-werten Mutter geerbt hat, die genauso – mit einer Agallíasis – auf seine Empfängnis reagierte, als sie ihr Magnifikat anstimmte, in dem gleich zu Beginn diese charakteristisch neutestamentliche Freudenekstase sich ausspricht: „Mein Geist freuet sich Gottes, meines Heilandes“ (Lk2,47) …. übrigens noch ein Satz, in dem alle drei Elemente der Trinität sich finden.

Jubel in Gott, weil Gott Jubel ist!

Das ist das Neue Testament in einer einzigen, ansteckenden Gefühlsregung: Der  klare Rausch innergöttlicher, welterlösender Lebensfreude. ——

Doch wie kommt es, dass wir schon wieder von so uferloser Fröhlichkeit reden?

Waren wir denn nicht auf der Suche nach dem, der uns pessimistisch und schuldbewusst, der uns furchtsam und depressiv stimmen würde, wenn wir ihn mehr in unsere Worte und Gedanken einließen?

Wo ist denn Satan nur, der im fahlen und fatalen Blitz eben noch kurz und dramatisch durch die Predigt wetterleuchtete? …….

Ja, wo ist Satan?

… Wer dürfte das sagen?

Wer wollte das sagen, wenn doch Himmel und Erde – jedenfalls für die, deren Weisheit und Klugheit sie nicht blind und taub machen – erfüllt sind von Jesu Jubelruf?

Wer wollte ernsthaft Satanskunde treiben, wenn Jesus doch so unbekümmert reine Glückseligkeit verbreitet?

Wer von uns könnte wohl – und wenn wir noch so viel Sorge und Skepsis, Kritik, ja Panik beim Blick auf die Welt empfinden mögen – … wer von uns könnte zurück hinter den zeitenwendenden Durchbruch, der sich im innergöttlichen Schrei der Erleichterung kundtut?

Wenn wir so täten, als habe Jesus nie den Triumph gefeiert, den seine Agallíasis uns mitteilt, dann wäre es so wie da, wo die Welt hinter allen Optimismus, hinter all die Gewissheit der Verbesserung, hinter jene unerschütterliche Zuversicht zurückfällt, die in den Visionen, den Vorwegnahmen und Erwartungen der Besten liegt und kräftig bleibt, auch wo sie sich nicht zur Gänze, auch wenn sie sich nicht rasch erfüllen.

Gewiss: Man kann jeden Schwung, jeden Auftrieb, jedes Vertrauen auf ein Ziel zu vernichten versuchen, wenn man es will. Man kann den Frieden hindern, man kann Landschaften statt sie zu pflegen auch verkümmern lassen, man kann die Gerechtigkeit und die Zukunft und den Wandel unterhöhlen und zum Einsturz bringen wollen.

… Wenn man vom und mit dem Teufel spricht, ist das ein Leichtes. …….

Aber man bekommt trotz aller Schwarzseherei und aller tödlichen Entmutigung, man bekommt trotz aller Schwächung der Moral und trotz allen Entzugs der eigenen, einsatzscheuen Kräfte, … man bekommt trotz aller Feigheit und Faulheit, mit der man das Schlechte groß und das Gute klein redet, den Traum – biblisch wissen wir, dass er „Verheißung“ heißt – nicht mehr aus der Welt.

Der Traum, dass unsere Landschaften in Ost und West, auf der nördlichen wie auf der südlichen Seite der Erde blühen könnten, den unauslöschlichen Traum, den Martin Luther King von der Versöhnung unter den Rassen hatte, die prophetische Weitsicht, mit der Martin Buber vom einen Land und einen Frieden der zwei Völker sprach … alle diese Vorgriffe auf Zustände, die so noch nicht herrschen, haben doch unvergleichliche Kraft bewiesen, die die herrschenden Zustände wandelt.

Um wieviel mehr gilt aber, dass der Augenblick der inneren Verzückung, der Jesu Jubelruf vorausgeht, eine solche unumkehrbar wirkmächtige Vorwegnahme ist, die längst tief greift, ehe sie auch umfassend eingetreten scheint.

Vor seinem Ausbruch in helle Freude hat Jesus seelisch ja den entscheidenden Wendepunkt der Welt erlebt und es bezeugt mit Worten, die in ihrer Knappheit wie gemeißelt wirken: „Ich sah den Satan vom Himmel fallen wie einen Blitz.“  …….

– Mehr nicht.

Kein Wie und Wo.

Kein Wann und Wodurch.

Nur das endgültige Zeugnis von Satans Ende.

Ob Christus dabei nun Einblick in einen gegenwärtigen Vorgang oder durch die Geschichte hindurch bis an deren Ende nahm, ist nicht von Belang. Jede Ausschmückung, jede erläuternde Verständnishilfe versagt ja doch vor der Größe und Bedeutung des Geschauten.

Es ist von der Wucht des „Im Anfang schuf Gott Himmel und Erde“.  

Und es besiegelt, was jener erste Satz besagt: „Siehe, alles ist sehr gut!“

Denn dieser Augenblick, in dem Jesus die vollständige Vernichtung des Bösen schaut, bringt ja die unumstößliche aber auch unergründliche Offenbarung des Guten: Es ist gewiss. Es bleibt. Es trägt schon jetzt und wird für immer tragen.

… Denn das Böse ist zukunftslos. Es ist verloren. Alles, was es vermag, alles, worin es sich zeigt und aufspielt, ist nur sein eigenes Verlöschen. Das Böse ist unumkehrbar auf dem Weg ins Nichts.

… So muss man – wenn überhaupt – von ihm reden: Vom Bösen geht das Nichts aus, weil das Böse selbst zur Nichtigkeit verdammt ist.   

Wenn wir aber erkennen – durch Jesu atemberaubende innerste Vision und seinen welterschütternden Freudenschrei nach außen –, dass das Böse nichts mehr wird, sondern nur in den Sog seines eigenen Untergangs zieht, … wenn wir erkennen, dass Satan und alle seine Ziele im Nie-Mehr enden und dass er darum nur als Herr des Nirgendwo, ja, als die Verkörperung des Niemand begegnen kann, und dass dieser Nichts und Niemand selber der von Gott Verdammte ist: Wie sollte man da noch Interesse an ihm finden? Wo die absolute Leerstelle klafft, der verneinte Verneiner, wo die Negativität sich selbst überlassen ist und dem Schrecklichen tatsächlich keine einzige dauerhafte Möglichkeit mehr bleibt … wen oder was sollte man da noch suchen?

Satan ist verloren.

Niemand wird ihn einst mehr finden.

Sein Wüten ist die Verzweiflung des Sich-Auflösenden. Sein Griff nach uns und unsere unmittelbare Hilflosigkeit sind schauerliche Zuckungen und Stromschläge des Verglühenden.

Und auch wenn wir ihn noch wahrnehmen und teuflisches Leiden noch herrscht: Es ist im wahrsten Sinne des Wortes das alles „endlich“, … zuendegehend, … vom Ende gezeichnet und aussichtlos unwahr. ———   

Dagegen ist Jubel das neue Wort der neuen Wirklichkeit.

Die Wirklichkeit – das lehrt uns der heutige Tag der Engel ja in staunender Dankbarkeit zu bekennen – … die Wirklichkeit das ist die Fülle der guten Mächte. Die Wirklichkeit, das sind die unzählbaren, unsichtbaren Kräfte und Dienste Gottes, die Ihn umgeben und Ihm als Herrn gehorchen und deren grenzenlos Hilfe zugleich unsere Gegenwart durchdringt.

So übermächtig sind aber die Wirkungen und Lenkungen dieser Heerscharen des Guten, dass wir tatsächlich das Wesentliche und Eigentliche, das Wahre und Wirkliche verleugnen und missachten, wann immer wir uns bleibend mit anderem aufhalten als dem großen Jubel der himmlischen Heerscharen.

Sind sie doch die Zeugen und Garanten der Wahrheit und der Liebe, des Lebens und der Freude! Und an ihrem Dienst und ihrem Lob teilzunehmen, mit ihnen zu leben und zu wirken – weil unsere Namen im Himmel geschrieben sind – das ist unsere Agallíasis!

Und darum lobet den HERRN, ihr seine Engel, ihr starken Helden, die ihr seinen Befehl ausrichtet, dass man höre auf die Stimme seines Wortes (Ps.103,20)  

Denn selig sind die Augen, die sehen, was ihr seht!

Amen.

Predigt Kaiserswerth 14.n.Trin. - 22.IX.2019                                                                                                    

              1.Mose 28, 10 – 19

Liebe Gemeinde!

Freiheit, … das ist Durchlässigkeit. Man muss seinen Ort und Standpunkt wechseln können, man muss anders hinaus als hinein kommen können, man muss lernen und sich wandeln und das Leben verändern dürfen, um frei zu sein.

Wo die Zunft- und Standesgrenzen nicht mehr alles einschränken, wo Juden Handwerker und Handwerker Gelehrte werden dürfen, wo der Junge aus der einen Kaste das Mädchen aus der anderen heiraten darf, wo man im Norden ebenso willkommen ist wie im Süden, wo die Grenze grün ist und man auf beiden Seiten leben kann, wo kein Verbot des Neue, Fremde, Andere hindert und wo keine Schranke und kein Graben das Denken von Widerspruch und Gegenteil abriegeln, … da herrscht Freiheit.

Das alles sind Gemeinplätze, Plattitüden … und doch gäbe schon die Erörterung, wieviel von solchen Grundfreiheiten wir wirklich kennen und wollen, Stoff für manche kritische Selbstprüfung. Durchlässig soll immer nur sein, was uns einschränken könnte; … den Durchbruch anderer durch die Schranken, die sie festlegen, sehen auch wir „freiheitlich“ uns nennenden Gesellschaften viel weniger als nötig an.

Und über ein Grundmaß an derzeit befürworteter Durchlässigkeit von allerhand Barrieren in den Köpfen und Karten unserer Wirklichkeit hinaus verkriechen die meisten Modernen sich vor der wirklichen Freiheit. Es reicht, dass wir ein Denkmal für 1989 planen und Rosa Luxemburg mit der „Freiheit der Andersdenkenden“ zitieren und Hongkong alles Gute und den Geschlechterrollen den baldigen Garaus wünschen: Mehr wollen wir nicht wirklich durchlässig und durchlassen in unseren Weltbildern. Denn eine Grenze zementiert gerade die Einheitsfront der aufgeklärten, der liberalen und sonstigen Freidenker: Was nicht durchgelassen wird, ist die andere Welt, die höhere Wirklichkeit, die Fremdheit und Selbständigkeit Gottes.

Für Gott ist unser Horizont geschlossen; die Schranken unseres menschlichen Geistes sind für Zeichen und Worte des Himmels schwer passierbar; die Wissenschaft und ihre Regionen der Wahrscheinlichkeit und mehr noch ihre festen Provinzen des Bewiesenen sind zu Offenheit und Ewigkeit hin abgeriegelt. ……. ———

Das ist nicht neu. Die Götterbilder der Menschheit wuchsen fast immer aus ihren Weltbildern, aus ihren natürlichen, geographischen und meteorologischen Bedingungen, aus den erotischen und psychologischen Trieben, aus materiellen und militärischen Wunschträumen eines Zeitalters, einer Kultur. Waldbewohner haben zottelige Götter, Seefahrer sturmgebietende, Händler haben geschmeidig-schmierige Götzen … und Materialisten haben Fetische.

Die Götter der Welt kommen von innen und von unten, nicht von Oben oder Außen.

Darum weiß auch Jakob, der Dahintreibende nicht mehr, ob er einen Gott hat. …

Sein Vater, der blinde Isaak hatte wohl einen – einen erschreckenden Gott, der einen Menschen ganz für sich fordern kann und darum auch einen Menschen ganz retten kann: Beides ist dem Isaak früh geschehen; im Alter aber nannte man ihn im ganzen Land Kanaan „den Gesegneten des HERRN“ (vgl. 1.Mose 26,29).

Doch eben vom HERRN, dem unsichtbaren, die Geschichte und das Universum lenkenden und überschreitenden Gott des Bundes mit und der Verheißungen für Abraham … vom HERRN also war zwischen Isaaks Söhnen nicht  mehr die Rede: Die Zwillinge Esau und Jakob konkurrierten mit ihrer jeweiligen Neigung zu Gewalt und Lüge um handfeste, landestypische, innerweltliche, … um säkulare Dinge, Dinge aus Wald und Feld, die mit einem kräftig-deftigen Eintopf und einem Jagdschmaus symbolisiert und übertragen werden konnten. Und das ergaunerte Erbe, das zum Auslöser von Jakobs Rückkehr zu den heidnischen Wurzeln Abrahams werden sollte, … diese beinah magische Segensübertragung des erlöschenden Vaters unterschied sich so gut wie gar nicht von den Sprüchen und Orakeln anderer uralter Naturvölker und Strotzkulturen: „Gott gebe dir vom Tau des Himmels und von der Fettigkeit der Erde und Korn und Wein die Fülle. Völker sollen dir dienen, und Stämme sollen dir zu Füßen fallen. Sei ein Herr über deine Brüder, und deiner Mütter Söhne sollen dir zu Füßen fallen ….“ (1.Mose27,28ff)

Einen Gott Jakobs kann man in diesen Formeln, die jeder Ackerbauer und Genussbürger heute noch am Erntedanktag feierlich fände, nicht entdecken. Das können Zeus und Gaia und Wotan und Frau Holle und die Schutzgöttin Britanniens und Boris Johnson auch: Fraß und Glanz versprechen, ist das phantasielos Naheliegendste, das es gibt.

Und so ist die Nacht Jakobs, der auf dem Weg zurück nach Haran ist, von wo der HERR Abraham in die Offenheit gerufen hatte, ziemlich genau unsere eigene Nacht: Die Erschöpfung eines ganz auf Lust, Erfolg und Habe fixierten Schlages, der im Wettbewerb um sein Begehren alle Hebel in Bewegung setzt … der dann auch triumphiert - und doch verliert, … der siegt und scheitert in einem Manöver.

Ein Erfolgsversprechen hat Jakob, … nur hatte er kein Recht darauf und wo soll er jetzt Frieden finden? Allein des Wohlstands wurde er ja versichert, aber nicht des Bleibens. Betrüger mit gerissenem Gewinn, doch ohne Glück; getrieben von der eigenen Rücksichtslosigkeit, gejagt vom Aufgehen seiner eigenen Pläne.

So reibt das Leben auf, bei dem bloße Sachen zu Ursachen werden, deren Folgen Erfolg sein müssen.  In der leeren Flachheit des Irdischen bleibt man unbefriedigt und orientierungslos auf der Strecke zwischen zurückliegenden Projekten und bevorstehenden Ambitionen. ——

Doch Jakobs Zug durchs öde Dasein, in dem er seinen Bruder betrogen hatte und von seinem Onkel betrogen werden sollte, wird durchkreuzt, als er am reglosesten ist: Dem schlafenden Menschen, dem wehr- und hilf- und absichtslos in die Horizontale Gestreckten …, dem zeigt sich plötzlich die andere Dimension, … die Vertikale, die Senkrechte! Auf der Erde irrt er, doch da öffnet sich über ihm der Himmel.

Und siehe da: Durchlässigkeit! Es gibt sie! Es gibt eine Freiheit, die der Betrüger und bald Betrogene nicht durch seine Schläue und auch nicht durch seine strategische Flucht, nicht durch seine Pläne, ja überhaupt nicht durch sein eigenes Zutun erlangt.

Mitten im Nichts ist da die Leiter!

In der Dunkelheit der Nacht ist da der offene Weg nicht nur von Kanaan nach Mesopotamien oder sonst von A nach B auf der horizontalen Fläche der Erdkugel, sondern der Weg aus der Tiefe in die Unendlichkeit, der Weg aus dem Ewigen in den staubigen Moment.

… Aus dem Nirgendwo – aus dem All; … schwebend aus unfassbarer Ferne – fußend neben dem eignen schweren Haupt; … unerklärlich – unmittelbar …….

Dieser Durchbruch Gottes in die müde Nacht des Wanderers, dieser Durchbruch der Gegenwart des Heiligen in der Wildnis, dieser Durchbruch lebendiger Boten- und Kommunikationsströme in die Einsamkeit eines Menschen auf dem Rückzug ist vielleicht das größte Ereignis, von dem das erste Buch der Bibel nach der Schöpfung berichtet.

Es ist der Augenblick reiner, unvorhersehbarer, unverfügbarer Offenbarung.

Dem Jakob wird weder Speise noch Trank dadurch beschert, er empfängt kein Wunderschwert und keine Schatzkarte, er findet nichts unter dem Stein und nichts verändert sich an seiner Lage: Doch was ihm geschenkt wird, indem er die Engel Gottes erkennt, die ständig Verbindung zwischen Erde und Himmel schaffen und ununterbrochen Irdisches und Überirdisches verknüpfen, … was dem Jakob aufgeht, als er den Zusammenhang der sichtbaren mit der verborgenen Wirklichkeit erkennt, … was Jakob widerfährt, als der HERR Sich ihm in so lebendig vermittelter Direktheit als den Bezugspunkt des auf- und absteigenden Kontaktes von hier und dort zu erkennen gibt – das ist das große radikale Wunder, das wir Christen heute kaum noch ansprechen, kaum noch benennen mögen, obwohl es doch unser Ein und Alles ist: Es ist eben Offenbarung! Offen-Barung … also Eröffnung, Aufschließen dessen, was uns sonst niemals zugänglich wäre, … Durchlässig-Machen des Undurchdringlichen. Offenbarung von Gottes Seite, … Aufschluss durch Ihn, … Einladung in Seine Offenheit!

Mit dieser Jakobsleiter steht und fällt für uns alles.

Entweder, wir dürfen sie erblicken, … dürfen die angeknüpfte Bindung, die uns da von oben zufällt, ergreifen, … entweder wir dürfen also eine unablässige Vermittlung und Beziehung zwischen Gott und der Welt, zwischen uns Menschen und dem HERRN annehmen und dadurch in einer allgegenwärtigen Gottesnähe leben, im wunderbaren Vertrauen, dass Er Sich aus Seiner Wirklichkeit der unsrigen zuwendet und uns nicht abschneiden lässt von Ihm; ……. oder wir meiden den steilen, „senkrecht von oben“ – wie Karl Barth zu lehren pflegte[i] – dringenden Begriff der Offenbarung und basteln kleine Modelleisenbahnlandschaften der Welt, in der wir künstliche Miniaturbrücken und Pappmaché-Hügel errichten, die dann die hervorragenden Aussichtspunkte und die überraschungslosen Spannungsbögen unserer innerweltlichen Gottesvorstellungen sind.

Entweder Gott stellt sich vom Himmel her als der HERR vor – wie Er es in Verheißung und Segen für Jakob getan hat –, oder wir bleiben eingeschränkt auf die Vorstellungen, die wir nun mal haben und machen.

Entweder also es ereignet sich der Durchbruch durch die äußerste Begrenzung unseres Gesichtskreises, der darum Offenbarung heißt, weil er Freiheit über alles hinaus eröffnet, was unser Denken und Wissen sonst einengt, oder es bleibt bei der Gefangenschaft des Menschen in den Grenzen, die uns ohne Gottes Einbruch aus der Höhe vom Himmel und seiner Weite ausschließen.

Darum ist jener Gedenkstein, den Jakob an dem Ort errichtete, an dem Erde und Überwelt miteinander kommunizieren, ein Meilenstein unserer Befreiung und ein Wegweiser über alles Vertraute hinaus! „Pforte des Himmels“, „Beth-El“: Dass wir solche Punkte kennen dürfen, an denen zwei getrennte Ebenen sich verbinden, an denen aus der einen Wirklichkeit der Zugang zur anderen führt, … dass wir von solchen Punkten wissen dürfen, ist Geschenk und Gabe, Freude und Hoffnung für eine immer weniger von oben beleuchtete und belüftete Welt und für uns immer enger in eine gemeinsame Schicksalshaftung geschweißte Menschheit.

Wenn wir Christen nicht laut und fröhlich im stickigen Gedränge der Erde zu Zeugen der Himmelsfreiheit werden, die sich durch die Offenbarung Gottes auftut, dann betrügen wir die Öffentlichkeit, indem wir ihr die eigentliche Öffnung des Lebens vorenthalten.

Wir sollten – weil wir es dürfen! – von der Leiter sprechen, von der göttlichen Herablassung in der Offenbarung und dem Aufstieg in Glauben und Liebe, der uns über alle Hoffnungslosigkeit so hoch hinausführt.

Wir sollten von den Boten Gottes sprechen und singen, die unter uns gegenwärtig sind und uns verbinden mit der Quelle und dem Ziel alles dessen, was wir sehen und dessen, was uns noch nicht zugänglich ist.

Wir dürfen wie Jakob von Gottes Nähe zur Nacht wissen.

Wir dürfen wie Jakob die Durchlässigkeit unserer Angst, unserer Schuld, unserer Verlorenheit spüren …, weil keine dieser Lasten, keiner dieser belastenden Sargdeckel unseres Daseins den Weg, den Gott Sich bahnt und die Bahn, die Er uns bricht, aufhalten kann.

Gott durchstößt sie. Seine himmlischen Heerscharen lassen sich nicht hindern, sondern tragen hinauf – uns, die wir so untragbar sind! – und bringen herab was Er, Der so hoch ist, unter uns bringt und über uns breitet.

So dürfen wir in der alten schon die neue Welt eintreten und auftreffen sehen: Bethel-Punkte … Niederlassungen Gottes, Ankünfte und Einzüge, Heimsuchungen und Einwohnungen des Himmlischen in der irdischen Geschichte.

Beth-El: Gottes Hiersein auf Erden! – In der Verschonung Noahs und der Verheißung für Abraham; in der Erwählung der Jakobskinder - des Volkes Israel - und in dem Bund, der durch Moses für immer ein heiliges Gesetz gegen alle Anarchie der Menschen aufrichtete; in der Vielzahl der treuen und tapferen Gottesboten, der menschlichen Engel, die wir als Propheten und Zeugen des Lebendigen in allen biblischen Zeitaltern und allen Jahrhunderten Israels und der Kirche erlebt haben; einzigartig dann in der Pforte des Himmels und dem Haus Gottes, die wir in Maria finden, in der Gott tatsächlich die Offenbarung bis an den Fuß der Jakobsleiter gebracht und in den Schoß einer menschlichen Mutter gebettet hat – … und da dann, in Ihm, in Jesus, …. da ist der vollkommene Durchbruch unserer Freiheit, da ist die allernächste Wirklichkeit, die wir kennen, lieben und brauchen – da ist dieser Mensch in unserer Nacht und unserem Leid, in unserem Durst und unserem Tod – zum Beth-El geworden, wie der Stein von Lus, den Jakob begoss, den er am Morgen salbte: … Christus!

Gott hat sich in Ihm tatsächlich für immer geoffenbart – dessen sind wir Zeugen!

Er hat in der Dunkelheit, die wir so fassbar erfahren, Öffnung geschaffen, … einen Weg.

Und darum – weil Er Sich der Welt verbunden, sie mit Seinen Engeln und Mächten und Gewalten durchdrungen hat und alles, was lebt, zur Freiheit Seiner Kinder führen wird – darum ist zu allen Zeiten und also heute zu beten:

„Lobe den HERRN, meine Seele und vergiss nicht, was Er dir Gutes getan hat!“ (Ps.103,2)

Wir sind auf der Leiter zu Ihm.

Immer näher.

Unumstößlich.

Amen.

Predigt Kaiserswerth 8.IX.2019 - 12.n.Trin.                                                                                                         

                Apostelgeschichte 3, 1-10

Liebe Gemeinde!

Erhalten, worum man nicht gebeten hatte.

… Was zunächst klingt wie der Brexit, ist in Wirklichkeit nur das Leben.

Wie oft geht es Menschen so, dass sie sich etwas sehnlichst wünschen, … sich das Haben immer schöner ausmalen und schließlich so in den Drang nach Besitz und Genuss des Objekts ihrer Begierde steigern, dass der Heißhunger nicht mehr zu beherrschen ist. Und dann – im Empfangen und Zupacken –  ist man sehr schnell, beinah schlagartig doch nur des Fischers Frau: … Hat, was man wollte, … aber das war es nicht…. Es fühlt sich anders an, nun, da man es nicht mehr mit Verlangen erwartet, sondern in Gebrauch hat, aus der Nähe sieht, spannungslos darüber verfügt. … Man hat bekommen, aber nicht das Gewünschte. Oder ärger noch: Die Medizin, die endlich zu haben war, hilft nicht gegen das Fieber, …der Wunsch ist erfüllt, aber das Wünschen lässt nicht nach. … Es stolpert weiter, klammert sich andernorts an, träumt von Neuem. …….

Diese Erfahrung ist aber – so nüchtern sie macht – eben darum nicht nur schlecht.

Wenn in der Wunscherfüllung tatsächlich etwas Vollkommenes läge, dann wären nicht nur junge Menschen gefährdet, denen das Leben Träume früh verwirklicht. Wir wissen und wir sorgen uns ja, dass es – bei aller Kinder- und Familienarmut in unserem Land – viel zu viele Jugendliche gibt, die niemals warten und keine abgeschlagenen Bitten erleben müssen.

… Wie stumpf, wie traurig das aber ist: Wenn mir alles zufällt und jede Hoffnung in Erfüllung geht. Nie gibt es dann Anlass, über ein Bedürfnis hinauszuwachsen, nie gibt es Gelegenheit, eigene Wege und Mittel zu finden. Am Ende bleibt denen, deren Wünsche alle wahr werden, nur noch die Verschmelzung mit den Dingen, die sie so zu brauchen meinen und begehren. … Und schon man geht auf in dem, was da regelmäßig, immer neu, aber auch immer einfach unseren Appetit, unsere Abhängigkeit bedient.

… Menschen werden stillgestellt durch Stillung ihrer Wünsche.

Wer da also noch erhält, was er sich nicht wünschte, oder wer wünscht, ohne zu bekommen, der ist vielleicht nicht glücklich, aber doch auf dem Weg der Weisheit und der Wahrheit und nicht am Punkt der Lähmung durch die vollgestopfte Erwartungslosigkeit. ——

Solche Gelähmten allerdings, die wissen, wo und wie ihre Wünsche sich regelmäßig befriedigen lassen, gibt es viele. Viele haben ein geregeltes Verdienst und einen fest abgesteckten Standpunkt im Leben und können mehr als beruhigt zu Bett und am Morgen wieder an die nächste Runde gehen: Es kommt alles, wie erwartet und nach nichts muss man sich sehnen, denn es ist gesorgt. …

Ein solcher Bruder im Geist und im Fleisch der in dieser Welt befriedigend Versorgten sitzt an der Schönen Pforte des Tempels. Das ist seine Sicherheit, seine Bank. Er hat dabei einen guten Posten.

… Bis heute knien die meisten, die auf diesem Weg durch’s Leben kommen, nicht an den Flügeltüren der Grand-hotels oder an den Eingängen der Gourmet-Tempel, sondern am Hauptportal der Kathedralen und auf den Stufen der schönsten Kirchen.

Denn was immer die Besucher an solche Stätten treibt – ob sie ihrerseits Wünsche, Bitten, Hoffnungen, … vielleicht nur Neugier oder sogar bloß Gewohnheit spüren – … eine ausgestreckte Hand vor dem Haus Gottes ist ein wirkungsvoller Hebel: Drinnen will der Eintretende ja auch irgendetwas empfangen, also bestätigt er draußen den Mechanismus, der auf Wünschen das Bekommen folgen lässt. 

Doch nun ist die große Überraschung des Christentums – der Grund dafür, dass Dietrich Bonhoeffer und Karl Barth jeweils meinten, es unterscheide sich grundsätzlich von allem, was man sonst „Religion“ nennt –, dass der christliche Glaube mit dem „Gib, um zu empfangen“-Gesetz, mit dem Mechanismus „Sei gut, damit’s noch besser für dich wird“ bricht.

Dass Gott unsere Wünsche erfüllen könnte und dass nur das ein Schlüssel oder Hebel für unseren Glauben, unsere Moral, unser Herz, unsere Haltung sein könnte …, darüber lacht das Neue Testament herzlich und unerschrocken.

Gott ist unbestechlich!

Seine Pädagogik – wie Er seine Kinder führt – ist nicht darauf angewiesen, dass man Ihn erst beeindruckt oder befriedigt, um dann selbst an die Reihe zu kommen mit Vergünstigung und Lohn.

Gott gibt aus Liebe.

Und wer Ihn liebt, gibt.

… Kein Müssen! Keine Berechnung!

Gnade, und von der Gnade geformte Freiheit.

So sieht Religion sonst nicht aus: Die festgelegten Strategien zur Besänftigung einer Gottheit und die einleuchtenden Gesetze, die die Kosten und den zu erwartenden Gewinn zwischen Moral und Segen vermakeln.

Dagegen ist das Evangelium, die Botschaft vom grundlos begründeten Heil der Welt eine einzige Blüte des Unerklärlichen und eine Frucht ohne die Mühsal des Ackerns, Verzichtens und Schuftens. … Und für alle, die Aufwand gegen Ertrag zu stellen vermögen, ist das, was Jesus Christus in die Welt gebracht hat und verteilt bis an deren Ende, eine einzige Verdatterung und Unheimlichkeit: Bedingungslose Hilfe, die bedingungslose Hilfe weckt, wie der Ruf sein Echo. ……

Sonderbare Größe und Güte!

… Unberechenbar und unverdient. … Nicht wie Gold und Geld. … Andere Maßstäbe als Silber und Kupfer. … Nichts, das wie ein Vermögen erworben oder mit dem Geiz der Kleingeldgeber verteilt werden könnte. ———

„– Lahmer, auf Deinem gewohnten Posten, der Du Geld erwartest, weil Geld Dir genügt: Streck’ die Hand nicht aus, wenn die beiden Apostel der unermesslichen Liebe und ihrer maßlosen Folgen die Stufen heraufkommen, um im Tempel des verschwenderischen Gottes Israels anzubeten, Der Heil ausschüttet, das keinem gehört und jeder haben soll.

 – Lahmer, der Du weißt, dass Almosenbetteln – also das Wünschen des Wahrscheinlichen – Dich von Mutterleibe an ernährt. Sei still, wenn die Fischer kommen, die die Menschen aus dem trüben Schlamm ihrer müden Sicherheit in die Wunderwelt Gottes verwickeln, wo alles neu und frei ist.

– Lahmer, duck Dich so rasch Du kannst, … oder ist Dir das tägliche, jahrtausendealte Geschäft, das bis jetzt auch Deines war, nicht mehr lieb? Geld und Gewissen lassen sich so doch gut verknüpfen, wenn die Dich tragen und unterstützen an Dir im Gewissen gewinnen und Du an ihnen im Geldbeutel. Aber die Jünger des reinen Vergebens da, die verderben das Verdienen am Verdienstlichen. Wer ihnen begegnet, kann an allem Weltlichen Schaden nehmen, aber seine Seele gewinnen …….

– Willst Du das, Lahmer? Willst du das, Mensch im Geschäft Deines Alltags? Willst Du das, Mensch in der Erfüllungsmaschine Deiner kleinen, fabrikneuen, computergesteuerten, paketbotenhetzenden Wünsche?“ ——

Die beiden galiläischen Beter, die da zum Nachmittagsgebet eilen, zerstören jedenfalls die Mechanik der alten Welt, in der jeder von uns sich eingerichtet hat und das Leben so bequem wie möglich aussitzt.

Man sieht’s ihnen vermutlich nicht an – diesen ganz gewöhnlichen, einfachen Frommen. …

Aber sie kommen nicht zufällig zu dieser Stunde. Es ist jene neunte Stunde, die vor wenigen Monaten ihr Leben zerstört hatte: Da hatte man parallel zur Schlachtung des Nachmittagsopfers am Tempel draußen auf dem Müllberg ihre Hoffnung, ihre Vorfreude, ihre ganze angesammelte Hochstimmung der erfüllten Messiaserwartung ebenfalls geschlachtet. … Genau um diese Stunde im Frühjahr hatte man sie um alles gebracht, was sie je für möglich, dann für denkbar, schließlich für direkt greifbar gehalten hatten.

Da war ihnen das Herz und mit ihm sein Wünschen zerbrochen als sie diese Gottverlassenheit erlebten: Der eine von ihnen unter einem Galgen, der andere in einem stickigen Versteck, verkrochen vor der eigenen Reue. … Betrogen, entblößt, beschämt und besiegt hatte die neunte Stunde auf Golgatha sie beide zurückgelassen, … Petrus und Johannes!

… Doch seitdem …! In den Frühjahrs- und Sommermonaten dieses unglaublichen Jahres, das nun auf den Herbst zugeht, da war mehr geschehen, als sie sich in ihren kühnsten Träumen ausgemalt hatten: Zwar war keiner ihrer Ansprüche in Erfüllung gegangen. Sie waren nicht zu Prinzen des heiligen Volkes, nicht zu Richtern des Erdkreises, zu Trägern letzter Macht, zu Thronräten der Herrlichkeit erhoben worden.

Aber mehr, weit mehr, … unendlich mehr war geschehen: ER war auferstanden von den Toten. ER hatte den Tod und mit ihm alles Scheitern, Leiden, Verderben und Verlorengehen besiegt. ER hatte nicht eine, … nicht ihre, … nein, ER hatte die Hoffnung schlechthin, die größere Hoffnung, die Hoffnung jenseits aller Hoffnung erfüllt: Das Letzte, auf das alles zuläuft und mit dem alles zerstört wird, hatte ER zerstört. ER hat unendlichen Anfang, unendliche Zukunft, unendliche Freiheit, unendliche Freude, unendliche Liebe gebracht und es ihnen – den Menschen, die immer noch einfach, immer noch sterblich, immer noch Staunende waren - … ER hatte es ihnen, den Aposteln geschenkt und dazu Seinen Geist, durch den sie es weitergeben und ausbreiten und jedem Menschen nahebringen konnten, dass der Tod Jesu Christi Leben für alle bedeutet.

Und als sie zur Sterbestunde Jesu zum Opfer und Gebet in den Tempel gehen, da reißen sie eben mit dem Namen Jesu Christi einen Menschen, der gar nicht auf Rettung oder Heil gehofft hatte, aus seinem angestammten Dasein, aus den Bedingungen und Gewohnheiten, den Fesseln und der Regelmäßigkeit seiner Gegenwart.

Er empfängt, was er nicht erbeten hatte! … Das Alte vergeht und es ersteht ein neuer Mensch, … einer, der zum ersten Mal an diesem beliebigen Tag nicht vor der Tür, sondern in Gottes Nähe beten kann … beten auch jenes Gebet, das auf Hebräisch „Amidah“, also das „Gebet im Aufrechtstehen“ heißt.

Und nicht nur, dass er sich aufrichtet, nicht nur dass er steht  und betet, … nein er hüpft und tanzt, er zappelt und jubelt, dass es um ihn her nur so vor österlichen Funken sprüht und Gotteslob- und Auferstehungskonfetti regnet. ——

Aber jetzt sind wir dran!

Mit der Frage, ob wir das nicht nur als eine erbauliche Geschichte verstehen wollen, womöglich gar als alte Legende von einer Heilung, an die wir nur noch selten glauben zu können meinen, sondern ob wir die Botschaft und Wirkung des Christentums darin erkennen …, des Christentums, das auch uns nicht gibt, was wir gern hätten, das auch uns nicht bedient mit unsern Wunschvorstellungen, das auch uns nicht einfach versorgt mit dem, was wir von einer Religion erwarten?!

Das wirkliche Christentum löst nicht alle unsere ärgerlichen Probleme; es vertreibt nicht jede Sorge, es entlastet uns nicht von unserer vielfältigen Verantwortung, es ordnet unsere komplizierte Welt nicht in ein einfaches Schwarz-Weiß-Schema.

Der lebendige Gott, Dem wir in Jesus Christus begegnen, ist keine Bestellannahme für alle, die sich den Alltag erleichtert oder das Denken abgenommen wissen wollen.

Die Gnade Gottes liegt nicht in unserer Verfügung, und was wir begehren, können wir auf dem Weg über’s Gebet noch lange nicht nach unseren Launen beeinflussen.

Wer es so mechanisch, so überraschungsfrei braucht, ist bei Gott und Seinen Boten an der falschen Adresse und sollte sich einen festen Bürostuhl, eine von hohen Zäunen verteidigte Privatwelt oder eine unverrückbar zementierte Weltanschauung zulegen, damit er hat und halten kann, was ihm seines Erachtens zusteht und nur erfährt, nur empfängt, was er will.

Wer sich aber Gott aussetzt, wer den Heiligen Geist nicht abwehrt, wer dem Evangelium von Jesus Christus nicht ausweicht, der wird das Unerwartete und Unvorhergesehene erleben, der wird Wunder schauen:

Statt einer engen Moral wird Jesus Christus ihm womöglich ein weites Herz und ganz viel Güte schenken.

Statt Gesundheit findet ein anderer plötzlich zu Geduld und zum Verständnis für die Schwachen.

Statt einem selbstzufriedenen Gewissen entdeckt ein Jünger Jesu durch den Glauben plötzlich das Zerstörerische an seiner eigenen Sünde und das unfassbar Schöpferische der Liebe Gottes.

Statt satter Sicherheit gewinnt ein Gläubiger den seligen Hunger nach Gerechtigkeit und dem Reich Gottes.

Statt beruhigende Schläfrigkeit zu verbreiten, lodert ein Bibelwort plötzlich als Kraft und Licht in der Dunkelheit und erweckt den Hörer.

Statt Seelenfriedens beschert das Evangelium dem Christen die heilige Unrast der Menschenfreundlichkeit Gottes, der will, dass allen geholfen werde (vgl.1.Tim.2,4) .

Statt eigener Wünsche setzt das Wort vom Kreuz die Fürbitte für andere, ein Leben im Dienst, und stellvertretende Hoffnung für die ganze Erde frei.

Was immer wir wollten, was immer uns wichtig war: Wenn Jesus Christus uns berührt und beruft, wenn er uns heilt und in uns leiblich, seelisch, geistlich herrscht, dann geraten die Meinungen und Maßstäbe durcheinander und verschieben sich die Ziele.

Aber eines haben alle diese Zeichen und Wunder gemeinsam, die die Offenbarung des auferstandenen Heilands an den Menschen wirkt: Sie sind herrlich, …. sie sind frisch, … sie befreien und  beflügeln und beglücken. Sie bringen eine neue Wirklichkeit im alten Dasein zum Glühen, … sie wecken einen Jubel, der den Alltag und das Leid überstrahlt, … sie verwandeln stumpfe Gewohnheitstiere in heilige Seelen, … sie überraschen die Welt und uns selber durch das Geschenk der mächtigen, gnädigen, ewigen Liebe, die uns allen offensteht.

Und darum: „Lahmer, streck die Hände hin und nimm entgegen, was Dir angeboten wird!“

Gold und Silber sind es nicht:

Es ist Jesus Christus – das Leben!

Amen. 

Thema: „Erinnern und tun, was dem Frieden dient"

Liebe Gemeinde,

der Krieg begann mit einer Lüge. „Seit 5.45 Uhr wird jetzt zurückgeschossen", erklärte Adolf Hitler am Morgen des 1.Septembers im Reichstag in seiner vom Rundfunkt übertragenen Ansprache unter dem Jubel seiner Anhänger, als wären es polnische Soldaten gewesen, die zuerst geschossen hätten und den Sender Gleiwitz überfielen. Dabei hatte in der Nacht zuvor eine Gruppe SS-Männer die Szenerie an der deutschen Zollstation und dem Rundfunksender arrangiert. Sie hatten Häftlinge aus dem KZ Sachsenhausen geholt, sie erschossen und in polnische Uniformen gesteckt und vor Ort liegengelassen. Die Polen hatten Deutschland bis dahin eben keinen Anlass für einen Krieg gegeben. Doch da das Deutsche Reich wirtschaftlich vor dem Bankrott stand und bereits die Septembergehälter der in den Behörden arbeitenden Angestellten und Beamten nicht mehr hätte bezahlen können, musste ein Kriegsanlass herbeigelogen werden. Fake news gibt es nicht erst seit Donald Trump. Der Überfall auf Polen erfolgte ohne Kriegserklärung. Um 5.45 Uhr schlugen die ersten Granaten des Schlachtschiffs „Schleswig-Holstein" auf der Westerplatte in Danzig ein. Zeitgleich fiel die Wehrmacht an verschiedenen Fronten in Polen ein.

Dass es Krieg geben würde, das lag schon länger in der Luft.

Eigentlich hätte es jeder wissen können, denn bereits auf der ersten Seite seines Buches „Mein Kampf" hatte Hitler dargelegt, dass sein politisches Programm auf Aggression setzte. Es war Hitler nach der Machtergreifung 1933 gelungen, dass der überwiegende Teil der Deutschen ihm Gefolgschaft leistete. Die Aufrüstungspolitik, zu der auch der Bau der Autobahnen gehörte, stoppte die galoppierende Arbeitslosigkeit, ein bescheidener Wohlstand wurde möglich. Die Rassen-Ideologie der Nazis streichelte das Nationalgefühl der Deutschen, die sich nicht erst seit 1933 für etwas Besseres als die anderen Völker Europas hielten. So konnte auch der in weiten Bevölkerungskreisen verbreitete Antisemitismus mit Macht aufblühen. Es war leicht, sich an geplündertem jüdischen Vermögen, enteigneten Wohnungen und arisierten Geschäften zu bereichern. Der Rechtsstaat wurde hinweggefegt. Recht war, was der neuen Ordnung diente.

Das brutale Vorgehen der Nazis machte natürlich auch Angst und hinderte so manchen daran, seinen Mund aufzumachen und Unrecht Unrecht zu nennen. Der Verlust an Freiheit schien aber den meisten ein akzeptabler Preis für die neue Blüte Deutschlands zu sein. Mit Inbrunst wurde gesungen „Deutschland, Deutschland über alles" - und dafür wurde Krieg geführt.

Er sollte 6 Jahre dauern, kostete fast 60 Millionen Menschen das Leben und endete in der Niederlage Deutschlands. Es sollte aber noch einmal 40 Jahre dauern, bis ein Bundespräsident in der Feierstunde zum 8.Mai im Bundestag sagte bzw. zu sagen wagte, dass die militärische Niederlage auch eine Befreiung der Deutschen „von dem menschenverachtenden System der nationalsozialistischen Gewaltherrschaft" war. Ich möchte nicht wissen, wie eine entsprechende Rede eines Herrn Gauland, eines Björn Höcke oder einer Alice Weidel heute ausfallen würde - ein echter Lackmustest in Sachen Krieg und Frieden, Freiheit oder Diktatur.

Ab 13 Uhr laden heute der Düsseldorfer Appell und die Landeshauptstadt Düsseldorf zu einem Fest für Frieden, Freiheit und Demokratie ein. Der 1.September ist mittlerweile zum Weltfriedenstag ernannt. Seine Nachhaltigkeit hängt aber daran, ob wir bereit sind, uns auch zu erinnern an das, was da gewesen ist und vor 80 Jahren einen schrecklichen Höhepunkt erfahren hat; zu erinnern - nicht zurückzuschauen wie Lots Frau auf das brennende Sodom, um zu erstarren, sondern um nachzudenken, um die richtigen Konsequenzen für heute und morgen zu ziehen, um mutige und entschlossene Schritte zu gehen.

Zeitzeugen sind dabei besonders wichtig, Menschen, die selbst erlebt haben, wie schrecklich Krieg ist. Davon gibt es immer weniger - 80 Jahre nach Kriegsbeginn.

Ich war froh, dass noch einige solcher Zeitzeugen in unserer Gemeinde leben und hatte sie eingeladen, an dieser Stelle  kurz zu berichten, wie sie diese Tage um den 1.September 1939 erlebt haben - in ihren Familien, in ihrer Nachbarschaft.

Doch leider mussten sie kurzfristig aus gravierenden gesundheitlichen Gründen absagen. Ob es zu einem anderen Zeitpunkt noch einmal möglich ist, dass sie von ihren Erlebnissen und Erinnerungen berichten, wird sich zeigen. An dieser Stelle wünsche ich den Betreffenden gesundheitlich alles Gute.

Lesung Jak.3,13-18 (Übersetzung von Jörg Zink)

„Wer ist weise und klug unter euch? Der zeige es durch die Tat! Er zeige die Wirkung eines guten und erfreulichen Verhaltens, er zeige die Gelassenheit, die die Weisheit an sich hat. Habt ihr aber bitteren Neid und Streit in eurem Herzen, dann behauptet nicht, ihr wäret weise! Ihr müsstet lügen und die Wirklichkeit fälschen. Denn damit verfügt ihr nicht über die Weisheit, die von oben kommt, sondern vielleicht über irdische Wendigkeit, menschliche Gewandtheit oder gar teuflisches Geschick. Wo man nämlich neidet und streitet, da herrschen die Unordnung und jede Art von Schlechtigkeit. Die Weisheit dagegen, die von oben kommt, ist zum ersten rein und klar, sie ist ferner auf Frieden bedacht, sie ist fähig, nachzugeben und sich einem fremden Willen zu fügen. Sie ist voll Erbarmen und reich an guten Wirkungen. Sie ist frei von Gespaltenheit und Zweifel und kennt keine Verstellung. Die Frucht der Gerechtigkeit wird in Frieden für die gesät, die Frieden schaffen."

Da hat Jakobus Jesus genau verstanden, der in der Bergpredigt sagt: nur ein guter Baum kann gute Früchte bringen. Nur ein friedfertiger Mensch kann Frieden schaffen. Aber was macht einen friedfertigen Menschen aus?

Wer ist weise und klug?

Jakobus hält fest: ein solcher Mensch zeigt ein gutes und erfreuliches Verhalten; er ist in dem, was er sagt, rein und klar, nicht zweideutig und verklausuliert; er ist kompromissbereit und um Ausgleich bemüht; er hat ein Gespür dafür, was machbar und möglich ist; er ist voller Verständnis - er bemüht sich, zu verstehen, was in dem anderen vorgeht, seine Sicht auf die Dinge nachzuvollziehen. Es geht ihm wirklich um Frieden, nicht um die Durchsetzung der eigenen Interessen.

Ein friedfertiger Mensch besteht niemals auf seinem Standpunkt, sondern er ist bereit, sich zu bewegen, sich auf einen oft anstrengenden und langwierigen Weg zu machen - auf den anderen zu und mit ihm weiter.

Jakobus ist erstaunlich realistisch. Er weiß darum, dass Frieden Arbeit bedeutet, zuerst Arbeit an sich selbst und dann Arbeit mit dem Gegenüber, ein Ringen und Streiten, aber kein Ringkampf und kein Aufeinandereinschlagen, sondern Reden und Hören, ja Hinhören - und dabei ehrlich sein - rein und klar.

Ich glaube, daran mangelt es heute vor allen Dingen, daran hat es immer schon gemangelt in den letzten 74 Jahren. Man hat die Arbeit gescheut, die es gebraucht hätte, um auf den Trümmern des 2.Weltkrieges wirklich Frieden zu schaffen. Fast jeder Mann und jede Frau in Deutschland haben sich vor der Auf-Arbeitung der Zeit der Nazidiktatur gedrückt, hätten sie sich dann doch auch mit eigenem Weggucken, mit eigenem Mitmachen, mit eigenem Schuldigwerden befassen müssen. Lieber wurde in die Hände gespuckt, die Trümmer weggeräumt und der Wohlstand aufgebaut. Doch in das schicke neue Haus, das da aufgebaut wurde, die westdeutsche Bundesrepublik, da sind unübersehbar die alten Dämonen wieder mit eingezogen: Antisemitismus, Rassismus, Nationalismus. Das Grundgesetz als bloßer Grundstein der Demokratie ist da kein ausreichender Schutz. Demokratie und Freiheit sind lebenslange Arbeitsprogramme. Die Arbeit, die die Kriegsgeneration nicht leisten wollte, die Teile der Kriegskinder und Nachkriegskinder in den 1968er Jahren angestoßen, aber nicht wirklich in die Breite der Gesellschaft hineinbekommen haben, müssen jetzt die Nachkriegsenkel leisten - nach innen und nach außen. Es ist die Auseinandersetzung mit der AfD und all denen, die mit ihr gemeinsam unterwegs sind. Hier ist Klarheit nötig, die nur gewonnen werden kann, wenn man sich mit den Verstrickungen in der eigenen Familie ehrlich auseinandergesetzt hat.

Liebe Gemeinde, das, was nach innen zu leisten ist, das gilt auch für die anstehenden Verhandlungen zwischen den Nationen. Auch dort ist Erinnerungsarbeit angesagt; auch dort geht es darum, zu hören, sich gegenseitig zu erzählen, wie man den anderen jeweils wahrnimmt; welchen Blick man auf die Vergangenheit hat, welche Hoffnungen und Befürchtungen man für die Zukunft hegt - in Europa, zwischen einzelnen Völkern, weltweit. Die Vergangenheit ist nie einfach vergangen. Gerade das, was in der Vergangenheit mit Schuld und Scham besetzt ist, kann fatale Folgen haben, wenn es nicht ver-arbeitet ist, angesehen und ab-gearbeitet im Sinn und Geiste Jesu: im gegenseitigen Bekennen mit der Bitte um Vergebung und mit der gewährten Vergebung. Viel ist da noch zu tun, nicht nur gegenüber den Nationen Osteuropas, sondern gerade auch im Umgang mit den Nationen Afrikas und des Vorderen Orients, die alle noch bis heute an den Folgen der Kolonisierung durch die Europäischen Mächte leiden. Es braucht da wirklich, wie Jakobus schreibt, die Weisheit von oben, um einen Weg in eine gute, friedvolle Zukunft der Menschheitsfamilie finden zu können.

Und machen wir uns nichts vor: es gibt sehr viele, gerade auch reiche, mächtige und einflussreiche Menschen, die an diesem Weg kein Interesse haben, einfach weil sie von der herrschenden Ungerechtigkeit, von Krieg und Elend profitieren.

Der Weg des Friedens ist ein steiniger und unbequemer Weg, ein Weg voller Auseinandersetzungen.

Hören wir einmal, was uns der Epheserbrief für diesen Weg zu bedenken aufgibt; Kapitel 6, die Verse 10-18b.

„Zu guter Letzt: Werdet stark durch die Kraft und Macht des Herrn. Zieht an die Waffenrüstung Gottes, um den listigen Anschlägen des Teufels zu widerstehen! Denn wir haben nicht gegen Menschen aus Fleisch und Blut zu kämpfen, sondern gegen Mächte und Gewalten, gegen die Weltherrscher dieser Finsternis, gegen die bösen Geister in den himmlischen Bereichen. Darum legt die Waffenrüstung Gottes an, damit ihr am Tag des Unheils widerstehen und standhalten könnt! Steht also da, eure Hüften umgürtet mit Wahrheit, angetan mit dem Brustpanzer der Gerechtigkeit, die Füße beschuht mit der Bereitschaft für das Evangelium des Friedens. Vor allem greift zum Schild des Glaubens! Mit ihm könnt ihr alle feurigen Geschosse des Bösen auslöschen. Und nehmt den Helm des Heils und das Schwert des Geistes, das ist das Wort Gottes. Hört nicht auf zu beten und zu flehen! Betet jederzeit im Geist; seid wachsam und harrt aus."

Liebe Gemeinde, das Weltbild, das dem Epheserbrief zugrunde liegt, ist nicht meines und ich denke, es ist auch nicht ihres.  Hinter all dem Bösen auf der Welt steckt für mich nicht der Teufel im metaphysischen Sinn, kein personifizierter Gegenspieler Gottes. Nein, das Böse ist durch und durch eine menschliche Möglichkeit. Was das Böse so „teuflisch" macht, das ist die Fähigkeit des Menschen, es zu maskieren. Es wäre zu schön, wenn es nur brutal daherkommt, mit der Fratze des Schlächters, des Massenmörders. Nein, es wird verkleidet. Ich möchte Ihnen aus meiner Kindheit und Jugendzeit ein solch ganz harmlos daherkommendes Beispiel benennen, einen Satz, den ich nicht nur von meinen Eltern gehört habe: „Wir bringen unser Geld zur Bank; dort lassen wir es für uns arbeiten."

Wie das? Wer hat schon einmal Geld arbeiten sehen? Nein, arbeiten, das tun Menschen; und am Ende der Wertschöpfungskette sind das meistens Menschen, die miserabel bezahlt werden und die damit die Zinserträge, die Aktiengewinne erwirtschaften. Das ist die unangenehme Wahrheit der globalen Wirtschaft, wie sie von uns Menschen eingerichtet ist. Es ist die menschliche Gier nach Geld und Macht, die mittlerweile das Überleben der Menschheit auf dieser Erde bedroht. Eine wahrhaft teuflische und gefährliche Angelegenheit. Gegen diese Bedrohung kommt man nicht mit herkömmlichen Waffen an, sondern tatsächlich nur mit geistlich-geistigen „Waffen".

Mit Wahrheit - gegen die Lügen und fake news.

Mit Gerechtigkeit - vor allen Dingen gegen die ganzen strukturellen Ungerechtigkeiten, aus denen sich die vielen Armen weltweit nicht befreien können.

Mit der Bereitschaft, die Güter dieser Erde wirklich zu teilen und so das Evangelium des Friedens mit Leben zu erfüllen.

Und sich nicht darin beirren zu lassen, dass eine gerechte, friedliche Welt möglich ist, eben der Verheißung Jesu zu glauben, ihm zu vertrauen.

Das meint: den Schild des Glaubens, den Helm des Heils und - übrigens die einzige „Offensivwaffe" - das Schwert des Wortes zu ergreifen.

Mit dieser Waffenrüstung ist Widerstand möglich, Widerstand nicht, um zu siegen, sondern um zu versöhnen.

Sieger im klassischen Sinne produzieren nämlich mit den Verlierern nur wieder neuen Hass und neue Gewalt.

Die Dichterin Christa Wolf legte mitten in der Zeit des Kalten Krieges in ihrem Buch „Kassandra" eben dieser antiken Seherin aus Homers „Ilias" einen wahrhaft prophetischen Satz in den Mund. Als der siegreiche Agamemnon nach der Zerstörung Trojas von ihr wissen wollte, wie es um die Zukunftsaussichten seiner Stadt Mykene steht, antwortet sie ihm: „Wenn ihr aufhören könnt zu siegen, wird diese eure Stadt bestehen." Ein Satz, der den Geist Jesu atmet.

Der dient dem Frieden und sucht damit auch seiner Stadt Bestes, der den Ausgleich sucht, das Lebensrecht jedes Menschen, jedes Volkes achtet und aller Lebewesen auf dieser herrlichen Erde. Darum: „Lass ab vom Bösen und tu Gutes. Suche den Frieden und jage ihm nach!" Amen.

Predigt Kaiserswerth1.IX.2019 - 80 Jahrestag des Beginns des II. Weltkrieges (11.n.Trin.)                                                         

                                                Hiob 23

Liebe Gemeinde!

Unser Kirchenbuch verrät nicht viel über den Ausklang des Friedens in einem Altweibersommer hier am Rhein: Am frühen Morgen des 24.August 1939 ist weit oben in Wittlaer ein zwölfjähriger Junge gestorben, der zwei Tage später beerdigt wird. … Für ein paar Menschen steht die Zeit still! —

Am 2.September wird in der Walburgisstr. eine fünfzigjährige Frau sterben mit einem Nachnamen, der in unserer Gemeinde bis heute vorkommt. … Für ein paar Menschen geht das Liebste unter! —

Am 3.September holt der Tod einen fünf Monate alten Knaben vom Töllershof, der auch noch in dieser ersten Kriegswoche mit einer Grabrede beigesetzt wird. … Ein paar Menschen können an Gottes Gnade wohl nicht mehr glauben! —

Pastor Schruck, der alle drei beerdigt, tauft am 3.September im Krankenhaus einen kleinen Kurt Hermann Gottfried und Anfang Oktober folgen Haustaufen in Familien, die ebenfalls noch bei uns bekannt sind.

Und zwischen alle dem haben am 30. und am 31.August 1939 zwei Paare geheiratet; der zweite Bräutigam ist mit 55 Jahren zu alt, um noch von dem, was kommt, unmittelbar ereilt zu werden.

Die nächsten beiden Trauungen allerdings – vom 9.September – sind zwar schon in unser Kirchenbuch eingetragen, aber am Ende der Zeilen findet sich eine Anmerkung, die besagt, dass diese Trauungen – beide Bräutigame waren 26 – doch nicht stattfanden, weil „kein Urlaub“ erteilt wurde.

So schleicht der Krieg sich also bei uns ein. Geburt und Sterben sind einstweilen wie immer … nur das Lieben, Anfang und Gründung eines gemeinsamen Lebens wird überschattet und muss dem viel wichtigeren Siegen, dem Töten und Getötetwerden weichen.

Dabei ist es doch so eine schöne Zeit … die Zeit der Dahlien und der Spinnfäden im Blauen. Die Ernte ist eingebracht, nur die Winzer warten noch auf die Süße und für die Kartoffeln werden die Kinder Schulferien kriegen und es wird ein Herbst wie immer. In Pommern sammeln sich erste Wildgänse auf den Wiesen, die Störche lassen ihre Nester bald zurück. Meine Großmutter näht am Hochzeitskleid, im Oktober wird der Großvater tatsächlich Urlaub kriegen und in Uniform heiraten. In Stettin-Neutorney, in der Bethanienstr.9 sitzt die Urgroßmutter Marquardt, die seit März verwitwet ist. 12 Kinder hatte sie, und jetzt ist sie allein. Aber die leisen Uhren und die Sicherheit der eigenen Möbel im Stift machen, dass sie sich in die Stille ihres Lebensabends ergeben kann, hier bei den über 430 Diakonissen des Kaiserswerther Verbandes, … die allerdings seit zwei Jahren ihr Lyceum nicht mehr betreiben dürfen und aus allen Kindergärten gekündigt worden sind, damit braune Schwestern der NSV sie ersetzen können … die Diakonissen und ihren christlichen Geist. —

Nachsommer; … Ahnung des Frühherbst; … kühle Dämmerung, Klarheit der Luft.

Heute früh vor 80 Jahren aber – an einem Freitagmorgen – ist aller Tage Abend gekommen, … nicht nur für die paar Menschen, die ein Kirchenbucheintrag betrifft, sondern in der Chronik der Menschheit: Es gibt von Sizilien bis mindestens zum Skaggerak vielleicht keine Familie in Europa, in der durch den 1.September 1939 nicht Unheil, Trauer, Verlust, Gewalt oder Schuld eingebrochen sind, … und von Kanada bis Australien, von Nordafrika bis auf die japanischen Kriegsschauplätze sind die Leidtragenden der Folgen dieses Tages die globalisierteste Schicksalsgemeinschaft, die es bis in unsere Zeit weltweiter ökologischer Opfer-Täter-Gemeinsamkeit je gab.

Und es begann mit diesem Septembersonnenaufgang, als sie vor vier Uhr schon in den Garnisonen weit im Osten, wo es früh tagt, zum Überfall rüsteten, weil die fieber- und lügenhaften Gespräche zwischen den Vertretern des 3.Reiches, Polens, Englands, Frankreichs und Italiens während der vorangegangenen Tage und noch während der ganzen Nacht nichts daran änderten: Deutschland schlug los.

Der Hitler-Stalin-Pakt hatte es ermöglicht: Man griff auf Polen über, nicht nur auf der Danziger Westerplatte, an der das arge völkerrechtliche Konstrukt des Korridors eine Sollbruchstelle der Versailler Verhältnisse bot, sondern auf breiter Front. Für die Kameras im oberschlesischen Gleiwitz, wo der Überfall auf den Rundfunksender eine teuflische Inszenierung war, um deutsche Opfermythen zu erzeugen, … doch neben vielen Grenzposten auch im Landesinneren selbst, in Wieluń, wo der deutsche Luftangriff am ersten Tag dieses Krieges auch das erste Kriegsverbrechen der Wehrmacht brachte, die in drei Stuka-Angriffswellen gleich zu Beginn das städtische Krankenhaus vollkommen zerstörte und bis zu 1200 zivile Opfer bereits in den allerfrühesten Morgenstunden der sich auf Europa senkenden Finsternis forderte.           

Dieser schreckliche Tag, der sich heute jährt, ist aber nicht nur für die Geschichtsschreibung eine epochenscheidende Verdunkelung – als wäre das Grauen des 1.Weltkrieges nur 25 Jahre vorher nicht abgründig und unheilbar genug gewesen! –, … sondern wirkt für die Theologie und den Glauben der Christenheit mindestens ebenso.

Wir wissen, was diesem Anfang folgte: Eine geistige und militärische, eine antizivilisatorische Barbarei, die den Prozess der Weltgeschichte gesprengt hat. … Nach der Verwirklichung jenes kranken Albtraums – unserer jüngsten Vergangenheit noch zu Menschengedenken! –, ist es ja unmöglich geworden, der Abfolge der Zeiten und Generationen eine Richtung anzudichten. Weil wir ahnen: Jederzeit kann das gewonnene und gewachsene Gute der Jahrhunderte sich auflösen und blutigste Bestialität hervorbrechen; jederzeit kann mitten in edelster Kultur primitivste Gemeinheit, niedrigste Beutegier, urzeitlicher Jagdrudelinstinkt sich selbstverständlich zeigen; jederzeit kann die Horde nach Kannibalismus verlangen und Zähmung sich umkehren; … jede Zeit kann Ur- und Endzeit sein.

Wenn wir das aber ernst nehmen – dass am 1.September 1939 oder auch im Jahr 1933 und womöglich sogar im Jahr 1942 mit der sog. „Endlösung“, die zum Holocaust führte, nicht eine einzigartige, unvergleichliche, eine unwiederholbare Verfinsterung des sonst so klaren, aufgeklärten Selbstbildes der Menschheit eintrat, sondern nur ein entsetzlich grelles Licht nichts mehr von den allgemeinen unmenschlichen Möglichkeiten verbarg – … wenn wir also nicht plötzlich etwas Beispielloses darin erkennen, was der Krieg aufdeckte, … sondern uns selber, dann müssen wir wohl fragen, was denn da mit dem Tag vor 80 Jahren verdunkelt wird? Wenn er uns den Menschen leider so überdeutlich zeigt in seiner Unbelehrbarkeit, in seiner feigen Grausamkeit und brutalen Gewöhnlichkeit … wird dann nicht durch das, was wir am Menschen erblicken müssen, Gott verdunkelt?

Wenn der Mensch so furchtbar ist, kann Gott nicht wundervoll sein.

Ist der Mensch zu solcher Schande fähig, kann Gott keine Ehre behaupten.

Ist der Mensch so böse, so ist Gott nicht gut. ———

....... Seien wir ehrlich: Dieses Denken, das in der evangelischen Kirche durch Dorothee Sölles Wort, sie könne nach Auschwitz nicht mehr den Herrn loben, „der alles so herrlich regieret“ zu einem Leitmotiv geworden ist, … dieses Denken ist unmittelbar nachvollziehbar, verständlich und sympathisch.

… Doch es gibt dem Recht, der am 1.September 1939 den Befehl zum Angriff gab!

Auf eine furchtbare Weise würde das tausendjährige Reich tatsächlich tausend Jahre in den Köpfen und ihren Fragen, ihrer Verzweiflung und ihrem Nihilismus an der Macht bleiben, wenn es in alle Zukunft Gott ausschließen könnte von der Entscheidung über die Weltgeschichte. Tatsächlich wäre der verlorene Krieg, dessen Beginn und unfassbare Opfer heute vor uns stehen, auch weiterhin im Gange, wenn er die Bedeutung Gottes für die Menschheit und ihre Zukunft hätte zerstören können. Und der Erfolg, dass man Gott nicht mehr trauen, auf Ihn nicht mehr hoffen könnte, weil die von den Deutschen frei gewählte Diktatur von 1933 bis 1945 Ihn aller Glaubwürdigkeit entkleidet und beraubt hat … dieser Erfolg wäre Hitlers wahnhaft bis zuletzt verfolgter Endsieg. ———

Und so stehen wir da: Die Geschichte, die unsere Großeltern verschuldet und erlebt, selten genug verantwortet oder verarbeitet haben, … die Geschichte ein Abgrund. Und für die Zukunft bleibt die Frage, ob wir in diesen nicht mythischen, nicht geheimnisvollen, sondern historischen und realen – und von uns verdammt noch mal auch zu durchleuchtenden! –  Abgrund nun den Sturz Gottes sich vollziehen sahen?

Hat unser Volk Gott mitgerissen ins Verderben?

Waren Hitler und seine willigen Massenmörder und Totengräber stark genug, zwar nicht das jüdische Volk, das sie – wie wir heute wissen – nicht vernichten konnten!, so doch immerhin seinen Gott unter sich zu begraben?  …………

… Den Gott Hiobs???

Neuer Predigttext des 11.Sonntags n. Trinitatis:

„Hiob antwortete und sprach: 

Auch heute lehnt sich meine Klage auf; seine (Gottes!) Hand drückt schwer, dass ich seufzen muss. 

Ach dass ich wüsste, wie ich ihn finden und zu seiner Stätte kommen könnte! So würde ich ihm das Recht darlegen und meinen Mund mit Beweisen füllen und erfahren die Reden, die er mir antworten, und vernehmen, was er mir sagen würde. 

Würde er mit großer Macht mit mir rechten?

Nein, er selbst würde achthaben auf mich. 

Dort würde ein Redlicher mit ihm rechten, und für immer würde ich entrinnen meinem Richter! 

Aber gehe ich nach Osten, so ist er nicht da; gehe ich nach Westen, so spüre ich ihn nicht. Wirkt er im Norden, so schaue ich ihn nicht; verbirgt er sich im Süden, so sehe ich ihn nicht. 

Er aber kennt meinen Weg gut. Er prüfe mich, so will ich befunden werden wie das Gold. Denn ich hielt meinen Fuß auf seiner Bahn und bewahrte seinen Weg und wich nicht ab und übertrat nicht das Gebot seiner Lippen und bewahrte die Reden seines Mundes bei mir. 

Doch er hat's beschlossen, wer will ihm wehren? Und er macht's, wie er will. Ja, er wird vollenden, was mir be-stimmt ist, und hat noch mehr derart im Sinn. 

Darum erschrecke ich vor seinem Angesicht, und wenn ich darüber nachdenke, so fürchte ich mich vor ihm. 

Gott ist's, der mein Herz mutlos gemacht, und der All-mächtige, der mich erschreckt hat; denn nicht der Finsternis wegen muss ich schweigen, und nicht, weil Dunkel mein Angesicht deckt.“                      

Das ist doch das Geheimnis dieses Buches, aus dem ausgerechnet heute gepredigt werden soll: Die Klagen, … die glühenden und beißenden Anklagen und die erstickende Enttäuschung Hiobs, die tief verwundete Offenheit seines Herzens, die grausige Echolosigkeit seines unermüdlichen Rufens, Schreiens und Flehens … sie zeugen doch nicht von einem beseitigten oder einem besiegten, von einem überwundenen und vergangenen Gott, sondern sie stürmen hinauf und sie stürzen herunter, weil der Gott Hiobs zu verborgen ist, … entzogen, …  unerreichbar, … weit, weit, weit über allem Bitten und Verstehen des Menschen, der Antwort sucht.

……. Das aber heißt nicht, dass Hiobs Gott stumm sei … oder tot.

Hiob erfährt nicht, dass Gott nicht sei.

Er zerwühlt nur Himmel, Erde, Unterwelt und zermartert sich selbst bei der Frage: „Wo?“

Und er zerreißt sich selbst und wird zerrissen durch die Frage „Wie? Wie kann ich – der ich Dich nicht verstehe – nur weiter leben? Obwohl ich keine Antwort finde. Weil die alte Gesetzmäßigkeit von Schuld und Strafe sich aufgelöst hat. Weil die sicher geglaubte Ordnung von Recht und Vergeltung außer Kraft ist. Weil alle Überzeugung, aller Glaube vergehen müssen, wenn Du Gott anders bist, als ich Dich dachte und wollte, anders als ich Dich mir machte …. Ich glaubte Mose und dem Psalmbeter, dass Du da seiest und nah (vgl. 5.Mose 30,11ff; Ps.139,7ff).  Und nun bist Du fern und nirgends. Ich besaß Dich und habe mein Wissen und meine Weisheit jetzt so völlig verloren, da Deine Hoheit und Wahrheit sich meinen Grenzen nicht fügen. Und diese Unsicherheit … die Unsicherheit, dass ich Dich nicht abstreiten, aber noch weniger einsetzen kann als Stifter und Sinn aller Erfahrungen meiner Tage, die macht Dich schrecklich. Wenn Du nicht wärest Gott, hätte ich keine Fragen. Da Du aber bist, … wie soll ich da sein?“

Nicht also, dass man von Gott nichts mehr sagen könne, ist die Not Hiobs, sondern dass man nicht von Ihm schweigen kann.

Nicht dass Gott aufgehört hätte, Gott zu sein, sondern gerade, dass Gott Gott ist, quält Hiob.

Nicht dass Gott eine Lüge wäre, sondern dass der Mensch nicht die Wahrheit und also sich selbst, sein Leben und die Welt beherrscht, ist es, was so empört, beängstigt und beirrt.

……. Und doch: Wenn wir denken, wo wir eben noch standen – bei der furchtbaren Empfindung, Gott sei womöglich unmöglich gemacht, … Gott sei im heute einst begonnenen Krieg für immer vernichtet und ausgeschaltet worden … Gott sei in den Kirchenbüchern, die so viele bittere Fragen und Zweifel an Ihm enthalten, ganz zweifelsohne als Opfer der Menschen zu verzeichnen …, Gott sei also der Verlierer und der Verlust dessen, was wir als die Geschichte verursachen und erleben, … wie anders ist es dann, mit Hiob nicht Totenklage um Ihn, sondern Anklage zu halten! Wie anders ist es, mit Hiob Gott nicht aufzugeben, sondern Ihn mit leidenschaftlichem Zorn und rasender Liebe zu suchen! Wie anders ist es, Gott nicht in der zerstörerischen Gewalt der Menschen zu wissen, sondern Ihn im Rätsel ihrer tragischen Ohnmacht zu ahnen. …….

Zu lösen sind diese Rätsel allerdings nicht.

Aber auch nicht aufzugeben.

Es bleibt unser Weg und es bleibt unsere Grenze, dass wir in den Schrecknissen der Welt und der Geschichte wie in ihren Segensstunden, Gott nicht auslassen, nicht schonen, nicht vergessen, nicht übersehen, sondern Ihn suchen, Ihn anrufen, Ihn anbeten und anklagen ohne jemals Sieger über Ihn zu werden, … ohne Sein Geheimnis zu durchdringen, … ohne jemals mit Ihm fertig zu sein. … Und ohne am Zweifel zu verzweifeln.

Niemals werden wir die Frage der Wege, der Verheißungen und Verweigerungen Gottes in diesem Leben lösen.

Oft wird die Frage uns tatsächlich in Dunkelheit führen.

Aber sie wird sich auch dort … in Katastrophen und Leid nicht auflösen.

Sie bleibt bei uns, gerade dann und dort, wo sie nichts verrät.

Die Frage nach Gott bleibt, bis Der sie beantwortet, Der die Antwort ist.

Es scheint wie eine ungeheure, erschreckend … verwirrend in die Zukunft über alle Verdunkelung hinaus weisende Mahnung, dass die Herrnhuter Losung für Freitag, den 1.September 1939 – wie man Jochen Kleppers Tagebuch entnehmen kann[i] – lautete:
„Suchet den HERRN, solange er zu finden ist; rufet ihn an, solange Er nahe ist“ (Jes.55,6)

War Er’s damals noch?

Ist Er’s heute wieder?

Suchen müssen wir. Müssen Ihn anrufen.

Und werden dabei fühlen wie Astrid Lindgren, deren Tagebuch mit diesem Datum beginnt, unter dem der Eintrag mündet in den Stoßseufzer: „Gott bewahre unseren armen vom Wahn-sinn heimgesuchten Planeten.“[ii]

Und das letzte Wort aus dem September 1939 hat über die Fronten und Feindschaften hinweg George Bell, der englische Freund Dietrich Bonhoeffers, der als Reaktion auf den Kriegsaus-bruch an Bonhoeffer schrieb[iii]:

“Let uns pray together often by reading the Beatitudes; Pax Dei quae superat omnia nos custodiat.”

„Lass uns oft miteinander beten, indem wir die Seligpreisungen lesen; der Friede Gottes, der alles überragt, bewahre uns.“

Amen.

Predigt Kaiserswerth & Jona 10.n.Trin. (Israelsonntag: Gedenktag der Zerstörung Jerusalems) - 25.VIII.2019                                                                                         

                Lukas 19,41-48

Liebe Gemeinde!

Als nur noch wenige Tage sie vom Tod trennten, hat meine Großmutter sehr einverstanden, sehr gespannt, fast vergnügt immer wieder wie ein Kind die Nase aus dem Bett gestreckt und völlig ohne Verunsicherung, nur erwartungsvoll und neugierig gefragt: „Und wie geht’s jetzt weiter?“

… Mehr Frommes oder Feierliches fiel ihr nicht ein und war auch nicht nötig.

In der Lebendigkeit dieser Frage auf einem Sterbebett kann man alles finden, was unseren herrlichen, herrlichen Glauben ausmacht: Christen und Juden, Menschen des lebendigen Gottes gehen durch diese Welt und ihre Stürme und scheiden schließlich aus dem Dasein mit der unerschöpflichen Aussicht, dass es weitergeht.

Theologisch mag das kein Kernsatz des Glaubens sein, dogmatisch ist die Formulierung, ist auch die reine Neugierde darin nicht besonders ausgereift, … doch gerade das Unfertige, das Offene, … gerade das, was sich erst ankündigt und noch gar nicht abschließend ausdrücken lässt, ist das echteste Zeugnis für den Gott, Der die fertige alte Welt des Todes überwältigt mit Seinem neuen Leben, das ewig ist.

„Es geht weiter!“

Das ist – in aller notwendigen Vorläufigkeit – die Botschaft wirklicher Befreiung. „Es geht weiter!“, das ist die Botschaft, die die Bibel in die Finsternis der Sklaverei, in die Sklaverei der Sünde, in das Sündenleid sogar bis hin zum Tod ruft.

„Es geht weiter!“ ist das, was uns ein Blick auf das Volk Israel zu jeder Epoche seiner turbulenten Geschichte der Zähigkeit der Zuversicht lehrt.

„Es geht weiter!“ ist das, was uns ein Gottesdienst an Israels Seite, mit seinen Gebeten und Liedern, seiner Schrift und seiner Hoffnung spüren lässt. ——

„Es geht weiter!“ … das ist aber auch die entscheidende und endgültige Verurteilung so vieler christlicher Denk- und Glaubens- und Urteilsfehler, … Fehler, die uns am Israelsonntag immer wieder schockierend anspringen und anklagen vor dem lebendigen Gott!

Denn beinah zweitausend Jahre lang war die Kirche finster brütend blind für diese Botschaft des Aufatmens und der Erwartung. Zweitausend Jahre lang hat die blinde Kirche das Wort von der Barmherzigkeit, von der allein sie selbst doch lebte, nicht wahrhaben wollen, sondern hat es unterdrückt, geleugnet, mit Feuer und Waffen, mit Hass und Mord widerlegt, indem sie das Evangelium vom Weitergehen meinte gründen zu dürfen auf einen endgültigen Abbruch der Gnade für die Synagoge, die weiter und weiter voraus- und hinaufschaute auf ihren Herrn:
„Israel ist am Ende! Seine Zeit ist vorbei! Es gehört für immer der Vergangenheit an! Nichts kommt mehr!“: Das ist kurz und tödlich der theologische Irrsinn, mit dem die Christenheit das Volk, von dem die Hoffnung kam, für jenseits aller Hoffnung erklärte … und entsprechend handelte.

Und besonders perfide ist, dass das heutige Evangelium seit Jahrhunderten am Israelsonntag in dieser und keiner anderen Deutung gelesen und verstanden wurde: Jesus weint über das endgültig verworfene Volk Jerusalems. … Finale Ablösung! Heilandstränen, Lacrimæ Christi, die nicht taufen, nicht waschen, nicht erlösen, sondern auslöschen!?!

… Als habe man nie gehört, wie noch Sterbende voller Vorfreude fragen: „Und wie geht’s jetzt weiter?“

… Als habe man nie gehört, dass schon zu Jesu Zeiten jener Gedenktag der Zerstörung Jerusalems begangen wurde – der 9.Tag im Monat Aw –, an dem Israel unter Fasten, Buße und Hoffnung der Katastrophen seiner Vergangenheit gedachte, die sämtlich, trotz aller Schrecken ja die Botschaft bergen, dass Gott um seiner Barmherzigkeit willen sucht, wie es weitergehe.

Wenn aber schon in neutestamentlicher Zeit an ein Strafgericht und eine Zerstörung des Tempels erinnert wurde, denen sein Wiederaufbau folgte, welche seelische Deformation zeigt sich dann darin zu meinen, Jesu Warnungen und Sorgen um Jerusalem seien unerbittlich schärfer und mitleidloser zu verstehen, als die aller Buß- und Unheilspropheten vor ihm!

Hat die Kirche wirklich nicht begriffen, dass es der entscheidende Wesenszug aller Propheten in Israel war, dass sie ansagen mussten, was sie selber nicht wollten?! Dass sie drohen mussten, was sie fürchteten und aufdecken, was sie ihren Hörern gern erspart hätten?!

… Nur Jona, der zu gern wollte, dass sein Schwefelwort für Ninive in Erfüllung ginge, vertrat seinen Auftrag in der Erwartung härtester Konsequenz … und ist dafür bis heute lächerlich mit seinem falschen Kummer um eine vertrocknete Pflanze und seiner echten Lust am Untergang anderer Menschen.

Die Propheten Israels hoffen, dass sie niemals Recht behalten müssen!

Und Jesus ist der Größte unter ihnen allen.

Er will Unrecht haben! … Will alles Unrechthaben seines Volkes, alles Unrechthaben der Menschen aller Zeiten auf sich nehmen. Jesus will widersprochen und widerlegt werden. Denn sein ganzes Leben – vor wie nach seinem Tod und seiner Auferweckung – wäre sinnlos, wenn am Ende er  das Recht behielte und wir das Unrecht.

Und so sind seine Tränen – diese atemberaubenden Einblicke in die Ratlosigkeit und Müdigkeit Gottes angesichts der menschlichen, … der auserwählten Stur- und Torheit – … so sind also Jesu Tränen über Jerusalem und Israel nicht sein endgültiger Abschied, nicht das Todesurteil, das die verblendete Christenheit in ihnen sehen wollte, sondern das Gegenteil. Sie sind der Anfang seines Kampfes um Israel, eines Kampfes, den er niemals verlorengeben kann … Er, der keinen aufgibt! ……. ——

Und wie geht es nun weiter, nachdem er sich die Angst um sein von den Römern schon so lange umzingeltes und gepresstes Volk von der Seele geweint hat, das durch die Gärung von Jesu Passion und Ostern und durch die Ereignisse nach Himmelfahrt und Pfingsten tatsächlich ja noch viel mehr in den Ruf der erdkreisweiten Unruhestiftung kommen sollte? …

Wie geht es jetzt weiter? – Kämpferisch. Das Herz des bedrohten Jerusalem, den Tempel Gottes lässt er nicht einfach ausbluten, sondern wirft sich leidenschaftlich ins Zeug, um den Zion zu reinigen und so die ganze Stadt zurück in den Dienst des Friedens und des Gebetes zu bringen, nach dem sie heißt und der in ihr heimisch ist.

Schließlich ist aber nichts auch psychologisch, also menschlich überzeugender, als dass die Tränen, die Jesus angesichts des bis heute komplizierten geographischen Mittelpunktes allen Segens und aller Sünden überkommen, letztlich Energie und Aktivität, Entschlossenheit und Aufbruch freisetzen: Heulen dient immer dazu, die tief unter dem Jammer verschüttete Hoffnung freizuschwemmen.

Es geht also weiter! Aus dem um Jerusalem Klagenden wird der für Jerusalem Streitende.

Er stirbt für sie, die sich taub und ahnungslos stellen. Und der Schmerz der Ablehnung durch sein Volk, die Traurigkeit, dass der Messias nicht Israels Triumph bringen konnte, sondern mit seiner Ablehnung leben und sterben musste und sie bis heute anhält, … alles das hat ja nicht verhindern können oder müssen, dass es dennoch weiterging: Für uns – die Menschheit in aller Welt – hat diese Bitterkeit das Heil bedeutet!

Erst durch Israels Zweifel am Messias wurden wir einbezogen in die Geschichte dieses Christus und dieses Glaubens.

Es findet sich also nichts von endgültigem Scheitern oder ewiger Versäumnis der Zeit der Gnade in diesen betrübten Worten Jesu, sondern ein Mitleid, eine Verbundenheit und eine Treue zu Israel sprechen daraus, die uns Heiden überhaupt erst einen vertrauenswürdigen Gott zeigen, … einen Gott nämlich, Dessen Gerichtsbotschaft der Umkehr und Dessen Urteil zukünftiger Aufrichtung und nicht endgültiger Hinrichtung dient! … Ein Gott also, Der nicht vernichtende Machtsprüche fällt oder Todesstrafen verhängt, sondern zu Dem durch die Rätsel menschlicher Weigerung und menschlichen Missverständnisses hindurch die Wege offen bleiben, … weil es weiter geht!

……. Weiter – auch wenn wir vorsichtig davon sprechen müssen, weil es das Geheimnis einer Gnade und einer Last betrifft, die nicht wir Heiden empfangen und getragen haben! – … weiter ja auch für Israel.

Denn die Schrecken, die Jesus um seine Fassung brachten – die grauenvolle Schau eines dem Erdboden gleichgemachtes Jerusalem – … diese finsteren Aussichten sind ja kein letzter Akt geworden! Die von den Römern unter Vespasian noch zu Lebzeiten des Evangelisten Lukas vollzogene Zerstörung des Tempels und Schleifung der Stadt Gottes war nicht dauerhaft: Der schluchzende Jesus hat Unrecht behalten, wie er es wünschte!

… Ja, er selbst hat mit seinen Tränen eigentlich sogar Bausteine geweint, denn an der Stelle seiner Überwältigung auf dem Ölberg wurde schon im 6.Jahrhundert aus den hellen Steinen der heiligen Stadt das Kirchlein mit dem Namen „Dominus flevit“ („Der Herr weinte“) erbaut, dessen bis heute ergreifender Nachfolgebau aus Liebe zu Jerusalem mit den Gesetzen allen Kirchbaus bricht. … Nicht nach Osten, sondern nach Westen ist sie gerichtet, damit man über den Altar hinweg jenen Blick teilt, der für Jesus so emotional war und der heute vielleicht die schönste und beste Aussicht irgendeiner Kirche der Welt bietet: Mit den liebevoll übergehenden Augen des Herrn sieht man von dieser „Dominus flevit“ aus auf den heiligen Berg, an dessen Fuß die Klagemauer unter dem Felsendom liegt und auf die Anastasis, die Auferstehungskirche … die Orte der Gegenwart und des Lebens Gottes selber!!!

… Und trotz aller immer noch ungelöster Sorgen, Schuld und Schmerzen an diesem schwierigsten und schönsten aller Erdenorte zeigt der Jesusblick auf ein nicht zerstörtes, sondern stehendes, auf ein noch immer nicht friedliches, aber lebendiges, auf ein noch nicht versöhntes und dennoch unendliche Verheißung bergendes Jerusalem wie es tatsächlich weitergeht, … weiter und weiter …!

Denn wenn wir uns mit Jesus die Tränen über den allezeit umstrittenen, aber niemals verlassenen Ort Gottes inmitten der Menschheit gewischt haben, dann erkennen wir am heutigen Israelsonntag, dass Jerusalem nichts anderes als das Versprechen der Zukunft an sich ist!

Jeder, der um Jerusalem bangt und für Jerusalem betet, jeder, der sich freut mit Jerusalem und seinen Frieden sucht, jeder, der wenn er es schon nicht in dieser Zeit, so doch (wie ich) endlich einst in der Ewigkeit zu betreten und Heimat zu nennen hofft, … jeder also, der einmal und dann immer wieder mit Jesus Christus auf diese Stadt geblickt hat, kann mit den Augen des Glaubens wie mit jenen der Archäologie, kann mit dem Blick der Hoffnung wie mit dem der Geschichte, kann mit der visionären Schau der Prophetie wie der Liebe wahrhaftig ganz einfach erkennen, was Jerusalem uns allen zu sagen hat … seit dreitausend Jahren: „Es geht weiter!“  ———

Und diese Botschaft, die in dem Wort und Ort „Jerusalem“ sich findet, ist lebenswichtig – für den Glauben wie für die Welt.

Je mehr wir ja inzwischen fragen müssen, ob und wie sich Hoffnung für die Zukunft aus-machen lässt, desto wichtiger wird ja nur die Wahrheit Jerusalems.

Wenn wir uns also fragen, was der wahnsinnige amerikanische Präsident noch anstellt, der in dieser Woche tatsächlich zitiert und geraunt hat, dass manche seiner Anhänger in ihm den König von Israel, ja den Messias sähen und er sich selber als der Erwählte weiß[i] … „Jerusalem! Es geht trotzdem weiter!“

Und wenn wir ohnmächtig die Gültigkeit der Worte Jesu auch heute anerkennen müssen, dass vor allen Augen verborgen scheint, was zum Frieden dient, obwohl es auch heute eigentlich so offen zu Tage tritt und jeder Mensch wissen muss, welchen Preis wir zahlen werden, wenn wir nicht endlich anders, rücksichtsvoller, nachdenklicher und mitmenschlicher leben … „Jerusalem! Niemals aufgeben! Es geht weiter!“

Und wenn uns die Verzweiflung packen könnte über die Gier und Verblendung, mit der eine erwärmte Welt noch aufgeheizt, ja buchstäblich in Brand gesetzt wird … „Jerusalem! Gott gibt sein Werk nicht dem Feuer preis!“

Und wenn ich schier verzagen und hinschmeißen möchte angesichts der Trostlosigkeit unserer evangelischen Kirche, die nicht weiß, was ihr anvertraut ist und ihr eigenes Herz – den sonn-täglichen Gottesdienst – wie irgendeine aus der Mode gekommene Gewohnheit aufzugeben bereit scheint[ii] … „Jerusalem! Weiter geht es mit Gott!“

Und wenn Du Dich am Ende glauben solltest … oder wenn wirklich einmal das Ende da ist:

„Jerusalem! Gottes Zukunft ist unendlich!“ ——

So können wir uns trösten, dürfen wir vertrauen und wollen wir singen, bekennen und glauben, bis unsere Füße in ihren Toren stehen:

„Jerusalem ist gebaut als eine Stadt, in der man zusammenkommen soll.

Wünschet Jerusalem Glück! Es möge wohl gehen denen, die dich lieben!

Um meiner Brüder und Freunde willen will ich dir Frieden wünschen.

Um des Hauses des HERRN willen, unseres Gottes …

Alle meine Quellen sind in dir!“

(Psalm 122i.A.; 87,7)

Amen.               

Liebe Gemeinde,

wenn man in diesen Tagen und Wochen die Zeitungen aufschlägt oder die Nachrichtensendungen im Rundfunk oder Fernsehen einschaltet, dann ist da viel Beunruhigendes zu hören und zu sehen. Das Geschehen in unserer Gesellschaft, in Europa, auf dieser Welt kennt keine Sommerfrische, Mutter Erde kann nicht die Seele baumeln lassen. Konflikte und Katastrophen machen keine Pause, weshalb verantwortungsbewusste Regierungscheffinnen und - chefs auch im Urlaub  immer erreichbar sind. Wenn also das echte Leben, die Realität so risikobehaftet und unberechenbar ist, dann - so hoffen und denken jedenfalls nicht wenige - dann sollte doch wenigstens mit der Religion, dem Glauben alles berechenbar und verlässlich-sicher sein. Irgendetwas Sicheres braucht es doch, um gerade in unsicheren Zeiten Mensch zu bleiben.

Ohne Geborgenheit und Verlässlichkeit im Innersten geht es einfach nicht.

Besuchen deshalb nicht auch von Ihnen hier die Meisten sonntags vormittags einen Gottesdienst? Um sich vergewissern und bestärken zu lassen: ja, mein Glaube trägt mich; er ist eine sichere Grundlage für mein Leben im Alltag, im Beruf? Wird einem das nicht gerade auch durch die bekannten und vielleicht seit Kinderzeiten vertrauten Liedtexte und -melodien vermittelt, die ja oftmals für den Glauben wichtiger waren und sind als die biblischen Texte und Lesungen?

Doch so einfach ist es leider nicht mit der Religion und dem  Glauben, auch nicht mit der christlichen Religion, dem christlichen Glauben. Jede echte Religion ist riskant. Der Gottesglaube führt den Menschen immer wieder in Situationen, in denen etwas gewagt werden will.

Genau das ist das übergreifende Thema der verschiedenen Texte und Lesungen für den 9.Sonntag nach Trinitatis.

Das Evangelium, das wir vorhin in der Lesung gehört haben, die Gleichnisse vom Schatz im Acker und von der kostbaren Perle, erzählen davon, dass das Reich Gottes den vollen Einsatz verlangt - ein Alles oder Nichts - und das natürlich bei jedem vollem Einsatz das Risiko mitläuft, auf das falsche Pferd gesetzt zu haben; es kann auch danebengehen, was wir uns vornehmen, wofür wir uns stark machen.

Wer mit Gott unterwegs ist, ist halt noch nicht am Ziel, sondern unterwegs und muss auf Überraschungen gefasst sein. So ist es jedenfalls Paulus ergangen, davon handelt der Predigttext aus dem Brief an die Gemeinde in Philippi.

Paulus bezieht sich dabei auf andere Verkündiger des Evangeliums, die darauf bestehen, dass alle vor ihrer Taufe erst einmal richtige Juden werden müssen, weil Jesus ja Jude gewesen ist; und das hieß: sie mussten die jüdischen Gebote und Regeln einhalten und sich beschneiden lassen. Paulus sieht das zu diesem Zeitpunkt aber völlig anders:

(„Wenn andere meinen, sie könnten mit irdischen Vorzügen großtun - ich hätte viel mehr Grund dazu.

5 Ich wurde beschnitten, als ich eine Woche alt war. Ich bin von Geburt ein Israelit aus dem Stamm Benjamin, ein Hebräer von reinster Abstammung. Was die Stellung zum Gesetz angeht, so gehörte ich zur strengen Richtung der Pharisäer.

6 Mein Eifer ging so weit, dass ich die christliche Gemeinde verfolgte. Gemessen an dem, was das Gesetz vorschreibt, stand ich vor Gott ohne Tadel da.)

7 Aber dies alles, was mir früher als Vorteil erschien, habe ich durch Christus als Nachteil erkannt.

8 Ich betrachte überhaupt alles als Verlust im Vergleich mit dem überwältigenden Gewinn, dass ich Jesus Christus als meinen Herrn kenne. Durch ihn hat für mich alles andere seinen Wert verloren, ja, ich halte es für bloßen Dreck. Nur noch Christus besitzt für mich einen Wert.

9 Zu ihm möchte ich um jeden Preis gehören. Deshalb will ich nicht mehr durch mein eigenes Tun vor Gott als gerecht bestehen. Ich suche nicht meine eigene Gerechtigkeit, die aus der Befolgung des Gesetzes kommt, sondern die Gerechtigkeit, die von Gott kommt und denen geschenkt wird, die glauben. Ich möchte vor Gott als gerecht bestehen, indem ich mich in vertrauendem Glauben auf das verlasse, was er durch Christus für mich getan hat.

10 Ich möchte nichts anderes mehr kennen als Christus: Ich möchte die Kraft seiner Auferstehung erfahren, ich möchte sein Leiden mit ihm teilen. Mit ihm gleich geworden in seinem Tod,

11 hoffe ich auch, zur Auferstehung der Toten zu gelangen.

12 Ich meine nicht, dass ich schon vollkommen bin und das Ziel erreicht habe. Ich laufe aber auf das Ziel zu, um es zu ergreifen, nachdem Jesus Christus von mir Besitz ergriffen hat.

13 Ich bilde mir nicht ein, Brüder und Schwestern, dass ich es schon geschafft habe. Aber die Entscheidung ist gefallen! Ich lasse alles hinter mir und sehe nur noch, was vor mir liegt.

14 Ich halte geradewegs auf das Ziel zu, um den Siegespreis zu gewinnen. Dieser Preis ist das ewige Leben, zu dem Gott mich durch Jesus Christus berufen hat."

Wer mit Gott unterwegs ist, der ist vor keiner Überraschung sicher. Das hat Paulus selbst erlebt. Dabei war er sich so sicher gewesen, den richtigen Glauben zu haben, die richtige Haltung: fromm war er, sehr fromm; der Glaube, die Thora, die waren ihm heilig; alle 613 Gebote befolgte er mit großer Ernsthaftigkeit; und weil diese Gebote alle Ketzer verdammten, tat er alles ihm Mögliche, um diese Abtrünnigen ihrer gerechten Strafe zuzuführen.

Doch dann - die große Wende. Aus dem Verfolger wurde der Verkündiger.  Und das, was ihm bis dahin Halt und Sicherheit gab, was ihm heilig und tröstlich war - das alles hat seinen Wert verloren, „ja, ich halte es für bloßen Dreck."

Starke Worte eines Konvertiten. Wir kennen Vergleichbares bei Menschen unserer Tage, die ihre Religion wechseln und an ihrer alten Religion kein gutes Haar mehr lassen. Menschlich-psychologisch vielleicht nachvollziehbar, aber nicht der Sache wirklich dienlich.

Für Paulus jedenfalls steht fest: „Nur noch Christus besitzt für mich einen Wert. Zu ihm möchte ich um jeden Preis gehören."

Die theologische Wende bei Paulus heißt: vor Gott gut dastehen nicht durch das eigene Tun, sondern sich einfach von ihm angenommen und geliebt zu begreifen; Gottes Liebe als Geschenk und nicht als Lohn. Diese Erkenntnis ist für ihn untrennbar mit Jesus Christus verbunden, vor allen Dingen mit dem Geschehen auf Golgatha und mit der Botschaft der Auferstehung. Paulus hofft für sich, an diesem Christus-Geschick Anteil zu bekommen. Das ist sein Lebensziel: durch Leiden und Tod zur Auferstehung zu gelangen.

Ein Ziel, das er sich nicht so einfach ausgesucht hat. Christus, so Paulus, hat von mir Besitz ergriffen; nicht sein Ego hat sich dieses Ziel erwählt, sondern der „Christus in mir", Christus, sein anderes Ich - in der Psychologie: das Selbst. Christus hat mich auf diese Spur gesetzt und darum muss ich einfach auf dieses Ziel hin leben. „Ich bilde mir nicht ein, Brüder und Schwestern, dass ich es schon geschafft habe. Aber die Entscheidung ist gefallen! Ich lasse alles hinter mir und sehe nur noch, was vor mir liegt. Ich halte geradewegs auf das Ziel zu, um den Siegespreis zu gewinnen. Dieser Preis ist das ewige Leben, zu dem Gott mich durch Jesus Christus berufen hat."

Liebe Gemeinde, das ist die überraschende Erfahrung mit Gott, die Paulus gemacht hat. Das, was ihm unverrückbar heilig war, das wurde ihm aus der Hand und aus dem Herzen gerissen; die Religion, der Glaube - er ist genauso risikobehaftet wie das ganze Leben; Sicherheiten und Gewissheiten können von einer zur anderen Stunde zerbröseln. Aber das liegt dann nicht allein an der Situation, in die ein Mensch hineingerät, sondern das liegt vor allen Dingen daran, dass Gott eben ein lebendiger Gott ist. Dass er selber mitgeht - mit seiner Schöpfung, dass er mitten drin ist im Alltag seiner Geschöpfe, in die Entwicklungen der Geschichte auf diesem Globus hineinverwickelt ist. Ein Gott, der eben nicht „alles so herrlich regieret", wie es das bekannte Lied von Joachim Neander noch formuliert, der vielmehr selber Schmerzen leidet aufgrund all der schlechten Regierungen in dieser Welt, der mit den Hungernden und Verfolgten mit-leidet, der - um es menschlich auszudrücken - einfach nicht begreifen kann, wie sehr die Menschheit sich verrannt hat in Nationalismen und im Machtstreben, in der Ausbeutung der Natur und in der
Gier nach immer mehr Reichtum und Konsum.

Ein Gott, der mit-leidet und der, weil er das Leben liebt, die Hoffnung nicht aufgegeben hat, die Hoffnung, dass die Menschheit auf dieser Erde eine Zukunft hat, eine gute Zukunft. Dazu braucht er aber unseren Einsatz. Er braucht Menschen, die sich von ihm, von seinem Geist, von Christus auf eine neue Spur setzen lassen - auf die Spur des Lebens, eines Lebens in Gerechtigkeit und Frieden im Einklang mit der Schöpfung. Er braucht Menschen, die bereit sind, zu einer wahrhaft paulinischen Wende, die sich erschüttern lassen. Die vom hohen Ross des Fortschritts-, Wachstums- und Wohlstandsdenkens herunter steigen oder auch herunterfallen, die die Stimme des kosmischen Christus hören: Mensch, warum zerstörst du mich und damit dich selber, deine Mitmenschen, alle Mitgeschöpfe?

Paulus hatte es aus dem Sattel geworfen, so beschreibt es jedenfalls Lukas in der Apostelgeschichte. Ihm blieb die schmerzliche Erkenntnis nicht erspart, auf dem falschen Weg gewesen zu sein; und ein anderer, einer, der zu der Gemeinschaft des neuen Weges, wie die Christen damals genannt wurden, gehörte, musste ihm dann erst die Augen öffnen - für den neuen Weg (siehe Apg.9).

Und wo stehen wir? Welche Rolle spielt die Religion, der Glaube in unserem Leben, in unserem Alltag? Wie weit gehen Glaube und Alltag auseinander? In wie weit leben wir da in zwei Welten? Dabei gibt es doch nur eine Wirklichkeit, die alles umfasst - das Sichtbare und das Unsichtbare.

Ich möchte an dieser Stelle einmal von meinem religiösen Herkommen erzählen und von meiner Wende, die wesentlich anders dahergekommen ist als damals bei Paulus; aber die Zeiten sind ja auch sehr viel anders.

Ich bin in einem sehr frommen Umfeld groß geworden; die biblischen Geschichten waren mir von frühester Kindheit vertraut; der Besuch des sonntäglichen Kindergottesdienstes war selbstverständlich. Und weil der Sonntag Gottesdiensttag war, war es für mich auch klar, dass ich nicht Mitglied in einem Volleyballverein werden konnte, da die Vereinsspiele grundsätzlich sonntags vormittags angesetzt wurden.

Das war zwar schade, aber es ging ja um das ewige Leben.

Ins Theologiestudium bin ich mit dem festen Vorsatz gegangen, mir meinen Glauben nicht kaputtmachen zu lassen. Ich hatte ja den richtigen, den christlichen, den evangelischen Glauben, den Glauben, den Paulus verkündet hatte und den ich ebenso verkünden wollte. Mein Glaubensziel war das ewige Leben, das deutlich ein Leben nach dem Tod war.

Die Wende, die Bekehrung kann ich nicht mit einem einzigen Ereignis verbinden; bei mir zeigte Gott, dass er viel Geduld hat und die Hoffnung nicht aufgibt. Glaubensgewissheiten in Frage zu stellen und sich auf Neues einzulassen, das ist alles andere als leicht. Über Gott anderes zu denken als die ganzen theologischen Väter, auch anderes als ein Martin Luther, als ein Karl Barth, ja selbst als ein Paulus - einfach weil es mir nur so möglich ist, Glauben und Verstand beieinander zu halten - das hat mich zumindest immer wieder tief verunsichert. Aber es ist genau dieser neue Weg, auf dem ich in ganz intensiver Weise Gott erfahren, erlebt habe. Und genau dieses Erleben und Erfahren, darauf kommt es an, das ist lebendiger Glaube und das ermöglicht eine Hinwendung zu dieser Wirklichkeit. Gott ist wahrlich „größer"; keine Religion kennt ihn in Gänze; kein menschliches Gehirn wird jemals begreifen, wie er ist. Das mahnt zur Demut. Gott ist Liebe, das habe ich von Jesus gelernt; aber die Liebe ist nichts, was ich anbeten soll, sondern die Liebe möchte meinen Einsatz, mein Tun. Gott ist als Gott der Liebe nur dann in dieser Welt präsent, wenn wir lieben. Das schenkt die Einsicht und den Mut, auch in der gesellschaftlichen und politischen Realität scheinbar unabänderliche Gewissheiten loszulassen, um wirklich neue Wege einzuschlagen, um so dem Willen Gottes zu entsprechen. Es ist die Verantwortung des Menschen, für Gerechtigkeit, Frieden und die Bewahrung der Schöpfung zu sorgen.

Es ist verhängnisvoll gewesen, dass besonders in den Kirchen der Reformation die Betonung auf der Rechtfertigung„allein aus Glauben" zu einer Abwertung der „Werke" geführt hat. Dabei zeigt doch das Tun in dieser Welt, ob wir wirklich Menschen sind, die glauben - d.h. die darauf vertrauen, dass Gott für sie sorgt und sie mit allen anderen Geschöpfen alles auf dieser Erde haben, was sie brauchen.

Die heraufziehende Klimakatastrophe ist in meinen Augen ein unüberhörbarer Ruf zu einem grundlegend neuen Denken, Arbeiten und Wirtschaften. Jeder einzelne ist gefordert und wir gemeinsam als Kirchengemeinde, als Stadtgemeinde, in unserer Gesellschaft. Alles muss auf den Prüfstand - alle Ansprüche, alle Bequemlichkeiten, alles liebgewordene Selbstverständliche. Vieles wird losgelassen werden müssen - nicht, weil der Einzelne es sich nicht mehr leisten kann, sondern weil die Erde mit ihren Ressourcen und ihrer Endlichkeit es sich nicht mehr leisten kann. Mit Blick auf uns hier im Düsseldorfer Norden hat der Wochenspruch da eine ganz neue Aktualität: „Wem viel gegeben ist, bei dem wird man viel suchen; und wem viel anvertraut ist, von dem wird man umso mehr fordern." (Lk.12,48b)

Es wird vieles in 20 Jahren ganz anders sein müssen. Aber es geht tatsächlich um alles oder nichts. Darum dass die Kinder von heute Bedingungen vorfinden, in denen ein menschenwürdiges Leben möglich ist.

Um darüber nachzudenken, wie dieser neue Weg aussehen könnte, um seine Ängste und Sorgen zu teilen, die mit den kommenden Veränderungen zu tun haben, um sich ermutigen zu lassen von Gottes Kraft, in der Gemeinschaft seine Gegenwart zu spüren, dazu könnte unsere Gemeinde doch genau der richtige Raum sein. Wie schreibt Paulus: „Ich bilde mir nicht ein, Brüder und Schwestern, dass ich es schon geschafft habe. Aber die Entscheidung ist gefallen! Ich lasse alles hinter mir und sehe nur noch, was vor mir liegt. Ich halte geradewegs auf das Ziel zu" -

und das ist angesichts unserer gegenwärtigen Situation: alles Menschenmögliche zu tun, um den Lebensraum Erde für die kommenden Generationen zu erhalten und sich so neu der Verantwortung zu stellen, die Gott uns Menschen übertragen hat. Wir können sicher sein: Gott geht dabei an unserer Seite.

Amen.

Liebe Schwestern und Brüder,

„Alles beginnt mit der Sehnsucht, 
immer ist im Herzen Raum für mehr,
für Schöneres, für Größeres."

Nelly Sachs, eine Jüdin, die den Holocaust überlebte, beginnt mit diesen Worten eines ihrer berühmtesten Gedichte.

Mit dieser Sehnsuchtsthematik beginnt auch unser heutiger Predigttext aus dem Petrusbrief.  Ich lese uns den für heute vorgeschlagen Text aus 1. Petrus 2, 2-9

Da heißt es:

2 Habt Sehnsucht nach der vernünftigen lauteren Milch wie die neugeborenen Kindlein, damit ihr durch sie zunehmt zu eurem Heil,

3 da ihr ja geschmeckt habt, dass der Herr freundlich ist.

4 Zu ihm kommt als zu dem lebendigen Stein, der von den Menschen verworfen ist, aber bei Gott auserwählt und kostbar.

5 Und auch ihr als lebendige Steine erbaut euch zum geistlichen Hause und zur heiligen Priesterschaft, zu opfern geistliche Opfer, die Gott wohlgefällig sind durch Jesus Christus.

6 Darum steht in der Schrift (Jesaja 28,16): »Siehe, ich lege in Zion einen auserwählten, kostbaren Eckstein; und wer an ihn glaubt, der soll nicht zuschanden werden.«

7 Für euch nun, die ihr glaubt, ist er kostbar; für die Ungläubigen aber ist »der Stein, den die Bauleute verworfen haben und der zum Eckstein geworden ist,

8 ein Stein des Anstoßes und ein Fels des Ärgernisses« (Psalm 118,22; Jesaja 8,14); sie stoßen sich an ihm, weil sie nicht an das Wort glauben, wozu sie auch bestimmt sind. 9 Ihr aber seid das auserwählte Geschlecht, die königliche Priesterschaft, das heilige Volk, das Volk des Eigentums, dass ihr verkündigen sollt die Wohltaten dessen, der euch berufen hat von der Finsternis zu seinem wunderbaren Licht;

1. "Alles beginnt mit der Sehnsucht." Wir sind sehnsüchtig wie die neugeborenen Kindlein nach der vernünftigen, lauteren Milch. Für unser Leben als Christ ist das geradezu die Überschrift schlechthin. Wir sind Sehnsuchtsleute, Menschen, in deren Herzen Raum für mehr, Größeres ist.

Genauer und konkret: Für das Wort, das wir uns nicht selber sagen können, das uns vielmehr gesagt wird, das uns von Gott gesagt ist, dass von der Freundlichkeit Gottes erzählt, dass uns die Zuwendung unseres Gottes nahebringt, dass von der Sehnsucht Gottes nach unserer Gemeinschaft berichtet. Diese Sache mit der Sehnsucht berührt ein Thema, das Zeit und Ewigkeit, Gott und Mensch, Unendlichkeit und den Ort, an dem ich lebe, zusammenbindet und verknüpft. Und uns daran erinnert, dass in unserem Herzen Raum für mehr, für Schöneres, für Größeres ist.

Diese Sehnsucht durchzieht wie ein Cantus Firmus unsere Glaubensgeschichte. (Mose seufzt auf dem Berg Sinai: „Lass mich deine Herrlichkeit sehen" (2. Mose 33,18) Die Jünger sagen bei der Verklärung Jesu auf dem Berg Tabor begeistert: „Lass uns hier Hütten bauen." (Lukas 9,33)

Vom Kirchenlehrer Augustinus ist überliefert: „Unruhig sei unser Herz bis es Ruhe findet in Gott." Mystiker wie Gerhard Tersteegen haben zahlreiche Gedichte und Lieder geschrieben:

„Luft, die alles füllet, drin wir immer schweben,
aller Dinge Grund und Leben,
Meer ohn Grund und Ende, Wunder aller Wunder:
Ich senk mich in dich hinunter.
Ich in dir, du in mir,
lass mich ganz verschwinden,
dich nur sehn und finden."

Dorothe Sölle sagt es ein wenig kämpferischer, aber in ähnlicher Dringlichkeit:

„Es muss noch mehr als alles geben!". Mehr als all das, was uns vorgesetzt wird an angeblich wichtigem, Bedeutendem und Bemerkenswertem.

Wir sind sehnsüchtig nach der Fülle des Lebens und Daseins, wir sind süchtig nach dem Leben, dass Gott unser Schöpfer uns geben und schenken möchte.

Eine andere Frage ist, ob wir uns dieser Sehnsucht so ohne weiteres anvertrauen.

Wer aus dem Vollen schöpfen möchte, wer mehr als alles anstrebt steht in Gefahr am Ende mit leeren Händen dazu stehen. Muss nach allem Tun und Machen vielleicht eingestehen, dass es nur für kleine Portionen gereicht hat. Muss mit Enttäuschungen rechnen. Nicht wenige schrauben die Erwartungen entsprechend zurück. Oder dimmen die Unruhe zu einer flackernden Funzel herunter. Anders Petrus in seinem Brief, der bei seinen Lesern diese Sehnsucht geradezu neu befördern und wecken will. Weil sie uns die Tiefe und den Sinn des Daseins wie nichts sonst erschließen kann. Weil es bei dieser Sehnsucht um mehr geht als um Unterhaltung und Entertainment. Weil diese Sucht nach Leben sich nicht auf Kaufen und Konsum reduzieren lässt. Weil diese Sucht nach letztem Sinn nicht in der Arbeit, im Job oder im Hamsterrad der Karriere gefangen ist. Weil diese Sucht nach mehr sich weder im Essen noch im Trinken erschöpft. Weil diese Sucht nicht auf Mager oder Fett, auf Körpergewicht und Body - Maß - Index fixiert bleibt. Weil diese Sucht nicht mit Tabletten, Aufputschmittel oder Drogen zu höheren Bewusstseinszuständen kommen möchte. Das alles sind Süchte, die ins Leere, in die Leere führen. Die uns hungrig und unzufrieden und rastlos und gelangweilt und zutiefst unzufrieden zurücklassen. Die Sehnsucht nach Gott ist die einzige Sucht, die uns auf gesunde und fruchtbare Weise mit dem Ursprung und Ziel unseres Lebens verbinden kann. Und dann ernährt wie nichts anderes sonst.

Wie die Mutter mit ihrer Milch das Kind bringt uns diese Sehnsucht zu den Quellen, von und aus denen wir leben können. Sie bringt uns in die Nähe und in die Gemeinschaft Gottes.

2. "Alles beginnt mit der Sehnsucht.
immer ist im Herzen Raum für mehr,
für Schöneres, für Größeres."

Wir sind Menschen, die Sehnsucht haben nach der Quelle des Lebens, nach Gott. Zu diesem mehr gehört auch die Sehnsucht nach einem Menschen, an dem man sich orientieren, aufrichten, ausrichten kann. Der einem sagt, wo es lang geht, mit Klima und Datenschutz, selbstbestimmtem Leben und Sterben, würdevollem alt und lebenssatt werden. Wir wollen gerne wissen, wie das Miteinander in Buntheit und auseinanderdrifteten Lebenswelten gelingen kann und welche Schritte nötig sind, damit eine Gesellschaft ihre Identität, ihre Werte und ihre Lebensmelodie nicht aus den Augen verliert. Der Erwartungsdruck ist da ja enorm, hoch, groß oft überdimensional hoch. Und es gehört zu den ernüchternden Erfahrungen unserer Tage, dass die hoch gehypten, mit vielen Klicks versehenen Meinungsmacher, Influencer und Medienstars, die Messiasse unserer Tage ihren Glanz, ihre Faszination oder Zauber meist über Nacht oder doch schneller als gedacht verlieren. Oder sich herausstellt, dass hinter der Fassade eine Reihe der altbekannten menschlichen Abgründe, Unvollkommenheiten und Schieflagen lauert. Insofern ist Petrus, unser Briefeschreiber ausgesprochen mutig. Er schreibt uns, den Getauften, ins Stammbuch, dass wir mit unserer Sehnsucht nach letzter Glaubwürdigkeit fündig werden können bei Jesus Christus, dem Eckstein, den Stein des Anstoßes, den Stein des Ärgernisses.

Bei Jesus - Petrus wird nicht müde das immer wieder zu betonen -  bei Jesus  sind wir mit dieser Sehnsucht nach letzter Glaubwürdigkeit richtig. Gerade weil sich an ihm die Geister scheiden. Er eckt an und reizt zur Entscheidung. Mit seiner bedingungslosen Liebe zu den Sündern, zu denen, die am Rande stehen und mit denen wir eher nicht zu tun haben wollen. Mit seiner kompromisslosen Parteinahme für die, die wenig Bildung, keine Lobby und in der Regel nur die unattraktiven Plätze im Konzert der Wichtigen und Einflussreichen bekommen. Mit seiner schier grenzenlosen Empathie für Menschen, die aus dem Tritt gekommen sind, durch Krankheit, durch Streit in der Familie, durch Unzufriedenheit mit sich selbst. Mit seinem geradezu naiven Vertrauen auf die Möglichkeiten Gottes, wenn es um Heilung und Umkehr, Sündenvergebung und Neuanfang geht. Mit seinen aufwühlenden Statements zu Tod und Leben, mit seiner unerhört einseitigen und entlarvenden Kritik des herkömmlichen Frömmigkeitsbetriebes. Mit seinem unerbittlichen Insistieren auf dem Vorrang des Menschlichen vor allen Gesetzen und Regeln.

Wir, das heißt auch die Kirche, arbeiten uns seit 2000 Jahren daran ab, dass Jesus womöglich gar nicht so radikal anders, nicht so grundsätzlich eindeutig und nicht so vorbehaltlos in seiner Zuwendung zu den Menschen gewesen ist. Dass die Worte der Bergpredigt lediglich ein Anreiz sein sollen, um in die richtige Richtung zu gelangen. Denn erfüllbar und lebbar sei das alles nicht, bestenfalls für die Klassenbesten und frömmsten Gemüter. Wir haben das Evangelium für alle einigermaßen heruntergedampft auf ein Maß, dass wir für schaff- und erfüllbar halten. Was wir mit unserem gut bürgerlichen Leben einigermaßen in Einklang zu bringen glauben können. Es ist bei uns wie bei der Geschichte von den Gänsen, von denen der dänische Philosoph und Schriftsteller Kierkegaard erzählt:

„Ein Haufen schnatternder Gänse wohnt auf einem wunderbaren Hof. Sie veranstalten alle sieben Tage eine herrliche Parade. Das stattliche Federvieh wandert im Gänsemarsch zum Zaun, wo der beredte Gänsereich mit ergreifenden Worten schnatternd die Herrlichkeit der Gänse dartut. Immer wieder kommt er darauf zu sprechen, wie in Vorzeiten die Gänse mit ihrem mächtigen Gespann die Meere und Kontinente beflogen haben. Er vergisst nicht, dabei das Lob an Gottes Schöpfermacht zu betonen. Schließlich hat er den Gänsen ihre kräftigen Flügel und ihren unglaublichen Richtungssinn gegeben, dank deren die Gänse die Erdkugel überflogen. Die Gänse sind tief beeindruckt. Sie senken andächtig ihre Köpfe und drücken ihre Flügel fest an den wohlgenährten Körper, der noch nie den Boden verlassen hat. Sie watscheln auseinander, voll Lobes für die gute Predigt und den beredten Gänserich. Aber das ist auch alles. Fliegen tun sie nicht. Sie machen nicht einmal den Versuch. Sie kommen gar nicht auf den Gedanken. Sie fliegen nicht, denn das Korn ist gut, der Hof ist sicher, und ihr Leben bequem."

"Christentum ist Brandstiftung", hat Kierkegaard seinen Zeitgenossen vielleicht ein wenig undiplomatisch, aber unmissverständlich entgegengeschleudert, "und ihr macht da was Warmes, Gemütliches draus und regelt das Feuer, das von Jesus ausgeht, auf Zimmertemperatur herunter, macht eure traditionellen Feste und Traditionen, wo niemals was Ansteckendes draus folgt, wo folgenlos über Liebe und Licht räsoniert wird, Aber fliegen tut keiner, abheben und diese Welt aus den Angeln heben tut keiner. Denn das Korn ist gut, der Hof ist sicher und das Leben ist bequem." (Das Korn ist auch für den Pfarrer gut, der Hof ist auch für den Pfarrer sicher und das Leben ist auch für den Pfarrer bequem)

Und doch und daran werden wir heute Morgen mit Petrus erinnert, gibt es diese Sehnsucht, die über gutes Korn, sicheren Hof und bequemes Leben hinausgeht. Es gibt diese Sehnsucht nach einer Authentizität, die sich nicht in dem Machbaren und Möglichen erschöpft. Es gibt diese Sehnsucht nach einem, der den Ärger, den Streit, den Widerspruch zu uns durchhält aushält und dafür auch sein Leben einsetzt. Um im Bild mit den Gänsen zu bleiben:

Es gibt auch bei uns diese Sehnsucht zu fliegen. Und bevor wir da allzu theoretisch abgleiten, wie, wo und wann wir da in geeigneter Weise anknüpfen können, sei an Martin Niemöller mit seiner recht einfachen, schlichten, aber eindringlichen Frage erinnert: Was würde Jesus dazu sagen...? Was würde Jesus sagen zu Klima, Datenschutzverordnung, Bewahrung der Schöpfung, Gerechtigkeit für alle, Zuflucht für Gestrandete? Die Tücke liegt vermutlich darin, dass wir da keine fertigen Antworten, Konzepte hätten, sondern selbst im hier und jetzt und mit unserem eigenen Leben Antworten suchen und finden müssten. Und dabei auch in die eine oder andere Sackgasse geraten würden. Was aber durchweg kein Schaden wäre, sondern uns erfrischend nah in die Gefolgschaft Jesu brächte. Die Jünger sind bei aller Wertschätzung ihrer Kompetenzen ja vor allem Menschen, die dazu lernen und ihren Horizont immer mehr erweitern - bekanntlich dann so weit, dass die frohe Botschaft über etliche Umwege auch uns hier in Kaiserswerth erreichen konnte.

3. „Alles beginnt mit der Sehnsucht,
immer ist im Herzen Raum für mehr,
für Schöneres, für Größeres."

Wir sind Menschen die Sehnsucht haben nach der Quelle des Lebens, nach Gott.

Wir sind Menschen, die Sehnsucht haben nach dem wahren Menschen Gottes, nach Jesus. Und wir sind Menschen, die Sehnsucht haben nach etwas, was das Göttliche auch in uns sichtbar und spürbar macht. In der christlichen Tradition ist hier in der Regel von dem Geist Gottes die Rede, von dem ja auch in dem dritten Teil des Apostolischen Glaubensbekenntnisses Einiges genannt wird. Der in uns Wohnung nehmen will und wird, der uns mit Gottes Gegenwart er- und ausfüllen will. Der uns in besonderer Weise vergewissert, dass wir Gottes Kinder sind. Petrus sagt es in seinem Brief ähnlich eindrücklich: „Ihr seid das auserwählte Geschlecht, die königliche Priesterschaft, das heilige Volk, das Volk des Eigentums, das ihr verkündigen sollt die Wohltaten dessen, der euch berufen hat von der Finsternis zu seinem wunderbaren Licht."

Angesichts dieser Titelsammlung kann man fast ein wenig schwindelig werden. So viele Orden auf einmal sind wir ja gar nicht gewohnt. Zumindest, wenn man das ernst nimmt und für sich gelten lässt. Wir sind erwählt, persönlich mit Namen gemeint und von Gott in Anspruch genommen. Die Taufe ist das große „Ja" Gottes über unser Leben und das gilt für Zeit und Ewigkeit. Wir sind königlich, und das meint: in dieser Gemeinschaft muss keiner mehr buckeln und sich krumm machen, hier darf jeder aufrecht gehen. Wir sind priesterlich, und das meint: in dieser Gemeinschaft hat jeder und jede einen direkten Zugang zu Gott, die herkömmliche Hierarchie vor dem Altar wird ein für allemal überwunden, es braucht keinen zusätzlichen Stellvertreter in welcher Amtskleidung auch immer, um mit Gott in Kontakt zu kommen. Wir sind Heilige und das meint: Wir dürfen einmal von uns und unsere Leistungen, Talenten und vorzeigbaren Qualitäten absehen, sie sind für unser Gottesverhältnis nicht entscheidend, wir sind von Gott für gut befunden, er verleiht uns dieses Prädikat „heilig", denn er sieht uns mit den Augen Jesu, und das sind die Augen der Liebe, die alles, die selbst den Tod überwindet. Und wir gehören zu Gott, sind Gottes Menschen, sind Gottes Volk und als solches gehören wir zu der Familie der Kinder Gottes, die mit ihm verbunden sind für alle Zeiten der Welt. Und wir dürfen diese ausgesprochen ermutigende Botschaft allen sagen, die es noch nicht wissen, noch nicht gehört haben, denen diese Gegenwart Gottes in ihrem Leben noch nicht begegnet ist, aus welchem Grund auch immer.

Nelly Sachs schreibt:

„Alles beginnt mit der Sehnsucht,

immer ist im Herzen Raum für mehr,

für Schöneres, für Größeres -

Das ist des Menschen Größe und Not:

Sehnsucht nach Stille, nach Freundschaft und Liebe.

Und wo Sehnsucht sich erfüllt,

dort bricht sie noch stärker auf -

Fing nicht auch Deine Menschwerdung, Gott,

mit dieser Sehnsucht nach dem Menschen an?

So lass nun unsere Sehnsucht damit anfangen,

Dich zu suchen,

und lass sie damit enden,

Dich gefunden zu haben."

Und der Friede Gottes, der höher ist als alle Vernunft, bewahre unsere Herzen und Sinne in Christus Jesus, unserem Herrn.

Amen.

Pfr. Daniel Kaufmann

Predigt Kaiserswerth 14.VII.2019 – 4.n.Trin.                                                                                                       

                Lukas 6,36-42

Liebe Gemeinde!

Die geflügelten Worte der französischen Revolution, die heute vor 230 Jahren mit dem Sturm auf das Bastille-Gefängnis begann, sind ungeachtet ihres guten Klangs in Wahrheit doch buchstäbliche Schlag-Worte: „Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit“ wurden trotz emanzipatorischen Grundtons zum schrillen Alarmläuten des Terrors. Wer immer sich mit 1789 als Urdatum unseres westlich aufgeklärten Europa befasst, kann nicht überhören, dass aus den zentralen Versprechen auch des heutigen demokratischen Gemeinwesens rasch die Lizenz zu Willkürmorden, Racheherrschaft und einer blutigen Entchristianisierung durch den „Wohlfahrtsausschuss“ Robespierres wurde.

Man wird deshalb die Parolen nicht verwerfen, die in den Ohren der deutschen Dichter und Denker von Weimar, Jena und Tübingen damals wie Musik klangen.

Ebenso wenig wird man andere hohe Ideale verleugnen wollen, die etwa in der Propaganda der DDR – und auch da nicht nur von schlechten Dichtern – besungen und gefeiert wurden: „Fortschritt, Frieden, Solidarität“.

Schließlich bemühen wir ja auch weiterhin den Dreiklang der kirchlichen Schützenbruderschaft, dessen Elemente ebenfalls sämtlich nicht nur schön, sondern auch nach verschiedenen ideologischen Spielarten der Schuld klingen: „Glaube, Sitte, Heimat“. ———

Hält man sich dieses blutgetränkte, schillernde Wortgewebe der Weltgeschichte vor Augen, wird man für die Bergpredigt oder Feldrede – also für die bei Matthäus und Lukas aufgezeichnete Grundsatzpredigt Jesu – umso dankbarer.

Kurz ist sie, klar ist sie, und dennoch ist sie in erster Linie kein Steinbruch der Sprichwörter und erst recht keine Fundgrube der Kampflosungen.

Die grundsätzlichen Worte Jesu sind eben nicht – und das muss uns hörende Gemeinden der Reformation ganz besonders hellhörig machen! – Textnachrichten, sondern Tatnachrichten. Wir müssen unsere Taten nach ihnen richten, wollen wir sie denn verstehen. Jesu Worte sind nämlich Tu-Wörter. Das Verbum Dei – das Gotteswort des Evangeliums – will in die Verben unseres Lebens, in’s Tun und Lassen, in’s Geben und Nehmen, in unseren Eifer und unsere Standhaftigkeit, in unseren aktiven Gehorsam und dessen praktische Folgen, kurzum: in unser tägliches Leben und Sterben übersetzt werden.

Nicht, wer die Feldrede oder Bergpredigt hört, sondern wer sie tut, ist ein Jünger des dort lehrenden Meisters – so wie es schon die ewiggültige Antwort Israels auf die Offenbarung am Sinai bestätigt, wo das Volk auf die Verlesung der Gebote hin ausrief: „Wir wollen sie tun und hören“ (2.Mose24,7)!

Und darum ist es passend, dass sich die Kultusminister und das Kirchenjahr heute so uneinig sind: Die einen wollen, dass wir uns heute von den Ferien, von Wochen voller Müßiggang ansprechen lassen; das Kirchenjahr dagegen schickt  uns den 4.Sonntag nach Trinitatis, der uns alle Jahre wieder fragt: „Tut ihr, was euch gelehrt wurde? Lebt ihr die Botschaft Christi? Handelt ihr in seinem Geist?“ …….

Urlaub contra Ethik also.

Nicht, weil Ruhe ein Laster wäre … im Gegenteil.

Aber weil Tatenlosigkeit Sünde ist. —

Was also sollen wir tun?

Das, was im Anfang verboten war – weil überflüssig. Nun aber ist es notwendig, weil es die Lebensweise des Ursprungs, des Paradieses in die tod- und schuldbedrohte Welt rettet.

….... Was wir tun sollen? … Sein wie Gott!

„Seid barmherzig, wie auch euer Vater barmherzig ist.“

Mit diesem Imperativ erfüllt sich ja ausgerechnet das halb andeutungsvolle, halb skeptische Geraune der Schlange, die als Folge der ersten Gebotsüberschreitung ja in Aussicht gestellt hatte (1.Mose3,5): „An dem Tag, da ihr von der verbotenen Frucht esst, werden euren Augen aufgetan, und ihr werdet sein wie Gott und wissen, was gut und böse ist.“

Geglaubt hatte sie es natürlich nicht – wie sollte die verzweifelte Zweifelverführerin denn auch glauben? Dass man mit offenen Augen wie Gott werden könne, war ihrerseits eine leere Versprechung, eine Verlockung in den blinden Wahn. … Nie könnte das doch möglich sein.

… Aber es ist möglich.

Und Jesus gebietet es uns, dass wir die Bosheit der Schlange mit genau diesem Guten überwinden (vgl. die heutige Epistellesung Römer 12,21): Ihr niemals ernstgemeintes Wort wird tatsächlich wahr!

Die Barmherzigen können sein wie Gott!!!

Wie aber das?

Wie kommt es, dass die unsinnige List, die die Menschen zur Entscheidung gegen Gott brachte, sie tatsächlich in Seine Nähe, in Verbindung und Verähnlichung zu Ihm führt?

… Das geschieht durch die Erfahrung, die der Fall in die Sünde, in die Giergelüste und Machtmachenschaften den Menschen bescherte: Wer Gottes schonende Warnung vor dem Drang nach All-Wissen und All-Können abschüttelt, gerät auf die Schattenseite des Lebens, gerät in die zwielichtige, graue, grauenvolle Wirklichkeit alles Möglichen.

… Und so widerfuhr der Menschheit Leid: Das Leid, richtig, aber auch falsch wählen und handeln zu können; das Leid, Gutes ebenso wie Böses versuchen und sogar vollbringen zu können; das Leid, nichts mehr ohne sein Gegenteil zu finden und zu erleben.

Wer aber so in die Not dieser Welt, in die Schmerzen des Schuldigwerdens und in die Krankheiten und Schwächen des schutzlos gewordenen Lebens sieht, … wer seine Augen davor nicht verschließt, sondern erkennt, in welcher Wirklichkeit die Menschen existieren, der lernt durch solche Einsicht jenen Blick, der ihn auf den Posten an Gottes Seite stellt: Den Blick des Mitleidens, den Blick des Barmherzigen.

Auf dem Weg der Wahrnehmung von Sünde, Leid und Tod kommt der Mensch, dem die Augen dafür aufgegangen sind, also tatsächlich zu Gott!

Das hatte die Schlange nicht ahnen können: Dass es eine solche Gemeinsamkeit zwischen den durch ihre freie Übertretung betrogenen Menschen und dem geduldigen, langmütigen, gnädigen Gott der Barmherzigkeit und Vergebung (vgl. 2.Mose33,19 + 34,6f!) geben könne.

Aber was immer sie böse zu machen gedachte, Gottes Erbarmen hat’s doch gut gemacht (vgl. die heutige alttestamentliche Lesung 1.Mose 50,20): Der Schöpfer von Eden wurde nach dessen Verlust zum Heiland und Tröster Adams und Evas.

Und in Jesus Christus bindet Er Menschen in diese, Seine göttlich rettende Liebe zur menschlichen Hilflosigkeit ein.

Und um nichts anderes geht es in der Ethik Jesu, in den grundlegenden Weisungen vom Berg und vom Feld:

•   Die Wirklichkeit wie Gott selber mit Augen des Erbarmens anzublicken.
•   Schluss zu machen mit der kalten Arroganz der Macht, die glaubt, andere rein nach den eigenen Gesichtspunkten beurteilen zu dürfen.
•   Ernst zu machen mit der Einsicht, dass keiner besser oder mehr sehen kann, als irgendein anderer … es sei denn, er blicke gnädig auf die Dinge! ——

In dieser entscheidenden Perspektivverschiebung – weg von unserer selbstbezogenen Blick-verengung, hin zur Weite des göttlichen Wohlwollens – liegt alles, was wir tun sollen.

Barmherzigkeit, Barmherzigkeit, Barmherzigkeit: Das ist tatsächlich das Ganze der christlichen Gebote! ——

Allerdings schwebt uns dabei wahrscheinlich etwas viel zu Weiches und Verschwommenes vor! Barmherzigkeit ist nicht der altersmilde Weichzeichner, der uns alle Dinge durch gerührte Tränen regenbogenfarbig sehen lässt. Im Gegenteil:

Es ist Hässliches und es ist Hartes, das uns überhaupt erst lehren kann, die Welt so zu sehen wie Gott sie schaut.

Vergessen wir nicht, dass Gottes Welt- und Menschenkenntnis nicht durch Wolkenschleier hindurch von oben entstehen, sondern in fürchterlicher Nahaufnahme von unten:

Aus einem Futtertrog fällt sein erster Blick auf die unbarmherzige Welt, die Flüchtlingskinder irgendwo notdürftig unterkriechen oder gleich verderben lässt.

Und vom letzten Rand der Gemeinschaft, aus den Baracken der Staaten- und der Rechtlosen, die in Ägypten in Gestalt unserer koptischen Glaubensgeschwister bis heute an den Müllbergen siedeln, betrachtet der Junge, der vor Herodes floh, die Welt, die ihn erwartet.

Und in der Kälte der schwarzen Nächte, in denen er weder Nest noch Grube hatte (vgl. Matth.8,20), und in der Hitze der Tage, in denen er in der Wüste fastete und dürstete, und durch die Vertrautheit mit dem Leid der Verletzten, der Ohnmächtigen, der Verkrüppelten, der Verachteten, deren Wunden er küsste, deren Mahlzeiten er teilte, deren Elend ihn umfing … aus diesem brutalen, freiwilligen Dichtdransein am Puls der in Schuld und Hoffnungslosigkeit und Gewaltherrschaft gefallenen Wirklichkeit, formte sich seine Sicht des Lebens und des Todes.

Bis seine Augen – geschwollen von Schlägen, verklebt vom Blut – am höchsten Punkt seines Weges brachen … als er erhöht worden war über alle (vgl. Joh8,28), … als die Welt ihn gekreuzigt hatte.

Das ist die Sehschule der Barmherzigkeit.

Wahrhaftig nicht eine Betrachtungsweise frommer Denkungsart, die mit wohlfeilen Sprüchen, gefühligen Redewendungen  oder sonstigen Zückerchen dem Affen zu Leibe rückt.     

Barmherzigkeit ist nicht verständnisvolle Nettigkeit und auch nicht liberale Toleranz.

Barmherzigkeit heißt schonungsloses Wissen um die Wirklichkeit der Verlorenen.

Barmherzigkeit verdankt sich also der Einsicht in die menschliche Verdammnis.

Barmherzigkeit erwächst nämlich tatsächlich nur da, wo man die Unbarmherzigkeit, … nein, die Hartherzigkeit, … nein, die völlige Herzlosigkeit, … wo man den Horror und den Hass der Menschenhölle ernsthaft erfahren hat.

Solange wir die ausblenden, sind wir blinde Blindenführer. Erst wenn wir sehend werden, wo man lieber wegschaut, erst wenn uns klar wird, was man gewöhnlich verwischt, erst wenn scharf vor unseren Augen steht, was andere gewöhnlich übersehen … erst dann können wir die Liebe Gottes, Seine Gerechtigkeit und Sein ganzes Herz erfassen und daran wachsen, Ihm nachzufolgen, nahe zu kommen und ähnlich zu werden. —

Wahrhaftig: Erst außerhalb unserer Paradiese werden unsere Augen aufgetan, … erst dann erkennen wir, was gut und böse ist und werden wie Gott … erfüllt von der Notwendigkeit, Not wahrzunehmen, um sie lindern, abwenden und überwinden zu können.

Am eindringlichsten und unmittelbarsten geschieht das indes von Angesicht zu Angesicht: Nicht am Bildschirm und nicht in der intellektuellen Reflektion, nicht in theoretischer Politisiererei und auch nicht in den Programmen, Parolen und Predigten, die uns allenfalls als Forum ethischer Diskussion herhalten zu müssen scheinen.
Nein, Aug in Aug sollen wir uns den Tatsachen stellen, um zu tatsächlichen Tätern der Barmherzigkeit zu werden.

Und es hat ja alles Augen!!!

Jeder Gegenstand, den wir achtlos nutzen, guckt uns an mit den Augen derer, die sich für ihn in die Minen und deren Gift abseilten, die an den Fließbändern standen, obwohl sie in die Schulbank gehört hätten, die in den Nähfabriken bis zur Erschöpfung und auf den Märkten der Welt für einen Hohn von Hungerlohn geschuftet haben … und mit den Augen derer, die das nicht mehr aushalten, Kurs auf ein neues Leben machen, festgehalten werden, nicht mehr bei Trost sind, … ertrinken.  .

Jeder Apparat unserer Lebenserleichterung blickt uns mit den Augen der Tausende an, die mittelbar für ihn bezahlt haben, aber nie in den Genuss gekühlter, sauberer, gesunder, frischer Nahrung, bequem abgerufener Erkenntnis oder sinn- und sorgenfreien Vergnügens kommen werden, weil sie am falschen Ort geboren wurden, unterdrückt bleiben, zu kurz nur leben dürfen. …….

Augen, … Augen, … überall Augen, die auf unser gutes Leben, unser gutes Gewissen, unsere guten Geschäfte geheftet sind … und staunen, … weinen, … anklagen.

Überall aber auch Augen, die aus der Ferne der Zukunft auf uns schauen: Forschend, zornig, unversöhnlich, weil wir auf unsern überflüssig geflogenen und gefahrenen Wegen, bei unsern verantwortungslos verschlungenen Selbstverständlichkeiten, ja sogar in jedem Tropfen vergossenen Wassers ihren Anteil an den zeitlichen, endlichen Gütern verbrannt und verschleudert haben.

Allen diese Augen müssen wir zu begegnen lernen.

Ihren Blicken müssen wir standhalten … und sie erwidern.

Dann lernen wir an diesem Sonntag der Ethik, die keine Unterbrechung, keinen Urlaub kennt, sondern nur Schritte auf dem Weg der Barmherzigkeit, der der Weg zu Gott ist,  … dann also lernen wir – wenn wir den Anderen, den Fremden, den Künftigen, unseren Nächsten so in die Augen blicken – , dass wir wahrhaftig nicht auf ihre Splitter achten, nicht auf das an ihnen, was uns ein Dorn im Auge sein mag, sondern auf den Balken in unserem Auge.

Dieser Balken, der unsere Sicht verstellt, ist das verhängnisvolle Denkmal, das wir uns selber errichten und das sich in den angstvollen und zornigen Augen der Vielen spiegelt und sie trübt.

… Denn mit dieser Siegessäule unserer Selbstsucht sind wir ja verantwortlich für das, was den anderen den Ausblick auf Gott, auf Gnade und Frieden nimmt.

Und darum müssen wir den Balken und alles, was er stützt, über kurz oder lang – jeder für sich und die handlungsfähigen Verantwortlichen dieser Welt gemeinschaftlich – tatsächlich ziehen und aus unserer Weltanschauung ein für allemal entfernen!

So werden wir nämlich endgültig erkennen, wer an diesem Balken unserer Selbstsucht gekreuzigt ist.

… Und wie wir durch den Verzicht auf unsere Vorrechte und ihr Unrecht nicht nur der Freiheit, der Gleichheit, der Brüderlichkeit aller Menschen näher kommen, sondern zuerst und zuletzt auch jener Barmherzigkeit, auf die wir alle so unendlich angewiesen sind.

Diese Barmherzigkeit, die wir brauchen und um derentwillen Jesus Christus am von uns errichteten Balken gekreuzigt wurde, … diese Barmherzigkeit und nichts anderes sollen wir schließlich auch selber leben!

Wie Gott.

Durch Ihn.

Bis zu Ihm hin!

Amen.

Predigt Kaiserswerth & Jona Trinitatis - 16.VI.2019                                                                                                        

            2.Korinther 13,11-13 – Tersteegen Gedenkjahr

Zuletzt, Brüder und Schwestern, freut euch, lasst euch zurechtbringen, lasst euch mahnen, habt einerlei Sinn, haltet Frieden! So wird der Gott der Liebe und des Friedens mit euch sein. 

Grüßt euch untereinander mit dem heiligen Kuss. Es grüßen euch alle Heiligen. 

Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus und die Liebe Gottes und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes sei mit euch allen!

            Dazu Tersteegen (EG 252, 2 + 3+ 6):

Ach, dein Lebensgeist durchdringe, / Gnade, Kraft und Segen bringe

deinen Gliedern allzumal,

wo sie hier zerstreuet wohnen / unter allen Nationen,

die du kennest überall.

O wie lieb ich, Herr, die Deinen, / die dich suchen, die dich meinen;
o wie köstlich sind sie mir!

Du weißt, wie mich’s oft erquicket, / wenn ich Seelen hab erblicket,

die sich ganz ergeben dir.

Laß die Deinen noch auf Erden / ganz nach deinem Willen werden,

mache deine Kinder schön,

abgeschieden, klein und stille, / sanft, einfältig, wie dein Wille,

und wie du sie gern willst sehn.

Liebe Gemeinde!

„Zu Pfingsten, dem lieblichen Fest, hast Du viel zu kompliziert gepredigt – und auch noch gebrüllt!“, höre ich. …….

– Natürlich könnte man den Heiligen Geist, Der beim Verstehen hilft, auch damit herausfordern wollen, zu zeigen, was Er kann. … Aber ein Jammer und ein Spiel mit der Lästerung ist es doch.

Und darum kann ich nur dankbar sein, dass heute zwar der Tag der allerhöchsten Komplikation unseres Glaubens gekommen ist – der Tag, an dem wir jene einzigartige christliche Erkenntnis und Lehre feiern, die in keiner anderen Offenbarung oder Weltanschauung vorkommt … der Tag der Trinität, der Dreieinigkeit – und doch wird alles ganz einfach, wenn wir uns einem der Brüder anschließen, die vor uns den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist geliebt und angebetet haben.

Dieser Fremdling unter den großen Köpfen, dieser Pilger abseits der Zeitströmung, dieser Gottesfreund, der sich selbst freiwillig zu den „Stillen im Lande“ zählte, weil er ein eintöniges Handwerk - das Bandwirken - ausübte, um durch kein weltliches Geschäft vom ständigen Gebet abgelenkt zu werden, … dieser Gerhard Tersteegen ist ein so freier, furchtloser, konsequenter Jünger Jesu gewesen, dass unsre niederländisch-niederrheinisch-bergische Landschaft vielleicht bis heute nicht weiß, wer da zwischen Moers und Mülheim und Krefeld, zwischen Heiligenhaus und Velbert, zwischen Elberfeld, Barmen, Gruiten und Solingen ein Netzt aus hunderten Briefen und geistlichen Freundschaften und seelsorglichen Gesprächen und endlosen Gebetsgemeinschaften geknüpft hat[i]. … Er war das, was er andere ohne Scheu nannte – weil er die Gegenwart des Heiligen Geistes als die große Wirklichkeit des Christenlebens erfahren hatte:

… Er war ein „Heiliger“!?! —

Tersteegen selber liebte die Heiligen gerade so, wie der Apostel Paulus es am Schluss des  2.Korintherbriefes seiner hochproblematischen Gemeinde im Zeichen des heiligen Kusses aufträgt.

Paulus und Tersteegen erfassten nämlich, was die evangelische Mehrheit nicht mehr verstehen will: Wo Gott wirkt und angerufen wird, da dringen ein Licht und eine Wahrheit in und durch den Menschen, die ihn wirklich verwandeln. Wo Gott einen Menschen berührt – im rettenden Bad der Wiedergeburt (vgl.Titus3,5), in der lebenserhaltenden Speise, die uns Christus schenkt, durch das heilende Wort, das der Geist unmittelbar spricht – wo Gott einen Menschen berührt, da schafft Er ein neues Herz und einen neuen Sinn, … da beginnt ein Leben, das mit den stofflichen und zeitlichen Vorgängen, mit den Bedingungen der Bio-Chemie und der Physik nicht verrechnet werden kann. Christen sind neue Kreaturen und darum Fremdkörper in der materiell begrenzten Welt. In den drei Dimensionen dessen, was man gemeinhin die Wirklichkeit nennt, sind Christen nicht zuhause, denn sie gehören in die nächste Dimension … in die herrliche Freiheit von den drei anderen Schranken, die der Welt bevorsteht.

… Leute des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes sind also Außerirdische.

Und in dieser nicht einzuordnenden, in dieser ortlosen, utopischen Freiheit und Unkonventionalität, in der Christen nicht mehr leben können, als gebe es Gott nicht und als käme Sein Reich nicht und als wäre Er nicht unser eigentliches Ziel und Zuhause und darum schon jetzt unsere bestimmende und beschwingende Wirklichkeit … in dieser nicht einzuordnenden Freiheit glänzen und leiden die Heiligen, die man deshalb lieben muss und lieben kann, wenn man ahnt, wie angefochten und wie unabhängig, wie angespannt und wie siegreich, wie verrückt und wie getrost es macht, das Wunder der Freiheit in der Begrenzung des Gewohnten zu spüren.

Christen sind Heilige, weil sie den Überschuss, der Gott ist, in ihrem Leben verkörpern, und weil dadurch in ihrer Existenz alles anders – vieles mehr und vieles weniger – zählt, als bei denen, die nur im Hier und Jetzt und dann nirgends mehr sind.

Darum liebte, grüßte und küßte Paulus auch die Heiligen in Korinth, obwohl sie ihn zur Weißglut und zum Heulen brachten, mit ihren teils überspannten und teils naiven Vorstellungen von dem, was es bedeute, getauft oder ein Apostel oder von den Toten auferstanden zu sein:

Christen als Heilige bezeugen nämlich in ihrer jeweils eigenen Person tatsächlich die ungewohnte, irritierende, experimentelle, sakramentale, provokative, entwaffnende, emotional erschütternde, rational unerklärliche Gegenwart Gottes in der Menschheit.

Und es ist protestantische Selbstverstümmelung, die biblische Gewissheit zu verdrängen, dass die Gnade des Herrn Jesus Christus und die Liebe Gottes und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes jeweils originelle und konkret-individuelle Gestalt in den Christen annehmen … nur aus Angst vor dem katholischen Vorbild.

Der evangelische Gegenentwurf vom „Priestertum aller Gläubigen“ ist längst ja zum geschmacksverdeckenden und konturlosen Kleisterüberguß geworden, der alle zu Gleichen erklärt und keinen mehr selbständig betrachtet. Doch die bei uns Protestanten so beliebte Gleichmache aller Menschen ist gerade auch mit dem allgemeinen Priestertum nicht gemeint, sondern wie im Begriff des „Heiligen“ so zeigt sich Gottes Nähe in jedem bestimmten Einzelnen auch darin lebendig, dass Er sich in so zahllosen, unverwechselbaren Individuen lauter Könige, Priester und Propheten berufen kann.

… Nicht wie vermeintlich gleich wir alle sind, sondern wie besonders – wie schöpferisch, menschenfreundlich und persönlich der dreieinige Gott ist, Der in unterschiedlichsten Menschen Wohnung nimmt und sie erfüllt: Darum geht es also … von Paulus bis Tersteegen!

Wenn wir das aber heute wieder erfassen, was Gerhard Tersteegen erfuhr – dass Gottes Allgegenwart und geistliche Einwohnung aus der Gemeinde aller Zeiten eine Wolke von Zeugen macht (vgl.Hebr.11) –, dann würde unsere Verarmung an Gesichtern und Geschichten des Glaubens der Fülle der von Gott Durchdrungenen und Getriebenen und Gehaltenen und Geformten weichen: Dann müsste evangelische Menschlichkeit nicht mehr nur aus den zwei stereotypen christlichen Vorbildern bestehen, die 90% unserer Predigten und Erbauungsbeispiele unter sich aufteilen – Dietrich Bonhoeffer und Martin Luther King –, sondern dann würden über den ethischen Bereich hinaus die Tiefe und Weite, die Helligkeit und Schönheit, die Ehrfurcht und die Freude des Christseins wieder Anziehung und Ausstrahlung unter uns gewinnen, wenn wir von den betenden und schweigenden, von den weisen und den inspirierten, von den duldenden und den hingerissenen Berufenen erzählen könnten … von den menschlichen Engeln, den Cherubim und Seraphim der Anbetung, von den Künstlern der Nächsten- und den Bergsteigern der Gottesliebe, … von den ansteckenden Hoffnungsträgern, … von den Menschheitswohltaten in-sich-gekehrter Bibelforscher, … von den vulkanischen Gerechtigkeitssuchern, … von den kristallklar Weitblickenden, … von den kleinen Lichtern in der Nacht … und – wie die Ostkirche es besonders liebt – von den Narren in Christo. —

Der leise, scheue, reformierte Gottsucher Tersteegen hat nun die Erfahrung des überwältigenden Reichtums Gottes in den Menschen gemacht, weil er keine Grenzen respektierte: In seinem Haupt- und Herzblutwerk, den „Auserlesenen Lebensbeschreibungen Heiliger Seelen“ hat er 25 z.T. geradezu kanonische, andererseits aber auch völlig unbekannte, beinah noch zeitgenössische katholische Heilige geschildert, weil er mit ihnen die Erfahrung solchen inneren Lebens – des „verborgenen Lebens mit Christus in Gott“ wie er es gut biblisch nannte (vgl.Kol.3,3) – teilte[ii].

Dieser Schatz, um den evangelische Sensibilität immer noch einen Bogen macht, ist bei ihm aber keinesfalls Ausdruck einer Menschenverherrlichung, eines Kultes heroischer Tugend oder sagenhafter Glaubenshelden, sondern im Gegenteil: Dass Tersteegen für Gott in den Menschen so empfänglich war, verdankt er seiner eigenen unerbittlichen Bescheidenheit.

… Niemals sich selber in den Mittelpunkt stellend, … zu keiner Zeit der narzisstischen Faszination des menschlichen Spiegelbildes erlegen, … stets nüchtern, karg und demütig darauf bedacht, zu hören, nicht zu hindern, … zu folgen, und nicht über sich selbst zu stolpern oder aus der Bahn zu stürzen, … akribisch auf innerliche Konzentration fokussiert, … immun gegen das Echo der eigenen Stimme, … eifrig, das ständige Abgelenktwerden des in Kleinigkeiten verzettelten Herzens zu meiden, bis Wahrnehmung, Gefühl und Verstand nicht nur Nebensachen, sondern die Vollkommenheit Gottes aus inniger Nähe wahrnehmen können, arbeitete Tersteegen an sich genau konträr zu unserer heutigen Ego-Technik:

Wir richten alles aus auf unsere Bedürfnisse und deren Befriedigung.

Tersteegen richtete sich darauf aus, dass kein Bedürfnis mehr in ihm krähte.

Wir fragen: Wie kann ich am besten für mich sorgen?

Tersteegen fragte: Warum sollte ich sorgen?

Wir wollen am liebsten alles haben.

Tersteegen erlebte, dass der Liebste alles hat. ———

In seinem „Handbrieflein von der wahren Mystik“[iii] gibt er knapp und klar den Weg an, auf dem nicht wir Heilige werden, sondern auf dem wir erfahren, dass Gott es ist, Der uns dazu beruft und führt:

„Ganz für Gott sein ist das Geheimnis des Inwendigen (mystischen) Lebens, wovon sich die Leute solche seltsamen und fürchterlichen Bilder machen. Und so leben wir, wann Christus selbst unser Leben wird.

Ein selbstgemachtes Christenleben, ein Christenleben, wovon nicht Christus, im Inwendigen lebend, der Ursprung und die Seele ist, ist nicht das, was es genennet wird, sondern eine tote Larve, eine äußere Gestalt ohne Leben und Kraft.

Wir sollen nur von unserm eigenen Tun ablassen, Jesu unser Herz wahrhaftig eingeben, bei ihm kindlich drinnen bleiben und ihn frei durch seinen Geist in uns wirken lassen.

Es ist nichts einfältiger, sicherer, lieblicher, fruchtbarer als dieses Herzensleben, welches nicht durch Lesen und Kopfanstrengen, sondern durch Sterben und Lieben gründlich erkannt und erfahren wird. Ist also mehr das Werk des Geistes Jesu in uns als unser eigenes Werk.“

Weit davon entfernt also, dass die Entdeckung der christlichen Heiligkeit oder der mystischen Frömmigkeit – der „Gottseligkeit und Gottesdienstlichkeit“, wie Tersteegen die von ihm und seinen Glaubensgeschwistern in der Gemeinschaft der Pilgerhütte bei Heiligenhaus geübte  Lebenshaltung nannte[iv] – … weit entfernt davon, dass diese ökumenisch grenzenlose Spiri-tualität der lebendigen Erfahrung Gottes künstlich verklärte Menschenbilder schuf, war Tersteegens Blick auf sich selbst und die menschliche Psyche krampflos ehrlich.

In einem Lied „Von geist- und leiblicher Schwermüthigkeit“[v] kann er eine tatsächliche Depression besingen, und auch sonst ist bei ihm nichts von jener harmlosen Oberflächlichkeit, die so oft bei den Frommen begegnet, wenn sie den berühmten Friede-Freude-Eierkuchen mit der Schaumschlägerei ihrer simplen Sprüche garnieren.

Tersteegen lehrt in seiner Dichtung und Seelsorge, dass genau das die hohe Herausforderung des heiligen, also gottverbundenen Lebens ist: Sich nicht drüber weg zu täuschen oder schönzureden, wie selten es gelingt und wie schwierig es bleibt, sich auf das Wesentliche, auf das Eine, das nottut, … sich auf Gott zu konzentrieren.

Die kurze Aufmerksamkeitsspanne des flüchtig lebenden Menschen muss den ewigen Gott zu einer enormen Überforderung zu machen.

Die Flatterhaftigkeit unserer Interessen scheitert am Bleibenden.

Der unersättliche Appetit auf Abwechslung verleidet Den, Der die Treue selber ist. … Leichter fällt’s, vielen Luftgebilden  nachzujagen, als im Geheimnis des einen Unergründliche an seine eigenen Begrenztheit zu stoßen.

Eher würde der Mensch also leer ausgehen, als seine sinnlosen Projektionen auf das Nichts aufzugeben.

Und darum ist es Mühe, sich vom vielen Scheitern des eigenen Wollens zurückzuziehen und ruhig zu werden, während Stolz, Hunger und Ehrgeiz uns doch zur Hektik treiben.

Es bedeutet echte Askese, nicht andauernd zeigen zu können, was man kann.

Es strengt an, nicht immer mehr Anstrengung und Erfolg zu beweisen.

Es ist hart, zufrieden zu sein.

Es ist nicht selbstverständlich, sich nicht selbst auf alles verstehen zu wollen. ————

Es ist also nicht der Mensch, der die für Tersteegen herrliche und wirkliche und dauerhafte Freiheit des Menschen, seine Gotteserfahrung, seine Gottseligkeit erreichen kann.

Es ist … und jetzt sind wir an jenem Punkt, an dem alles ganz einfach wird … es ist Gott allein und es ist ganz Gott, Der den Menschen zu sich bringt: Es ist Gott, Der den Menschen menschlich macht – und das heißt von Gott begrenzt, durch Gott begnadigt und mit Gott begabt.

Es ist Gott, weil Er dreieinig ist: Ursprung, Wendung und Heilung unseres Lebens, … himmlischer Vater, irdischer Heiland, innerste Kraft.

Gott ist das, … nur Gott.

Und wer nur Ihm, Ihm allein das eigene Herz, den eigenen Willen, das eigene Wesen lässt, der findet, gewinnt und hat alles, denn er erkennt die Wahrheit: Gott ist der Herr und Gott ist der Helfer und Gott ist das Geheimnis unseres Lebens.

Und so ist gefunden, wer sich in Gott verliert.

… Hat ewige Zukunft, wer in Gott vergeht.

Wird leben, wer in Gott sein Sterben nicht fürchtet.

Bleibt weise und sicher und selig, wer endlich alles in Gott vergisst.

Das ist die umfassende Weite des dreieinigen Gottes, Der vor allen, für alle und in allen war, ist und bleibt, und dessen biblischer Name darum das „Ich bin“ ist.

„Du erste Wesenheit! Du Wesen der du bist!

All unser Wesen, HErr, / verglichen dir, / nicht ist; (……..)

Ja, ich verlier mich selbst, / wenn ich an dich gedenk /

Und in dem Ocean dein’s Wesens mich ersenck.

Was Wesen hat fleußt hin und sinckt in diesem Meere:

Du bist allein/ du bist auch alles/ HErre!“[vi]

So ist wirklich der Eine – der Gott der Liebe und des Friedens – alles!

Und darum sei die Gnade unsers Herrn Jesu Christi und die Liebe Gottes und die Gemeinschaft des heiligen Geistes mit uns allen!

Amen.

Predigt Kaiserswerth Tag der Ausgießung des Heiligen Geistes - 9.VI.2019                                                      

                         Johannes 14,15-19.23b-27

Liebe Gemeinde!

Wir sind nicht allein. Das ist die Pfingstbotschaft.

Wir sind nicht allein. Es gibt keine „nachchristliche“ Zeit, keine „gottlose“ Menschheit, es gibt keine „materialistische“ Weltanschauung und Wirtschaftsordnung und auch keinen künstlichen, virtuellen „Geist“. Sie alle beruhen – mitsamt ihren gewaltigen Phantomschmerzen und weltweiten Manifestationen – auf Selbsttäuschung. Wenn sich der blanke Ungeist des Kapitals, die nackte Selbstherrlichkeit des homo sapiens, die Trostlosigkeit des aufgeklärten Affen, der Gott entlarvte als Etwas, das der Primat nicht braucht, auch noch so eingeigelt haben in ihrem rein stofflich-endlichen Universum …, so weht es trotzdem durch die Köpfe und die Lüfte und dringt mal hier, mal da, mal laut, mal sacht, mal sehnsüchtig, mal wild, mal heimlich, mal sanft, mal schrecklich in die leeren Organe und Zellen und Apparate – und sie halten es für einen Spuk, für eine Strahlung, eine Störung. …….

… Und doch merken sie: Wir sind nicht allein! ——

Unsere pfingstliche Sorge und Freude sind aber eine andere, als da, wo es der Welt unversehens widerfährt, beseelt, beansprucht und erfüllt zu werden.

Wir getauften Jünger und Jüngerinnen des Auferweckten müssen uns nur fragen, ob wir das Nicht-Allein-Sein, das doch unser größtes Geschenk ist, noch würdigen oder ob wir es nicht schmählich und gründlich vergessen.

… Das aber ist schon 1000 Jahre länger die Pfingstfrage im Volk Gottes, als die Kirche Pfingsten feiert.

Denn auch das Fest Israels, das 10 Tage nach Jesu Himmelfahrt so viele Menschen aus so vielen Sprachen und Völkern am Tempel des HERRN versammelt hatte, stellte vor diese entscheidende Frage: Schawuot, das biblische Wochenfest, das dem Passahfest der Befreiung folgt, ist ja dem Gedächtnis der Gabe des Gesetzes am Sinai gewidmet. Und dieses Geschenk der Torah, diese Mitteilung der heiligen und heilstiftenden Weisung Gottes ist in Israel immer wieder von der Gefahr der Gewohnheit, des alltäglichen Gedächtnisschwundes und damit des schleichenden Vergessens bedroht worden.

So wie die Kirche die gleiche Gnadengabe gegenwärtiger Gottesweisung immer und immer wieder erst für selbst-, dann für unverständlich und schließlich für vergangen hält. ——

So oft Israel also an der heiligen Torah des HERRn, die es selbst verwirklichen sollte, gesündigt hat, so oft hat die Kirche den Geist, der ihre Wirklichkeit heiligen wollte, verraten und verdrängt. …….

Weißt Du, Israel, was die Torah ist, die Dir auf Sinai, wo die Himmel troffen vor Gott (vgl.Ps.68,9), anvertraut wurde?

Weißt Du, Christenheit, was der Geist ist, der zu Schawuot, am Pfingsttag ausgegossen wurde über Dir? —

Torah und Geist, Geist und Gebot sind Gestalten der Lebensliebe, der gelebten Liebe, des zu lebenden Geliebtseins: „Liebt ihr mich, so werdet ihr meine Gebote halten“, spricht Christus.

Das ist die Grundlage für alles, was von Gott kommt und zu Ihm führt und von Ihm bei uns ist: Geist und Gebot und Liebe als die drei Weisen des einen Gottgehörens, Gottgehorchens, Gottgenügens. Dreifach Gott in unserm Leben und unser Leben dreifach in Gott gelebt. …

Wer das verspürt und versteht – dass da, wo die Liebe zu Jesus Christus uns ihm folgen, ihm ähnlich werden lässt in Gerechtigkeit und Glaube, dass da mitten in der Ethik und Praxis eines irdischen christlichen Lebens alles voller Trost und Glanz und Glück, alles voller Gott ist – … wer das verspürt und versteht, der erkennt die für andere so materialistische und gottverlassene und nachchristliche Welt erst richtig.

Denn den Geist der Wahrheit kann man eben nicht in der Blickverengung finden, die für diese Welt so typisch ist: Hier sieht man sich. Denkt für sich, sorgt für sich, entscheidet für sich … ob in Politik, Industrie oder Privatleben, ob in Wissenschaft oder Kunst: Sich selbst der Nächste zu sein, von sich selbst nicht absehen zu können, das ist das Thema und das Ziel, … ja, es ist die von selbst unüberwindliche Natur dieser Welt, in der jeder von uns grammatikalisch und logisch in sich die 1.Person (!) findet.

Wer’s für eine der miesepetrigen Übertreibungen der Kirche hält, dass der Mensch übermäßig selbstbezogen sei, der kann an Jesu Pfingstversprechen gleich die Probe machen.

Allerdings ausnahmsweise nicht anhand der Frage, ob wir genug für andere da sind, sondern an ihrer Umkehr: Empfinden wir es überhaupt noch, dass uns andere fehlen? Lassen wir – die starken, selbstbewussten, eigenverantwortlichen Subjekte, die wir sind – lassen wir es zu, andere zu brauchen … oder halten wir es für unreif, auf fremden Rat und fremden Beistand, auf gutes Beispiel und gutes Zureden angewiesen zu sein?

Was ist also unser Bild von uns selber? Ist es nicht ziemlich genau in jenem befremdlichen Begriff des „Waisenkindes“ zusammengefasst? … Waisen sind solche, die von denen, die vor ihnen waren und für sie sein könnten, verlassen wurden und folglich mit sich selber vorlieb und für sich alleine anfangen müssen.

… Ist das aber nicht haarscharf das Bild, das die aufgeklärte Menschheit von sich selber pflegt: Da ist niemand, dem wir uns verdanken; wir sind unerklärlich einsam entstanden und so leitet unser Leben sich von nichts anderem her und führt folglich auch zu keinem andern Ziel, als der Selbstbehauptung und Selbstverherrlichung jenes urheberlos sinnfreien Zufalls, der wir sind.

… „Ich denke, also bin ich“: Die Abstammungsurkunde des modernen Menschen ist tatsächlich doch der trotzig-trostlose Urschrei eines metphysischen Findelkindes[i]. ——

Wie klar entgegengesetzt lautet nun aber das Pfingstversprechen Jesu „Ich will euch nicht als Waisen zurücklassen!“

In dieser Zusage, dass unser Dasein nicht in der verlorenen Selbstherrlichkeit des vermeintlich vorgängerlosen Waisenwesens bestehen soll, sondern eingebunden in das Geheimnis Gottes, Der Vater und Sohn, Schöpfer und Geschöpf, Ursprung und Hervorbringung ist; … in dieser Zusage, dass wir genauso wenig Waisen bleiben sollen wie Jesus Christus selber, den sein Vater auch im Tode nicht verließ, kommt an Pfingsten aber noch eine weitere Dimension hinzu: Nicht nur, dass Gott väterlich vor uns ist, sondern dass Er auch unsere Zukunft, unser Nachher sein wird.

Denn das Geheimnis Gottes, der nicht einsam und alleine, sondern dreifaltig ist, besteht auch in einer innergöttlichen Stellvertretung. Keine Seite Gottes ist sich einfach selbst genug, nichts an Gott ist einfach „selbständig“, sondern in Gott selber gibt es ein Zurücktreten und ein Übernehmen, ein Dasein für den Anderen, ein Ineinander-enthalten-sein.

Das ist der innere Zug dessen, was nach außen die Pfingstwahrheit des „Wir sind nicht allein“ ausmacht.

Pfingsten bedeutet, dass dort, wo die innerweltliche Sichtbarkeit Jesu Christi endet, seine Gegenwart in der unsichtbaren Gestalt, die der Geist ihr verleiht, anhebt.

Pfingsten bedeutet also, dass derselbe Gott, Der nach der langen Geschichte, in der Israel als Erstlingsvolk vom Sinai her vor allen anderen die Gottesgegenwart im Gebot er- und gelebt hat, und nach dem kurzen, allesentscheidenden zweiten Akt, in dem die Gottesgegenwart lebendiger Mensch und gekreuzigter Mensch und toter Mensch und auferweckter Mensch für alle wurde, nun ein dritter Akt beginnt, in dem Gott Sich vergegenwärtigt in und unter allen Menschen, indem Er geliebt und Sein Gebot befolgt und Sein Wort gehört und Seine Lehre empfangen und verkündigt wird in aller Welt. …….

Und in diesem dritten Akt, in dem Gott selber „nach“ Christus die Welt allererst mit Christi Geist durchdringt, … in diesem dritten Akt zeigt es sich, dass es wirklich keine einseitige Wirklichkeit gibt, sondern nur einen vielfältig erfüllten und verwirklichten Überschuss über das hinaus, was man mit weltlichen Mitteln sehen, fassen und für wahr halten kann.

Dieser Überschuss, dass immer mehr da und immer mehr wahr ist, als Erfahrung, Verstand und Vermutung begreifen, ist durchgängig zu finden:

Alles, was uns umgibt, was uns geschenkt und offenbart wird, ist anders und ist mehr, als der erste Blick vermeint.

§  Da ist das Wort, das Christus zu den Seinen spricht. Dieses Wort aber ist gar nicht seines, sondern es ist das Wort des Vaters.     

§  Und da ist die christliche Liebe zu Christus, … die Christusliebe, die dem Wort antwortet, die dem Anspruch entspricht: Ihr Gegenstück ist mehr als bloße zwischenmenschlich gegenseitige Liebe. Wer Christus liebt, der wird nämlich vom Vater wieder geliebt.

§  Und da ist die Grundlage und Vollendung dieser Liebe, die den Vater mit dem menschgewordenen Sohn und durch den Sohn die Menschen mit dem göttlichen Vater verbindet: Die Verbindung, die Liebe immer will und bringt, besteht darin, dass der Vater und der Sohn im liebenden Menschen Einzug nehmen, doch so, dass ihre Einwohnung die Liebe selber, der Heilige Geist also ist. ———

Wir sind also wahrhaftig nicht allein in unserer Zugehörigkeit zu dem Gott, Der in sich solche Verbindung und Beziehung ist und stiftet.

Und darum ist das äußerliche Urdatum, das Wunder des ersten Pfingsttages eben nichts anderes als eine Ouvertüre über Thema und Variation der Gemeinschaft der Vielen in jenem einen Geist, den der Vater sendet in Jesu Namen.

Dass die Schawuot-Pilger – die an sich schon aus allen Nationen und Sprachen kommend die weltweite Ausstrahlung und Anziehungskraft der Gebote der Gottes- und der Menschenliebe vom Sinai bezeugen – … dass diese Juden und Judensympathisanten, die als Pfingstpilger in Jerusalem zusammenkamen, eine vielfältige Übereinstimmung und eine identische Überzeugung in sprachlicher Mannigfaltigkeit erfuhren (vgl.Apg.2!), ist die anschaulichste, eindringlichste Beglaubigung dafür, dass das Christentum die Welt darum global erfasst hat und erfassen soll, weil Gott selber nicht exklusiv und nur mit sich selbst konform ist, sondern trinitarische, dreifaltige Weisen des Wirklichkeitsbezugs eröffnet!

Auf Sinai, am schwarzen Kreuz und lichten Grab von Golgatha und ebenso in der wieten weiteren Wahrheit, die der Geist – der Tröster, Fürsprecher, der Paraklet – vom Vater gesandt in Jesu Namen lehrt und erinnert: Diese Folge und Vielfalt der Offenbarung ist in Wirklichkeit Einheit, … aber Einheit, die nicht Einfalt, … Einheit, die nicht Einheitlichkeit sein muss!

Und darum ist das größte Missverständnis und Versäumnis und eben auch die größte –  biblisch unvergebbare! – Sünde die Sünde wider den Heiligen Geist (vgl.Matth12,31f). Wer den Geist leugnet, wer in Ihm nicht Gott selber wiedererkennt und folglich die innere Weite in der Wahrheit Gottes verkennt, der macht sich schuldig an beiden: Gott und den Menschen…. Denn ohne den Geist gälte ja: Alle sind allein! Und allein ist unser Gott. Und wir allein sind die Seinen.

Nur der Gottesgeist schafft und verbindet und vermehrt ja die vielen reichen Möglichkeiten, durch die Gott Sich finden und preisen lassen will von den Menschen.

… Wo immer darum Christen heute meinen, sie müssten die Lehre von der Trinität, von der Dreifaltigkeit Gottes aufgeben, um sich anderen Denk- und Glaubensweisen besser vermitteln und ihnen näher begegnen zu können, da irren sie fatal. Nur die innere Dreifaltigkeit Gottes öffnet der Vielheit der Menschen den pfingstlichen Weg. Wohingegen gerade die absolute Einheit eines Gottesbegriffes, die abstrakte innere Einsamkeit Gottes zwangsläufig zu einem Glauben in Ausschließlichkeit führt, der andere fernhält und alleine lässt.

Und so zeigt sich in der sowohl Gott selber als auch die Christen betreffenden Pfingstbotschaft „Wir sind nicht allein“ jener Friede, den die Welt nicht geben … aber eben auch nicht nehmen kann!

Die Welt sieht nur sich.

Kann nur sich alleine denken, behaupten und endlich ausbrennen.

Gottes Geist aber brennt in Vielen, ohne sie zur Ununterscheidbarkeit zusammenzuschmelzen und dann zu verglühen.

Gottes Heiliger Geist, in dem Er selber sich endlos und überall und mannigfaltig vergegenwärtigt ist der Friede der Vielen, … der Friede für alle, der sie nicht ineins zwingt, sondern leben lässt, wie er lebt: Nicht allein.

Nicht wie die Welt gibt, gibt Er diesen Frieden; … nicht Einzelnen für sich, sondern der Gemeinde, in deren Liebe und Leben Er selber Wohnung nimmt, gibt Gott diesen Frieden: In der Gnade unseres Herrn Jesu Christi und der Liebe Gottes und der Gemeinschaft des Heiligen Geistes, die mit uns allen seien (vgl.2.Kor13,13), … denn wir sind nicht allein!

Amen.

Predigt Kaiserswerth Exaudi 2.VI.2019                                                                                                                

               Epheser 3, 14-21

Liebe Gemeinde!

Die Welt wird wieder vermessen … wie einst, als Kolumbus die Meere und Mercator die Länder und Merian die Städte und Linné die Pflanzen und Humboldt die Flüsse und Wälder und Amundsen das Eis und die Pole vermass.

Nur: Was damals die Entdeckung der unendlichen Weite bedeutete, fördert heute ihre Begrenzung zu Tage. Heute wird vermessen, was noch vorhanden ist und wie lange es noch reicht, wieviel von der Fülle bleibt und was der Mensch schon zerstört und zum Verschwinden gebracht hat.

Vor wenigen Generationen maßen sie also noch mehr, als sie sich je hatten träumen lassen, … doch in ein Paar Geschlechtern schon wird man nur noch staunen über den märchenhaften Reichtum, der nicht mehr zu finden ist. …….

Die vermessene Welt hat also – wie’s scheint – zur Vermessenheit des Menschen geführt: Seit er alles erfasst und kartographiert hat ordnet der Mensch es nicht mehr ein, sondern wie ein Kind wirft er das Spielzeug fort, das ihn langweilt, nachdem er’s einmal in der Hand gewogen hat. … Soll ein anderer doch das große Zimmer aufräumen, das er in Unordnung gebracht hat. …

Dem Menschen, der Wasser vom Polarkreis trinken und sich Fleisch aus Feuerland grillen kann und der den Regenwald nicht mehr braucht und nach dem Urlaub die Südsee fad findet,  … dem Menschen der westlichen Moderne ist die weite Welt wertlos geworden, und wenn er die Koralle und die Blume, den Bach und die Wolke achtlos verdirbt, dann steckt auch darin der Defekt des Kleinkindes … seine Gewissenlosigkeit: Nur dass das kleine Kind noch nicht weiß, was „Genug“ und „Kaputt“ und „Vorbei“ bedeuten und sich daher weder als Ursache noch Schuldigen erleben kann, weshalb wir von der kindlichen Unschuld sprechen.

Der erwachsene Mensch aber, der das „Vorbei“ und „Kaputt“ und „Genug“ kennt und es trotzdem allgemein und dauerhaft werden lässt, … dieser erwachsene Mensch wird heute – drei Tage nach der Himmelfahrt Christi – ins Gebet genommen:

Knie dich einmal neben den Apostel Paulus, erwachsener Mensch! … Das ist zwar tief unter deiner Würde und auch außerhalb deines mit der vermessenen Welt geschrumpften Verständnishorizontes. Auf die Knie gehst du ja grundsätzlich nicht, denn demütig zu sein fällt dir schwer, der du die Atolle und das Packeis, die Pampa und die Tundra als Überflieger mit müdem Blick von oben zu betrachten gewöhnt bist.

… Aber  gerade darum tut es dir gut, wie Paulus die Knie zu beugen vor dem Vater im Himmel.

Da kriegst du das seltene Gefühl für die Maßstäbe der Wahrheit: Dass du nicht der Tyrann bist, als der du dich gebärdest, sondern selber einen Auftrag hast. Dein Auftrag, der von oben kommt, ist allerdings von großer Bedeutung – und es lohnt, dafür in die neue Lutherübersetzung zu blicken: Anstelle des vertrauten Satzes „Ich beuge meine Knie vor dem Vater, der der rechte Vater ist über alles, was da Kinder heißt im Himmel und auf Erden“, hören wir nunmehr „Ich beuge meine Knie vor dem Vater, von dem jedes Geschlecht im Himmel und auf Erden seinen Namen hat.“ Im Griechischen allerdings heißt es noch präziser: „Ich beuge meine Knie vor dem Vater, nach dem alles Väterliche, … nach dem alle Verwandtschaft  (πατριά) benannt wird“ … und genau darin besteht der Auftrag für die erwachsene Menschheit: Nicht nur Kinder des Vaters, nein, selber väterlich und mütterlich soll sie sein oder wieder werden.       

Das Vater- oder Muttersein, das der unverheiratete und kinderlose Paulus für seine Gemein-den erbittet, hat mit der biologischen Funktion, gegen die die heutige Genderideologie so empfindlich ist, allerdings wenig zu tun. Die Aufgabe für jeden erwachsenen Christen ist vielmehr die Nachahmung der Väterlichkeit Gottes. Und Gottes Väterlichkeit besteht wie alle menschliche Elternschaft darin, ein Leben, das nicht das eigene ist, bedingungslos bis zum Selbstopfer zu lieben … zu lieben gerade auch darin, dass dieses andere Leben sich selbständig macht und von meinem Leben unterscheidet, ja dass es unabhängig von mir wird und mich - irdisch gesprochen - einst überdauern soll.

Solche urgöttliche Eigenschaft – Liebe für fremdes, schutzbefohlenes und doch eigenständiges Leben als innersten Wesenszug zu verkörpern – , … solche Väterlichkeit und Mütterlichkeit, … solche Berufung, Verwandtschaft mit allem, was lebt, zu empfinden, ist also der tiefste und heilende Auftrag der Christen.

Christ zu sein bedeutet, von der Selbstliebe, von der verzehrenden Sucht, äußerlich und oberflächlich auf alle Fälle mit sich selbst im Reinen zu sein, frei zu werden und stattdessen die endlose Fremdliebe zu üben, die an keinen Schlusspunkt kommt, weil sie universal gilt und weiterreicht als die eigene Zeit und Not, als die eigene Zufriedenheit und das eigene Dasein. ——

Können Menschen das aber?

Können wir so erwachsen, so souverän werden, dass wir Verantwortung auch für das Fremde und Fürsorge auch für die Späteren übernehmen und Unbekannte berücksichtigen und die in der Anonymität Verborgenen bedenken?

Ist ein solches väterlich-mütterliches Verhältnis nicht doch allein auf die eigene Brut und Sippe oder die nachbarlich-vertraute Menschheit beschränkt, die wir sehen, fassen, ansprechen und kennen? …….

Für Christen nicht, ……. nicht nach letztem Donnerstag.

Denn die Himmelfahrt unsres Herrn – sein Eintritt in die Dimension der Grenzenlosigkeit – fordert eine entsprechende Erweiterung im beschränkten Wahrnehmen, Denken und Fühlen seiner Gemeinde: Seit Jesus in die umfassende Wirklichkeit der Gottesgegenwart eingegangen ist, kann die Bindung an seine Botschaft und das Befolgen seiner Weisung und das Nachahmen seines Vorbildes wirklich nichts Engstirniges oder -herziges mehr haben.

Die Unermesslichkeit des Himmels, den Jesus Christus eingenommen hat, ist ja der einzig gültige Maßstab auch jener Herzen, in die er gehört.

Und das ist es, was der Apostel auf Knien auch für uns erbittet: Dass wir wirklich so groß werden, … groß und großzügig genug, um die ganze Welt zu lieben. Paulus bittet darum, dass unser inwendiger Mensch gestärkt wird – gedehnt und umfassend geweitet – nach dem Reichtum der Herrlichkeit Gottes, damit Christus, der jetzt die Maße des Weltalls hat, auch wirklich in unseren Herzen wohnen kann und in der schrankenlosen Reichweite seiner Herrschaft nicht scheitert am Kleingeistigen und Schmalherzigen der Seinen.

An dieser Stelle nämlich – und das heißt: mitten in uns, in unserer menschlichen Mitte – bestätigt sich die Bedeutung des viel zu oft als unverständlich und antiquiert empfundenen Festes Christi Himmelfahrt: Es geht dabei universal wie existentiell schlicht um die endgültige und ewige Entgrenzung des Reiches Christi, dem keine räumliche Trennung und keine Epochenschwelle mehr Begrenzung auferlegt.

Ist Christus, der Menschgewordene tatsächlich der, als den wir ihn bekennen – nämlich Gott! –, dann gebührt ihm allumfassend und ausnahmslos die Macht und Ehre, das Lob und die Herrlichkeit, und dann können die, die an ihn glauben, in ihrem Dasein und Denken nur nach Entsprechungen suchen, die dem Herrn über Alles und dem Helfer Aller gerecht werden.

Und gerade das am überholtesten wirkende Motiv der Himmelfahrt – die spöttisch als Raketenbahn belächelte Aufnahme des eben noch auf Erden Lebendigen in die Wolkendecke der Atmosphäre – kann uns eine wunderbar anschauliche, wissenschaftlich keinesfalls lachhafte Anregung bieten, unser Herz ebenfalls auf die Bahn zu schicken und die Sphären zu durchstoßen, die uns sonst festhalten.

Nie zuvor konnte die Christenheit sich ja so kundig in einem Blick üben, den die Evangelien und die naive alte Kunst exakt beabsichtigten: Erst wir Heutigen im Zeitalter der Raum-fahrt können den liebevollen und andächtigen Alexander-Gerst-Blick hinunter auf die Erdkugel ahnen und nachvollziehen, … jenen Blick, der in der gewaltigen Tiefe des Weltraumes teilnahmsvoll und berührt am Gegenstand der Liebe Christi haftet.

Das, was der Astronaut Gerst Millionen von Zeitgenossen im vergangenen Jahr spüren ließ, als er in der ISS-Raumstation ein Video an seine Enkelkinder[i] aufzeichnete – das von böswilliger Seite natürlich sofort als „Ökoastronautik auf unwissenschaftlicher Grundlage“[ii] verunglimpft wurde –, ist eine wunderbare Himmelfahrtsmeditation. Er spricht darin vom „zerbrechlichen Raumschiff Erde“, das auch nur von seiner astronautischen Umlaufbahn aus viel kleiner ist, als man meinen sollte.

Um wieviel kleiner aber ist diese Erde, auf der Bethlehem und Golgatha und das Auferstehungsgrab des Herrn Jesus Christus sich finden, wenn wir uns vergegenwärtigen, dass dieser Herr Jesus Christus nicht nur den zerbrechlichen Planeten, auf dem er geboren wurde, starb und auferstand, sondern das gesamte, unerforschliche Weltall mit seiner Liebe und ihrer Lebenskraft durchdringt: Jesus Christus – Krippenkind, Gekreuzigter und am dritten Tag aus dem Reich des Todes Auferweckter –… Jesus Christus und kein anderer ist es, der auch das Universum hält, es umwölbt und überbrückt, seit er den Platz ein-genommen hat, den sein Vater ihm bereiten wollte als Herzblut des Kosmos, als schöpferischer Puls der Materie und als Schlussstein bei der Wiederherstellung alles dessen, was zerstört und erloschen ist.

Genau das aber ist die Breite und die Länge, die Höhe und die Tiefe, die wir uns verdeutlichen sollen durch unsern neuzeitlich eröffneten Blick in den Weltraum; das sind die Breite und Länge, die Höhe und die Tiefe, die wir bekennen, indem wir die Himmelfahrt, die universale Raumerfüllung, die kosmische Herrschaft Jesu feiern:

Er ist geboren worden, um neben der Erde und ihrem Trabanten auch die Merkur-, Venus- und  Mars-, die Jupiter-, Saturn-, Uranus- und Neptunsphären des Sonnensystems als Lebens-räume unseres Gottes zu erweisen … die geistigen, die Liebes-, und Kampf- und Machtkonstellationen, die Zeit-, die Todes- und die Tiefensphären der Wirklichkeit.

Und ebenso wie die Liebe Jesu Christi, die alle Erkenntnis übertrifft auch alles bisherige Wissen um unseren Kosmos in seinen Dimensionen vom schwarzem Loch bis zum Zusammenfall des gekrümmten Raum-Zeit-Kontinuums übertrifft, so durchdringt sie das alles doch bis in seine kleinsten Verästelungen, bis in alle Falten, die die Wirklichkeit mathematisch wirft und bis in jeden Winkel, den wir vernachlässigen und veruntreuen.

Versuchen wir also – nach Christi Himmelfahrt, nach seiner Inthronisation und Inklusion in und über dem Ganzen – tatsächlich nichts mehr christuslos, keine Tatsache mehr außerhalb Christi, keine Begegnung mehr christusfrei, jeden Menschen und jedes Ding vielmehr christushaltig und christusweisend zu betrachten, zu erfahren und zu lieben!

Denn dann ist es nicht trivial und auch nicht albern enthusiastisch, sondern ein Aufstieg in die Weite der Himmelfahrt und eine Anpassung unserer beschränkten Kategorien an die Größe der Offenbarung Christi, wenn uns alles in Höhe und Tiefe und Breite und Weite zum Zeugnis für Christus wird und zur Gelegenheit, ihn zu ehren und zu lieben!

Die Koralle ist Teil seiner blutroten Dornenkrone, die wir nicht vergessend verbleichen lassen dürfen, und der Singvogel, die Biene, die Mücke jubeln seinen Namen; Luft und Wasser sind stoffliche Boten dessen, durch den uns innerlich wie äußerlich Leben und Reinheit geschenkt werden, und die Wüste, die Strände und Gletscher der Erde sind Kammern und Kelche, die sein Schweigen, seine Sturmfestigkeit und seine Klarheit speichern; die Blumen spiegeln das paradiesische Licht seines Ostertages und jeder Baum ist Holz vom Holz, an dem er hing, um aus Menschen von Erde nicht nur wieder Erde werden zu lassen, sondern um uns zu pflanzen im Hause des HERRN, wo wir in den Vorhöfen unseres Gottes grünen sollen (vgl.Ps.92,14).

Die Himmelfahrt, die das Weltall Breite mal Länge, Höhe mal Tiefe als jenen Raum ausmisst, in dem Jesus Christus, der Herr gegenwärtig ist, … die Himmelfahrt lehrt uns also wirklich die ganze Fülle Gottes zu erlangen in unserem Bekenntnis und unserm Schauen. ———

Und zusammengefasst ist das alles – diese weltumspannende Weite, diese Abgrund und Höhe verbindende Achse – … zusammengefasst ist das alles in jenem allerschlichtesten Zeichen, das wir eigentlich lange genug den orthodoxen und orientalischen und katholischen und den traditionell lutherischen Christen überlassen haben, als beträfe es uns nicht.

… Dabei hat Luther den Morgen und den Abend in seinem Katechismus zwar mit dem gebe-teten Segen empfangen, doch zuvor sagt er – und so steht’s bis heute in unserm Gesangbuch (vgl. EG 863 & 894):

„Des Morgens, so Du aus dem Bette fährest, / des Abends, wenn du zu Bette gehest, sollst Du Dich segenen mit dem heiligen Kreuz und sagen:

Des walt Gott Vater, Sohn, heiliger Geist, Amen.“[iii]

Und für Bonhoeffer in seiner Zelle, in der er beinah zwei Jahre ohne Gottesdienst und ohne den Trost des Sakramentes des gegenwärtigen Christus leben musste, war es von entscheiden-der Wichtigkeit, sich im Kreuzzeichen über den eigenen Körper der Liebe Christi, die alle Erkenntnis übertrifft und der ganzen Fülle Gottes vergewissern zu dürfen[iv].

… Wer immer also die anerzogene Unbeweglichkeit unserer Glieder ablegen kann und mit allen Heiligen die Breite und die Länge, die Höhe und die Tiefe ausmisst, die Kopf und Kör-per, Herz und Gegenseite verbindet, der setzt im Bekreuzigen ohne Worte ein schlichtes, unumstößliches Zeichen dafür, wer im eigenen Leib und Leben und in Welt und Welt-raum der Herr ist.

… Mit einem entscheidenden Zusatz, der jener großen Welt- und Menschenliebe entspricht, die von dem Vater kommt, von dem alle Väterlichkeit und die ganze Familie der Lebendigen auf Erden ihren Namen hat. Diesen Zusatz hat ein buddhistischer Mönch, als er zum ersten Mal sich bekreuzigende Christen erlebte, so formuliert:
„Wer über sich das Zeichen des Kreuzes Christi macht, muß alle leidenden Menschen auf der Welt umarmen wollen.“[v]

So ist es.

So zeigt es das Kreuz. Denn in seinem Zeichen sind wir in der Liebe eingewurzelt und gegründet, … in der Liebe, die in den Himmel aufgenommen wurde, um alle und alles zu erfüllen!

Amen.