Predigt Kaiserswerth 18.n.Trin. 30.IX.2018                                                                                                         

                     Jakobus 2, 1- 13

Liebe Gemeinde!

Eins dürfte sicher sein: Über etwas, das es nicht gibt, wird in der Bibel auch nichts geschrieben. Wenn sich also im Jakobusbrief ein Abschnitt über Speichelleckerei vor irgendwelchen  vermögenden Großkotzen findet, dann muss es dieses unappetitliche Phänomen schon in neutestamentlicher Zeit gegeben haben.

… Dann hat also schon zu Zeiten der Jünger und Angehörigen Jesu – immerhin ist der Autor des Jakobusbriefes der spät berufene, dann aber umso wichtigere Herrenbruder, der die Jerusalemer Urgemeinde leitete, nachdem die Apostel sich der Mission verschrieben hatten – … zur Zeit dieses Bruders Jesu und seiner noch wirksamen Jünger hat also schon die Unsitte in den ältesten Kirchen der Welt Einzug gehalten, dass Kapital und Kostüm, Klamotte und Knete gewürdigt wurden, obwohl sie doch genau die Kennzeichen jener Welt sind, die in Gier und Betrug gefallen war und die vom Reich Gottes überwunden wird!

Schon im Kreis derer, die den neuen Menschen – Jesus, den auferweckten Gekreuzigten – erlebt hatten, … schon im Kreis derer, die sahen, wie verschlossene Türen ihn nach Ostern nicht mehr aufhielten, wie er ganz gewöhnliche Speise zu sich nahm und kaum vernarbte Wunden hatte und doch ganz frei war von den Beschränkungen des Stofflichen … schon im Kreis der Augenzeugen des von materiellen Zwängen befreiten Lebens hat also die alte unterwürfige Haltung gegenüber dem Tauschmittel, das alles verspricht, um sich gegriffen: Geld – etwas völlig Leeres, Ungenießbares, rein Theoretisches - … Geld machte schon damals Menschen unkritisch.

… Dass der Stein vom Grab gerollt und das Grab durch die Kraft, die aus Nichts alles schafft, offen und leer war, hinterfragt man, ……. dagegen dass alle Türen sich öffnen und alles möglich werden soll, bloß weil Zahlen und Zahlkraft Einzug halten, wird gläubig hingenommen:

Das ist der Trugschluss, oft genug der Betrugschluss, den Vermögen zu allen Zeiten ausgelöst hat. Alles dem Geld, weil Geld alles kann und ist. ……. Oder doch nicht??

Haben sie sich schon zu Zeiten des Jakobus in den Töchtergemeinden Jerusalems tatsächlich so prostituiert, dass sie um jeden reichen Protz herumscharwenzelt sind?

Waren sie wirklich damals schon wieder so verhurt?  

Offenbar ja …, sonst hätte Jakobus nicht so stark dagegen geschrieben.

Und dennoch war die Situation der frühen liebedienerischen Christen eine andere, als alles, was wir kennen, und ihre Beweggründe für das devote Hofieren der Reichen auch.

In allen Gesellschaften der alten Welt gab es nämlich einen verstörend selbstverständlichen Zusammenhang, den wir zwar heute auch noch erleben können … jedoch als Skandal: Im Altertum war das Recht von Rechts wegen das Recht der Besitzenden. Gesetze und ihre Durchsetzung verdankten sich ausschließlich dem Einfluss der Reichen. Gerechtigkeit war an Vermögen gebunden. Armut blieb rechtlos.

So funktionierte das griechische, aber ebenso das römische Recht.

Die Bibel indes ist von jener Stunde am Sinai an, in der tatsächlich ein Sklavenvolk das Gesetz der Freiheit in zehn allgemeingültigen Weisungen für alle Menschen erhielt, die Urkunde eines zunächst utopischen, dann radikalen und bis heute unendlich segensreichen Protestes gegen alle Klassenjustiz und alle Sonderrechte.

Die Bibel ist ein Gesetzbuch der Menschheit, nicht ein Kodex für Wenige.

Und sie begründet damit den Vorrang, den Primat des Solls über das Haben.

… Nicht was einem gehört, sondern wem einer gehorcht, ist Quelle und Maß des biblischen Rechtes. Und darum gilt es jedem Menschen in gleicher Weise und steht unterschiedslos allen offen. ——

Dass Glaube an Gott und Bindung an Ihn zu einer Rechts- und Lebensordnung ohne alles Ansehen der Person führen, ist also die Ausgangslage, die das Judenchristentum mit dem revolutionären „Recht für alle“ in der Gemeinde Israels teilte. …….

… Doch dann kamen die Heidenchristen, … kamen aus der Welt des römischen Rechtes, das nur für Bürger galt und keine Gesetze für die Masse der Rechtlosen kannte.

Und wenn nun gar ein erkennbar reicher Heide in die christlichen Versammlungen kam – mit einem goldenen Ring und einem herrlichen Kleid und anderen Insignien imperialer, senatorischer Macht –, was mag dann wohl durch die Köpfe der Gemeindeglieder gegangen sein?

Kam nicht mit jedem Reichen die Gefahr eines Rechtes, das nur ihn schützte und alle anderen – die jüdischen Christen, die Unfreien und Barbaren unter ihnen – mit schutzloser Rechtlosigkeit bedrohte?

… Die Erinnerungen und Legenden der alten Christen[i] berichten ja genau davon wieder und wieder: Wie Angehörige der Oberschicht – besonders junge Frauen, die nirgends in der alten Welt als rechtsfähig betrachtet wurden – in die Versammlungen der Gläubigen fanden und die Unantastbarkeit des weiblichen Körpers durch männliche Ansprüche erfuhren, und wie ihre erbosten Väter und Mütter daraufhin alle Hebel in Bewegung setzten, um die christlichen Verführer gefügig-braver Heidinnen der Folter und den Schauprozessen des Willkür-Systems römischer Justiz auszuliefern.

Reiche, die in einen christlichen Gottesdienst kamen, rochen also durchaus nach Ausspähung und schwelender Bedrohung.

… Dass solche unheimlichen Besucher von den winzigen, wackeligen Ur- und Untergrundgemeinden keine Abfuhr erhielten, sondern womöglich aus schierer Panik umflattert und gebauchpinselt wurden, ist noch einmal ein anderes Bild als die schamlose Schleimerei, das Scharwenzeln und Schmarotzen, das sonst zu beobachten ist, wo Geld und sein Einfluss vermutet werden.

Die Mahnung des Jakobus, die „großen Hansen“ – wie Luther sie nannte, wenn er einen zahmen Tag hatte – nicht zu bevorzugen, muss also vor dem Hintergrund der wirklichen Gefahr gesehen werden, die von materiell reichen und damit auch politisch und rechtlich einflussreichen Zeitgenossen damals ausging.

Dadurch gewinnt diese Mahnung allerdings nur noch an Gewicht, geht sie doch über die – leider auch nicht selbstverständliche – soziale Parteinahme der christlichen Gemeinde für die Armen, aus deren Reihen sie selber stammt und an deren Seite sie zuallererst und bis zuletzt immer gehört, hinaus.

Jakobus stellt die Gemeinde damals wie heute in Wahrheit nämlich vor die Frage, welche Gerechtigkeit, welches Urteil sie wirklich erwartet:

Menschliches Recht, das die Mächtigen nach Belieben setzen, aufheben und umgehen … oder ein Recht, das für alle und für immer gilt, weil es das gottgewollte und gottgemäße, weil es das Gesetz Gottes selber ist!? …….

Wenn Ihr Euch duckt und buckelt vor den Ansprüchen und den Drohungen derer, die sich für Herren halten und die darum Gewalt üben und vor ihre Gerichte ziehen, wer immer sich ihrem Regime widersetzt, … wie wollt Ihr dann vor Dem bestehen, Dessen Gebote mit der Entmachtung aller vermeintlich und verbrecherisch Großen, Starken und Reichen beginnen: „Ich bin der HERR, dein Gott“  (vgl.2.Mose 20,2)?!

Gottes Gesetz fängt wirklich nicht umsonst mit dieser klaren Botschaft der Befreiung von allen anderen Herrschaften, Mächten und Gewalten an, um gerade dadurch seine unumstößliche und ausnahmslose Gültigkeit zu begründen: Kein Diktator und keine Krone, auch keine Elite und kein Präsident, kein Senat und keine Mehrheit kann es mit diesem Satz aufnehmen. … Ihnen allen gegenüber wird und bleibt frei, wer die zehn Gebote der Freiheit, die zehn Gebote einer freien, gleichen Menschheit, die in Israel begonnen hat, annimmt. —

Doch wer sie annimmt – und das bleibt die Herausforderung aller Christen bis heute! – der muss seine Freiheit auch bewähren!

Der kann – warum auch immer – nicht mehr mit den Wölfen heulen, vor den Lügnern schweigen oder bei den Starken lieb Kind sein.

Sondern der muss frei reden, selbständig handeln und unabhängig urteilen.

Der Kirche Jesu Christi hat diese innere Freiheit, den Reichen und Mächtigen, den Gönnern und Beschützern ohne Bücklinge und Unterwürfigkeit, vielmehr als aufrechte Subjekte eines kollektiv-königlichen Gesetzes zu begegnen, lange gefehlt.

… Und heute erleben wir, wie diese Freiheit in der säkularen, unabhängigen und mündigen Welt ebenso schwindet.

Dachten wir lange, es gebe eine Kraft der Aufklärung, der geistigen Reifung und Rationalität, die der Gedanken- und Meinungsfreiheit, den Menschenrechten und der individuellen Würde jedes Einzelnen entgegenkomme und sie stärkt, so werden wir heute Zeugen, dass zivilisierte und differenzierte Gesellschaften zurückgleiten können in die Brutalität des Altertums: Recht wird als Privileg reklamiert, es soll nicht uneingeschränkt gelten, sondern nur einigen vorbehalten sein und andere schlicht ausschließen!

Diese Schwindsucht der moralischen Kategorien der Menschheit, dieses Vergreisen und Absterben des einzigen Rechtsempfindens, das für einen Christen diesen Namen verdient – nämlich des Empfindens für die majestätische Allgemeinheit der Pflichten und Rechte des Menschen vor dem einzigen Gott –, dieses praktische Verwelken und Verlöschen dessen, was dem Willen Gottes wie dem Wohl der Menschheit entspricht, geschieht vor unseren Augen: Der Rückzug in vereinzelte, isolierte Körperschaften; der Kampf gegen eine universale Ethik zugunsten kleiner Stammes- und Nationalideologien; der freche Bruch juristisch garantierter und akzeptierter Normen in der Verfassung von Demokratien, im Gebaren der Industrie, in der Kommunikation der Öffentlichkeit; die Pöbelherrschaft, zu der freie Wahlen und Meinungsäußerung zu unserer Beklemmung tatsächlich auch verkommen können, … das alles ruft nach Umkehr und Klarheit.

Uns …uns Christen aber ruft es zum Königsrecht, zum Gesetz der Freiheit, in dem das Kleine und das Große miteinander verbunden und verbürgt sind:

Um die Zehn Gebote geht es dabei, in denen Kriegsverbot und Friedensforderung, Schutz von Familie und Geschlechtsleben, geistliche und sinnliche Treue, Liebe zu Gott und das Recht des Mitmenschen, Wahrheit und Ruhe in Wort und Welt in allerkürzester Weise allgemeinverbindlich, schnörkellos und zuverlässig begründet werden!

… Aus dieser tragfähigen Grundlage des Menschseins lässt keine Einzelheit sich lösen, ohne dass das Ganze zusammenstürzt: Wer nur auf Mord verzichtet, aber nicht auf Lüge, der ist ein ebenso zynischer Verräter des Rechtes wie jener bürgerliche Patriot, der die Ehe nicht bricht, aber tötet, oder jener selbstzufriedene Wohlstandsmensch, der kein Begehren kennt, aber auch keinen Gott .

Gerade die innere Zusammengehörigkeit aller Bereiche des Lebens, wie die zehn Gebote sie spiegeln, die Verflochtenheit ganz luftiger Ideale  (Wahrheit) mit ganz konkreten Versuchungen (Diebstahl) und ganz antiquiert wirkenden Tabus (heilige Bilderlosigkeit und Namensehrfurcht), … gerade diese umfassende und doch nicht pedantische oder erdrückende Wirklichkeitsfülle des göttlichen Grundrechts macht es nun aber auch zu einer Schule der Barmherzigkeit: In diesen zehn einfachen Fundamentalsätzen finden alle Menschen sich und ihr gegenseitiges Recht.

Auf die Einhaltung dieser Gebote sind unterschiedslos alle angewiesen.

Wer das erkannt hat, der weiß, welche Gerechtigkeit und welches Urteil wir allein wählen können: Das freie Gericht Gottes, Dessen befreiende Gerechtigkeit alle Menschen berechtigt – also fähig und würdig macht –, nach dem Gesetz der Freiheit zu leben und Furcht, Berechnung, Opportunismus abzuschütteln. ———

Das ist die Botschaft, die Jakobus uns in Zeiten der Rechtsauflösung und Rechtsvergessenheit in der Welt vor Augen stellt: Christen müssen die Ansprüche aller Kinder Gottes auf äußere und innere Freiheit verteidigen. Christen erkennen in jedermanns Recht auf Heimat ebenso wie in jedermanns Recht auf Asyl, in jedermanns Recht auf ausbeutungsfreie Arbeit wie in jedermanns Recht auf körperliche Unversehrtheit, in jedermanns Recht auf Bildung genauso wie in jedermanns Recht auf Glauben Strahlen jenes unendlich klaren, ungetrübten Lichtes, in dem sie selber Gott erkennen und selbst von Ihm erkannt werden wollen:  

Nicht als Personen willkürlichen und ungleichen Rechtes möge Gott uns alle ja sehen, sondern als ebenbürtige und gleichberechtigte Menschen, die berufen sind zur gemeinsamen  Freiheit und gemeinsamer Barmherzigkeit.

Denn der gute Name, der über uns genannt wird – der Name Christi, des Herrn der Herrlichkeit – ist kein Eigenname und kein persönlicher Anspruch, sondern unser Freispruch: Im Christennamen spricht Gott uns das Recht zu, nur Seinem Gesetz zu folgen, … jenem Gebot, das wir von ihm haben, dass wer Gott liebt, auch seinen Bruder liebe (vgl.1.Joh.4,21).

Danach richten wir uns und so wollen wir einst gerichtet werden:

Von dem, der die Armen – uns rechtlose Heiden – erwählt und in seiner Nachfolge zu seiner Gerechtigkeit und seinem Reich berufen hat.

Amen.

Fürbitten

Herr, Dein Ruf zu Freiheit und Gerechtigkeit, Die Ruf zu Barmherzigkeit und Liebe trifft auf eine verstockte und verunsicherte Welt.

Wir aber wollen uns rufen lassen im Vertrauen auf Deinen Heiligen Geist.

Vom Sinai her weht die Kraft der durch Dich geschenkten Freiheit und des von Dir gegebenen Rechtes.

Keine Furcht und keine Tyrannei, kein Misstrauen und keine Einschüchterung haben in Jahrtausenden Dein königliches Menschenrecht auslöschen können:
Immer noch und immer weiter löst es Gefangene und Unterdrückte, Erschöpfte und Enttäuschte aus ihren Fesseln und weckt unter den Völkern und bei den Einzelnen Zeugen der Hoffnung, Botschafter der Wahrheit, Täter des Gerechten.

Lass doch auch uns zu deren Zahl und Gemeinschaft gehören.

Lass uns den Namen Jesu Christi verkünden und tragen als Zeichen siegreicher Menschenliebe, als Schild unverwüstlicher Zuversicht, als Pfand weltweiter Gemeinschaft.

Du gibst niemanden auf,

überhörst keinen Schrei,

verachtest keinen der Geringen,

wirst nicht ein einziges Deiner Geschöpfe verlieren, die zu Deiner Ehre und in Deinem Ebenbild geschaffen sind.

Darum vertrauen wir Dir das Recht der Menschheit an,

darum bitten wir Dich, dass Dein Geist die Welt erneuern und regieren möge

und darum geben wir Dir unser Herz und unsere Hände, dass Du sie mit Liebe füllst und bei Dir verknüpfst in Ewigkeit.  

Predigt Kaiserswerth 16.n.Trin. - 16.IX.2018                                                                                                       

            Apostelgeschichte 12, 1-11

Liebe Gemeinde!

Seit einer Woche schüttele ich meine Bibel, um zu sehen, ob nicht doch noch irgendwo eine fehlende Seite herausfällt.

Für meine Begriffe kann der Bericht, den wir heute aus der Feder des Lukas vor uns haben, nicht vollständig sein. … Die beiden ersten Sätze darin sind ja nicht mehr als eine Überschrift, die nach ausführlicher Fortsetzung verlangt.

… Immerhin wird doch mit diesen vollkommen blassen und unbeteiligten Notizen ein unglaublicher Einbruch in die Urzelle des Christentums vermeldet: Der erste der Zwölfe stirbt nach Ostern, Himmelfahrt und Pfingsten! Einer der allerersten berufenen Anhänger und Nachfolger des Messias, ein zentraler Christuszeuge der ersten Stunde – Jakobus, Sohn des Zebedäus, Bruder des Johannes, einer der berühmten „Donnersöhne“ unter den Jüngern – wird ermordet … und es sollte weniger bedeuten, als irgendeine Randnotiz der Weltgeschichte … und sei’s über den Tod seines Mörders, Herodes Agrippa, der dem Lukas im gleichen Kapitel immerhin eine detaillierte Schilderung entlockt? ……

Doch so sehr ich auch nach dem losen Blatt fahnde, das an dieser Stelle in die Apostelgeschichte gehörte: Tatsache ist, dass sich der ungeheure Einschnitt in die Erfahrungen und Orientierungen der Urgemeinde nirgends in Worte gefasst finden lassen will.

… Dieser Punkt bleibt eine Leerstelle.

Und das Unglaubliche bleibt bestehen, dass einer der engsten Begleiter Jesu Christi einem Verbrechen zum Opfer fällt, das ihn brutal aus der Welt reißt, und die christliche Gemeinde geht im selben Atemzug, in dem sie davon spricht, zu einer anderen Erfahrung, zum Wunder, das ein anderer Apostel erlebte, über. ———

Stimmt da vielleicht etwas nicht mit den Christen?

Sind sie unfähig, mit der politischen Gewalt, mit dem zynischen Unrecht und dem Tod umzugehen, die beim Martyrium des Jakobus ihre ungebrochene Herrschaft demonstrieren?

Sind die Christen Realitätsverweigerer, die alles ausblenden, was nicht in ihre Heile-Welt-Legenden passt? …….

Dass Lukas nicht hätte spüren sollen, wie seltsam sein brutal nüchterner Chronik-Stil an dieser Stelle wirkt, kann man ausschließen.

In seinem Evangelium hat er zwar einiges aus-gelassen, was bei Markus und Matthäus von den sehr lebhaften und sehr zweifelhaften Erinnerungen an Johannes und Jakobus, die von Jesus sogenannten „Donnersöhne“ (vgl.Mk3,17) noch lebendig war: Lukas überliefert nicht, dass sie es waren, die sich brennend vor Ehrgeiz danach drängten, im Reich Gottes einst links und rechts von Jesus auf den Thronen der Vizeherrscher zu sitzen (vgl.Mk10,35ff) und auch nicht, dass Jesus ihnen beiden daraufhin den Leidenskelch und die Todestaufe ankündigte, die er selbst vor aller Herrlichkeit würde trinken und leiden müssen (vgl.Mk10,39f); …aber dass die beiden gewitterköpfigen Söhne des Zebedäus (vgl.Lk9,54) trotz - oder wegen? - ihres Temperaments gemeinsam mit Petrus den innersten Kreis der Jünger darstellten und dass sie auf dem Berg der Verklärung und im Garten Gethsemane die hellste und die trübste Stunde Jesu vor der Kreuzigung teilten – das berichtet auch Lukas.

Ihm war also vollkommen bewusst, wessen frühen und grausamen Tod er da verzeichnete und welche Lücke der Gefährte und Bruder unter den Aposteln zurückließ.

Und auch die Christenheit hat es immer verspürt, so dass seit tausend Jahren keine Sinnsuche, keine Wanderbewegung im Abendland so ausgeprägt war wie die Reise zu Jakobus, auf’s Sternenfeld von Compostela, wo der Legende nach dieser verschwundene Jesus-Jünger ruhen und dessen harren sollte, was ihm noch bevorsteht.

…Trotzdem aber ist der Bericht von seinem Ende so spröde, so sparsam!

Weil der immerhin von Jesus angekündigte Märtyrertod tatsächlich eine solche Verlegenheit war?

Oder weil es so früh - ein knappes Jahrzehnt - nach Ostern wirklich noch keine Möglichkeit gab, christlich angemessen vom Sterben der Gläubigen und glühend Hoffenden zu sprechen, die selber noch Jesus, den Auferweckten vor Augen hatten und darum den Tod schlicht nicht mehr kommen sahen? ……. ———

Oder vielleicht deshalb, weil die erschreckend dürre Todesnachricht von der Laune und dem Henker des Herodes tatsächlich nur die Überschrift, tatsächlich nur den Auftakt bedeutet zu dem, was dann folgt?

… Wenn die Gemeinschaft Jesu Christi wirklich ein Leib ist, wenn die Jünger und die Getauften tatsächlich ein gemeinsamer Organismus sind, in dem die unzerstörbare Wirklichkeit und Gegenwart des Auferweckten sich verkörpern, dann zerfallen ihre Erfahrungen, ihre Erlebnisse und ihre Betrübnisse, ihr Gehen und ihr Kommen tatsächlich nicht in getrennte Episoden, sondern dann sind und bleiben Sterbens- und Lebensschicksale der Christen verbunden als die eine Realität des lebendigen Jesus Christus.

Die scheinbare Total-Unterscheidung – hie Leben, da Tod – ist ja elf, zwölf Jahre vor der Hinrichtung des Jakobus am dritten Tag nach Jesu eigenem Sterben aufgehoben worden.  

Seither ist es für die Osterzeugen eigentlich nur noch möglich, von den Toten zu sprechen wie von Lebenden, von den Fernen nur noch so zu denken wie von den Nahen, und kein unüberbrückbare Verschiedenheit, keine völlige Entfremdung mehr anzuerkennen: Wenn der gekreuzigte Jesus Christus tatsächlich der Lebendige ist, dann kann auch sein gerade noch so lebhafter Jünger Jakobus also nicht einfach im undurchdringlichen Dunkel und Schweigen dessen, was der Tod bisher war, verschwinden.

… Ist der Tod nämlich einmal durchlässig geworden – und das hatten die ersten Jünger ja staunend und auch ungläubig erlebt –, dann ist der Zustand der Toten völlig verändert im Vergleich zur bisherigen Ausweglosigkeit der Gräber.

Und auch wenn es uns fremdartig erscheint – weil wir befangen sind in einem Denken, das letztlich nur Einzelne und keine Gemeinschaft kennt –…, auch wenn wir also Schwierigkeiten haben werden, lässt sich doch die Theologie des Lukas und das Verständnis, das die ersten Christen von der Durchlässigkeit zwischen Tod und Leben gewonnen hatten, recht deutlich erfassen, wenn wir die unterschiedlichen Schicksale der beiden Apostel Jakobus und Petrus als eine zusammenhängende Geschichte sehen.

Erlebt haben sie zwei verschiedene Personen – und dennoch erklären sie sich wechsel-seitig.

Denn so viel springt uns allen ja in’s Auge: Der Bericht von der Befreiung des Petrus aus dem Gefängnis ist Zug um Zug eine Ostergeschichte.

Sie ereignet sich ja auch in der Karwoche, in der österlichen Zeit der ungesäuerten Brote. Da wird über das Passafest Petrus in einen Kerker geworfen, der so bewacht und so verriegelt ist wie das versiegelte Grab seines Herrn zur gleichen Festzeit wenige Jahre zuvor. Und inmitten der starren Wachen und lähmenden Fesseln erstrahlt im finsteren Kerker ein Licht – das Licht! – und handelt ein Engel am bewegungs- und verständnisunfähigen Jünger.

Was er aber tut, spricht Bände: Er schlägt die Seite des Petrus – und es begegnet dabei ein Wort, das sonst nur im Bericht von der Kreuzigung Jesu und vom ungläubigen Thomas eine Rolle spielt[i], … ein Wort, das Zinzendorf so liebte, weil er spürte, dass diese anatomische Angabe auf das innerste Lebensgeheimnis des Heilands zielt. Bei Zinzendorf und im Barock ist es die „Seitenhöhle“, … der Quell, aus dem Blut und Wasser aus Jesu Herzkammern strömten.

…Und just diese Seitenhöhle, diese Herzkammer des Apostels muss der Engel also berühren, als versetze er dem stillstehenden Lebensorgan den rettenden Stoß, der es wieder bewegt.

Und wie die Träumenden, wie die Kinder – benommen und folgsam – führt der Apostel aus, wozu der Engel ihn bringen will, von dem es zunächst im Griechischen heißt: Er „auferweckte“ ihn und sprach zu ihm „Aufersteh!“

… So kleidet sich Petrus wie im Schlaf, folgt traumwandlerisch durch das unpassierbare Kerkerlabyrinth und schließlich – Höhepunkt dessen, was nicht von Menschenhand geschehen kann – … und schließlich gelangt er hinaus in die Stadt, weil die eiserne Tür des Gefängnisses „automatisch“ (wie es auf Griechisch heißt) vor ihm aufsprang! ———  

Dass dieser „Automatismus“ allerdings eben keine Mechanik, keine physikalische Folge einer physikalischen Wirkung ist, sondern der Durchbruch der Kraft Gottes durch alle natürlichen Hemmnisse und Widerstände – das bestätigt ja, dass wir es hier mit einer Geschichte zu tun haben, die nur im Licht von Ostern verstanden werden will.

Sie erzählt also mehr, als nur wie Petrus den Fängen der herodianischen Pseudo-Justiz entkam.

Vielmehr hat Lukas es doch wohl gewagt, das, was wir niemals angemessen schildern und uns auch kaum ausmalen könnten, durch den Bericht von der Inhaftierung Petri und seiner Befreiung anschaulich zu beschreiben: Nämlich das, was passiert, wo die Menschen Gottes in den Bann und Zwang, in die Ohnmacht des Todes geraten!

Mit seiner zunächst so unbefriedigenden Abfolge von nüchternem Hinrichtungsvermerk und anschließendem Befreiungsbericht ist Lukas also tatsächlich in die Nähe einer Innenansicht der Osterereignisse gekommen.

… Wohlweislich hat er natürlich nicht behauptet, zu wissen oder wiederzugeben, wie sich die herrliche Gottestat der endgültigen Herausführung aus dem Tod vollzieht, … er hat nicht das endgültige und ewige Passa, das Ausziehen aus den Gräbern und Heimkehren in’s gelobte Land des Lebens zu dokumentieren unternommen.

Doch in der Gestalt dessen, was die Forschung ein „Türwunder“ nennt und in den Anspielungen auf das Psalmwort von den Träumenden, als die wir uns fühlen werden, wenn endlich der HERR die Gefangenen Zions erlöst (vgl.Ps126!), und im österlichen Laufen und Verkündigen der Türmagd Rhode, der man das Undenkbare auch in der betenden Gemeinde schlicht nicht glauben mag … in allen diesen Zügen hat Lukas der minimalistisch festgehaltenen Passionsgeschichte des Jakobus doch eine maximal ausführliche Auferstehungsbotschaft angefügt. ———

Was uns allerdings bewegen und beschäftigen sollte, wenn wir erkennen, dass in der Apostelgeschichte die  Rettung des Petrus geheimnisvoll die Auferstehung des getöteten Jakobus vertritt, das ist diese Wahrheit  wechselseitigen, gemeinschaftlichen Leidens und Lebens.

In dem, was einem hier an Befreiung widerfährt, widerfährt auch dem anderen Recht und Heil. Und was der eine erduldete, das teilte der andere unter scheinbar harmloserer Gestalt.

Auf diese unlösliche Durchdringung zwischen den Erfahrungen, den Tragödien und Trauerspielen der einen Biographie und den Glücksfällen und Triumphen des anderen Lebenslaufes kommt es aber wirklich an, wenn wir als Christen gerade im Licht von Ostern bekennen (Rö14,7): Unser keiner lebt sich selber und keiner stirbt sich selber.  

Wenn wir wirklich eines Tages wieder wie Lukas und die Gemeinde der Anfänge dahin kämen, dass wir eine solche Verweisfunktion vom Glück des einen auf das Leid des anderen begriffen, … wenn wir dahin kämen, eine solche Korrespondenz nicht nur zu behaupten, sondern ernsthaft zu leben – dass Freuden und Wunder in manchen unserer Erfahrungen nicht ohne Schmerzen und Sterben in den Erfahrungen anderer sinnvoll zu verstehen sind –, dann würde sich Tiefgreifendes in der Welt ändern!

Nicht, als hätten wir dann endlich die fehlenden Blätter, des Rätsels Lösungen, die befriedigenden Erklärungen des Unverständlichen gefunden.

Aber doch so, dass niemand mehr alleine in seinem Leid oder seinem Segen stehen würde: Wo immer Türen aufgehen, wo wunderbare Fügungen eintreten, wo Osterlicht leuchtet und Freiheit sich einstellt, da können die Unterdrückten und die Misshandelten und die Opfer und die Toten nicht einfach vergessen und vernichtet sein und da wird auch nicht nur an sie erinnert oder bloß vorweggenommen, was auch ihnen zusteht, sondern da sind sie beteiligt, da handelt Gott in ihrem Namen und im Blick auf sie.

Meine Heilung ist demnach eine Verheißung, die weit über mich hinausgeht.

Und meine Erleichterungen, meine Lichtmomente, meine Neuanfänge tragen demnach etwas in sich, das sich gewiss nicht auf mich und mein Verdienst bezieht, sondern das die Hilflosen und Hoffnungslosen vergegenwärtigt und ihre Teilhabe an Fülle und Freude offenhält.

Nicht Einzelschicksale und Einzelrechte sind demnach christliche Angelegenheit und Sorge, sondern der Zusammenhang aller Dinge und Geschichten, jenes unlösbar verknüpfte große Ganze, das wir die „Heilsgeschichte“ nennen, weil sich Pech und Bevorzugung darin nicht ein-fach willkürlich verteilen, sondern zur gegenseitigen Ergänzung und Vervollständigung bestimmt sind.

Wer also immer noch meint, er habe persönlich und alleine Ansprüche auf irgendetwas – was es auch sei! – , der kennt das Wunder von Ostern nicht!

Ostern ist ja der Grund dafür, dass es überhaupt etwas gibt, das besteht und das Hoffnung bedeutet und dass nicht alles nur Sterben und Verlöschen ist.

Weil aber alles, was es gibt, österlich verstanden und erlebt werden will, darum ist wiederum nichts an sich und endgültig sinnvoll, sondern alles Gute, alles Gelingen, alles Glück weist auf jenes Heil hin, das niemals in unserer Macht stand und uns auch niemals zu Gebote stehen wird.

Gott allein hat die Macht, dass aus dem wechselhaften Glück und dem vorübergehenden Licht auf dieser Erde jener Sieg und jenes Leben werden, die allen ewig zugutekommen sollen.

Und darum möge es auch keine unüberwindliche Anfechtung für uns sein, wenn wir es immer wieder erleben, dass nicht nur die Lebensläufe und Todesschicksale anderer rätselhaft, ungerecht, abgebrochen und ungesühnt erscheinen, sondern dass jeder neben dem Wunder des Petrus ebenso das Weh des Jakobus erfahren muss.

Vollständig dem auferweckten Herrn leben, heißt eben auch sterben können.

Denn wir leben und sterben ja Ihm allein, weil nur Er über Tote und  Lebendige Herr ist. ——

Und so fehlt keine Seite in der Bibel oder in unserem Leben.

Denn da, wo wir nichts weiter mehr sind, da ist Er alles.

Ob wir aber leben oder sterben: Wir sind Sein!

Amen.

Predigt Kaiserswerth 15.n.Trin. - 9.IX.2018                                                                                                         

              Galater 5,25 – 6,10

Liebe Gemeinde!

Es geht nicht mehr gemütlich weiter.

Das dürfte uns allen inzwischen dämmern.

Es geht nicht mehr weiter mit dem Gefühl, dass es zwar einige echte und ein paar ganz furchtbare Probleme in Politik und Welt geben mag, aber alles doch im Rahmen und in den Richtungen, die wir kennen. …….

Vor uns liegt Un- … oder Allzubekanntes.

Und jeder Ausbruch dieses allzu bekannten Unbekannten in der Menschheit war bisher schrecklich.

Und würde es wiederum werden. …

Doch bloß weil wir uns im Augenblick einbilden, es sei uns fremd, das Unbekannte – nennen wir es einmal: das „Böse“ –, …nur deshalb laden wir so gern alle Schuld an dem, was kommt, dem Fremden auf.

In Wirklichkeit aber ist es – das „Böse“ – uns ja tief vertraut. … Und daher kommt nichts Fremdes auf uns zu, sondern zuletzt nur Gestalten unserer eigenen Schuld. —

So könnte man es theologisch sagen.

Und hätte damit – auch wenn es zunächst vielleicht fromm und verklausuliert klingt – doch eine sehr deutliche Erwiderung auf das gefunden, was viele Menschen in Politik und Stimmungsmache behaupten. Die ungeheure Lüge, dass alle Schwierigkeiten von außen kämen und wir mit uns alleine wunderbar im Reinen sein könnten, … diese Lüge ist so alt wie der Unglaube.

Wer glaubt, der weiß, dass das die schrecklichste Täuschung und Flucht ist: Dass Menschen behaupten, sie hätten Recht und Frieden, wenn nur der andere nicht wäre, … der Schuldige, … der Versucher, … der Bock.

Recht und Frieden finden nur die, die sie nicht verblendet und exklusiv bei sich selber suchen, sondern bereit sind, sie zu empfangen und dann bewusst und ohne Furcht und Geiz zu teilen.

Darum nämlich geht es, wenn in jedem Brief, in jeder Predigt, in jedem Fetzen, der aus dem Neuen Testament und der Alten Kirche auf uns gekommen ist, immer und immer wieder die Frohe Botschaft der Erlösung zu Mahnungen für einen Einsatz in der noch nicht erlösten Welt führt.

Christus – das größte Geschenk Gottes – macht die Empfänger entweder selber großzügig oder es überführt sie als Heuchler und Räuber, die unterschlagen, was doch nicht Ihres ist.

Aus diesem Grund ist das, was uns lange gelangweilt haben mag – die christliche Ethik – ein unerlässlicher Bestandteil, … ja geradezu das Wasserzeichen unseres Glaubens! ——

Es ist keinesfalls nebensächlich, es ist keinesfalls eine Sache des individuellen Dafürhaltens oder Gutdünkens, ob wir tatsächlich im Geist Christi wandeln oder ihn bloß für eine ideale Vorstellung halten.

Wenn wir es weiterhin dulden, dass Menschen, die dem Maßstab des Evangeliums praktisch Folge leisten wollen, als „Gutmenschen“, als ahnungslose Moralapostel und lächerliche Idealisten betrachtet und darum nicht ernst genommen werden, … wenn wir es weiterhin nicht eindeutig und entschieden schaffen, die verspottete christliche Nächstenliebe als die einzige uns persönlich betreffende Frage von Gewicht in Zeit und Ewigkeit zu erkennen und mit unserer Tat zu beantworten, dann sind wir mit allen Konsequenzen der Versuchung erlegen, unser Erstgeburtsrecht gegen ein Linsengericht zu verscherbeln (vgl.1.Mose 25,29ff).

Gewiss ist es hundertmal leichter, sich zurückzuziehen auf die faule Ausrede, dass zwischen nüchternem Pragmatismus und dem hohen Ziel des christlichen Lebens ein unüberwindlicher Graben namens „Wirklichkeit“ klaffe.

Doch damit sind wir verloren und gerichtet: Denn entweder Gott, der die Welt schuf, den Tod überwand und Sein Reich herbeiführt, ist die Wirklichkeit, die alle anderen Ansprüche Lügen straft, oder jedes Konstrukt, jede Phantasie, jede Propaganda kann genauso letzte Gültigkeit behaupten.

Es geht tatsächlich nicht nur in der unübersichtlichen Aufgeregtheit von Politik und Medien, sondern ganz genauso auch in unserem persönlichen Leben um die Frage, was Wahrheit ist und was Fiktion?

Das Gesetz des Stärkeren und die brutale Kosten-Nutzen-Logik oder das Gesetz Christi, … also das Gesetz jenes sanftmütigen Geistes, der unter fremder Last zu leiden bereit ist?

… Das sind keine Fragen für Weltfremde, sondern Fragen, bei denen es um die Welt geht!

Was ist für jeden von uns das schlechthin Verbindliche?

Was zeigt uns im Schwindelgefühl dieser Jahre, in denen Kompassnadeln sich wie Uhrzeiger drehen können, die richtige Richtung?

Auf diese grundsätzliche Frage gibt Paulus grundsätzliche Antworten im zweiten Teil des Galaterbriefes. Nichts anderes gilt als nur der Glaube, der durch die Liebe tätig ist, lautet sein Grundprinzip (5,6). Denn „das ganze Gesetz ist in  e i n e m  Wort erfüllt, in dem »Liebe deinen Nächsten wie dich selbst!«“ (5,14)

Jeder, der jemals auch nur von ferne irgendetwas von Dem gehört hat, Der die Gefangenen aus der Knechtschaft führte und Sich für die Sünder kreuzigen ließ – und so Sein Recht und Seine Gerechtigkeit offenbarte – … jeder kennt diese Lehre des Vaters und des Sohnes und des Geistes, Dessen Frucht „Liebe, Freude, Friede, Geduld, Freundlichkeit, Güte, Treue, Sanftmut, Keuschheit“ ist, wie Paulus weiter schreibt (5,22).

Aber weiß auch nur ein kleiner Teil derer, die damit das ABC, das Einmaleins des Christentums kennen, was solche schönen oder scheinheiligen Formeln bedeuten, … was sie kosten?

Diese landauf, landab vertraute und darum längst langweilig gewordene Lehre bedeutet, dass man niemals, niemals sagen kann: „Fremdes Leben ist schuld an meiner Schuld“, sondern sagen muss „Meine Schuld ist einen fremden Tod gestorben und meine Gerechtigkeit ist nicht mein Eigentum, sondern ich lebe von fremder Unschuld!“.

… Weil ich nicht Christus bin, aber Christus an meine Stelle getreten ist, darum können Christen – wenn sie Christen sind! – nicht mehr zwischen dem Eigenen und dem Fremden jene scharfe Trennlinie ziehen, die alle Eigentums-, Besitz- und Zugehörigkeitsgesetze der Welt sonst regelt.

… Christen sind verwirrt, Christen sind hilflos, wenn es um solche trennscharfen Unterscheidungen gehen soll, denn sie – denn wir! – leben nun einmal nicht vom Eigenen, sondern von fremder, von geschenkter Gerechtigkeit und Gnade. ———

Die Mutter aller Probleme sind die Anderen?

…….Nein – weil Christus Der Andere ist, der sein Gesetz vollkommen erfüllt und die Last aller Anderen – meine, Deine, eines jeden Last – getragen und abgetan hat!

Das ist der Hintergrund der banal gewordenen Aufforderung, dass einer die Last des anderen tragen müsse, wenn es um die Rechtsordnung und die Ansprüche in einem christlichen Leben geht. … Dieser berühmte Imperativ, den viele Ehepaare als Leitspruch einer aufgeklärten Gleichberechtigung verstehen, ist nicht etwa nur eine Parole der sozialdemokratischen Solidarität oder einer ordoliberalen Ausgleichsethik, sondern ein Wort vom Kreuz her, vom letzten, tiefsten, verwirrtesten und verwirrendsten Ereignis fremder Lastenübernahme: Golgatha, wo Einer für alle die Verworfen- und Verlassenheit auf sich lud, ist gemeint.

Christus, der da trägt die Sünd’ der Welt ist der Inbegriff, ist die Erfüllung des Gesetzes, von dem der Apostel spricht.

Es ist das Gesetz einer freiwilligen Aneignung alles dessen, was man wahrlich weder will noch verdient; es ist das Gesetz einer Verantwortung für das, was einem völlig fern liegt und das man dennoch zu seiner Sache macht. ——

Diese Zuspitzung, die die christliche Ethik und das christliche Leben eigentlich immer und überall aufweisen, ist der tatsächlich zutreffende Grund, weshalb so viele Menschen und auch so viele Christen das Christentum für absurd, … unerfüllbar, … ja, untragbar halten.

Denn sein Gesetz widerspricht allen bekannten Mustern und menschlichen Regeln:

„Jedem das Seine“ – der pervertierte, aber ursprünglich ganz philosophische Grundsatz allen Rechtes – … „Jedem das Seine“ wird ja in’s glatte Gegenteil verkehrt, wenn ich die Last des anderen übernehmen soll.

„Jeder für sich“, dieser ausgeprägte Reflex aller vier- und zweibeinigen Fluchttiere … „Jeder für sich“ wird gegen alle Instinkte ausgehebelt, wenn einer widernatürlicherweise sich mit der Sorge, der Verantwortung und Rettung für einen anderen beladen soll.

„Ich bin mir selbst der Nächste“, diese himmelschreiende soziale Blasphemie, die in unserer Welt den Rang eines fast unstrittigen sittlichen Prinzips erreicht hat, … „Ich bin mir selbst der Nächste“, dieser trostlose Monolog eines von Gott und den Menschen abgeschnittenen Individualisten, … das wird gereizt und provoziert durch die Zumutung, überhaupt nur wahrzunehmen, dass es andere gibt und dass auch sie schwerwiegende Belange haben können! …….

Das Gesetz Christi also untergräbt das Rechtsempfinden des glaubenslosen Menschen und es entzündet die Panik des trostlosen Einzelgängers und -täters, von dem doch schon im Paradies gesagt war „Es ist nicht gut, dass der Mensch allein sei“ (1.Mose2,18).

Und dennoch ist dieses Gesetz – dass man auf sich nehme, auch was nicht eigene Not ist – die Rettung nicht nur der anderen, sondern auch für uns.

Denn – so sagt es Paulus selbst – denn ein jeder wird seine eigene Last tragen.

Aber gerade in der Verbindung von meiner und nicht-meiner Last, in der Gemeinsamkeit eigener und fremder Schuld, im Zusammenhang des einzelnen und des gesamten Leids, so wie Christen es kennen, die zusätzlich zur ihrer auch andere Not aufgreifen und bewältigen wollen, … gerade in dieser gelebten Erfahrung des Mittragens wird die Entlastung wirksam, die uns allen gemeinsam gilt:

Christus erleichtert kein Los und erlöst kein Leichtgewicht da, wo Menschen nur sich selber kennen und bemitleiden, … nein, denn die Mühseligen und Beladenen erquickt er!

Wer sich’s leicht macht, hat’s bei ihm also schwer.

Und wer nur die Schuld der Anderen …, wer nur die Fremden in der Schuld sieht, der wird nichts erkennen und nichts bekennen, von dem er selber Befreiung und Rettung braucht – und wird sie darum auch nicht erlangen.

Da gilt wahrhaftig: Irret euch nicht! Gott lässt sich nicht spotten!

… Wer sich selbst für vollkommen hält, wird außer sich nichts mehr finden.

Wer meint, keiner Veränderung zu bedürfen, wird nichts weiter erfahren.

Wer fertig ist mit und an sich, der soll es auch sein.

Was der Mensch sät, das wird er ernten.

Wer alleine, ohne Gott zufrieden war, wird ohne Gott bleiben.

Wer nichts abnahm, dem wird auch nichts abgenommen.

Wer nur das Seine wollte, erhält nicht mehr.

Und genau das ist das vernichtende Urteil, das die abgeschlossene, sich selbst verteidigende und jeden anderen abwehrende Haltung unserer Tage ernten wird: Nichts und niemand wird einst da sein. …….

Endlos einsam, ganz verlassen, ewig auf sich allein geworfen bleibt, wer nur im eigenen Namen, in eigener Sache, in die eigene Tasche, für das eigene Fleisch wirkt und sät.

Stattdessen müssen wir auf den Geist säen, der die Liebe ist, wenn wir nicht ohne Geist und Liebe ersticken wollen.

Wir müssen auf den Geist säen, dessen Frucht Frieden ist – auch wenn es hart ist und demütigt, dass wir dabei tatsächlich den Hass und die Bosheit ferner, fremder Menschen auf- und ernstnehmen und ertragen und mitschleppen und endlich einmal bewältigen sollen, wenn das Gute aufgeht, das in der Geduld und im Verzicht liegt.

Wir müssen auf den Geist säen, was so schwach und ohnmächtig und unwahrscheinlich erscheint im Vergleich zu den gewaltigen und gewaltsamen Erträgen der Selbstsucht und der Rücksichtslosigkeit: Die Vergebung müssen wir säen, die Güte, die Hingabe.

Säen wir sie, so wird es auch eine Ernte geben.

Aber die Mühe und Bitterkeit dieser Arbeit und dieses Ausharrens sind einstweilen noch da:

Dass wir hinnehmen und leidenschaftlich mittragen, was die Hungrigen dieser Erde leiden und fordern, … dass wir aufgreifen und nicht abschütteln als berühre es uns nicht, was die Wütenden und die Hassenden schreien und anrichten.

Nirgends – von Chemnitz bis Kabul, von Idlib bis Istanbul, vom Kreml bis zur Knesset – nirgends sollen wir ablehnen, in Gebet und Fürsprache uns anzueignen, was Menschen fehlt , und in Mitgefühl und Nähe zu bedenken und zu vertreten, wonach auf verzweifelten Wegen gesucht wird.

Und bei alledem sollen wir keinem mit Hochmut, keinem mit Selbstgerechtigkeit, keinem mit Vorwurf begegnen, sondern nach dem Gesetz Christi handeln, das selten so abgrundtief bescheiden, so demütig und bußfertig und voller stellvertretender Bereitschaft für alle Menschen gedeutet worden ist, wie in einem zu Unrecht vergessenen Gedicht Ernst Wiecherts … vielleicht einem der in seiner konventionellen Lyrik schonungslosesten Gedichte des 20.Jahrhunderts.

Wiechert schrieb es im Bewusstsein der Schuld an der größten Katastrophe der Menschheit – und sein Wort möge uns warnen und rufen, ehe das unbekannte Allzubekannte wieder ausbricht[i]:   

Es geht ein Pflüger übers Land,

der pflügt mit kühler Greisenhand

die Schönheit dieser Erden.

Und über Menschenplan - und trug

führt schweigend er den Schicksalspflug,

vor dem zu Staub wir werden.

So pflügt er Haus und Hof und Gut

und Greis und Kind und Wein und Blut

mit seinen kühlen Händen.

Er hat uns lächelnd ausgesät

und hat uns lächelnd abgemäht

und wird uns lächelnd wenden.

Rings um ihn still die Wälder stehn,

rings um ihn still die Ströme gehn,

und goldne Sterne scheinen.

Wie haben wir doch zugebracht

wie ein Geschwätz bei Tag und Nacht

so Lachen wie Weinen.

Nun lassen Habe wir und Haus,

wir ziehen unsere Schuhe aus

und gehn mit nackten Füßen.

Wir säten Tod und säten Qual.

Auf unsren Stirnen brennt das Mal,

wir büßen, wir büßen.

Und nächtens pocht es leis ans Tor,

und tausend Kinder stehn davor

mit ihren Tränenkrügen.

Und weisen still ihr Totenhemd

und sehn uns schweigend an und fremd

mit schmerzversteinten Zügen.

O gib den Toten Salz und Korn

und daß des Mondes Silberhorn

um ihren Traum sich runde!

Und laß indessen Zug um Zug

uns leeren ihren Tränenkrug

bis zu dem bittren Grunde.

Und gib, daß ohne Bitterkeit

wir tragen unser Bettlerkleid

und deinem Wort uns fügen.

Und laß uns hinterm Pfluge gehn,

solang die Disteln vor uns stehn,

und pflügen und pflügen.

Und führe heut und für und für

durchs hohe Gras vor meiner Tür

die Füße aller Armen.

Und gib, daß es mir niemals fehlt

an dem, wonach ihr Herz sich quält:

ein bißchen Brot und viel Erbarmen.

Amen.

Predigt Kaiserswerth 14.n.Trin. - 2.IX.2018 / Predigtreihe: „Was ist Heiligkeit?“                                              

                  Heilige Menschen – Sacharja 14,5c + 1.Thess.3,13

Liebe Gemeinde!

Um die Frage der katholischen Heiligenverehrung soll es gar nicht gehen:

Die hat kein Geringerer als Gerhard Tersteegen[i], der Mystiker des reformierten Pietismus, vor mehr als zweihundertsechzig Jahren an seinem Webstuhl zwischen Velbert und Heiligenhaus gelöst. Für Tersteegen waren die „heiligen Seelen“, deren Lebensgeschichten und Glaubenszeugnisse er jahrzehntelang sammelte, völlig unabhängig von konfessionellen Grenzen Meister und Lehrerinnen, Schwestern und Brüder im Glauben, und er hat die Wahrheit und Weisheit eines Franz von Assisi, eines Nikolaus von der Flüe, einer Juliana von Norwich, er hat die Schriften und das Vorbild einer Hildegard von Bingen, einer Teresa von Avila und eines Johannes vom Kreuz – um nur einige wenige Bekannte zu nennen – so hoch geschätzt, dass er sie mit erstaunlicher Sach- und Sprachkenntnis erforschte und publizierte.

Neben seinem unermüdlichen seelsorglichen Briefwechsel nahm Tersteegens Beschäftigung mit den Heiligen noch vor seiner Lieddichtung den größten Teil jener Kräfte in Anspruch, die das kärgliche Bandwirkerhandwerk ihm ließ.

Dabei verfuhr er allerdings sehr viel weitherziger als Theodor Fliedner, der in seinem Buch der Märtyrer und Glaubenszeugen der evangelischen Kirche von den Aposteln bis auf unsere Zeit[ii] zwar viele Heilige der Alten Kirche und des Mittelalters – unter ihnen Severin, Suitber-tus, Kyrill und Methodius, die sieben heiligen Schläfer, Ulrich und Afra von Augsburg, Bern-hard von Clairvaux, die beiden Ewalde, Elisabeth von Thüringen und Willibrord – aufnahm, aber peinlich darauf achtete, keine katholischen Glaubenszeugen aus den Jahrhunderten nach der Reformation zu schildern und zu rühmen.

Tersteegens Verständnis für die Bedeutung der im Katholizismus sog. „Heiligen“ ist in seinen eigenen Worten zusammengefasst:

„Betrachten wir die Heiligen mit Absicht auf uns, so sind sie Glieder der Gemeinde Jesu Christi. Alles, was Gott ihnen gegeben, das hat Er der ganzen Gemeinde gegeben; was Er in ihnen und durch sie gewirkt, ja, sie selbst ganz, gehören dem Leibe Christi zu. ……. [A]lso will ich auch der Kirche geben, was ihr zugehört, nämlich diese Vorbilder der Heiligen als kostbare Kirchenzieraten (Anathemata, Luc.21,5.), mit allen ihren unterschiedlichen Austeilungen und Gaben, zum gemeinen Nutzen, denn es ist Ein Leib. Möge nur keiner aus sektiererischer Selbstliebe diese Gabe Gottes von sich stoßen und sich dieses Guten zu seinem eigenen Schaden berauben!“[iii]

Wer immer also die Anregung und Tröstung durch einen Augustinus oder eine Therese von Lisieux ausschlägt, wer es sich nicht gestattet, einen Charles de Foucauld oder eine Edith Stein in sein Denken und Glaubensleben einziehen zu lassen, bloß weil sie andernorts „Selige“ oder „Heilige“ genannt werden, den tötet der Buchstabe, wo der Geist Leben schenken will (vgl. 2.Kor3,6).

Dennoch ist dieser Blick auf die kanonisierten Zeugen der katholischen Tradition bei weitem nicht umfassend genug. Das wird schon dadurch deutlich, dass die ersten „Heiligen“, von denen die Bibel in beiden Testamenten ausdrücklich spricht, weder katholisch noch evangelisch waren, sondern schlicht Juden.

Denn zugleich mit dem Gott, Der so frei war, die irdische Wirklichkeit als  den Raum Seiner Schöpfung und Taten, Seiner Wunder und Ziele zu wählen und dann in Raum und Zeit freiwillig nicht nur die hellen, sondern auch die dunklen Seiten des Lebens zu teilen … zugleich mit Ihm ist auch ein elendes, aber befreites Volk auf der Weltbühne erschienen, dem von diesem Gott gesagt wurde: „Ihr sollt heilig sein, weil ich heilig bin“ (3.Mose 11,44; 19,2 u.ö.).

Israel hat also seit dem Auszug aus Ägypten den Auftrag, die Freiheit und die völlige Unabhängigkeit Seines Herrn zu teilen: So wie Er nicht durch Größe oder Überwältigung Seine göttliche Erhabenheit beweist, so soll auch Sein Volk Ihn nicht durch das Eindrucksvolle oder Zwingende seines Daseins bezeugen, sondern dadurch, dass sie die gleiche innere und äußere Verschiedenheit, die gleiche geistige und praktische Andersartigkeit beweisen, die auch Ihn von allen vorgefertigten und landläufigen Gottesbildern unterscheidet.

Israel, das Volk des freien Gottes, soll anders sein. … Eigenartig und bereit, sich nicht den Vorstellungen dieser Welt anzubiedern.

Das kommt jener Gestalt von Eigenständigkeit und Unangepasstheit nahe, die wir an Gottes Heiligkeit beobachten konnten, … einer Heiligkeit deren innerweltliche, immanente Lust auf Verwirklichung, auf Realität verblüfft.

Genauso soll Israels Heiligkeit – seine Andersartigkeit – eine Sache dieses Lebens hier auf Erden sein, die den feierlichen und sonntäglichen Vorstellungen der Heiden von religiösem Zauber, von überirdischer Ergriffenheit und gewaltigem Tamtam die heiße Luft entzieht.

Das veranschaulicht das sog. „Heiligkeitsgesetz“ des 3.Buchs Mose[iv], in dem einige der typisch jüdischen Gebote der Alltagsheiligung stehen, die die Welt so befremden: Die Speisegebote, die zwischen Milchigem und Fleischigem trennen, …Textilvorschriften, die zweierlei Stoffe in einem Gewand verbieten und viele andere Regelungen geschlechtlicher und gesellschaftlicher Einzelheiten. Der gemeinsame Nenner dieser vielen, scheinbar nebensächlichen Details ist dabei klar zu erkennen: Ihr sollt heilig sein, bedeutet so zu leben, dass mitten im Alltag Unterscheidung stattfindet.

… Nicht alles ist gleich-gültig.

… Noch in Kleinigkeiten besteht die Möglichkeit, sich selbst und der Welt zu zeigen, dass man nicht unbedacht mit- oder nachmacht, wenn sich der breite Strom der Gewohnheit oder Bequemlichkeit durch das Leben wälzt, sondern dass es Freiheit bedeutet, sich zu ändern und dann auch anders zu sein. —

Der grundlegende Gedanke, dass Heiligkeit in der Unterscheidung von üblichen Erwartungen, in der Unterscheidung vom allgemeinen Gebrauch und von verbreiteten Selbstverständlichkeiten besteht, ist also das Grundmodell des biblischen Lebens.

Aus Israel hat es ein heiliges Volk, ein auserwähltes Geschlecht und königliches Priestertum (vgl. 2.Mose19,6 / 1.Petr.2,9) gemacht, eine Gemeinschaft, deren heilige Unangepasstheit sie trotz aller Vertreibung, Verfolgung und Vernichtung in zweieinhalb Jahrtausenden bis heute erhalten hat.

… Denn anders als man landläufig meinen mag, da der heidnische, antijüdische Druck bis heute herrscht – „Alle müssten sein wie wir!“ –, war es doch gerade die Eigenständigkeit, die heilige Eigenart, die der Gemeinde Israel ihren Fortbestand sicherte, indem er ihre Assimilation und damit ihr Verschwinden verhinderte.

Heilig zu sein – also anders zu sein – war und bleibt Israels Zukunftsgarantie. —  

Das Modell dieser unangepassten Heiligkeit Israels ist nun aber in der Botschaft Jesu Christi ganz und gar erhalten und radikalisiert worden.

Seine Bergpredigt von der besseren Gerechtigkeit wagt es ja, der Gemeinde zu gebieten: „Seid vollkommen, wie euer Vater im Himmel vollkommen ist!“ (Matth.5,48), und der Apostel Paulus deutet dieses neutestamentliche Heiligkeitsgebot im Geist des Herrn, wenn er an die Römer (12,2) schreibt: „Stellt euch nicht dieser Welt gleich, sondern ändert euch durch Erneuerung eures Sinnes, damit ihr prüfen könnt, was Gottes Wille ist, nämlich das Gute und Wohlgefällige und Vollkommene!“

Auch hier also das Grundmuster der Unterscheidung: Seid frei von den Zwängen und Erwartungen der Welt; löst euch aus der Knechtschaft des Allgemeinen und Alltäglichen, aber auch von der Verführung des Beliebten und Zeitgemäßen.

Heiligkeit verlangt Andersartigkeit.

Die Heiligkeitsbotschaft der Bibel läuft auf die Unabhängigkeitserklärung der Gemeinde hinaus. 

Dieses Evangelium von der Erlösung und Heiligung durch die Freiheit des Befreiung-Gottes ausgerechnet im Zeitalter des römischen Weltreichs mit seiner ersten globalen Weltordnung zu predigen, war schlichtweg gefährlich:

„Fallt auf!

Tarnt euch nicht!

Handelt erkennbar!

Setzt euch ab!

Sucht nicht nach Mehrheit!

Bleibt besonders!

Werdet nicht normal nach den Maßstäben der Menge!

Haltet eine andere Wahrheit hoch!

Lebt ein Leben, das sich unterscheidet!

Ihr sollt heilig sein, denn Ich bin heilig!“

… Diese Selbständigkeit der Kirche, diese Freiheit eines Christenmenschen von allen Zwängen und Moden und Vorlieben und Diktaten der übrigen Welt ist allerdings ebenso wie beim Volk Israel auch die eigentliche Zukunftskraft der Gemeinde:

Eine Kirche, der nichts mehr heilig ist, die bei allem mitmachen kann, verdampft! Bestehen bleibt nur die Kirche, die sich vom breiten Fluss und Einfluss der Allerweltsströmungen unterscheidet und innerlich wie äußerlich frei zur Heiligkeit bleibt! —

Am Anfang standen den ersten heidenchristlichen Gemeindegründungen dabei die Gläubigen in der heiligen Stadt vor Augen.

Diejenigen, die in Jerusalem, unter den Augen des gefährlichen Opportunisten Pilatus, um-geben von der Priesterschaft, die mit ihm kollaborierte, getrennt von den meisten ihrer Glaubensgenossen durch das Bekenntnis, ausgerechnet ein verfluchter Gekreuzigter sei der Messias – diejenigen, die das in Jerusalem durchhielten und täglich dennoch im Tempel und in den Häusern beisammen waren, um Gott zu loben und das Brot zu brechen (vgl.Apg2,46) … diejenigen, die das unbeirrt und unabhängig durchhielten, standen allen jüngeren Gemeinden vor Augen unter dem schlichten und selbstverständlichen Titel, den schon die Jerusalemer Gemeinde vor Christus getragen hatte: „Die Heiligen“.

Die erste Form der Kirchensteuer, die diakonische Kollekte, die Paulus von allen seinen Gemeinden in Kleinasien und dem griechischen Raum zusammenlegen ließ, war für diese Minderheit, die am Ursprung stand, bestimmt, und wann immer Paulus dieses zentrale Anliegen der Unterstützung für die Jerusalemer Kirche erwähnt, spricht er einfach vom „Dienst für die Heiligen“ (vgl.2.Kor9,1).

Von Jerusalem her, wo man Heiligkeit als Haltung und Hoffnung der Freiheit seit Jahrhunderten geübt und bewährt hatte, breitete sich also im Urchristentum das starke Beispiel des unabhängigen, selbstgewählten und -verantworteten Glaubenslebens aus.

Die jungen Christen in den Verfolgungszeiten erfuhren es dabei am eigenen Leib, dass ihre Zugehörigkeit zum heiligen Gott auch von ihnen das verlangen konnte, was wir im Vater-unser so ahnungslos beten und was doch im jüdischen Volk eine eindeutige, unmissverständliche Bedeutung hat: „Heiligung des Namens“ Gottes heißt in letzter Konsequenz nichts anderes, als die letzte Freiheit.

Wer sich keiner Gewalt, keinem Zwang, keiner Forderung der Welt beugt, der heiligt Gottes Namen tatsächlich. Heiligung ist nötigenfalls also die Freiheit zum Martyrium, die Freiheit sein Leben niemandem zu unterwerfen, sondern es in Gott hinein von Leid und Tod ganz unabhängig zu erhalten[v].        

So ergab sich der Brauch – angefangen beim ersten Märtyrer der Jerusalemer Urgemeinde, Stephanus, der schon von den Zeitzeugen in Damaskus zu den „Heiligen“ gerechnet wurde (vgl. Apg9, 13!) –, diejenigen, die im Bekenntnis zu Jesus Christus konsequent und ungebeugt blieben, besonders mit dem Ehrentitel der Freiheit zu würdigen: Abgesehen von den Aposteln und einigen der unmittelbaren Verwandten Jesu waren die Bischöfe Ignatius und Polykarp, die selbstbewussten Christinnen Thekla, Perpetua und Felicitas, der Diakon Laurentius und andere, uns weniger Vertraute die Ersten, die man weit und breit „Heilige“ nannte, weil sie sich nicht einschüchtern und eingliedern ließen, sondern unerschüttert ihren christlichen Eigensinn bewahrten und den einen, freien, wahren Gott dadurch heiligten.

Ihr Gedächtnis, Beispiel und Zeugnis hat sich dann mit den Scharen der anderen verbunden, die in der Kirche Mut und Festigkeit, Lust und Erkenntnis und Freude weckten, weil sie auf tausend Weisen vorlebten, dass Christen freie Menschen sind und niemandem untertan und dass es keine Notwendigkeit gibt, sich diese Haltung einschränken oder gar nehmen zu lassen.

Dass unter den unzähligen Menschen, die so heilig lebten und sind, die Mehrheit niemals als Lehrerinnen oder Lehrer, als Propheten oder Verkünder oder Bekenner oder Blutzeugen der Kirche bekannt geworden ist, das bestätigt ja nur, dass Heiligkeit tatsächlich nichts Exotisches, nichts Überirdisches, nichts Sakrales, sondern eine konkrete Wirklichkeit und ein ganz realer Weg des Lebens ist.

… Und das liegt an dem, wovon wir jetzt zwei Wochen keine Silbe ausdrücklich gesagt und doch ununterbrochen geredet haben: Der heilige Gott ist der Heilige Geist!

… Gott ist immer gegenwärtig, wo Er angerufen und geglaubt wird, wo wir Ihn brauchen und hören, wo wir Sein sind und bleiben wollen.

Gott, der Heilige Geist ist selber ja die Freiheit (vgl.2.Kor3,17), die Menschen des Glaubens geschenkt ist und in der wir leben und beharren können.

Gott, der Heilige Geist ist die Kraft, die überall und immer die Unabhängigkeit der Berufenen und Getauften von allen anderen Mächten und Gewalten stärkt.

Eine Kirche, die sich anschmiegt, eine Obrigkeits- oder National- oder Zeitgeistkirche wird darum, je mehr sie sich in Abhängigkeit von Autoritäten oder Meinungen begibt, desto geistloser.

… Nur in der Gemeinschaft der Heiligen – also in der Gemeinde, die mit dem Heiligen Geist im von allem anderen ungebundenen Bund steht – … nur in dieser Gemeinschaft der Heiligen ist der Ort des heiligen Gottes, so wie Er ihn frei wollte und wählte.

Von diesem Ort und diesem Gott haben wir in den beiden letzten Wochen gesprochen.

Und damit sind wir im großen heiligen Bündnis Israels und der Getauften, die die Haltung und die Hoffnung haben, dass wir zum freien Gott durch Sein Erwählen gehören und von Ihm weder durch Leben noch durch Sterben getrennt werden können.

Und einst – so hat es der Prophet Sacharja in armen, dunklen Tagen bekannt und mit den gleichen Worten hat es auch Paulus seiner Gemeinde in Thessaloniki im ältesten Stück des Neuen Testaments geschrieben[vi] – … einst, da wird Gott der HERR kommen mit allen Seinen Heiligen, … mit den Freien, mit den Treuen, die bleiben.

Und dann – so wagen wir zu hoffen und zu bekennen – dann wird die Gemeinschaft der Heiligen, die allezeit auf Erden war (vgl.CA VII) und bei der auch wir als lebendige Glieder ewig bleiben werden (Heidelberger Katechismus, Fr.54), durch den heiligen Gott, den Heiligen Geist die Fülle aller heiligen Menschen verbinden, die nichts sonst fürchten, lieben und ehren als Seine schöpferische, rettende und siegreiche Freiheit:

Gerhard… Franziskus … Nikolaus … Juliana … Hildegard … Teresa … Juan … Theodor … Severin … Swidbert … Kyrill … Method … Ulrich … Afra … Bernhard … Ewald … Elisabeth … Willibrord … Augustinus … Thérèse … Charles … Edith … Stephanus … Ignatius … Polykarp … Thekla … Perpetua … Felicitas … Laurentius … Paulus … Sacharja … Moses … und wir alle!

Amen.

Fürbitten

Herr, Dich und die Deinen verbindet die Freiheit.

Gib sie darum auch uns!

Lass uns unbekümmert um Beifall oder Wut der Menge in Deiner herrlichen, heiligen Freiheit leben und dafür sorgen, kämpfen und beten, dass alle Welt aus Zwang und Angst und Hass gelöst und auch frei wird.

Wir bitten Dich für alle, die äußerlich bedrängt und bedroht sind durch Hunger, Armut und Gewalt,

und ebenso für alle, die innerlich beschränkt sind durch Bevormundung, mangelnde Bildung und Vorurteil.

Du hast die Menschen gewählt.

Erbarme Dich doch, dass auch sie erfahren und ergreifen, was heißt, die Wahl zu haben.

Stärke Deine Kirche, wecke die Gemeinschaft der Heiligen,

dass sie klar und treu und fröhlich zeigt,

wie unabhängig wird sein können,

wie sicher man wird, wo Du dem Leben Raum und Ziel gibst,

und wie grenzenlos gut es ist, dass nichts uns trennen, lösen, scheiden kann von Dir!

Schenke uns immer reichlicher die Gaben des Heiligen Geistes,

der die Welt und auch uns heiligt,

und lass uns mit den Auserwählten hier und künftig zusammengehören …

frei von Sünde, … frei vom Tod,

… frei für Dich, den heiligen, starken, unsterblichen Gott,

den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist.  

Liebe Gemeinde,

der Text, der uns heute zum Nachdenken anregen möchte, steht im ersten Buch der hebräischen Bibel, ist Teil der sogenannten Urgeschichte in Genesis Kapitel 1-11.

Dort wird nach der Entstehung der Welt gefragt, der Erschaffung des Menschen, seinen Mängeln und Grenzen, nach dem Woher von Gewalt und von Katastrophen und dem Anteil, den Menschen daran haben - und in all dem nach dem Verhältnis des Menschen zu Gott. Themen übrigens, die auch in anderen heiligen Schriften anderer Religionen zu finden sind, denn es geht ja um Dinge, die überall geschehen. Menschheitliche Erfahrungen und Einsichten, die alle Menschen miteinander machten und immer noch machen.

Die Erzählungen der Urgeschichte sind also nicht primär Kunde über Ereignisse der Vergangenheit, sondern ein Wort, das die Gegenwart der Adressaten, der Hörerinnen und Hörer meint. Die Menschen, von denen die Urgeschichte erzählt, sind gerade keine historischen Individuen, sondern es sind kollektive Gestalten, deren Wünschen und Wollen, Stärken und Schwächen allen Menschen gemeinsam sind. „Urzeit" meint eben nicht „vergangene Vergangenheit", sondern es geht um den Zeitengrund, der in aller geschichtlichen Zeit weiterwirkt - gestern, heute und auch morgen. Die Erzählungen der Urgeschichte sind Geschichten eines „mitlaufenden Anfangs", der jeder Zeit gleichzeitig bleibt.

Wie geht es weiter mit dem Menschen, der der Kinderstube des Garten Edens entwachsen ist, der sich „emanzipiert" hat, selber entscheiden will, wo es für ihn lang geht? Wie nutzt er seine Freiheit jenseits von Eden? Wir hören nun Kapitel 4 in der Übersetzung der „Bibel in gerechter Sprache" mit  Ergänzungen aus der Übersetzung von Buber/Rosenzweig:

„Der Mensch/Adam" erkannte Eva, seine Frau; sie wurde schwanger und gebar den Kajin.
Sie sprach: Kaniti - erworben habe ich mit dem Ewigen einen Mann. Sie fuhr fort und gebar seinen Bruder, den Habel. Habel wurde ein Viehhirte, Kajin aber Ackerbauer.

Nach einiger Zeit brachte Kajin von den Früchten des Ackers dem Ewigen eine Opfergabe dar. Daraufhin brachte auch Habel von den Erstgeburten seiner Herde und von ihren Fettstücken dar. Der Ewige beachtete Habel und seine Opfergabe. Kajin aber und seine Opfergabe beachtete er nicht.
Das entflammte Kajin sehr, seine Gesichtszüge entglitten. Da sagte der Ewige zu Kajin: Warum brennt es in dir? Und warum entgleiten deine Gesichtszüge derart? Ist es nicht so: Wenn dir Gutes gelingt, schaust du stolz; wenn dir aber nichts Gutes gelingt, lauert die Sünde an der Tür. Auf dich richtet sich ihr Verlangen; doch du - du musst sie beherrschen.
Da wollte Kajin seinem Bruder Habel etwas sagen - doch als sie auf dem Feld waren, erhob sich Kajin gegen seinen Bruder Habel und tötete ihn.
Der Ewige sagte zu Kajin: „Wo ist Habel, dein Bruder?"Der sagte: „Das weiß ich nicht. Bin ich meines Bruders Hüter?"

Der Ewige aber sprach: „Was hast du getan! Laut schreit das Blut deines Bruders zu mir aus dem Acker. Und nun: verflucht bist du, weg vom Acker, der das Blut deines Bruders aus deiner Hand empfangen und aufgenommen hat. Wenn du den Acker weiter bearbeitest, wird er dir seine Kraft nicht mehr geben. Heimatlos und ruhelos (unstet und flüchtig) musst du auf der Erde sein."
Da sagte Kajin zum Ewigen: „Allzu groß zum Tragen ist meine Verfehlung/Schuld. Du verstreibst mich heute vom Antlitz des Ackers und auch vor deinem Antlitz muss ich mich verbergen, heimatlos und ruhelos sein auf Erden; es wird geschehen: wer mich findet, wird mich töten."
Der Ewige sprach zu ihm: „Wahrhaftig: wer Kajin erschlägt, siebenfach soll es gerächt werden." Und der Ewige legte Kajin ein Zeichen an, dass der ihn nicht erschlüge, der ihn findet.

So zog Kajin los, fort vom Angesicht des Ewigen und wurde erst sesshaft im Lande Nod, „Unruhe", östlich von Eden.
Kajin erkannte seine Frau, sie wurde schwanger und gebar den Henoch. Er (Kajin) aber wurde zum Erbauer einer Stadt und nannte sie nach dem Namen seines Sohnes - Henoch.
Dem Henoch wurde Irad geboren, Irad bekam den Mehujael, Mehujael bekam den Metuschael, und Metuschael bekam den Lamech.
Lamech nahm sich zwei Frauen. Der Name der einen war Ada, der Name der anderen Zilla. Die Ada gebar den Jabal. Der wurde Vater der Besitzer von Zelt und Herde. Der Name seines Bruders war Jubal, der wurde Vater aller Spieler auf Harfe und Flöte.
Auch Zilla gebar, und zwar den Tubal-Kajin, ein Schmied aller Dinge aus Erz und Eisen. Tubal-Kajins Schwester war Naama, die Liebliche.

Und Lamech sprach zu seinen Frauen: „Ada und Zilla, hört meine Stimme! Ihr Frauen Lamechs, vernehmt meinen Spruch: Ja, einen Mann töte ich für eine Wunde und einen Knaben für eine Strieme! Ja, siebenfach wird Kajin gerächt, aber siebenundsiebzigfach Lamech!

Der Mensch/Adam erkannte seine Frau noch einmal, und sie gebar einen Sohn und gab ihm den Namen Scheth, „Setzling"/„Ersatz", „denn seht, Gott hat mir einen anderen Nachkommen gesetzt anstelle Habels, denn Kajin hat ihn erschlagen."
Und auch dem Scheth wurde ein Sohn geboren, dem gab er den Namen Enosch, „der (schwache und hinfällige) Mensch". In jener Zeit begann man, den Namen des Ewigen anzurufen."

Im Folgenden möchte ich einige Aspekte ansprechen, die uns in dieser Erzählung provozieren, uns mit Blick auf uns und unsere Gegenwart zum selbst-kritischen Nachdenken bringen wollen. Denn die Erzählung von Kajin und Habel ist deutlich mehr als eine Konfliktgeschichte aus dem Kinderzimmer einer Familie im Zweistromland der Vorzeit.

a. Die Geschichte der Menschheit als Geschichte einer Familie

Jenseits aller biblizistischen Engführung, die darauf besteht, dass alle Menschen auf dieser Erde von Adam und Eva abstammen, von diesem einen Menschenpaar und auch jenseits der wissenschaftlichen Genomforschung, die tatsächlich meint, genetisch das Erbgut der „Eva" bestimmt zu haben, das sich in jedem Homo Sapiens Sapiens unserer Tage nachweisen lässt - jenseits dieser Fakten bzw. Glaubenssätze hält diese Erzählung fest: alle Menschen auf dieser Erde sind miteinander verbunden - die Menschheit ist bei allen äußeren Differenzierungen eine Familie. Die Konflikte, die es zwischen Menschen, zwischen Völkern und Nationen, zwischen Ethnien und Religionen gibt, sind darum nie nur die Konflikte der anderen, mit denen man nichts zu tun hat, sondern sie gehen jedes „Familienmitglied" an.

Die Geschichte von Kajin und Habel spielt auch heute  und - Gott sei es geklagt - wird auch morgen weiter gespielt - in unzähligen Familien genauso wie auf der gesellschaftlichen und weltpolitischen Bühne.

b. Die ungleichen Brüder Kajin und Habel

Immer wieder hat unser Predigttext Dichter inspiriert, die die Geschichte der ungleichen Brüder in ihre Zeit und Verhältnisse übertragen haben; die berühmteste ist wahrscheinlich der Roman „Jenseits von Eden" von John Steinbeck.

Kajin ist der Erstgeborene, der Stolz der Mutter, was sich auch im Namen ausdrückt: Kajin ~ Erwerb, aber auch Lanze.

Habel, der jüngere Bruder, bleibt merkwürdig blass, was sich ebenfalls im Namen widerspiegelt: Habel ~ Hauch.

Vor Jahren habe ich einmal versucht, mit einer Gruppe die Geschichte im Bibliodrama zu spielen. Habels Rolle wollte keiner haben. Mit Jugendlichen unserer Tage wäre das sicher nicht anders: Habel, der ist doch nur das „Opfer", der Schwächling. Der Kajin ist der viel interessantere Typ, vital, zupackend. Und der Mord, nun ja ...

Vielleicht fragen wir uns einmal, mit wem aus der „Familie" wir uns identifizieren wollen/können....

Die beiden genannten „Berufe" spiegeln tatsächlich genau die menschheitliche Entwicklung der Frühzeit wider: nach seiner Zeit als Jäger und Sammler bestritt der Mensch seinen Lebensunterhalt entweder als Viehzüchter/Hirte oder als Ackerbauer. Kajin als Erstgeborener bearbeitet das Land. Die Erzählung spricht nun davon, dass er wohl keine gute Ernte einbringen konnte - seine Opfergabe, mit der er den Himmel um Gelingen gebeten hatte, wird nicht „angesehen", d.h. angenommen. Anders als die Opfergabe Habels. Der Ackerbauer ist ja bis heute den Wetterbedingungen ganz anders ausgeliefert als der Viehzüchter, der im Notfall vor Dürren oder Überschwemmungen ausweichen kann. Was auch immer hinter dem „nicht angesehen worden sein" steckt: auf jeden Fall bringt dieser Misserfolg Kajin völlig aus dem Tritt; Neid und Ärger fluten in ihm hoch. Er braucht einen Sündenbock für sein Scheitern - und findet ihn in seinem erfolgreichen Bruder Habel. Und er erschlägt ihn.

Ein Gedanke ist dabei bis heute wichtig: offensichtlich ist die Unfähigkeit, mit Misserfolgen und Scheitern angemessen umzugehen, sich einzugestehen, dass man kein Anrecht darauf hat, Erfolg zu haben und im Wohlstand zu leben und der Neid auf den Erfolg des anderen bzw. der Unwillen, ihm etwas Gutes zu gönnen, sich mit ihm und für ihn zu freuen, die entscheidenden Triebfedern für Gewalttaten, für Mord, Krieg und Bürgerkrieg. Das ist der Kern hinter dem Trumpschen Mantra „America first" oder vergleichbaren Parolen populistischer und nationalistischer Verführer, die ja alle ebenso wie Kajin Sündenböcke brauchen, an denen sie ihre eigenen Probleme abarbeiten können: vor allen Dingen heute die Flüchtlinge, Migranten, aber auch Muslime, Juden, Angehörige von Minderheiten. Die Ertrunkenen im Mittelmeer, die Verdursteten in der Sahara, die Geschundenen in den Fängen der Schlepper und Milizen: die Habels unserer Zeit. Aus den Augen, aus dem Sinn, verscharrt im Sand, vergessen, tot.

Das wäre dann der größte humanitäre GAU.

Der Erzähler der Urgeschichte bringt genau an diesem Punkt Gott ins Spiel.

c. Welche Rolle spielt Gott?

„Wo ist Habel, dein Bruder?" Unüberhörbar trifft diese Frage den Menschen mitten ins Herz - das göttliche Hintergrundrauschen seit dem Anfang menschlicher Geschichte. „Wo ist Habel, dein Bruder?" Kajin versucht sich herauszureden: „Das weiß ich nicht. (und dann will er noch witzig sein:) Bin ich meines Bruders Hüter?" Er ist doch der Hirte, nicht ich.

Auch heute fällt die Antwort nicht viel anders aus: „Das weiß ich nicht. Dafür bin ich nicht zuständig."

Verscharrt im Wüstensand, begraben in den Akten und Zuständigkeiten der Behörden - was geht es uns an?

Und wen kümmert es letztlich?

Die Bibel ist da eindeutig: Gott kümmert es. Gott sind die Habels aller Zeiten nicht egal. Er steht in einem besonderen Verhältnis gerade zu den Schwachen und scheinbar überflüssigen Randfiguren der Menschheitsgeschichte. Immer wieder können wir lesen, dass Gott das Rufen der Elenden hört. Und noch ihr vergossenes Blut ist ein Schrei in seinen Ohren. Kein Gewalt-Opfer wird je von ihm übersehen oder vergessen. Er ist solidarisch mit ihnen. Er deckt das Unrecht auf und zeigt dem Gewalttäter die selbstverschuldeten Konsequenzen seiner Untat auf. Der Mord an seinem Bruder macht ihn heimatlos, reißt ihn aus seinen Lebensbezügen. Sein Gewissen wird ihm keine Ruhe lassen. In früheren Zeiten wurden Totschläger aus ihren Sippen ausgestoßen und waren vogelfrei, d.h. sie genossen keinerlei Rechtsschutz ihrer Person, jeder, der ihnen begegnete, konnte sie straflos töten. Als Kajin nun selbst erkennt, in was für eine ausweglose Situation er sich gebracht hat, erweist sich Gott auch ihm gegenüber als Schutz der Schwachen, zeigt auf, dass ihm jedes Leben schutzwürdig ist - selbst das Leben eines Mörders.

Und mit Blick auf die Menschheitsfamilie hält unsere Erzählung fest: jeder Mord ist Brudermord.

Im Allgemeinen wird in unseren Gottesdiensten diese Erzählung nur bis dahin gelesen, wo es heißt, dass Kajin fortzog und sich fernab im Lande Nod niederlässt. Aber die Geschichte geht weiter. Kajins Geschichte geht weiter. Er heiratet und wird Vater und er bringt die kulturelle Entwicklung voran: aus dem Ackerbauer wird ein Städtebauer; auch darin folgt die Erzählung der Frühgeschichte der Menschheit: im Zweistromland entstanden die ersten Stadtstaaten. (Übrigens hat Kajin da ein ganz berühmtes mythisches Pendant: Romulus. Wie Kajin bringt Romulus seinen Bruder Remus um und wird zum Gründer der Stadt Rom.)

d. Das Erbe Kajins: Fortschritt und die Eskalation der Gewalt

Die Erzählung zeigt: Kajin lebt weiter, entwickelt sich weiter - in seinen Kindern und Kindeskindern.

Die Genealogie nennt als letzten Lamech. Er hat vier Kinder von zwei Frauen, drei Söhne und eine Tochter. Von dem einen, Jubal, wird gesagt, er wurde Vater aller Spieler auf Harfe und Flöte. Mit ihm kam Kultur, die Musik ins Leben der Menschheit. Und mit Tubal-Kajin kommt der technische Fortschritt in den Alltag der Menschen: er entwickelt die Kunst des Schmiedens, der Verarbeitung von Erz. Hilfreiche Werkzeuge und Gerätschaften aus Metall erleichtern nun das Leben. Aber es bleibt eben nicht bei der Produktion von Nägeln, Kesseln und Pflugscharen. Geschmiedet werden auch Ketten und Schwerter, Waffen, die Tod und Verderben bringen, Angst und Schrecken. Darüber kann auch Naama, die Liebliche, Tubal-Kajins Schwester nicht hinwegtäuschen.

Und wie zur Bestätigung meldet sich Lamech abschließend zu Wort - mit einem Spruch voller maßloser Brutalität:

„Einen Mann töte ich für eine Wunde und einen Knaben für eine Strieme! Siebenfach wird Kajin gerächt, aber siebenundsiebzigfach Lamech!"

Wo es Gott darum ging, Leben zu schützen, wird hier Leben der Willkür und Maßlosigkeit menschlicher Gewalt ausgeliefert. Vor dem Hintergrund dieses Textes wird erst deutlich, was für einen großen Schritt in Richtung Humanität das Thora-Gesetz „Auge um Auge, Zahn um Zahn" bedeutet hat. Und warum Jesus auf die Frage, wie oft man seinem Mitmenschen vergeben soll, antwortete: Nicht nur siebenmal, sondern siebenmalsiebzig mal.

Nein, Kajin ist nicht ausgestorben, seine Spuren sind in der Menschheitsgeschichte bis heute zu besichtigen. Im Guten wie im Schlechten. Die Kultur, der wissenschaftliche und technische Fortschritt : offensichtlich bringt doch der eine Baum gute und schlechte Früchte.

Und auch Habel lebt weiter: Eva gebar noch einen Sohn, den sie Scheth nannte - Ersatz für den erschlagenen Habel. Mit dessen Sohn Enosch, d.h. „der schwache Mensch" bekennt die biblische Urgeschichte: der Mensch ist kein Übermensch, sondern er hat seine Schwächen, Fehler und Grenzen. Aber als solcher ist er geschaffen und gewollt und als solcher soll er leben - vor Gott und mit Gott.

e. Wo sind die Schwestern?

Liebe Gemeinde, lassen sie mich zum Schluss noch etwas Kritisches zu dieser biblischen Urgeschichte sagen.

Sie kommt ja als durch und durch patriarchale Erzählung daher. Es sind die Männer, die die Geschichte machen. Die Rolle der Frauen ist mehr als bescheiden. Sie „werden erkannt", wie es so schön heißt, und gebären die Söhne, die Stammhalter. Allenfalls wenn sie schön und lieblich sind, werden sie namentlich erwähnt - wie Naama. Und Ada und Zilla werden als Bewunderer von Lamechs Großartigkeit oder besser Großspurigkeit gebraucht. Wie sich bedeutende Männer durch die Zeiten gerne mit schönen Frauen umgeben haben und umgeben, deren Bewunderung sie sich oft einiges kosten lassen und die ansonsten nichts zu melden haben.

In Anlehnung an Hilde Domins Gedicht „Abel steh auf" halte ich es für dringend geboten zu rufen:

Ada, Zilla, Naama - steht auf! Gott und die Menschheit brauchen euch, um eine bessere, gewaltfreiere Welt zu schaffen. Ich denke, dass sie so gewaltverhaftet ist, dass sich das kajinitische Gewalt-Gen so sehr hat manifestieren können, das hat zentral damit zu tun, dass die Frauen sich nicht mit ihrer viel größeren Nähe zum Leben, mit ihrer Fürsorglichkeit und ihrer Fähigkeit, zu pflegen, zu nähren und das Schwache zu behüten in den Lauf der Geschichte eingeschrieben haben.

Ada, Zilla und Naama, steht auf! Hört auf, den mächtigen Männern als Staffage zu dienen, lasst euch nicht kaufen mit Schmuck, Kleidung und SUVs, mit Wellness Wochenenden und Shopping-Touren nach London und New York. Es gibt viel zu tun. Eine bessere, gerechtere, friedlichere Welt will gestaltet werden und dazu braucht es weibliches Empathievermögen und die Bereitschaft, von sich selbst abzusehen, um Lebensmöglichkeiten für Enosch, für alle Schwestern und Brüder der Menschheitsfamilie zu schaffen.

Gott gebe es, dass in 100 Jahren dieses 4.Kapitel der biblischen Urgeschichte ergänzt werden kann.

Amen.

Predigt Kaiserswerth & Jona 13.n.Trin. - 16.VIII.2018 / Predigtreihe: „Was ist Heiligkeit?“                             

                   Heilige Orte – Offenbarung 21, 3

Liebe Gemeinde!

Gibt es „heilige“ Orte? Darf es sie geben?

Gestern vor 31 Jahren hat ein tollpatschiger und tollkühner Gymnasiast auf einer deutsch-deutschen kirchlichen Jugendrüstzeit in einem Wäldchen direkt an der Neiße – im Visier polnischer Grenzsoldaten – die von ihm Angehimmelte gefragt, ob sie sich wohl ein ganzes Leben an seiner Seite vorstellen könne. …….

Sie sagte Ja, und er hält das krüppelige kleine Kiefernstück in der Lausitz daher vermutlich immer noch für ein Stück des Himmels. …

Manche Leute scheinen heilige Orte also ganz eigenmächtig zu bestimmen.

Andere folgen eher den Sitten und Strömen der Masse, so wie die 2 Millionen, die dieser Tage in brütender Hitze den kleinen Hügel Arafat auf ihrer Hadsch belagerten.

Wieder anderen dagegen ist der Gedanke an bestimmte Flecken Erde, an bestimmte Punkte auf der Landkarte, die eine besondere und bleibende Bedeutung haben sollen, fremd und unheimlich: Zu viele falsche und propagandistische Weiheorte und Heiligtümer hat die Welt schon gesehen, und auch wenn die ehedem aggressiven Botschaften des Niederwald-Denkmals und des Ehrenmals von Laboe oder des einstigen Nazi-Nationaldenkmals für Schlageter am Düsseldorfer Nordfriedhof keine ernsthafte Gemeinde mehr finden, ist die mystische Aura symbolträchtiger Orte in allgemeinen Verdacht geraten.

Neben dem politischen und dem Machtmissbrauch steht dahinter immer auch der alte Streit zwischen der katholischen Welt der geweihten Bauwerke und Gegenstände und der evangelischen Ablehnung aller sakralen  Repräsentation und Überwältigung.

Und doch ist die platte protestantische Antithese – „Es gibt keine heiligen Orte oder Bauten“ – in ihrer teils bissigen, teils einfach bequemen Gleichgültigkeit gegen alles Greif- und Sichtbare nicht gerechtfertigt.

Denn gegen einen so kernevangelisch klingenden Grundsatz wie die Absage an alle hei-ligen Bezirke und Bezugspunkte steht … die Bibel!

„Heiligkeit“ ist in Israel – von Mose über die Propheten bis zu den Kündern des Apokalyptischen – zuerst und zuletzt weniger eine theologische als eine topologische Kategorie.

Klarer gesagt: Die Heilige Schrift bezeugt nachdrücklicher und stärker die Heiligkeit von Orten als die Heiligkeit Gottes.

… Das aber bestimmt nicht, weil Gott nicht heilig wäre.

Dazu ist letzte Woche das biblische Wort vom dreimal Heiligen hoffentlich deutlich genug gesprochen und gesungen worden! Die Heiligkeit Gottes zeigte sich uns dabei nicht als Seine schreckliche Übermacht, sondern als Seine vollständige Freiheit, Er selber, Gott zu sein … und nicht Trug- oder Wunschbild nach Menschenweise.

Dass Gott Seine eigenen Pläne macht, dass Sein Wille nicht unsere Ideen nachäfft und Sein Heil, Seine Heiligkeit nicht uns unterworfen sind, dass wir uns aber gerade in Seiner Freiheit auf Ihn verlassen und bei Ihm still sein können, das wiederum ist der Hintergrund dafür, dass Israel und nach ihm auch die christliche Kirche Seine Spuren, Seine Nähe, Seine Gegenwart nicht in Wolkenkuckucksheim, nicht im Nebel des Nirvana und auch sonst nicht im Ungefähren suchen muss, sondern dort, wo Er will.

Gott hat in Seiner Heiligkeit die freie Wahl.

Er richtet sich nicht nach der Gänsehaut der Menschen, die am Rande des Vulkans oder im Angesicht des Ozeans oder da, wo die wolkenumwitterten Gipfel die Sterblichen winzig machen, hehre Schauer empfinden und pathetische Floskeln gebrauchen um das Erhabene zu beschwören.

Den ganzen Voodoo-Zauber unserer Naturfrömmigkeit nimmt Gott nicht ernst, und unsere lustvolle Phantasie, dass etwa ein Riesenklumpen Gestein wie der Himalaja oder eine Riesenlache Wasser wie der Atlantik oder sonst eine gigantische Hinterlassenschaft etwas Mystisches bedeuten müssten, zeigt ja nur, dass wir keinen Hauch des Unendlichen wirklich fassen können, … denn alles, was wir kennen und angaffen und nachempfinden sind ja bloß winzige Staubkörnchen und Tropfen im wirklichen Maßstab der Ewigkeit.

……. Dennoch aber ist Gott so frei, sich auch auf dieser bescheidenen Erde mitten im Weltall finden zu lassen. … Nur wählt Er ganz allein, wie und wo.

Und genau davon spricht die Bibel.

Die ganze Bibel ist ein Bericht von Gottes eigenwilligen, unvorhersehbaren Ankünften auf Erden.

Der Unermessliche und Unvergleichliche, Der ganz anders ist als alle menschlichen Vermutungen und Ahnungen Ihn machen würden, ist unentwegt bewegt, ist unentwegt unterwegs zu uns. Er ist ein Gott Der nicht die Allgemeinheit und die Verallgemeinerung sucht, sondern Der bereit ist, im wirklichen Leben anzukommen und zu bleiben. Gott braucht nicht das Große Ganze, Er verlangt nicht den Universalmaßstab der Allgegenwart wie alles, was Menschen gern „geistig“ oder „virtuell“ nennen – obwohl Er wahrhaftig den Kosmos in jedem seiner Atome erfüllt –, sondern weil Er wirklich ist, beliebt’s Ihm auch, genau bezeichnete, benennbare, begehbare Orte zu beziehen!

Das ist der eigentliche Grund sowohl für die Wanderung und Landnahme, die das Alte Testament eröffnen, wie für die christliche Missionsgeschichte und nicht zuletzt für viele der heikelsten Konflikte noch der Gegenwart.

Gott hat sich zu irdischer Nähe entschlossen und das jenseitige Ufer „Über-All“ verlassen, das genauso gut ja auch „Nirgendwo“ heißen könnte.

Seit Er Abrahams - des Nichtsesshaften - Gast am Zelt von Mamre war (vgl.1.Mose18!), seit Er Isaak den Altar und den Brunnen von Beerscheba bauen ließ (vgl.1.Mose26,25), seit Er Jakob die Leiter und die Brücke zwischen der unendlichen und der endlichen Welt bei Bethel zeigte (vgl.1.Mose28), seit den Tagen der Väter also ist die Landkarte dieser Erde übersät worden von Punkten, an denen Gott sich lokalisieren ließ, an denen Er sich verortete.

Wegenetze sind entstanden, auf denen man Seine Herbergssuche nachvollziehen kann. Von Asyl zu Asyl zog Er um, so dass ein wirkliches Geflecht von herausgehobenen, von auserwählten – wiewohl selten herausragenden – Gottesstätten sich über die Landstriche der biblischen Welt zieht, …lauter Orte, die Gott einen Rahmen und Raum boten: Der Sinai und das Heiligtum zu Silo, der Karmel und der Horeb (vgl.1.Könige18+19); … und auch im Alten Testament hat Israels Gott schon außerhalb der Grenzen des gelobten Landes Sich in innerirdischer Gegenwart erwiesen, als Er zu Jona am Stadtrand von Ninive sprach (vgl.Jona4) und als Er Hesekiel – den Propheten der Heiligkeit! – am Flußufer des Kebar im südlichen Irak Seine Herrlichkeit schauen ließ (vgl.Hes.1) und als Er Daniel im Herzen von Babylon, mitten unter Medern und Persern unterm Schutz des Höchsten erhielt (vgl.Dan1+6).

Gott weilt und wohnt also an Orten dieser Erde.

Und diese überraschende Geschichte Seines Einzuges, Seiner Niederlassung und Einwohnung kreist in der ganzen Bibel um den einen Ort, um den – wir sagten es schon – auch heute noch ausdrücklich oder unbewusst ein Großteil aller gegenwärtigen Geschichte kreist: Jerusalem, von dem wir gerade sangen, dass Er, Der nahe ist in jeder Zeit und Zone, hier wirklich wohne (EG 632,5)!

… Jerusalem ist das Ziel der Gottesreise, als die wir nicht nur die Geschichte des Exodus oder der Heimkehr aus dem babylonischen Exil erkennen müssen.

Jerusalem ist das Ziel der Gottesreise, die weit über die Zeiten der beiden biblischen Testamente hinaus bis heute anhält. Mit diesem Fleckchen Erde, von dem es wieder und wieder in der Bibel Israels heißt, Gott hat es erwählt, um Seinen Namen dort wohnen zu lassen (vgl.5.Mose12,11ff) – demnach ist es der Ort an dem, Der „Ich werde sein, der Ich sein werde“ sein will! … – mit diesem Mittelpunkt Jerusalem hat es daher eine unmissverständliche Bewandtnis auch für uns.

Jerusalem ist das Sehnsuchtsziel der Heimatsuche Gottes, Dessen Führen und Leiten in der Geschichte Seines Volkes auf Seine eigene Einortung, Seine dauerhafte Eingliederung inmitten der Seinen zielt.

Gott will Seinen Ort bei uns.

Er will Sich nicht als vorübergehende, sondern als bleibende Gegenwart in dieser kleinen, zerrissenen und zerfallenden Welt erweisen.

Und das geht nicht gedanklich allein oder im übertragenen Sinn. Es geht nur durch das, was nun kein Leihwort, keine bloße Veranschaulichung, kein Bild mehr ist, sondern ein genauer und konkreter Ausdruck für diese wirkliche Präsenz Gottes auf Erden: … „EINWOHNUNG“ nennt man es.

Und es meint buchstäblich, dass Er in der Stadt, dass Er an einer Stelle ist, dass Er unter einem Dach ist, weil Er die Welt nicht vage und weit entfernt umfasst, sondern als Mitbewohner ihrer uns zugänglichen Dimensionen in sie eingegangen ist!

Der Ort, an den Gott gehört, der Ort Seiner Einwohnung – Jerusalem, dieser von Menschen so geschundene und umstrittene und vergewaltigte und doch auch so unvergleichlich geliebte und gebrauchte Ort – ist also nichts anderes als das Modell, das Grundmuster dessen, was wir als die Einortung und Einwohnung Gottes in letzter Konsequenz und letztem Ernst bekennen: Jerusalem ist das Vorbild und Ziel der EINWOHNUNG GOTTES IM FLEISCH, … Seiner Inkarnation, Seiner MENSCHWERDUNG IN RAUM UND ZEIT. 

Jerusalem zeigt uns den Heiligen, Der sich in die dürftigen Schranken des Hierseins und des Daseins gibt, um unter uns Endlichen endlos nah zu sein! ———

……. Und da sollte es eine Kirche geben – und das sollte ausgerechnet die auf die Bibel sich gründende evangelische Kirche sein – die behauptet, „heilige Orte“ seine bloß unsinnige, völlig überflüssige, verkehrte Vorstellungen?? – Obwohl uns selbst als Weihnachtschristen, als Gelegenheitsgästen im Hause Gottes doch so vor Augen stehen und in den Ohren klingen müsste, wie alles anfängt mit der bitteren, aber notwendigen Suche nach Quartier in dieser Welt, zu der Gott ankommt, um zu bleiben (vgl.Lk2!)?!

Die ganze Bibel schildert es uns doch: Gott ist nicht entzogen, Er bleibt nicht überlegen, sondern Er zieht ein, sucht Heimat unter uns, … teilt unsere Wirklichkeit, … verortet und verleiblicht Sich darin.

„Gott ist gegenwärtig“ haben wir vergangene Woche gesungen und gerade gebetet (EG 165).

Das ist - aus dem Mund eines evangelischen Mystikers! - eine umwerfend plastische Aussage:

Er ist anwesend, Er ist real, Er ist lokal, gehört in Raum und Zeit: So müssen wir auf unserer Suche nach der Heiligkeit diese jetzt wohl verstehen.

Heiligkeit ist die Freiheit Gottes, eine ganze andere Gegenwart als die erhabene Transzendenz zu wählen: Die Gegenwart im Hier und Jetzt, in Fleisch und Blut, unter den Tatsachen und Grenzen unseres Lebens.

Dafür steht Jerusalem und das ereignet sich in der Fleischwerdung des Wortes: Gott zieht in die Schwachheit, in den Streit, den Hass, das Feuer, … Gott zieht in die Passion der Tatsächlichkeit auf Erden ein.

Aus dieser Schutzlosigkeit aber, in die Er drängt, um bei uns zu sein, ergeben sich wahrhaftig andere heilige Orte als die magischen und gigantischen der einzelnen Verliebten oder der elektrisierten Massen.

Die Heiligtümer unseres Gottes, der wirklich die Nähe und das geteilte Leiden mit uns sucht, sind längst nicht alle schön und erhaben.

… Nicht ihre Ästhetik, nicht ihre Lage, nicht ihre Atmosphäre, nicht ihre Aura machen sie heilig:

Golgatha war die Müllkippe Jerusalems, … die ältesten Kirchen waren unterirdische Tunnel oder Friedhöfe, … die verfolgten Protestanten lobten Gott in Höhlen und in Scheunen, … die Puritaner beteten in der rauhen Wildnis, … die schwarzen Sklaven Amerikas hielten ihre Versammlungen irgendwo an schlammigen, moskitoverseuchten Flussbetten, … jenes arme Mädchen, dessen Erlebnis den größten Wallfahrtsort Europas hervorrief, traf die Dame an einem Rinnsal, das die Kanalisation in Lourdes ersetzte ……. und wenn man das schrecklichste Leid der Menschheit aufsucht – also den Ort, an dem man die Friedenssehnsucht, die Jerusalem bedeutet, und den Leidenswillen des Fleischgewordenen in ihrer tiefsten Notwendigkeit erfährt – dann steht man in den Todeslagern, in einem Entsetzen, das alles übersteigt und wegschält, was wir fühlen können.

……. Doch es sind Orte Gottes. …….

Weil jeder Ort, an dem gehört wird, dass Er bei den Seinen sein will, … jeder Ort, an dem der Gekreuzigte seinen rettenden Namen wohnen lässt, … jeder Ort, an dem der Geist der Liebes- und der Leidensgemeinschaft bezeugt und angerufen wird … weil jeder dieser Orte heilig ist. ——

Und so wie Benjamin Schmolck in unserem ersten Lied von seiner Schweidnitzer Kirche singt – einer Kirche, die tatsächlich im gegenreformatorischen Schlesien ein Hort der Sicherheit, des Friedens und der bergenden Gottesgegenwart war –,  so müssen wir wieder lernen, dass auch unsere Kirchen, unsere Versammlungen keine willkürlichen, gleichgültigen Allerweltsorte sind, sondern das Beste und das Heiligste, was es geben kann: Quellen der wirklichen Nähe Gottes, … die räumliche Wirklichkeit des Erlösungswerkes unseres menschgewordenen Versöhners, … Stationen der Pilgerschaft, die Gott und Seine Gemeinde über die ganze Erde führt, bis Jerusalem unangefochten und heil ist.

Ehrfurcht, Freude und Hoffnung müssten uns also in jeder Kirche durchdringen, weil sie uns bezeugt, dass Gott die irdische Wirklichkeit gewählt hat und uns Sündern Seine Gegenwart hier auf Erden schenkt.

Und darum ist das der größte Jubelruf der Bibel an ihrem Ziel, … dass die Einwohnung des Heils hier unter uns sich vollendet hat:

„Siehe da, die Hütte Gottes bei den Menschen! Und Er wird bei ihnen wohnen, und sie werden Sein Volk sein und er selbst, Gott mit ihnen, wird ihr Gott sein.“ (Offb.21,3)

Amen.

Fürbitten

Herr, Du bist die Gegenwart.

In Dir leben und weben und sind wir.

Und Du wohnst in unserem Fleisch,

teilst unsere Wirklichkeit,

lebst in unserer Mitte.

Das soll, das will Deine Gemeinde heiligen.

Trotz aller Sorgen und Gefahren der Zeit, trotz aller Trübsal und Einsamkeit des Daseins:

Wir dürfen glauben und festhalten,

dass es keine Gottverlassenheit,

dass es keine leere Welt,

dass es kein heimatloses Leben,

dass es keine ziellose Geschichte gibt.

Du bist ja unsere Zuflucht;

in Deiner Nähe sind wir am richtigen Ort!

Dass Du in dieser irdischen Realität zugegen bist,

dass wir den Raum mit Dir teilen

und Dich an unserer Seite finden,

macht unser Dasein reich an Segen.

Die Gemeinde des heiligen Gegenwärtigen bezeugt Dich darum in ihrem Mut, in ihrer Ruhe und in ihrer Offenheit:

Wir erfahren Deine Einkehr mit jedem, der zu uns kommt.

Wir vertrauen auf das Ziel, das alle, die hier scheiden, erreichen sollen.

Wir freuen uns mit Jerusalem, dass Frieden und Heil keine Gedankenbilder bleiben, sondern in unumstößlicher Wahrheit einkehren und sich ausbreiten werden.

In Deiner Gegenwart lass uns so Deinem Reich dienen.

In Deinem Reich lass uns so in Deiner Gegenwart leben.

Schenke Israel und allen Völkern,

schenke jedem Menschen das Bürgerrecht Jerusalems,

die Heimat  und den Frieden der künftigen Stadt.

In ihre Tore lass uns treten

und Dich dort preisen,

der Du heilig bist, in Ewigkeit.  

Predigt Kaiserswerth & Jona 12.n.Trin. - 19.VIII.2018 / Predigtreihe: „Was ist Heiligkeit?“                             

               Heiligkeit Gottes – Offenbarung 4, 5- 8

Liebe Gemeinde!

Wir müssen zurück zu den Quellen, zu den Brunnen, aus denen lebenspendende Offenbarung einen lebensfähigen Glauben speist.

Wir müssen nach Jahrzehnten und noch viel längeren Perioden der liturgischen, der theologischen und politischen Staubtrockenheit in unserer evangelischen Kirche endlich wieder zum frischen Wasser, mit dem wir doch alle getauft sind: Zum Geist, … zur Liebe, … zur Gegenwart Gottes, in denen man Leib und Seele baden soll, in die man sich versenken und aus denen man gerettet auftauchen darf. …….

Wir brauchen dringend, dringend Seine Segensflut. ——

Das hat dieser dürre Sommer uns mehr als nur bildlich gezeigt:

Wenn wir nicht wirklich umkehren und mit Haupt und Gliedern in der westlichen Welt einer schier tödlichen Energieverschleuderung absagen, dann wird unstillbarer Durst – äußerlich wie innerlich – das Ende der  Geschichte bedeuten.

Und darum ist es dringlicher als je zuvor, dass wir Christen zu den Heilsbrunnen, zu den tiefsten Wasseradern der Wirklichkeit zurückrufen, in denen genug strömt, um die sterbende Welt zu erquicken und die Selbstverbrennung der Menschen zu löschen: Barmherzigkeit, Gnade, Geduld und Treue Gottes fließen ja weiterhin, und wer sich nicht zu schade dafür ist, kann knien und sich am Ufer dieser Segensströme satttrinken – wie die Kämpfer, die Gideon berief, weil sie nicht besoffen von ihren eigenen Fähigkeiten waren, sondern einfach ihren Schmacht spürten und unbekümmert aufleckten, was dagegen half (vgl.Richter7,5-7). —

Allerdings – und dass es ein „Allerdings“ gibt, zeugt davon, dass wir vom wirklichen, lebendigen Gott und nicht nur von einer menschlichen Phantasie sprechen – … allerdings also ist es nicht so, dass alles einfach gut würde, wenn wir die große Menschenfreundlichkeit, die Güte und Großzügigkeit wiederentdeckten, die Gott dieser Welt schon vor ihrer Schöpfung und mit ihrer Erschaffung vorgelebt hat.

Denn die gütigen Seiten Gottes, die Eigenschaften, die aus Ihm auf der heutigen religiösen Schwundstufe des westlichen Denkens den harmlos verzwergten „lieben Gott“ gemacht haben, sind nicht alles.

Gott ist nicht nur als das Planschbecken oder die Sprinkleranlage vorzustellen, die  zur Abkühlung unseres überhitzten Planeten nötig sind, denn Er selber ist Feuer und Glut.

Wenn es irgendeine Annäherung an die ureigenste, ursprünglichste, unvergleichlichste Eigenheit Gottes, die wir Seine „Heiligkeit“ nennen, gibt, dann ist es eine Grunderfahrung, die Kinder überall und zu allen Zeiten gemacht haben: Einerlei ob sie an den Torffeuern Grönlands oder den Freiluftfeuerstellen der Kalahari groß wurden, ob sie die riesigen gusseisernen Herde der Großmütterzeiten oder die elektrischen Kochplatten der DDR-Einbauküchen erlebten … jedes Kind lernt früh und eindrücklich die scharfe Warnung: „Heiß!“

Ich selber erinnere mich an die Faszination, die dieser magische Abwehrzauber bedeutete: Man erstarrte in der Nähe des gefährlichen Herdes und doch war es nicht nur Angst, sondern ebenso mächtige Anziehung, die jeden Schritt näher heran genauso lähmte wie jedes Zurückweichen.

Dieses Phänomen einer Kraft, die verletzen und zugleich ja auch am Leben erhalten kann, dieses Wunder einer Gefahr (!), die Behagen und Schutz vor der Kälte spendet, dieses frühkindliche Gewarnt- und Gewärmt-Werden ist die unmittelbarste Veranschaulichung der Heiligkeit.

Der Vergleich zeigt uns: Gott ist – anders als Seine Liebe und Gnade – nichts, das wir einfach aufnehmen könnten.

Gott ist nicht ab- und erst recht nicht auszuschöpfen.

Gott ist – so lebensnotwendig Er auch immer ist – nicht greifbar.

Wer Ihm zu nahe kommt, vergeht. ——

Das ist die erste Bedeutung des fast allen Kulturen und Religionen vorliegenden Geheimnisses der Heiligkeit: Vom Zentrum aller Wahrheit und allen Lebens schlägt uns eine derartige Kraft entgegen, dass sie uns zum Schmelzen bringt. Das Höchste, das Beste, das Wichtigste in der Welt ist mehr, als Menschen fassen können. … Wer die Wahrheit nackt, das Licht ohne Schirm, die Macht als solche erblickt, verfällt ihrer Allgewalt widerstands- und rettungslos.

Darum umgibt in vielen Religionen alles, was für heilig gehalten wird, auch eine Schutzzone, auf der Fluch und Strafe liegen, die vor der Berührung, vor unmittelbarem Kontakt und direkter Beziehung schützen. Das „Tabu“ schützt vor Überwältigung und warnt die Sterblichen vor dem Preis der Unsterblichkeit … kostet sie doch immer das Leben. ———

Ehe wir jedoch dieser Spur der Religionswissenschaft folgen und uns in Verhältnisse und Beobachtungen einwickeln lassen, die von der Südsee bis zu den asiatischen Hochkulturen gelten mögen und auch in den abendländischen Zivilisationen der Antike wirken, müssen wir an den Anfang unserer Überlegungen zurück: Wir wollten Wasser des Lebens aus dem Brunnen der Offenbarung, aus den Quellen des Juden- und des Christentums schöpfen.

Und da begegnet der auffallende Umstand, dass wir eben zwar den brennenden Dornbusch beschrieben haben, dessen die Mitte nicht vernichtendes Feuer Sterbliche doch auf heiligen Abstand hält … aber diese erste Begegnung mit der verzehrenden Heiligkeit Gottes ist biblisch betrachtet eben nicht der Anfang aller Dinge!

Die Bibel fängt nicht an mit der Psychologie des Faszinierenden und Erschreckenden, das sonst aller Begegnung mit der Überwelt und dem Jenseits zugrunde liegt, sondern sie erzählt uns ein ganzes, geliebtes langes Buch lang – nämlich im Ersten Buch Mose, in den unvergesslichen Ur- und Vätergeschichten der Genesis – nur vom Werden der Welt, von ihrer Ordnung und Unordnung, von der Vielfalt der Menschheit und dem winzigen Senfkorn der heimat- und dann rechtlosen Abrahamskinder, von ihrer Sehnsucht, ihrem Segen und ihrem Sturz in die Sklaverei.

Und in diesen Grundlagen der Überlieferung von Gott dem Schöpfer und Erlöser ist alles nüchtern, ist nichts „transzendent“ oder „numinos“, … und in alledem kommt der Gedanke der „Heiligkeit“ daher überhaupt auch nur einmal, im Blick auf den Sabbat als geheiligten Tag vor (vgl.1.Mose2,3).

Dass Gott, Der hinter und in aller Natur und Geschichte wirkt und regiert, unheimlich wäre…, dass Er erhaben und unfassbar sein muss: Das ist ganz und gar nicht die Hauptlektion, mit der die Offenbarung Gottes anfängt.

Das Geheimnisvolle an Seiner Macht, … das von allen unseren Erwartungen und Vorstellungen Unabhängige, das Ihn auszeichnet, taugt also gerade nicht als allgemeine Voraussetzung des Gottesverhältnisses der Menschheit, und es steht bewusst auch nicht im ersten Buch der Bibel, … diesem Buch des Weltlichen, nicht des Heiligen.

Menschen sollen sich Gott nicht unterwerfen, nur weil Er eine so namenlose, eine so unvergleichliche Hoheit und Weisheit verkörpert und eine grenzenlose Potenz darstellt: Dieser biblisch eindeutige Vorbehalt bleibt eine grundsätzliche Anfrage an den Islam ebenso wie an alle natürlichen Religionen, die verehren, was immer Gänsehaut erregt und Schauder erweckt, was immer unserer Erkenntnis unzugänglich ist oder uns sonstwie dominant beeindruckt.

Solchen instinktiven Unterwerfungen setzt die Bibel mit der Genesis ein Buch der Aufklärung und der Liebe zum Detail, zum Geringen, zum Einzelmenschen, zum schwachen Stamm der Erwählten entgegen: Nicht das Dogma von der unwidersprechlichen Stärke, sondern die unerfindliche Vorliebe für das Unwahrscheinliche und Nebensächliche eröffnet also den Bund mit unserem Gott.  ……. Und erst, wo Mensch und Menschheit diesem Gott Vertrauen entgegenbringen, wo sie Ihm ihre Not anvertrauen – das Unrecht in der ägyptischen Sklaverei, die Hoffnung auf eine gerechte Zukunft, die Bereitschaft, sich für die leidenden Brüder einzusetzen, … also alles das, was Moses bewegte – erst da, auf der Grundlage des Vertrauens erweist sich Gott dann auch als ganz und gar heilig.

Denn da, wo Menschen Gott vertrauen, … da wird es tatsächlich wichtig zu begreifen, dass Er trotzdem noch lange nicht und niemals von unseren Vorstellungen geformt, von unseren Bedürfnissen bestimmt wird!!

… Wir sollen vielmehr lernen – so wie Mose es am brennenden Dornbusch erfuhr und Jesaja bei seiner Berufung und Petrus als er nach dem wunderbaren Fischzug die Macht seines Meisters erkannte (vgl.Lk5,8!) – wir sollen lernen, dass der Gott, Dem wir trauen und Den wir lieben, tatsächlich heilig ist! Denn Seine Heiligkeit bedeutet und garantiert eben: Er ist nicht bloß unsere Fortsetzung mit anderen Mitteln, … Er ist nicht die vergrößerte oder allmächtig zurechtgemachte Kraft unseres Wunschdenkens, … Er ist nicht der Gehilfe unserer Launen oder die praktische Lösung für unsere Zwickmühlen.

… Nein, Er – der Gott, ohne Den wir verloren wären – ist heilig, und das bedeutet: Ganz anders.

… Ganz anders! Er ist höher, als es für uns bequem ist und wir es gerne hätten.

Er wird entscheiden, handeln und retten auf Seine ganz unabhängige, ganz eigenständige Weise und nicht nach unseren Träumen.

Nie wird Er unser Spielzeug, unser Instrument, unser Erfüllungsgehilfe sein:

Weil Er heilig ist, ist Er frei!

Diese Qualität der Heiligkeit – dass sie nämlich die Unmöglichkeit bedeutet, dass der Heilige selber unterworfen werden könnte– ist die ganz andere Kehrseite des landläufigen religiösen Verständnisses: Wo andere Kulte und Kulturen sich dem, was sie als heilig erleben, ergeben, bedeutet das biblische Zeugnis vom heiligen Gott, dass die Glaubenden Ihn freigeben.

Da Gott sich als der Heilige erst zu erkennen gibt, nachdem Er den Vätern Israels schon lange bekannt und darum auch von Mose anerkannt war, zielt Seine Heiligkeit nicht auf die Unterwerfung aller, die Ihm angehören und folgen, sondern auf ihre Zustimmung und ihr Zutrauen: Er ist der Heilige, Dessen unnahbare und unzähmbare Freiheit Israel und die Kirche demütig, aber eben auch getrost bestätigen und bejahen sollen. Denn dass in Ihm eine so kraftvolle, eine so unbezwingliche Energie und Leidenschaft brennen, dass man sich verhebt und versündigt, wenn man Ihn meint handhaben und durchschauen zu können, das ist keine einschüchternde Drohung mehr, sondern ein Segen für Seine Gemeinde.

Wäre Er nicht himmelhoch der HERR, Den kein Maß ausmessen, keine Wissenschaft er-klären, keine Hellsicht vorhersagen kann, dann wäre das doch kein Vorteil, sondern eine bittere Enttäuschung für die, die Ihn gerade als Diesen bejahen und bekennen.

Seine unfassbare und unkontrollierbare Heiligkeit nämlich versklavt die Ihm ergebenen Menschen nicht, sondern ermutigt und erhebt sie gerade: Sie werden ja freier und größer, je mehr sie Gott Seine Größe und Freiheit überlassen. … Denn auch wenn man Ihm nichts vorschreiben und nichts vormachen kann, sondern nur in Ehrfurcht und Zuversicht Seinen Ratschluss und  Seine Wunder bezeugen und anbeten darf, so ist doch die ungezügelte Flamme, … das nur von Ihm gewusste, gewollte und gewählte Wehen Seines Geistes der wahre Inhalt des Glaubens.

Wir glauben an Gott, den Allmächtigen, den Schöpfer des Himmels und der Erde, den Erwähler und Erretter Israels, den Vater Jesu Christi und Versöhner der Welt ja nicht, weil wir Seine Wege lenken, Seine Entscheidungen beeinflussen, Seine Taten selber er-ledigen könnten, sondern weil Er rein aus eigener Vollmacht und eigener Liebe Sich einlässt, ja Sich einbindet in unsere verworrene, verzweifelte und verlorene Wirklichkeit.

Wir glauben an Ihn, nicht weil wir alles schon kennen und wissen, was von Ihm kommt und was bei Ihm möglich ist, sondern gerade weil die Erfahrungen und Verheißungen der Bibel uns Seine einzigartige Unvorhersehbarkeit und Seine herrliche Souveränität lehren.

Wir glauben – weil wir Ihm vertrauen –, dass Er heilig ist und damit alle unsere Erwartungen und Hoffnungen übertreffen und auf wunderbare, ungeahnte Weise in den Schatten stellen wird, wenn Er die Schöpfung vollendet und Sein Reich kommt. ——

Das ist der Glutkern des von uns unerreichbaren, des für uns unnahbaren Geheimnisses der Heiligkeit Gottes: Nur Er allein ist so lebendig und so stark, dass alle unsere Gedanken und unser Begreifen hier scheitern.

…. Wir müssten tatsächlich bersten oder uns in reinen Begeisterungsflammen auflösen, wenn wir Ihn in Seiner Mitte erfassen und begreifen wollen.

Und darum ist die Mahnung vor der Hitze der Heiligkeit Gottes wahrhaftig angebracht: Etwas so Durchdringendes wie Gott ist kein harmloses Etwas, sondern das allesverschlingende und  umwälzende und vollkommene und eines Tages dann allumfassende, universale, ganze Geheimnis des liebenden und geliebten Lebens.

Vor diesem Geheimnis – von dem wir auch schon hier und jetzt, noch in gebührender Ferne und Demut gewärmt und ergriffen sind – müssen wir Ehrfurcht wahren, aber wir müssen es nicht unterwürfig fürchten!

Vielmehr ist die angemessene, die irdisch und überirdisch einzig angemessene Antwort auf die Heiligkeit Gottes, dass wir sie jubelnd feiern!

Und dieses Lob Seiner Herrlichkeit, das auch unser Amt ist, dieses bejahende Bekenntnis der Heiligkeit des HERRN Zebaoth, das hören wir die Seraphim bei Jesaja (6,3) und die himmlischen Gestalten der Offenbarung (4,8) nimmermüde, ohne Ende, ohne Ziel zu allen Zeiten und für immer erheben.

Es ist die Grundmelodie jeder Lebensäußerung des Glaubens.

Es ist das Lied der ganzen Erde ebenso wie es das Lied der Ewigkeit ist.

Aus diesem Feuer strömt dann tatsächlich das Wasser, das wir suchen, strömen die Quellen der Gnade und des Vertrauens, … aus dem Feuer der heiligen Fackeln und Flammen, die das gläserne Meer umgeben, fließen Glaube, Hoffnung und Liebe in die durstige Welt.

Wenn wir das erkennen und bejahen – dass nicht die bedingungslose und also missbrauchbare Güte, sondern die freie Heiligkeit Gottes, die sich in ihr zeigt, uns retten – dann wird tatsächlich alles gut werden.

Wir müssen dafür aber nicht nur lernen, dass Barmherzigkeit und Liebe gut, sondern mehr noch dass sie heilig sind: Unüberwindlich, … erste, letzte, bleibende Kraft Gottes!

Und darum stimmen auch wir ein und bekennen ohne Unterlass:

„Heilig, heilig, heilig ist Gott, der HERR Zebaoth!“

Amen. 

Fürbitten

Herr, Deine Heiligkeit geht über Bitten und Verstehen.

Sie ist die Macht von Tod und Leben, und sie bewegt das Nichts und das All.

Und dennoch ist sie unser Heil.

Denn Du hast Dich aus freien Stücken zur Schöpfung entschieden

und den Geschöpfen zugewandt

und uns Menschen durch den unauflöslichen Bund mit Abraham, in Christus verbunden.

Nicht unserer starre Furcht, sondern unsere reine Zuversicht hast Du da geweckt.

Und so bringen wir Dir – dem Höchsten und Heimlichsten – doch voller Vertrauen ALLES:

Die ganze Welt, … die ganze Not der Welt.

Wir befehlen Dir den Durst, den alles leidet, an:

Wie der Hirsch nach frischem Wasser, so lechzt die Welt nach Erneuerung und Erlösung.

Nach dem lebendigen Gott suchen alle Menschen, … bewusst oder unbewusst.

Nach Deiner Gegenwart dürstet es alle – die Traurigen, die Wartenden, die Ängstlichen, die Leidenden, die Sterbenden.   

Weil Du ohne unser Verdienst und Zutun Dich uns so gnädig und so herrlich zeigst, darum legen wir Dir ALLE, ALLES an Dein heiliges Herz.

Lass uns aus Deiner unerschöpflichen Kraft leben …. ob wir gleich sterben.

Lass uns in Deinem unauslöschlichen Licht Dich selbst erkennen, die wir doch blind sind.

Lass uns mit allen Engeln und Erzengeln und dem ganzen himmlischen Heer Dich bekennen und preisen, Dich ehren und loben in Ewigkeit … obwohl wir Sünder sind.

Denn Du, Herr, bist HEILIG – HEILIG – HEILIG!

Predigt Kaiserswerth 8.n.Trin. - 22.VII.2018                                                                                                       

           1.Korinther 6, 9–20

Liebe Gemeinde!

Ein Grund, weshalb es auch in diesem Sommer schwerfallen wird, wenn man auf dem Heimweg aus Burgund wieder über die deutsche Grenze kommt, ist der fürchterliche Zustand der deutschen Dörfer: Sie sind so steril, dass einem jede Lebensfreude und jedes Sommergefühl sofort vergehen. … Und das Schlimmste an ihnen sind die Kacheln und die Verklinkerung.

Was auf den Dörfern meiner Kindheit in den sechziger Jahren am anheimelnden hessischen Fachwerk begonnen hatte, hat sich überall wie eine Seuche verbreitet: Alle die alten, teils windschiefen und geflickten Muster der Vergangenheit, die überlieferten oder improvisierten Ornamente aus Lehm und Holz, die gegerbten und ausgewaschenen Farben, die grobe und fromme Schnitzerei an den Balken musste mindestens bis auf Mannshöhe verschwinden hinter potthässlichen grauen oder blauen Plättchen, die mit farbig darunter gesprenkelten Fliesen eine unsägliche Trostlosigkeit des Praktischen verströmen. So wurde die Welt der Brüder Grimm verdeckt von zwei typisch deutschen Erwägungen: Der Ersparnis, nie wieder streichen zu müssen, und dem Vorteil, dass Fliesen abwaschbar sind.

… Nun mag es in Deutschland Gründe geben, weshalb man zwanzig Jahre nach Kriegsende ein Bedürfnis nach Zudecken des Alten und Auswischen der Vergangenheit hatte.

Aber auf der ganzen Welt gilt dennoch die Wahrheit: Das Leben ist von uns aus nicht abwaschbar, und wo man das Gewesene mit einem raschen, praktischen Kunstgriff ausblendet, bleibt es dennoch bestehen … nur verdrängt. ————

Manch einem mag dieser umschweifige Predigtbeginn wie ein Ausweichen erscheinen, um nicht gleich auf die irritierenden Themen des Paulus zu sprechen kommen zu müssen, die unsere Kirche heute zuweilen als längst überwundene Reste einer überholten Sexualmoral behandelt, während andere unserer Glaubensgeschwister an ihnen immer wieder die eigentlichen Indizien einer großen Wahrheitsleugnung bei den Evangelischen festmachen.

Doch beide Seiten – die fröhlichen Befürworter ethischer Gleichgültigkeit in geschlechtlichen Dingen ebenso wie die ständig unanständig auf die Unanständigkeit Fixierten – übersehen den entscheidenden Zusammenhang, in dem fast alle moralischen, praktisch-en, konkreten Mahnungen des Neuen Testaments stehen. … Es geht nicht um Speisegesetze oder Sexualethik oder Sozialstandards!

… Es geht um die Auferstehung! ——

Beinah alles, was die apostolischen Schriften an Weisung und Anweisung für die Gemeinde enthalten, gewinnt seine Bedeutung vom Mittelpunkt der Heilsgeschichte her und wird darum wichtig, weil die Auferweckung Jesu unmittelbare Folgen für jeden menschlichen Körper und die ganze Menschheit insgesamt haben wird: Was zu Ostern an ihm geschah, wird uns allen künftig widerfahren.

… Das ist die beinah simple, aber allesentscheidende Voraussetzung, um wirklich als getaufter Mensch zu leben. Sie bedeutet: Nichts von unserem Leben, … auch nicht der Körper ist spurlos vorübergehend. Alles an unserem Leben … auch der Körper ist dauerhaft zum Sein in Gottes Gegenwart bestimmt. ——

Wer das nicht versteht oder wer es nicht ernst nehmen mag oder wer es unangenehm findet, der wird nie recht glücklich mit dem Evangelium werden können.

Denn wer den Körper bei Glaubenssachen lieber nicht mit dabei hat, der ist auf irgendeine kopflastige oder abstrakte Weise mehr zu Verklinkerung und Abwaschen geneigt, … als seien die Erlebnisse und die Zustände und Bedürfnisse seines Leibes irgendwelche Neben-handlungen oder Hintergrundbilder des rein Geistigen, die der Regen sowieso davonspült oder die Zeit spurlos verwischt. …

Das aber ist gegen das biblische Grundmuster der Schöpfung, die den Atem Gottes und die Materie unlöslich verbunden hat.

Gerade der an Leib und Seele gottebenbildliche Mensch soll sich nicht weismachen, sein Organismus und dessen Gliederapparat seien eine Tafel, auf die jeder Pennäler seine Zoten schreiben und nach dem schmutzigen Gelächter, auf das er zielte, wieder auswischen kann.

Der Körper mit seinen verschlungenen Wegen für Blut und Atem, mit seinen Kreisläufen von Ernährung und Verbrennung, mit seinen Geheimnissen der Fruchtbarkeit und der Heilung und des Alterns und Sterbens, die alle ein ganzes Leben lang verborgen wirksam sind, ist kein bloßes Sieb, durch das man nacheinander den Saft von Sauerkirschen und den Sud von Essiggurken abgießt, er ist kein Stundenhotel, durch das man alle Triebe jagt und nach dem Gesuhle wird die Wäsche gewechselt und das war‘s.

Der Körper ist die Heimat des Lebens, er ist Wirt und Hausherr der Seele, er ist der Stoff, aus dem Gut und Böse, Heiliges und Scheußliches heranreifen können bis sie bleibende Gestalt auch in Fleisch und Blut gewonnen haben. 

Darum ist es für Christen alles andere als gleichgültig und auch niemals nur vorübergehend, was wir mit dem Körper vornehmen und was wir ihm antun.                  

Weil der biblische Glaube also so „ganzheitlich“ ist – um einen modernen und positiv besetzten Begriff zu nutzen –, eben darum kennt dieser Glaube auch Bedenken im Blick auf alle möglichen Handlungen und Gewohnheiten, … Bedenken, die uns vielleicht als überholt erscheinen.

In Wahrheit steht aber auch hinter den Einschränkungen und Tabus, hinter den Weisungen und den Warnungen der biblischen Moral der fundamentale Grundsatz, dass der Leib am Heil und an der Heiligkeit ebenso beteiligt sein muss wie das Innere des Menschen und dass er kein gleichgültiger Gegenstand, kein bloßes Instrument, keine Hülle darstellt. … Jedenfalls nicht für die Gemeinde, die den aus dem Grabe Auferweckten kennt und ihm gehören, folgen und gleich werden will!

Wenn wir uns also meistens auf den Grundsatz einigen, Menschen hätten die Lizenz, alles zu machen, was sie mögen, so lange sie niemand anderem wehtun und schaden, dann haben wir diese Rechnung tatsächlich ohne den Wirt gemacht.

Denn ein Mensch, der – ganz ohne Fremdgefährdung –  seinen Körper nur als Mittel betrachtet, das ihm Rausch oder Respekt verschaffen, mit dem er Willkür oder beliebige Experimente anstellen kann, der spaltet sich selbst und bricht den Hausfrieden zwischen seinem physischen und seinem psychischen Ich, indem die eine Seite ein Risiko eingeht, das auch die andere vergelten muss.

Denn die sexuellen und die moralischen Übertretungen – das Ausschweifen der Triebe bei Unzucht und unverbindlichem oder erzwungenem oder gekauftem Geschlechtsverkehr, die Zügellosigkeit des Geistes bei den Götzendienern und den Lästerern und die Maßlosigkeit der Diebe und Gierigen und Süchtigen haben jeweils dies gemeinsam: Sie leben von der Illusion, dass das einmalige oder seltene Ereignis, der peinliche, aber ja auch nur vorübergehende Sieg eines eigentlich nicht zu rechtfertigenden Verhaltensdrangs so schlimm nicht sei.

… Lüge auf der Kanzel oder in der Kinderstube, Betrug in der Politik oder Wirtschaft, Sex ohne jene Gegenseitigkeit und Treue, die nicht nur für zwei Partner, sondern auch für ein drittes Leben … ein werdendes, abhängiges, schutzbefohlenes Leben die dauerhafte Basis schaffen könnte, … alle solche Augenblickslaunen, solche Ausnahmeanwandlungen, die wir auf Dauer ja wirklich nicht gutheißen, aber eben gelegentlich nicht vermeiden mögen: Die sind so ernsthaft nicht, weil sie ja nicht die Norm, sondern deren Durchbrechung darstellen.

Doch wo das Innere wiederholt die Schranke zwischen Wahrheit und Lüge, zwischen Ehrlichkeit und Betrug durchbricht, da wird der ganze Mensch ein Wesen ohne Haltung, ohne Halt, das weder mehr aufrecht noch aufrichtig sein kann. Wahn, Verstellung und krankhafte Unsicherheit werden auch psychosomatisch die Folgen sein.

Und wo das große äußere Austausch- und Verbindungsmedium – nämlich der Körper – beiläufig und unterschiedslos, unaufrichtig und flüchtig eingesetzt wird, da verliert das menschliche Innenleben alles, worin es gefasst und verbunden war, und zerfällt in schutz- und ziellose Bindungsangst und Bestätigungssucht.

Denn abwaschen, wegpusten, ungeschehen machen: Das lassen sich unsere Lebensäußerungen eben nicht!

Der Geist kann also den Körper und der Leib die Seele gefährden.

 … Der Leib kann die Seele gefährden. Dramatisch. … Ja, sogar endgültig und ewig!

Ersteres – die Wirkungen von psychischen Zwängen, Traumata und Leiden auf den Organismus – nehmen wir noch ernst.

Bei Letzterem – dass ein Freibrief für die Sexualität das Seelenheil zerstören kann – haben wir die Einsicht verdrängt und leugnen die Erfahrung. ——

Doch für Paulus und die christliche Gemeinde ist ausgerechnet diese Wechselwirkung, vielmehr die Verantwortung, die der Leib für das hat, was er an Leidenschaft bindet und löst, worauf er sich einlässt und was er sich fernhält, das zentrale Unterscheidungsmerkmal, das ihre Identität als Nachfolger des Menschgewordenen ausmacht.

Damit standen die Christen im bewussten Gegensatz zu allen Heiden, die entweder als Philosophen völlig unabhängig vom Leib denken und leben wollten, oder als Machtmenschen die Ästhetik und Kraft von Körpern feierten, indem sie sie wie ein Genussmittel bei ihren abhängigen Lustobjekten – bevorzugt Knaben – auskosteten oder als Werkzeug in Gestalt von untergebenen Soldaten und Sklaven restlos ausnutzten.

Doch weder diese Verachtung noch solche Vergötzung des Fleisches kann ja der Weg der Christen sein.

Für uns darf der Körper weder zum Fetisch noch zum Ding werden – weder zum Schönsten, noch zum Nichtigsten – , denn er ist beides nicht, sondern das Mittel wirklicher, höchster und heiliger Verbindung: Schließlich hat Gott sich im Fleisch geoffenbart – und zwar nicht nur in seinem Reiz und seiner Stärke, sondern auch in seinem Elend und seiner Not –, und dann hat Gott sich durch Jesu Auferweckung zum Bleiben des Körperlichen bekannt, und so verbindet jeder Körper Gott und die Menschheit, Himmel und Erde, irdisch Zeitliches und künftig Ewiges. Weder Haupt-, noch Nebensache, sondern grundlegend beziehungsstiftender Bestandteil: Das ist es, was Glieder und Eingeweide, Haut und Haare für das Menschen- und Gottesverhältnis eines Getauften sind.

Und darum soll unser Umgang mit allem Körperlichen immer dessen Vermittlerrolle berücksichtigen:

Blockiert das Leibliche das, was wir als Christen glauben und hoffen und lieben dürfen? Oder hält auch unser Körper sich bereit für Bewegungen,  Begegnungen und Berührungen, die die lebendige Wahrheit und Wirklichkeit Jesu Christi ihrerseits verkörpern und weitergeben?

Ist unser stoffliches Dasein also offen für den gegenwärtigen Gott?

… Bietet es Raum für Christus?

Denn das ist die letzte und eigentlich bis heute kaum angemessen wahrgenommene Folgerung, mit der Paulus – vermeintlich der Erfinder der leibfeindlichen Erbsündenlehre – uns überrascht, wenn er jeden einzigen christlichen Körper als Ort der Gegenwart Gottes, als Tempel des Heiligen Geistes beschreibt!

Nicht in unseren Gedanken oder unserem Gedächtnis, nicht in unserem Gefühl oder Gewissen allein will und kann Gott uns nahe sein, sondern in allen Fasern und in jeder organischen Notwendigkeit von Schlaf, Essen und Trinken, …. in jedem leiblichen Wohlgefühl von Tun und Liebe und Lust.

Gott, der den Menschen nie mehr in seine Bestandteile zergliedern wird, sondern Der als Gott des Bundes in jedem Einzelnen die unverbrüchliche Verbindung von Kreatur und Beseeltem heilen und heiligen will, … dieser Gott braucht Menschen, die Seine Anwesenheit in den schlichtesten und einfachsten und alltäglichsten Wechselwirkungen des Lebens bewahren und beweisen: Rede und Arbeit, Genuss und Verzicht, Hingebung und Beherrschung können wie selbstverständlich gottvoll sein … oder aber sinnlos. Entweder wir spüren und üben diese Gnade, dass unsere Geschöpflichkeit in allem den Schöpfer verherrlichen kann: Darin wie wir Nahrung zu uns nehmen, wie wir Leib und Geist aufeinander beziehen und behandeln, wie wir als Männer und Frauen den Geschlechtstrieb nutzen. In allem sind tausend Momente der Dankbarkeit und Verantwortung, der Freude und der Rücksicht, der Reinheit und der Gerechtigkeit angelegt.    

Und jede dieser Kleinigkeiten, jede dieser Natürlichkeiten trägt ihren unumkehrbaren Teil dazu bei, ob der Raum Gottes in der Welt durch uns ausgestaltet oder verschandelt wird, ob wir ihn erweitern oder ob wir Gott den Boden entziehen.

Nichts ist also unwichtig.

Nichts ist versteckbar.

Es ist nichts einfach abwaschbar … außer durch die Taufe, die aber gerade nicht die Fassade, sondern die alte, unregelmäßige, eigenwillige Wirklichkeit des aus Dreck und  Herrlichkeit gebildeten Menschen betrifft.

Genau diese nämlich – in ihrer auch nach der Taufe bestehenden ganzen Hinfälligkeit, in ihrer verwitternden Zeitlichkeit und ihrer irdischen Unvollkommenheit –  ermöglicht doch überall und jederzeit Lebenszeichen unserer Gottesnähe. In der Wirklichkeit unseres Daseins will Gott wohnen, er will eingebürgert, er will integriert sein in allem, was wir tun und treiben, was uns freut und hilft und hält.

Der Tisch, das Bett und das Bad, der Schrank, der Spiegel und der Sport können Räume der vertrauten Zugehörigkeit zu Gott sein, können unsere Bindung an Ihn beweisen: Durch Suchtlosigkeit, nicht Zuchtlosigkeit, durch Freiheit, nicht Abhängigkeit, durch Getreu-, nicht Getriebensein.  

Wir können und sollen Ihm also mit Fleisch und Blut Ehre machen, Der sich in uns wiederfinden und für immer mit uns leben will!

Gott ist also mit dem Leib zu preisen … physisch, praktisch und persönlich.

Weil Er uns so geschaffen hat und so haben will.

Weil wir Ihm mit Leib und Seele gehören.

Weil es eine Auferstehung der Toten gibt und das ewige Leben.            

Amen.

Predigt Kaiserswerth 7.n.Trin. - 15.VII.2018                                                                                                       

                    Philipper 2, 1- 4

Liebe Gemeinde!

Wenn man in asozialen Zeiten lebt, in denen die großen Schlagworte nur noch Schläge sind und die das große Wort führen nur noch nach Führer klingen und die wichtigste Beziehung, die man untereinander aufrechthalten mag, die Grenzziehung ist, … in solchen Zeiten des Bedeutungsverlustes der Menschlichkeit und der rasanten Kursgewinne ihres Gegenteils, da fragt sich manch einer, was für einen ekligen, was für einen bitteren Geschmack er denn da auf der Zunge hat und kaum noch loswird. …….

– Es ist der herbe Geschmack einer Welt, in der jeder am liebsten sein eigenes Süppchen kocht, das ihm aber auch dann nur schmeckt, wenn er sicher sein kann, dass allen anderen die Suppe versalzen ist. Es ist der Geschmack einer Welt, in der Menschen nicht satt und zufrieden sein wollen, wenn sie andere nicht hungrig wissen. Es ist der Geschmack einer Welt, die nur das genießen kann, was ein anderer nicht kriegt. Es ist der widerliche Geschmack einer Welt, deren Grundnahrungsmittel und deren Delikatessen die eine entscheidende Zutat haben müssen: Tränen und Schweiß der anderen machen ihr den Braten erst fett und die Nachspeise süß.

In einer solchen Welt der Geschmacklosigkeit leben wir ja wahrhaftig, … einer Welt, in der es nicht zunächst darum geht, was jeder haben könnte und sollte, sondern viel mehr um das, was andere nicht haben dürfen.

Doch auch wenn diese Erscheinungen in Wirklichkeit alle nicht neu sind, sondern das uralte Salz- und Säurewesen der Sünde, in der die menschliche Natur eingepökelt und kaum genießbar konserviert ist seit den Tagen ihrer ältesten Gier, … so ist es dennoch höchste Zeit, dass wir die Verbitterung und Vergällung nicht unbesehen alles verderben lassen, sondern dass wir Christen nach einem anderen Rezept für das Leben fragen.   

Wieso schmeckt alles, was das Neue Testament uns bietet, so anders? Weshalb hat der winzig kleine Kreis der Jünger des Gekreuzigten nicht auch dieses Sägespäne-Aroma der Unzufriedenheit und des Neides? Wie kommt es, dass bei einer so bedrohten und schwachen Menschengruppe wie der ersten Kirche nicht alles nur nach Hass und Angst riecht und vergiftet wird von Misstrauen und aggressiver Selbstverteidigung?

Das liegt daran, dass die Kirche tatsächlich nicht die Welt ist.

Eine Kirche, die vom Grenzziehen lebt, wäre eben niemals die Kirche, sondern eine eingeigelte Sekte geblieben, … längst ausgestorben.

Eine Kirche, die die Bittenden und Suchenden und Anklopfenden nicht zu Tisch bittet, die nicht speist und tränkt und pflegt und teilt, sondern hortet und fortschickt, wäre an ihrer Lebenslüge erstickt.

Eine Kirche, die nicht im Zeichen der Opfer, sondern derer, die Opfer fordern, stünde, hätte sich ein Gericht verdient wie es den Orten ihrer Ursprünge entspräche: Sodom und Gomorrha. ——

Gewiss: In der Welt haben Grenzen ihre Notwendigkeit und Härte ist zuweilen unumgänglich, und objektiv ist bedingungslose, allgemeine Hilfe für alle Bedrückten und Bedrängten nicht möglich.

Aber diese Grenzen der Politik, diese Beschränkungen des materiellen Realismus sind eben nicht der Rahmen und das Maß der Kirche.

Denn sie gehört Einem und in ihr lebt Einer, Der die Sünde und den Tod – also die nach Form und Inhalt üblichen Bestimmungen der Welt – außer Kraft gesetzt hat und für immer überwinden wird.

Aus diesem einfachen Grund schmeckt das Brot der Kirche nicht nach dem Schimmel der Angst, sondern nach dem Sauerteig der Hoffnung. Aus diesem Grund hat von Anbeginn an in der Kirche Jesu Christi nicht der Futterneid derer herrschen dürfen, die sich am Napf gegenseitig wegbeißen, sondern das naive Urvertrauen jener, die einmal geschmeckt und gesehen hatten, was fünf Gerstenbrote und zwei Fische vermögen (vgl. Joh6,9).

Weil also die Kirche nicht die Welt ist, sondern dieser Kreis einer Weltmaßstäbe unbekümmert außer Kraft setzenden universalen Glaubens- und Tischgemeinschaft, darum muss es immer wieder zu jenem Konflikt kommen, den wir in dieser asozialen Zeit erleben.

Die große, auf die Weltgemeinschaft des Reiches Gottes hinweisende und zugehende Kirche Jesu Christi wird die kleine, bange, böse Welt nämlich tatsächlich immer wieder herausfordern und reizen … ob sie nun will oder nicht.

Auch und gerade wo die Kanzel nicht als Ort der Politik gilt, werden sich die Provokation und Verärgerung zeigen, die aus dem Evangelium kommen, wenn man spürt, wie konträr die Sicherheit des Glaubens zur Verunsicherung in der Welt liegt. ——

… Und so wird ein so kleiner, lange Zeit still vor sich hin verstaubender Briefabschnitt wie das freundliche und besonders harmonische Stückchen Gemeindeethik aus dem Philipperbrief plötzlich zur kategorischen Herausforderung an die Welt.

Man sollte diese beiden unscheinbaren Sätze, die Paulus seiner europäischen Erstgründung und dauerhaften Lieblingsgemeinde schreibt, jedem Gröler und jedem Grantler auswendig zu lernen geben, die das Abendland und das Christentum darin verteidigen wollen:

Sollen alle die Anstifter zu kalter Abwehr doch einmal diese körpertemperierte und herzwarme DNA des wirklichen Christentums entschlüsseln, deren Baukasten die Stoffe Trost und Liebe und Gemeinschaft und Herzlichkeit und Freude und Eintracht zu immer neuen Wachstums- und Verbindungsmustern verknüpft.

Sollen alle die ignoranten und arroganten Abschüttler des Mitleids und Auslöscher des biblischen Liebesgebotes doch einmal irre daran werden, wie arglos und frei der Apostel die Selbsterhaltungszwänge der Natur zugunsten von Demut und gelebter Selbstlosigkeit wegwischt.

Sollen die mutlosen Hassprediger und mutwilligen Spalter aller Gemeinschaftsideale ruhig erleben, wie unbeirrbar die christliche Überzeugung von der Überlegenheit des Miteinanders über das Gegeneinander ist.  

Schnell werden wohl die allermeisten es merken, dass sie eine andere Wirklichkeit und andere Werte propagieren als die Zeugen Jesu Christi.

Schnell müsste es klar werden, dass da, wo die Kirche ist, Aufgeblasenheit und Anspruchsdenken, die heute so populär geworden sind, klein und erbärmlich wirken, weil Christus den Seinen aufträgt, nicht sich selbst, sondern anderen zugute zu leben und ihnen in Achtung und Dienst den Vorrang vor den eigenen Wünschen einzuräumen.

Eine Verbindung und Vereinbarkeit des Christentums mit den Schlagworten heute oder die Vereinnahmung des  christlichen Erbes durch die Schreihälse und Stimmungsmacher wird sich dann gewiss erübrigen.

Denn die Akte „Christliches Abendland“ beginnt mit dem Blatt: „Achte einer den andern höher als sich selbst, und sehe nicht auf das Seine, sondern auf das, was dem andern dient“!

Hört Ihr das, Salvini und Duda und Orban? Hörst Du das, Seehofer, der Du Deinen Geburtstag mit Machtphantasien garnierst wie weiland Herodes (vgl. Mk6,21ff). Hörst Du das,  Du Wortbrecher und moralischer Wegelagerer und Kinderräuber, Trump? Hört Ihr das, Ihr von der Abendland-Mafia? Schlagt niemals wieder die Bibel auf, als zeuge sie für Euch … denn sie schlägt Euch in’s Gesicht und verklagt Euch! ……. ———    

Man wird dann allerdings auch fragen müssen, was denn wohl in Zeiten von Armut und Kriegen und Lebenshunger bei unzähligen Menschen überhaupt die Botschaft des Christentums an die  Politik sein könnte? …….

Dass das nicht die Umsetzung des ersten christlichen Manifestes sein wird, das für Europa je verfasst wurde – nämlich dieser Philipper-Grundordnung der Herzens-Übereinstimmung und des Ich-Verzichts – … das leuchtet schnell ein.

Nicht nur die Moral der Bergpredigt, sondern auch die besondere Lebensform der philippischen Bescheidenheit zugunsten Anderer in der Gemeinschaft erweist sich als ein Entwurf nicht für die gesamte Öffentlichkeit, sondern für die Glaubenden und Getauften, die sich selbst darauf verpflichten!

Einen Staat, eine säkulare Gesellschaft, eine humane Friedensordnung, eine gerechte Wirtschaft – so kostbar sie sind – wird man auf der Grundlage der Ermahnung in Christus, des Trostes seiner Liebe und der Gemeinschaft des Heiligen Geistes nicht errichten können: Das wäre eine Überfrachtung und eine Verfremdung, denn die Weltanschauung unserer Zeit sollte nicht nur religiös begründet sein, und das Recht unserer Verfassung darf nicht nur da angewandt werden, wo wir lieben, und der Zusammenhalt des Gemeinwesens kann nicht zunächst geistgewirkt sein.

Für den Staat müssen seine Voraussetzungen vielmehr vernünftig, legal und objektiv sein.

Welche Aufgabe aber fällt denn dann der christlichen Kirche noch zu, wenn sie erkennt, dass sie ihre freien und uneingeschränkt zuversichtlichen Maßstäbe der Politik so wenig aufdrücken kann, wie sie umgekehrt den Titel des Christlichen der Politik ja auch nicht einfach überlassen mag? …

… Wenn die Kirche Jesu Christi der Politik nicht immer sagte, was sie tun soll, wenn die Kirche den Politikern nicht immer weismachen würde, sie wisse und könne alles besser, dann wäre vielleicht die wirkliche Gelegenheit und der wahre Auftrag der Gemeinschaft der Heiligen deutlicher: Wir sollen der Welt nicht vorschreiben, was sie tun muss und sollen ihr nicht nachbeten, was sie als alternativlos vorgibt, sondern wir sollen es anders machen.      

In Respekt und höchster Freiheit soll die christliche Gemeinde nicht für und nicht gegen die Politik das Richtige beanspruchen, sondern sie soll es einfach tun, da wo sie steht! —

Sie wird sich der Welt dabei nicht zum Vorbild setzen und auch nicht zum Vormund, sondern in der Unabhängigkeit der höchsten Treue ihrem Herrn gegenüber wird die Gemeinde der Christen mal Unvorstellbares und mal Unerwünschtes, mal hoch Willkommenes und mal allseits Belächeltes tun, mal wird sie dabei das Gebot der Stunde beispielhaft erfüllen und dann wieder die letzte Bewahrerin von völlig Verdrängtem und Vergessenem sein.

Auf alle Fälle aber wird jene durch alle Zeiten und über den Tod hinaus in das ewige Leben reichende Gemeinschaft der Kirche sich nicht davon abbringen zu lassen, dass sie Christi Gebot und die Lehre der Apostel fest- und hochhält und ihnen nachfolgt.

Und so wird sie immer in ihrem Kreis Fremde und Feinde aufnehmen und versöhnen – wie damals, als die zögerlichen galiläischen Jünger von Paulus die Bereitschaft für getaufte Heiden in ihrer Mitte erst lernen mussten.

Immer wird die von allem Äußeren unberührte Liebesgemeinschaft der Kirche sich auch den Verleumdeten zuwenden und denen, die eigentlich alle Zuwendung verweigern – wie sie es durch die Diakonen in der Alten Kirche und die Armenpflege in Mittelalter und Reformation und durch die Innere Mission, durch Bildungs- und Sozialarbeit seit den Fliedner’schen Tagen hält.

Und immer wird die eine, heilige, christliche Kirche dabei alle nationalen und kulturellen Schranken für nebensächlich und unerheblich halten – wie es die Herrnhuter Gemeinde schon im 18.Jahrhundert kosmopolitisch und aufklärerisch vorgelebt hat, die in ihren Missionsgebieten nicht die nackten Wilden und die bösen Menschenfresser europäisieren wollte, sondern die sich wünschte würdig zu sein, in ihren eigenen Reihen die Vertreter, die Erstlinge aller Stämme und Völker – der Exotischsten und der Entwürdigtesten – zu sehen, die einst allesamt dem Lamm auf dem Thron singen und spielen werden[i].

Immer wird die Kirche des einen und einzigen, des höchsten, des ersten und letzten Herrn darum auch die Regierungen und die Gewaltigen, die Ideologen und die Machtmenschen dieser Welt im Zweifelsfall als törichte und gewichtlose Schatten betrachten, die nicht hindern können, dass eines Tages Güte und Treue einander begegnen und Gerechtigkeit und Friede sich küssen (Ps.85,11) – so wie es die weltweite, unabgestimmte und sich überall doch bestärkende Leidenschaft der Christen für die Kriegs- und Hunger- und Notflüchtlinge unserer Zeit mit hingebungsvollem Einsatz, mit scharfer Wachsamkeit und mit geschwisterlichem Einfühlungsvermögen der Weltöffentlichkeit vor Augen hält. ——

Wir Christen sind nicht die Welt.

Wir wollen – und sollen! – sie nicht beherrschen.

Wir werden sie auch nicht selber retten können. 

Aber so lange die Weltgeschichte noch weitergeht, so lange wird die christliche Kirche das eigenständige und nötige Wächter- und Zeugen- und Dieneramt ausüben, mit dem unsere ersten christlichen Brüder und Schwestern hier im Abendland, in Philippi betraut wurden.

Und damit wird die Welt es immer wieder merken, dass sie nicht die letzte Weisheit besitzt und nicht das letzte Wort behalten wird, dass ihre Maßstäbe nicht selbstverständlich und nicht unangefochten sind, weil in ihr eine Gemeinschaft existiert – »SOCIETAS SPIRITUS« steht im Philipperbrief auf Lateinisch – in der es anders zugeht, …  soziologisch im Sinne des Heiligen Geistes, … sozial, … bescheiden, … einträchtig, … wo nicht Ehre und erst recht nicht Konkurrenz und Furcht zählen, sondern die Gemeinsamkeit aus Gott und in Gott. —

Und diese Ermahnung, dieser Trost, diese Herzlichkeit sind politischer als alle Politik, … denn in ihnen kündigt sich das Reich Gottes an, dessen Herrschaft kein Ende haben wird.

Amen.

Predigt Kaiserswerth 5.n.Trin. 01.VII.2018                                                                                                          

                  1.Mose 12, 1-4

Liebe Gemeinde!

Man verachtet sie, man hält sie für entscheidungsschwach und unselbständig … und natürlich – tödlich in Zeiten der Popularitätsdiktatur! – hält man sie für langweilig: Die „Ja-Sager“!

Denn die Helden und die Wellenreiter der Massenstimmungen heute sind ja glatt das Gegenteil: Es lebe die Internationale der „Nein-Sager“! … Ich sag’ „Nein“ zu Dir, Du sagst „Nein“ zu mir, gemeinsam sagen wir „Nein“ zu allem Gemeinsamen: So wird das doch im Handumdrehen was mit der Abschaffung des dummen „Ja-Sager“-Erbes, das in Gestalt von Frieden und Versöhnung und Völkerverständigung wie ein Mühlstein um unsere Hälse hängt.

Ein „Hoch!“ also auf den ersten Grunzlaut der Natur – das viehische „Nein!“ – , ein „Hoch!“ auf die Brücke in eine wunderbare neue Welt des zerstörten Vertrauens, der vermauerten Straßen und der einfachen Ordnung wie sie etliche führende Männer der Gegenwart verstehen: Ich bin immer der Erste und Du immer das Letzte. ….  ———

Doch der kunstlose Reflex des „Nein“-Sagens, den trotzige Kinder und knurrende Hunde und aufgestörte Winterschläfer an den Tag legen, ist das erste, was der biblische Glaube überwindet. Nichts anderes ist die Offenbarung Gottes ja von Beginn an für die Menschheit, als ein Ruf, den dumpfen, tierischen, geist- und herzlosen alten Adam, der ein bärbeißiges Brummtier ist, abzulegen und stattdessen den neuen Menschen, der sich nicht gegen alles weigert, sondern sich etwas traut, … ja, der vertraut, anzunehmen.

Der natürliche Mensch ist das traurige Tier, das nur seine Höhle kennt und in sie zurückkriecht, um sie mit lautem „Nein!“ zu verteidigen. Der Mensch Gottes dagegen ist anders als diese: Er ist ein Wanderer, einer, der sich auf die Entdeckungs- und Pilgerreise begibt, zu der Gott ihn geschaffen hat und ermutigt.

Und die allererste Berufung eines Menschen durch Gott – die abrahamitische Urszene des Glaubens – stellt diesen Sprung aus der primitiven Prähistorie in die Geschichte dar, … den Sprung ins Weite, in die Offenheit, durch den der Höhlenbewohner – selbst wenn er schon in einen mesopotamischen Stadtstaat gehörte – zum Weltbürger wurde. ——

Das also ist die Wahrheit Abrahams: Dass er die Schranken, die sicher sind und die Sicherheit, die beschränkt ist, endgültig verließ.

Seitdem ist das Vaterland – nach dem berühmten Wort Heinrich Heines[i] und im Geist des Hebräerbriefs (vgl. 11, 14-16) – „tragbar“, beweglich, ein „Vademecum“, ein mitziehendes Vertrauen, eine wandelnde Zuversicht, ein vor uns liegendes Heimkehrerziel.  ———

Das ist alles tatsächlich tiefe und entscheidende Wahrheit, ohne die kein Mensch die Bibel und das Volk Israel und die Kirche je verstehen könnte: Dass der Ruf Gottes stets Aufbruch und nie Besitz bedeutet, … dass die Verheißung Gottes einen Menschen von allem löst, ihn frei macht und bereit, bis zuletzt nach Gottes Zielen zu suchen; … dass der Segen Gottes nur unterwegs und nicht im Wohnen, im Gewohnten seine wahre Fülle bietet.

Das ist alles tatsächliche und tiefe Wahrheit: Dass Glaube an unseren Gott das Gegenteil von schwächlicher Feigheit – nämlich wirkliches Wagnis! – ist, und dass Ungläubige allemal bürgerlicher und bequemer leben können als die von Gott Gerufenen, und dass wir heimatliche Zugehörigkeit nicht zu etwas Bekanntem, sondern nur zum zukünftigen Reich Gottes haben!

Das ist Wahrheit – reine und bedeutungsvolle Wahrheit! – , dass wir als Nachfolger der biblischen Gemeinde zu den Entwurzelten und den Flüchtlingen und den Fremdlingen halten und gehören müssen und nicht zu den Götzendienern von Gut und Blut und Boden. ——

Doch alle diese uns einerseits bekannte,… ja, durch ihre Vertrautheit schon wieder entschärfte und zur bloßen Formel gewordene Wahrheit hat eine oft übersehene, ganz reale Grundvoraussetzung, von der unser heutiger, ebenfalls sattsam bekannter Predigttext spricht.

Allerdings ist diese Voraussetzung nicht in den äußerst beliebten, … ja geradezu unbedacht beliebten Segensworten der Abrahamsberufung zu finden.

Die bis heute als Taufspruch beispiellos populäre Doppelzusage, dass Abraham gesegnet und ein Segen werden soll, die Eltern als Schutz- und Erfolgsverheißung hören, ist nämlich eigentlich eingebunden in den denkbar schmerzhaftesten, verunsicherndsten Zusammenhang:

Dem Segen, den Abraham empfangen und weitergeben soll, geht der tiefstmögliche Bruch voraus! 

Vaterlandslos und verwaist soll er schließlich werden, nur um den Segen Gottes zu erlangen, … und das nicht durch irgendein Schicksal, sondern durch eigene Entscheidung. Der Beistand und die schenkende Gabe Gottes gelten ihm dann, wenn er alle Anker lichtet und jeden anderen Schatz aufgibt. Bloß einem nackten, obdachlosen Bettler wird so Gottes großer, dauerhafter Segen verheißen!

Und da kommt jene Grundvoraussetzung aller unserer erbaulichen und nonkonformistischen Standardfloskeln vom freizügigen, mobilen, beweglichen, geistig unabhängigen wandernden Gottesvolk in’s Spiel: Die ganze Idee, die ganze Wirklichkeit eines nicht angepassten, eines zum Verzicht und zum Ungewissen bereiten Lebens auf einem neuen Weg beruht auf dem schlichten Urereignis des Rufes Gottes einerseits und auf der erstaunlichen Tatsache, wen dieser Ruf traf.

… Er war ein Sesshafter. Sein Vater noch – Terach – war den mesopotamischen Karawanen- und Handelswegen gefolgt (vgl.1.Mose11,31f) und hatte sich dann niedergelassen, wo Kultur und Kommerz blühten: In der uralten Stadt Haran, die dem Reichtum und seinen Konjunkturen geweiht war, weil sie ein weitberühmtes Heiligtum des Mondes beherbergte, – jenes tröstlichen Gestirns, das beweist: Mal wird’s mehr, mal wird’s weniger, aber immer kehrt alles zurück, wenn man nur lange genug gewartet hat.

In dieser behäbigen Stadt am Südrand der heutigen Türkei, im äußersten Norden Syriens, wo die traditionellen Häuser bis heute die Form eines Bienenstocks nachempfinden – des Inbegriffs von Schaffenseifer, Sammelfleiß und Wintervorrat – begann das verantwortliche Leben Abrams, der wie jeder Einwanderer der zweiten Generation stolz auf Erreichtes, empfindlich für Störung und bieder beim Bewahren gewesen sein muss. Hier mehrte er mit den Jahren sein Gut und seine Ehre. Hier war er alt geworden. Ein verdienter Bürger, ein ansässiger Besitzer. Eines jener Tiere der Gewohnheit, die zum Neuen „Nein“ sagen. ——

Doch er – unser Vater, wenn wir ihn denn so nennen dürfen – … unser Vater des Glaubens hat unvorhersehbarer-, … wunderbarerweise „Ja“ gesagt.

Dieses „Ja“ Abrahams ist die erste und zugleich die alles entscheidende Tat des Glaubens in dieser Welt und ihrer Geschichte.

Das „Ja“ des alten Mannes von Haran ist von einer so unvergleichlichen Bedeutung wie das andere, an dem die Heilsgeschichte hängt, … das „Ja“ des jungen Mädchens aus Nazareth, deren Lobgesang wir eben miteinander gebetet haben.

Zwischen der abrahamitischen und der marianischen Zustimmung zu Gott entwickelt und verwirklicht sich das Heil der Welt. ……. Und hätte nur einer der beiden das Naheliegende, das Natürliche, … das „Nein“ gesagt, das doch so selbstverständlich gewesen wäre, dann gäbe es kein jüdisches Volk und keine christliche Kirche, dann gäbe es den wunderbaren Weg durch die Welt und das wunderbare Ziel aller Zeiten nicht, die uns zu Pilgernden und Heimkehrern machen. ———

Es ist tatsächlich so: Wenn man an irgendeiner Stelle der Bibel nicht nur mit stockendem Atem ihrem Bericht folgt – das muss man in Wirklichkeit doch von Seite zu Seite, ja von Vers zu Vers –, … wenn man aber an irgendeiner Stelle der Bibel tatsächlich einfach nicht weiter hören und lesen mag, weil es unmöglich scheint, dass es überhaupt weitergehe, ……. dann ist das nicht da, wo die Feinde am Strand auftauchen und die Fliehenden doch erst auf halbem Weg zum rettenden Ufer sind, …… es ist auch nicht da, wo die von Gott geschriebenen steinernen Tafeln mit der Wahrheit und dem Weg zerschlagen werden, weil die Menschen lieber dem Trug und der Materie dienen, ……. und auch da ist es nicht, wo Gottes Gerichte über die Auserwählten, die doch solche Sünder sind, hereinbrechen, ……. und nicht einmal da ist es, wo der eine Erwählte das Leid aller Menschen getragen, ihre ganze erdrückende, verzehrende Schuld geschleppt und geschluckt hat und würgend, verlassen, verzweifelt daran stirbt; …… nein, wenn man irgendwo die Bibel aus der Hand legen und an der Hoffnung verzagen muss – weil man doch sich selber kennt! – , … dann ist es nicht bei diesen Gipfeln und Abgründen der Heilsgeschichte, sondern unmittelbar an deren völlig unwahrscheinlichem Ausgangspunkt.

Gottes Ruf zu neuem Leben, … Gottes Herausforderung, die alte Welt stehen zu lassen und für Ihn und zu Ihm hin in Richtung der neuen aufzubrechen, … Gottes Ermunterung, dass wir das Beste niemals verlieren werden, wenn wir es nicht schon haben wollen, sondern erst empfangen, … dieser abenteuerliche Grundgedanke Gottes, ein Mensch könne seine Gewohnheit und sein Dasein völlig verändern und sich wirklich auf das einlassen, was von oben und von vorne kommt: Das ist der gewagte, beinah absurde Einsatz Gottes, mit dem nach Sündenfall, Sintflut und „Sturmbau“ zu Babel das Gute in der Weltgeschichte anfangen soll.

……. Eigentlich konnte Abraham menschenlogischerweise nur „Nein“ sagen: Nein, ich will keinem Versuch dienen, sondern der Sonne und dem Mond. Nein, ich will nicht nomadisieren, denn die Welt braucht Zivilisation. Nein, ich will nicht der Erste und Einzige im Unbekannten, sondern ein treues Glied des Bewährten sein. Nein, ich will Sicherheit. Nein, ich hüte das Grab meines Vaters. … Nein danke, ich habe eine Heimat. ——

Aber Abraham hat durch sein „Ja“-Sagen die Welt grundlegend und für immer verändert! Nicht Kleinmut und Weigerung, nicht Misstrauen und Angst, die wir in uns selber vor- und darum selbstverständlich finden, gelten künftig, sondern ein mutiges Wunder der Zuversicht, ein radikaler Durchbruch der Unerschrockenheit, die ungesicherte, aber umso freiwilligere Hingabe an Gottes Macht: Das ist das „Ja“ Abrahams, das ist Marias „Ja“ zu Gott … und so sind seither Maß und Möglichkeit des Glaubens.

Weil diese beiden es wagten, sich in ein unerforschtes Meer der guten Aussichten zu stürzen, weil sie sich Dem anschlossen, Der nie Vergangenheit werden kann, dieweil Er ewig ist und man mit Ihm also immer nur Zukunft gewinnt: Darum ist in der Menschheit das positive Wort, die Bejahung zum Schlüssel des Lebens und des Segens geworden: Mögen Vorsicht und Vernunft noch so sehr das Verneinen alles Nie-Dagewesenen, alles Unvertrauten und Unsicheren nahelegen – der Glaube Abrahams und Marias zeigt uns ansteckend, dass wir alles verlieren, wenn wir „Nein“ zum Unbekannten sagen, weil Heil nicht etwas ist, was wir kennen, sind und haben, sondern einzig das, was uns bei Gott erwartet.

Trotz aller eingefleischter Abwehr gegen die unvorsichtigen, die blauäugigen und gutgläubigen „Ja“-Sager, die sich trauen, was wir uns nicht trauen, die verlassen, was uns hält und riskieren, was uns zu teuer scheint: Abrahams Segen – jener, den er erfuhr und jener, den er allen Glaubenden eröffnet – stellt unsere Gewissheiten auf den Kopf!

Das instinktive „Nein“ unserer Sorge, unserer Erfahrung und Klugheit ist kein weiser Rat, sondern töricht und schwach, wenn wir es gegen Gott und Sein Wort richten!

-          Wollen wir wirklich ablehnen, wo Gott Vertrauen fordert?

-          Wollen wir es wirklich ausschlagen, wenn Gott Seine Zukunft durch Veränderungen greifbar macht?

-          Wollen wir wirklich „Nein“ sagen zu Seinem Gebot der Liebe, … der Feindesliebe, weil die tierische Natur uns dazu zwingt?   

-          Wollen wir „Nein“ sagen zu Gottes Plänen, die allemal stärker und gewisser sind als jede scheiternde Voraussicht des ängstlichen Menschen?

-          Wollen wir „Nein“ sagen dazu, dass Gott Zeugen des Segens in die Fremde sendet und nicht Zeugen der Verwerfung?

-          Wollen wir es wirklich wagen, das Wagnis der Wegweisung Gottes abzulehnen, … den Glauben abzulehnen, der nichts weiß und hat außer der Verheißung?

-          Wollen wir wirklich dem Geist, der stets verneint, auf die Leimrute gehen, die uns festhalten wird bis zum Sterben?

Oder wollen wir mit Abraham nicht dem Vaterhaus, nicht der Verwandtschaft für immer verfallen bleiben, sondern Den Vater suchen und Sein Reich, das kommt?

Glaube ist das Wagnis des Vertrauens vor aller Welt und ohne alle Welt, Zuversicht des, das man hofft und ein Nichtzweifeln an dem, was man nicht sieht (vgl. Heb.11,1). ——

Es sind Glaubenszeiten wie unsere, in denen sich die Geister in die des „Ja“ und die anderen des „Nein“ scheiden.

Angst und ihr Namensgeber – die Enge – werden dabei unweigerlich dorthin geraten, wo sie sich zuhause wissen: In die Vergangenheit.

Doch der Glaube Abrahams, der sein ganzes Vertrauen einzig auf Gott wagte und alles andere zurückließ, der führt in die Weite, in der viele Völker, … ja, wie wir getrost glauben dürfen: alle Völker einst miteinander den Segen und die Gegenwart des lebendigen Gottes finden sollen.

Es sind Glaubenszeiten.

Gott gebe uns, dass wir „Ja“ dazu sagen können!

Amen.

Predigt Kaiserswerth Johannistag 2018                                                                                                                

            Johannes 3,30

Liebe Gemeinde!

Halbzeit.

Die Mittelnaht des Jahres ist erreicht, seine Spiegelachse. … Auf der einen Seite Saat, aus der Lebendiges heranreift, auf der anderen Seite Ernte, die das Leben nähren und selber wieder zu Saat werden muss. Und auf dem Scheitelpunkt dieser Symmetrie des Heranwachsens und des Verzehrtwerdens war nun am 21.Juni ein langer Tag voll Licht, dessen Besonderheit im Sonnenjahr schon immer zu allerlei oberflächlicher und tiefer Deutung geführt hat: 

Der Zenit im Zyklus der Natur wird dabei bis heute im schwedischen Brauchtum greifbar, wo alle bis in die helle Mitternacht sich schwindelig um den bekränzten Sommerbaum tanzen und dann unter die Feldblumen am Ackerrain kullern, … und je nachdem ob man zu zweit fällt, bringt der Märzen dem Bauern neues Gesinde oder Erben.

… Und auch die Freimaurer und alle möglichen anderen Geheimlehren und Ideologien bis hin zur völkischen der Nazis haben die Sommersonnenwende als symbolisch aufgeladenen astronomischen Stichtag begangen. Der hellste Tag hat’s einfach in sich.

Darum hat die Kirche einen solchen buchstäblich ins Auge springenden und das Fell kitzelnden Moment, wo Licht und Lebenskraft im Überfluss überall den Hafer jucken lassen, seit alters her natürlich auch deuten müssen und wollen, um nicht bloß den selbstverständlichen Prozessen und Reflexen der Natur dabei zu huldigen.
Und die kirchliche Sinngebung der Jahresmitte hat es wahrhaftig ebenso in sich.

Denn das Spiel mit der theologischen Symbolik unseres Zentralgestirns ist einer der geistreichsten Einfälle am Kirchenjahr.

Geläufig ist uns ja die Erklärung, die Kirche habe die Sonnenwenden des Dezember und des Juni deshalb als Tage der Geburt Christi und des Täufers gewählt, um möglichst anschaulich zu machen, dass der Erlöser der Menschen in der tiefen Finsternis des europäischen Winters als das wahre Licht erscheint, während sich auf dem Gipfel des Mittsommers durch das Zeugnis des Täufers schon wieder das allmähliche Verlöschen der Solarstrahlung ankündigt, die vor der ewigen Helligkeit des kommenden Reiches aber auch getrost verbleichen kann.

Doch bloß eine einfache Korrespondenz ist in dieser Gegenüberstellung von Johanni und Christi Geburt nicht gegeben.

Denn bei genauerem Nachdenken besagen die beiden Daten und ihre Deutungen ja folgendes: In der dunkelsten irdischen Nacht leuchtet uns das himmlisch Hellste auf, … und der hellste irdische Tag weist wegen dieser wahren Erleuchtung wiederum auch nur auf das voraus, was in jener Dunkelheit begann. Sowohl der 24.Dezember wie der 24.Juni beziehen sich also auf Jesu Geburt, und der Tag in der Jahresmitte ist in Wahrheit nur von der gewesenen und von der kommenden Heiligen Nacht her zu verstehen.

Die Mittsommersonne ans sich hat demnach einfach gar keine erhellende Bedeutung …

Dass damit eine polemische, anti-heidnische Spitze gegen alles fromme Feiern des Kosmischen oder der Astrologie geschärft wird, ist deutlich.

Aber mit dieser raffinierten Umdeutung des von den Tagen der Druiden in Stonehenge bis zu den HJ-Aufmärschen in der Kaiserpfalz scheinbar eindeutigen Hochgefühls beim Sonnenhöchststand, ist eine weitere Lehre verbunden, die auch uns durchaus betrifft. Denn auch ohne alt- oder neuheidnisches Pathos ist das Behagen, auf dem Gipfelpunkt der Zeit zu stehen, so etwas wie unser Lebensgefühl: Wir sehen grundsätzlich ja unsere Gegenwart auch als unseren Lebensmittelpunkt, … der Augenblick ist für uns zentral, … das Heute ist der Maßstab aller Dinge. ———

Dass der kirchliche Kalender dieser Vorliebe für die jeweils aktuelle Konstellation der Himmelskörper und der von ihnen beeinflussten Stimmungen nun aber so die Spitze abbricht, ist tatsächlich ein Dämpfer.

… Sollte es wahrhaftig denn völlig unwichtig sein, wie wir uns momentan fühlen? Soll es überhaupt nicht zählen, wenn die äußeren Faktoren alle so günstig und bequem und wohltuend sind wie mitten im Sommer?

… Ist das nicht abschreckend weltfremd und lebensfern, so kategorisch anderen Zeitstufen den Vorzug vor der Gegenwart zu geben?!

Ja … – und nein.

Gewiss ist es abschreckend für eine Menschheit, die außerhalb ihres eigenen kleinen Zeitausschnitts nichts weiter wahrnimmt. … Dass wir tatsächlich das Gefühl für alles verloren haben, was jenseits des gegenwärtigen Erlebens liegt, ließe sich an vielen Beispielen zeigen – nicht zuletzt an der absurden Neigung, die Probleme des Tages für die größten Herausforderungen der Geschichte zu erklären und Stabilität, Vernunft, Verträge, Verlässlichkeit zu riskieren, um Stimmungen zu bedienen und kurzsichtige Ziele zu erreichen.

Angesichts der chaotischen Kurzschlüssigkeit der Krisentreiber und der Haurucktribunen unserer Tage ist die Botschaft des Johannistages sehr, sehr ernst zu nehmen in ihrer heilsamen Relativierung des Augenblicks.

… Wer sich nicht mehr erinnern kann, welche Lasten in der Vergangenheit bewältigt wurden, und wer sich nicht einstellen kann auf die der ganzen Welt drohenden Entwicklungen, der wird nie den Blick frei dafür haben, wie verzerrt viele unserer derzeitigen  Parolen und Sorgen tatsächlich sind.

Und wer nie mit Johannes, dem Vorboten des Kommenden zu sagen lernt „ICH MUSS ABNEHMEN, … ich muss hinter den Hoffnungen und Rechten der Zukunft zurücktreten, … ich habe als Vorübergehender keinen dauerhaften Vorrang“, … wer nie diese gelassene Ergebung findet, dass unsere Gegenwart nicht wichtiger und bedeutender als jeder längst verblühte Sommer, jede noch im Schoß des Künftigen schlummernde Möglichkeit ist – der wird ein Tyrann des Augenblicks, ein Diktator flüchtig-zufälliger Launen.

Vor solche Trugschlüsse des Mittsommers – als sei es alles hier und jetzt bei uns auf der Höhe oder zur Entscheidung reif und richtig – … vor solche Trugschlüsse hat die Kirche eine wunderbare  Schranke eingezogen, an der der Größte der Propheten Wache steht (vgl. Matth.11,11), der dem Christus verwandtschaftlich und biographisch am allernächsten war und dann doch gerade aus dieser beinah unmittelbaren Position heraus in den Hintergrund treten musste – … und konnte!

……. „ER MUSS WACHSEN!“

Doch nicht nur seine Selbstlosigkeit, sein Absehen-Können von sich macht Johannes zum Maßstab auch für unsere Gegenwart, sondern die unendlich weise und erleuchtete Einbettung, die er seinem und jedem anderen Heute gibt in dem anderen Wort, das zum Abnehmen des eigenen Ego und dem Wachsen des einen Erwählten dazugehört, so wie wir es eben vernahmen: „NACH MIR KOMMT, DER VOR MIR WAR“ (vgl. Joh1,30!).

Das ist der eigentliche Sinn des Johannistages: Dass er uns mitten in der Zeit lehrt, dass noch vor uns liegt, was doch schon vor uns war! …….   

Johannes überlässt mit dem Einverständnis ins eigene Schwinden und in die überragende Zukunft Christi seinen eigenen Rang und sein eigenes Schicksal ja nicht einfach bloß einem Jüngeren.

Vielmehr ist er gewiss, dass dieser Jesus als der Messias, als der Christus durch eine ursprüngliche Bestimmung auch endgültig der Herr und das Ziel aller Zeiten und aller Zeitläufte und Lebenswege sein wird: Wer daher seinen Ort und seine Tage, wer sein Leben als einen Ausschnitt aus der viel, viel älteren und längeren Heilsgeschichte Gottes  begreift, der wird umfasst von Christus zuvor und Christus zuletzt.

Und diese Sicht der Zeit und dieses Lebensgefühl eines tiefen Eingebundenseins in etwas, das uns in jeder Richtung und auf jede Weise überragt und übertrifft: Das will uns der heutige Tag, der sich auf das vor einem halben Jahr vergangene und auf das in einem halbe Jahr kommende Weihnachten bezieht, wieder lehren und schenken.

Unsere Gegenwart ist wirklich nicht das Erste und nicht das Letzte, auf das es ankommt.

Ihr Bruchstückcharakter und ihre Begrenzung würden das ohnehin nicht zulassen. Gegenwarten sind stets nur unvollständige Momente und haben keine Dauer.

Sich auszuruhen auf etwas so Endlichem, sich zu identifizieren mit etwas so Unbeständigem wie einer reinen Jetztzeit, das wäre wie das irrlichternde kurze Aufleuchten und Verlöschen der Johanniswürmchen, die in diesen Juni-Nächten durch’s Gebüsch schwärmen.

Vielmehr gilt es vom Täufer zu lernen, dass unserm Leben hier und jetzt immer wieder der Bußruf gilt, die Ansage, dass es nicht einfach weiter geht, sondern dass wir uns ändern müssen, um aus der Befangenheit in unserm ständigen „Das ist jetzt wichtig! Und jetzt ist das wichtig! Und das Jetzt ist jetzt wichtig!“ herauszufinden – und zu lernen, dass wir das wirklich Wichtige nicht finden werden, wenn wir nicht zurück in die Zukunft, in die zukünftige Vergangenheit blicken.

Wirklich und für immer wichtig ist nämlich doch nur, dass wir Jesus Christus kennen, dass wir ihn kennen lernen!

Ohne ihn hat kein Leben Grund und kein Leben Erwartung.

Ohne Jesus Christus wachsen ein paar Jahre lang nur wir, … wie die Seifenblasen wachsen, wenn sie aufgeblasen werden: Bis zum Platzen.

Wenn wir aber wie der einstige Vorbote des Herrn eine Haltung und eine Spannung erreichen, in der wir das von Christus Verkündigte und das von Christus Verheißene als die zwei Dimensionen begreifen, die unser Augenblicksleben um das Woher und Wohin ergänzen und es dadurch vor dem Verbleichen und Verrauchen retten, dann treten Hoffnung und Glaube an die Stelle von Egoismus und Routine.

Denn dann begreifen wir, dass wir gemeinsam mit allen anderen Menschen zwischen den Zeiten[i] stehen: Zwischen dem Weihnachten, an dem die Rettung dieser Welt begann, und dem Wiedersehen, das sie vollenden wird. … Was lange vor uns war, ist ja nicht abgeschlossen, sondern es geht weiter. Das Wunder, dass Gott wirklich unser Leben zu Seinem machen wollte, damit die Menschheit an Seinem Leben einmal genauso teilhaben sollte, … dieses weihnachtliche Wunder verbindet Vergangenheit und Gegenwart ja mit der Zukunft bis zum jüngsten Tag – und mit der Ewigkeit.

… Denn was immer uns vergehen mag, was immer wir vermissen und verlieren: An dieser allesentscheidenden Stelle gibt es tatsächlich nur ein einziges Wachsen und Mehren, eine Steigerung und Zunahme, die ins Unendliche weist: Christus wird immer mehr, immer wichtiger, immer globaler und weltumspannender.

… Wenn wir daher nicht immer nur mit unserm panischen und irrationalen Tagesgeschehen beschäftigt wären, sondern uns vor Augen stellten, was mitten durch unsere Gegenwart hindurch alles Vergangene mit jedwedem Kommenden verbindet, … was von Weihnacht zu Weihnacht, was von Winter zu Winter, von Nacht zu Nacht, von Krise zu Krise, von Katastrophe zu Katastrophe, von Unsicherheit zu Unsicherheit wirklich zunimmt, dann würden doch auch wir es erkennen: Die Bedeutung Jesu Christi wächst!

… Immer zentraler wird es, dass wir die Weltregierung nicht in den Händen der Schurken, nicht in den Stimmen der Mehrheiten, nicht bei der Willkür der Mächtigen, nicht in den Fängen der Verbrecher, nicht im Belieben jedes Einzelnen wissen, sondern in der Obhut dessen, dem alle Gewalt gegeben ist im Himmel und Erden (vgl. Matth.28,18ff) und der immer wieder neue und andere Menschen sendet, zu sammeln, zu trösten, zu taufen und zu lehren, weil er in jeder Gegenwart, jedem Augenblick, jeder Sekunde verborgen bei uns ist und uns sichtbar und siegreich erwartet.

Jesus Christus – dessen Geburt wir alle heute vor einem halben Jahr gefeiert haben – Jesus Christus ist der Welt näher gekommen, steht ihr direkter noch bevor, als vor 182 ½  Tagen.

… Nicht dass wir ihn zwingend schon in weiteren 182 ½  Tagen leibhaftig werden sehen und empfangen können, … aber seine Versöhnung und  Herrschaft über alle Völker ist doch in Gang gekommen in der Unruhe dieser Zeit.

Denn dass die Welt in Bewegung ist – erschütternd und erschreckend und erstaunlich und erkennbar –, … dass die Geschichte sich dramatisch fortentwickelt und wir ihre Beschleunigung nicht aufhalten, ihre Wendungen kaum noch ahnen, ihre Überraschungen überhaupt niemals vorwegnehmen können … das alles ändert ja nichts daran, sondern bestätigt es nur, dass alles, was wir sind und wissen und können und haben, vergeht und ein anderes, ein Anderer kommt!

Es kommt, der vor uns war. Sein Tag und Seine Zeit brechen an.

Und es wäre töricht, wenn wir das ausgerechnet heute nur mit Sonnenschein und Hochgefühl verbänden.

Dieser Sommersonntag, der uns zurück- und vorausschauen macht, zeigt uns doch, dass die Gegenwart im Vergleich zur Bedeutung und zum Gewicht dessen, was war und was kommt, leicht und gering ist (vgl. Rö8,18; 2.Kor4,17f),  und dass wenn die Zeiten sich ändern wir uns mit ihnen ändern müssen – gemeinsam mit allen alten und neuen, allen hiesigen und allen Glaubensgeschwistern in aller Welt, die sich taufen lassen und auf die Wege des Herrn rufen: Bereit zum Vertrauen, bereit zur Geduld, bereit zur Zuversicht, bereit zur Umkehr, bereit zur Liebe, bereit zum Wagnis, bereit zum Leiden, bereit zum Neuanfang.

Denn wir müssen vergehen. Und Er wächst.

Und Er kommt.

Amen.

Ja, komm, Herr Jesu! (Offenb.22,20)   

Predigt Kaiserswerth 3.n.Trin. - 17.VI.2018                                                                                                         

                1.Johannes 1,5 – 2,6

Liebe Gemeinde!

Das erste, was bei der Lektüre dieser einleitenden Sätze, dieser Grund-Sätze des 1.Johannesbriefes auffällt, wenn man sie im Original liest, ist ihre mächtige Klarheit.

Diese Sätze könnte man einem Studenten vorlegen, der gerade die Grundlagen des Griechischen gelernt hat, und wenn man ihn dann bäte, eine Übersetzung anzufertigen, käme mit Sicherheit mehr oder weniger das heraus, was wir in der Lutherbibel ebenso finden wie in fast allen treuen Übertragungen. … Es gibt wenige Abschnitte des Neuen Testaments, in denen die Übersetzer so völlig übereinstimmen: Abweichungen sind kaum  möglich, weil der Urtext so völlig durchsichtig und folgerichtig und geklärt wirkt. ——

… Wer so zielgerichtet, schnörkellos und hell zu formulieren vermag, der hat entweder die letzte Weisheit erlangt oder die hellste Wahrheit erkannt oder die tiefste Demut erreicht. …….

An Johannes’ Sätzen, in denen nichts weggelassen werden kann, weil nichts stört oder schmückt, an diesen Sätzen, zu denen nichts hinzugefügt werden kann, weil nichts offen oder unverständlich bleibt, zeigt sich also – noch ehe wir ihren Inhalt betrachten – , dass hier ein menschlicher Verstand und die Erfahrung eines Lebens an der Grenze ihrer Vollendung stehen: So sparsam und doch leuchtend sprechen meistens nur alte Leute, für die Leid und Fülle des Gewesenen zum Wesen selber, zum Wesentlichen geworden sind. Die schrecklichsten Tiefen und die glücklichsten Geheimnisse des Daseins klingen bei ihnen so einfach, dass ihre Vertrautheit mit allem in allem nur noch etwas Selbstverständliches berührt und Angst und Zweifel verschwinden. ——

Diese Wirkung natürlicher Glaubwürdigkeit und mühelos vermittelten Friedens hat Johannes, der uralte Lieblingsjünger Jesu als Greis in den ersten christlichen Gemeinden entfaltet. Zeugen, die ihn als Kinder erlebt hatten, wussten noch in der  zweiten Hälfte des 2.Jhdts. vom unauslöschlichen Eindruck zu berichten, den der letzte Überlebende aus dem Zwölferkreis machte, wenn er gelähmt, geistig entrückt und nach Innen gekehrt ehrfürchtig in die Versammlungen getragen wurde und dort lediglich wieder und wieder den Satz wiederholte: „Kindlein, liebet einander!“[i]

Aus diesem abgeklärten, vorletzten Zustand auf Erden, in dem ein Mensch seine Entscheidungen getroffen, ihre Folgen sämtlich getragen und ihren Lohn nun unmittelbar vor Augen hat, ist wohl auch der Brief des Apostels zu verstehen.

Er enthält das Bekenntnis und Vermächtnis eines Menschen, der selber auf Golgatha dabei war und trotzdem weiß, welchem ewigen Licht er entgegen geht. Er enthält den durch Belastung und Versuchung und Verfolgung und Bewahrung  unkompliziert gewordenen, rundgeschliffenen, kieselharten Glaubenskern eines apostolischen Lebens, das Herrliches und Höllisches hinter sich hat – und im Reinen damit ist.

Allerdings hat diese durch und durch geläuterte und reduzierte Gestalt, die die Botschaft des Evangelisten in seinen Episteln annimmt, eine logische Folge: Je klarer sein in der Welt müde gewordenes Auge das Licht des Gottessohnes sieht, je heller seinem alten Gehör die innere Stimme der Wahrheit klingt, je sicherer er im Lauf der Jahrzehnte das Wort und Gebot der Liebe Gottes erkannt hat und je stärker er in einem langen Leben die Reinigungskraft des Blutes Jesu Christi erfahren konnte – desto schlichter ist sein Vertrauen geworden.

… Alle Fragen hat die Wirklichkeit ihm beantwortet – damals, als nach Karfreitag der dritte Tag kam und dann die vierzig Tage des Glücks mit dem ewig Lebenden und dann der Schock des Himmelfahrtsabschieds und dann, nach zehn Tagen die plötzliche Durchdringung mit der Kraft des Geistes aus der Höhe, und dann die Jahre des Predigens und Wanderns und des Betens und der Mahlfeiern an unzähligen Orten der Erde und danach die furchterregende Einsamkeit und die Ketten auf der Verbannungsinsel Patmos und die heiligen Leiden und Freuden der Offenbarung der letzten Dinge und dann noch immer nicht der Tod, sondern das langsame, immer leisere Altern, in dem er für Maria, die ihm anvertraute Mutter (vgl. Joh19,27) nicht mehr sorgen musste, sondern ein anderer ihn gürtete und führte, wohin er gar nicht wollte (Joh21,18), und dazwischen das Schreiben des Evangeliums, und mit dem flacher werdenden Atem und den weniger werdenden Worte die immer kürzeren Briefe und das letzte Jahrzehnt seines Lebensjahrhunderts und der dritte kaiserliche Christenverfolger in Rom – Trajan, der auf Nero und Domitian folgte –, … und der See Genezareth wird blasser und Jerusalem wird blasser und Ephesus, die Stadt seines Alters wird blasser, denn nur Gott selber, … die Wahrheit, … die Liebe ist für ihn und vor ihm noch klar und immer deutlicher.

… Dem Johannes hat also diese Wirklichkeit seines Lebens für Gott und zu Gott hin alle Fragen beantwortet.

Und darum ist das, was ihm von alledem geblieben ist, eine ganz und gar eindeutige Botschaft, … etwas, das wir gewöhnlich abschätzig eine „Schwarz-Weiß-Botschaft“ nennen!

Denn darüber staunen wir, … dass da einer so fraglos und unvorsichtig einfach sagen kann: Gott ist für mich kein verschwommenes, verschleiertes Rätsel, sondern völlig klar. Von Gott geht eine so unverkennbare Ausstrahlung aus, dass wir uns entweder in Seinem Glanz befinden oder in radikaler Dunkelheit. Und dieses Entweder-Oder ist nicht von den üblichen, typisch menschlichen Grauzonen bestimmt, es ist nicht von Schatten begleitet und wird auch nicht von schwarzen Rändern eingefasst und überlagert. … Im Gegenteil. Das Blut des Sohnes Gottes ist wie der leuchtendrote Sonnenaufgang; wo sein Leben sich ausbreitet und fließt, da geschieht, was uns jeder Morgen zeigt: Aus Blutrot wird Taghelligkeit. ——

Es gibt da also nichts Dunkles zu fürchten, wo die Jünger vom Blut Jesu reden, das sie rein macht und neu.

Dass Jesus für uns starb – damals auf Golgatha, wo Johannes selber Augen- und Ohrenzeuge seiner Liebe bis zuletzt war – dass Jesus für uns starb, war wirklich das Ende der Nacht. … So viel Licht konnte das schwarze Reich nicht verdunkeln und verdecken: Das Sterben brachte – im Gegenteil – das unauslöschliche Licht in Jesus Christus endgültig hervor, indem sein Leben aus jenem Körper, jener einen Lebenszeit austrat, die es bisher umgrenzten, und seither überall und immer ist.

Schon der Lanzenstich in Jesu Seite war wie das Öffnen seines Grabes: Osterlicht strömt hervor, … unaufhaltsames Leben.

Und in diesem Licht und Leben können wir sein!

… In einem Licht, das einfach gar keine Verdunkelung mehr erfährt. In einem Licht, das klar und ewig ist, weil keine Nacht ihm mehr folgt.

Gott ist Licht, und in ihm ist keine Finsternis. ——

Das ist das blendende Weiß von Johannes’ Botschaft.

Und das Schwarz?

Das sind wir. Ganz einfach.

… Nicht weil der Apostel den Dualismus lehrt, der zu seiner Zeit im römischen Reich viele nachdenkliche und ernsthafte Menschen faszinierte, die etwas von der persischen Hochreligion des Propheten Zarathustra erfuhren[ii]. Die persische Religion lehrte ein todernstes, lebensbedrohliches Ringen zwischen dem erleuchtenden Feuergeist des Schöpfers Ohrmazd und dem bösen Fürsten der Finsternis, Ahriman. … In deren Kampf ist alles einbezogen, in ihrem endlosen Kräftemessen teilt sich die ganze Welt, wird die Materie ebenso wie das Spirituelle verwickelt; ihr Duell zerreißt im Widerstreit der guten und der bösen Regungen auch die Menschenseele.

Diesen schwarz-weißen Dualismus – der um Vieles philosophischer und ethischer war, als der bequeme Brei, zu dem die Römer tausend bunte Götter in ihrem Staatskult vermischten – … diesen schwarz-weißen Dualismus hatte das jüdische Volk schon im babylonischen Exil und in der Zeit des großen Alexander kennen gelernt; und die ersten christlichen Missionare – darunter gewiss auch die Apostel des Iran, Judas Thaddäus und Simon Zelotes – begegneten bei den schwarz-weiß Dualisten einer solchen Sittenstrenge und einer so zwingenden Erklärung für die Konflikte zwischen Richtig und Verkehrt, zwischen Heiligem und Unheil, dass allmählich ein tiefer Einfluss der persischen Zwiespaltreligion in den Sekten der christlichen Gnosis und dann auch in der Kirche zu wirken begann. Dass die Welt der Schauplatz eines riesigen Zwei-Lager-Krieges sei und dass die Wahrheit also nur in einer apokalyptischen totalen Schlacht um den Endsieg sich behaupten werde – insgesamt also genau die Propaganda des Islamismus und der christlichen Fanatiker – das sind Auswirkungen jener Begegnung mit dem Dualismus Zarathustras.

Doch die Klarheit des alten Johannes, sein reines Entweder-Oder hat nichts von der erstickenden Bedrohlichkeit einer Welt zwischen zwei gleichstarken magnetischen Polen.

Johannes kennt das Weiß des Lebens, der Liebe und des Gebotes Gottes. So herrlich leuchtend, so ungetrübt und sonnenklar ist es, dass es eine ganz leichte, eindeutige Frage der Wahrheit ist, ob wir ein derartiges Licht auch an und in uns haben?

– Sind wir aber nicht von dieser schattenlosen, gleichmäßig weltraumfüllenden Heiterkeit, dann ist neben diesem wundervollen Glanz physikalisch und psychologisch alles andere schlicht Schwärze.

Wer sich darum einbildet und wer rausposaunt, er selber sei so transparent, so einleuchtend, so durch und durch klar und wahr wie Gott, der lügt.

Sünde ist der Selbstbetrug der Schattenwelt, sie sei aufgeklärt.

Das Allerschrecklichste an diesem Irrtum, an dieser trüben Selbsttäuschung ist aber, dass den Sündern, die sich selbst für helle halten, die wirkliche Quelle aller Wärme und aller Einsicht verborgen bleibt.

Diese tatsächliche Quelle der Erleuchtung und der Einsicht ist aber das Gebot Gottes, … das Gebot, das Johannes ... wie Jesus … wie die Propheten … wie Moses in dem einen Hauptgebot zusammengefasst sieht: „Liebt!“

Diese Hauptsumme des Gesetzes, diesen Kern und Stern der Wahrheit und des Lebens hat noch der alte Apostel Johannes um die Jahrhundertwende nicht umsonst wiederholt und wiederholt. Nicht aus Vergesslichkeit, nicht aus Demenz, sondern weil da, wo wir alles vergessen dürfen und nichts mehr behalten müssen, die Summe doch nach wie vor nicht mehr und nicht weniger und nichts anderes ist als dieses: „Kindlein, liebet einander!“

Wer dagegen sich selbst für die Sonne hält, für das Zentralgestirn, für rein und richtig und tadellos, der kann nicht lieben – jedenfalls nicht im christlichen Sinn! –, weil er keinem Beispiel folgen kann.

Wer sagt, er habe keine Sünde, der kann ja nur sich selber als beispielhaft sehen. … Einem Vorbild folgen, die Bahn aller Körper um die große Sonne mitvollziehen: Das hingegen kann ein solcher blinder Sünder nicht, weil er ja von sich selbst geblendet ist.

Seine Sünde zu bekennen, heißt darum vor allem anderen, sich selbst vom erdichteten Himmel auf die wirkliche Erde zu versetzen und zu gestehen, dass man eben nicht überirdisch ist, sondern ein Trabant, ein Nachfolger sein will, jemand, der in der Umlaufbahn des wirklichen Lichtes und der wirklichen Liebe dem Gebot folgen will, das die Welt ordnet und schön macht.    

Und das ist das Wunder des Evangeliums, dass in ihm das Beispiel, wie wir leben sollen, und die Botschaft von der Sündenvergebung, die unser Leben rettet, in eins fallen: Indem Jesus Christus uns die Liebe Gottes vorlebt, indem er das göttliche Gebot der Liebe erfüllt, erfüllt und bestätigt es sich eben auch an uns: Dass Gottes Sohn uns liebt, ist ja die Versöhnung für unsere Sünden – und die der ganzen Welt! – und zugleich der Weg, auf dem wir ihm folgen, nahe sein und ähnlich werden können.

Und so ist das Glauben und Leben als Christ tatsächlich nicht schwer, sondern in Wirklichkeit so einfach und klar, wie Johannes es uns hinterlassen hat:

Gott ist Licht.

Wir sind’s nicht.

Aber der Glanz unseres herrlichen Gottes schließt die Finsternis nicht aus, wie in der dualistischen Sicht der Welt, sondern will sie erhellen und mit sich selbst erfüllen.

Und wer immer in der Dunkelheit bereit ist, sich erleuchten, d.h. vor allem: sich von Gott lieben und vergeben zu lassen, in dem wird alles, … alles ebenso hell.

Wenn die Sonne der Versöhnung in einem Menschen aufgeht, dann wird er selber lieben, bis Gottes Liebe in ihm vollkommen ist.

Wir trüben Menschen können nämlich als Liebende so leben, wie Jesus gelebt hat und lebt! ———

Klarer – und wunderbarer … und einfacher! – geht es nicht.

Amen.

Predigt Kaiserswerth 2.n.Trin - 10.VI.2018, mit anschl. Gemeindeversammlung                                                                                                            

              1.Korinther 14,1- 3+20-25

Liebe Gemeinde!

Der evangelische Witz, demzufolge der Heilige Geist bei der himmlischen Urlaubsplanung Rom als Reiseziel vorschlägt, weil er diesen interessanten Ort noch nie besucht habe, ist mir diese Woche auf dem Schützenfest in Wittlaer aus berufenem Mund in seiner katholischen Fassung erzählt worden.

… Doch wer meint, er ahne, wie es darin zugeht, könnte durchaus irren: Während Gott, der Vater Amerika als Urlaubsparadies ablehnt und der Sohn Jerusalem, weil beiden dort jeweils Zweifelhaftes angetan wurde, ist die Mutter Gottes begeistert, als man Medjugorje, nicht weit von der kroatischen Adria in Erwägung zieht: Dort sei zumindest sie noch nie gewesen.  

Dazu muss man natürlich wissen, dass das bosnische Medjugorje einer der am heftigsten umstrittenen, inoffiziellen Marienwallfahrtsorte ist, von dem die einen meinen, dass die unermüdliche Mutter des Herrn dort regelmäßig als Orakel erscheint, währen die anderen ihre beinah täglichen, eher belanglosen Botschaften als Beweis für blanke Erfindung nehmen.

Jedenfalls ist der Medjugorje-Witz ein Beispiel dafür, dass auch in der katholischen Kirche nicht alles voller heiliger Kühe ist und man selbstkritisch ironisch, sogar ätzend sein kann.

Umgekehrt wäre ich tatsächlich weniger sicher.

… Oder haben wir den Wanderwitz schon einmal mit der Pointe gehört, dass der Heiland bei der Reiseplanung der Dreieinigkeit sich besonders für den evangelischen Kirchentag interessiert, weil er sich dort – von den Latschen vielleicht abgesehen – völlig unerkannt bewegen kann? …….

Derlei unfreundliche und unerfreuliche Töne an die eigene Adresse, an unsere eigene Kirche oder Gemeinde gerichtet, regen uns meistens mehr auf als an.

Doch das Festhalten an Wohlgefühlen, die wir uns gegenseitig verschaffen und gönnen, und die unbedingte Loyalität zu einem einmal akzeptierten Ritus oder Dogma oder auch nur Gewohnheitstrott, sind kein Zeichen der Wahrheit und des Rechts, sondern nur Fettpolster der Seele.

Darum ist es vielleicht ein Glück und auf alle Fälle kein Zufall, dass wir am Tag unserer Gemeindeversammlung zunächst wieder einmal gemeinsam mit der beklopptesten Gemeinde des Neuen Testaments einen blauen Brief erhalten.

Dieser Mahnbrief nach Korinth hatte allen Anlass: In Korinth – zwanzig Jahre nach Ostern und Pfingsten und zweieinhalb Jahre nach den ersten Zuckungen der dortigen Gemeinde – ist Chaos die Tagesordnung. Das große Aufbruchs- und Begeisterungschaos der ersten Anfänge – als damals ein sozusagen lokales Pfingstfest in der Hafenstadt aufloderte und die ersten Juden, Griechen, Türken, Römer zu einer seltsamen Verbindung in Jesu Namen verschmolz – dieses große enthusiastische Feuerwerk findet immer noch ein Publikum. Das findet Feuerwerk ja immer, … egal was und wie: Hauptsache es kracht, donnert und stinkt! …Was da nach Männerhumor klingt, ist doch zu allen Zeiten das Rezept erfolgreicher Aufmerksamkeitserregung: Geheimnisvolle Technik, Nervenkitzel und eine hauchfeine Möglichkeit von Personenschäden faszinieren stets. ———

In Korinth nun war das Spannende am Christentum – das ja sowieso als eine staatsgefährdende Bewegung gelten musste, weil es einen nach römischem Recht Gekreuzigten in seiner Mitte feierte – das Spannende am Christentum, das Explosive daran war unzweifelhaft neben dem hingerichteten Retter der unzähmbare Heilige Geist, Der die Gläubigen packen, rütteln und in Trance versetzen konnte, Der sie singen, schreien und heiser werden ließ und Der es – weil Rr keine Schranken kennt und jeden mit jedem verbindet – fertig bringt, dass einer plötzlich die fremde Sprache des anderen oder die Sprache der zukünftigen neuen Welt oder die dröhnenden, weltallbewegenden Jubellaute der himmlischen Heerscharen auf der Zunge hat.

Solche ekstatischen Sprach- und Jauchzphänomene, solche spektakulären Ausbrüche der kreativen Unheimlichkeit, die Menschen zu überirdischen Wesen, zu Sprachrohren tief verborgener Geheimnisse und nie dagewesener Vorahnungen der ewigen Herrlichkeit macht … die gab es in Korinth offenbar viele und wirkungsvolle.

Die christliche Gemeinde dort war zuweilen geradezu ein Magnet für Schaulustige, die das Verblüffende und Aufwühlende und Paranormale schätzten.

… So wie meine Kinder gestern zu Roncalli eingeladen waren.

… So wie ich immer noch lüstern und verschämt darauf warte, irgendwann einmal selbst zumindest Zeuge der bis heute ja aktiven charismatischen, pfingstlerischen Vulkane der Zungenrede, des Lobpreises und der Verzückung zu werden.

… Und so wie wir alle lernen und verinnerlichen, dass es Spektakel, Schlagzeilen, Ereignisse, Inszenierungen, gezielte und gekonnte Überwältigungen braucht, damit man von der Gemeinde Jesu Christi redet und sie Teil des weltweiten Unterhaltungs- und Beliebtheitsrummels bleibt.

Wobei Paulus gar nicht so schlecht, gar nicht so misstrauisch von den Unterhaltungskünstlern, die mit Gott in allen Sprachen sprechen konnten, dachte: Er kannte sie ja persönlich und sah in den publikumswirksamen Ausbrüchen des entfesselten Redens und Rühmens wirkliche Gebetswunder, bei denen Menschen sich ohne Zaum und ohne Zügel bis hinauf in die Gemeinschaft aller Heiligen schwangen und an das Herz Gottes hochjubelten. …….

Aber nützt das wirklich der Gemeinde?

Dient diese Art der Losgelassenheit den doch auch irdischen Aufgaben der Kirche?

Oder führt sie, wenn das Strohfeuer des öffentlichen Interesses erlischt, nicht bloß dazu, dass Christen als harmlose Schwärmer, Idealisten, seichte oder absurde Phantasten, jedenfalls als nicht ernstzunehmende Spinner belächelt werden?

Nun: Das Belächelt-Werden ist genauso wenig verkehrt wie das Nicht-Ernstgenommen-Werden. Beides müssen Christen kennen und drauf pfeifen können.

Allerdings selber die Kirche nicht ernst zu nehmen, selber nur den Effekt, die Stimmung, das Spannende oder das Entspannende an der Gemeinde zu suchen und den klaren, nüchternen, regelmäßigen Gang ihres Lebens im Dienst an Gott und den Menschen als das viel Nötigere und Dienlichere und auch Mühevollere zu übersehen: Dagegen schreibt Paulus Briefe … zur Not auch in „Menschen- und in Engelszungen“, wie wir bei jeder Hochzeit hören (vgl. 1.Kor.13,1). 

Das berühmte Hohe Lied der Liebe – 1.Korinther 13 – geht unserem heutigen Briefabschnitt nämlich nicht zufällig voran. In Wahrheit ist es vielmehr als eine Art Einleitung zu den Vorbehalten gegen die sinnlos exaltierte Zungenrede gemeint … und gegen alles andere, das nur dem Selbstgefühl und der Selbstbezogenheit dient.

Lieben soll und muss die Kirche also, … lieben soll und muss und kann sie und dürfte darin eigentlich schon den sichersten Riegel gegen alle Formen des Lebens und des Lobens finden, die nur sie selber betreffen und beschäftigen und bestätigen.

Lieben soll und muss die Kirche eben vor allem anderen, damit sie nicht nur in ihrem eigenen Säuseln und Getöse aufgeht wie die, die sich im Rausch frommer Ekstase verausgaben; stattdessen soll sie ja die geliebten Anderen, die Menschen dieser Welt, die heutigen und morgigen Heiden und Nicht-mehr-Heiden fest und klar im Blick behalten, damit sie ihnen nichts vorschwärmt und nichts vormacht, sondern prophetisch zu ihnen reden kann.

Liebe ist für Paulus demnach die Voraussetzung des prophetischen Amtes der Gemeinde, von dem man so viel hört.

Was aber ist dieses prophetische Amt?  … Ist es etwa die Zukunftsvorhersage, so wie wir immer noch meinen? …….

Wenn reines Orakelwissen, reines Ankündigen des Kommenden das Wesen eines Propheten ausmachte, dann trügen die vier großen und die zwölf kleinen Schriftpropheten ihre Bezeichnung zu Unrecht: Christusweissagung und Zukunftsverheißung ist trotz unseres hartnäckigen Missverständnisses nicht ihr größter Auftrag! … Selbst bei den wirklich begnadeten Zeugen des Heilsratsschlusses Gottes kann man die klaren, vollen messianischen und Reich-Gottes-Hinweise aufzählen: Jesaja 2 und 7 und 9 und 11 und 25 und 29 und 32 und von 40 bis 54 das große Leuchtfeuer der Erlösung und dann ab Kapitel 60 lauter Kerzen der Hoffnung. Und bei Jeremia das 23. und das 31. Kapitel mit seinen Ablegern, und bei Hesekiel das Hirtenwort im 34. Kapitel und das Auferstehungsmysterium im 37. und die Schilderungen der Endzeit und des neuen Jerusalem ab dem 38.Kapitel, und bei Daniel die Pläne der Weltgeschichte vom 7. Kapitel an und der vorösterliche Glanz im 12., und bei Hosea einige Liebesworte (bes.2 und 11), und bei Joel ein Pfingstkapitel (2), und bei Amos ein kleiner Hoffnungsschimmer über das fällige Gericht hinaus (9,11), und bei Micha ein Wink zum Zion des Völkerfriedens (4) und auf die Hoffnung aus Bethlehem (5), und bei Haggai die Aussicht, dass die Trümmer des Tempels nicht das Ende der Gemeinde sind, und bei Sacharja zuletzt tatsächlich steigendes und aufstrahlendes Vertrauen auf einen, der Jesus heißt (3) und auf einem Esel reitet (9), … Hoffnung auf einen Durchbohrten (12,9ff), der dieser Welt Frieden bringt (14), und bei Maleachi das Ende der Zeit und das Gericht (3).

Das ist das ganze heilige Horoskop, das ganze Zukunftsinstrument der Bibel Israels.

Aber was tun denn dann die Propheten sonst, die wir ja immer noch als Wegweiser und Lehrer und Amtsbrüder sehen und nachahmen sollen?

… Sie tun eben das, wofür die Liebe die entscheidendste aller Voraussetzungen ist: Sie sagen die Wahrheit. Sagen, was sein soll. Nennen die Gegenwart beim Namen. Suchen den Willen Gottes. Lassen Sein Gesetz nicht vergessen. Heiligen Seinen Namen. Mühen sich, dass Gottes Reich nicht gehindert wird. Decken Schuld auf, schlichten Streit, verteidigen die Unterdrückten, verunsichern die Frevler, ermutigen die Gerechten, sind unbequem und treu.

Noch kürzer: Was ist das prophetische Amt? Es ist Kritik! … Es ist das Witzerzählen über uns und über die Selbsttäuschung und Eigenliebe und Bequemlichkeit und die Dämlichkeit und die Trägheit und die Feigheit, mit denen wir Menschen uns eine Gottesbindung und Gottesnähe einreden und einbilden, die so nicht unser Ernst sein kann, weil sie einfach lächerlich ist.

Prophetische Rede ist Schelt- und Mahn- und Ermutigungs- und Erinnerungswort im Heiligen Geist der Selbstkritik.

Prophetisch werden wir daran erinnert und werden selber erinnern, dass Gott nicht einfach dort ist, wo Jerusalem oder Rom, wo Wittenberg oder Genf, wo Kaiserswerth oder Medjugorje auf der Karte steht. Gott ist nicht selbstverständlich dort und die Gemeinde Jesu Christi ist nicht selbstverständlich dort, wo Gesangbuch oder Bibel, wo Meldewesen oder Amtshandlungen es nahezulegen scheinen; man dient Ihm nicht und findet Ihn auch nicht unbedingt, bloß weil man unter dem tönenden Namen „Konfirmandenarbeit“ oder „Kirchenchor“, „Jugendfreizeit“ oder „Bibelstunde“, „Diakonie“ oder „Ökumene“, „Flüchtlingshilfe“ oder „Hauskreis“ zusammenkommt.

Prophetisches Reden hat keine Ehrfurcht vor solchen Überschriften und keine Geduld für die Denkmalschutz-Plaketten, mit denen wir Gewohnheiten adeln und hinter denen sich ebensoviel Ödnis wie Leben, ebensoviel Unsinn wie Segen verbergen kann.

Nach Letzteren aber – nach lebendigem Segen und gesegnetem Leben – fragt die prophetische Gemeinde, … weil sie die Gemeinde ist, die nach der Liebe strebt.

Als liebende Gemeinde tut sie sich gewiss schwer mit dem Wehtun, … aber das Licht der Wahrheit darf sie doch nicht scheuen.

Als liebende Gemeinde ist sie nicht Urteilsvollstreckerin eines Richters, aber leidenschaftliche Ruferin zu Änderung und Erneuerung vor dem Gericht.

Als liebende Gemeinde, die das Gute verstehen will und nur beim Bösen die Ahnungslosigkeit des Kindes hinnimmt, wird sie sich und anderen das Wachsen und Reifen einräumen, aber das Verkommen und Faulen nicht zulassen.

Als liebende Gemeinde wird sie weder sich selbst noch andere für unfehlbar oder unangreifbar halten, sondern bei Nah und Fern, bei Freunden und Nächsten ebenso wie bei Fremden und Gegnern das wirklich Nötige und das tatsächlich Verkehrte unterscheiden und auseinanderhalten.

… Und dann wird sie sich selber als die Gemeinde Jesu Christi aus Liebe zu ihm und zu seinen Gliedern ebenso scharf und offen kritisieren und zum Licht und zur Wahrheit ausrichten, wie sie das auch bei anderen tun muss.

… Und so wird sie der Politik und der Gesellschaft, der Wirtschaft und der Wissenschaft, der Philosophie und der Kunst, dem Islam und den Religionsfeinden die Liebe Gottes auszurichten und gleichzeitig die Leviten zu lesen haben.

Sie wird – wie Luther und die Reformatoren – immer wieder bekennen, wie häßlich und wie arm, wie verrückt und wie verhärtet, wie … bekloppt die Kirche überall und unsere Gemeinde hier ist, ……. und was für eine Freude und Wonne es dennoch bleibt, zu ihr zu gehören, weil ausgerechnet ihr der Reichtum aller Gnadengaben Gottes in einem fröhlichen Wechsel übertragen wurde.

Und wenn wir so von uns sprechen und von anderen – mit Härte und Humor und Hoffnung –, wenn wir sagen, was uns und ihnen fehlt, was sie sich und wir uns vormachen und was wir stattdessen bräuchten und sollten und wie wir das trotz aller Einbildung und Täuschung nicht bei uns, aber bei Gott in Hülle und Fülle finden und haben dürfen, … wenn wir uns und die Leute also nicht schonen, wenn wir wirklich in allen Dingen kritisch – d.h. mit dem Willen zum Besseren auf dem Weg zum vollkommen Guten bleiben, weil die unendliche Liebe uns das lehrt und gewährt – …, dann kann es nicht ausbleiben, dass Menschen, die solches Prüfen, was in den Herzen ist und solches Ehrlichsein erleben, tatsächlich mit uns anbeten und bekennen, dass Gott wahrhaftig nicht nur in Mekka oder Medjugorje, nicht nur auf dem Athos oder in Salt Lake City ist, sondern hier, … wahrhaftig unter uns!

Amen.  

Predigt Kaiserswerth 1.n.Trin. 3.VI.2018                                                                                                              

      Bittgottesdienst um Frieden anlässlich der 400.Wiederkehr des Ausbruchs des Dreißigjährigen Krieges                

                     Jeremia 23, 16-29[i]

Liebe Gemeinde!

Kein Mensch weiß, in welcher Zeit er lebt.

Ihre Bezeichnungen und damit Deutungen erhalten Epochen erst im Rückblick, wenn sich zeigt, was wirklich bestimmend, was wirklich entscheidend für eine Ära oder Generation gewesen ist.

Und da verschieben sich die Gewichte und rücken sich die Perspektiven oft erstaunlich zurecht, wenn die Späteren erkennen, was den Zeitgenossen und ihren Propheten verborgen war.

Die „Propheten“, die Sprücheklopfer und Schönwettermacher, die die Gegenwart bei Laune halten, suchen seit biblischen Tagen ja das Positive heraus, um ihren Hörern, ihren Kunden in der Modevilla des Zeitgeistes Appetit auf’s Aktuelle zu machen; … denn auf Dauer – das werden die Angstmacher unserer Zeit auch noch erfahren – hört niemand es gerne, dass nur Krise oder Katastrophe das Angebot des Tages seien. … Es muss schon etwas Gutes sein, etwas, das Stolz und Zuversicht weckt, als dessen Zeitzeugen man gerne dasteht. Einer verlorenen Generation mag niemand angehören … auch die 14/18er blieben schließlich lieber als die Hedonisten der Goldenen Zwanziger Jahre im Gedächtnis; auch die 33er, die zu 45ern wurden, betrachteten sich später als Wiederaufbauer und Anpacker, nicht als Zerstörer und Totengräber!

Und immer haben die Propheten es bestätigen können: Ihr seid Träger großer Hoffnungen und Leister großer Dinge und in euren Tagen passiert Historisches. …….

Das pflegen wir – obwohl wir derzeit ja eine eher verunsicherte und überforderte Gegenwart erleben – nicht anders zu hören. Umbrüche und Entwicklungen der ganz gewaltigen Art voll-ziehen sich, und die Menschheit im frühen 21.Jahrhundert baut gleichzeitig an zwei weltgeschichtlichen Wundern: Der Künstlichen Intelligenz und der biologischen Überwindung des Todes.

ICH SANDTE DIE PROPHETEN NICHT AUS UND DOCH LAUFEN SIE;

ICH REDETE NICHT ZU IHNEN UND DOCH WEISSAGEN SIE.       

Ob wir aber einst als die Schwellenzeit vorm Anbruch der Unsterblichkeit gelten werden, ob man sich unsereR Epoche als der Entstehung einer ganz neuen, geisterfüllten Technik erinnern wird, … wer weiß es?

Es könnte auch ganz anders kommen.

Es könnten Entwicklungen und Prozesse, die wir nicht weiter ernst nehmen, die wir ausklammern oder schlicht nicht erleben, eines Tages als die wirklichen Weichenstellungen, als die eigentlich geschichtsmächtigen Umbrüche zu Beginn des 3.Jahrtausends christlicher Zeitrechnung gelten. Vielleicht wird man auf uns zurückblicken und sagen: Sie liebten die Mobilität und waren doch zu langsam, als es um’s Überleben ging. Oder man wird uns die letzte Plastikepoche nennen, vor dem großen Plastiktod. Oder man wird die Jahrzehnte, die wir gerade erleben, von einem sich anbahnenden Ergebnis her deuten – Zerfall des Westens, Aussterben der Schriftlichkeit, Verbot aller Religionen –, das wir noch gar nicht kennen und nennen können.

WER HAT IM RAT DES HERRN GESTANDEN,

DASS ER SEIN WORT GESEHEN UND GEHÖRT HÄTTE?

Solche Unsicherheit der Zeit und solche Unwissenheit über ihre Ziele haben wir nun zweifellos auch mit den Zeitgenossen des Dreißigjährigen Krieges gemeinsam: Keiner von ihnen konnte vor 400 Jahren ahnen, dass die Ereignisse in Prag und das Abenteuer eines jungen pfälzisch-englischen Braupaares, die gerne die böhmische Krone tragen wollten, dazu führen würden, dass ein Menschenalter lang niemand von ihnen mehr Frieden erleben sollte, sondern stattdessen die christlichen Völker in einen Krieg geraten waren, der hartnäckiger, tückischer und grausamer wüten würde, als man es je für möglich hielt.

Doch als der dreißigjährige Unfriede, der eine ununterbrochene apokalyptische Bedrohung auch für die verschonten Gegenden brachte, allmählich in’s Lebensgefühl und in die Todeserwartung der Damaligen einsickerte, hatten sie im Vergleich zu uns einen ungewöhnlichen Vorteil: Ihnen fiel es nämlich viel, viel leichter, sich von den Propheten und Propagandisten der guten Tage zu lösen und das erschreckend Negative, das Abgründige, … ja, das Verdammte ihrer Zeit zu erkennen.

Die Menschen des Unruhezustands und der alarmierenden Zerbrechlichkeit, die wir den „Früh-Barock“ nennen, waren nicht wie wir auf positive Prognosen und das Versprechen universaler Problemlösungen fixiert, sie waren nicht eingesponnen in das Märchen einer ständigen Verbesserung des Lebens und wussten nichts von einem Recht auf Glück und Haben.

Dadurch aber war ihre Welt – so unvergleichlich brutal und bitter sie auch gewesen sein mag – nicht von jener unhaltbaren Unwirklichkeit, die unsere auszeichnet.

Wenn wir tatsächlich auch nur einen geringen Teil ihrer Entbehrungen, ihrer realen Albträume und persönlichen Tragödien erleiden müssten, würde es uns in mentale Lähmung und seelische Erstarrung versetzen, und alle Organe und Regungen, die von Sinn und Hoffnung leben, verlöschten im Schock des Vakuums, in das solche Pein uns stieße. …

Würden wir der grausigen Realität begegnen, die damals unsere Vorfahren kannten und die heute die Mehrheit der uns Gleichzeitigen umgibt, dann wären die Kräfte des Suchens und des Widerstandes, die wir „Glauben“ nennen, in uns einer solchen kollektiven Erfahrung kaum gewachsen. …

Das zeigt uns jede punktuelle Katastrophe, jede einzelne Konfrontation mit dem Terror und der zerreißerischen Gewalt des Hasses genauso wie unsere Unfähigkeit, mit unserer glasklaren Schuld an den Fluchtursachen, der Ungerechtigkeit und der Naturvernichtung des jetzigen Zeitalters umzugehen. Wo immer es ernst wird und ausweglos, wo immer es zu Opfern und Leiden kommt, erwacht in uns der schwache und schändliche Instinkt, zu jammern: „Wenn so etwas möglich ist, kann es keinen Gott geben! Dann ist also alles sinnlos … und wir können weitermachen …....“  

BIN ICH NUR EIN GOTT, DER NAHE IST, SPRICHT DER HERR,

UND NICHT AUCH EIN GOTT, DER FERNE IST?  

„Wenn so etwas möglich ist, kann es keinen Gott geben! Dann ist alles sinnlos … also können wir weitermachen.“ … So reagieren wir – die Einheimischen der weltweiten Internetnachbarschaft – mit unserer kleinen Erfahrungstoleranz also auf die Wirklichkeit.

Die Menschen des zersplitterten Reiches und der provinziellen Fronten und der mörderischen innerchristlichen Grabenkämpfe dagegen, verstanden die Dinge gerade umgekehrt …: „Was immer möglich ist, kann nur sein, weil Gott es gibt. Und darum hat es alles eine Botschaft: Dass wir nicht weitermachen können!“ ———

Das ist tatsächlich der im dreißigjährigen Krieg allgegenwärtige erste Gedanke der Leidtragenden: Nicht etwa, dass der trostlose Jammer ihrer Tage den durchaus nicht unschuldigen christlichen Glauben ausschließt und Gott also gleich mit erledigt, … sondern dass das himmelschreiende Elend des Blutvergießens, der Grausamkeit und des nackten Sterbens eine gewaltige Erschütterung bedeutet, mit der Gott den flachen, falschen, verflüchtigten, den schuldigen Glauben schrecklich durcheinanderrüttelt, damit er sich endlich wieder finden und bessern kann[iii].

Während wir also verzweifeln, wenn das, woran wir gerne glauben würden, sich nicht in guten Erfahrungen bestätigt, schlossen die armen Kriegsopfer und Kriegstreiber und Kriegsflüchtlinge und Kriegsmüden des 17.Jahrhunderts, dass ihre schlechten Erfahrungen sie unzweifelhaft eindeutig zu neuem Glauben bringen wollten.

Sie erschraken tatsächlich über ihre eigene Schuld. Erkenntnis schrecklicher, lebenszerstörender Sünde drängte sich ihnen auf, und in ihren teils fassungslos traumatisierten, teils zwanghaft überbordenden Schilderungen des Erlebten klingen zwei Grundmotive am stärksten:

Diese Geschlechter, die das Grauen erfuhren, wollen büßen, und sie halten mit allen Fasern an der Hoffnung auf den Himmel fest, die ihnen lebend und sterbend das Unumstößlichste bleibt[iv].

Der perverse Weltenbrand, den ihre eigene menschliche Niedertracht entfesselt hat, vermag sie nicht von dem abspenstig zu machen und zu scheiden, was größer ist als diese Welt und heiliger als aller Menschen Unheil: Von Gott!

Gott ist mehr als das, was alle Truppen und Banden eines ganzen Kontinents verbrennen und zerstören können, … Gottes Wirklichkeit ist dringender und kostbarer, als alles, was in den endzeitlichen Schrecken einer ganzen Generation zerstäubt und verweht: Sogar das Furchtbare, sogar die rohe, nackte, schamlose Verderbnis des Menschlichen wird den barocken Augen- und Ohrenzeugen schließlich zum Ruf zurück zu dem zürnenden, aber doch durch Flammen hindurch und über Trümmer hinweg immer noch bleibenden und richtenden und endlich allein auch rettenden Gott!  

IST MEIN WORT NICHT WIE EIN FEUER, SPRICHT DER HERR,

UND WIE EIN HAMMER, DER FELSEN ZERSCHMEISST?

Das ist – wahrhaftig ohne Vergangenheitsbeschönigung und ahnungslose Rückwärtswendung gesprochen! – …. das ist doch der unvergleichliche Vorzug, das unnachahmliche Vorrecht unserer Vorfahren vor vier Jahrhunderten: Sie fielen nicht ins Leere angesichts der Sinnlosigkeit ihrer Zeit, … sondern auf die Knie, um ihr Leben praktisch zu ändern und ihre Aussich-ten ins Unendliche zu weiten.

Sie kehrten um … und kehrten in der gleichen Bewegung ab von den Mitteln und Parolen, den Werten und den Ideologien der militärischen, der religions- und identitäts-politischen Gefechte des Tages, um sich ganz zur Ewigkeit zu wenden. ——

Klein wurden die Konflikte, die so unverhältnismäßig große Lasten und Tribute an Leib und Leben gefordert hatten!

… War es zunächst ja als ein Kampf um die christliche Wahrheit, ein Ringen zwischen den Konfessionen ausgebrochen, was sich da an menschlicher Verachtung, an Gier, an Rauf- und Mordlust, an satanischer Vernichtungswut entladen hatte, …. doch so erbittert und fanatisch der Krieg der Kirchen auch begann, so nüchtern und so bescheiden und bekehrt nimmt sich aus, was die Beteiligten dabei lernten: Nämlich – auch wenn es noch lange brauchte, um nicht nur die müde Frucht der Leiden, sondern eine sich durchsetzende Überzeugung zu werden – … was die Beteiligten an der abendländischen Auslöschung und Selbstauslöschung des Dreißigjährigen Krieges lernten, war das christliche Gebot der Toleranz[v]:

„Gezwungen Werck zerbricht:  

Gewalt macht keinen fromm / macht keinen Christen nicht.  

Es ist ja nichts so frey / nichts also vngedrungen  

Als wol der Gottesdienst: / so bald er wird erzwungen /

So ist er nur ein Schein / ein holer falscher Thon.  

Gut von sich selber thun, das heist Religion /

Das ist GOtt angenehm. Laßt Ketzer Ketzer bleiben /

Vnd gleubet jhr für euch: Begehrt sie nicht zu treiben.  

Geheissen willig seyn ist plötzlich vmgewandt /

Trew die aus Furchte kömpt hat mißlichen Bestand.  

Ein Mensch kann seinen Sinn wol für den andern schliessen;  

Der Glauben liget tieff. GOtt kennet die Gewissen.“   

In diesen Worten des unbestrittenen Dichterfürsten des schlesischen Barock und Formers unserer Sprache wie vor ihm nur Luther … in diesen Worten Martin Opitz’ findet sich jene ganze Betonung der Gewissensfreiheit und der Toleranz, auf die wir heute – angesichts der fanatischen Gewalt und sich abzeichnenden Weltkriege im Namen einer Religion – alles Gottvertrauen, alle Glaubenssicherheit eines Christenmenschen stützen müssen. ——

Der Dreißigjährige Krieg hat seine Zeugen und Überlebenden und erst recht uns Nachkommen ja wahrlich lehren wollen und belehren können, dass Glaube an Gott nicht von Feindschaft geprägt und nicht durch den Einsatz von Gewalt erhalten werden kann, sondern dass er beides verbietet.

Das Gebot unseres Glaubens ist der Friede!

Ihn dürfen wir nicht opfern: Keiner Strategie des Terrors, keinem Impuls der Verteidigung, keiner weltpolitischen Verantwortungsethik![vi] —

Würde heute ein neuer dreißigjähriger Krieg ausbrechen, so würden doch eines Tages unsere Enkel – falls sie nicht, wie Christina von Schweden, die Tochter Gustav Adolfs, des großen Helden der evangelischen Sache, schließlich zur Gegenseite des ungesegneten Kampfes übertreten – … so würden also unsere Enkel in dreißig Jahren doch nur feststellen, dass alles Töten und Bluten und Weinen vergebens war, weil Gott nicht in den Hütten der Sieger, sondern in den Gewissen der Gerechten wohnt.

Und wer Ihn dort findet und ehrt, der wird hier und heute umkehren und praktische Werke der Buße tun, um die eigene Verstrickung in die ungerechte Welt- und Wirtschafts- und Schöpfungs-Ausschlachtungsordnung zu lösen und um mit den Zeugen des Krieges, der vor vierhundert Jahren begann, den Frieden zu suchen und getrost zu erwarten, den nur Gott geben wird: Den Frieden Seines kommenden Reiches.

Amen.    

Predigt Kaiserswerth Rogate - 6.V.2018                                                                                                               

              Kolosser 4, 2 -6

Liebe Gemeinde!

Wenn die Welt voller Flieder und Butterblumen und Kastanienkerzen und Feiertage ist, wenn man Zwitschern hört und will, dann fängt auch bei uns an, was Gershwins song in unnachahmlich warmen Farben fließen läßt: „Summertime, and the livin’ is easy“ …. Sommertage, und das Leben wird leicht!

… In diese leichten Tage nun, die wärmer, länger, heiterer werden, fällt bei uns alljährlich aber ein unterschätzter Sonntag, der uns nicht wie seine beiden vorigen Schwestern mit ihrem umwerfenden Charme und Temperament eine eindrückliche Begegnung beschert.

… Wer die Damen „Jubilate!“ und „Kantate!“ erlebt hat, die überbordend fröhlich und impulsiv daherkommen und einen ungebeten zu Feiernden und Singenden machen, der ist beim Dritten in der Reihe der Aufforderungssonntage vermutlich immer schon auf der Hut:

Der dritte Imperativ nach „Jauchzt!“ und „Singt!“ hat es allemal schwerer.

… Und sein Anliegen, jetzt in der fünften Woche des neuen Osterlebens – „Betet!“ –, ist nicht so spontan und ansteckend wie die Lust und Laune und der Klang der jubelnden Vorgängerinnen. … Denn – das kann man von alters her aus der Gebetslehre der alten Kirche, der Ostkirche und der christlichen Orden lernen – denn das Beten ist kein Spaßbetrieb, kein stimmungsvoller Selbstläufer wie Gesang und Gelächter es sein können: Beten, das lehrt die Not und nicht die Neigung, so weiß es bis heute ja die landläufige Spruchweisheit.

… Mit anderen Worten: Wer will das schon? … Jetzt, wo die Maisonne uns die Haut kitzelt und sogar die Friedhöfe im Rausch der Rhododendronblüte sind und man die träge Zeit der langen Abende zwischen Wasserplanschen und Würstchenbraten genüsslich dehnen könnte.

„Rogate!“?

… Nicht wirklich?!

Doch dieser klare Nachteil einer meist nur widerwillig befolgten Aufforderung ist schon in früheren Zeiten akut gewesen. Und das hat dem Sonntag Rogate sein eigentliches, sein stiefmütterlich vergessenes Gepräge gegeben. Er verdankt seinen Namen nämlich nicht in erster Linie dem Gesetz der Serie, die nach den gern gehörten Imperativen „Freut euch und singt“ nun einfach noch ein weiteres erbauliches Ausrufezeichen setzen wollte, sondern dieser Sonntag ist ein Tag der praktischen Übung, ein Tag der buchstäblichen „Feldforschung“ der Kirche. Nach der österlichen Festfreude und der überschwänglichen Frühlingsblüte tritt am ersten Sonntag des ersten nachösterlichen Monats, beim Übergang zu den Wochen des Wachsens und Reifens der Saat zur Ernte die Alltagssorge der Welt wieder in den Blick der Gemeinde: Wird es ein Jahr, das die Hungrigen satt macht? Wird es ein Sommer, der für den nächsten Winter reicht? Wächst die irdische Zukunft oder werden Leib und Leben welken müssen?

Und aus diesen sehr praktischen, sehr lebensnahen Fragen der alten landwirtschaftlichen Welt gewann der heutige Tag seinen Namen und sein Programm. Weil sich nun, im Sternzeichen des schuftenden, ackernden Stieres der wirklich kritische und arbeitsreiche Abschnitt des bäuerlichen Jahres ankündigt, darum dienten dieser Sonntag und die drei Bitttage bis Christi Himmelfahrt der inneren und äußeren Einstellung auf die Arbeit und der herzlichen Bitte um Gottes Segen für deren Erträge. 

„Rogate!“, „Betet!“ war also keine rein rhetorische Ermutigung zu etwas, das Menschen nicht unbedingt gern und freiwillig tun, sondern dieser dritte Aufmunterungssonntag in Folge ging vom Wort zur Tat über, von der Erinnerung an das, was not ist, zu dessen Vollzug:

An Rogate wurde eben nicht über das Beten geredet, sondern es geschah konkret, mit beiden Beinen, beiden Händen und allen Kräften der Seele und des Körpers, indem man Flurprozessionen durch die Felder und Bittgänge über Land unternahm.

Nicht die Predigt über die geistliche Kunst, sondern der Marsch durch das weltliche Gelände des Betens machen also diesen unterschätzten Sonntag aus, der meint und übt, was sein Name sagt.

Und wenn wir heute auch nicht zwischen Butterblumen und Saatgrün, Holunderdolden und schießendem Unkraut mit einer Litanei durch die Gemarkung ziehen, so will der Rogate-Sonntag doch auch uns an der Schnittstelle von Hören und Tun, von richtigen Gedanken und nötiger Anwendung praktisch in’s Gebet führen.

Auch die Sommertage, die uns leichter leben lassen, fallen nämlich unter das weise apostolische „Sowohl-als-auch“, mit dem der Abschnitt aus dem Kolosserbrief schließt: „Redet freundlich – aber spart auch nicht am Salz!“

Diese Klammer – dass Freundlich-Schönes und Salzig-Ernste zusammengehören – ist überhaupt von allergrößter Wichtigkeit, weil sie der Verlockung der Einseitigkeit entgegenwirkt: … Gerade jetzt in den leichten, lichten Tagen könnte man ja versucht sein, endlich die düsteren Gedanken hinter sich zu lassen, … alle die quälenden Probleme dieser Erde, … die vielen Mängel und die ganze Not der Menschheit mit den Wintermänteln einzumotten und ein Lebensgefühl der leichten Kost, der nicht-belastenden Obststückchen zu pflegen.

… Auch mir als Prediger wäre es bestimmt manchmal angenehmer, bloß Flöckchen zu raspeln und bekömmlich mundgerechte Diäthäppchen aufzutischen, die man gut runterkriegt und an denen niemand sich verschluckt oder würgt.

… Man könnte ja wirklich mal bloß vom Frühling oder von den Dingen, auf die wir stolz sein können, sprechen, von unserer Energie und unseren Erfolgen und unserer Entspannung, von all den schönen, wohltuenden und befriedigenden Seiten des Lebens, die gerade in Blüte stehen. Warum muss das immer verdorben werden durch Erinnerung an das Elend auf Erden, durch Sorge um die Zerstörung der doch immer noch prachtvollen Natur, durch Skepsis gegen eine Wirtschaft und Industrie, die auf Betrug beruhen und endlich erst „ehrlicher“ zu werden versprechen? …….

Der Grund dafür, dass christliches Reden und Denken es nicht beim Sonnenschein belassen können, sondern auch den Schatten und das Schmutzige sehen, nennen und beheben wollen, liegt letztlich im Gebet als unserem ersten und größten Auftrag.

Würden wir nur für uns und nur zueinander reden, dann wären unsere Gesprächsgegenstände garantiert hübsch und hell. Weil wir gerne glänzen, …vor uns selber ebenso wie im Miteinander.

Doch wenn wir beten, dann wenden wir uns an den Herrn der Welt, den Schöpfer der Wirklichkeit, das Opfer der großen Störung, die wir Sünde nennen, und den Boten und Richter der Wahrheit.

Wer vor Ihm, der alles weiß und sieht und teilt und trägt und heilt und schließlich wiederherstellt, lügen oder an Salz sparen wollte, der wäre nicht bei Verstand.

Betend kann man Gott nichts vormachen.

Beten bedeutet, die Wahrheit auszusprechen – im Dank ebenso wie in der Bitte und der Klage.

Weil die Gemeinde aber diesen Auftrag und dieses Recht hat – dem Vater des Lichts und der Wahrheit ihrerseits die ganze Wirklichkeit und Wahrheit vorzulegen und anzuvertrauen –, darum wird nur die betende Kirche auch eine ehrliche Kirche sein. Und die Kirche, die die Wahrheit nicht unterschlägt, wird durch ihre Wahrnehmung des Wirklichen unweigerlich auch zur bekennenden, bittenden und anbetenden Kirche werden. ——

Aus der Wirklichkeit kommt also wirkliches Beten für uns. … Nicht nur Blümchenbeten, sondern auch Dornenbeten; nicht nur überm Schönen werden wir beten, sondern auch überm Schweren, nicht nur Glanz, sondern auch Gestank wird in unserem Gebet vorkommen, wenn es sich mitten in dieser Welt und mit dieser Welt zu Gott wendet.

Damit aber ist es eben gerade nicht eine fromme Form, die der Gegenwart fremd geworden sein muss, sondern eigentlich das glatte Gegenteil. Beten ist aktives In-der-Welt-Sein, Beten ist Beteiligung an den Tatsachen und an ihrer Änderung, Beten ist Hinschauen und Aussprechen und hoffnungsvolles Dranbleiben, wo andere lieber weghören und dichtmachen.

Und darum genau ist der Rogate-Sonntag so ein wichtiger, wegweisender Anlass:

Weil er nicht weniger als den Übergang markiert zwischen dem herrlichen Evangelium von Ostern, das der Frühling uns geschenkt hat, und dessen kräftigem Einwurzeln und Durchdringen in der Welt – begossen mit Heiligem Geist und Menschenschweiß –, bis es Früchte bringt, … bis es zur Ernte kommt.

Beten heißt also den von Gott ausgesäten Samen von Leben, Heil und Gnade bei seinem Aufgehen und Gedeihen zu fördern und Arbeit auf dem Feld, auf dem der Glaube wachsen soll, zu übernehmen. ——

Damit kommen wir aber endlich zu den Worten des Paulus an die Kolosser.

Denn dieser Rogate-Ruf – „Seid beharrlich im Gebet!“ – ist eine klare Aufforderung zur Mitarbeit: Der gefangene Apostel ruft die junge Gemeinde damit auf, ihn und sein Missionswerk nach Kräften zu unterstützen. Gewiss dürften die Kolosser nicht versucht haben, ihn mit Brechstangen oder Protestkundgebungen vor dem Statthalter aus seiner Haft in Ephesus befreien, weil er sie doch bat, durch ihr Gebete eine Tür für das Wort aufzutun, und ebenso sicher werden sich die wenigsten der kleinen Handwerker, Tagelöhner und römischen Damen in Kolossä ihm als Wanderprediger angeschlossen haben, als er schließlich weiterziehen konnte, um das Geheimnis Christi zu sagen.

Und doch ist es keine Rhetorik, wenn Paulus sie um ihr Gebet bittet und sie damit zu seinen Fürsprechern, Befreiern und Mitarbeitern macht. Denn betend – also an der Wahrheit in der Wirklichkeit vor Gott beteiligt – können und sollen wir Menschen Dinge tun und Aufgaben teilen, die weit über unseren Standort und unseren direkten Radius hinaus reichen. So wie die Kolosser als Betende zu Unterstützern und Helfern der Weltmission werden sollten – denn Paulus war ja nicht bei ihnen gewesen, um nur einen kleinen Kultverein im türkischen Lykostal zu gründen, sondern um der weltweiten Verbreitung und Wirkung des Evangeliums zu dienen –, so sollen auch wir durch unser beharrliches und weises und waches Beten die, die draußen sind einbeziehen und niemals aufgeben.

Das ist die akute, die hochaktuelle Aufgabe unseres Gebetes, durch die wir die Zeit auskaufen, d.h. jede Gunst der Stunde, jeden Ruf eines Augenblicks nutzen sollen: Wir sollen sehen, was draußen ist … und was los ist mit denen draußen, … wir sollen uns mit unserem Beten auf die Welt und das Weltliche einstellen! In Vorsicht und Weitblick, in Kritik und leidenschaftlicher Zuversicht, in Geduld und Barmherzigkeit und unbeschränkter Beteiligung.

Mit diesem Durchbeten der Gegenwart, mit diesem Mit-Gott-Mitwirken, mit diesem Sich-Hineinknien und Einstehen für alles und alle tut sich also die Ackerfläche auf, die wir an Rogate mit unserer Flurprozession, mit unserem Gebetsmarsch umschreiten sollen, um darauf eine gesegnete Ernte zu erbitten.

Der Acker ist die Welt – mit ihren Disteln und Dornen, ihrer Frucht und ihrem Korn. Und das Wachstum und die Ernte sind das Heilen und das Heil dieser Welt.

… Dafür können wir nichts tun, mag man meinen. Da reichen unsere Möglichkeiten nicht hin, unsere Kräfte nicht und auch nicht unsere Geduld.

… Wie können wir den Hunger im Jemen, die Gewalt in Syrien, die Hoffnungslosigkeit hinter der Sahara, den Leidensdruck der weltweiten Hungerlöhne, die Tristesse des Unglaubens in der 1.Welt, die globale Vernichtung der Natur, die Mätzchen der Mächtigen und die Trägheit des Menschen an sich, … wie können wir die Gifte der Vergangenheit, die Probleme der Gegenwart, den Raubbau an der Zukunft lösen, ändern, aufhalten, umdrehen?

……. Genauso, wie die Kolosser Paulus aus dem Gefängnis freikriegen und die Weltmission voranbringen konnten: Was uns leibhaftig und persönlich, was uns technisch und politisch nicht möglich ist, liegt doch im Gebet als weites, offenes Feld vor uns.

Wir müssen nur anfangen, die Zeit auszukaufen, den Auftrag anzunehmen und die Zukunft, die da draußen aufbricht, als weltumfassende Gebetsaufforderung an uns zu verstehen.

Das ist der große, aktive Dienst, den die Gemeinde Jesu Christi buchstäblich immer und für jeden Ort leisten kann, indem sie unermüdlich mitbetet in allen Anliegen, die nach Gott schreien.

Darin zeigen sich ihre Berufung und ihre Verantwortung: Dass sie wirklich hinhört und -schaut nach draußen und dass sie die Wahrheit darüber dann auch vor Gott ausbreitet, Ihn bestürmt oder Ihn stützt in dem Vielen, das sich unserer eigenen Zuständigkeit und Wirkung entzieht.

Zu beten haben wir immer, wenn wir wirklich Christen sein wollen! ——

Da muss ein evangelischer Pfarrer wohl nicht den Papst zitieren, dessen erste Aufforderung an die Menge vor dem Petersdom das Priestertum aller Gläubigen kommentarlos bestätigt hat: „Betet für mich!“ rief Franziskus den Leuten genauso zu wie schon Paulus es tat.

Das aber ist nicht irgendein Ruf, sondern unsere Berufung, unser Dienst, unser Lebensauftrag als Christen! ……. Und darum ist es unerklärlich, wenn in unserer Gemeinde der Gebetskreis seit vielen Jahren aus dem sprichwörtlichen Fähnlein der sieben Aufrechten besteht.

Der nicht zu überschätzende heutige Sonntag will das jedenfalls ändern.

Er ist nicht dem Reden über das Beten gewidmet, sondern er ist ein Marschbefehl: Los, geht beten! Zieht durch die Zeiten und um die Welt und hört nicht auf zu beten!

Und wenn der Weißdorn verblüht und die Vergissmeinnicht längst verwelkt sind, wenn der Sommer vorüber und nichts mehr leicht ist … auch dann vergesst das eine Entscheidende dennoch niemals:

Rogate! Betet!

Nur dann wird Euer Leben in der Welt schließlich Frucht tragen und gesegnet sein!

Amen.

Fürbitten

Herr, die schöne, salzige Welt – Deine Schöpfung, die Heimat Deiner Kinder – bringen wir vor Dich.

Wir tragen sie auf dem Herzen und blicken Sie mit Deinen Augen der Liebe und des Mitleids an.

Du siehst sie:

Kennst jedes Gesicht,

… siehst jede Spur,

… spürst jeden Kummer,

… kümmerst Dich um alles, was da lebt.

Darum kennst Du auch die Wunden,

die Schmerzen,

die zitternde Angst,

die lähmende Erschöpfung,

den stechenden Hunger,

das ganze große Elend.

Herr, wie wenig können wir für die Vielen tun, die Du liebst.

Aber wir bitten Dich um zweierlei:

• Nutze und verändere uns mit allen unseren Möglichkeiten und Gaben, dass unser Besitz und unsere Zeit, unsere Kräfte und unsere Hoffnung auch für andere Frucht bringen und Schutz und Freiheit.
• Und gieß Deinen Geist auch in unser Denken, Glauben und Träumen aus, dass wir mit der Welt nicht fertig werden und die Dinge nicht auf sich beruhen lassen und die Erwartung nicht aufgeben und die Menschheit nicht vergessen in ihrer nackten Wirklichkeit, sondern dass wir beten und beten und beten und Zeugen und Boten Deines Reiches bleiben und mit Dir und den Deinen verbunden dem Tag entgegenharren, an dem wir Dich nichts mehr fragen werden, weil die Wahrheit und das Recht, weil Schönheit und Frieden, weil Heil und Herrlichkeit uns alle mit Dem verbinden und vereinen, Der uns zu beten lehrt:

Vater unser im Himmel …….

Predigt Kaiserswerth Kantate - 29.IV.2018                                                                                                        

         Apostelgeschichte 16,23-34

Liebe Gemeinde!

Wahrscheinlich sitzen heute wenige hier, die die beiden typischen Merkmale des Christenlebens verkörpern, von denen dieser Bericht aus unserer Frühzeit handelt.

Würde ein Kindergottesdienstkind nämlich – völlig zurecht! – aus dieser Sonntagsschulgeschichte folgern: … Christen sind erschütternd singende Knastbrüder, dann wären wir alle fast ausnahmslos eine Enttäuschung.

Unser Gesang hat wenig von der biblischen Urgewalt kettensprengender Befreiung bewahrt, die uns aus dem Verlies in Philippi entgegenströmt. Jahrhunderte einer ganz anderen, gemessenen und taktvollen Kultivierung haben aus dem Singen eine Kunst und aus der Theologie eine Wissenschaft gemacht und aus dem Glauben eine Idee. Erdbeben und andere Durchbrüche begleiten in aller Regel weder unsere Lieder noch unsere Worte, und die Mächte des gebannten Lauschens, das entfesselte Häftlinge sitzenbleiben macht, … die Mächte der rasenden Angst, die den Augenzeugen einer Gebetsversammlung beinah in den Verzweiflungstod treiben, … die Mächte einer umstürzenden Erlöstheit, die zu plötzlicher Hingabe und Taufbegeisterung führen … sie alle sind uns meistens fremd und fern. ——

Aber sie ruhen nur.

Wir ruhen ja auch: Trotz aller Atemlosigkeit und Arbeitslast der vielen Glieder, die Ehren- und andere Ämter in der Gemeinde ausüben, ist der Zustand der Kirche bei uns vielleicht am ehesten als „stabile Seitenlage“ zu beschreiben. Am Boden - aber doch leidlich gestützt - ruhen wir und sind mit dem Durchkommen beschäftigt, bis die Herzmassage und die Mund-zu-Mund-Beatmung, die der Heilige Geist wie kein anderer Helfer und Retter beherrscht, uns wieder in’s wirkliche Getümmel, in die echte Arbeit von Mission und Bekenntnis zurückführen wird.

Was „Mission“ bedeutet, das ist inzwischen immerhin ja kein Fremdwort mehr, und wie der andere Begriff – „Zeugnis“, „Bekenntnis“ – zurück in die Sprache der Bibel, die die Sprache der Wirklichkeit spricht, zu übersetzen ist, werden wir über kurz oder lang zweifellos auch wieder praktisch lernen: In der Bibelsprache des Neuen Testaments lautet das Wort für „Bekenntnis“ nun einmal schlicht „Martyria“, „Martyrium“.

Weshalb der kleine Mensch aus dem Kindergottesdienst, der gut aufgepasst hat als ihm von Paulus und Silas in Philippi erzählt wurde, eben völlig recht hat: Christen müssen nach dem Beispiel dieser beiden tatsächlich wohl solche sein, die jederzeit im Kittchen landen können.

Zumindest war das ihr Anfang hier in Europa.   

Und diesen Anfang sollte man sich immer wieder vor Augen führen … – je mehr wir das „christliche Abendland“ als Schlagwort feiern, desto nüchterner: Das Christentum in Europa fängt im Knast an!

Ganze zwölf Verse liegen ja in diesem Kapitel der Apostelgeschichte zwischen der Zeitenwende, als der Traum von einem um Hilfe schreienden Mazedonier Paulus zum ersten Mal über die magische Erdteilgrenze hinüber auf unseren Kontinent führte, und der Verhaftung und brutalen Misshandlung der Christusboten!

Zwölf Verse, in denen auf dieser Seite der Dardanellen eine Frau von der anderen Seite getauft wurde – die Purpurkrämerin Lydia –, … doch danach ging alles ganz schnell und schief: Die Apostel bringen nämlich den Geist der Freiheit und der lebendigen Wahrheit – den Geist des auferstandenen und aufgefahrenen Jesus Christus – nach Europa, aber der stört dort das Geschäft.

Das Geschäft, das in Philippi bisher so glänzend lief, ist indes gewiss nicht das Bekenntnis zur Wahrheit, sondern die sensationsfreudige öffentliche Meinungs- und Stimmungs-manipulation, die von einer paranormal, vielleicht auch pathologisch begabten Sklavin betrieben wird (vgl. Apg.16,16ff).

Diese „Magd mit dem Wahrsagegeist“ besitzt das, was jede PR-Agentur sich am meisten wünscht – ein mysteriöses Einfühlungsvermögen in die Menschen und einen indiskreten Mitteilungsdrang –, und ihre Bestimmung ist es, alles, was sie von den Wünschen und Sorgen und Geheimnissen anderer erfasst hat, laut und schrill herauszuplärren, weshalb man sie als Hellseherin und Orakel nutzt und ihr hohen Unterhaltungswert und gewiss auch therapeutische Fähigkeiten zuspricht.

Doch die übersteuerte Enthüllungsschreierei, die Privates herausposaunt und aus Stillem viel Lärm macht, die konnten Paulus und Silas nicht ertragen, als die Magd sich mit geistlichen Werbesprüchen an ihre Fersen heftete: Das Evangelium braucht keine Kampagne und kein Spektakel, wenn es wirken soll.

Und darum treiben die beiden Missionare in Jesu Namen den Geist der großen Lautsprecherin kurzerhand aus.

… Wehe aber denen, die die Geschäfte der Marktschreier und des Marktes bedrohen!

Paulus und Silas trug ihre Unabhängigkeit von solchen beherrschenden Mächten jedenfalls sofort Verhaftung und Misshandlung und Gefangenschaft ein: Und das ist keine linke Agitation, sondern unangenehme biblische Tatsache. … Die Tatsache, die dem Sonntagsschulkind auffällt, dass das Christentum offenbar als eine ärgerniserregende und riskante Sache anfing, für die man geradestehen und Schmerz und Strafe erwarten musste. ———

Diese Tatsache nun, dass unser Bekenntnis und seine möglichen Konsequenzen von Anfang an für Leib und Leben ernst und bleibend waren, bringt uns das kraftvolle und folgenschwere Mitternachtssingen der gefangenen Christusboten für Europa wirklich wieder zu Bewusstsein.

Schließlich sind wir trotz unserer stabilen Seitenlage selber Zeitgenossen unzähliger eingesperrter und gefolterter Christen weltweit, ja wir sind die Generation, die auf Erden die meisten Märtyrer jemals erlebt.

Und obwohl wir uns den Kantate-Sonntag eigentlich als heiteres Festival der schönen Klänge vorstellen, bringen uns diese ernsten Töne vielleicht noch viel mehr an das eigentliche Zentrum unseres Glaubens in seiner gesungenen, geklagten und gebeteten Gestalt heran.

Dass Christen wegen Christus im Gefängnis sitzen, ist nämlich niemals anders gewesen.

Und denken wir zurück, dann fallen uns die prägenden Erfahrungen derer ein, die den Alten heute noch vor Augen stehen: Wir erinnern uns, dass Martin Niemöller über Jahre der „persönliche Gefangene des Führers“ war, und mir bleibt’s eine mahnende Pflicht, dass einer meiner Vorgänger auf der kleinen Kanzel in Schöller, Wilhelm Niesel im Kirchenkampf bittere Haftzeiten erlebte genau wie so viele andere Kandidaten und Theologen der Bekennenden Kirche … ob nun Heinrich Held, erster rheinischer Präses nach dem Krieg oder Karl Immer, der treue Zeuge von Barmen oder Johannes Schlingensiepen oder Wilhelm Busch, um nur ein Paar zu nennen. … Von den Widerständlern Moltke und Dohnanyi, Lehndorff und Trott gleich ganz zu schweigen, … wie von Paul Schneider und Dietrich Bonhoeffer, deren jeweiligen Gefangenschaften wir einige der tiefsten und kostbarsten Zeugnisse des christlichen Glaubens im 20.Jahrhundert verdanken – „Martyria“ für alle Zukunft!

Noch weiter zurückzublicken, wäre spannend und ergäbe ein ähnliches Bild. Zu allen Zeiten saßen Christen in Europa hinter Gittern oder in der Verbannung und haben gerade dort das Zeugnis, die „Martyria“ der Kirche bereichert: Der Puritaner Johan Bunyan mit dem nach der Bibel meistgelesenen Buch in englischer Sprache, der „Pilgerreise zur Ewigkeit“,  Johannes vom Kreuz mit seiner mystischen Erfahrung von der „Dunklen Nacht der Seele“, Thomas Morus mit seinen Gewissens-Briefen vor der Hinrichtung, der Kirchenvater Boëthius mit seinem „Trost der Philosophie“ und allen zuvor die Apostel Johannes mit der Geheimen Offenbarung und Paulus mit den Gefangenschaftsbriefen an die Epheser, Philipper, Kolosser und Philemon.

Die Liste würde endlos, wenn wir nur ein wenig auch nach Osten und Westen und Süden blickten, wo Solschenizyn im Gulag Christ wird, wo Martin Luther King den immer noch nicht erfüllten Traum für Amerika im Gefängnis durch seine bahnbrechenden Gedanken über „gerechte und ungerechte Gesetze“ vertieft[i], oder dorthin, wo in Libyen die 21 Märtyrer vom Februar 2015, die größtenteils aus dem ägyptischen Dorf El-Or kamen, noch in der Gefangenschaft des IS ihrer Gewohnheit als Chorknaben ihrer koptischen Dorfgemeinde nach-gingen und die Liturgie ihrer Kirche sangen, bis ihnen am Mittelmeerstrand als Gruß an Europa die Kehlen durchtrennt wurden[ii]. ……. ——        

Doch wenn uns bei dieser Erinnerung an das jüngste und brutalste Martyrium für Christus nun vielleicht alles im Halse stecken bleiben will, was wir an Kantate sonst mit fröhlichem und freiem Gesang verbinden, dann sind wir eigentlich erst da, wo das Lied und die Musik und die Martyria des Glaubens überhaupt anfangen.

Denn das zeigt uns das mittenächtliche Gotteslob im Kerker von Philippi ja unmissverständlich, was eigentlich geschieht, wenn die Zeugen Christi beten, singen und loben: Urkräfte werden da freigesetzt. Kräfte, die die Welt bewegen und ihre Geschichte verändern. Das aber liegt daran, dass unsere Lieder und Weisen, unsere Gebete und Melodien von Hause aus nicht das sind, was manchmal mit Musik verbunden wird: Sie sind nicht der unmittelbarste, spontane Ausfluss eines individuellen Inneren und seiner Inspiration.

Das Lied der Kirche ist nicht persönlicher Ausdruck im expressionistischen Sinne und auch nicht virtuoser Beweis eines einzelnen Genies oder einer augenblicklichen Seelenbewegung. Denn dass Paulus und Silas in ihrer schrecklichen Tortur, mit den Beinen im Streckblock und in der Dunkelheit eines vermutlich halb unterirdischen und mit Sicherheit ekelerregenden Kerkergewölbes einer musischen Eingebung hätten folgen oder eine Gelegenheitsliturgie aus dem Stehgreif hätten anstimmen können, darf man ausschließen. Was sie vielmehr taten und was die Kraft hatte, sie zu freien Menschen zu machen und ihre Mitgefangenen zur teilnehmenden, nicht auseinanderfallenden Gemeinschaft … das war das urbiblische Psalmensingen.

Mit der Frage, was man in der Nacht lernen, beten und singen soll, fängt bis heute der Talmud an[iii] und greift dabei zurück auf einen Vers aus dem Zentralgebet des Psalters, den 119.Psalm, in dem es heißt (Ps. 119), 61f):

„Der Gottlosen Stricke umschlingen mich; aber dein Gesetz vergesse ich nicht:

Zur Mitternacht stehe ich auf, dir zu danken für die Ordnungen deiner Gerechtigkeit.“

Seit Davids Zeiten also ist nach jüdischer Überlieferung das Gebet in der tiefsten Nacht biblische Tradition … und genau in diesen mächtigen Strom reihen sich auch die gefesselten Gefangenen von Philippi ein. Aus diesem Traditionsstrom, der das Gottvertrauen und die Gottesbindung der Jahrhunderte mit sich führt, der angereichert ist mit unzähligen Beweisen des Geistes und der Kraft, schöpfen also die Christusboten, als sie in Europa lahmgelegt werden.

Und ihr Psalmengesang, ihr Mitternachtsgebet an der Schwelle des Abendlandes öffnet tatsächlich die Schleusen des Heils für Europa: Aus den heiligen Liedern des Volkes Israel, mit denen es sein Glauben und Hoffen, sein Kämpfen und seinen Widerstand weiter- und weitergesagt und -gesungen hat, dringen die Gerechtigkeits- und Freiheitsliebe, die Gewissheit und die Gemeinsamkeit des Glaubens auch in’s griechische Gefängnis und erschüttern seine Grundfesten: Dass Gefangene dem Gott der Befreiung, dass Gefolterte dem Gott der wahren Gerechtigkeit, dass Menschen in tiefster Finsternis dem Licht der Welt, dass ohnmächtig Hilflose dem lebendigen Erlöser der ganzen Welt singen und also nahe sein können, das bringt den Kerker um seine Funktion … und deshalb fallen die sinnlosen Fesseln!

Das Einzige, was nun noch bindet, ist eben die Kraft der Glaubens- und Gebetsgemeinschaft, die aus den Psalmliedern, aus den Lobgesängen der Apostel spricht.                         

Diese Kraft der gemeinschaftsstiftenden Singe-Martyria wurde in Philippi auf direkte Weise zur Rettung: Weil die anderen Gefangenen nach dem Wegfall der Fesseln nicht einfach die Flucht ergriffen, sondern in der Gemeinschaft blieben, die aus den alt-neuen Liedern auch bei ihnen entstanden war, darum musste der Kerkermeister nicht seiner panischen Angst wegen Verletzung der Dienstpflicht nachgeben und sich nach dem Ehrenkodex selber entleiben: Vielmehr hat der unerschütterliche Zusammenhalt zwischen Gott und den Seinen, der aus den überlieferten Liedern spricht und sich in ihnen vergegenwärtigt, auch den Bewacher eingebunden, … auch er fand seinen Ort in jener biblischen Gemeinde des Gottes Israels, des Vaters Jesu Christi, die eben in jedem ihrer Lied sich bestätigt und erweitert!

Weil diese biblischen Lieder, weil die Musik der Kirche und die Gesänge der Gemeinde also eben keine Einzelfälle, keine Eintagsklänge, keine Solonummern sind, sondern immer schon erfüllt von menschlicher Glaubenserfahrung, darum eröffnen sie immer auch ein Einstimmen und Einziehen in die Verbundenheit mit den Vielen, die vor uns und nach uns Gott vertrauen und Ihn anfangs- und endlos loben und preisen.

In dieser Fülle unserer Glaubenslieder und unseres Gotteslobes, die über jede persönliche Einzelgeschichte jahrhunderteweit hinausgehen und Tiefstes, Höchstes, Erstes, Letztes mitbringen und aufklingen lassen, … in dieser Fülle ist ihre befreiende Trostmacht und Bekenntniskraft enthalten.

Wir singen als die Gemeinde des einen Gottes eben nirgends und nie alleine, sondern stets in vollen, starken und fröhlichen Chören: Zwar mögen wir selbst gefangen sein wie Paulus und Silas, doch in unseren Psalmen und Lobgesängen singen die Befreiten aller Zeiten mit; wir mögen zuweilen schwarze Mitternacht und keinen Tag mehr vor Augen haben, aber in den heilsgeschichtlichen Worten und Dichtungen der Bibel ist immer doch der Schöpfungs- und Ostermorgen ganz frisch, der alles Singen weckt und auslöst; wir mögen vielleicht auch gar nicht mehr sangesfähig sein, aber wer immer einen Psalm liest, ein Gesangbuch aufschlägt, eine Melodie im Ohr hat, der wird auch stumm und schweigend noch von jenem Strom getragen, der als ewiges, unablässiges Loben, Klagen und Beten durch alle Zeiten fließt und in Gottes Gegenwart mündet.

Und so wird aus Psalmen und Liedern und Martyria das Volk Gottes gebaut und die Gemeinde erhalten und die Geschichte gestaltet, bis niemand mehr in Fesseln oder Lei-den liegt, sondern alle nur noch eingebunden sind und einstimmen in die Freude des Glaubens, der auch um Mitternacht im Gefängnis Gott nur loben kann.

Amen.

2. Kor.4,16-18: Predigt am Sonntag Jubilate 2018 in der Stadtkirche in Kaiserswerth

Liebe Gemeinde!

Warum wird Paulus nicht müde?

Er hätte allen Grund dazu.

Wie kommt er daher?

Ein alter Mann,

mit einer Krankheit geplagt,

die sein öffentliches Auftreten sehr erschwerte,

mit deutlichen Zeichen des Verfalls an seinem Leib,

Spuren der  schweren Strafen, die er erdulden mußte,

der Strapazen seiner vielen Reisen, der Entbehrungen, die sie mit sich brachten,

dabei verfolgt, unterdrückt,

von vielen Seiten angefeindet, verleumdet, von allen Seiten bedrängt,

ohne festen Wohnsitz, ohne Pflege.

Wenn da einer nicht müde wird, dann ist es  ein Wunder.

Aber sagt Paulus:

Das ist der äußere Mensch.

Doch  wenn auch unser äußere Mensch verfällt,

so wird doch der innere von Tag zu Tag erneuert.

Erneuerung des inneren Menschen, täglich?

Wie geschieht das?

In unserer aktuellen Medienlandschaft ist Müdigkeit und sind Ratschläge zu ihrer Überwindung ein häufig traktiertes Thema.

Nur, was Paulus dazu sagt, ist etwas ganz anderes als was dort zu lesen ist.

Und damit müssen wir uns beschäftigen.

Nur dazu muß man sich den gesamten Briefteil vergegenwärtigen, zu dem unser Text gehört

und dafür bitte ich um ihre Geduld.

Paulus weiß sich eingebunden und einbezogen

In ein Geschehen von Gott her, das eine neue, eine letzte Phase der Geschichte Gottes mit seiner Schöpfung ist.

Am Anfang unseres Briefabschnittes (2.Kor.2,14-17) beschreibt er dieses Geschehen mit einem Bild aus seiner römisch- hellenistischen Umwelt.

Hatte damals der Kaiser oder sein oberster Feldherr einen wichtigen Sieg errungen,

etwa wie Titus über die Juden im Jahre 70 nach Christus, so stellt  er sich in einem Triumphzug aller Welt dar als  Sieger über seine Feinde, vor allem aber als gegenwärtige Erscheinung des höchsten Gottes, als Epiphanie Jupiters, der als Garant einer heilvollen Weltherrschaft galt.

In diesem Triumphzug werden mitgeführt die Beute, die vornehmsten Gefangenen, aber auch die, die durch ihre Dienste zu diesem Sieg beigetragen haben.

Wohlgerüche steigen auf, die von der Gegenwart des Gottes künden.

Nur der Teufel stinkt.

Jubelchöre erklingen und die Volksmenge zeigt Gesten der ehrfürchtiger Anbetung und beseligter Freude.

So etwas wie ein Triumphzug findet auch dort statt, wo Paulus sein Evangelium verkündet

um an allen Orten den Wohlgeruch der Erkenntnis Gottes zu offenbaren.

Und er  Paulus - sei es als Besiegter, sei es als Diener oder Sklave oder als beides -  ist in dieses Geschehen mit einbezogen.

Er schreibt:

Ich danke Gott, dass er mich überall im Triumphzug mitführt.

Wir sind für Gott ein Wohlgeruch Christi, (2.Kor.2,14) der die Offenbarung Gottes an allen Orten anzeigt.

Wo findet dieser Triumphzug  statt?

Es tauchen zwei allerdings sehr unterschiedliche Ortsangaben auf:

An allen Orten, also in der Welt und in Christus.

Was soll das heißen?

Diese neue Phase der Gottesgeschichte beginnt damit,  dass inmitten dieser Welt – und nun muß man wieder ein Bild gebrauchen – eine Art Kraftfeld sich ausbreitet, ausgehend von dem gekreuzigten und auferstandene Christus Jesus.

Es ist der Wirkbereich des von Christus ausgehenden Gottesgeistes,

ein geistliches Kraftfeld.

Sein Name ist Christus.

Wer in ihm ist, ist in Christus.

Paulus weiß sich von Gott in Anspruch genommen, durch seinen Dienst, Menschen in Verbindung zu bringen zu diesem Kraftfeld. 

Durch sein Wirken gelangen Menschen in dieses geistliche Kraftfeld hinein.

Paulus sagt:

Dazu ist  Gott, der da sprach aus der Finsternis soll Licht aufstrahlen, in unserem Herzen aufgestrahlt, um die Erkenntnis der Herrlichkeit Gottes auf dem Angesichte Jesu Christi offenbar zu machen (2.Kor.4,6) um Christus offenbar zu machen, als das Bild Gottes. 

Darum verkündet er Christus als den Herrn, sich selbst aber als Diener oder Sklave Christi,  ja auch als Diener seiner Gemeinden um Christi willen

Durch seinen Dienst werden die Gemeinden, die er gründet, als in dieses Kraftfeld versetzt zum Leib Christi und der einzelne Christ zu einem Gliedmaß am Leibe Christi.

Was verändert sich durch dieses Eingebundenwerden in das Kraftfeld des Geistes?

Paulus gebraucht wieder ein Bild, diesmal aus der Sprache des Handels.

Der Geist ist nur eine Anzahlung,

ein Pfand, (2.Kor 5,4)

für eine noch ausstehende viel größere Gabe, ein Pfand dafür, dass die, die in Christus sind

der kommenden Vollendung in Gott teilhaftig  werden.

Diese umschreibt Paulus wiederum mit vielen Bildern.

Er spricht von einem Überkleidetwerden  mit einer nicht mit Händen gemachten ewigen Behausung aus dem Himmel (2.Kor.5,1-4, vom Anziehens des Unverweslichen,

Oder er spricht davon, dass Gott, der Christus auferweckt hat, auch uns als zu Christus Gehörende mit Christus auferwecken wird (2.Kor.4,14).

Oder er spricht ganz schlicht vom Daheimsein bei Christus (2.Kor.5,8)

Das sind  für viele heute - auch solche, die sich als Christen verstehen - ziemlich unerschwingliche und von der allgegenwärtigen Religionskritik aufs heftigste bekämpfte Aussagen.

Aber es sind auch Aussagen über die Gegenwart hier und jetzt.

Dem, der in Christus ist, ist hier und jetzt ein neuer Zukunftshorizont eröffnet,

eine Zukunft jenseits von Raum und Zeit,

jenseits dieser Welt,

eine Zukunft bei Gott.

der die Zeit in Händen hält,

der die ganze Schöpfung, das All,

aus dem Nichts ins Sein gerufen hat.

Ein neuer Zukunftshorizont, bedeutet eine neue Weise des Existierens und zwar schon hier und jetzt.

Diese neue Weise des Existierens ist in Christus erschienen,

ein Existieren im Hier und Heute

aus der Kraft Gottes.

Gerade als Mensch in der Knechtsgestalt des Menschen (Phil.2,7)  ist er das Bild Gottes.

Und Paulus sagt: Wir alle aber - ergriffen vom Geiste Christi - werden in dasselbe Bild verwandelt werden aus Herrlichkeit zur Herrlichkeit (2.Kor.3,17-18).

Dieses Verwandelt werden in das Bild Christi ist ein Prozess, der im Hier und Heute beginnt.

Paulus sagt:

Ist einer in Christus,

so ist er eine neue Kreatur,

das Alte ist vergangen,

siehe es ist alles neu geworden (2.Kor.5,17)

Diesen Prozess der Erneuerung des Menschen meint Paulus, wenn er in unserem Text davon spricht, dass der innere Mensch von Tag zu Tag erneuert wird.

Wie sieht diese Erneuerung konkret aus?

Im Römerbrief spricht er von einer Erneuerung des Sinnes, und er meint damit nicht nur das denkerische Vermögen des Menschen, sondern die Gesamtheit des Wahrnehmens, Empfindens, Denkens, Wollens und Handelns.

Wie ist diese Erneuerung möglich?

Paulus sagt:

Wo der Geist des Herrn ist, ist Freiheit.(2.Kor.3,17)

Und er beschreibt diese Freiheit

Als Befreiung von der Macht der Sünde und des Todes.

In Christus hat der Geist des Lebens dich frei gemacht, vom Gesetz der Sünde und des Todes.

Darum keine Verurteilung für die, die in Christus Jesus sind. (Römer 8,1-2)

Nicht Verurteilung und Tod ist der Zukunftshorizont in Christus,

sondern Leben bei Gott.

Das Jenseits von Zeit und Welt, ist nicht der alles vernichtende Abgrund des Nichts, sondern Gott, der aus dem Nichts die Welt ins Sein ruft.

Dieser neue Zukunftshorizont in Christus bedeutet schon hier und heute Befreiung von zwei Zwängen, denen die Menschheit von alters her unterworfen ist:

Die Faszination von allem, was einem Macht gibt, nach dem Leben zu greifen,und der Zwang zur Selbsterhaltung und damit zur Feindschaft  gegenüber allem und jedem, der einen in dieser Selbsterhaltung bedroht.

Die Befreiung von diesen Zwängen, ermöglicht durch den neuen Zukunftshorizont, macht eine Erneuerung des Existierens möglich.

Diese Erneuerung ist kein magischer Prozess, er läuft auch nicht nach notwendigen Naturgesetzen ab etwa wie ein chemischer oder physikalischer Prozess.

Der Mensch ist ja kein Stein.

Er ist kein festgestelltes Wesen.

Ihm ist sein Sein immer auch aufgegeben.

Er hat zu sein, was er schon ist.

Er hat in den Möglichkeiten, die ihm in Christus eröffnet sind, zu wandeln.

Die Gabe Gottes ist immer auch Aufgabe.

Redet Paulus in unserem Text im Indikativ „Der innere Mensch wird von Tag zu Tag erneuert“, so gebraucht er im Römerbrief die Aufforderungsform:

Ändert euch durch Erneuerung eures Sinnes. (Römer 12,2)

Oder

Christus hat uns zur Freiheit befreit, so steht nun fest und lasst euch nicht wieder das Joch der Knechtschaft auflegen.

Oder wenn wir im Geiste leben, so laßt uns auch im Geiste wandeln. (Gal.5,1 und Gal.5,25)

Dieser Wandel  in Freiheit, im Hier und Jetzt,  führt einen aber in die Bedrängnisse, von denen die äußere Erscheinung des Paulus  gezeichnet ist.

Paulus sagt: Den Schatz der Erkenntnis der Herrlichkeit Gottes auf dem Angesichte Jesu Christi, haben wir in irdenen Gefäßen.(2.Kor.4,7)

Diese Diskrepanz zwischen außen und innen ist ja auch schon in dem Bild vom Triumphzug enthalten.

Denn der, der da triumphiert, der den Paulus in seinem Triumphzug mitführt, trägt auf seinem Haupt nicht den goldenen Strahlenkranz des höchsten Gottes sondern eine Dornenkrone, und er ist nicht erhöht auf einem  hocherhabenen Thron, sondern ans Kreuz.

Nun  bewertet Paulus in unserem Text diese Diskrepanz und provoziert damit gewaltigen Widerspruch.

Er legt inneres und äußeres gewissermaßen auf die Waage und stellt fest:

Die gegenwärtigen Trübsale wiegen leicht,  gegenüber dem, was sie uns schaffen,

nämlich eine ewige und über alle Maßen gewichtige Herrlichkeit.(2.Kor.4,17)

Ist das nicht wieder der uralte

Priester- und Pastorentrick?

Menschen werden für dumm verkauft und auf eine zukünftige, unsichtbare, angeblich ewige Herrlichkeit vertröstet.

Gibt es das überhaupt?

Ist das nicht ein billiges Vertrösten?

Sehr gefährlich!

Ein geeignetes Mittel für Machthaber, zur Ruhigstellung unterdrückter Massen.

Opium fürs Volk hat Karl Marx gesagt.

So neu ist dieser Vorwurf  nicht.

Schon die Korinther haben ihn gegen ihren Apostel erhoben: 

Du willst Bote einer neuen Schöpfung sein. Ein solcher müßte doch mit sieghaften Worten die Mächte der Finsternis zu Boden treten, an dem müßte doch Gottesmacht spürbar werden, er müßte überströmen von innerer Erleuchtung und begeistern durch die Verzückung, die er verbreitet.

Stattdessen: Wie kümmerlich ist deine Rede,  wie armselig deine Gestalt!

Du gleichst doch eher einem geprügelten Hund und bist es auch, geschlagen von Krankheit und Verfolgung.

Der Bote einer neuen Schöpfung  müßte doch anders daher kommen.

So wollten auch die Korinther Sichtbares, Greifbares, Gegenwärtiges,  Siegesrausch, Enthusiasmus, aber nicht Verfall und Trübsale.

Was hat es mit diesen Trübsalen auf sich?

Paulus ist - wenn er fremdem Leid begegnet - weit davon entfernt, den Leidenden auf eine künftige Herrlichkeit zu vertrösten, um  dem Leid auszuweichen.

Er läßt sich in fremdes Leid verwickeln.

Wer ist schwach und ich werde nicht schwach, wer kommt zu Fall und ich brenne nicht.

So wie Jesus die Hungrigen nicht von sich weist, sondern ihnen Brot schafft,

an den Kranken nicht vorübergeht, sondern bei ihnen Halt macht,

den Sünder nicht verwirft, sondern ihm vergibt, 

in das Haus des Verachteten einkehrt und die Empörung der Gerechten auf sich nimmt,  so auch Paulus.

Auch in der Existenz des Paulus bildete sich die Gestalt des Gottesknechtes ab, von dem es heißt: Er trug unsere Krankheiten  und lud auf sich unsere Schmerzen.

Die Trübsale des Paulus sind die Trübsale der Welt, denen er nicht ausweicht, sondern in die er sich verwickeln läßt, so wie Christus es seinen Jüngern befohlen hat.

In der kirchlichen Tradition sprach man dann von den Werken der Barmherzigkeit:

die Hungrigen speisen,

die Durstigen tränken,

die Nackten bekleiden,

die Fremden aufnehmen,

die Kranken pflegen,

die Gefangenen besuchen

und wer das tut, an dessen leiblicher Gestalt wird auch die Not und der Verfall derer sichtbar, deren er sich annimmt.

Die Trübsale des Paulus haben aber auch  noch eine andere Dimension.

Paulus  hat den Willen Gottes neu interpretiert, und damit den Widerstand und die Feindschaft

der Repräsentanten des bis dahin Geltenden herausgefordert.

Was war das Neue:

Christus ist des Gesetzes Ende (Römer 10,4).

Hier ist nicht Jude noch Grieche,

hier ist nicht Sklave noch Freier,

hier ist nicht Mann noch Frau,

denn ihr seid allesamt einer in Christus (Gal.3,28).

Ritualgesetze, Speisegesetze, Kleidervorschriften, Standesgebote sind zweitrangig.

Die Liebe ist des Gesetzes Erfüllung (Römer 13,8-10).

Der Glaube an Christus - nicht das Aufsichnehmen des mosaischen Gesetzes - ist der Heilsweg.

Die Öffnung des Heils für alle Menschen ist das Neue.

Und Paulus wurde verfolgt wie die Propheten verfolgt wurden, wie Christus verfolgt wurde.

Obwohl er sich mit allen Kräften bemühte, Verständnis zu wecken für seine Botschaft - es half nichts.

Er konnte diesen Widerstand nicht vermeiden.

Er hätte seine Botschaft verschweigen müssen.

Aber das hätte bedeutet, die ihm zuteil gewordenen Offenbarung Gottes  und die Erkenntnis der Wahrheit zu verraten.

Er mußte für die Wahrheit leiden und sterben.

Aber diese gegenwärtigen Trübsale sind leicht, denn sie schaffen eine ewige und über alle Maßen gewichtige Herrlichkeit, nämlich das Leben mit Christus - nicht nur dort, sondern schon hier.

Es wird erfahrbar eben darin, dass Paulus nicht müde wird.

Es ist ein Wunder, denn es kommt aus er Kraft Gottes.

Paulus sagt (2.Kor.4,8-10):
Darin dass wir von allen Seiten bedrängt sind

uns aber nicht ängstigen,

uns bange ist, aber wir nicht verzagen,

wir  Verfolgung leiden, aber doch nicht verlassen sind,

wir unterdrückt werden, aber doch nicht umkommen

ist Gottes Kraft am Werke

als Pfand dafür,

dass das Sterbliche verschlungen wird vom Leben (2.Kor.5,4).

Wir tragen allezeit das Sterben Jesu an unsrem Leibe,

damit auch das Leben Jesu an unserem Leibe offenbar werde.

Dafür ist notwendig, dass wir nicht sehen auf das Sichtbare,  sondern auf das Unsichtbare.

Denn was sichtbar ist, das ist zeitlich, was aber unsichtbar ist , das ist ewig.

So der letzte Satz unseres Textes.

Paulus wendet sich mit seiner Botschaft nicht an den Verstand, des Menschen.

Unser Verstand ist das Organ. mit dem wir erkennen, was ist und wie es sich verhält.

Gemäß unseren  wissenschaftlichen Methoden machen wir uns einen Entwurf, wie etwas sein  und sich verhalten könnte, und überprüfen dann durch Experimente, ob sich unsere Prognosen an der Realität bestätigen.

Diese erfassen wir mit unseren Sinnen:

Sehen Hören Fühlen Riechen Schmecken.

Durch Indienstnahme von Apparaten haben wir den Bereich dessen, was wir mit Sinnen wahrnehmen können, ungeheuer erweitert.

So können wir heute z.B. mit Hilfe des uns unhörbaren Ultraschalls das Verhalten unserer inneren Organe auf dem Bildschirm sichtbar machen.

Damit erfassen wir aber nur, was in der Zeit und in der Welt ist.

Was jenseits von Zeit und Welt ist,

was Jenseits des Seins ist,

wofür wir das Wörtchen „ist“

nur noch im übertragenen Sinne gebrauchen können

und wovon wir überhaupt nur in Bildern und Vergleichen sprechen können:

Da ist für den Verstand nichts.

Wie kann man also das Unsichtbare sehen?

Paulus wendet sich nicht an den Verstand, sondern an das Gewissen.

Durch Offenbarung der Wahrheit empfehlen wir uns dem Gewissen aller Menschen vor Gott (2.Kor.4,2).

Im Gewissen wissen wir um unsere Verantwortung für unsere ganzes Leben vor Gott.

Verantwortung ist mehr als Rechenschaftspflicht vor irdischen Instanzen.

Wäre sie nur das, wäre sie nicht unentrinnbar.

Wir bleiben verantwortlich auch wenn wir sie leugnen, auch wenn wir uns ihr entziehen, auch wenn  wir tot sind.

In fast allen menschlichen Kulturen gibt es die Überlieferung von einem jenseitigen Gericht,  vor dem der Mensch sich verantworten muß.

Dieses Wissen gehört zum Menschsein dazu.

Im jüdisch christlichen Bereich sprechen wir von der Verantwortung vor Gott.

Wer dieses Wissen unter Projektionsverdacht stellt, wie es die aufgeklärte Religionskritik bisweilen tut, gerät selbst in den Verdacht, sich seiner Verantwortung entziehen zu wollen.

So ist das Gewissen das Empfangsorgan für das Unsichtbare für die Botschaft des Paulus aus dem Jenseits von Zeit und Welt

Unser Verstand sagt, was richtig ist,

unser Gewissen sagt, was wahr ist

auch wenn es uns gar nicht passt.

Die Erkenntnisse des Verstandes benützen wir für unsere Zwecke.

Was das Gewissen uns sagt, nimmt uns in die Pflicht, … auch wenn wir es gar nicht bezwecken.

Es nötigt uns und klagt uns an, wenn wir es verletzen.

Wenn Paulus sagt:

Jesus Christus ist das Bild Gottes,

so ist das ein Gewissensurteil,

das ihn bindet und ihn zu seinem Dienst nötigt.

Und wenn wir ergriffen sind von der Menschlichkeit Jesu, und bekennen, dass in ihm die Weise des Menschseins erschienen ist, die nach dem Willen Gottes auch in unserer Existenz Gestalt gewinnen soll, so sind wir ergriffen vom Geiste Jesu, hineingenommen in das Kraftfeld des Geistes Gottes,  und haben das Unterpfand unserer Zukunft bei Gott empfangen.

Amen

Predigt Kaiserswerth Misericordias Domini / Konfirmation 15.IV.2018                                                             

                           Johannes 10,11

Liebe Konfirmandinnen und Konfirmanden!

Seid Ihr hütbar?

– Das Rechtschreibprogramm meines Computers zeigt mir an, ich könne Euch diese Frage nicht stellen, weil es das Wort gar nicht gibt. Und die Autokorrektur schlägt vor, ich solle Euch lieber fragen, ob Ihr vielleicht „hörbar“ seid, … aber das muss ich nicht, denn die Antwort ist ein dreifach donnerndes „Und ob“. Ja, hörbar seid Ihr definitiv! … Zum Glück! Schließlich habt Ihr gerade laut von Eurer hörbaren Religionsmündigkeit Gebrauch gemacht und Gott mit Eurem Wort zu verstehen gegeben, dass Er mit Euch rechnen, dass Er in Zukunft Sein Recht und Sein Reich auch mit Euch voranbringen und vollenden kann.

… Aber dann ist es ja nur umso dringender nötig, noch einmal zu fragen, ob Ihr überhaupt noch „hütbar“ seid, oder ob ab jetzt nicht Schluss ist mit dem ganzen Kram von Kinderhüten und Babysitten über Aufpassen und Vorschreiben und Rumerziehen bis zum Ratschlägegeben und Vorschriftenmachen und ewigen Bevormunden?

Vermutlich habt Ihr einiges davon satt, und das Hüten und Behüten zählt für Euch nur noch zu den …. na eben! … „alten Hüten“, die langsam nicht mehr tragbar sind.

… Und Eure Eltern mögen es hier und da – stolz oder erschöpft – sogar ganz ähnlich sehen: Autopilot und Selbständigkeit und kein permanentes Beaufsichtigen und Beschützen und Zurück-in-den-Stall-Pfeifen mehr. … Ratinger Straße und Nachtresidenz: Here we come! —

Doch ausgerechnet jetzt steht einer hier vor Euch – am Tag, der irgendwie das Ende Eurer Hütbarkeit beschleunigt – und will Euch nochmal so richtig einherden und verlämmern und verschafen und verbocken, bis Ihr wieder „Määäh“ macht und klein und wollig seid?! …….

Das wäre wirklich typisch pastoral von Eurem Pastor, … schließlich heißt „pastoral“ ja auch einfach nur „hirtig“.

Will der Marquardt Euch also nochmal um jeden Preis als seine kleine Kaiserswerther Schafzucht behandeln und wenigstens noch einen großen, nichtlöslichen evangelischen Farbfleck auf Euern Pelz klatschen, damit man weiß, wer Ihr seid … so wie sie es in England und Australien und überall sonst, wo es freilebende Herden gibt, ja auch machen? ……

Na ja.

Ihr habt’s ja eben selbst gehört (Schriftlesung: Johannes 10,12f): Marquardt ist auch nur ein Mietling!

Wenn’s ernst wird mit Eurer Freiheit und Selbständigkeit und Eurem Risiko in Wildnis und Weite ... wo ist dann wohl der Pastor, wo ist dann der Miethirte? … Vermutlich – vielleicht sogar: hoffentlich?! –  nicht auf der Ratinger Str. oder in der Nachtresidenz oder wo immer Ihr Euch tummelt und auslebt oder wehtut und das arme Tier kriegt.

Da werden noch nicht einmal Eure Mutter, Euer Vater, Eure Geschwister und Familien unbe-dingt bei Euch sein, obwohl Ihr von denen wirklich in der Wolle gefärbt seid und sie Euch bestimmt von Herzen gern beistünden, wenn Ihr mal nicht ungeschoren davonkommt.

Je unhütbarer Ihr jedenfalls seid, je weniger festangebunden Eure Zukunft verläuft, je mehr Ihr Nomadenwege geht – und das heißt: je mehr Ihr Euch entwickelt und verändert und entfaltet – desto weniger wird irgendjemand, selbst wenn er’s noch so gut mit Euch meint, Euch behüten wollen und können.

Bis es sogar Tage geben mag, an denen Euch einfällt, wie schön der Stallgeruch früher war und wie angenehm es sich anfühlte, gefüttert und beschützt zu werden und einfach nur hinterherzutrotteln als Teil der vertrauten Herde.

Aber das nützt nichts.

Und schadet auch nichts: Wer groß wird und selbst verantwortlich ist, der ist irgendwann eben nicht mehr „hütbar“.

Das mag der Grund sein, weshalb es das Wort außerhalb der Fachliteratur für Schafzüchter auch gar nicht offiziell gibt, … weil man es irgendwann gar nicht mehr anwenden könnte auf Euch. … Vielleicht ja auch wirklich ab heute nicht mehr?!

Und trotzdem – ganz egal, ob es dafür auf unserer Seite einen Fachbegriff gibt – …, trotz aller unserer Unhütbarkeit bleibt eines dennoch immer und immer wahr: Nämlich dass wir einen Hirten haben, … den guten Hirten Jesus Christus.

Das ist eine Tatsache, die unabhängig von uns und unserer Lage und Situation einfach unveränderlich feststeht: Jesus Christus wird niemals aufhören, mit seinem Leben für Euer Leben geradezustehen. Ob Ihr ihn unbedingt abschütteln wollt oder ob Ihr Ihn vielleicht gerade deutlich vor Augen habt, … so oder so bleibt Er der eine, wirkliche, verlässliche, unbeirrbare Hüter und Beschützer Eurer Lebenswege durch Dick und Dünn. …

Denn gerade das ist ja die eigentliche Arbeit und Aufgabe eines Hirten: Dieses Dasein und Treusein, das meistens einfach im Hintergrund geschieht und das diejenigen oft gar nicht mitkriegen, über die da doch gewacht und für die da doch gesorgt wird.

… Frag mal ein Schaf auf der Weide, wo denn der Schäfer ist?

Es wird ihn seit dem Morgen überhaupt nicht mehr zur Kenntnis genommen haben, und hält sich inzwischen selbst vermutlich für den abenteuerlustigen Entdecker seiner grünen Aue und des frischen Wassers, an dem es weidet.

Der Schäfer verträgt das durchaus.

Und Gott seinerseits genauso.

… Was nicht heißt, dass es gut oder gerecht wäre, Gott so lieblos aus dem Blick zu verlieren und zu vergessen, dass Er immer da war und immer da bleiben wird.

Natürlich wünschte ich Euch und bitte Euch heute auch ganz feierlich darum, dass Ihr nicht zu jener Sorte unbekümmerter, strunzblöder Leute werdet, die alles als selbstverständlich nehmen und gar nicht mehr merken, dass sie nicht ihrem eigenen Genie oder einem zufälligen Glück, sondern dem Segen ihres Gottes verdanken, was sie Gutes erleben!

Ich bitte Euch also drum, dass Ihr nicht dämlich wie die Schafe, sondern verständig wie denkende Menschen durch Euer Leben geht und immer wieder einmal Eure Gedanken und Augen aufhebt und hinblickt und seht, wer da am Rand Eures Gesichtsfeldes steht und Euch nicht verloren gehen lässt. Der war am Morgen Eures Lebens da und hat Euch auf die Wege und die Weide gebracht, und Er wird auch am Abend noch da sein und Euch mit Seinem Stab und Ruf sammeln und heimbringen, bis Ihr wieder geborgen seid bei Ihm.

Denkt also zwischendurch immer wieder an unseren, an Euren Gott und dankt Ihm!

Und fragt Euch ab und zu auch dieses noch: Wenn es schon kein Wort dafür gibt, dass Menschen hütbar sind und oft auch hütbedürftig … warum gibt es dann eigentlich trotzdem diesen Hirten? Warum passt da einer auf und gibt sich dafür her, dass wir nicht einfach im finstern Tal abstürzen oder im Angesicht unserer Feinde Reißaus nehmen, sondern dass wir behütet und versöhnt und gesegnet durch alles das durchkommen und einmal bleiben werden bei Ihm?

Warum hat die unhütbare Menschheit einen so unverbesserlich treuen Hüter?  

Die Frage führt ins Zentrum unseres Glaubens.

Und trotzdem ist sie nicht einmal schwer zu beantworten:

Gott macht das alles – Euch zu beschützen und zu leiten und zu retten und endlich festzuhalten und in Sicherheit zu bringen – … Gott macht das alles nicht, weil Er so gerne der Rudelführer oder der Leithammel ist.  

… Im Gegenteil und umgekehrt! … Und das ist übrigens der Grund, weshalb ich alle anderen Götter und Götterbilder der Menschheit für eine Zumutung und eine Mafia oder bloß einen schlechten Scherz halte!

Unser Gott, unser Retter ist also auch unser Hirte nicht deshalb, weil er so gerne der Herr ist. … Vor Göttern, die nur Herren sein wollen, ist ebenso zu warnen wie vor Menschen, die nur das wollen. … Denn es gilt die Grundregel: Hütet Euch vor allen, die über Euch herrschen wollen! Behütet Euch also selber vor denen, die so tun, als seien sie göttergleich oder göttlich. … Und vertraut jemandem und jedermann überhaupt nur dann, wenn Ihr wisst, dass da nicht von oben herab, sondern aus der Nähe und Wahrheit Eures Lebens heraus gesprochen und gehandelt und befohlen und geholfen wird.

Vertraut also keinem Gott, der nicht auch Mensch wurde!

Und lasst nur Den Euren Hirten sein, Der selber auch ……. – was haben wir jetzt seit Wochen von ihm zu singen geübt? – „Christe, Du …….“? – Genau!

… Lasst nur Den Euren Hirten sein, der selber auch „das Lamm Gottes“ ist!

Denn Der weiß und kennt und teilt und rettet Euer Leben nicht von oben herab als großer Treiber und Vormund, sondern aus der  ganzen Wirklichkeit von Lachen und Weinen, Leiden und Lieben, Freude und Schmerz, Ratinger Straße und Kaiserswerther Stadtkirche heraus … aus dieser Wirklichkeit heraus, die er als sterblicher Mensch erfahren hat und die aus dem Lamm Gottes den einzig wahren, guten Hirten gemacht hat.

Das ist Eure Wirklichkeit.

Und wenn man darin auch nicht hütbar sein mag, weil es das Wort schlicht nicht gibt … wichtig ist doch nur: Wenn Ihr Christus gehört und folgt, seid Ihr vielleicht nicht hütbar, aber ganz gewiss trotzdem behütet … und werdet’s immer bleiben!

Amen. 

Predigt Kaiserswerth Konfirmation 14.IV.2018                                                                                                    

                     Johannes 10,11

[Mit zwei frühchristlichen Darstellungen des Guten Hirten als jugendlichen Schäfers]

Liebe Konfirmandinnen und Konfirmanden!

Mal eine ganz unverbindliche Frage: Was wärt Ihr lieber, … „schön“ oder „gut“?

Würde es Euch also besser gefallen, dass Ihr andern wegen Eures netten Aussehens (so wie heute!) gefallt, oder fändet Ihr es hübscher, wenn andere Gefallen an Euch finden, weil Ihr nett seid?

……. Häähhh? Wie bitte? …….

Die Frage ist extra so ein bisschen umständlich und verdreht gestellt: Erstens weil ich es gemein fände – nachdem ich so oft behauptet habe, Ihr müsstet heute nichts Großartiges aufsagen oder vormachen –, von Euch jetzt doch etwas wissen zu wollen, für das man erst ein Fremdwörterbuch braucht, … nämlich ob Ihr Euch eher für das, was „ethisch“ ist oder eher für das, was „ästhetisch“ ist interessiert, … ob Ihr also mehr für Mode oder Moral sein.

Zweitens will ich natürlich mit der komisch verwurstelten Frage, ob Ihr lieber eine gute Optik oder ein schönes Innere habt, die beiden Seiten so lange hin- und herdrehen, bis man sie kaum noch auseinanderhalten kann.

Denn es ist einfach immer Unfug, wenn man uns weismachen will, man müsse sich zwischen dem, was innerlich und dem, was äußerlich attraktiv ist, unbedingt entscheiden.

Wenn das so wäre, dann hättet Ihr heute morgen jedenfalls alles falsch gemacht, … dann sollte man sich zu seiner Konfirmation jedenfalls nicht rausputzen, sondern am besten in Gesundheitslatschen und Tarnfarbe kommen, damit klar ist, dass hier und jetzt das furchtbar ernste Innenleben beginnt und die ganze oberflächliche Eitelkeit von Instagram ein Ende findet.

Doch die Idee, dass gute und liebevolle Christen irgendwie säuerlich und unappetitlich aussehen müssen, ist ein echtes Missverständnis, und jedes Fest wie heute, an dem wir schöngekleidete und ansehnliche Gestalten in der Kirche versammeln, zeigt uns, dass man gekämmte Haare, gebügelte Kleider und gepflegte Manieren haben kann … und trotzdem kein schlechter Mensch sein muss!

Das ist in der evangelischen Kirche manchmal ein wenig vergessen worden, weil wir doch Prunk und Zinnober und Gewänder und Firlefanz ablehnen und ganz vom schlichten Wort und von der reinen Überzeugung leben.

Aber Ihr seid nun mal eine Generation, die sich ohne Fotos, die sich ohne was zum Gucken eigentlich von nichts mehr ein Bild machen kann.

… Logisch, irgendwie.

Zum Glück habt Ihr dabei immer noch Geduld mit Dinosauriern wie mir, die ein “shooting“ für ein Massaker halten und bei den Bildchen, die man sich gegenseitig schickt, meinen, die seien so etwas wie Briefmarken und dahinter käme dann der Text mit der eigentlichen, ausführlich formulierten Botschaft. ——            

Ein ganz besonderes Glück aber haben wir alle miteinander an diesem Wochenende Eurer Konfirmation, denn das ist für die schnellen Sehleute wie Euch und für langweilige Langstreckenleser wie mich ein idealer Kompromiss, weil es ganz im Zeichen des bekanntesten Psalms und gleichzeitig eines der unvergänglichsten Bilder der Bibel steht: Die Rede ist vom guten Hirten.

Dieses Bild, dass der Herr unser Hirte ist und dass er bei jedem bleibt – auch im finstern Tal –  … das hat heute noch eine genauso direkte Trostkraft wie vor dreitausend Jahren.

Und es ist ein vertrauter Anblick, der dabei wach wird, … denn entweder auf den alltäglichen Wiesen und Weiden hier am Rhein oder auf irgendwelchen ganz bewusst biblischen Bildern ist uns ein hütender Hirte, der seiner friedlichen Schar den Weg weist und keinen Schützling verloren gehen lässt, ganz bestimmt schon begegnet.

Das Hirtenbild spricht also sofort und verständlich: Es  ist Glück – so sagt das Hirtenbild – … es ist Glück, wenn man zu Gott gehört, es ist Glück und Geborgenheit und es gibt dem Leben eine Richtung, und es schenkt Zuversicht und Ziele, wenn wir nicht nur auf eigene Faust und aus eigener Kraft leben, sondern uns gemeinsam von der Weisheit und der Stimme Dessen leiten lassen, Der Seine Herde verteidigt und erhält und schließlich in die große Sicherheit Seines Hauses führt, wo wir alle bleiben dürfen …immerdar.

Es ist also gut, zur Gemeinde Dessen zu gehören, Der uns durch Gutes und Barmherzigkeit lenkt und uns dadurch auch barmherzig und gut macht.

Aber – und jetzt kommt der „Witz“ am biblischen Bild des Guten Hirten – aber es ist nicht nur eine Gute Botschaft, dass wir in diese Herde und diese Heimat gehören. Sondern diese gute Botschaft ist auch sehenswert schön.

Und genau diese Seite des Evangeliums von Gottes liebevoller Sorge und Seinem guten Segen für uns haben die ersten Christen in Griechenland und Rom ganz früh entdeckt.

Ihnen war nämlich das Evangelium – vielleicht ein bisschen ähnlich wie bei Euch – in gewisser Weise manchmal zu schwer: Dass der Gott der Bibel sich für Seine Menschen quälen und am Kreuz töten lässt, das war ihnen ein Kummer, eine bedrückende und fremde Last.

Genau wie bei Euch war vielen von Ihnen das sonnige, das starke und sportliche Leben lieber als die Karfreitagsstunde, in der Jesus unter so schrecklichen Schmerzen den dunklen Tod erlitt.

… Natürlich begriffen auch die frühen Christen genauso gut wie Ihr, dass es kein Leben nur in Heiterkeit und Freiheit gibt, weil Bitteres und Zwang irgendwann jeden Menschen treffen.

Aber die Christen der Frühzeit verguckten sich gerade deshalb in das Bild vom guten Hirten, weil es ihre Lieblingsvorstellung zeigte: Wenn sie von Schäfern und Schafherden hörten, dann dachten sie an unbeschwertes Leben irgendwo in idyllischer Landschaft, an Spiele und Lieder und Ruhen unter blauem Himmel und im Schatten alter Bäume.

Und solche jugendliche Lebensfreude der Hirten, solches den Lämmern-Helfen, das wie ein Vergnügen wirkt, solche Bilder, in denen das Leben harmonisch, ja beinah wieder paradiesisch ist, die gehörten in den Gemeinden der ersten Jahrhunderte viel mehr zur Darstellung Jesu und zum Hinweis auf ihn, als die Abbildung seines Leidens und Todes.

Am Anfang der Kirche also finden wir, dass die Katechumenen im Taufunterricht, die ihren Glauben an Jesus Christus bestätigen – und das heißt ja: „konfirmieren“ – sollten, einen Eindruck von echter Schönheit empfingen: Gottes Liebe zu uns ist keine trübe Sache, sondern diese Liebe Gottes entdeckt man am einfachsten und klarsten im unbeschwerten und kräftigen Bild eines jungen, energiegeladenen Menschen, der in der Natur lebt und dort für die Kreatur sorgt … im Bild des muskelstarken, singenden Hirtenknaben. ——

Gottes Fürsorge für seine Menschen machte Ihn also in den Augen der griechischen und römischen Christen der Frühzeit tatsächlich einfach schön.  Sie erkannten in Ihm Einen, Der frei und gern das Leben der Menschen annahm und auf Seine Schultern lud. Sie vertrauten darauf, dass auch die Last, die Er da zu tragen bekommt, Ihn nicht bis zur Unkenntlichkeit entstellen würde, sondern dass Er die unveränderte Kraft hat, Liebe und Freude auszustrahlen.

Mit anderen Worten: Die ersten Christen sahen Gott ganz von Ostern her. Sie erkannten in Ihm Den, Den selbst der Tod nicht besiegen und selbst das Böse nicht hässlich machen kann.

Und in Wahrheit ist Er so bis heute: Gott ist das Beste geblieben, was es gibt. Er bleibt der Sieger über alles, was die Welt und das Leben grau und krank und schlecht werden lässt.

Und wer sich von Gott mitnehmen lässt, der wird sogar wenn der Weg durch tiefe Schatten führt, durch Enttäuschung oder Schuld, durch Elend, Angst und schwarze Nacht, … wer sich von Gott durch alles das mitnehmen lässt, der wird trotz allem und in allem so viel Schönes erleben dürfen und am Ende so Herrliches finden, dass es ein gutes Leben sein wird.

Und dieses gute Leben in Vertrauen und Gehorsam und im Gehören zu Gott: Es wird schön!

…Bestimmt wird’s nicht nur leicht, nicht immer nur harmlos sein.

Aber weil Gott es so gerne mit Euch teilen will, weil Er Euch so selbstverständlich mitnehmen und so sicher tragen wird, deshalb könnt Ihr die Sorge und den Kleinmut und die Panik und den Ehrgeiz und die Aggression und die Gier und das Misstrauen und alles andere, was Menschen scheußlich und abstoßend macht wie die Hass-Rapper, getrost ablegen oder Euch gar nicht erst angewöhnen.

Mit Gott werdet Ihr wirklich gut leben … und darum auch buchstäblich schön! … Innerlich und äußerlich. Frei und fest. Zuversichtlich und liebevoll.

Und darum ist es nicht irgendein Abschiedsgruß, sondern eine Verheißung, wenn ich Euch – die zum Guten Hirten gehören – jetzt sage: „Ein schönes Leben!“

Amen.

Liebe Gemeinde!

„Im Evangelium des Johannes wiegt jedes Wort einen Zentner." So hat einmal Martin Luther dieses Buch charakterisiert. Bei einem Ausleger unserer Zeit habe ich den Satz gefunden, dass speziell im 21. Kapitel die für das ganze vierte Evangelium charakteristische Neigung zur symbolischen Redeweise zur vollen Entfaltung kommt.

Die Aufgabe, die sich uns heute morgen also stellt, heißt: sich auf eine Entdeckungsreise in den Predigttext hineinzubegeben, um die Symbole als Ausdrucksformen des Glaubens herauszuarbeiten, damit sie uns zum Leben helfen.

Unser Text gehört mit dem ganzen Kapitel 21 zu einem Nachtragsteil des Johannesevangeliums, das aus dem Kreis der Jünger des Evangelisten stammt. Eigentlich ist mit dem Kapitel 20 das ganze Evangelium abgeschlossen. So heißt es in Vers 30f : „Noch viele andere Zeichen tat Jesus vor seinen Jüngern, die nicht geschrieben sind in diesem Buch. Diese aber sind geschrieben, damit ihr glaubt, dass Jesus der Christus ist, der Sohn Gottes, und damit ihr durch den Glauben das Leben habt in seinem Namen." Alles ist also gesagt, was gesagt werden muss, um Jesus als den Christus zu glauben und das heißt vor allen Dingen: zu glauben, dass er der Lebendige ist, der den Tod überwunden hat. Zwei Begegnungen schildert der Evangelist zwischen Jüngerinnen und Jüngern und dem Auferstandenen: die Begegnung Jesus - Maria von Magdala und die Begegnung zwischen Jesus und seinen Jüngern - und die sozusagen noch in doppelter Ausführung, einmal ganz handgreiflich für den Zweifler Thomas.

Alles ist also gesagt, damit die nachfolgende Gemeinde weiß: Jesus ist der Christus, er lebt.

Und dennoch dieser Nachtrag. Und mit Recht, denn es gibt noch etwas ganz Wichtiges zu sagen - für die nachfolgenden, die kommenden Generationen der Christen, für uns: wie nämlich wir in unserem Leben erfahren können, dass Jesus der Christus ist, dass er bei uns ist, mitten unter uns.

Ein drittes Mal offenbarte sich Jesus, heißt es in Vers 14. Unser Predigttext zeigt also auf, auf welche Art und Weise sich Jesus - bis heute - seinen Nachfolgerinnen und Nachfolgern zu erkennen gibt.

„Es waren beieinander Simon Petrus und Thomas und Nathanael aus Kana in Galiläa und die Söhne des Zebedäus und zwei andere seiner Jünger."

Sieben Jünger werden hier aufgeführt - stellvertretend für alle anderen, die Jesus nachfolgen. Ein Name fällt auf: Nathanael. Er gehört nicht zu den  Zwölfen. Nur im Johannesevangelium kommt er vor; zweimal wird sein Name genannt, im ersten und hier im letzten Kapitel. Damals, bei seiner Berufung, bekommt er von Jesus die Zusage: „Du wirst noch Größeres erleben." Das soll nun am Ende in Erfüllung gehen. Er erlebt das Größte, was es für einen Menschen gibt: er erlebt Jesus als den Auferstandenen; er erfährt, dass der Glaube an diesen Herrn trägt und Zukunft eröffnet, da wo alles andere wegbricht. Aber noch sind ihm die Augen nicht geöffnet. Gehen wir also den Gang der Geschichte mit, um dieses „Größere" mit Nathanael zu erleben.

„Spricht Simon Petrus zu ihnen: Ich will fischen gehen.

Sie sprechen zu ihm: So wollen wir mit dir gehen.

Sie gingen hinaus und stiegen in das Boot, und in dieser Nacht fingen sie nichts."

Die Jünger sind wieder in ihren Alltag zurückgekehrt. Aber eine seltsame Lähmung liegt auf der Szene. Sie machen irgendwie weiter, wie gehabt, denn das Leben muss ja weitergehen. Aber es ist kein erfülltes Leben. Ihre Bemühungen, ihre Anstrengungen sind letztlich umsonst. Was sie unternehmen, bleibt folgenlos. Das Netz bleibt leer. Sie sitzen halt alle in einem Boot; aber das ist es auch. Die Begeisterung, der eigene Antrieb fehlt.

Für die Jünger heißt das auch: sie haben zwar alles über Jesus und sein Leben gehört und müssten eigentlich als Glaubende gelten; und trotzdem verläuft ihr Glaubensleben leer. Das Bild vom Boot und Fischfang ist ja geradezu das Bild von der Kirche und ihrem Wirken. Und ist es nicht auch heute so, dass gerade im kirchlichen Leben viele, die angetreten sind, die Botschaft Jesu unter die Menschen zu bringen, die Erfahrung von Leere und Erfolglosigkeit machen?

„Nacht" nennt die Bibel die Zeit solcher Leere. Eine seelische Zeitangabe. Ein Boot, draußen auf dem See, in der Nacht - und die Netze sind leer: wahrlich kein hoffnungsvolles, ermutigendes Bild. Wie kommt man da zum Tag, wie gewinnt man das feste Land, den Boden unter den Füßen, wie kommt man dahin zu wissen, wofür man lebt?

Unser Text sagt: der Anfang ist gemacht und die innere Verzweiflung und Dunkelheit lichtet sich, wenn einem die eigene Leere „klar" zu werden beginnt, wenn es einem „dämmert", trotz aller Anstrengung letztlich mit „leeren Netzen" dazustehen. Und diese Einsicht kann nur entstehen vor dem Hintergrund einer „Vision" einer ganz anderen Gestalt des Menschseins, einer Vision vom anderen Ufer.

„Als es aber schon Morgen war, stand Jesus am Ufer, aber die Jünger wussten nicht, dass es Jesus war. Spricht Jesus zu ihnen: Kinder, habt ihr nichts zu essen?  Sie antworteten ihm: Nein."

Wer begegnet da eigentlich den Jüngern am See? Es ist viel zu leicht, schnell „der auferstandene Jesus" zu sagen! Damit raubt man sich selbst die Chance, den Weg mitzugehen, den die Geschichte selbst eröffnet. Den Weg, den auch die Jünger im Boot gegangen sind - und die haben ihn ja nicht sogleich erkannt. Was ihnen da erscheint, ist eine Gestalt, die ihnen zunächst einmal den Mut gibt, offen zuzugestehen: sie haben nichts zu essen. Nichts, wovon sie leben können. Sie sind leer und hungrig. Kaum ein Geständnis kann uns Menschen schwerer fallen als dieses: zuzugeben, dass man trotz aller Anstrengungen, trotz aller ehrlichen Bemühungen bei Licht besehen mit leeren Händen dasteht. Zu solcher Armut zu stehen, das war - wir erinnern uns - Adam und Eva in der Paradiesesgeschichte nicht möglich. Sie versteckten sich, machten sich Schurze - und änderten doch an der Tatsache ihrer Nacktheit, d.h. Armut und Bedürftigkeit nichts. Dass die Jünger hier zu ihrer Armut, ihren leeren Händen stehen können, das ist unendlich viel. Und sie können es im Angesicht dieser Erscheinung vom anderen Ufer. Sie ruft in ihnen diesen Mut, diese Kraft wach - und damit schon neues Leben.

Folgen wir weiter dem Text:

„Er aber sprach zu ihnen: Werft das Netz aus zur Rechten des Bootes, so werdet ihr finden.  Da warfen sie es aus und konnten's nicht mehr ziehen wegen der Menge der Fische."

Was steckt hinter dieser Aufforderung, und warum sollen sie das Netz ausgerechnet zur rechten Seite des Bootes auswerfen? Und warum ist dann das Netz voll?

Die Jünger - und damit wir - sind berufen, in unserem Leben, in dem, was wir schon immer tun, Erfüllung zu finden. Wir brauchen nicht alles hinzuwerfen, sondern der Sinn des Lebens will in unserem Alltag entdeckt werden. Die Gestalt „vom anderen Ufer" beauftragt uns, ganz im Diesseits zu leben, das eigene Leben anzunehmen. Und zwar bewusst und entschieden. Die rechte Seite steht für das bewusste Handeln. Es geht darum, bewusst zu tun, was man tut, eben am hellen Tag - und nicht mechanisch weiterzumachen, zu funktionieren. Nur ein selbstgelebtes, bewusst gestaltetes Leben kann innerlich Erfüllung bringen. Wer weiß, was er glaubt und was er tut, bei dem beginnt sich das Leben zu füllen wie ein Treibnetz voller Fische. Und die Erfahrung der Fülle im eigenen Leben, die Erfahrung solch tiefen inneren Glücks, sie wird zur Voraussetzung, um die Person Jesu in ihrer Wahrheit und Lebendigkeit wirklich erkennen zu können. Je mehr das eigene Leben sich in seinem Reichtum enthüllt, erschließt sich zugleich, wer Jesus war und bleibend ist. Glaube und Erfahrung gehören zusammen - das ist die Botschaft unseres Predigttextes.

„Da spricht der Jünger, den Jesus lieb hatte, zu Petrus: Es ist der Herr!   Als Simon Petrus hörte, dass es der Herr war, gürtete er sich das Obergewand um, denn er war nackt, und warf sich ins Wasser. Die anderen Jünger aber kamen mit dem Boot, denn sie waren nicht fern vom Land, nur etwa 200 Ellen, und zogen das Netz mit den Fischen."

Im Bewusstsein, worauf unser Leben hinausläuft, was seinen Sinn ausmacht, eben in der Erkenntnis, dass es Jesus ist, der auf uns am anderen Ufer wartet, brauchen wir uns nicht mehr vor den Risiken des Lebens zu fürchten. Ja, die Unwägbarkeiten sind sogar überschaubar - dafür stehen die 200 Ellen, mit denen die Distanz zwischen dem Boot und dem anderen Ufer angegeben ist. Wer weiß, was er glaubt und wofür er lebt, der kann sich sogar ganz in das Leben hineinwerfen - wie Petrus sich in den See hineinwirft. (Und er ist dabei nicht verrückt, sondern tut es überlegt - wie Petrus nicht nackt ins Wasser springt, sondern sich sein Obergewand anzieht. Bekleidet heißt hier: überlegt und vernünftig.)

„Als sie nun ans Land stiegen, sahen sie ein Kohlefeuer und Fische darauf und Brot. Spricht Jesus zu ihnen: Bringt von den Fischen, die ihr jetzt gefangen habt!  Simon Petrus stieg hinein ins Boot und zog das Netz an Land, voll großer Fische, 153. Und obwohl es so viele waren, zerriss doch das Netz nicht."

Am anderen Ufer angekommen, zeigt es sich: es ist schon angerichtet. Das soll die Jünger, das soll uns nicht enttäuschen - als wäre unser menschliches Tun überflüssig; sondern vielmehr: gerade im Gefühl und Bewusstsein der eigenen Erfülltheit merkt man, was Jesus, was Gott uns schon immer bereitet hat. Gerade die Erfahrung der Fülle im eigenen Leben lässt uns einfach dankbar sein und so Gott die Ehre geben. Unser ganzes Dasein ist letztlich Geschenk - und die Dankbarkeit und Freude darüber beflügelt einen, selbst zu tun, was man tun kann. Denn: unser Tun, der Ertrag unseres Lebens ist bei Gott gefragt, er ist Teil der ganzen Fülle.

„Bringt von eurem dazu" fordert Jesus die Jünger, fordert er uns auf. Gottes und unsere Arbeit verschmelzen zu einem großen Ganzen. Menschliches und Göttliches greifen ineinander, durchdringen und fordern sich gegenseitig.

153 Fische sind es, die die Jünger dazutun können. Ich habe zwei verschiedene Auslegungsmöglichkeiten hinsichtlich dieser Zahl gefunden, die für mich beide sehr bedenkenswert sind.

Einmal bemerkt der Kirchvater Hieronymus dazu, dass die Naturforscher seiner Zeit 153 Fischarten kannten. Die Zahl bedeutet dann, dass es bei dem Fang nicht nur um Viel geht, sondern um Alles. Gott hat die Fülle, hat Alles in unsere Hände gelegt.

Nun die andere Auslegungsmöglichkeit:

die konkrete Zahl will sagen, dass es für jeden im Hinblick auf sein Leben, seinen Erfolg und Ertrag, vor Gott ein festes Maß gibt - und nicht mehr und nicht weniger. Es geht nicht um Alles oder Nichts, sondern darum, ob wir das in unserem Leben und Alltag zur Entfaltung bringen, was in uns angelegt ist. Was wir einbringen können - ohne dass das Netz zerreißt - ohne dass wir überfordert sind.

„Spricht Jesus zu ihnen: Kommt und haltet das Mahl.  Niemand aber unter den Jüngern wagte, ihn zu fragen: Wer bist du? Denn sie wussten, dass es der Herr war."

Das gemeinsame Mahl als Sinnbild der Gemeinschaft zwischen Gott und Mensch. Wir sind die Eingeladenen und feiern die Fülle des Lebens. Und wo wir in solcher Feier verbunden sind, da erübrigt sich alles Fragen, da braucht es keine Beweise: da ist Jesus lebendig gegenwärtig, mitten unter uns. Da braucht keiner den anderen mehr zu belehren, wie es Jeremia schon geschrieben hat, sondern da erkennt jeder Gott in seinem Herzen. Da findet der Glaube sein Ziel.

Wenn wir das berücksichtigen, dann verliert der Vers 13 auch seine Merkwürdigkeit, wo es heißt:

„Da kommt Jesus und nimmt das Brot und gibt's ihnen, desgleichen auch die Fische."

Gerade das Bewusstsein seiner Lebendigkeit in unserem Alltag und Leben lässt uns immer wieder neue Erfahrungen seines Kommens machen, immer wieder neue Osterbegegnungen erleben. So möchte er erlebt werden, wenn wir im Gottesdienst das Abendmahl feiern. Und genauso möchte er erlebt werden, wenn wir beispielsweise in einer Lebenskrise stecken und uns Menschen mit wirklich guten Worten helfen, uns auf diese Weise Brot des Lebens reichen, wie Jesus es ja auch so oft ausgeteilt hat. Dass wir diese Begegnungen nicht gering achten, sondern als das „Größere" unseres Lebens begreifen, das Jesus Nathanael und mit ihm uns versprochen hat, das wünsche ich uns allen.

Amen.

Predigt Kaiserswerth Auferstehung des Herrn - 1.IV.2018                                                                                  

                 1.Sam 2, 1-10

Liebe Gemeinde!

Aus aktuellem österlichem Anlass hat mich kürzlich die Frage beschäftigt, woher eigentlich das schöne, anschauliche Wort vom „Eiertanz“ stammen mag?

… Immerhin ist es tatsächlich doch als Lehnwort für deutsche Vorsicht in den angelsächsischen Sprachraum vorgedrungen!

… Allerdings ist die Frage leicht zu beantworten, denn die Deutschen sind gelegentlich vielleicht Eiertänzer, meistens aber vor allen Dingen Langeweiler.

Wer soll’s denn also wohl gewesen sein, wenn mal ein originelles Wort auftaucht? Dreimal darf man raten: Natürlich! Genau! … Goethe nimmt die vermutlich von den Gauklern stammende seltsame Vokabel als Erster in die Schriftsprache auf, als er die hinreißende und mysteriöse kleine Mignon im „Wilhelm Meister“ mehrfach mit dem delikaten Tänzchen zwischen rohen Eiern in Verbindung bringt.

Und weil’s gleich sämtliche Klischees bestätigt, darf auch der Zweite im Bunde nicht fehlen, der den „Eiertanz“ als politische Kunstform in unserem Vaterland sprichwörtlich gemacht hat. Wer wohl? …Na klar: Bismarck, den eine Karikatur in der „Frankfurter Latern’“ schon 1863 graziös im Tutu zeigte, wie er als Prima Ballerina zwischen lauter eiförmigen Zerbrechlich-keiten tänzelt, die Aufschriften wie „Wahlen“, „Reform“ oder „Verfassung“ tragen. … —— Warum mir aber der „Eiertanz“ in dieser Woche überhaupt so wichtig wurde? Nun, weil eine führende evangelische Monatsschrift ein Heft zum Thema „Auferstehung“ herausgegeben hat.

Und wer je einen „Eiertanz“ erleben wollte, der den Namen verdient, muss nur der Theologie zuschauen, wie sie gar nicht mehr weiß, wohin bei diesem Thema noch vorsichtig und gespreizt ihr Füßchen setzen, das doch auf keinen Fall in eins der vielen Fettnäpfe treten darf: „Wörtliches Verständnis“, „leeres Grab“, „leibliche Auferweckung“, „historisches Datum“ …….

… Ach je, ach je!

… Wie schrecklich muss es sein, wenn man Theologe ist und von Ostern reden soll!

…. Gleich hat man vor lauter Ungeschick ein Malheur am Bein, und die Leute könnte denken, man sei naiv oder vorwissenschaftlich oder – Vorsicht: Straußenei! – am Ende gar fromm.

Wohl dem, der sich dabei nicht ziert!

Wohl dem, der Elefant im Porzellanladen ist. …….

Ich jedenfalls bin – weil es Ostern ist! – durchaus in Tanzlaune und will mir keinen Zwang antun, will keine lähmende Vorsicht, keinen Trippelschritt.

Für Leisetreterei und eine Zehenspitzenakrobatik, die es tunlichst meidet, der „Ich-glaube-nur-was-ich-sehe“-Welt auf die Füße zu treten oder den „Wirklich-ist-was-sich-physikalisch-beweisen-lässt“-Leuten in die Quere zu kommen, ist heute nicht der Tag!

… Und meiner Tanzpartnerin, … unserer Vortänzerin ist auch nicht danach.  

Hanna will tanzen!        

Obwohl Hanna uralt ist.

Obwohl Hanna tot ist.

Hanna ist gestorben, als in Bethlehem eine Schar kleiner Jungs lebte, unter denen Hannas langersehnter Sohn Samuel später einmal den Allerkleinsten zum allergrößten König salben würde – David hieß er –, und das war tausend Jahre vor Ostern.

Hanna ist also schon ewig tot.

Aber die Toten sind die allerbesten Ostertänzer.

Je älter, desto losgelassener tanzen sie.

Hannas Tanz- und Osterlied, das wir eben miteinander gebetet haben, ist jedenfalls archaisch, also ein Lied der Jahrtausende, weil es genau den Klang und den Stil, weil es die Form und den Rhythmus der Psalmen hat, die am Tempel von Jerusalem nach Hannas Tagen von den Priestern und Leviten gesungen wurden.

Und wenn die Chöre der Leviten Psalmen sangen, dann begleiteten sie sich mit Schlagzeug und Saiteninstrumenten und dann ging durch die Reihen der ehrwürdig bärtigen Gottesdiener am Heiligtum in ihren hellen Gewändern ein Schwanken und Schwingen, ein Rütteln und Stampfen, ein Beugen und In-die-Hände-Schlagen, das man gesehen haben muss!

Tatsächlich: Das Tanzen gehört zu den schönen Gottesdiensten Israels, weil dort – wie es in einem der Sehnsuchtslieder nach dem Tempel heißt (vgl.Ps.84,3) – sich „Leib und Seele“ freuen in Gott.

Und die Krönung des ganzen Psalters, die großen Halleluja-Lieder an seinem Schluss fordern die ganze Welt auf, den Namen Gottes im Reigen zu loben (vgl.Ps149,3; 150,4)!

Aber wenn schon die alten Männer und die jungen Leviten in Jerusalem tanzten – so wie man es heute noch in den Synagogen sehen kann, wo gichtige und gewichtige Rabbis ganz verzückt mit der Torah-Rolle im Arm walzen können –, um wieviel mehr die Frauen, die die Pauke schlagen (vgl.Ps68,26) und sich dabei an’s größte Vorbild des Befreiungs- und Erlösungsjubels Israels halten können, an Miriam, die Prophetin, die die älteste Musik der Bibel tanzend am Schilfmeer geschaffen hat (vgl.2.Mose15,20f).

Auch Hanna wird es also zum Tanzen gewesen sein, als sie eine eigene Rettung und Erlösung erfuhr: War ihr Leben doch wie Totsein gewesen. Und zwar nicht im übertragenen, sondern im ganz physischen Sinn. Sie nämlich war verdammt dazu, abseits und außerhalb des Segens Gottes zu stehen, den andere unmittelbar erfahren, wenn sie am Wunder der Entstehung des Lebens und seines Weitergehens beteiligt sind. In der archaischen Zeit Hannas war ein unfruchtbares, ein kinderloses Leben wie ihres eine Stufe des Nichtlebens, ein Sein im Tode. Aber aus dieser leiblichen und seelischen Versteinerung, aus diesem Vegetieren im tiefen Schatten der Lebenden und Blühenden wurde Hanna ins Licht und die Bewegung des Lebens gerissen, als sie schließlich doch ein Kind empfing und gebar, dem sie den Freudennamen ihrer Erhörung – den Namen „Samuel“: „Gott hört“ – gab (vgl. 1.Samuel 1).

Diese ganz intime, höchstpersönliche Todes- und Lebenserfahrung besingt ihr gewaltiges Lied nun allerdings in den allgemeinsten, weltumgreifendsten Tönen: Die Stürze und Erhebungen, die Umwälzungen und Begradigungen, die Wiederherstellung und Heilung einer von Mangel und Unrecht gerüttelten und geschüttelten und verfinsterten Weltordnung sind für die dankbare Sängerin Hanna durch eine einzige, lebenswendende Erfahrung anschaulich und begreifbar, plastisch und glaubhaft geworden. … Was sie selbst an Leib und Gliedern bezeugen konnte, das gab ihr auch die Möglichkeit, geschichtliche, ja kosmische Dimensionen und Perspektiven des Heils zu erfassen, die im Untergang der alten und dem Triumph einer neuen Weltwirklichkeit gipfeln werden.

Und so ist der Jubelhymnus aus der grauen Vorzeit Israels, der eine Sprache voller Urbilder spricht – das erhobene, zum Himmel gereckte Horn des Siegers, die zerstörten Waffen des tödlichen Zweikampfs, die Sattheit des Glücks und die Dunkelheit ohne Gott und jener mythische Donner, der Sein Eingreifen auf Erden ankündigt – … so ist dieses prähistorische Lied, das so tief aus der vorösterlichen Zeit so weit in unsre nachösterliche Epoche hinüber-klingt zwar nicht gerade eine zum Trällern geeignete Frühlingsweise, kein gezwitschertes Chanson der Leichtigkeit, aber gerade die Wucht und Macht, die hier in den Worten einer frohen, freien Frau anklingen, versetzen tatsächlich Berge und Abgründe in Bewegung.

Es ist österliche Bewegtheit, es ist das gewaltige Regen und Durchbrechen, das Zerreißen und das Mitreißen, das wir aus dem Osterevangelium kennen, in dem die Grundfesten der Erde tatsächlich wackeln und die Mauern der Wirklichkeit sich verschieben, um die allererste Dynamik, die Urkraft des Schöpfers aus dem toten Felsen hervorbrechen zu lassen.

Dass dieses von Gott unaufhaltsam in Gang gesetzte Andrängen des Lebens gegen die Tore des Todes gerade von einer Frau besungen wird, die in den gefürchteten Wehen der ersehnten Geburt erlebt hat, wie stark es schon auf dem Weg des Anfangs ist, wenn Leben sich durchsetzt, das verleiht dem Hannapsalm seine urtümliche Direktheit.

… Und die macht ihn auch heute, im Kreis der anderen Osterbotschaften der Osterbotinnen Maria Magdalena, Johanna und Maria, des Jakobus Mutter (vgl.Lk24,10) so einzigartig packend.

Weil aus Hannas Worten eben keine bloßen Augen- und Ohrenzeugin des in der Tat leeren Grabes am in der Tat historischen Datum der Auferweckung Jesu Christi spricht, sondern eine Angerührte, … eine, in deren eigenem Leib schon tausend Jahre vor diesem Ereignis das göttliche Beben und Schütteln und Ergriffenwerden begann, das sich am Ostermorgen im Durchbruch des Gekreuzigten durch die Riegel des Totenreiches entlud. ——

Tatsächlich sind also die Toten – wie Hanna – die besten Osterzeugen.

Denn die große Bewegung, die wir Ostern nennen und heute feiern, diese Geburt des wirklichen und unendlichen Lebens, das nicht mehr beginnt, um im Tod zu enden, sondern dessen Beginn dem Tod ein Ende macht, … diese Bewegung hat dort begonnen, wo unser Glaubensbekenntnis eine auffällige Anleihe gerade im Psalm der Hanna macht.

Hanna wagt es ja, den politisch und theologisch und seelsorglich inkorrektesten Satz aller Sätze zu singen: „Der HERR tötet und macht lebendig“, singt sie! … Für einen solchen Gedanken muss man eigentlich schon Bußgeld an eine therapeutische Einrichtung zahlen, weil er so verstörend wirkt.

Aber es ist Hannas Vertrauen, ihre Erfahrung, dass Gott eben eine doppelte Bewegung vollziehen und mitgehen kann, wo uns die Wege einspurig und unumkehrbar erscheinen, … so wie ihre lebendig-tote Aussichtslosigkeit es ja auch war.

Statt also nur dieses Leben als Rahmen zu betrachten, in dem Gott eingreifen und Seine Gegenwart beweisen kann, geht Hannas Bekenntnislied den großen Schritt weiter, … eigentlich muss man sagen: wagt Hannas Bekenntnislied jenen unerhörten Sprung, der vom Leben in’s Nicht-Leben führt, und hält daran fest, dass Gott auch hier nicht abwesend, sondern treu ist!

„Der HERR führt ins Totenreich und wieder hinauf“ singt sie.

Diesem biblisch beinah einzigartigen Satz des Vertrauens aber … einem Satz, in dem Gott nicht von oben handelt, hört und hilft, sondern in dem man tatsächlich einen Eingang Gottes, ja Seinen Abstieg in einen Ihm völlig fernen Abgrund ahnt …, diesem Grundsatz  des Vertrauens der Hanna schließt unser Glaubensbekenntnis sich tatsächlich an mit einer Formulierung, die Ostern schon vor der sonntäglichen Auferstehung Jesu Christi beginnen lässt.

Er, der gekreuzigt, gestorben und begraben war … er ist „hinabgestiegen in das Reich des Todes“ heißt es da.

Er war also – obwohl tot – nicht leichenstarr und steinern passiv, wie der Tod uns macht, sondern Gottes elementare Kraft bewegte ihn auch im Grab und führte ihn auch dort.

Wohin? – Nun, zu denen, die Ostern noch viel mehr brauchen als die Lebenden. Der Abstieg in das Reich des Todes ist nämlich keine mythologische oder symbolische Redewendung, sondern er beschreibt auf annähernd gelungene Weise den Weg, wie die Gemeinschaft Gottes mit den Toten, die nicht Tote bleiben sollen, eröffnet wurde: Eben indem Jesus Christus auch bei ihnen Einzug hielt, indem er auch in ihre Reihen aufgenommen wurde; so wie Weihnachten ihn zu einem von uns Sterblichen machte, so wurde er durch sein Sterben einer von ihnen, den Gestorbenen … kam unter sie, ging ihnen nach und nahe und brachte Bewegung, brachte Leben unter sie, ... weil er nichts anderes ist und nichts anderes kann. ——

Diese Überzeugung nun, dass Jesus nicht nur den Lebenden, sondern auch den Toten durch sein Kreuz und seine Auferweckung das Heil gebracht hat, beherrscht die österliche Theologie der Ostkirche bis heute: Ihr Osterglaube und ihre Osterbilder sind erfüllt von genau dieser buchstäblich „ergreifenden“ Tatsache, dass unser heutiges Fest im Reich des Todes angefangen hat, wo der Sieg des Lebens damit beginnt, dass Jesus Adam und Eva und alle anderen längst Vergangenen und Vergessenen bei der Hand packt und emporreißt, damit auch sie mit ihm ins neue Leben gelangen. … Und der Wirbel, den sein Erscheinen dort bei den Schatten, im vollständigen Stillstand und Schweigen der Verblichenen und Verwesten verursacht, ist auf vielen Ikonen herrlich anzuschauen.

Zwar war dieses Motiv von „Christus in der Vorhölle“ aufgrund des Glaubensbekenntnisses auch für Albrecht Dürer noch ein selbstverständlicher Bestandteil seiner Holzschnitt- und Radierungsfolgen zur Passion.

Aber in der westlichen Kunst erblickt man dabei – Stichwort: Bismarck – einen siegreichen Feldherrn bei der Einnahme einer Festung und das benommene Glotzen befreiter Geiseln, die gar nicht mehr wissen, was Leben ist und wie es geht.

Die orthodoxe Kunst dagegen hat – bei aller Neigung zu statischer Formensprache – den befreienden Christus im Reich des Todes immer nur mit unglaublicher Dynamik und mit Schwung und Lebhaftigkeit zeigen können, wie er das greise Urelternpaar in Galopp bringt und alles kreist und die toten Massen auf die Beine kommen und ungestüm auffahren ins Licht. …

Das liegt an den Hymnen des östlichen Osterjubels – verfasst von gravitätischen Kirchenvätern, von grüblerischen Mönchen und Popen in steifen Gewändern, mit Kopfputz wie Pilzen, … von Männern also, die den Priestern und Leviten von Jerusalem an heiliger Würde in nichts nachstanden – , aber in allen deren „Anastasis-“, Auferstehungshymnen werden „jauchzende Füße“ und der Reigen der Töchter Zions und das Tanzen der Kirche und der Heiligen und der ganzen Kreatur besungen wann immer es um die Lebendigkeit geht, die Christus, der Sieger überallhin gebracht hat, … bis in die letzten Winkel des Hades, … bis an die Säulen der Erde, … bis dahin, wo der Abgrund von den Osterbässen, vom Herz und Puls des Lebens selber dröhnt.

Während das Abendland also den Totentanz kennt, der uns alle hinabführt, sind die morgenländische und die byzantinische Kirche gemeinsam mit den Psalmen Israels die Sängerinnen eines anderen Tanzes: Der herrlichen, mitreißenden, unaufhaltsamen Bewegung nämlich, mit der Jesus Christus bei den Toten von vor vielen Jahrtausenden angefangen hat und erst beim letzten Menschen aufhören wird, bis alle – einander an den Händen fassend –  ihm lachend und leicht und beschwingt empor in’s Leben folgen und in den Jubel.

Denn der Herr führt ins Totenreich und wieder hinauf.

Darum will Hanna tanzen.

Darum tanzt sie!

Amen.

Predigt Kaiserswerth Karfreitag - 30.III.2018                                                                                                      

                Hebräer 9, 15 + 26b-28

Liebe Gemeinde!

Sterben ist nicht nur das ewige Gesetz und letzte Geheimnis des leiblichen Lebens, und die Verlusterfahrung der Hinterbliebenen eines Verstorbenen ist nicht nur eine seelische und emotionale Erschütterung.

Vielmehr haben der Vorgang des menschlichen Dahinschwindens und die Tatsache des Nicht-mehr-Seins eines Menschen neben allen persönlichen Schmerzen auch eine völlig nüchterne, glasklare Bilanz und Bedeutung. … Der Tod als Tatsache ist ein juristischer Sachverhalt: Ein Tod hat rechtliche Folgen. Immer. ……. ——

Das ist eine der Schamschwellen, die die leidige Todeswirklichkeit zu einem so entlegenen Anbau der Welt machen, dass wir diesen Raum, auf den die Fluchten unseres Daseins alle hinführen, kaum mehr betreten … und wenn es denn doch sein muss, so erst dann, wenn’s keine Umkehr und also auch keine Vertrautheit damit gibt.

Der Tod jedenfalls löst ungerührt bestehende Rechte auf und schafft rechtlich und ökonomisch neue Verhältnisse Ansprüche des Toten verfallen oder gehen auf den Nächsten über; manche verlieren seelisch und materiell Kostbares durch einen Tod, die anderen gewinnen ein Erbe.

Der Tod ist also ein Umverteiler: Auch das macht ihn in Gesellschaften, denen Haben viel bedeutet, so unbeliebt. … Nehmen und Geben verursacht der Tod, Besitzen dagegen ist bei ihm unmöglich. ——

Der juristisch und praktisch folgenreiche Tod mutet uns allerdings als Karfreitagsthema befremdlich an.

Wo bleiben die erwartbaren geistlichen Motive – Stellvertretung, Sünde, Sühne –, … jene Schlüsselreize, die den Tag der Kreuzigung Jesu bei uns entweder zu einem Hochfest der Dogmatik oder zu einer Generalabrechnung mit überholten, unverständlichen Traditionen machen? …

Nun, diese ganz und gar zentralen theologischen Anliegen sind beim Verfasser des Hebräerbriefes bestens aufgehoben. Aus seiner anspruchsvollen, schöpferischen und schriftgelehrten Meditation über das Kreuzesopfer Jesu stammen mit die wichtigsten Vorgaben für alles Denken und Deuten der Passion.

Aber der hochgebildete, griechischsprechende Judenchrist, der beinah als Erster versuchte, dem betäubenden Schmerz über Jesu Liquidierung durch die Römer einen eigentlichen und ewigen Sinn im Licht der Heiligen Schrift und der apostolischen Predigten abzugewinnen, … dieser hebräische Herkules, der eine Pionieraufgabe der Kreuzestheologie übernahm … er war wirklich von beinah enzyklopädischer antiker Bildung: Er kannte nicht nur die Schriften Israels und seine gottesdienstliche Praxis, er war nicht nur mit der griechischen und jüdischen Philosophie seiner Tage vertraut, er lebte nicht nur als Übersetzer zwischen jüdischer und christlicher und heidnischer Wirklichkeit und wurde dabei zu einem Sprachschöpfer des Griechischen wie nach ihm vielleicht nur noch Luther für unsere Muttersprache, … – nein, der Apostel für die Hebräer war auch schlicht von unerschrockener Eigenständigkeit, ja Originalität.

Als einziger Zeuge im Neuen „Testament“ nimmt er nämlich bewusst wahr und in seine Überlegungen auf, dass dieser zentrale Begriff – das „Testament“ – , den noch wir heute nutzen, ein juristischer ist.

Im Griechischen ist das Wort sogar noch umfassender und vielseitiger ein rechtlicher Terminus: Διαθήκη hat nämlich die Doppelbedeutung von „Bund“ und „Testament“. Es benennt den Bündnis- und den Erbfall, regelt also Zusammenschlüsse und Nachfolge.

Und in seinem vertieften Betrachten und Ergrübeln und Durchforschen des rätselhaften, sinnlos-stummen Todes seines Herrn geht dem Hebräerapostel auf, dass dieser nicht nur ein Opfer gebracht hat, das einen unverbrüchlichen Bund, ein Treue- und Verpflichtungsverhältnis zwischen Gott und den Sündern stiftet.

Feierlich und schauerlich besiegelte Bündnisse sind nämlich nur das eine, das der übliche Begriff bezeichnet, mit dem Christus der „Mittler des neuen Bundes“ genannt wird.

Das andere ist das Institut und Dokument, die uns ermöglichen, zu übernehmen, was ein Verstorbener uns testamentarisch, also in seinem letzten Willen rechtskräftig hinterlassen hat.

Christi Opfer macht uns demnach zu Partnern und Erben. Er setzt gleichsam sein Leben ein – in seinem vergossenen Blut – um den angefochtenen Bund Gottes mit uns zu festigen, und er verfügt mit seinem letzten Willen, dass sein Tod uns zu Empfängern eines Anspruches macht, den bisher er allein besaß, … des Anspruchs auf Leben in Gott!

Beide Vorgänge sind rechtlich.

Und bei beiden ist der Kreuzestod kein unerklärlicher Unfall, kein bloß brutaler Willkürakt. Die Verteidigung des Gottesbundes mit dem eigenen Leben und die Übertragung eines Erbes nach dem eigenen Tod sind vielmehr jeweils höchst vollmächtige und freie Entscheidungen dessen, der sich einsetzt und über sich verfügt, der sich und das Seinige hingibt … und der das selbst bestimmt. ——

Durch seine sprachschürfende und wägende Nachdenklichkeit hat der Verfasser des Briefs an die Hebräer also eine schlüssige und erhellende Deutung des Karfreitagsgeschehens erreicht, die anders als die heute weithin übliche Kapitulation vor dem Unerklärlichen dieses Sterbens wirklich etwas Sinnvolles darin zu erkennen hilft.

Wenn Israel immer schon den „Bund“ als das Medium bezeugt, in dem das Verhältnis zwischen Gott und Seinen Menschen vermittelt wird, dann ist es fundamental konsequent zu bekennen, dass Christi Tod hier das neue Medium ist: Eine Besiegelung mit bloßer Tinte, mit Handschlag, Schwurritual oder anderen Gesten galt noch nie als angemessen für den singulären Vorgang, dass Sterbliche mit Gott verbündet werden; stattdessen wurde die existentielle Lebensnotwendigkeit dieser Verbindung von Anfang an mit Blut, dem Stoff des Lebens schlechthin bekräftigt.

In der israelitischen Gründungsgeschichte geschah dies mit dem Blut der Opfertiere … auch damals also schon die biblische Sanktion gegen jedwede dem Menschen von außen auferlegte Verletzung; stattdessen wird der Mensch ersetzt, … vertreten.

Weil aber dieser Bund von der menschlichen Seite stets gefährdet, übertreten und verdrängt, vergessen, angezweifelt und bekämpft wurde, darum hat Gott schließlich einseitig … und ganz bewusst den für den Bundesschluss unverbrüchlich verbindlichen Akt vollzogen – abermals durch einen Akt der gültigen Stellvertretung: Besiegelt mit dem Blut des Mittlers, das nicht im Namen der Menschheit, sondern als bekräftigende Gabe Gottes eingesetzt wurde, hat Er den bleibenden Bund vermittelt.

Christi Leben ist also begründend eingegangen in das ewige Bleiben des Bundes.

Und Golgatha ist also der Ort eines theozentrischen Rechtsaktes, einer von Gott mit höchster Bindekraft beschworenen, besiegelten und vollzogenen Ordnung der Weltwirklichkeit. ——

Das ist für unser wildes und resigniertes Denken, das sich mit Ahnungen von Anarchie und Nihilismus und Absurdität abgefunden zu haben scheint, eine Zumutung.

Wir sind es gewohnt, die Kreuzigung Jesu nicht als Rechtsakt, sondern im schreienden Gegensatz als Inbegriff des totalen Unrechts zu betrachten.

Es kommt unserem chaotischen und überforderten, allenfalls noch empathisch-erregten Grundgefühl entgegen, dass wir an Karfreitag das Scheitern der Ordnung, die Entfesselung des Negativen zu erfassen behaupten, dem wir dann mit Notmaßnahmen oder maximalem Tugendterror oder politischer Rhetorik begegnen. …….

Der neuzeitliche Mensch wird jedenfalls um seine ganze krisenhafte Selbstermächtigung gebracht, wenn er hören und bedenken soll, dass das, was empörend und erschöpfend schrecklich auf ihn wirkt, aus einer höheren Sicht und – wagen wir’s?! – aus einer höheren Systematik mit rechten Dingen zugeht, ja sogar das Recht des Menschen allererst, … dann aber auch final begründet. ——               

Diese Deutung des äußerlich, historisch zweifellos völlig ungerechtfertigten und zynischen Pilatus-Urteils im Licht einer souveränen und rechtstiftenden Absicht Gottes, ist für das Christentum nun aber von fundamentaler Wichtigkeit gewesen.

Als Sekte, die das Sinnlose verklärt, als perverse Gemeinschaft des Paradoxen hätte sich die Gemeinde des Gekreuzigten und Auferweckten nicht verständlich machen können in einer Umgebung, die von der reflektierten und praktizierten Gesetzestreue der jüdischen Welt, vom differenzierten logischen Empfinden der Griechen und von den strengen römischen Juristenschulen geprägt war. Ein bloßer Kult des Justizirrtums, ein Ressentiment der a-moralischen Reaktion auf das als Unrecht Erlebte wäre tatsächlich in Jerusalem, in Athen und vor dem Forum der legalistischen Lateiner krachend untergegangen.

Das Kreuz als Symbol für die ersatzlose Auflösung allen Rechtes wäre ein verheerendes … und alsbald implodierendes Zeichen geworden.

Sein eigentlicher Skandal entfaltet sich aber eben auch nicht in solcher Negativität, sondern im kühnen und klaren Argument, dass hier menschliches Unrecht durch eine gültige und gewollte Rechtsetzung Gottes umgekehrt und überboten worden ist. In der Sprache der Alten heißt solche überbietende Korrektur des Unrechts durch höhere Gerechtigkeit: Am Kreuz geschah die Erlösung von den Übertretungen, das Kreuz brachte die Aufhebung der Sünde. 

So ist nun also die gewaltige und auf die maßgeblichen Rechts- und Denktraditionen Israels und der Heiden zielende Kreuzestheologie des Hebräerbriefs eine kanonische und konstruktive Grundlegung der christlichen Kirche, die nicht antinomistische, also ordnungs- und gesetzesfeindliche Prinzipien, sondern das von Christus mit seinem Opfer verbürgte Gesetz Gottes vertritt: Das Gesetz einer Gerechtigkeit, die Gott in Kraft setzt und anwendet durch die bundesstiftende Hingabe Jesu Christi.

Die rechtliche Gültigkeit dieser Gerechtigkeit ist von Gott durch Blut besiegelt – und vonseiten des Menschen muss sie im Glauben anerkannt werden. ———  

Diese Rechtsordnung Gottes ist am Karfreitag ein für allemal in Kraft getreten.

Die unwiederholbare Gültigkeitserklärung des Bundes ist dem Apostel der Hebräer dabei besonders wichtig, weil sie zur Objektivität des am Kreuz ratifizierten Gottesrechtes notwendig ist. … Gott lässt den Bund und die Verheißung, die Διαθήκη also als Rechtsanspruch und Testament nicht etwa von Fall zu Fall, von Person zu Person, von Situation zu Situation anwenden und gelten, sondern Er hat die apodiktische, die unbedingte Geltung des Zugangs zu Ihm und der Aussichten bei Ihm im einmaligen und für immer hinreichenden Faktum des Kreuzestodes Jesu Christi bestätigt.

Daneben ist kein subjektives Geschehen, kein Einzelereignis, kein privates Erlebnis, keine Gnadenerfahrung im Leben eines Christen von vergleichbarer Bedeutung:

Gerettet wird jeder, der gerettet wird, durch das, was am heutigen Tag in römischer Zeit zwischen dem Gerichtspflaster Gabbatha (vgl. Joh19,13) und der Hinrichtungsstätte Golgatha geschehen ist.

Der unvergleichliche niederländische Erweckungsprediger aus dem Wuppertal – Hermann Friedrich Kohlbrügge (1803-1875) – hatte also im strengen Sinne recht, wenn er – sonst ganz und gar Pietist – ein subjektives Erlebnis des Durchbruchs zu Glauben und Gotteskindschaft ablehnte und auf die Frage nach seiner Bekehrung schlicht zu antworten pflegte: „Vor  neunzehnhundert Jahren auf Golgatha!“ ——

Mit einem herrlichen, eigentlich rein theologischen Ausdruck der Juristensprache müsste man das Kreuz darum als die „Ewigkeitsgarantie“ des erneuerten, des ewigen Bundes und Testamentes bezeichnen.

Sein unumstößlich ewiger Bestand hat nun aber eine direkte, für jeden Menschen persönliche und dabei doch konsequent rechtliche Folge.

Diese wird vom Apostel des Hebräerbriefes in großer systematischer Stringenz darum auch benannt:

Sterben als das ewige Gesetz und letzte Geheimnis des leiblichen Lebens versetzt jeden Menschen nämlich ein letztes Mal in eine juristische, genauer gesagt eine „forensische“, also gerichtliche Entscheidungssituation.

Die einmalige und unwiderruflich entscheidende Lage, wenn mit der Vollendung des Lebens auch unser Recht und unsere Rechtsansprüche sich erfüllen, indem sie sich entweder als gültig oder nichtig erweisen, … diese einmalige Lage ist nach altchristlicher, d.h. neutestamentlicher Überzeugung aber genauestens verknüpft und gebunden an das einmalige, unwiderrufliche Geschehen des Karfreitag.

… Wessen eigenes Sterben, wessen Biographie und Wesen, wenn sie vollbracht sind, also im schlüssigen Zusammenhang, in einer Rechtsbeziehung zum Tod Jesus Christi stehen, dem wird der in Christus erneute Bund dann auch zum neuen Testament, zum Erbe der Verheißung.

Wer das objektive Recht Gottes also anerkennt, das im Selbstopfer des Mittlers gesetzt und gesiegelt wird, der wird schließlich auch Subjekt dieses Rechtes werden, wenn er die verbürgten Rechtsgüter der Sündenfreiheit, der Gottesnähe, des Heiles und des Lebens empfangen darf.

Die Rechtsbeziehung, die in diesem Bund demnach gesetzt ist, heißt Glauben.

Und der Rechtstitel, den dieses Testament verbrieft, ist die Seligkeit. ———

Gewiss klingt das, was der Hebräerbrief in profunder und präziser Weise auslegt, in unseren viel weniger streng an rabbinischer Kasuistik, philosophischer Verstehenskunst und römischen Rechtssentenzen geschulten Ohren abstrakt, … oder  trocken, … oder befremdlich, … oder alles auf einmal.

Und doch ist es ein bis heute nicht übertroffener Gewinn, wenn wir gerade an Karfreitag nicht den Verzicht auf’s Verstehen und nicht den Triumph des Destruktiven und nicht die Flucht in klagendes oder anklagendes Pathos erleben müssen, sondern in sachlicher  Zucht und Seelenruhe meditieren können:

Menschliches Unrecht scheitert an göttlichem Recht.

Die menschliche Sünde scheitert an der göttlichen Gerechtigkeit.

Und die prinzipielle Norm des Todes scheitert an der göttlichen Liberalität, weil Gott einen Bund und ein Testament gemacht, deren Inhalt ist: Allen, die das Opfer meiner Selbsthingabe in Vollmacht verbindlich bestätigen, gewähre Ich das Leben mit Mir. —

Darum ist dieser Tag, an dem wir den Sieg des Rechtes und der Freiheit Gottes über den Sünden- und den Todeszwang bezeugen, unser höchster Feiertag.

… Bis Ostern.

Amen.

Predigt Kaiserswerth Gründonnerstag -  29.III.2018                                                                                            

                     1.Korinther 10, 16f

Liebe Gemeinde!

Wir leben in gespaltenen Zeiten. Kreise und Lager und Bewegungen und Gemeinschaften machen von sich reden, die alle Ausschluss und Feindschaft, Gegenbilder und Trennungen befürworten. Ob man Mauern bauen oder seine Insel alleine für sich besitzen will, ob man die Nähe des Unvertrauten scheut oder die Rückkehr zum Immergewohnten herbeizwingen will: Der Geist, … der Ungeist der Absonderung und des Einigelns, … der Geist, der Ungeist des Unterscheidens und Trennens beherrscht unsere Zeit.

Wer aber solche Spaltgeister, solche Apostel der Scheidung erlebt, der ist christlich gesprochen immer mit einem Bein in Korinth.

Korinth – die Hafenstadt, in der das Völkermeer schon vor zweitausend Jahren anbrandete und einen großen Umschlagplatz der Kulte und Kulturen schuf – … Korinth ist alles das gewesen, was heute Furcht und Abscheu erregt … und damals Furcht und Abscheu mit sich brachte. Korinth war der sprichwörtliche Tiegel, in dem Sprache und Herkunft und Sitte und Ansprüche zahlreicher Völker und Stämme in rohem und darum gerade erhitzbarem Zustand aufeinandertrafen: Manche einander anziehend, viele einander abstoßend. Und als Öl im Feuer, als salpetriges Scheidewasser im Gebräu wirkte der Reichtum eines Handelszentrums zwischen Ost und West. Diese Zutat – dass es lohnte, unter den quirligen Menschenmassen von Korinth zu sein und ihren Markt und ihre Kenntnisse der Welt zu nutzen – … diese letzte Zutat, dass das Miteinander vielen Profit brachte und noch zahlloseren zum Verhängnis wurde, beschleunigte die Verwerfungen und die giftigen Absetzungsprozesse untereinander.

Doch aus keinem Ausschnitt, keinem Querschnitt der damaligen korinthischen Gesellschaft haben wir davon so genaue Kunde wie aus der kleinen Gemeinschaft – wenn es denn eine war?! – der dort lebenden Getauften.

Die Urgemeinde von Korinth war ein Abbild der sie hervorbringenden Großstadt: Juden, Griechen und Barbaren, die den Christennamen trugen, … Halt- und Wahrheitsuchende, Gläubige aus Angst oder Neugier also, … Kaufleute und Sklaven, Einheimische und Verschleppte, … Asketen und Unzüchtige, Heuchler und Heilige, … sie alle trafen sich im Haus der Chloë (vgl.1.Kor1,11) oder bei Krispus und Gaius (vgl.1,14), sofern sie es mit Paulus hielten, oder in den Villen derer, die mehr auf den dünkelhaft geheimnisvollen Missionar mit dem exquisiten Namen Apollos (vgl. 3,5f + Apg18,24ff) gaben oder in den Absteigen derer, die nach Judäa und Galiläa und damit zu Simon Petrus (= Kephas, vgl.1,12), dem ersten der Apostel Verbindung hielten; sie alle beäugten einander und bestritten sich Rang und Wahrheit und Ernsthaftigkeit. ——

Und für sie alle ist Christus gestorben.

Der eine, kleine Mensch, dessen wenige Lebensjahre und dessen begrenzte Körperkraft nie ausgereicht hätten, persönlich auch nur eine solche exotische und toxische Mischung wie die zwei Jahrzehnte nach seiner Kreuzigung in seinem Namen versammelten und lauernden Korintherchristen zu erreichen, … dieser eine, kleine Mensch Jesus von Nazareth hat den Haufen und den Wust der bösartigen, neiderfüllten Gehässigkeiten seiner Gemeinde auf sich gepackt, er hat die vielen Fliehkräfte in sich gebündelt, er hat die geistliche und liturgische Brandstiftung und den Rufmord, die Eigenliebe und den Fremdenhass der vielen Christen untereinander, … ach was, der vielen Nicht-Christen und Christenverfolger und Christusverächter und Unchristentümer der ganzen Welt zu seinem Los, zu seinem Schicksal gemacht und hat die Scheiterhaufen und die Krematorien und die Steinigungen und die Erschießungskommandos, die zweitausend Jahre lang seither in aller Welt gewütet haben und weiter wüten werden … dieser eine, kleine Mann am Kreuz hat sie alle in seinem allwissenden Herzen und allumfassenden Geist, mit seinem allsehenden Auge und seiner allgegenwärtigen, ohnmächtigen, aber endgültigen und todüberwindenden Liebe in sich aufgenommen, er hat sie geschluckt und eingeatmet und auf seine Schultern getürmt, er hat alle Knochen und jede Rippe mit ihnen belastet, sie in jedem Nerv und sämtlichen Fasern zucken und reißen gespürt, er hat sie in seinem Mark und Bein wüten lassen müssen, er ist an ihnen erstickt und unter ihnen zermalmt worden, er ist zerbrochen und zerschlissen worden von so viel Leid und Gewalt, er ist den Tod aller Tode, den Tod aller Toten vorgestorben, mitgestorben, nachgestorben.

Er, der Eine, ist mit den verfeindeten Vielen, mit den Hassmassen der Menschheit … mit ihnen und für sie zur Einheit geworden. Zur unauflösbaren, untrennbaren – ja: auch seelisch unzertrennlichen – Einheit geworden.

Wer jetzt Menschheit sagt und meint oder sein oder treffen will, der trifft auf Christus!

Christus, der leiblich und vollständig verknetet und zerstampft und ungerührt untergerührt und mit Erde und Asche eingestäubt und eingebacken ist in den Menschheitsleib, den Menschenleib, den Laib der Lebenden; Christus, der ausgepresst und zerronnen und verschmolzen und gegoren und gegangen und verströmt ist im Kelch des Leidens und der Freude aller Bewohner dieser Erde. ——

Darum fängt Paulus seinen Korintherbrief mit der Frage an die Streit- und Trennungssüchtigen an: „Ist Christus etwa zerteilt?“ (1.Kor.1,13)

Nein!

Christus ist ganz und nicht zerteilt: Er ist ganz in Menschengestalt und ganz in der Brotgestalt, er ist ganz in der Stellvertretung und ganz für alle. Christus ist die lebendige und vollständige Gemeinschaft der Seinen, ja er selber ist vor Gott die Gesamtheit allen Fleisches, allen Blutes, er selber ist für die Welt die vollständige Gegenwart Gottes.

Man kann ihn nicht in Portionen und nicht in Symbolen, man kann ihn nicht in Schichten oder Spuren haben: Wenn Ihr Christus wollt, wenn Ihr ihn meint, dann habt Ihr ihn immer nur wirklich, vollständig, ungeteilt, in seiner allgemeinen, ausnahmslosen Fülle, mit seiner umfassenden Einbeziehung der ganzen Menschheit in ihn und umgekehrt mit seiner buchstäblichen Eingliederung in alles Menschliche.

Wer also Christus anruft, wer sich selbst nach ihm nennt, wer sein Wort hört und mitteilt, wer seine Zukunft und Wiederkehr erwartet, wer seine Gegenwart bekennt, wer am Tisch dieses Herrn seinen körperlichen Hunger und Durst mit den wirklichen Gaben dieses Herrn speist und seinen Leib nährt mit der wirklichen Kraft dieses Lebens, der kann kein Mensch der Trennungen, der Spaltungen, der Einteilungen, der Kleinteilungen, des Gegensatzes, der Eigensucht, des Ausschließens sein.

Wer Christus will und Christus hat, der hat das Eine, in dem alles und alle auch Eines sind!

Wer Christus in sein Leben – sein Denken, sein Hoffen, sein Glauben und Lieben, sein Handeln und Dasein, wer Christus in sein System und seinen Organismus – wer Christus in seinen Leib aufnimmt, der empfängt die Einheit, die Ganzheit, … eben das, was in Zeiten des Zwiespalts und in einer Welt der Getrennten das Heilmittel, das Heil also ist! ——

Das liegt an jenem umgekehrten Stoffwechsel, den die Aufnahme Jesu Christi in Gang setzt.

Gewöhnlich wird ja alles, was wir verzehren und aufnehmen, zu einem Teil unserer selbst: Eiweiß und Fette und alle anderen Stoffe verwandelt der menschliche Körper sich an oder setzt sie um.

Das Abendmahl dagegen ist – ohne allen obskuren Zauber, ohne allen materiellen Okkultismus  – die Ausnahme: Hier wird der Nutznießer verändert, nicht das Genossene; hier übt die Speise das Geheimnis der Verwandlung auf den aus, der sie zu sich nimmt.

Wie das geschieht, zeigt Paulus auf allereinfachste Weise.

Seine bündige, hochkonzentrierte Formel vom Kelch, über den wir den Segen sprechen, und vom Brot, das wir brechen, beweist schon die anverwandelnde Wirkung des Abendmahls: Ohne alle Spekulation und alle metaphysischen Erklärungen zeigt Paulus uns in diesen Worten eine Handlung der Gemeinde, die Jesu Handlungen so genau entspricht wie der Schatten dem bewegten Körper folgt.

Paulus’ Hinweis darauf, dass wo immer Abendmahl gefeiert wird die exakt gleichen Handbewegungen und der identische Vorgang stattfinden, die Jesus selbst vollzog, ist ohne jede Überbetonung eine Bestätigung dafür, wie das Mahl des Herrn aus den Feiernden Nachfolger Christi macht, wie es die betende und brotbrechende Gemeinschaft von innen heraus in die gelebte Nachahmung Christi führt.

Jede selbstverständliche Geste und jeder geistige Vollzug bei diesem Mahl werden ja zum Echo und Spiegel, zur Entsprechung und zur Gegenwart Jesu Christi selbst, der den Kelch mit dem Segenswort, dem Dankgebet und der ausschenkenden Umsicht genauso handhabte, wie er das Brechen und Teilen und Darreichend des Brotes beim Passamahl vollzog, dessen Liturgie wir mit ihm im Entscheidenden nachvollziehen, wo immer wir in seinem Namen den Becher der Befreiung und das Brot der Gemeinschaft nehmen und empfangen.

Doch nicht nur solch praktischer Nachvollzug der Mahlfeier, der ja auch einstudiert, der ja auch bloß Mimikry sein könnte, wird uns durch den Kelch und das Brot zur zwei-en Natur. Sondern – so sagt es der Apostel im zweiten seiner unspektakulären Sätze – sondern wo wir tun und beten und teilen und glauben, was Christus uns aufgetragen und anvertraut und übergeben und zugesagt hat, da werden wir wirklich verändert: Wer mit Christus lebt und wer von Christus lebt, der kann nie mehr das tun und wollen, was so unchristlich ist, … der kann nicht mehr unterscheiden und trennen unter den Menschen, der kann die Gemeinsamkeit nicht zerbrechen und die Zusammengehörigkeit nicht aufheben, die durch den einen treuen, bedingungslosen Stellvertreter und Erlöser aller Menschen gestiftet worden ist.

Wer das Mahl Christi feiert, wird also zu einem neuen, zu einem anderem Menschen, der nicht mehr für sich, sondern mit Christus für alle sein will, der mit dem einzigen Retter zum Boten der Einheit wird.

Wer das Abendmahl in Wahrheit und in Aufrichtigkeit feiert, wird durch das eine Brot und das eine Tun und das eine Glauben und das eine Herz und die eine Seele, die dank Chrisi Gegenwart darin walten, zum Teil des einen Leibes.

Das Abendmahl, das die Glaubenden mit Christus speist und mit ihm verbindet, ist zugleich das Mahl der großen Einigung aller.

Es bringt die Gedanken und das Streben, es bringt die Hoffnung und das Ziel der Feiernden in Übereinstimmung mit Christi Weg und Sendung und ihrer Vollendung. Es orientiert unser ganzes Leben in Christi Richtung, weil es uns seine Gemeinschaft, sein Friedenstiften, seine Versöhnung, seine Liebe, … zuletzt sein Reich zum gegenständlichen und geistigen Inhalt des Lebens macht.

Und darum ist die große, ungeheilte, bittere und böse Wunde am Leib Christi und am Leben der Seinen, wenn sie nicht einig sind, wenn sie für Spaltungen, für Verwerfungen, für Abgrenzung und Ausgrenzung stehen: Das ist immer unerträglich, unverantwortlich und unentschuldbar … am meisten aber, wenn die Gemeinschaft des Blutes und des Leibes Christi sich untereinander bekämpft, verleugnet oder ablehnt.

Der Skandal von Korinth ist der Skandal auch unserer Tage: Mit ihm untergraben wir nicht nur die christliche Wahrheit und den christlichen Dienst in der Welt, sondern zerstören den Plan und die Ziele des einen Gottes aller Menschen, die er in Jesus Christus offenbart und besiegelt hat.

Wenn wir durch das Mahl des Herrn getrennt und nicht verbunden werden, wenn es uns scheidet und nicht eint, dann ist das aktive Leugnung Gottes, dann ist das praktizierter Atheismus, dann ist es kirchliche Gotteslästerung und Christusverfolgung.

Darum kann an diesem Gründonnerstag nur eines unser Wunsch und unser Schwur sein:

Wer hier und heute den Kelch und das Brot der Gemeinschaft teilt, wer Christi Blut und Leib empfängt, die das Lebens- und Heilmittel der Vereinigung und des Friedens sind, der muss beten und bereit sein, die Einheit der Kirche zu wollen und zu erreichen. Der muss dem Geist und der Verheißung der weltweiten Gemeinschaft aller Christusgläubigen auch um den Preis von Gewohnheit und vermeintlich Selbstverständlichem treu sein wollen.

Wir müssen in dieser Zeit der Spaltungen und Zwietracht also einen ganz neuen, ganz ehrlichen, ganz teuren und ganz wahren Frieden für die ganze Welt und in ihr für die Kirche Jesu Christi suchen: Den Frieden, der in der  Gemeinschaft Seines Leibes und Blutes besteht, den Frieden also, der im menschlichen und kirchlichen und sakramentalen Leib des Herrn lebendig ist.

Wie wir ihn finden, ist unsere Sache. Dass wir ihn finden müssen – und zwar zu unseren Lebzeiten – ist der Wahrheit Gottes und des Evangeliums geschuldet.

In Aufnahme dessen, was die zerstreuten und auseinandergerissenen Juden in der Welt bei ihren Passafesten bekräftigen: „Dieses Jahr noch hier – nächstes Jahr in Jerusalem!“ wollen wir also jetzt das Mahl halten.

In der Hoffnung und im Glauben: Jetzt noch in der Uneinigkeit, … nächstes Jahr in der Einheit des einen Leibes Christi.

Amen.

Predigt Kaiserswerth Palmarum 25.III.2018                                                                                                         

                     Jesaja 50, 4 – 9     

Liebe Gemeinde!

Im Wimmelbild des Palmsonntag geht ein einzelner Gesichtsausdruck unweigerlich unter: Die Hochstimmung dieses Spektakels, als eine religiös aufgeladene Großstadtbevölkerung den Anbruch einer neuen Ära feierte und sich im Geist schon von den Fremden, den Römern, den Heiden, den Zöllnern befreit und als die Sieger der Geschichte sah – … die Hochstimmung dieses Tages ist zu bunt und aufwühlend, als dass man irgendein Gesicht in der Menge wirklich einmal länger betrachten könnte: Köpfe und Arme und Äste und Stoffe wogen und sausen über dem bewegten Massenkörper, die aufbrandenden Jubelrufe der Menge, in denen das gellende Gekreische ausgelassener Kinder und die schrillen Freudentriller orientalischer Frauen sich in den akustischen Höchstlagen vermischen, bereiten selbst dem Betrachter, der nur lesend oder lauschend dem großen Ereignis folgt, schwindeliges Ohrensausen.

… Um wirklich zu erfassen, was da vor den Mauern von Jerusalem und auf seinen Straßen geschieht, als der prophetisch verheißene Eselreiter erscheint, ist das alles viel zu unruhig, viel zu rasant; Einzelheiten verschwimmen, … es bleiben das Rauschen und der hypnotisierende Sog des Kollektiv-Phänomens. ——

Und doch begegnet uns heute in der längst gewohnten, unübersichtlichen Breitleinwand-Sequenz des alljährlichen Palmsonntagmarathons plötzlich eine Nahaufnahme.

Festgehalten hat sie – so etwas gibt es nur in der Bibel – ein Drehbuchautor, der fünfhundert Jahre vor der Aufmarsch-Szene des Kurzzeit-Königs von Israel lebte. Jesaja, der als Nicht-Augenzeuge auch keinen Dokumentarfilm drehen konnte, hat dieses eindringliche Standbild eingefangen, in dem aller Tumult plötzlich zur Ruhe kommt und wie schockgefroren in der harten Sprache der unmissverständlichen Tatsachen zu uns spricht.

In Jesajas Beschreibung des geheimnisvollen Gottesknechtes, der von Gott berufen wurde, um ihn in ein beispielloses Leiden zu senden, begegnet nämlich für den Bruchteil eines Augenblicks ein direktes Porträt dieser Hauptperson des Palmsonntag.

Unvorbereitet gerät Jesu Aussehen gerät in den Fokus. Und dabei bleiben wir hängen an einem Detail seiner Gestalt: Sein Angesicht ist steinhart.

Da, wo sein Vorderschädel über seinen dunklen Augen aufragt, müsste sonst – zwar anders als im Blick darunter, aber doch auch ganz lebendig – die Stirn wie ein offenes Buch zu lesen sein: Das Gitternetz über den Augenbrauen, das sich vom Sorgen oder Lachen zusammenzieht, die gefurchte Stirnfalte bis zur Nasenwurzel, die Zorn oder tiefes Nachdenken erkennbar macht, der Übergang zu den ungeschützten Schläfen, wo man das Pochen der Angst und Anspannung in den Adern verfolgen kann, die ganze Fläche bis zum Haaransatz, die gerötet oder erblasst oder schweißglänzend sein mag – je nachdem, welche inneren Gefühle sich an der Stirn ablesen lassen –, dieses ganze Panorama einer aussagekräftigen menschlichen Kopfpartie ist wie ein Kiesel so hart, so glatt, so kalt, so stumm und ohne deutbare Regung.

Jesus ist versteinert, verhärtet. …….               

Und das ist in Wahrheit die gute Nachricht, die uns heute, am Tag der beginnenden Hurra-und-Hängt-ihn-auf-Hetze auf Jesus durch das Gottesknechtslied des Propheten vermittelt wird: Der von Gott Gesandte bietet dem Erlösungs- wie dem Tötungsrausch gleichermaßen die Stirn.

Sein Inneres ist gefestigt, sein Denken und Bewusstsein sind gegen Ansturm und Angriff gefeit.

Weder die Vereinnahmung noch die Ablehnung durch die Masse werden sich in seinen Geist einschleichen und ihm als Ruhm zu Kopf steigen oder als Rache sein Wesen vergiften. Sie prallen ab am Schutzschild des harten Angesichtes.  ——

Was aber steht dahinter?

Sollen wir uns Christus, der in seinen letzten Tagen über Jerusalem geweint (vgl. Lk19,41) und auch am Grab seines Freundes Lazarus Tränen vergossen hat (vgl. Joh11,35), … sollen wir uns Christus, der in seinen letzten Tagen die Salbung durch eine Frau voll Liebe gegen die Lieblosigkeit seiner Jünger verteidigte und der brennende Sehnsucht nach einer letzten gemeinsamen Mahlzeit mit den Seinen verspürte (vgl. Lk22,15), … sollen wir uns Christus, der im Garten Gethsemane von einem anaphylaktischen Angstschock befallen wurde (vgl. Lk22, 44) und nach der Tradition unter seinem Kreuz zusammenbrach, … sollen wir uns diesen verletzlichen, verwundbaren Jesus Christus vielleicht doch als eine Art Ironman, einen schmerz-unempfindlichen, kaltblütig todesbereiten Haschischesser wie die Assassinen, als einen spartanisch-stoischen Helden vorstellen, der angesichts des Leidens nicht mit der Wimper zuckt?

Keinesfalls!

Dazu sind die Evangeliums-Berichte von der Passionswoche zu ungeschönt: Fleisch und Blut Jesu sträuben sich wie alle irdische Natur, wenn sie Gefahr, Schmerzen oder Tod wittert.

Was indes das Gottesknechtslied über die innere Widerstandsfähigkeit des Auserwählten gegen Schläge, Schmach und Speichel sagt, das hat einen ganz anderen Grund als Tapferkeit oder Martyriumssehnsucht.

Die prophetische Beschreibung dessen, der vor dem Hohn der Welt und vor der geballten Verurteilung durch die Menschen nicht zurückweicht, benennt die Kraft, die ihn erfüllt: Es ist das hörende Ohr und die Zunge, die zum Träger für das gehörte Wort wird.

Der Gottesknecht, der Menschensohn auf dem Leidensweg ist durch das Wort der göttlichen Zusage gewappnet. Diese Hilfszusage, diese Verheißung des Beistands und der unanfechtbaren Rechtfertigung durch Gott macht ihn fähig durchzustehen, was immer kommt.

Wir haben es im versteinerten Angesicht Jesu also nicht mit dem dicken Fell oder der harten Haut eines Unberührbaren zu tun, der sich äußerlich weltabweisend gemacht hat wie einst Siegfried, sondern wir begegnen in ihm der Hilfe Gottes, die von innen stärkt und schützt und durch die der Gottesknecht sich der Welt darum ausliefern kann. ——

Dass Jesus Christus aus diesem Wort heraus für seine Passion bereitet und gehärtet ist, kann uns in diesen letzten Tagen vor seiner Kreuzigung nur freuen.

Doch über die Freude hinaus, IHN, der für uns sterben geht, im Inneren von Gott verteidigt und aufrecht bewahrt zu sehen, gibt es noch eine andere Freude in diesem Lied vom ermutigten, bestärkten Gottesknecht zu finden.

Seit den Tagen des Jesaja nämlich fragen sich die Hörer und die Leser seiner Botschaft, ob sie nur einen Einzelnen, nur den Messias also meint, oder ob sie nicht doch von der Gesamtheit der durch Gott Erwählten, ob sie nicht also doch von Seiner Heilsgemeinde Israel spricht, die in Treue und Leidensbereitschaft bis zum Tod Zeugnis für ihn ablegt.

Sollte man in dem getrosten, zuversichtlichen Gottesknecht also auch ein Vorbild für Viele, eine gemeinschaftliche Existenz sehen?

Ist es also gerade an diesem Tag des Massenauflaufs im biblischen Jerusalem nicht völlig in Ordnung, dass wir kaum einen Einzelnen dabei in Ruhe betrachten können, sondern nur ein großes Durch- und Miteinander der Glaubenden und Hoffenden erleben?

Denn der beherzte und beseelte Trotz, der vor Verfolgung und Anfeindung nicht  ausweicht, sondern sie für den Gott des Bundes, den Hirten und Hüter der Leidenden riskiert, … das ist doch von Abraham her das Geheimnis und der Grundzug des Volkes Gottes!

Diese unbeirrte Haltung, die für das Recht und Gesetz, die von innen heraus tragen, gerade steht und sich nicht biegen und nicht verhandeln lässt, … diese hartnäckige Treue hat im Übrigen auch einen ganz und gar nicht frömmlerischen, aber umso jüdischeren Namen: Man nennt solch  klares Durchhalten und steifes Auf-seinem-Recht-Bestehen „Chuzpe“, … und wer die „Chuzpe“ bisher nur für eine bestimmte raffinierte Schlitzohrigkeit oder eine plumpe Unverschämtheit hielt, der mag folgende Erklärung eines Lexikons von vor hundertfünfzig Jahren meditieren:

„Chuzpe“ – heißt es da – sei „die Dreistigkeit oder der Mut, der in einem gerechten Selbstvertrauen seinen Grund hat, … auch die Keckheit, die aus einer leichtsinnigen Lebhaftigkeit entspringt, oder gar die Frechheit, in welcher man sich, gleichgültig gegen Ehre und Schande, über jedes Urteil anderer hinwegsetzt.“[i] …….

Sind aber nicht Beginn und Ende dieser Definition genau das, was man dem in sein Leiden ziehenden Mann auf dem Esel am allermeisten wünscht und gönnt: „Mut, der in einem gerechten Selbstvertrauen seinen Grund hat … und eine Gleichgültigkeit gegen Ehre und Schande, die sich über jedes Urteil hinwegsetzt“, weil nur der Richtspruch Gottes und endlich also nur die Rechtfertigung durch Ihn zählt und weil das Vertrauen darauf alles andere zuletzt in den Schatten stellt?!

Wenn aber Jesaja im Lied von der Chuzpe, vom Vertrauen und der inneren Unanfechtbarkeit des Gottesknechtes eine Haltung besingt, die Jesus am Tag seines Triumphes genauso nötig war wie am Tag seiner Erniedrigung, die so kurz darauf folgte, … und wenn das eine Haltung ist, die sich im jüdischen Volk durch Jahrtausende der Bedrückung und des Leidens bewährt hat, … dann sollten wir im Namen aller Leidenden und im Blick auf alle Leiden, die auch uns ja nicht erspart bleiben können, diese Haltung, dieses Geheimnis des Trostes aus dem Wort, das uns gesagt ist und das wir den Müden zur rechten Zeit sagen sollen, zu Herzen nehmen!

Das Wort vom Gottesknecht und seine Passion und die Erfahrungen Israels können auch uns zum Lehrstück der Klarheit und der inneren Freiheit werden:

Wer nämlich wirklich weiß, was in der heute beginnenden Karwoche für ein Weg gegangen wurde, der muss sich im tiefsten Innersten nicht mehr fürchten. Wer den Bericht von Jesu Weg durch die Angriffe und die Gewalt vernimmt, durch Todesfurcht und letzten Schmerz und durch die Verzweiflung des Sterbens, der erfährt ja auch, dass die Worte Jesajas keine Täuschung waren: Wer hier wollte heute noch das Recht Jesu anfechten, … wer, der das Evangelium der Karwoche und des österlichen Geheimnisses kennt?

Gott war ihm nahe – ihm, der trotzdem den Schrei der Gottverlassenheit ausstieß – Gott war ihm nahe und hat ihn gerechtgesprochen, als Er alle Verwerfungs- und Todesurteile aufhob und am dritten Tag ein Macht- und Lebenswort der Auferweckung sprach, das niemals, weder in dieser, noch in der künftigen Welt übertroffen werden soll!

Jesus, der im Palmsonntagstaumel fast verschwindet und im Karfreitagsgericht tatsächlich vernichtet wurde , Jesus, dessen Angesicht hart und dessen Herz fest war bis die letzten Prüfungen ihn aufrieben – Staub zum Staub! –, Jesus, der durch das alles hindurch ewiges Leben erreicht und eröffnet hat: Jesus also ist der felsenfeste Grund jener Haltung, die als Verbindung von Chuzpe und Glauben uns Christen prägen, tragen und erhalten will.

Wer das hört, wie ein Jünger hört, der kann in alles gehen – Hosiannarufe oder Schicksalsschläge – denn er weiß, wohin sein Herr ihn führt und bringt. ———

Paulus hat diese Haltung des Gottesknechtes, die auch die, die an ihn glauben und ihm folgen, auszeichnet, mit den Worten des Jesaja aufgegriffen in seinem hohen Lied der Glaubensgewissheit (vgl.Rö.8,34+38f): „Wer will verdammen? … Christus ist hier, und darum bin ich gewiss, dass weder Tod noch Leben, … weder Hohes noch Tiefes, … ja, überhaupt nichts uns von der Liebe Gotte scheiden kann!“—

Und die selbe christliche Haltung, das selbe christliche Gehalten-Seins im Leben und im Leiden besingt Jochen Klepper ebenfalls mit den Worten des Jesaja (vgl. EG 452 [Lied nach der Predigt]).

Allerdings hat in Kleppers Gottesknechts-Choral das Bild vom geweckten und angesprochenen Gehör beinah so etwas wie ein Fehlhören, ein Missverständnis bewirkt, weil wir seine Strophen zu vordergründig als Lied der Morgenfrühe eingeordnet haben.

… Wenn man jedoch etwas vom wirklichen Leiden des Gottesknechtes und den wirklichen Leiden des Volkes Israel weiß, in die Klepper durch seine jüdische Ehefrau mithineingeriet, dann wird das Lied ganz anders hörbar:

Das Licht und der Morgen sind dann als Wunder zu erfahren, die einer, der den Abschied und aller Tage Abend drohen sieht, viel staunender wahrnimmt.

Und der Tag und der Ruf, die Klepper feiert, und die Bande, aus denen Gott löst und der Schlaf, von dem der Sänger singt … sie verlieren alles Alltägliche und bezeugen ein letztes, ein endgültiges Vertrauen auf Freiheit, da wo sonst nur Erstarrung sein würde, auf Aufstehen, wo sonst nur Begraben-Bleiben bliebe.

Dass Gott uns alle Morgen weckt – wie an dem Tage, da er die Welt erschuf –, dass Gottes Wort uns in Licht hüllen und alle unsre Schuld und unser Unrecht mit vollem Lohn ausgleichen wird und dass dieses Aufweckungswunder aller Morgen sich auch am dunkelsten der Tage ereignet …., diese Zeilen zeigen, was hier eigentlich zur Sprache und in den Gesang drängt: Es ist die Woche, die heute beginnt, die in die Nacht des Todes führt und dann zum Wecken in jener Frühe, wo an der Dämmerungspforte Gott nicht mehr verborgen, sondern als Der offenbar wird, von Dem wir sagen dürfen: Er geleitet auch uns aus dem Schlafe wie Er Christus aus dem Reich des Todes geführt hat.

Wer das wie ein Jünger hört, der kann in alles gehen!

Denn in allem unübersichtlichen Chaos dieses und aller Tage, weiß er: Gott der HERR ist nahe und hilft mir!

Amen. 

Predigt Kaiserswerth Judika - 18.III.2018                                                                                                            

             4.Mose 21, 4 – 9    

Liebe Gemeinde!

Passionszeit ist Ekelzeit, … für die Zartbesaiteten, für die Gedankenlosen, für die Hochmütigen. … Für alle, die dem Sterben lieber nicht ins Auge sehen. … Für alle, die sich für porentief ansehnlich halten und keinen menschlichen Makel an sich selber feststellen können. … Für alle, die finden, es gäbe doch schon genügend, das einen runterzieht, und wenn überhaupt Gottesdienst, dann aufmunternd, bitte! ——

Heute aber wird die Ekelzeit leider sogar noch einmal gesteigert.

Heute geht es an die Urangst und die Ur-Schuld und den Ur-Tod.

Die Sündenschlange und die Schlangensünde sind aus der prähistorischen Mythologie nämlich auferstanden und begegnen in den Anfängen der Geschichte Israels als verwirrende Wiedergänger des Urmenschen-Dramas:

Damals, ursprünglich, im Garten Eden krankte der Mensch an einem ungestillten Hunger auf das Neue und Unbekannte. Das trieb ihn in den Rachen der allesverschlingenden Schlange: … Nicht jener kleinen Giftnatter, die ihn anzüngelte mit ihrer süßen Neugier, ihrem kindlichen Alles-Wollen …. Nein, dieses Alles-Wollen, das die Urmenschen angeilte, stürzte sie dem in den Rachen, der alle kriegt, die alles wollen, … dem Tod, dem unersättlichsten der Würmer, der uns sämtlich zerlegt.

Damals also die Sucht nach Unbekanntem.

In der Wüste dagegen das idiotische Gegenteil: Selbstmörderische Sehnsucht rückwärts in den Ägypten-Abgrund, aus dem man gerade entkam.        

Das Volk, dem die Freiheitssuche anstrengender wurde als die Sklaverei, will zurück in die Trostlosigkeit, aus der es eben erst aufbrach! …….

Diese Erfahrung Israels in der Wüste, das seine eigene Befreiung am liebsten rückgängig gemacht hätte, weil das Abenteuer des neuen Lebens unsicherer war als das alte Leid, … diese Erfahrung widersinnigen Rückblickens und Festhaltens am Bekannten, weil das Unbekannte anstrengend wird, ist eine menschliche, eine menschheitliche Grundfigur: „Früher war mehr Lametta“ … in der schönen DDR, im guten, alten Dritten Reich, in der gemütvollen Großväterzeit ohne Demokratie, in der gesunden Epoche vor dem Penicillin, in der heilen Welt ohne Menschenrechte, in der lustigen Vergangenheit, als wir alle noch Barbaren waren.

… Bloß bei solchen Trugbildern lieber nicht in den Spiegel blicken, heute am Sonntag des Extremekels: Denn da ist das dumpfe Proletarier-Deutschland, das uniformierte Hass-Deutschland, das pomadisierte und gedrillte Kadetten-Deutschland, das bucklig-kleinstaatliche Fürsten-Deutschland, das harte, kalte, hungrige Leben der Jahrhunderte und Jahrtausende, aus denen wir kommen, zu sehen. ……. Und darum: Nicht hinschauen!

Zum Träumen – so wie Israel von der schönen, der verklärten Sklaverei träumte – … zum Träumen reicht das alles allemal, … auch ohne Abgleich mit der Wirklichkeit.

… Man kann sich schließlich ja auch Syrien schönträumen, wenn man zum Großmufti und seinem Henker reist; man kann das schmutzige Russland glänzen machen und Stalin einen Heiligenschein verpassen; man kann sich per Ministerium eine Heimat aus dem Heimatfilm verordnen; man kann seine eigene Welt und sein eigenes Leben und sein eigenes Bild so überarbeiten, dass alles traumhaft wird; … man kann so vieles - wieder - haben wollen, wie es nie war.

Auch dann beißt einen die Schlange.

Nun nicht, weil man am Baum des Wissens mehr erfährt, als guttut.

Sondern weil man unterschlägt, was wahr ist und mehr vergisst, als erlaubt sein kann.

Beides ist Sünde: Alles-Wollen und Alles-nicht-mehr-wahr-haben-Wollen.

Gier, die das Leben nach vorne verbraucht, ist genauso tödlich wie die Lustseuche, es nicht hergeben, sondern endlos wiederkäuen und wiederholen zu wollen, als bliebe es immer frisch, als sei es unverdorben.

Beides aber ist uns Menschen längst verloren: Der unbelastete Zugriff auf die Zukunft genau wie die Unschuld im Blick auf die Vergangenheit.

Die Schlange sitzt drin: Die Lüge und der Tod sind losgelassen. Sie sparen nichts aus. Sie färben und verderben alles.

Nichts gestern, nichts morgen ist ohne Lüge, ohne Tod auf dieser Welt.

Nichts ist schuldlos.

Es ist ein Ekel.

Und darum will man es lieber nicht sehen. Nicht hören. … Ich will’s auch lieber nicht schon wieder nennen und erzählen. … Es ist ja doch so abstoßend. … Und vergebens. ———

Aber hat wer die  ausgemergelte Frau gesehen … aus Ost-Ghouta in ihrer Hungerohnmacht, die da zusammensank wie die schmerzensreiche Mutter unter dem Kreuz bei den alten Niederländern und den altdeutschen Malern und Bildschnitzern?

Damals, als man die verzweifelte Ohnmacht der Jungfrau auf Golgatha und die Vesperbilder mit dem bluttriefend zerfetzten „Christus in der Rast“, der gegeißelt und gefoltert und gekreuzigt worden ist, für Andachtsbilder hielt, … damals hat man den Ekel nicht aus der Passionsfrömmigkeit, aus dem Mitleid mit dem leidenden Sohn Gottes verbannt.

Damals hat man hingeschaut.

Sich sogar versenkt in’s Klägliche, in’s Widerliche, in’s Traumatisierende. … Und etwas erkannt!! ———

… Das muss gar nicht vor einem gotischen Schrein oder Bilderstock sein, das erwacht gar nicht nur, wenn man die expressiven Marienklagen und Lamenti des Barock hört. Es kann genauso unmittelbar geschehen wenn die Nachrichten, die Zeitung und das Internet uns in die Passion versetzen: Ein Schmerz, ein Leid, ein Tod blicken uns da aus leeren oder schon gebrochenen Augen an, die welterschütternd sind … aber ich blicke weg, weil es weder auszuhalten, noch – und das ist das Allerschlimmste! – … noch zu ändern ist.

Das sind feurige Schlangen! Das ist der Wurm, der nicht stirbt, das Feuer, das nicht verlöscht (vgl. Jesaja 66,24): Die Unfähigkeit, Tatsachen auszuhalten, ist reines, brandgefährliches Gift. Gewiss kann man lange damit leben, aber es tötet schließlich doch.—— 

Gemeindelied: 

„Du großer Schmerzensmann,                      Ach Jesu, immerfort
von Bütteln krumm geschlagen.                    wirst du ans Kreuz geschlagen.
- schaust uns von Fotos an                            Hier und an jedem Ort,
so oft in unseren Tagen.                                 heut und an allen Tagen.
Du leidest Seelenqual,                                   Und wer bin ich dabei?
Verfolgung, Angst und Hohn.                       Der in der Menge steht?
Und wir vergessen dich                                 Der dich nicht kennen will?
nach paar Minuten schon.                             Der stumm vorübergeht?“

(Gerhard Schöne, Gesangbuch der Evangelischen Brüdergemeine Nr. 257)

Wie aber erging es Israel, als es die Wirklichkeit nicht mehr akzeptierte, sondern sich ein Ägypten zurechtlog, das dem Wunschdenken, aber nicht der Wahrheit entsprach?

… Israel wurde von den Kreaturen heimgesucht, die in der Urgeschichte mit dem Schönfärben und Zurechtlügen begannen. Israel wurde vom Otterngezücht befallen, angesichts dessen bis zum heutigen Tage zahllose Menschen Urangst befällt.

Doch dieser aus tiefsten Schichten stammende Ekel, diese archaische, panische Feindschaft zwischen den Nachkommen der Schlange und den Nachkommen des Weibes ändert nichts an dem, was Gott für nötig und richtig hielt und hält.

Denn die Therapie Gottes ist schlicht Konfrontation:

„Seht auf die Schlange, die Euch plagt und ängstigt! Seht hin und erkennt, was genau mit Euch vor sich geht! Seht hin und  haltet den schwer erträglichen Anblick der Wahrheit aus!“

Dieses psychologisch bis heute bewährte und plausible Verfahren, Verdrängung und Selbstbetrug nicht zuzulassen, sondern dem Gefürchteten und Schmerzhaften in’s Auge zu sehen, hat einen unvergesslichen Anfang mit dieser erstaunlichen Geschichte.

Gott verschont vor Strafe, die ja Folge von Schuld ist, nicht indem er Schuld und Strafe einfach verschwinden lässt, sondern indem er sie sichtbar, ja geradezu unübersehbar macht.

Die eherne Schlange nämlich, deren Bronzefarbe in der Wüste doch wohl geradezu spektakulär geglänzt und gegleißt haben muss, bewirkt Heil durch Hingucken.

Wodurch? – Indem Gott eben nicht verschleiert, dass seine Gemeinde aus Angefochtenen, aus Verunsicherten und Unzufriedenen und Verängstigten und Verlogenen und Gebissenen und Erbitterten und Rückwärtsgewandten und Illusionsopfern und Feiglingen und Phantasten und Träumern und Lügnern und Heuchlern und Halbherzigen und Verstockten und Erschrockenen und Unreifen und Erzbösen und Hinterhältigen und Gerissenen und Gleichgültigen und Neidischen und Törichten und Gierigen und Sündern besteht.

Die eherne Schlange ist ja ein Mahnmal genau aller dieser Formen von Schuld und aller daraus folgenden Konsequenzen und Strafen, – und wie jedes Mahnmal schafft sie die Gelegenheit, sich zu dem zu verhalten, zu dem zu bekennen, was dort dargestellt ist.

Jeder Israelit der aufblickt und hinsieht, erkennt und bekennt also: Gott hat mein abenteuerliches Murren, meine vernichtenden Absichten, meine grundlosen Abgründe vollkommen erfasst und mir zugeordnet … und da oben auf dem Pfahl hängt in Gestalt der ekelhaften Giftschlange die Wahrheit über mich, … die Wahrheit, die wehtut!

… Sie zeigt: Ich bin nicht gesund, ich bin nicht vollkommen, ich bin nicht heil. Ich habe das Verderben in mir. Ich trage etwas Hochnotpeinliches in mir, ein aktives Risiko, ich bin befallen von etwas Schleichendem, das mich und andere gefährdet.

… Gott offenbart mir in der Zumutung des Schlangenbildes, das so viele Völker der alten Welt verehren, schlicht meine Wirklichkeit und ihre Folgen.

… Und das ist heilsam, weil es die bittere Wahrheit ist, … heilsam aber vor allem, weil es meine Wahrheit ist, die nun allerdings nicht mehr nur hier bei mir unterdrückt und verborgen und verschlossen werden muss, weil Gott sie ja so hoch hinaus über mich erhoben und damit von mir genommen hat.

Gott hat meine Schuld und Schande aus der erstickenden Last, die ich in mir zusammengepresst und eingesargt hatte, zu Seiner Sache gemacht!

Und indem sie dort meine Möglichkeiten weit überschreitend an die Luft und an das Licht des Tages gebracht und aufgehängt wird, werde ich von den Lügen und Lüsten, den Bedrückungen und Verweigerungen befreit, die mein Leben und Lieben und Hoffen und Vertrauen madig und krank machen und allmählich abtöten. ———

Diese Bedeutung und Wirkung der ehernen Schlange – dass sie das Böse aus den Menschen wie Ziehsalbe herauszieht und in sich bindet durch eine Übertragung, eine Identifikation , die mit dem bewussten Auf-sie-Hinschauen entsteht –, … diese Wirkung und Bedeutung der ehernen Schlange hat sie zu einem der mit Abstand sprechendsten Zeichen der Bibel Israels gemacht.

Sie ist eben nicht nur ein Fruchtbarkeits- oder Abschreckungssymbol wie es ihrer im Alten Orient und der Antike in ähnlicher Gestalt – vom Herolds-, bis zum Äskulapstab – so viele gibt.

Sie ist vielmehr so etwas wie ein Sakrament, eine wirksame Zeichenhandlung des Glaubens:

Wenn ein Mensch sein Böses, seine Not nicht vergeblich Gott im Verborgenen vorenthalten will, sondern sie Ihm überlässt und überträgt, dann erst lassen sie den Menschen los, dann erst werden sie ihn nicht mehr vernichten, sondern ihrerseits vernichtet werden! ———

Kein anderer biblischer Zusammenhang hat so überzeugend, so eindeutig den Charakter eines Vorzeichens, einer Präfiguration der Passion Jesu Christi!

… Alles Ekelhafte und Furchterregende meines Lebens, alle Ur- und Erbsünde und aller Erb- und Ur-Tod werden nur dann ihren verfluchten Halt an mir und Druck für mich verlieren, wenn ich sie nicht mehr leugne, sondern in aller Klarheit einsehe, wo sie so offensichtlich sind: Am Kreuz, an dem Jesus Christus ja nicht seine Verderbnis und sein Verlorensein zur Schau stellt, sondern meine!

Wenn der Blick dem nicht ausweicht, … wenn ich sehe, dass dort – und nicht in meiner Vergangenheit und nicht in meiner Zukunft, sondern dort am Kreuz! –  das Ziel und Ende meiner Angst und Sünde und der Schlüssel zur Liebe, zum Leben, zum Segen zu finden ist, dann werde ich heil, dann erfahre ich Gnade, dann kehren Mut und Freiheit ein, die sich trotz der Schrecken und Schmerzen dieser Welt und aller Männer, Frauen und Kinder, die in ihr leiden, nicht mehr niederhalten lassen.

Wenn ich erkenne, dass Jesus Christus da für mich das Schlimmste und Letzte übernommen hat, dann ist für jeden Menschen Hoffnung, dann gewinnen sie alle, alle Aussicht auf Heil!

Das hat der Prinz der Prediger, der große Charles Haddon Spurgeon (1834-1892) als seine Bekehrung erlebt:

Als Fünfzehnjährigen, religiös noch durchaus Suchenden hat es den jungen Spurgeon am 6.Januar 1850 wegen eines schrecklichen Schneesturms auf dem Weg in den Gottesdienst als letzte Rettung in die winzige Kapelle einer kleinen Methodistenversammlung verschlagen. Auch deren Prediger war durch den tosenden Sturm verhindert worden, so dass ein einfacher Schneider oder Schuster der kleinen Schar das Wort auslegte.

Der alte Handwerker besaß keine rhetorischen Gaben, sondern behalf sich in typisch ursprünglicher Methodistenmanier mit abwechslungslosen, eindringlich-pathetisch sich steigernden Wiederholungen.

Wieder und wieder rief er das Dutzend Fromme auf, auf den Herrn zu blicken!

„Seht auf ihn!“ - „Seht auf ihn!“  - „Seht auf ihn!“, skandierte er, bis er den unbekannten Jüngling bemerkte und direkt ansprach: „Junger Mann, sie sehen so verloren aus! Und sie werden immer verloren sein, wenn sie nicht auf den Herrn sehen. Verloren im Leben! Verloren im Sterben“ ……. und dann hob er beschwörend die Hände, wie nur einer der ursprünglichen Bekehrungsprediger das konnte und schrie förmlich: „Junger Mann! Sieh auf Jesus Christus! Sieh ihn an, sieh ihn an … mehr musst du gar nicht unternehmen! Sieh den Herrn an und du wirst leben!“ …….

„Und da erging es mir wie damals, als die eherne Schlange aufgerichtet wurde, den  Leuten, die hinsahen und geheilt wurden“, berichtete Spurgeon wieder und wieder. „Was für ein wunderbares Wort war doch dieses »Hinsehen!«. Die Augen hätte ich mir aus dem Kopf gucken wollen. Denn die Wolke war fort und ich sah das Licht.“

Spurgeon wurde der allergrößte Erweckungsprediger des 19.Jahrhunderts.

Und sein Augenblick ist bis heute die Rettung: Wenn ich Christus ansehe, dass alle leben sollen. Und wenn ich dann die Welt tatsächlich wahrnehmen kann und für ihr ganzes Leid und Elend dort die Aussicht auf Heil erkenne, … auf die größte Hoffnung aller Zeiten!

Amen

Fürbittgebet

Herr, wir blicken auf Deine Welt.

Wir sehen und erkennen Dich in den Brüdern und Schwestern Deiner Passion.

Ihre Traurigkeit und ihre Schmerzen gehören zu Dir.

Und ihre Wirklichkeit ist unsere – durch Schuld und Unterlassen.

Darum bitten wir Dich für alle Leidenden, Verfolgten, Gequälten und dem Tode Ausgelieferten

in Syrien und Palästina,

im Sudan und Libyen,

in Myanmar und Indonesien,

in unserer Zeit und unserer Nähe:

(Gemeinde – EG 190.1, 1)

O Lamm Gottes unschuldig, / am Stamm des Kreuzes geschlachtet

Allzeit erfunden geduldig, / wiewohl du warest verachtet,

all Sünd hast du getragen, sonst müßten wir verzagen.

Erbarm dich unser, o Jesu.

Herr, wir blicken auf die Menschen.

Wir sehen und erkennen Dich in den Brüdern und Schwestern Deiner Passion.

Die Verlassenen und Trauernden,

die Einsamen und Erschöpften sind es,

die Du nicht alleine lassen konntest;

für sie hast Du auf Dich geladen,

was Menschen beugt und bitter macht.

Gib, dass wir in ihnen Dir begegnen dürfen,

wenn wir nicht fortschauen, weghören, ausweichen,

sondern mitfühlen, aufnehmen und teilen,

was sie und Dich bewegt:

(Gemeinde – EG 190.1, 2)

O Lamm Gottes unschuldig, / am Stamm des Kreuzes geschlachtet

Allzeit erfunden geduldig, / wiewohl du warest verachtet,

all Sünd hast du getragen, sonst müßten wir verzagen.

Erbarm dich unser, o Jesu.

Herr, wir blicken auf uns selbst in nackter Wahrheit.

Wir sehen und erkennen Dich in den Ursachen Deiner Passion.

Unsere Selbsttäuschung, unsere Blindheit,

unsere Schuld ist aufgedeckt in Dir.

Doch weil wir sehen, dass Du sie übernommen und bewältigt hast,

darum wollen wir Dir danken

und folgen und treu sein in allem, was wir sind und was wir vermögen.

Lass uns als die Deinen durch Dich heil werden

und lass uns mit der ganzen Welt zu Deiner Erlösung, zu Deinem Frieden wirklich kommen:

(Gemeinde – EG 190.1, 3)

O Lamm Gottes unschuldig, / am Stamm des Kreuzes geschlachtet

Allzeit erfunden geduldig, / wiewohl du warest verachtet,

all Sünd hast du getragen, sonst müßten wir verzagen.

Gib deinen Frieden, o Jesu.

Predigt Kaiserswerth Okuli - 4.III.2018                                                                                                                

                  1.Petrus 1,18 – 21

Liebe Gemeinde!

Als in Kapernaum in Galiläa vor zweitausend Jahren im Haus des Fischers Jona das erste Kind geboren war, stellte sich heraus, dass hier ein männlicher Säugling den Mutterschoß „durchbrochen hatte“, wie die Bibel das formuliert.

Darum musste, als der kleine Simon dreißig Tage gelebt hatte, der alte Brauch des Auslösens vollzogen werden. Denn alle männliche Erstgeburt ist nach biblischem Gesetz „dem HERRN heilig“ (vgl.2.Mose13), d.h. alle männliche Erstgeburt gehört von Rechts wegen dem HERRN und muss von dieser bedingungslosen Gottesbindung, dieser totalen Verfallenheit an den Heiligen abgelöst werden.

Spuren eines solchen urtümlichen Empfindens, dass der Mensch über nichts, … nicht einmal über seine eigenen Nachkommen frei verfügen könne, weil ihm alles nur von Gott zukommt und er zu radikaler Dankbarkeit verpflichtet ist, … Spuren eines solchen, in graue Vorzeit zurückreichenden Gebunden- und Abhängigseins haben sich lange erhalten:

Noch kürzlich berichtete mir jemand aus einem der Dörfer vor den Düsseldorfer Stadttoren von seiner Familie. Der Vater stammte aus katholisch-kinderreicher Geschwisterschar und war – wie man es noch bis etwa um den I. Weltkrieg herum hielt – als Ältester „für Jott bestimmt“, also als Priester vorgesehen. Allerdings offenbarte sich im Laufe seiner Jugend ein echter Hinderungsgrund für das geistliche Amt: Der Junge war nämlich schlicht zu intelligent. So blieb nach längerem Zögern nichts anderes übrig, als ihn Arzt werden zu lassen. …

Interessant daran ist für uns heute nicht die beklagenswerte Vorstellung, dass erst leichte Minderbegabung eine kirchliche Berufung darstellt, sondern die uralte Erinnerung, dass wir Menschen radikal – wurzelhaft – an Gott gebunden sind.

Im jüdischen Volk ist daher der Brauch der Auslösung des ältesten Sohnes nach dem Gebot der Tora bis heute lebendig. Die israelische Nationalbank prägt auch in der Gegenwart eigene Münzen, deren Gewicht der biblischen Vorschrift genau entspricht (vgl.4.Mose3,40ff), dass fünf von ihnen zusammen 117 Gramm reinen Silbers ergeben müssen. Mit diesen Silberschekeln geht der Vater am dreißigsten Lebenstag des Knaben zu einem Nachkommen des Hohepriesters Aarons und löst das Kind aus der Verpflichtung zum gottgeweihten Priesterdienst symbolisch ab, woraufhin der Angehörige des priesterlichen Stammes dem Säugling die Münzen zurückschenkt als Grundstock für sein freies Leben.

Diese Sitte also ist auch ausgeübt worden bei der Geburt dessen, den die christliche Tradition später als den ersten Bischof von Rom, den Erzpriester der jungen Kirche betrachten sollte. Simon Petrus, aus dessen Brief an die christliche Diaspora in der heutigen Türkei, zwischen dem Schwarzen und dem Mittelmeer wir heute hören (vgl.1.Petrus1,1), … Simon Petrus wusste demnach, dass er nach dem Gesetz Gottes frei war, ausgelöst aus der heiligen Verpflichtung, ein Dankopfer zu sein, dessen Leben und Dienst dem HERRN zustand. Wenn er aber dennoch diente und ein Leben der Dankbarkeit dem HERRN gegenüber lebte, dann weil er wie jeder Erstgeborene in Israel, wie jeder Jude insgesamt die Freiheit dazu erlangt hatte und keinem Zwang mehr unterlag.

Ausgelöste leben freiwillig mit Gott!

Das ist ihr schönes Vorrecht nach dem Brauch der Väter Israels. ——     

Was aber ist dann eigentlich zur Freiheit der anderen, … was ist zur Freiheit der Nachkommen anderer Vätersitten zu sagen?

Zur Freiheit der pontischen, galatischen und kappadokischen Heidenchristen, der vorderasiatischen Turkvölker, der keltischen Stämme, die dort hausten, der römischen und griechischen Besatzer und Kolonisten, aus deren verschiedenen Kulturen und Kulten die Briefempfänger des Petrus stammten, die als Getaufte seine Geschwister in Jesus Christus geworden waren?

Welchen Grund der Freiheit gibt es im Leben der Menschheit wirklich?

Wo sollte die Freiheit herstammen, wenn doch neben der Dankesschuld gegen Gott auch die Herkunft und Abstammung Menschen so festnageln, dass schon ihre Wiege ein Sarg ihrer Selbstentfaltung genannt werden muss:

Wenn Du römisches Bürgerrecht vom Vater her hast, bist Du rechtsfähig; wenn Du zu den fremden Völkern gehörst, bist Du ein Barbar.

Und das sind keine Verhältnisse der Antike allein:

 - Woher soll heute die Freiheit stammen, die als Menschenrecht zwar universal begründet wird, aber den Nachkommen der Diasporagemeinde des Petrus durch Erdogan so schmählich vorenthalten wird?

 - Woher soll die Freiheit kommen, die in Russland als Krankheit des Westens und in Venezuela als Trick des Kapitals betrachtet wird?

 - Was sind Gestalt und Wert der Freiheit in China, das vielleicht nicht einmal weltanschaulich das Ideal des Abendlandes teilen kann?

 - Wie frei aber ist der Westen selber, der sich diesseits des Meeres an seiner Freizügigkeit verhoben zu haben scheint und jenseits des Meeres zwischen Mauerphantasien, Strafzöllen und dem Recht auf Waffen zur Freiheitsverteidigung die nächste Generation, die eigenen Schulkinder zu Geiseln alten Zwangsverhaltens macht?

 - … Und woher soll das Recht auf Freiheit genommen werden, das so vielen Muslimen unter Todesdrohung verwehrt wird? Wie können etwa die Kinder Persiens, die Menschen des Iran endlich frei werden, ihren Stolz und ihre Sehnsucht öffentlich Jesus Christus zu weihen, den so viele von ihnen so aufrichtig und auch so verzweifelt, so mutig und unter so schweren Opfern suchen? …….

Es ist eine peinliche Tatsache, dass wir im Westen so viel von den unveräußerlichen Freiheitsrechten des Menschen im Indikativ reden – „Jeder Mensch  hat das Recht auf körperliche und geistige und soziale Freiheit“ erklären wir feierlich –  … und wissen doch, dass dieses Freiheit-Haben öfter ein Nicht-Haben ist!

Was also könnten wir beitragen zur Befreiung der Unfreien? Was, außer nichtvorhandene Menschenrechte durch ihre Beschwörung zu ersetzen? —

Diese Frage ist in Israel immer schon ein Anliegen des auserwählten Volkes gewesen: Gibt es außer der Befreiung, die Israel durch den Auszug aus Ägypten erfahren hat, auch Freiheit für die Anderen? …….

Dabei zeigt der Blick zurück auf den Beginn der Befreiung in der Nacht des Passa allerdings, dass von Anfang an zwei Freiheiten für Israel unlöslich verbunden waren: Die Befreiung aus der Knechtschaft, die nach dem Aufbruch in jener atemlosen Nacht begann, … und die Befreiung vor dem Aufbruch, … die Befreiung vom Todesschicksal, die sich genau in dieser Nacht vollzog, als das Verderben über Ägypten wütete und an den Türen, die das Blut des geschlachteten Passalammes aufwiesen, vorüberging (vgl.2.Mose 12,21-24).

Befreit vom Tod und dadurch befreit zum Exodus: Das also ist die biblische Reihenfolge des Heils!

Und genau in diese Reihenfolge ordnen sich die Mission und die Botschaft der ersten Judenchristen in dieser Welt ein.

Die ersten Zeugen Christi unter allen Völkern verstanden ihren Auftrag so, dass sie allen Bewohnern der Erde, dass sie den Bürgern aller Länder, den Erben aller Vergangenheiten die Kraft im Blut des universalen Passalammes verkündigen sollten, … die Kraft, die den Tod vorübergehen macht.

Daher fängt der 1.Petrusbrief schon genau mit diesem Gruß an (1,1f):

„Petrus, ein Apostel Jesu Christi, an die auserwählten Fremdlinge, die verstreut wohnen in Pontus, Galatien Kappadokien, der Provinz Asien und Bithynien, die Gott der Vater ausersehen hat durch die Heiligung des Geistes zum Gehorsam und zur Besprengung mit dem Blut Christi: Gott gebe euch viel Gnade und Frieden!“

Das ist und bleibt tatsächlich das Erste, was „christliche Botschaft“ ist und genannt zu werden verdient: Wir sind Boten dieses Blutes, ausgesandt um die inneren und äußeren Türen und Grenzen der Menschheit mit dem Zeichen zu versehen, das Verschonung bringt und das durch diese Verschonung dazu befreit, den langen Weg in eine Zukunft anzutreten, die nicht mehr vom Gewesenen und nicht mehr von Gewalt beherrscht wird, sondern zum freien Leben führt. ——

Gerade weil wir in unserer Kirche heute allerdings eine so ausgeprägte Scheu und Verweigerung erleben, sich mit dem Tod Jesu als dem Ursprung unserer Befreiung und Erlösung zu identifizieren, ist der Blick auf die Botschaft der Apostel, die die Botschaft des Passafestes ist, so dringend wichtig: Das geschlachtete Lamm war damals kein nebensächliches letztes Mittel, sondern der ermöglichende Auslöser des Exodus.

… Ohne sein Blut niemals Freiheit!

Aus dieser grundlegenden Tatsache geht hervor, dass wir es wieder lernen müssen, den christlichen Beitrag zu den Befreiungsfragen, zur Freiheitssuche in der weltweiten Menschheit vom Kreuz Christi, von seinem Tod her zu erfassen: Die Freiheit, zu der uns Christus befreit hat (vgl.Gal.5,1), beginnt mit der Erfahrung, dass der Tod seine schreckliche Macht verloren hat. … Diese Erfahrung allerdings kann wirklich durch nichts anderes erreicht werden als das, was zwischen Karfreitag und Ostern, zwischen dem Tod des unschuldigen und unbefleckten Lammes und seiner Auferweckung und Verherrlichung geschehen ist.

Darum reicht kein vergängliches Silber und Gold, um solche Freiheit zu schaffen, … nicht einmal die Auslösungssitte Israels, die einem Neugeborenen ein Leben ohne verpflichtende Vorbelastung ermöglicht: Auch wer nicht mehr von Pflicht und Pietät und Patriarchat der Vergangenheit gebunden ist, kann ja  dem kommenden Tod nichts entgegensetzen.

Das kann nur  die einzigartige Gabe, die darin besteht, dass Jesus Christus sein Leben, … sein Leben, das tatsächlich immer schon, ausnahmslos, ganz und gar Gott gehörte, ganz und gar für die Menschheit freigegeben hat.

Das ist der Sinn des Kreuzestodes: Nicht eine blutrünstige, primitive Praxis des Menschenopfers, sondern die unvergleichlich großzügige Hingabe eines Lebens, das wirklich schon ehe der Grund der Welt gelegt wurde, das also ursprünglich und vollkommen die Sache Gottes, sein Eigentum, seine freie und befreiende Gabe war.

Diese uranfängliche Lebensgabe Gottes, die keine Schuld zerstören, aber auch keine Dankbarkeit abgelten kann, die mit gar nichts zu verrechnen oder zu vergleichen ist, tritt in die Weltgeschichte ein, … ganz plastisch-drastisch müsste man vielleicht wirklich sagen: „tritt“ in der Weltgeschichte „aus“, als das teure Leben Jesu Christi nicht mehr in seinem Einzelkörper eingefasst ist, sondern in seinem Blut als Gnade, als Schutz, als Segen, als sakramentale Gabe allen Menschen zufließt.          

Und diese Hingabe bewirkt tatsächlich Freiheit.

Das ist keine theologische Formel, keine Predigtfloskel!

Wer das immer noch meint, hat noch nicht mitbekommen, was es bedeutet, dass Menschen – ich denke besonders an viele Männer und Frauen aus Iran – sich von keinem Abschied, keiner Unsicherheit, keiner Drohung, keinen letzten Konsequenzen mehr aufhalten lassen, sondern ihr Leben in die Hand nehmen, ihr vertrautes Dasein und unvorstellbar kostbare Bindungen verlassen, um eine neue Existenz, um eine Wiedergeburt, um wirkliche – beängstigende, beglückende! – Freiheit zu finden in der Taufe und der Zugehörigkeit zu Jesus Christus, die ihnen ehe der Grund der Welt gelegt wurde zugedacht war.

Wir haben im heutigen Evangelium (vgl.Lk9,57-62) gehört[i], wie hart ein solcher Exodus in die Freiheit der Nachfolge Jesu in Wahrheit ist: Der Blick zurück auf alles Liebgewonnene, die Bindung an Familie und Volk, die Pflichten als Kinder oder Eltern, … alles das muss man aufzugeben und zu unterlassen wagen.

… Ehe wir aber etwas Unüberlegtes sagen, prüfe jeder von uns einfach nur sich selbst, was Menschen zu so einschneidenden Wagnissen bewegen mag?

– Glauben wir, etwas von alledem wäre für uns wohl mit vergänglichem Silber oder Gold, mit materieller Entschädigung oder finanziellem Ersatz aufzuwiegen?

… Wenn etwas die Wege derer ermöglicht, die alles trotz allem zurücklassen und nach vorne blicken, weil sie die Freiheit der Christen suchen, dann ist es das Kreuz Jesu, sein Tod, der ein Leben jenseits des alten Zwangs, jenseits der vergänglichen Verluste und der unweigerlichen Angst ermöglicht.

Ein Leben, das durch Christus, das Lamm Gottes vom nichtigen Wandel der Bevormundung und Festlegung und Unselbständigkeit befreit ist und so in die Weite und in die Offenheit führt.

Diesen biblischen, diesen apostolischen Begriff der Freiheit sollten wir wieder ernst nehmen!

Das bedeutet nicht, die anderen Grundfreiheiten zu verachten, … Grundfreiheiten, von denen wir öfter reden, als dass wir sie andern Menschen wirklich anbieten oder verschaffen zu können.

Hingegen die Möglichkeit, durch Christi Blut herausgelöst zu werden aus dem alten und aufzubrechen in das neue Leben, die können wir zwar noch weniger selber herstellen und übertragen, … aber wir können und müssen diese Befreiung als das erste und wichtigste Werk Gottes durch das Lamm verstehen und bezeugen:

Denn diese Freiheit wirkt heute Veränderungen in der Weltgeschichte, sie wirkt Veränderungen in Lebensgeschichten, sie wirkt Veränderungen für alle, die sie erfahren.

Sie bewirkt, dass Menschen Glauben und Hoffnung zu Gott haben … und  also Zukunft!

Zu dieser Freiheit hat uns Christus befreit.

Amen.

Thema/Text : Das Abendmahl - eine Annäherung

Liebe Gemeinde,

da wir heute miteinander das Abendmahl feiern, will ich die Gelegenheit wahrnehmen und das Abendmahl selbst in den Mittelpunkt der Predigt stellen.

Jesus hat seine Jünger einmal gefragt, was die Leute so über ihn denken würden, was sie glaubten, wer er sei. Die verschiedensten Antworten sind dabei zu Tage getreten. Ebenso würde es wohl jedem und jeder ergehen, die eine Umfrage starten würde mit der Frage: „Was, glauben sie, bedeutet das Abendmahl?"

Jeder und jede hat da ihre eigenen Vorstellungen, jede und jeder verbindet andere Erwartungen und Hoffnungen mit der Feier des Abendmahls.

Einige der wohl am häufigsten anzutreffenden Gedanken möchte ich jetzt einmal benennen.

Da heißt es: das Abendmahl ist etwas Heiliges, das man gar nicht so recht begreifen kann; irgendetwas geschieht da, aber was, das weiß man nicht genau. Heilig und unheimlich - das kann für viele sehr nahe beieinander liegen. Ja, und dann muss man das Abendmahl „richtig" empfangen, denn sonst, so hat man es gelernt, „isst man es sich zum Gericht". Was aber mit „richtig" gemeint ist, darüber herrscht viel Unklarheit. Für die einen heißt „richtig" mit ernstem Gesicht, den Blick nach innen gerichtet; Lächeln, den Blickkontakt mit anderen suchen - das ist schon falsch. Für andere wieder ist es wichtig, dass man sich seiner ganzen Schuld bewusst ist. Das „Sündenbewusstsein" gehört für sie zum rechten Empfang des Abendmahls dazu. Weshalb in nicht wenigen Kirchen vor dem Abendmahl immer ein allgemeines großes Beichtgebet gesprochen wird mit Absolution.

Und immer wieder entzünden sich lange, manchmal geradezu verbissen geführte Diskussionen, wie das nun ist mit dem Leib und dem Blut Jesu Christi, ob das Brot weiter Brot ist und der Wein weiter Wein, oder ob sich da doch etwas gewandelt hat. Und ob das dann etwas mit den Einsetzungsworten zu tun hat, wenn sie gesprochen werden „Das ist mein Leib, der für euch gegeben wird". Die ganzen Unklarheiten, die sich um diese Worte ranken, werden gerade dadurch offensichtlich, wenn man bedenkt, dass die populäre Zauberformel „Hokuspokus" auf die lateinischen Einsetzungsworte „Hoc est corpus meus" - „das ist mein Leib" zurückzuführen ist.

Und dann gibt es immer mehr Christen, die mit dem ganzen Abendmahl nichts mehr anfangen können, weil sie die Glaubensvorstellungen von Vergebung und Opfertod nicht teilen.

Es stehen also eine Menge Fragen im Raum, wenn das Abendmahl gefeiert wird. Ich lade Sie darum ein, zu einer Art Bestandsaufnahme aus der biblischen und frühchristlichen Tradition, was denn das Abendmahl ist, wie wir es verstehen können. Die eine Antwort, die gibt es dabei nicht. Schon die Evangelien bieten sehr unterschiedliche Deutungen an.

Ganz entscheidend ist dabei die Unterscheidung zwischen dem, was Jesus gesagt und gelebt hat - und dem, was man über ihn und von ihm später gesagt hat, welche Worte man ihm in den Mund gelegt hat. Eine Unterscheidung, die mir persönlich geholfen hat, gerne und mit einem Lächeln im Gesicht Abendmahl zu feiern.

Von Jesus erzählen die Evangelien - besonders die Synoptiker - übereinstimmend, dass er gerne in Gemeinschaft aß und Feste feierte. Immer wieder erzählte er Gleichnisse, in denen ein König, ein Hausherr zu einem großen Fest einlädt. Dass seine Gegner ihn einen Fresser und Weinsäufer schimpften, wird auch damit zusammenhängen. Aber diese gemeinsamen Fest-Mähler waren für Jesus ein gelebtes Zeichen des Anbruchs des Reiches Gottes. Dieses Reich Gottes stand allen Menschen guten Willens offen. Das war für seine Volksgenossen etwas Neues, denn eigentlich hatte ein anständiger Jude nur Tischgemeinschaft mit einem anderen anständigen Juden. Und deshalb erregte Jesus auch so enormen Anstoß damit, dass er „mit Sündern" an einem Tisch saß. „Es werden kommen von Osten und Westen, von Norden und Süden, die zu Tisch sitzen werden im Reich Gottes." (Lk.13,29)

Daneben feierte Jesus auch die religiösen Feste seines Volkes. In ganz besonderer Weise natürlich das Passahfest, das am Sederabend geprägt war von einem Festmahl mit ganz speziellen Ritualen. Es war dieses Mahl, das Jesus am Abend vor seiner Hinrichtung mit seinen Jüngern feierte - so jedenfalls erzählen es die synoptischen Evangelien. Dass Jesus dieses Passahmahl feierte, darf als gesichert gelten. Aber alles das, was wir in der Bibel lesen können, was er dann beim Passahmahl gesagt hat, das ist ihm in den Mund gelegt worden, das ist Deutung, mit der die Evangelisten die Bedeutung Jesu für den Glaubenden herausarbeiten wollten. Nicht mehr das, was Jesus selbst geglaubt hat, wie er gelebt hat, stand im Mittelpunkt des Interesses, sondern der Glaube an Jesus. Diese Verschiebung kann man sehr gut im Markusevangelium erkennen. „Während des Mahls nahm er das Brot und sprach den Lobpreis; dann brach er das Brot, reichte es ihnen und sagte: Nehmt, das ist mein Leib.  Dann nahm er den Becher, sprach das Dankgebet, reichte ihn den Jüngern, und sie tranken alle daraus. Und er sagte zu ihnen: Das ist mein Blut, das Blut des Bundes, das für viele vergossen wird. Amen. Ich sage euch: Ich werde nicht mehr von der Frucht des Weinstocks trinken bis zu dem Tag, an dem ich von Neuem davon trinke im Reich Gottes." (Mk.14,22-25)

Vom „Blut des Bundes" hat Jesus nie gesprochen. Das Wort findet sich so nirgends in seiner Verkündigung. Er hat immer vom Reich Gottes gesprochen, das allen offen stand und das „mitten unter uns" ist. Hier in dieser „Rede" wird dieses Reich Gottes bereits ins Jenseits verschoben. Darüber hinaus ist es für einen jüdischen Menschen - und Jesus war Jude genauso wie Paulus und die ganze Urgemeinde - undenkbar, dass der Wein das Blut symbolisiert oder gar als Blut zu sich genommen werden soll. Denn das Blut ist der Sitz des Lebens und darf nicht angerührt werden. Aber es gab im Judentum die Tradition, dass ein Bund, ein besonderer Vertrag mit einem Opfer, mit Blut besiegelt wurde; so galt er als von Gott geschützt und geheiligt. Das galt für den Noah-Bund, für den Bund Abrahams mit Gott, für den Bundesschluss am Sinai. Und als es dann in der frühen Christenheit darum ging, die Stellung der Jesus-Anhänger, die nicht mehr nur aus dem jüdischen Volk stammten, sondern auch aus dem Heidentum, als von Gott geheiligte Gemeinschaft neben dem Judentum darzustellen, griff man auf dieses Symbol des Bundesschlusses zurück, sprach man vom neuen Bund, den Jesus mit seinen Jüngern schloss. Jesus reicht den Kelch als verbindendes Bundeszeichen in die Runde seiner Jünger und besiegelt diesen Bund „mit seinem Blut"; sein Tod am Kreuz ist diese Besiegelung, so hat es die Gemeinde, für die Markus sein Evangelium schrieb, verstanden.

Die biblischen Überlieferungen vom „letzten Abendmahl" sind eben keine Reportagen, Berichte. Vielmehr spiegeln sie die Veränderungen der Mahlfeiern in den frühen Jesusgemeinden und das immer weitergehende Nachdenken über Jesus und sein Schicksal wider, welchen Sinn sein Tod gehabt haben kann. So schreibt Paulus an die Gemeinde in Korinth von einer Abendmahlspraxis, die er selbst wohl so in der Gemeinde in Antiochia kennengelernt hat: „Jesus, der Herr, nahm in der Nacht, in der er ausgeliefert wurde, Brot, sprach das Dankgebet, brach das Brot und sagte: Das ist mein Leib für euch. Tut dies zu meinem Gedächtnis! Ebenso nahm er nach dem Mahl den Kelch und sprach: Dieser Kelch ist der Neue Bund in meinem Blut. Tut dies, sooft ihr daraus trinkt, zu meinem Gedächtnis! Denn sooft ihr von diesem Brot esst und aus dem Kelch trinkt, verkündet ihr den Tod des Herrn, bis er kommt." (1.Kor.11,23-26)

Zentral ist hier das „Tut dies zu meinem Gedächtnis". Erinnert euch an die Gemeinschaft, die Jesus mit seinen Nachfolgerinnen und Nachfolgern verband, eine Lebensgemeinschaft, für die Jesus alles einsetzte - mein Leib für euch. Und diese Gemeinschaft wird auch durch den Tod Jesu nicht in Frage gestellt, denn er ist der kommende.

In diesen Einsetzungsworten ist noch keine Rede von Sündenvergebung durch das Vergießen des Blutes. Diese Gedanken tauchen erst später bei Matthäus und Lukas auf. Dass diese dann im Laufe der Geschichte fast alle anderen Gedanken verdrängt haben, ist nicht nur bedenklich, sondern hat großen Schaden angerichtet, zum Beispiel ein ganz verqueres Gottesbild entstehen lassen, dass Gott seine Vergebung abhängig gemacht hat davon, dass Jesus für uns gestorben ist, sein Blut vergossen hat.

Doch neben diesen Schilderungen frühchristlicher Mahlfeiern gibt es andere, die sich deutlich davon unterscheiden. Weder knüpfen sie an den Tod Jesu an, noch verstehen sie das Abendmahl als Einsetzung eines Gedächtnisses. Die „Zwölfapostellehre", die im palästinischen Raum vor den Evangelien um etwa 60 n.Chr. entstand, beschreibt ein richtiges Mahl mit Brot und Wein. Der mit diesem Mahl verbundene Dank an Gott gab der Feier den Namen: „Eucharistie" - Danksagung. Ich lese aus dem 9. und 10.Kapitel der „Didache"/Zwölfapostellehre: „Nun einige Worte über die Eucharistiefeier. So sollt ihr Dank sagen: Zuerst über den Becher: Wir danken dir, unser Vater, für den Messias. Er ist der heilige Weinstock aus König Davids Geschlecht. In Jesus, der dir gehorcht, hast du ihn uns geoffenbart. Denn dein ist die Herrlichkeit für immer.

Dann über das geteilte Brot: Wir danken dir, unser Vater, für das Leben und die Erkenntnis, die du uns offenbart hast durch Jesus ... Die Körner dieses Brotes wuchsen, jedes für sich, auf den Höhen heran. Erst durch das Sammeln wurden sie ein Leib. Ebenso sammle deine Kirche aus allen Gegenden der Erde, dass sie eins werde in deinem Reich. Wir loben dich: Dein ist alle Herrlichkeit und Macht. Und Jesus bringe dieses Lob vor dich für allezeit.

Nach dem Sättigungsmahl sollt ihr so Dank sagen: Wir danken dir, heiliger Vater, denn du selbst, dein heiliger Name, wohnt jetzt in unseren Herzen. Wir danken dir, weil du uns durch Jesus ... Erkenntnis, Glaube und Unsterblichkeit hast schmecken lassen."

Es wird nicht an ein letztes Abendmahl erinnert, vielmehr wird die Praxis Jesu, der seine Tisch- und Festmahlgemeinschaften als Reich-Gottes-Symbol hielt, lebendig gehalten.

Das Reich Gottes, das mitten unter uns und in uns Wirklichkeit werden will. Eine Lebenswirklichkeit, die nicht erst nach dem Tod auf uns wartet, sondern die Zeit und Ewigkeit durchdringt. Wie der Evangelist Johannes es Jesus sagen lässt: wer dieser Botschaft vertraut, ihr glaubt, der wird nicht sterben -  der ist bereits vom Tod ins Leben auferstanden.

Es ist auffällig, dass das Johannesevangelium, dem die Passionserzählung des Markusevangeliums bekannt war, die Szene vom letzten Mahl Jesu, das seinen Tod deutet, ganz streicht. Johannes gibt dem Mahl einen völlig anderen Sinn als der Apostel Paulus und die Synoptiker. Bei ihm wird in den Kapiteln 13 bis 17 von einem Abschiedsmahl gesprochen, das aber keine symbolische Gedächtnisfeier ist. Statt des Essens steht die Fußwaschung im Mittelpunkt als ein „Beispiel", „damit ihr tut, wie ich euch getan habe." (Joh.13,15) Wie auch kein Bund geschlossen wird, sondern eine Weisung weitergegeben wird: „Liebt einander, wie ich euch geliebt habe." Die Liebe Gottes, die Jesus den Menschen vermittelt hat, lässt sich nicht erinnern, sondern sie muss weitergegeben werden - in Wort und Tat. Sie will nicht rituell gefeiert, sondern mit Herzen, Mund und Händen gelebt werden.

Ich gebe gerne zu, liebe Gemeinde, dass für mich beim Abendmahl die Gedanken an Vergebung durch den Kreuzestod Jesu, alle Vorstellungen von Opfer keine Rolle mehr spielen. Für mich ist wichtig, was Jesus gesagt und getan, wie er gelebt hat; ihm möchte ich nachfolgen. Wie er möchte ich bedingungslose Liebe leben, in der Hoffnung, dass ich solche Liebe auch durchhalte, wenn es eng wird. Jesus hat durchgehalten, ist nicht vor Gewalt und Tod zurückgewichen. Sein Beispiel ist mir Verpflichtung und macht mir Mut.

Gemeinschaft, Stärkung und Hoffnung - das sind die Gesichtspunkte, die mir beim Abendmahl wichtig sind.

Gemeinschaft mit Gott, der unser Gastgeber ist.

Jeder, der sich einladen lässt, ist eingeladen.

Es ist nicht an uns, irgendeinen auszuschließen.

Gemeinschaft untereinander. Wer Brot und Wein miteinander teilt, muss auch bereit sein, alle anderen Lebensgüter miteinander zu teilen, zum Wohl aller einzusetzen.

Gemeinschaft der Verschiedenen. Jeder und jede darf so sein, wie er, wie sie ist.

Das Abendmahl ist für mich Wegzehrung, Stärkungsmahl auf meinem Lebensweg. Ich bin mit vielen anderen unterwegs und setze mich dafür ein, dass das Reich Gottes, von dem Jesus gesprochen hat, unter uns wächst, dass Gerechtigkeit, Liebe und Barmherzigkeit sich immer mehr auf dieser Erde auswirken und sich so Frieden ausbreitet.

Auf diesem Weg sind uns viele vorangegangen, deren Leben sich vollendet hat. In der Liebe Gottes sind wir bleibend mit ihnen verbunden - gerade auch beim Abendmahl. Und ich habe die Hoffnung, dass wir alle einmal beim endzeitlichen Festmahl zusammenkommen werden, wenn das Reich Gottes zur Vollendung gekommen ist, alle Zeit in der Ewigkeit aufgehoben ist.

Abendmahl ist Eucharistie: wir danken Gott, der uns geschaffen hat und uns erhält, wir danken ihm für seine Liebe, die uns immer wieder einen neuen Anfang schenkt, wir danken ihm für das Beispiel, das Jesus uns gegeben hat, wir danken ihm dafür, dass sein Geist unter uns und in uns wirksam ist.

Wenn wir Brot und Wein miteinander teilen, dann verwandeln sich da nicht die Elemente, sondern da sollen wir verwandelt werden, unser Denken, Reden und Tun, unsere Herzen und Hände.

Und „richtig" feiert die Eucharistie, der dafür offen ist, der um diese Erneuerung, diese Wandlung seines Wesens bittet.

Liebe Gemeinde, wenn wir gleich miteinander „Eucharistie" feiern, dann stehe ich vor dem Problem, dass unsere Gottesdienstordnung eben durch und durch vom Opfer- und Sündenvergebungsgedanken beim Abendmahl geprägt ist, dass es sich um das Gedächtnismahl an das letzte Abendmahl handelt, das Kreuz des Karfreitags präsenter ist als alle Jesusmähler und als das Licht des Ostermorgens. Aus dieser Prägung der Liturgie kommt man kaum raus.

Aber es ist doch auch anderes möglich. Deshalb möchte ich heute mit Ihnen Eucharistie feiern mit den Einsetzungsworten aus der ältesten christlichen Überlieferung, aus der Zwölfapostellehre.

Denn auf jeden Fall gilt: „Wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen."

Jesus ist gegenwärtig in und unter uns, in und unter Brot und Wein.

Da sind wir mit ihm verbunden und miteinander.

Wenn das kein Grund ist, zu danken und Eucharistie zu feiern.

Amen.

Das Abendmahl (die unterschiedlichen Einsetzungsworte)

Während des Mahls nahm er das Brot und sprach den Lobpreis; dann brach er das Brot, reichte es ihnen und sagte: „Nehmt, das ist mein Leib."  Dann nahm er den Becher, sprach das Dankgebet, reichte ihn den Jüngern, und sie tranken alle daraus. Und er sagte zu ihnen: „Das ist mein Blut, das Blut des Bundes, das für viele vergossen wird. Amen. Ich sage euch: Ich werde nicht mehr von der Frucht des Weinstocks trinken bis zu dem Tag, an dem ich von neuem davon trinke im Reich Gottes." (Mk.14,22-25)

„Jesus, der Herr, nahm in der Nacht, in der er ausgeliefert wurde, Brot, sprach das Dankgebet, brach das Brot und sagte: Das ist mein Leib für euch. Tut dies zu meinem Gedächtnis! Ebenso nahm er nach dem Mahl den Kelch und sprach: Dieser Kelch ist der Neue Bund in meinem Blut. Tut dies, sooft ihr daraus trinkt, zu meinem Gedächtnis! Denn sooft ihr von diesem Brot esst und aus dem Kelch trinkt, verkündet ihr den Tod des Herrn, bis er kommt." (1.Kor.11,23-26)

Als sie aber aßen, nahm Jesus das Brot, dankte und brach's und gab's den Jüngern und sprach: „Nehmet, esset; das ist mein Leib."

Und er nahm den Kelch und dankte, gab ihnen den und sprach: „Trinket alle daraus; das ist mein Blut des Bundes, das vergossen wird für viele zur Vergebung der Sünden.

Ich sage euch: Ich werde von nun an nicht mehr von diesem Gewächs des Weinstocks trinken bis an den Tag, an dem ich von neuem davon trinken werde mit euch in meines Vaters Reich."  (Mt.26,26-29)

Nun einige Worte über die Eucharistiefeier. So sollt ihr Dank sagen: Zuerst über den Becher: „Wir danken dir, unser Vater, für den Messias. Er ist der heilige Weinstock aus König Davids Geschlecht. In Jesus, der dir gehorcht, hast du ihn uns geoffenbart. Denn dein ist die Herrlichkeit für immer."

Dann über das geteilte Brot: „Wir danken dir, unser Vater, für das Leben und die Erkenntnis, die du uns offenbart hast durch Jesus ... Die Körner dieses Brotes wuchsen, jedes für sich, auf den Höhen heran. Erst durch das Sammeln wurden sie ein Leib. Ebenso sammle deine Kirche aus allen Gegenden der Erde, dass sie eins werde in deinem Reich. Wir loben dich: Dein ist alle Herrlichkeit und Macht. Und Jesus bringe dieses Lob vor dich für allezeit."

Nach dem Sättigungsmahl sollt ihr so Dank sagen: „Wir danken dir, heiliger Vater, denn du selbst, dein heiliger Name, wohnt jetzt in unseren Herzen. Wir danken dir, weil du uns durch Jesus ... Erkenntnis, Glaube und Unsterblichkeit hast schmecken lassen."

(Didache/Zwölfapostellehre 9.-10.Kapitel)

Predigt Kaiserswerth Reminiscere - 25.II.2018                                                                                                     

                         Jesaja 5, 1 – 7

Liebe Gemeinde!

Von Jesaja, dem größten der Schriftpropheten steht den Meisten hier womöglich vor allem ein Bild vor Augen: Wie er im Tempel von Jerusalem, den heiligsten Quadratmetern der biblischen Erde in einer kolossalen Vision berufen wird. Obwohl er nur den untersten Saum des Gewandes Gottes dort am Heiligtum wahrnimmt, erschaudert er doch, weil er den Hymnus der Seraphim, der rein aus Lobgesang bestehenden, körperlosen Himmelswesen hören darf.

„Heilig, heilig, heilig ist der HERR Zebaoth“: So rauscht die Anbetung der sechsflügeligen Engelschöre durch alle Sphären und klingt in den Gottesdiensten der Synagoge und der Kirche in Ost und West ununterbrochen bis heute fort, immer dann, wenn das tiefste Geheimnis – für uns die Gegenwart des Herrn im Abendmahl – die Sterblichen bewegt.

Und dieser unsichtbare, überwältigend heilige Gott sucht einen irdischen Boten – so erfährt Jesaja es damals, im Jahr 736 vor Christi Geburt bei seiner Berufungserfahrung im Tempel –, dieser HERR Zebaoth sucht einen Boten, als den Jesaja sich voll todesnaher Scheu anbietet. Ehe er aber von Gottes Heiligkeit wird mit schwachen, unreinen Menschenworten reden können, muss sein Mund mit einer glühenden Kohle gereinigt werden, um seine Schuld von ihm zu nehmen und seine Sünde zu sühnen.——

Was ist das aber für ein heiliger, schrecklicher, …den Menschen suchender, …heimsuchender Gott, dieser HERR Zebaoth, in dessen Dienst der Prophet nach dieser berühmten Schilderung des 6.Kapitels berufen wird? ——

Wir fragen danach nicht etwa, weil wir den unausrottbaren, selbstmörderischen Abweg fortsetzen wollen, der in der Christenheit immer noch zwischen dem Gott des Alten und dem Gott des Neuen Testaments zu unterscheiden versucht.

… Wer die dem Menschen gefährliche Heiligkeit Gottes für eine veraltete, von Christus überwundene Erscheinung halten sollte, muss nur einmal das Neue Testament, muss nur einmal das heutige Evangelium (Mk12, 1-12) lesen: Der Menschensohn in seiner Herrlichkeit auf dem Thron, vor dessen Richterstuhl wir alle offenbar werden müssen, ist nicht minder ehrfurchtgebietend als sein Vater, der Heilige Israels!

Und dennoch darf und muss man fragen, was für eine erschütternde Heiligkeit den biblischen Gott ausmacht, der uns in Jesaja 6 begegnet, wenn wir zuvor doch Jesaja 5 lesen.

Denn genau vor dem Kapitel, in dem der unnahbar Erhabene einen Boten sucht, begegnen uns der selbe Gott und der gleiche Bote in ganz anderen Rollen:

In unserem heutigen Jesaja-Abschnitt - dem Weinberg-Lied -, da tritt der Prophet nämlich auf wie ein Troubadour, wie ein Bänkelsänger, der auf dem Marktplatz eine Romanze leiert, um dem Publikum etwas zum Mitfühlen und Nachdenken zu geben.

… Dass das Lied, das der Prophet im Namen seines Freundes anstimmt, nämlich ein Lied von der Liebe – tatsächlich: ein Lied von einem Liebesfiasko – ist, das geht aus vielen anderen biblischen und orientalischen Beispielen hervor. Der Weinberg ist für die Alten das gewesen, was für uns die Rosen oder Champagner mit Austern sind: Eindeutig romantische, sinnliche und erotische Bilder, deren verführerische Schilderung anzügliche Nebentöne erklingen lässt. Wer ein Lied „von seinem Freund und dessen Weinberg“ trällert oder pfeift, darf also mit vielsagendem Grinsen und neugieriger Aufmerksamkeit rechnen. ……. „Was hat dein Freund denn für Schäferstündchen im Weinberg genossen? Welchen ekstatischen Rausch hat der fruchtbare Weinstock deinem Freund denn verschafft?“

Und die Leute recken die Hälse und spitzen die Ohren, wenn jetzt ein Gassenhauer kommt, der wie das damals so bekannte Hohe Lied Salomos nicht viel Schönes verschweigt, in dem es heißt (7,9+13): „Lass deine Brüste sein wie Trauben am Weinstock. … Wir wollen früh aufbrechen zu den Weinbergen und sehen, ob der Weinstock sproßt und seine Blüten aufgehen. … Da will ich dir meine Liebe schenken“  

 – Jetzt wird’s zünftig, meinen also die Leute.

Und Jesaja nimmt sich wahrhaftig auch gewagte, ja ungeheuerliche Freiheiten heraus, indem er um der wirkungsvollen Erotik-Fiktion willen Gott schlicht als „seinen Freund“ ankündigt, dessen denkwürdige Amouren er besingen wird. …….

… Aber zünftig wird’s nicht und auch nicht zotig. … Sondern zornig – und ein Desaster.

Die romantische Liebesgeschichte geht gnadenlos schief.

Denn derjenige, der alles für die Liebe getan hat, der den Weinberg bestellt und verwöhnt hat, der die sichersten Vorbereitungen für ein glückliches Rendezvous, für Früchte der Liebe getroffen hat, … der wird so eiskalt enttäuscht und bloßgestellt, der blitzt so saudumm ab und steht so bemitleidenswert „ohne“ da, dass es schon wieder ein Publikumserfolg sein müsste, einen so begossenen Liebhaber, einen Hahnrei, wie man früher sagte, eine gehörnte Witzfigur statt eines galanten Helden als das Ende vom Lied zu erleben. …

Doch wer an diesem Ende des Liedes zuletzt lacht, lacht nicht am besten.

Denn der Prophet, der so unverschämt vertraulich von Gott wie von seinem Freund sprach, … so direkt, wie fast kein anderer Zeuge zuvor oder danach, ……. der bleibt auch so direkt, so ohne Schnörkel.  

Denn er sagt dem verdutzten Publikum … dem verdutzten Publikum hier:

Ihr seid der Weinberg!

Ihr seid’s, an denen die Liebe meines Freundes scheitert!

Ihr seid die Enttäuschung Gottes! ——      

Darüber nämlich werden wir uns wohl keine Illusionen machen: Wenn die Heiligkeit Gottes keine alttestamentliche Besonderheit ist und Gottes Liebe hoffentlich auch nicht, dann gilt das natürlich genauso für Gottes Zorn! Sich auf Gottes Zorn einen bloß historischen Reim zu machen, so als bliebe es immer bloß bei der Selbstauslegung des Propheten, der seinen ersten Zuhörern erklären musste: „Des HERRN Zebaoth Weinberg ist das Haus Israel und die Männer Judas seine Pflanzung, an der sein Herz hing“, … das wäre nur möglich, wenn wir damit die ganze Bibel als gestrig und erloschen verstehen wollten.

Wenn sie aber Aktualität besitzen sollte, wenn sie noch brennen kann, dann ist eine historische Erklärung der Gerichtsprophetie, mit der Jesaja lediglich seine Zeitgenossen vor dem ethischen Zusammenbruch warnen wollte, nichtssagend, … dann sagt uns das kuriose Lied von Gottes zerbrochener Hoffnung vielmehr nämlich etwas Tragisches: Weil Gott liebt, darum ist er in der schrecklichen Lage jederzeit – und darum auch heute! – verraten und enttäuscht zu werden … und entsprechend auch heute zornig!

Der Zorn des Weinbergbesitzers allerdings, … der Zorn der unerwiderten Hoffnung und Liebe Gottes: das ist sicherlich etwas, das wir in seiner Bitterkeit und Härte – Verwüsten und Einreißen, Zertreten und Verschmachten-Lassen – in unseren verbliebenen Gottesahnungen kaum mehr unterbringen können. Was wir von Gott noch denken und uns vorstellen können, ist meistens ja von der harmlos-reibungslosen Qualität funktionierender Wohlfahrtseinrichtungen: Eine gesichtslose, anonyme, letztlich aber hilfreiche Ausgleichsinstanz, die im Falle eines Falles für unbürokratische Unterstützung für jedermann und erträgliche Lebensverhältnisse für die Angewiesenen sorgt. Ob dieses Sozialamt, dieses Gericht, dieser  Kummerkasten der Nation allerdings ein Eigenleben, ein emotionales Innenleben haben: Wer weiß? Und wen kümmert’s? – Sie sollen schließlich einfach Gutes tun und Fairness herstellen. …….

Doch so ist Gott nicht.

Denn Er ist der Vater der verhungernden Kinder im Jemen.

Er ist der Bruder im Leiden der Erstickenden und Verschütteten im Feuersturm von Ost-Ghouta.

Er ist der Schöpfer der Rohingya, in deren Mitte Er unerkannt aus ihrer angezündeten Heimat flieht und ausgestoßen zusammen mit ihnen auf dem Meer umherirrt.

Gott liebt diejenigen, die noch heute – dreieinhalb Jahrtausende nach dem Exodus – in Sklaverei gehalten werden.

Gott liebt diejenigen, die in den verpesteten und überquellenden Kloaken dieser Welt Trinkwasser schöpfen, … die in den neuen Wüsten des Amazonas Verlierer des Spiels „Bodenschätze oder Völkermord“ werden, … er liebt die Milliarden, die überflüssig sind in der Welt der Wenigen.  

Gott teilt die Armut derer, die nicht innerhalb unserer Illusion, sondern draußen in der Wirklichkeit hausen. Deren tausend Sorgen treffen Gott. Gott weint ihre Tränen. Gott nimmt ihre Seite ein. Gott – weil Er zu ihnen gehört, so wie sie zu Ihm – spürt ihre Wut.

Und daher kommt Sein Zorn.

Weil Er nicht unsere Welt sieht wie wir, sondern die ganze Welt … mit den Augen aller Menschen.

Und die ganze, die wirkliche Welt ist zum glühend Zornigwerden!

Was wir in den letzten Wochen als Verdruss, als Ermüdung und Lähmung und Ratlosigkeit bei uns als Zeitgenossen, bei den zögerlichen Verantwortlichen und gerade auch bei den rasch Unverantwortlichen in der Welt festgestellt haben, dieses Verzweifeln an den Kriegen und dem Morden, am Lauffeuer des Hasses, an der sprießenden Saat der rohen Hetze und nackten Dummheit, an der Taubheit, Blindheit, Sturheit, Falschheit ganzer Menschenmassen: Das trifft und steigert sich in Gottes allen Menschen nahem Innersten zu leidenschaftlichem Zorn!

Aus dem einen, schlichten, fundamentalen Grund, den der Prophet Jesaja bei seinem voyeuristischen, indiskreten Lied von Gottes schmerzhafter Gefühls-, also Liebesverletzung in einen griffigen, unmissverständlichen Reim gegossen hat, den alle Übersetzungen widerzugeben versuchen:   

„Ich suchte Recht und es war schlecht;

ich suchte Treu und fand Geschrei“.

Da nutzt er immer noch den Ton des Bänkelsängers, des volkstümlichen Unterhalters … aber das Lachen bleibt im Halse stecken – eben weil der Reim und seine Wahrheit sofort „sitzen“.

Gott, der die Menschheit liebt und sich um sie müht – um die jüdische und christliche Gemeinschaft, um die ganze von ihm gepflanzte und gehegte Nachkommenschaft Adams – Gott, der Freund der Menschen und der Liebhaber ihres Lebens (vgl. Weisheit Salomos 11,26[i]) kocht vor Zorn über uns! Ja, über uns, an denen – wie Jesaja sagt – „sein Herz hing“: Da hören wir es ja wohl, dass Sein Zorn keine ferne Erinnerung an irgendwen, sondern ein unmittelbares Attribut, eine Herzenssache, eine Folge und Frucht seiner Liebe und unserer Lieblosigkeit ist!

Wäre der Mensch für Gott bloß das, was für uns ein Insekt ist – kaum wahrgenommenes Leben in seiner niederen Sphäre …, dann wäre hier gewiss nicht von allen diesen großen Gefühlen die Rede: Nicht von der Leidenschaft der Liebe und nicht von ihrer Kehrseite, dem leidenschaftlichen Zorn. … Meinen Kindern sage ich es nie anders: Wenn ihr mir gleichgültiger wäret, würdet ihr mich nicht so wütend in Wallung bringen. Die mir egal sind, die berühren mich nicht, über die kann ich mich nicht erregen. …….

Aber dass der von Ihm angelegte und gehegte Weinberg, dass Seine Kinder, Seine Geliebten,  sich nicht entwickeln wollen, sondern wild und sinnlos bleiben, … dass die Welt heute so trost- und rechtlos ist, wie wir sie erleben: Kann das Gott etwa gleichgültig sein? Kann Ihn das ungerührt lassen?  …….

Nie und nimmer!

Denn Sein Zorn ist Seine Weltverbundenheit.

Gottes Zorn zeigt Seine Menschennähe.

Der zornige Gott ist unser Gott! … Er geht uns an, weil wir Ihm als Menschen, als Juden, als Christen so nahestehen, … – so kindlich, so geliebt nahestehen – , dass unsere Verweigerung Ihn zerreißt, dass Er Seine Traurigkeit, Seine Frustration darüber, … Seine peinlichsten, schmerzhaftesten, unvorteilhaftesten, Seine unerträglichsten Gefühle mitteilen muss.

Er unterdrückt sie nicht.

Er verschweigt sie nicht.

Stattdessen lässt Er uns durch seinen Bänkelsänger-Propheten mit der Ballade von der Wut des Verschmähten in Sein Innerstes sehen. …....

Und das alles – wohlgemerkt! – ehe es bei der Berufung des Jesaja um die Hoheit und Heiligkeit des HERRN Zebaoth geht.

Zuerst soll und darf man Seine Schwäche erblicken, … Seine Schwäche für die Menschen, Seine frustrierte Werbung und Sein vergebliches Wirken für sie. ——

Was also ist das für ein Gott, Der sich so betrüben, so beleidigen lässt?

Was ist das für ein Gott, Der sich so kränken und täuschen lassen kann, wie Dieser?

Es ist der Gott ohne dessen Liebe und Zorn nichts wäre: Keine vollkommene Schöpfung und erst recht keine unvollkommene Menschheit. Denn dass Er so zornig über sie werden kann, dass sie Ihm so zu schaffen macht und so zu leiden gibt: Das ist ja schon der entscheidende Schritt auf dem bedingungslosen Weg Gottes hinein in’s Menschliche, in’s Menschsein, … zu dem Misslingen und Verderben und Scheitern nun einmal gehören.

Ein anderer Gott hätte die Mutwilligen zerstört.

Unser Gott dagegen lässt davon singen, wie unglücklich sie ihn machen.

Darum hat der Heilige, der vor aller Seiner Erhabenheit Seine Abhängigkeit und Erniedrigung in der mehr als menschlichen Wutballade öffentlich machen ließ, an Jesaja, der das wagte, auch den richtigen Boten gefunden.

Der heilige Gott Jesajas, der an Seiner Liebe zu den Menschen leidet: Das also ist unser Gott!

Und darum ist es unsere Sache, ob wir Ihn – der doch genug gelitten hat in Seinem Weinberg, … in der Kelter, … am Kreuz – ……. unsere Sache ist es, ob wir Ihn weiter und weiter leiden lassen, oder ob Er an uns Früchte der Gerechtigkeit und des Rechtes finden wird, … Früchte, die Seinem Zorn, Seiner Liebe Ehre machen.

Amen.

Predigt Kaiserswerth Invokavit - 18.II.2018                                                                                                           

                  2.Korinther 6, 1- 10

Liebe Gemeinde!

Ein Tunnel liegt vor uns. Zumindest ein trostlos erscheinendes Stück Weg, … kahl und grau. Das Gloria und das Halleluja, der Weihnachts- und der Osterton sind abgestellt. Die Wurst ist weg, der Wein ist weg, der Zucker und die Schokolade fehlen, das Fettgebackene wird hart und trocken, die Eier sammeln sich, bis man sie färbt. Sechsmal sechs und vorher einmal vier Wochentage ohne die gewohnte Allzureichlichkeit an Kalorien und Geschmack, und dazwischen sechs Sonntage, an denen traditionell auch nicht getauft oder sonstwie fröhlich gefeiert, … gar getanzt wurde. …….

Öde Strecke, … falls man sie überhaupt einschlägt.

Die meisten Kalender kennen die Landschaftsbezeichnung für diese Fastentundra, diese Passionssteppe gar nicht mehr. In ihnen geht der Weg nur geschäftsmäßig durch den nachnärrischen Februar und den ferienlosen März bis zum nächsten Tag des Ulks am 1.April[i].

Aber vor uns liegt das kahle, schmucklose Plateau der Leidensgeschichte, das sich in der reizlos kargen Ebene der vierzig Fastentage ankündigt.

Zähe Strecke, … lang und lästig.

Und nun steht – wie ein letzter Grüß-August mit Pappnas’ – auch noch einer am Eingang zu den sechs sauren Wochen ohne Süßes und kräht: „Jetzt ist die Zeit der Gnade, jetzt ist der Tag des Heils!“

……. Ausgerechnet wenn andere ihr morgendliches Kaffein und ihr abendliches Viertele Trollinger aufgeben und Amüsement oder Laster ruhen lassen und also wohl noch brummiger als sonst sind, lädt Paulus auf den schmalen Weg des Verzichts mit derart ironischen Werbesprüchen ein! … „Zeit der Gnade, Zeit des Heils…“ ……. Sehr komisch! Zeit der spaßbefreiten Spielverderber wohl eher!

– Was soll eigentlich ein so schräger Werbespruch, ein so verqueres Motto?

Ist Buße denn Gnade? Ist Leiden denn Heil? Wie kommt man überhaupt auf eine so dämliche Idee, Schönes und Gutes in Aussicht zu stellen und dafür dann mit Meldungen von „Trübsal, Not und Ängsten, von Schlägen, Gefängnis, Verfolgungen, von Mühen, Wachen und Fasten“ die Trommel zu rühren? … Man muss doch locken und nicht abstoßen! Man muss doch Appetit erregen und nicht Verdruss!

Wen will man denn packen mit so sinnlosen Verdrehungen wie „Heil im Leid“? Niemand sonst plakatiert doch: „Wohlfühlen im Weh! Chic im Schmuddel! Fit im Fett! Frisch in Runzeln!“ …….

Ist dann aber der Auftakt zur Passionszeit nicht völlig misslungen, wenn bei uns eine derart irreführende Parole drüber steht: „Sterbende, und siehe wir leben! Gezüchtigt und doch nicht getötet! Arm, aber reich für die Vielen!“

… Das versteht ja kein Mensch. Das hat nichts mit dem Leben halbwegs gewöhnlicher Leute zu tun.  … Und wenn es uns nicht angeht, wenn es nicht um unser Leben geht oder wenigstens von unserm Leben handelt, dann kann’s nicht von Interesse sein.

So ungefähr schütteln angeblich manche Predigthörer einen fremden Bibeltext von sich ab. Und noch stumpfsinniger urteilen tatsächlich oft die, die das Predigen lehren und formen sollen, oder wir, die wir es immer wieder tun. In Universität und Seminar und Pfarrkonvent heißt es regelmäßig: „Man muss die Leute abholen. Man muss mit den Hörenden über ihr Leben sprechen. Alles andere verstehen sie nicht und wollen’s auch nicht kennenlernen.“

Doch zum Glück ist diese sträfliche Unterschätzung der Menschen, diese lästerliche und langweilige Eingrenzung der Fähigkeit zum Mitdenken und zum Mitfühlen inzwischen von unverdächtiger Seite ausgehebelt worden:

Wer immer noch meint, die Menschheit interessiere sich nur für sich selbst, der kennt das Internet noch nicht. Denn was es sonst auch leisten oder zerstören mag: Das Internet ist der Beweis dafür, dass es eine grenzenlose – mal heilsame, mal krankhafte – Bereitschaft gibt, sich mit der Lebensweise und den Lebenswegen anderer Menschen zu beschäftigen. Das kann zweifelhafter Neugier entspringen, aber auch der Wahrnehmung bisher ungeahnter Möglichkeiten: Alle die manchmal aufrichtigen, manchmal oberflächlichen Einblicke in fremde Erfahrungen und fremdes Denken, die dort aufgeblättert und aufbewahrt werden, alle die ausführlichen Erkenntnisse und Einsichten, die dort geteilt und die unbedachten Ansichten und Anblicke, die dort in die Welt geschossen werden, zeigen miteinander ja eindrucksvoll, dass Menschen wahrhaftig nicht bloß für ihre eigenen Belange, sondern auch für die inneren und äußeren Lebensumstände anderer aufgeschlossen sein können.

Seit es also das Internet und die tausend Kommunikationsformen, die Blogs und Gruppen und die offenen Diskussionen und die Flut der Bilder und die kurzen Wege der Einbindung fremder Erdbewohner in allernächste Anliegen gibt, kann man die Menschheit nicht mehr ernsthaft für so beschränkt erklären, dass sie nur das Eigene und Bekannte bewege.

… Das sage ich wohlwissend um die verbohrten Verschwörungstheoretiker, die hasserfüllte Gesinnungsmafia und die verbrecherische Dunkelwelt des tausendarmigen Austauschkrakens, den wir gezüchtet haben. Doch die Probe ist eben nicht nur negativ erbracht. Sondern das Licht steht auf dem Leuchter: Menschen können und wollen lernen und begreifen, was ihresgleichen die Köpfe und die Herzen erfüllt!

Und dabei sind wir als Christen von altersher im Vorteil:

Uns ist der Austausch, der Kontakt über große räumliche und zeitliche Entfernungen hinweg, das gegenseitige Anteilnehmen in einer weltweiten Verbindung von den ersten Tagen her mitgegeben. Das älteste geistige Geflecht, das Menschen aus allen Himmelsrichtungen dauerhaft miteinander verwoben hat, heißt Kirche.

Und weil in der Kirche Jesu Christi eben alle in einer Kommunikation – das christliche Wort dafür ist in einer „Communio“, also in der „Gemeinschaft der Heiligen“ – stehen, darum muss alles, was bei uns über Menschen und Menschenleben gesagt wird, tatsächlich immer auch mit seinem Gegenteil zusammengehen können.

Es muss – um den weltweiten und allumfassenden Zusammenhang der Christenheit auszudrücken – tatsächlich von Lachen im Leid und vom Schmerz in der Freude die Rede sein, es muss von Hunger in Sattheit und Leben im Tod die Rede sein, weil in der Gesamtheit der Kirche beides stets gleichzeitig und parallel wahr ist: Während die einen es schwer haben, gedeihen die andern; während ein Teil der Kirche jubelt über Gott, unsern Retter, tragen andere Mitgetaufte das Kreuz des Herrn und teilen seine Passion. … Zur selben Zeit gibt es Christen wie uns, die vor lauter anderem Glück das Glück des Christseins beinah verloren haben und Christen im tiefsten Leid, die ohne ihr Christentum völlig verloren wären.                

Nun ist aber kaum eine andere Zeit des Jahres so dafür geeignet und geheiligt wie die jetzt begonnenen vierzig ernsten Tage, dass wir uns bis in’s Körperliche hinein die Wirklichkeit, die wir nicht kennen und nicht ständig aushalten müssen, vergegenwärtigen!

Wenn wir fasten oder geistlich ernste Einkehr halten in der Passionszeit, dann ist der letzte Grund dafür unsere Psychohygiene oder unsere Darmentschlackung und der vorletzte Grund ist eine Spiegelung des Leidens Christi in unserm eigenen Seelen- und Stoffwechselhaushalt, denn der eine und eigentliche Grund ist die erlebte und erprobte Wahrheit, dass wir in eine Gemeinschaft gehören, deren Dasein oft, wenn nicht gar immer von Trübsal, Not und Ängsten, von Schlägen, Gefangenschaft,  Verfolgung, Mühe, Folter und Fasten bestimmt ist.

Diese uns ferne Wirklichkeit – aber eben: Wirklichkeit! – des Leidens, die wir meditieren und symbolisch teilen, ist die Wirklichkeit der überwältigenden Mehrheit unserer Menschengeschwister:

Sie vegetieren in aussichtsloser Armut.

Sie träumen quälende Träume von der sorglos reichen, freien Welt, die wir bewohnen, und ihr Leben wird dadurch noch grauer.

Sie verlieren ihre Kinder durch Hunger und frühen Tod.

Sie werden geplagt von für uns unvorstellbaren Miseren: Sie haben kein Wasser. … Ihre einzige Arbeitsstätte ist der Müllhaufen der 1.Welt. … Ihre zuverlässigste Währung sind die Körper ihrer Töchter, ihre eigenen, verliehenen Gebärmütter, ihre verkaufte Organe.

Ihr Mangel an Lese-, Schreib- und Rechenschulung fesselt sie in würdeloser Abhängigkeit.

Und – auch das! – ihre Kultur oder deren Mangel, ihr Glaube oder dessen Perversion verdammen sie zu rechtlosem Dasein, wenn sie weiblich sind, zum Ausgestoßenwerden, wenn sie anders sind, zu Furcht und Verzweiflung, wenn sie den Dämonen und dem Schicksal und dem Tod begegnen.

Das sind die Menschen in ihrer zahlenmäßigen Mehrheit.

Und dann unter ihnen unsere Glaubensgeschwister: Elend wie allzu viele in den Regionen des Südens und fernen Ostens, … aber zu Ausbeutung und Unterdrückung und nackter Not kommt bei einer horrend wachsenden Zahl von ihnen noch Hass und Verfolgung und Beleidigung und Rechtlosigkeit und Einschüchterung und systematische Ausschaltung und Vernichtung hinzu … weil sie Christen sind, … Christen sind wie wir.

Und neben den Opfern der Welt und den Märtyrern unseres Glaubens, deren leidiges Leid ein vitaler Widerstandsinstinkt uns ja doch immer vom Leib und von der Seele hält, sollten wir als drittes natürlich an unsere unmittelbaren Nachbarn, unsere Mitbürger und Angehörigen denken. Da gibt es wahrhaftig ja auch der Menschheit ganzen Jammer: Die Lebensenttäuschungen, die Krankheitsgeschichten, die Geld- und Luxussorgen, das Verstummen und Aus-den-Augen-Verlieren, die Erfahrung des völlig aktiven Sinnlos-Seins, die verdrängte Bangigkeit vor morgen und übermorgen und dem Ende, und – natürlich – den Tod, … den jähen Tod und den zähen Tod, … den, an den wir nicht denken wollen, obwohl er unvermeidlich kommt, und den, den wir nur noch wünschen und zulassen können, obwohl er so schmerzt.

Wo auch immer wir also wirklich einmal die Wirklichkeit wahrnehmen, treffen wir auf Bilder und Eindrücke und Einbrüche und Endlosigkeiten des Schweren, des Bitteren, des Dunkels. …….

Und haben zu Beginn jener wenigen Wochen, in denen wir uns dem nicht entziehen, einen Boten vor uns stehen, der sagt: „Jetzt ist die Zeit der Gnade, jetzt ist der Tag des Heils.“  

… Fremd berührt uns das immer noch, befremdlich und sperrig und kratzend und verletzend, weil wir jetzt fünf Minuten lang und im April vielleicht etliche von vierzig Tagen lang das Leid, das um uns herum trifft und haust und schmerzt, ein klein wenig bedacht, ein klein wenig mitgefühlt haben.

Aber nach wenigen Minuten schon mutet diese unerfindliche Synchronschaltung – dass mitten unter dem Leid auch von Gnade und Heil geredet werden soll! – plötzlich nicht mehr albern und idiotisch an.

Denn auch in der geringfügigen Berührung mit dem Leiden, der wir uns gerade ausgesetzt haben, gewinnt die Botschaft des Apostels an unmittelbarer Berechtigung und Dringlichkeit: Hat er doch eben keinen dummen, schrägen Werbespruch für irgendeine Fastenerfahrung geprägt, sondern eine wirkliche, wahrhaftige und beglaubigte Lebenserfahrung mitgeteilt.

Paulus hat es wirklich nicht nur in seiner ökumenischen Verbundenheit mit der Gemeinschaft aller Heiligen zwischen Jerusalem, Damaskus, Ephesus, Philippi, Korinth, Athen und Rom, sondern direkt in seiner eigenen Existenz erlebt, dass Leid und Errettung, dass Rückschläge und Wunder, dass tiefste Not und höchste Dankbarkeit, dass Unglück und Segen gleichzeitig an ihm und durch ihn und auch überall sonst geschehen.

Und aus dieser erfahrungsgesättigten Quelle hören wir es jetzt also wieder, dass es einseitig und künstlich und unwirklich ist, wenn wir sortieren und trennen und uns vormachen, die gute Nachricht Gottes sei nur unter guten Verhältnissen an guten Tagen wirksam. Es ist unwirklich und künstlich und verwerflich, wenn wir das Heil nur denen mit der heilen Haut zusagen, wenn wir vom Leben nur denen predigen, die außer Todesgefahr sind, wenn wir Gottes Segen nur Gewinnern mitteilen und den unzerstörbaren Trost der Ewigkeit nur als Botschaft an die Unbelasteten behandeln.

Im Gegenteil: Gnade und Heil sind nötige und mächtige und heilsame und wunderbare Worte und Wahrheiten da, wo sie auf Widerspruch, auf Bestreitung, Infragestellung, auf ihr Gegenteil stoßen!

Die Kranken bedürfen des Arztes!

Die Hoffnungslosen bedürfen des Lichtes!

Die leidende Menschheit bedarf der Erlösung! ——

Das ist die alte Botschaft, die dem Christentum den Opiumvorwurf eingetragen hat, … den Vorwurf, ein Betäubungsmittel zu verabreichen und am Bösen und Traurigen nichts zu ändern. ——

… In einer Welt voller Drogen und Verdrängungstechniken scheint das allerdings ein geradezu alltäglicher und diesmal kaum den Richtigen treffender Vorwurf.               

Wir sollten daher – anstatt immer noch auf diesen Vorwurf zu reagieren und so auf das Beste zu verzichten, das es gibt und das die Welt braucht – … wir sollten daher genau das in diesen vierzig Tagen endlich wieder ergreifen und kosten: Aus Verbundenheit mit den Leidenden der Welt sollten wir die Kraft des gelebten und beglaubigten Evangeliums kennenlernen und weitergeben, damit wir die Gnade Gottes nicht vergeblich empfangen.

Denn das Evangelium vom stellvertretend leidenden, gekreuzigten, gestorbenen und auferweckten Jesus Christus ist die Kraft, die Menschen in allen Widrigkeiten, allen Prüfungen und Plagen und Ängsten und Schrecken ihrer Wirklichkeit das wahre Gegenteil ermöglicht: Zuversicht und Kraft und Trost und Jubel und Leben – … dass sie leben als die Unbekannten und doch bekannt; als die Sterbenden, und siehe, wir leben; als die Gezüchtigten und doch nicht getötet; als die Traurigen, aber allezeit fröhlich; als die Armen, aber die doch viele reich machen; als die nichts haben und doch alles haben.  

Dass es eine solche Kraft gibt, geht uns im Namen aller Menschen an!

In den kommenden sechs strengen, harten, gnädigen Wochen gilt es nun, sie zu erfahren.

Amen.

Predigt Kaiserswerth Septuagesimæ  - 29.I.2018                                                                                                  

                 Jeremia 9, 22f

Liebe Gemeinde!

Seit längerem mache ich eine Therapie[i].

Nicht weil der Zusammenbruch droht, …bloß die Anspruchslosigkeit: Die Erwartung nimmt ab, die Leidenschaft leidet, die Aussichten werden tunnelartig, wo sich früher eine ganze Landschaft und noch mehr Horizont eröffneten.

… Natürlich geht es um Beziehungsfragen, wie bei vielen Therapiesuchenden.

… Und natürlich geht es um Vergangenes, wie noch häufiger bei Therapien.

Aber v.a. geht es um die Gewissheit, dass ein anderer Blick, ein neues Hören, ein frisch angeregtes Hoffen und Wollen helfen können, den Lebensgrund und Lebenssinn wieder lebendiger zu erfassen, als da, wo sie eingeschneit sind unter der Gewohnheit und mit dem leichten Schimmelflaum der Selbstverständlichkeit bewachsen.

Zum Glück besteht freie Wahl der Therapeuten und ihrer Techniken. Und kosten kann das Ganze nur Zeit und ein Brandopfer aller Vorurteile und aller falscher Sicherheit.

… So also mache ich nun meine Therapie munter bei allen möglichen Experten und Koryphäen, bei weisen Frauen und großen Lehrmeistern, bei seriösen Berühmtheiten und abenteuerlichen Exzentrikern, bei überall empfohlenen Fachleuten und bei geradezu als Scharlatane verschrienen Wunderdoktoren.

Wer immer interessante, eigenwillige oder erfahrungssatte Übungen kennt, wie die alte auch die neue Liebe bleibt, wie Zukunftskräfte aus der Bindung der Vergangenheit entstehen können, bei dem suche und finde ich Rat.

Da ist z.B. eine wahnsinnig temperamentvolle, herzenszart-burschikose Spanierin, die gemeinsam mit einem stumm und dumm wirkenden jüngeren Kollegen berät, dessen Worte umso nachdenklicher machen, je leiser und weniger er überhaupt spricht. Bei ihnen gehe ich gern ein und aus, und auch bei einem anderen renommierten spanischen Seelenkundigen[ii].

Auch gibt’s eine junge Kranke gleichen Namens wie die resolute Spanierin[iii], das Kind einer ziemlich eintönigen Gegend Frankreichs, die manchmal nur sentimentale Redewendungen zu gebrauchen scheint, aber dann merkt man –  wie sie da so vor sich hin stirbt –, dass sie ihre Formulierungen nicht dem Groschenroman, sondern einem Schreienden auf Golgatha verdankt.

Bei schriftstellernden Amateuren nehme ich ebenfalls Hilfe in Anspruch: Unglaublich viel verdanke ich einem Kinderbuch-Verfasser[iv], der im Hauptberuf Wissenschaftler an exklusivster angelsächsisch-akademischer Adresse ist; aber genauso profitiere ich von den brieflichen Ratschlägen eines weitgereisten Mannes, den sein Glaube in den fernen Osten verschlagen hat, von wo er nicht mehr wiederkehren kann[v].

Wieder andere gibt es, die mich ihre Tagebücher lesen lassen und auf diesem Wege zeigen, dass sie verstehen und mir auch voraushaben, was sich im Inneren entwickeln will[vi].

Nicht zu vergessen: Der sächsische Poltergeist mit dem unfehlbaren Gehör des Sprachgenies für den Seelenwortschatz und dem Bierfass voller Trost und Kraft und Licht und Recht und Unheil, bei dem wir letztes Jahr eine gigantische Gruppentherapie versucht haben.    

....... Ach, am Ende – und das wissen wir alle – … am Ende gibt es ja unzählige dichtende und singende und spinnerte und anerkannte und brillante und urkomische Engel und Käuze, denen wir begegnen und die uns ändern, lehren, heilen und bestärken in unserem Glauben und Lieben und Hoffen.  ——

Diese Woche nun habe ich ein paar Stunden bei einem Seelenklempner verbracht, den ich lang schon zu kennen meine[vii]. Er wirkt auf mich immer wieder erstaunlich jung – keine echte Autorität! – und manchmal auch wie ein Narzisst, … ein Einzelgänger, der arg mit sich selbst beschäftigt scheint. Vielleicht kennt er aber genau deshalb – weil er sich selber so kritisch erforscht – auch die Menschen allgemein.

Bei diesem linkischen, wenig vertrauen-, dafür beinah mitleideinflößenden Famulus im psychosomatischen Kurbetrieb Gottes – nennen wir ihn Dr.Jeremy, wie in einer amerikanischen Krankenhausserie – war ich also diese Woche.

Dr.Jeremy, der blass und hager und verschlossen ist, wirkt auf meinesgleichen unbehaglich.

Ihm gegenüber komme ich mir raumgreifend, … zu groß, zu grobschlächtig vor, … Kopf und Körper irgendwie aufgeblasen.

Er würde einen zwar nie so direkt herausfordern, aber mir scheint dieser Dr.Jeremy immer stumm zu fragen: „Worauf bildest du dir eigentlich so mächtig was ein? Was macht dich so großspurig?“

– Weshalb ich schon vorauseilend meine gute evangelische Erziehung wie eine Monstranz vor mir hertrage und kaum dass ich ihm gegenübersitze im Angriff als bester Verteidigung sofort loslege:

„Ich bin nicht eingebildet. Im Gegenteil. Ich bin von Kindesbeinen an zur Bescheidenheit gelenkt worden. Nur nichts hermachen. Immer schön preußisch-sparsam beim stinkenden Selbstlob. Oder wenigstens britisch: Understatement, … betont selbstironisch. Das mach’ ich doch auch ganz gut. … Letztens an der Kirchentür wieder: Meine Paradenummer. Wenn jemand mal nicht schlimm, sondern gut findet, dass ich so eine lautstark Stimme habe, dann kontere ich das Lob doch reflexartig mit: ˶Da kann kein Ochse was dafür, wenn er laut brüllen kann˝.

… Müsste Dir eigentlich gefallen, Jeremy. Ist doch dein Mantra: Bloß nicht übermütig werden, bloß  nichts zu Kopf steigen lassen. Und wenn doch irgendetwas mal gelungen, wenn’s doch mal irgendwo gut oder besonders oder überragend ist, dann nüchtern bleiben und dran denken, dass nur Trottel sich für ihre eigenen Erfinder halten. Wir andern wissen, dass wir alleine nie dahin geraten wären, wo Elternhaus und Glück, wohin die Zufälle der Geographie oder das Zusammenspiel von Leistung und Verhältnissen uns nun mal bugsiert haben. 

…….Und wenn gar keine sonstige Distanz, gar keine weitere Relativierung mehr geht, … oder wenn man wirklich alles zu Ende gedacht und sich mit keinen fremden Federn mehr geschmückt sieht, dann bleibt doch immer noch die erste und die letzte Ursache: Dass wir das Gute und das Heile und das Schöne und das Wünschenswerte nicht auf unsere Fahnen schreiben, sondern Gott allein die Ehre geben!

Diese Form der Selbstrelativierung meinst du doch, Doktor?! – Nichts können wir uns stolz und bräsig zurechnen. Am Ende – oder schon zu Beginn – ist doch immer nur Gott der Anfänger und der Vollender.

Das ist ja jetzt biblische Bescheidenheitsethik in Reinkultur. Das hat dein Zunftgenosse Paulus doch in alle vier Winde getragen, als er in Korinth einen kollektiven Ausbruch der autogenen Egoschwellung, der chronischen Ichblähung erlebte: ˶Wer sich rühmen will, der rühme sich des Herrn˝ (vgl. 1.Kor1,30).

Glaube an Gott nimmt also der krankhaften Selbstbezogenheit ihre heiße Luft.

Glaube stutzt den Menschen zurück auf Normalmaß

……. Oder?“ ——

Aber der bleiche, immer übermüdete Dr.Jeremy, der doch eindeutig die verzerrte menschliche Selbstwahrnehmung behandeln will, zieht die Augenbrauen so hoch, dass man ganz verunsichert wird:

Meint er am Ende gar nicht die scheinbar unbezweifelte Tugend der Selbstrelativierung?

Kann es sein, dass er gar nicht zur reflexartigen Selbstzurücknahme bewegen will??

… Aber wie wäre das denkbar?

Ist der biblische Glaube, ist das Christentum nicht eine ganz gezielte Therapie gegen die Ichsucht? Ist es nicht der erste Schritt zur seelischen Gesundheit, wenn die Eigenliebe auf Diät gesetzt wird, wenn der Götze, der meinen Namen trägt, abspecken muss bis er ausgedient hat, und an die Stelle der falschen Vorstellungen von der eigenen Bedeutung der Blick auf Gott tritt?

Erstaunlicherweise stimmt der asketische und in sich selbst zurückgezogene junge Seelenfachmann dem erkennbar gar nicht zu.

So verhärmt und schüchtern er auch wirken mag: Dr.Jeremy vermittelt nicht die Botschaft, dass man gering von sich denken müsse, um groß von anderem und vom Größten angemessen denken zu können.

Ich muss ihn tatsächlich falsch verstanden haben, wenn ich seine sparsamen Anstöße in diese Richtung deute.

Wenn man ihn länger erlebt, spürt man in seiner leisen, unruhigen Art nämlich einen ganz anderen Unterton; da schwebt die unterschwellige Frage, die ihm offenbar wirklich Rätsel aufgibt:

„Ist deine Person so klein, ist dein Horizont so eng, dass du tatsächlich dich selber aufgehoben siehst in äußeren Bezügen?

Erkennst du tatsächlich dich selber, wenn du deinen Erfolg, deine Medaillen betrachtest oder vorzeigst?

Meinst du, dich wirklich ganz vorgestellt, dich selber wirklich ausreichend repräsentiert zu haben, wenn man mitkriegt, was du leisten …oder dir leisten kannst?

Ist das alles?

Mehr wäre da nicht, als nur die hübschen Dinge, die du besitzt, … die Sachen, die du gut kannst?

Bist du so bescheiden, dass du dich mit solchen Einzelheiten identifizierst, dass du in so oberflächlichen Zufälligkeiten wie der Punktzahl eines Intelligenztest oder einer Höchstleistung beim sportlichen Wettkampf oder der Summe deiner Freunde und Bewunderer schon alles siehst, was zählt und für dich spricht?

… Und meinst du wirklich, das zusammengenommen sei schon so wichtig, dass ich dir ernsthaft raten würde, es wieder kleinzurechnen, damit irgendwo am Ende deiner Aufzählung von Reichtum, Kraft und Weisheit Gott wenigstens auch noch vorkommt?“ ———

Und das – vorwurfsvolle? mitleidvolle? –  Staunen im Gesicht des introvertierten Dr.Jeremy ist so echt, dass man unwillkürlich erkennt: Er ist tatsächlich überzeugt davon, dass man zu wenig wirklich Großes, wirklich Wunderbares, wirklich Wichtiges und Lohnendes kennt, wenn man nur dran rumdokert, welche Bedeutung, welche Befriedigung die üblichen Güter und Gaben für uns darstellen!

Und auf einmal fällt mir ein, was für ein sonderbares Schild am Eingang der Gemeinschaftspraxis Ezekiel & Jeremy zu lesen ist. Da steht der seltsame Ausdruck „Spezialisten für Herzerneuerung – Herzvergrößerung“[viii].

Und mit dieser Erinnerung, dass hier niemand auf verkleinerte Ziele, auf bescheidenere Ansprüche, auf heruntergeschraubte Hoffnungen trainiert wird, sondern dass bei den Heilkundigen und Therapeuten der Bibel tatsächlich das Allergrößte und Unvorstellbarste gesucht und gefunden werden soll, beginnt die Kur des schweigsamen Arztes mit dem inneren Fragemonolog zu wirken.

Es geht nicht darum, dass man bei ihm allen Stolz, alle Zufriedenheit ablegen und loswerden sollte.

Im Gegenteil:

Dr.Jeremy weist auf einen Lebensinhalt, auf einen Lebenssinn, auf Kapazitäten des Herzens und der Hoffnung, auf Inhalte des Menschseins hin, die alle gewohnten, alle vertrauten Möglichkeiten und Genüsse unendlich übertreffen.

Dr.Jeremy’s Andeutung, dass man mit zu wenigem vorliebnimmt, wenn man sich der üblichen, überraschungslosen Größen rühmt – ein Weiser halt immer wieder seiner Weisheit, ein Starker eben bloß seiner Stärke, ein Reicher einfach nur seines Reichtums –, … diese Andeutung, dass wir gar nicht ahnen, was Rühmen und Fröhlichsein, was wirkliches Erfülltwerden und echte Bestätigung unserer Würde und Fähigkeiten tatsächlich sein könnten, erweitert wahrhaftig das Herz und alle Aufnahmebereitschaft und alle Wege der Selbsterfahrung ganz unermesslich.

Denn so behutsam, spröde und zögerlich seine Worte und Methoden auch sind: Dieser vielleicht nicht lebens-, aber eindeutig leidenserfahrene Mensch, dieser Mensch, den das Menschheitsleiden gepackt und gezeichnet hat, dieser furchtbar mitgenommene, aufs Äußerste geprüfte Prophet Gottes, hält sich nicht mehr mit Vorübergehendem, mit Flüchtigem auf.

Er kennt und er berührt den Kern.

Und darum ist seine Botschaft:

Lasst euch nicht auf das Geringe ein!

Gebt dem wirklich Entscheidenden Raum!

Sucht nicht zu wenig!

Bleibt nicht zurück hinter dem, was ihr empfangen könntet, wenn ihr nicht vorher schon eingebildet satt wäret!

Ihr sollt Gott kennenlernen – Gott, der auf keinen Fall nur eine Funktion eurer Bescheidenheit sein will!

Im Gegenteil vielmehr: Der HERR könnte und der HERR will mit Seinem weltweiten, alle Menschen, alle Kreatur umfassenden Barmherzigkeitsschatz, mit seinem vollkommenen Recht, mit seinem Überfluss an heilender Gerechtigkeit zum Inhalt eures Lebens werden. Der HERR will, dass Er euer Dasein füllt, formt und vollendet.

Er will euer Gott sein!

Er selbst will euer Ruhm, euer Stolz, euer Glück, eure Freude sein!!!

– Und das ist die Therapie.

Das ist die Heilung. Das rettet.

Amen.

Predigt Kaiserswerth 21.I.2018 - Letzter S. n.Epiphanias                                                                                     

                  Matthäus 17, 1 – 9

Liebe Gemeinde!

Wer über die evangelische Kirche gern lacht und noch lachen kann, der kommt ab und zu nicht an Günther Beckstein vorbei, dem kurzfristigen Ministerpräsidenten von Bayern und Beinah-Präses der EKD. Kurz bevor er vor etwa vier Jahren auf der EKD-Synode in Düsseldorf zum Präses hätte gewählt werden können, um dann hier in unserer Kaiserswerther Stadtkirche in sein Amt eingeführt zu werden, las er der evangelischen Kirche kräftig die Leviten. Er forderte damals nämlich mehr Frömmigkeit statt einer „Theologie der Energiesparlampe“.

Nun hat nicht diese Formulierung allein Beckstein die Wahl gekostet, aber sie traf doch und saß. Denn sie gilt. Es gilt, dass viele von uns sich lange schon mehr der Energiesparlampe als der Frömmigkeit verpflichtet haben, mehr dem politisch korrekten Leuchten als der richtigen geistlichen Erleuchtung, kurzum: mehr der Ethik als der Dogmatik.

…Nun ist gegen Ethik und Ökologie nichts, gar nichts zu sagen: Über die Photovoltaikanlage, die auf unserem Gemeindehaus im Herbst glücklich angebracht worden ist und mit uns allen dem Licht entgegenharrt, können wir uns nur herzlich freuen; aber eine Kirche, die ihren Schwerpunkt auf solche vorletzten Dinge setzt – auf Fragen, für die es gar keiner Kirche bedarf –, und die die Botschaft, die nur der Kirche anvertraut ist, darüber in den Hintergrund treten lässt, … nun, eine solche energiesparende Kirche kann keine sehr helle Ausstrahlung haben.

Und darum ist es mein heißer Wunsch und mein Ziel, dass wir uns künftig dem wahren, dem lebendigen Licht der Welt zuwenden und nichts, gar nichts sparen oder uns ersparen, wo es darum geht, dass wir von Ihm alle unsere Energie und Kraft und Wärme und Erleuchtung beziehen. Jesus strahlen zu lassen, seine Herrlichkeit zu schauen und zu zeigen, in seinem Glanz die Welt zu sehen und so allen Schatten in der hellen Zuversicht zu begegnen „Du blickst mich ja mit deinen Augen an, daraus ich Licht im Tode nehmen kann“ (EG 476,6) – das ist das Ziel und Wesen einer Kirche, die nicht energiesparend, sondern lichthungrig und aufklärend ist.

Und um diese Verheißung der Kirche zu erfassen, … um ein Leben aus dem Licht zu führen, ist tatsächlich die Verklärung Jesu die beste Anschauung.

Bei uns Evangelischen begegnet dieses leuchtende Evangelium immer zum Abschluss der Epiphanias-Zeit, wenn der Herrnhuter-Stern ein letztes Mal die Christus-Helligkeit aus den abnehmenden Tagen in die wieder länger werdenden scheinen lässt.

Bei den anderen Kirchen dagegen ist dem Lichtwunder auf dem Berg ein eigenes Hochfest gewidmet: Sowohl bei Katholiken als auch bei den Orthodoxen fällt es auf den 6.August.

Für die Ostkirchen zumal hat nun aber gerade dieses Fest eine überragende Bedeutung, und bei ihnen wollen wir daher heute in die Schule gehen, um einmal wirklich nicht beim schwachen Licht, an das wir gewöhnt sind, sondern im mächtigen Urlicht des Glaubens zu betrachten, was da geschieht.

Die transparente Glut, in der Jesus im Ereignis seiner Verklärung erschien, die himmlische, schattenlose Aura, in der er inmitten der beiden größten Gotteszeugen der bisherigen Heilsgeschichte aufleuchtete, ist dabei tatsächlich das entscheidende Phänomen.

Dieses Phänomen – ein Begriff, der ja schon den leise anrüchigen Unterton des Ungewöhnlichen, des Außer-„Ordentlichen“ mitschwingen lässt – dieses sichtbare Phänomen ist das, worum es bei der Offenbarung Jesu in aller Klarheit geht.

Buchstäblich bedeutet „Phänomen“ ja das im Licht Aufleuchtende. Bei der Verklärung allerdings ist nicht der Aufleuchtende, sondern das Leuchten selber, nicht der Erscheinende, sondern die Erscheinung das neue Mysterium…. Und je nachdem, wofür wir das Licht halten, das da gewaltig aufbricht, werden wir auch den zentral Beleuchteten, den im Mittelpunkt dieses Strahlens einordnen. ——

Seit langer Zeit hat sich bei uns im Zuge der Aufklärung die Erklärung der Verklärung ergeben, dass sich in diesem Bericht das Licht bündele, in dem die Gemeinde Jesus sieht.

Weil Jesus den Glaubenden österlich einleuchtete, darum beleuchteten sie ihn ihrerseits so hell. Dann wäre der Lichteffekt, von dem auf dem Berg in der Mitte des Evangeliums berichtet wird, eine Beleuchtung, ein Spotlight, das die Zeugen und Erzähler geschickt einsetzten, um den Gegenstand ihrer Überlieferung in das rechte Licht zu rücken. Noch anders gesagt … uns technisch ganz vertraut: Das Licht der Verklärung verdankte sich m.a.W. einer Projektion, der Erhellung durch einen Projektor, der Jesu Gestalt und Ort und Rolle in der Heilsgeschichte verdeutlicht und veranschaulicht. Die Quelle solcher Erhellung wären dann also zweifelsfrei wir Menschen: Markus, Matthäus, Lukas, Augustinus, Luther, Bultmann, Barth, Du und ich.

……. Theologie der Energiesparlampe! ……. Unsere Leistung jedenfalls, … womöglich kalt und trübe, unter Umständen auch überraschend stark, aber eben das arme Glimmen einer Funzel im Vergleich zu echtem Licht. ——

Die Alte Kirche und die orthodoxen Kirchen allerdings haben eine derartige Erklärung des Menschenaugen völlig neuen Glänzens auf dem Berg der Verklärung nie angenommen. Sie erfuhren die Belichtung und Erhellung stets gerade umgekehrt: Der Leuchtkörper, dessen gewaltige Ausstrahlung sich da ungeschirmt für einen klaren Augenblick entlud, ist Christus selber. Unverhüllt wurde in der Gesellschaft des Mose und Elia durch Christi Leib Gott selber sichtbar, den der treue Bote vom Sinai ebenso wie der treue Kämpfer vom Karmel so gerne einst auf Erden erblickt und gezeigt hätten, doch wurden ihrer Augen noch zum Schutz gehalten.

Es wäre also die klare Gottheit Christi, die auf dem Berg seinen menschlichen Körper lichtdurchlässig machte! ——

Diese Sichtweise der Ausstrahlungsoffenbarung, die uns Jesus Christus nicht in einem Licht, sondern als das Licht zeigt, hat allerdings Folgen.

Wenn wir den Herrn nicht als das Objekt, als den Gegenstand einer Klarheit, sondern als das Subjekt, als den Urheber dieser Klarheit begreifen, dann verlieren wir selbst damit ja unsere Rolle als Aufklärer.

Wenn nicht unsere Sichtweise, sondern seine Wahrheit das Bild bestimmen sollten, dann können wir in unserer Theologie, mehr aber noch: dann können wir in unserem Glauben nicht mehr selber den Energieverbrauch, die Lichtintensität, den Einfallswinkel und den Blendschutz bestimmen. Wenn Christus selber das Licht ist und für Erhellung sorgt, dann bedeuten unsere Projektionen, unser Durchblick und unsere Geistesblitze plötzlich nicht mehr allzu viel, denn dann gibt es eine eigenständige, eine transparente, eine einsehbare Quelle, deren Ausstrahlung unseren Glauben und unsere Theologie überhaupt erst aus dem Schatten der Zweifel und des Irrtums ruft, dann gibt es also eine Offenbarung, deren Ausstrahlung die christliche Wahrheit und das christliche Bekenntnis nur spiegeln werden.

Die Frage dieser Rollenverteilung – entweder unser kritischer Geist beleuchtet Ihn, oder Sein heller, Heiliger Geist erleuchtet uns – markiert seit langem den Unterschied zwischen der höchst selbstbewussten evangelischen Sichtweise auf Jesus Christus und dem anbetenden, staunenden Versenken in die Schönheit der offenbaren Wahrheit auf Seiten der weniger forschenden, mehr schauenden – „ästhetischen“ –  Kirchen in der Welt.

Für beide Zugänge braucht es helle Köpfe, … gewiss.

… Doch woher sie jeweils den Zündfunken zu nehmen glauben, ist vielsagend gegensätzlich.

Der westliche Protestantismus, der sich als Anwalt und Erben der Aufklärung betrachtet, sieht sich darum auch als Träger der Taschenlampe moderner Verständnismöglichkeiten. Das überlieferungsverpflichtete Christentum des Ostens und des Orients dagegen empfindet sich eher als die Linse, durch die das selbständige Licht der Wahrheit und seine Bilder in die Menschheit fallen.

Ohne nun etwa den (Alb-)Traum einer Rückkehr nach Byzanz oder einer ultra-orthodoxen Ökumene auf der Grundlage der altkirchlichen Konzilien zu fordern –  die pro forma allerdings auch in unserer Landeskirche immer noch den Charakter normativer Bekenntnisse genießen – , halte ich es im Licht des verklärten, des von Innen, … aus seinem Geheimnis ausstrahlenden Jesus Christus für an der Zeit, dass wir erneut hinschauen auf seine Leuchtgestalt:

Sehen wir da wirklich nur einen Menschen, der im Scheinwerferkegel der öffentlichen Erwartung oder im Blitzlichtgewitter seiner historischen Wirksamkeit oder im milden Schimmer frommer Erinnerungen erstrahlt? ……. Natürlich sehen wir genau nur den und genau nur das, wenn wir unsere vorgefassten Einsichten unsere blinden Flecken schützen lassen.

… Wer nur den mechanischen Apparat wahrnimmt, für den ist schon die menschliche Schönheit bloß ein Gerippe mit Nervenkostüm unter Fleischpolster; wer nur die Oberfläche anerkennt, für den ist die Sixtinische Madonna ein ebenso bunt eingefärbtes Stoffstück wie ein beliebiges Tischtuch; wer nur auf äußere Form und Farbe sieht, der grüßt wie der Mandrill genauso gern das grell gefärbte Gesäß eines anderen wie dessen Gesicht.

Wenn wir also geflissentlich übersehen, was wir nicht einordnen können, und ausblenden, was uns unwahrscheinlich vorkommt, dann werden wir über den gewohnten Ausschnitt unseres Jesusbildes nie hinauskommen: Ein Mensch, in dem andere viel sahen.

… Es sei denn, auch wir ließen uns von der ungeahnten Glut und Fülle der Erscheinung vor Petrus, Johannes und Jakobus auf dem Berg erwecken und erleuchten.

… Es sei denn, wir kniffen nicht mehr die Augen messend, abwägend zu, sondern weideten sie an dem einzigartigen Schauspiel einer menschlichen Sonne, eines Leibes, der durch feste Kleider hindurch glänzt und strahlt, eines Schattens aus reinem Licht.

Dieser Anblick, der die alte, die orthodoxe Theologie nie mehr losgelassen hat, ist nämlich nicht einfach nur rätselhaft oder paradox, sondern v.a. ist er … überwältigend schön.

Das ist im Griechischen ja auch der entscheidende Sinn des ersten Zeugenwortes bei diesem Phänomen.

Petrus, dessen begeisterte Äußerung wir immer ein wenig mit dem Beigeschmack des Eigennutzes hören, wenn es heißt: „Herr, hier ist gut sein“ … Petrus ruft hingerissen aus: „Herr, hier ist es schön (καλόν) für uns zu sein.“

Und dieser Doppelsinn des griechischen Wortes für gut und schön führt uns über die strahlend aufbrechende Erscheinung des Göttlichen im Menschlichen bei Christus zum Ausgangspunkt der ganzen Schöpfung, zu ihrem Geheimnis und zu ihrem Ziel: Diese Welt soll herrlich sein; Gott gab ihr ihre Gestalt mit überwältigender Güte und Schönheit und das Helle, das Heitere, das Heil, … heile, heitere, helle Heiligkeit ist das, was das Geschöpf mit dem Schöpfer, was alle Erscheinungen und Bilder der Wirklichkeit mit ihrem Urheber verbinden soll.

Gott hat der Welt sein Licht, seine Schönheit geschenkt!

Unverlierbare, alle heutige Vorstellungskraft übertreffende, von sich und an sich wirkende Leuchtkraft prägt und durchdringt das, was Gott sich und dem geschaffenen Kosmos zur Freude bestimmt hat.

Und mitten im Evangelium – zwischen der armen Geburt und dem bitteren Leiden seines Sohnes, genau da, wo wir heute am letzten Sonntag der Erscheinungszeit stehen – … mitten im Evangelium geht dieses ewige Urlicht auf, prägt sich in Jesu Leib und Gliedern, in seinem Angesicht und dessen Strahlen aus.

Gott enthüllt – für diesen einen Augenblick – sich selbst in seiner unermesslichen, alle Dunkelheit, jeden Schatten tilgenden Klarheit. Und die Zeugen sehen Gottes Herrlichkeit in Menschengestalt, in dem Menschen, in dem Gott selber ist.                  

Das ist das Inbild, der Inbegriff der Theologie der orientalischen und griechischen und östlichen Kirche: Die Erkenntnis, dass Weihnachten und die Passion Schritte, Stadien, notwendige Durchbrüche durch die Nacht des Hungers und der Erbärmlichkeit, durch die Schwere und Schwärze des Todes sind, die es ermöglichen, dass Gottes Wesen und die Bestimmung der Welt ineinander fließen, in dem unglaublichen, herrlichen, alles Kleine und alle Schönheit und alle Wunder und alles Einfache in Glanz badenden und tränkenden Licht des Lebens.

Jesus Christus, der Verklärte ist schön, weil Gott die strahlende Schönheit selber ist.

Und darum ist das Bekenntnis und Dogma der christlichen Kirche nichts Strenges und Staubiges, sondern auch sie funkeln vor Schönheit und Glanz, wenn wir sie nur entdecken.

Und so sind Theologie und Glaube, so ist unser Christsein das Schönste, was es jemals gab und geben kann, bis wir selber mit unseren eigenen Augen – denn die Augen der Sehenden werden nicht mehr blind sein (Jes.32,3) –, … bis wir selber mit unseren eigenen Augen den König sehen in seiner Schönheit (Jes.33,17). ——

Wollen wir da noch die Theologie der Energiesparlampe?

-------

Amen.

Fürbitten

Herr, Du bist die Schönheit der Welt – der Glanz aller Dinge – das Licht der Freude.

Du bist die dreifache Sonne, deren Kraft und Segen ohne Anfang und ohne Ende sind.

In Deiner Herrlichkeit erkennen wir unsere Auszeichnung und  unsere Bestimmung:

Wir dürfen Dich schauen,

dürfen Dich spiegeln,

dürfen selber hell und heiter und heilig werden in Dir!

Darum befehlen wir Dir Deine Schöpfung an:
Schön hast Du sie geschaffen, und sie soll Deine Vollkommenheit bezeugen.

Lehre uns darum, Luft und Wasser, die Erde und das Leben zu schützen und zu schonen, weil sie im Spiel der Lichter, im Glanz der Farben, in der Unberührtheit ihrer Gestalt, in der Freude, die sie wecken können, Träger und Boten ihres Herrn sind.

Es gibt nichts, niemanden gibt es, in dem wir nicht ein Abbild, eine treue Wiedergabe Deiner schönen Heilsgedanken sehen sollten.

Darum schenke uns Deinen wunderbaren Geist,

Der uns zum Staunen und zur Anbetung bringt,

Der uns Augen und Herzen weckt für Deine Gegenwart in dieser Welt,

Der uns die Spuren finden und ihnen folgen lässt, die durch’s Geschaffene zu Dir,

dem Ewigen,

dem Herrlichen,

dem Heiligen führen.

Lass uns in Deinem Licht das Licht dieser Tage sehen, die wir erleben:

Nicht ihre Sorgen, nicht ihre Schatten, nicht ihre Finsternisse sollen uns erfüllen,

sondern als Boten der Hoffnung, als Heiler der Schäden, als Vorhut des Lebens möchten wir in diesen Tagen Dir dienen.

Und über allem anderen lass unsere Augen und unser Denken, unser Vertrauen und unser Leben ausgerichtet sein auf Den, in Dessen menschlicher Gestalt wir Dich finden:

Lass uns Christus vor Augen stehen,

Ihn lass uns erkennen,

von Ihm lass uns nichts scheiden

und durch Ihn nimm uns an,

dass wir endlich Dich selber schauen in unwandelbarer, makelloser Schönheit,

Vater – Sohn – Heiligen Geist.

„Gott spricht: Ich will dem Durstigen geben von der Quelle des lebendigen Wassers umsonst."

Liebe Gemeinde,

die Losung der Herrenhuter, dieser Vers aus der Offenbarung des Johannes, die uns durch das Jahr 2018 begleiten soll, hat es in sich. Die Worte sind wie die Glassteine eines Kaleidoskopes, die je nach Lichteinfall und Sortierung völlig neue Bilder ergeben:

umsonst - da gibt es etwas umsonst, ein besonderes Schnäppchen; gratis - ein Wort, das uns noch einmal das Reformationsjubiläum des letzten Jahres in Erinnerung ruft: Sola gratia - Gottes Liebe, Gottes Güte, seine Vergebung - ganz umsonst.

Umsonst (etwas geschüttelt) - alle meine Bemühungen, alles Arbeiten, alles Lernen - alles umsonst, vergeblich.

Umsonst (wieder etwas geschüttelt) - was nichts kostet, das kann auch nichts taugen; umsonst ist noch nicht mal der Tod.

Sie merken schon an diesem einen Wort: die Jahreslosung wird uns immer wieder neu zu denken geben können auf unserem Weg durch das gerade angefangene Jahr.

Ich möchte sie heute morgen auf einen Spaziergang durch die biblische Überlieferung mitnehmen, auf dem deutlich wird, was alles angesprochen wird mit diesem eher kurzen Vers aus der Offenbarung, welche Themen, die uns und unser Leben hier und heute unmittelbar betreffen, wie aktuell die Jahreslosung ist, politisch genauso wie spirituell relevant.

Das Stichwort „Wasser" macht das sofort deutlich.

Wasser ist für das Leben auf diesem Planeten von grundlegender Bedeutung. Alles Leben kommt aus dem Wasser, nicht nur erdgeschichtlich ist das so, sondern jeder von uns hat seine ersten Lebensmonate im Wasser der Gebärmutter zugebracht. Zu über 80% besteht unser Körper aus Wasser. Ohne feste Nahrung können wir Menschen einige Wochen überleben, ohne Wasser nur wenige Tage.

Aber auch das wissen wir: 96% des Wassers auf der Erde ist Salzwasser, nur 4 % sind Süßwasser und nur 1% ist als trinkbares Wasser in den Gesteinsporen des Untergrunds gespeichert.

Wasser ist kostbar. Das haben auch die Investmentbanker und Manager von großen Vermögen erkannt, die drauf und dran sind, dieses Grund-Lebensmittel zum Anlage- und Spekulationsobjekt zu machen. Eine für Milliarden Menschen existenzgefährdende, ja lebensbedrohliche Entwicklung. Nicht umsonst befasst sich die jetzt laufende Kampagne von Brot für die Welt mit dem Thema „Wasser für alle", macht deutlich, dass der Zugang zu sauberem Wasser ein grundlegendes Menschenrecht ist. Das ist nicht nur eine politische Frage, sondern hat auch eine zutiefst geistliche Dimension.

Wasser ist Leben - für den Menschen der Bibel das kostbare Geschenk Gottes. 4 Ströme bewässerten den Paradiesesgarten und sorgten für Leben mitten in karger Steppe und Wüstenlandschaft, so erzählt es die älteste Schöpfungsgeschichte der Bibel. Der Mensch braucht zum Leben Wasser. Der Durst nach Wasser ist elementar: er zeigt an, dass wir abhängig sind von der Natur, dass Leben nur möglich ist in Verbundenheit mit der Schöpfung und als Teil von ihr - so wie Gott es eben gedacht hat. Nun ist der Mensch nicht einfach nur Leib, dessen Bedürfnisse materiell zu befriedigen sind. So gewiss es für den biblischen Menschen war, dass der Mensch körperlich ein „Erdling" war, so war das aber nicht alles. Er war von Gottes Atem, seinem Geist erfüllt und das machte ihn zu einer „lebendigen Seele". Und auch die Seele oder der Geist braucht Nahrung. Das ist ja auch für den modernen Menschen unstrittig. Hunger und Durst sind nicht nur Regungen des Körpers, sondern auch von Geist und Seele.

Der Durst nach Anerkennung und Zuwendung, nach Liebe und Sinn, er begleitet uns durch unser ganzes Leben. Und dieser Durst ist genauso elementar wie der Durst nach Wasser. Und wie Gott derjenige ist, der mit der Schöpfungsgabe des Wassers den leiblichen Durst stillt, so ist er auch derjenige, der den seelisch-geistlichen Durst stillen kann.

Davon spricht zum Beispiel der Psalm 36 (V.9-10): „Sie werden satt von den reichen Gütern deines Hauses, und du tränkst sie mit Wonne wie mit einem Strom. Denn bei dir ist die Quelle des Lebens."

Um den körperlichen Durst zu stillen, brauchen wir hier in unserer Gesellschaft keinen Kopf zu zerbrechen; einfach nur den Wasserhahn aufdrehen und das beste Trinkwasser läuft heraus. Was für ein unglaublicher Luxus und eigentlich Grund genug, schon morgens im Badezimmer ein Danklied zu singen „Mein erst Gefühl sei Preis und Dank".

Ungleich komplizierter ist es mit dem seelischen Durst. Der seelisch Durstige weiß offensichtlich nicht so recht, wo er diesen Durst stillen kann. Ein Phänomen, von dem schon die Bibel berichtet. So klagt der Prophet Jeremia in einer Gottesrede: „Mein Volk tut eine zweifache Sünde: Mich die lebendige Quelle, verlassen sie und machen sich Zisternen, die doch rissig sind und kein Wasser geben." (Jer.2,13) Immer wieder können wir in der biblischen Botschaft lesen, dass Gott sich seinen Menschenkindern voller Liebe zuwendet, dass er diese Liebe nicht davon abhängig macht, ob jemand etwas geleistet hat, ob er groß dasteht vor der Welt. Davon machen wir Menschen unsere Sympathie und Zuneigung anderen gegenüber nur zu oft abhängig, versuchen wir krampfhaft, etwas vom Glanz der Großen und Berühmten und Bedeutenden abzubekommen. Gott aber schätzt jeden so, wie er ihn ins Leben gerufen hat, mit seinen Stärken und Schwächen, unter den Augen seiner Liebe hat jedes Leben Würde und Sinn. Aber offensichtlich sagt allzu vielen diese Lebensquelle nicht zu, versuchen sie lieber ihren Lebensdurst auf andere Weise zu stillen. Sie machen sich - selbst ist der Mann, ist die Frau - Zisternen, heißt es bei Jeremia, Zisternen, in denen das Regenwasser gesammelt wird, damit man in Zeiten der Trockenheit genügend Wasser zum Leben hat. Aber oft versickert das Wasser durch Risse im Gemäuer, wird brackig und reicht hinten und vorne nicht.

Ähnlich beschwörend appelliert der Prophet Jesaja:

„Wohlan, alle, die ihr durstig seid, kommt her zum Wasser!

Und die ihr kein Geld habt, kommt her, kauft und esst!

Kommt her und kauft ohne Geld und umsonst Wein und Milch! 

Warum zählt ihr Geld dar für das, was kein Brot ist,

und sauren Verdienst für das, was nicht satt macht?

Hört doch auf mich, so werdet ihr Gutes essen

und euch am Köstlichen laben.

Neigt eure Ohren her und kommt her zu mir!

Höret, so werdet ihr leben!" (Jes.55,1-3b)

Hier klingt schon die Jahreslosung mit all ihren Aspekten an:

Gott hält bereit, was den Durst nach sinnvollem Leben stillen kann, das Wasser des Lebens. Jeder und jede soll sich damit laben können, auch die, die sich für unwert, für arm und unbedeutend halten, die nichts darstellen in den Augen der anderen - die kein Geld haben. Bei Gott gelten andere Maßstäbe, da kann man ohne Geld kaufen - und das Wasser des Lebens, es ist eben nicht nur einfach Wasser zum schieren Überleben, sondern es bedeutet Fülle und Fest, Milch und Wein. Und diese Fülle verschenkt Gott, sie ist umsonst.

Es ist allerdings kein billiges Geschenk, sondern eines, das den Empfänger, die Empfängerin verwandelt und hineinzieht in das Wesen und die Lebensweise Gottes. Wer seinen Lebensdurst an dieser Quelle gestillt hat, der sieht sich in einer ganz neuen Beziehung nicht nur zu Gott, sondern auch zu seiner ganzen Mitwelt und er verortet sich selbst neu. Das ist die Erfahrung aller Mystikerinnen und Mystiker. Wer aus dieser Quelle getrunken hat, ist ein anderer Mensch, ein neuer Mensch, der über sich anders denkt und über seine Mitmenschen, seine Welt. Für den steht nicht mehr das Ich im Mittelpunkt mit all dem, was für den modernen Menschen so unverzichtbar erscheint: die stete Bemühung um Ansehen und Karriere, um Erfolg und Wohlstand. Sondern der erkennt: ich bin bei Gott zu Hause und geborgen, bin angesehen und geliebt; er hat mich eingepflanzt in den Garten seiner Schöpfung; er hat mich eingewebt als ein Muster im Gewebe des Lebens; er hat mich eingefügt als einen bunten Stein im Mosaik der Menschheitsfamilie; ich bin ein Ton in der großen Symphonie des Lebens. Egal welche Bilder wir hier malen, der Mensch, der von der Quelle des lebendigen Wassers getrunken hat, sieht sich geborgen in der Beziehung zu Gott und zu allen und allem. Dass er dazugehört, einfach weil er da ist, das ist seine Würde. Wer von der Quelle, die Gott ist, getrunken hat, für den wird das Du wichtig, der betrachtet sich nicht mehr selbst im Spiegel zwecks Selbstoptimierung, sondern der hat einen Blick für den anderen, für den Mitmenschen; er nimmt wahr, was sie einbringen können und freut sich, wenn es geschieht; und wenn sie es nicht können, weil die gesellschaftlichen Verhältnisse ihnen keine Chance geben, dann setzt er sich dafür ein, dass sich diese Verhältnisse ändern. Ja, er nimmt wahr, wo den anderen Unrecht geschieht, wo sie leiden, er nimmt es wahr, als beträfe es ihn selbst. Er sieht sich selbst im Auge des anderen, das Ich im Du. Und das lässt ihn handeln, motiviert ihn, Gottes Werke zu tun, der will, dass allen geholfen wird, dass alle Leben in Fülle haben. Der stellt sich mit allem, was er ist, in den Dienst des Lebens, das aus Gott hervorquillt.

Davon sprechen die Verse aus Jesaja 58: „Du wirst sein wie ein bewässerter Garten und wie eine Wasserquelle, der es nie an Wasser fehlt." (Jes.58,11)

Im Neuen Testament wird dieses Bild von der Quelle des Lebens oder dem lebendigen Wasser vor allen Dingen im Johannesevangelium aufgenommen. Im 4.Kapitel findet sich die Erzählung von der Begegnung Jesu mit der samaritanischen Frau am Jakobsbrunnen. Eine Erzählung, die in besonderer Weise die Symbolik von Wasser und Leben spirituell entfaltet. Das Wasser des Lebens, es sind die Worte, die Jesus verkündigt, es ist die Botschaft von der Liebe und Güte Gottes, die uns seelisch-geistlich leben lässt, unseren Durst nach Annahme und Geborgenheit stillt. Und auch bei Johannes ist deutlich: wer an dieser Quelle seinen Durst gestillt hat, der ist ein anderer, eine andere als vorher; er oder sie kann nicht bei sich bleiben, sondern wird hineingezogen in das Sein Gottes, in das Quelle des Lebens-Sein: „Wer von dem Wasser trinken wird, das ich ihm gebe, der wird in Ewigkeit nicht dürsten, sondern das Wasser, das ich ihm geben werde, das wird in ihm eine Quelle des Wassers werden, das in das ewige Leben quillt." (Joh.4,14) Ewiges Leben - Leben in Gemeinschaft und Beziehung, heiles Leben so, wie Gott es gedacht hat.

Und noch einmal mit Nachdruck ins Spiel gebracht im 7.Kapitel, wo Johannes Jesus sagen lässt: „Wen da dürstet, der komme zu mir und trinke! Wer an mich glaubt, wie die Schrift sagt, von dessen Leib werden Ströme lebendigen Wassers fließen." (Joh.7,37-38) Wer an mich glaubt, das heißt: wer mir vertraut, wer wie ich darauf vertraut, dass Gottes Liebe jedem Menschen, jedem Lebewesen gilt, seine Güte alle einschließt, wer darauf sein Leben gründet und davon sein Handeln bestimmen lässt, der steht in diesem Lebensstrom, der aus Gott kommt.

Liebe Gemeinde, es gibt kein besseres Bild für diese Botschaft, keine bessere Auslegung für die Jahreslosung 2018 als das Bild des römischen Brunnens, das Sie auf dem ausgeteilten Blatt vorfinden.

Römischer Brunnen

Gottes Liebe und Güte, volles, heiles Leben sprudelt oben aus dem Brunnen heraus, unerschöpflich ergießt es sich in die oberste Brunnenschale. Für mich ein Symbol für Jesus von Nazareth. Er hat sich ganz und gar erfüllen lassen von Gottes Liebe. Und er hat die Fülle des Lebens nicht für sich behalten, sondern hat sie weitergegeben, wie das Wasser aus der oberen Schale weiterfließt. So gibt er die Lebenskraft an uns weiter, an mich, an dich, an jede und jeden, der sich seiner Liebe und Güte, seiner Botschaft öffnet. Und auch wir sind aufgerufen, diesen Fluss des Lebens nicht zu hindern, sondern unsererseits weiterzugeben, was wir empfangen haben. Gott hat Lebenswasser für alle, Gott ist reich für alle, wir leben alle buchstäblich vom „Über-Fluss" und im „Überfließen lassen".

„Gott spricht: Ich will dem Durstigen geben von der Quelle des lebendigen Wassers umsonst und das wird in ihm eine Quelle des Wassers werden, das in das ewige Leben quillt."

Was für eine verheißungsvolle Aussicht für unsere Wege im kommenden Jahr.

Amen.

Predigt Kaiserswerth Altjahrsabend 2017                                                                                                             

             2.Mose 13, 20 - 22

Liebe Gemeinde!

Ungewöhnliche Umstände umgeben unsern Gottesdienst heute abend: Dunkelheit und eine Spannung, die Menschen nach der Gesellschaft anderer suchen lässt in den kommenden Stunden.

Auf ähnliche Weise erleben wir in diesen Mauern ein Zusammensein nach Sonnenuntergang nur sehr selten – am Abend des Gründonnerstag und am Reformationstag vielleicht –, und eine Gemeinde, die gar der Mitternacht entgegenblickt, versammelt sich nur noch zu zwei weiteren Anlässen: In der Heiligen und in der Osternacht … in denen es jeweils buchstäblich um’s Leben geht – das Jesus-Leben, in dem Gott weihnachtlich unsere irdische Lebensform zu Seiner und österlich Seinen ewigen Lebensraum zu unserem macht.

Neben diesen einzigartigen Nächten des Christenlebens bietet die heutige eigentlich keinen Grund zur Aufregung, denn ein der Menschwerdung Gottes oder Seinem Sieg über den Menschentod auch nur annähernd vergleichbares Wunder gilt es ja heute nicht zu feiern.

… Bloß das letzte Blättchen des Abreißkalenders wird nachher fallen und dann – meinetwegen symbolisch – seiner früher durchaus praktischen Bestimmung zugeführt: Alles was von 2017 bleibt, taugt nun nur noch, um das Verdaute wegzuwischen. Das Jahr ist abgenagt, sein letztes Blatt am stillen Örtchen ist bald voll. … Was also wäre das, was heute in der Luft liegt, …. weshalb die Leute sich in diesen Spätstunden suchen und besuchen, weshalb sie essen, trinken, tanzen, feiern, lärmen müssen?

… Ehrlichgesagt  gibt es darauf keine christliche Antwort: Denn wegen einer reinen Zahlenumstellung, wegen einer Datumsverschiebung müssten wir wohl nicht wirklich hier zusammenkommen.

Als Menschen, die Psalm 90 kennen, steht uns auch sonst vor Augen, dass wir wie ein Gras sind, das am Morgen blüht und sproßt und des Abends welkt  und verdorrt, und dass unser Leben schnell dahinfliegt, als flögen wir davon. Als Jünger Jesu könnten wir es zu jeder Stunde ja wissen, dass unser keiner seinem Leben auch nur eine Spanne zusetzen und also auch durch alle Zukunftssorge nichts erreichen kann (vgl.Matth6,27).  Und unter den 365 Tagen unserer gewöhnlichen Jahre gibt es keinen, an dem es nicht sinnvoll wäre, die Mahnung des Jakobus (5,14) zu beherzigen: „Ihr wisset nicht, was morgen sein wird. Denn was ist euer Leben? Ein Dampf seid ihr, der eine kleine Zeit währt, danach aber verschwindet er.“

 Die Ungewissheit des Zukünftigen und das Erinnern ebenso wie das Vergessen des Gewesenen sind Themen, die wir jeden Tag als Christen meditieren sollten.  

Warum also heute abend ein Sondergottesdienst zum bloßen Weiterdrehen eines Zahnrads im Getriebe der Zeit, zum Rieseln des feinen Sternenstaubs, der seit der Stunde Null durch die Sanduhr dieses Universums fällt?

Am ehesten wohl als reine Übungssache.

Damit wir eben gerade das Gewöhnliche dieses aufgeregten  Abends begreifen und damit das Alltägliche und „Jedenaugenblickliche“ des Zeitverlaufens, des Weitergehens unserer Tage, des Abnehmens unserer wahrscheinlichen Lebenserwartungen und des Zunehmens der Überraschungen Gottes.

Wir sind als Christen am Altjahrsabend hier, um es nicht zur Ausnahme, sondern zur Regel zu machen, dass wir unsere Existenz in der Zeit, unsere Zeitabhängigkeit und Zeitgebundenheit betrachten und miteinander teilen und – vor allem das! –  damit wir unsere Zeit und Zeitgenossen vor Gott bringen.

Und dazu bietet dieser Abend denn tatsächlich eine wunderbare Gelegenheit: Gerade weil er kein kirchliches Gepräge trägt, kein heilsgeschichtliches Datum markiert, sondern ein ganz weltlicher Feierabend ist, ein säkulares, ein internationales und globales und völlig unreligiöses Spektakel voller Vergnügen, kaffeesatzlesendem Aberglauben, voller Rausch, dumpfer Angst und Dummheit, voll auch von Psychohygiene und Reflektion, v.a. voller weltweiter Vernetzung, … einer Vernetzung, die den Staffelstab des Jahres 2018 von Samoa aus – um 15.00h unserer Ortszeit – über Neuseeland, Japan, Nordkorea, China, Myanmar – das undurchschaubare, zwischen Friedensnobelpreis und Völkermord schwankende Land, das gerade in dieser Minute Neujahr feiert – Bangladesch, Nepal, Indien, Afghanistan, Aserbeidschan, Iran, Russland, Griechenland weiterreicht an uns, die wir „2018“ mit Gruß an unsere sich entfernenden britischen Freunde übergeben, um es dann – wenn wir müde in die Kissen sinken –  die Kapverden, Brasilien, Argentinien, Neufundland und schließlich morgen früh auch noch die ganze Breite der USA durchziehen zu sehen.

…Und damit rundet sich dann der Kreis, den schon ein einziger Tag um diese ganze Erde knüpft, und wir sind mit dem flächendeckenden Umschlagen des neuen Kalenderblattes einmal in allen Zeitzonen gewesen und haben die Zeitgenossen getroffen und können uns eigentlich wirklich nicht wundern, dass wie die Sonnenbahn eines Tages auch der Lauf der Geschichte inzwischen alles – Nachrichten und Menschen, Glück und Not, Güter und Seuchen, Großes und Kleines – so rasch und rund zu uns allen trägt und wir alle mit allen zusammenhängen. ——

….... Aber bloß um daraus ein „Seid umschlungen, Millionen“-Gefühl abzuleiten, sind wir doch nicht auf der Sylvester-Zeitreise um den Erdball gewesen.

Wir hätten nämlich ein Wesentliches vergessen, wenn wir die Folge der vierundzwanzig Stunden eines Weltentags im Sonnenjahr als hinreichenden Zusammenhalt der Menschen ausmachen wollten.

Denn der Radius der Sonne, die Gott über Böse und Gute aufgehen lässt (vgl. Matth5,45), hat eine Achse ……. und diese Mitte haben wir eben abseits liegen lassen. Alles was Zeit hat und Zeit ist, alle Zeit selber dreht sich – wenn wir jetzt als Christen in dieser Nacht des völkerverbindenden Zeitwechsels darüber nachdenken – … alle Zeiten also drehen sich um die „Gottesfrage“:

Stellt Gott der Zeit die Uhren? Lenkt Er sie? Umfasst Er sie? Ist Gott über oder in oder neben aller Zeit? Ist Er neben oder in oder über aller Welt?

… Die - überraschende - Antwort auf diese zentrale Frage aber können wir hören, wenn wir heute abend inmitten aller Völker der Erde an den Lagerfeuern des wandernden Volkes, des Volks auf dem Umweg aus der Knechtschaft in die Verheißung der Freiheit einkehren.

Denn in jener Wüste, in die Gott die Seinen schickte, weil er ihnen unmittelbar nach dem Aufbruch aus Ägypten noch nicht zumuten wollte, sich sofort dem zu stellen, was sie im Gegenüber zu den anderen Völkern erleben sollten (vgl.2.Mose 13,17), … in jenem toten Winkel der Welt, der bis heute, an Sylvester 2017  umgeben ist von den heißesten Konfliktherden der Geschichte, da ist ein Bild zu sehen und ein Gedanke zu fassen, der die Frage nach Gottes Verhältnis zur Zeit neu ordnet.

Wenn überhaupt, dann vermuten und sagen die Völker ja, dass Gott oder ein Göttliches der Ursprung sei. In tausend Mythen vom Anfang, in allen Philosophien und aufgeklärten Weltmechaniken wird der, der den Beginn setzt, die erste aller Ursachen, der außerhalb aller Veränderung unbewegte Beweger, der urvordenklich lang vergangene Urknall ja irgendwie benannt und eingeordnet, … eingeordnet unter das „Es war einmal“.

Gott erscheint also dem Fernglas des Denkens, Forschens und Phantasierens, wenn es scharf auf „Rückblick“ geschraubt wird.

Und solche Rückschau, solches Versenken und Vertrauen in Vergangenes ist ja kein schlechter, kein falscher Zug des Menschengeistes: Wir alle blicken – nicht nur am Altjahrsabend – oft nostalgisch in die guten alten Zeitzonen zurück, als wir jung waren und die Probleme des Lebens uns vertraut erschienen. Wie reibungslos das damals war, … als die Gewählten noch regieren mochten, … als man noch nicht überall die Falschen wählte, … als noch nicht die unsichtbaren Terrorismus-Maulwürfe die Welt untergruben, sondern nur staatlich gesteuerte Bedrohung den Horizont der Weltmächte absteckte, … als man noch gewissenlos alles verpesten konnte, … als es noch klare Geschlechtergrenzen und zwischen ihnen schön gewohnte Gewalt gab, … als alles noch so lief, wie wir es uns dachten und man wusste, dass nicht nur früher alles besser war, sondern auch das Heute noch bruchlos zum Früher gehörte und man dafür nicht einmal alte, gebrauchte Möbel und ein wenig museale Pfarrhaus-Atmosphäre in die Zeitung setzen musste, weil alles sowieso blieb, wie’s schon immer war. …....

Und ausgerechnet dort (möchten wir ernsthaft wieder dorthin zurück?) … ausgerechnet dort im Alten oder im Nebel davor: Da haben die meisten unserer Zeitgenossen auch noch Platz für Gott. … Bei den Erinnerungen, beim Gewesenen! ———

Aber heute endet nun endgültig und für immer dasjenige Jahr, in dem unsere evangelische Kirche einen – wenn wir ehrlich sind: schon zehnjährigen! – Überfluss an Rückblick gefeiert hat. Heute endet das ganze „Weißt du noch?“, mit dem man nochmal ein halbes Jahrtausend abgeschritten ist, um die Spuren, die Schlachten und Siege und das Versickern und Verschwinden und auch das Wieder-Auftauchen oder einfach Immer-noch-da-Sein und Weitergehen der reformatorischen Entdeckungen und Bekenntnisse und Ausrichtung zu feiern.

2018 wird kein Rückblicks-, kein Jubiläumsjahr mehr sein, sondern die reine, ungeheuer verworrene Gegenwart.  

Und gerade dafür ist es ein Segen – in des Wortes vollstem Sinn! –, dass wir heute an Israels langer, anscheinend zielloser und doch von so bleibender Bedeutung erfüllter Wüstenwanderung teilhaben sollen.

Denn auf den Endlosschleifen und labyrinthischen Beschwerdewegen des in die Zukunft ziehenden Volkes zeigt sich ein biblisches Bild, das die Zeit- und Denkverhältnisse in Sachen Gottes umkrempelt: Er ist nicht unsere Rückversicherung, auf Den verfällt, wer alles haben will, wie’s war. Gott ist nicht das verschüttete Fundament, das im Urgrund dazu dient aufrechtzuhalten, was uns bequem und vertraut ist.

Gott ist nicht in der Vergangenheit.

Wir haben Gott nicht hinter uns!

Sondern – das zeigen die Wolken- und die Feuersäule anschaulicher, als jede Theorie es könnte - … sondern wir haben Gott noch vor uns! Immer ist Er uns voraus. Er gehört nicht in die Himmelsrichtung des „Es war einmal“, Er ist nicht die Windrichtung des „Woher“, sondern nur wer das Kommende, nur wer die Zukunft erwartet, soll sich auf Gott beziehen.

Nicht Ewiggestriges, sondern Ewigverheißungsvolles ist es also, wenn Menschen ihr Leben auf Gott ausrichten! —

Diese Wegweisung, diese Lebensrichtung gibt die Erfahrung Israels mit seinem voranziehenden Gott, mit dem Gott, der nicht des alten, sondern des neuen Lebens Zeichen aufrichtet, uns mit in das kommende Jahr: Blickt voraus! Ihr habt Gott noch lange nicht eingeholt: Er ist schon viel weiter und zeigt Euch, dass es auch für Euch,  … dass es für alle, … dass es für die Welt insgesamt weiter geht!

… Wenn wir aber am Volk Gottes diese Haltung sehen und mit ihm Gott folgen in seiner Bewegung in’s Unbekannte hinüber, dann drängt wohl etwas von dem Sturm durch unser Denken und Glauben, der nach einem berühmten Philosophenwort „vom Paradiese her weht.“*

Nur dass diese Worte, mit denen Walter Benjamin einst die Idee des Fortschritts in ihrer ganzen Tödlichkeit bezeichnete, sich ändern, wenn man vor sich die Wolken- und die Feuersäule Gottes sieht.

Die katastrophale Weiterentwicklung des Tötens und des Todes, die der wundervolle jüdische Denker Benjamin im 20.Jahrhundert erlebte, das seine ungebremste Wucht dem ebenso fortschritts- wie geschichtsversessenen Erbe des 19.Jahrhunderts verdankte, liegt hinter uns.

Gewiss: Der Sturm der Geschichte, die alles unaufhaltsam zerwirbelt und zerstört, braust immer noch – auch wenn wir scheinbar im Windschatten liegen. Es wirbelt immer noch von Japan, Nordkorea, China, Indien, Afghanistan, Iran, Russland, von Libyen, Sudan,  Ägypten, Syrien, der Türkei und Griechenland her, … weiter durch ganz Europa und rüber in die Neue Welt.

Aber anders als das 20.Jahrhundert, das gebannt auf die entfesselten Kräfte der Menschheit starrte, die eigentlich doch als Heilsversprechen galten und sich als Katastrophe erwiesen, … anders als damals ahnen wir Menschen des 21. Jahrhunderts, das heute Nacht seine Volljährigkeit antritt, inzwischen doch dass die Fortschritts- und die Fluchkräfte der Menschheitsgeschichte nicht die einzige Erklärung unserer Herkunft und erst recht nicht unsere letzte Rettung sein können.

Die Geschichte allein, die bloße Zeit, das Aufeinanderfolgen der Kalenderblätter, der Wechsel von Tag und Nacht im Vierundzwanzigstundenrhythmus  … sie wären tatsächlich ohne Sinn und vermutlich katastrophal bis zum Ende, wenn sie nur vom Gewesenen her zu sehen, wenn sie nur vom verlorenen Paradiese her zu begreifen wären.

Die Feuersäule in der Nacht, die Wolkensäule im Licht aber zeigen: Nicht die Vergangenheit, sondern das Künftige müssen wir zu suchen lernen.

Gott war nicht, nein, … Gott wird das Heil der Welt!   

Darum kann dieser Abend, an dem alle Menschen feiern oder sich fürchten, für uns nur eins bedeuten: Dass wir den Wind und den Sonnenaufgang und den neuen Weg und den aufbrechenden Tag verfolgen, die über uns hinweg und vor uns weiter herziehen. In ihrer Spur werden wir Gott nachkommen.

Denn heute abend gilt, was der Apostel sagt (Phil3,13):

„Ich vergesse, was dahinten ist, und strecke mich aus nach dem, was da vorne ist und jage ihm nach …….“ ———

Und etwas Besseres als eine christliche Kirche, die sich so, bei Tag und Nacht voll Zuversicht auf die Zukunft richtet, … die nicht um das Alte fürchtet, sondern Gott im Neuen vertraut … etwas Besseres können wir keinem Menschen und keinem Volk der Erde geben.

Darum sind wir heute hier.

Amen.

Thema: „Rom oder Bethlehem - Augustus oder Jesus"

Liebe Gemeinde,

jedes Jahr hören wir sie wieder, die Weihnachtsgeschichte des Lukas, die gute Nachricht schlechthin; eine Geschichte angefüllt mit Bildern, die zu uns sprechen - auch ohne Auslegung; eine Geschichte - erdacht und aufgeschrieben, um eine Botschaft zu den Menschen zu bringen, die sie betrifft mit Haut und Haaren, als Wesen mit Verstand und Gefühl.

Kein Märchen für verträumte Stunden am Kamin, sondern der - wie ich meine - gelungene Versuch, die Geschichte Gottes, die Heilsgeschichte, einzuwurzeln in unsere profane Weltgeschichte, die Wirklichkeit Gottes aufleuchten zu lassen in der Realität unseres Alltags.

Die Weihnachtsgeschichte antwortet auf die tiefste Sehnsucht des menschlichen Herzens nach einer Heilung der Zerrissenheit unseres Lebens, nach Wiederbringung des Paradieses nicht als weltfremde Idylle, sondern als Ort in dieser Welt, wo Gott und Mensch sich begegnen.

Ich lade sie ein, mit mir nachzuspüren, wie diese Begegnung Gott und Mensch aussieht, das Aufeinandertreffen von Heilszeit und Weltzeit - und was sie für beide Teile bedeuten.

„Es begab sich aber zu der Zeit, dass ein Gebot ausging von dem Kaiser Augustus ..." Mit dieser Weltzeit-Ansage beginnt der Evangelist seine Geschichte. Es ist die Zeit des Kaisers Augustus. Augustus ist nun nicht irgendein Herrscher vor 2000 Jahren, sondern er ist der  Herrscher der damaligen Welt. Er ist der Repräsentant aller denkbaren Macht - was sich ja in seinem zum Eigennamen gewordenen Titel niederschlägt: „Augustus" - der Erhabene, der Anzubetende. Der erste „Gott-Kaiser". Bei ihm lief nicht nur alle weltliche Macht zusammen, sondern er war auch Träger religiöser Hoffnungen und Erwartungen. Das macht eine Inschrift, die 1890 in der Stadt Priene in Kleinasien entdeckt wurde, eindrücklich klar. Dort heißt es anlässlich der Einführung des julianischen Kalenders am Neujahrstag des Jahres 9 v.Chr., der gleichzeitig Geburtstag des Kaisers war: „Dieser Tag, der Geburtstag des Kaisers, hat der Welt ein anderes Gesicht gegeben. Sie wäre dem Untergang verfallen, wenn nicht in dem heute Geborenen für alle Menschen ein gemeinsames Heil aufgestrahlt wäre .... Wer richtig urteilt, wird in diesem Geburtstag den Anfang des Lebens und der Lebenskräfte für sich erkennen ... Die Vorsehung, die über allem Leben waltet, hat diesen Mann zum Heile der Menschen mit solchen Gaben erfüllt, dass er uns und den kommenden Geschlechtern als Heiland gesandt ist.  Jedem Krieg wird er ein Ende setzen und alles herrlich machen. In seiner Erscheinung sind die Hoffnungen der Vorfahren erfüllt. Er hat nicht nur die früheren Wohltäter der Menschheit allesamt übertroffen, es ist unmöglich, dass je ein größerer käme. Mit dem Geburtstag des Gottes beginnt für die Welt das Evangelium, das sich mit seinem Namen verbindet."

Ich denke, wer diesen Text zum ersten Mal gehört hat, ist genauso überrascht, wie ich es war, als ich ihn zum ersten Mal gelesen habe. Die Wortwahl weist unübersehbare Parallelen zu den Texten der biblischen Verkündigung an Weihnachten auf. „Heil strahlt auf", Augustus wird „Heiland" genannt, er bringt ein „Ende des Krieges", in ihm erfüllen sich die „Hoffnungen der Vorfahren", mit seinem Namen verbindet sich das „Evangelium". Diese Worte haben auch eine Entsprechung in der bildenden Kunst. Auf dem Deckblatt des Gottesdienstprogramms sehen sie die Statue des Augustus. Ins Auge fallen der prachtvoll dekorierte Brustharnisch, die gebieterisch die Richtung weisende Hand, die Lässigkeit, mit der er das lanzenförmige Zepter hält. Einsam und unnahbar steht er auf seinem Sockel, steht er da als Herr der Welt, die ihm zu Füßen liegt.

Zu allen Zeiten haben solche Herrschergestalten die Menschen gleichzeitig erschreckt und fasziniert. Ihre unermessliche Macht, diese Macht über Wohl und Wehe der ihnen untergebenen Menschen, diese Macht über Leben und Tod - sie ließ sie über das menschliche Maß hinauswachsen, machte sie zu Trägern göttlicher Verehrung. Wer, wenn nicht sie, wären in der Lage, aus ihrer Machtfülle heraus die Missstände und Nöte der Zeit und Geschichte zu beheben? Wer, wenn nicht der, der die größten Heere unter seinem Oberbefehl hat, kann der Welt den Frieden bringen?

Und damals, zur Zeit des Augustus, herrschte da nicht „Pax augustana", war seine Zeit nicht eine Zeit des Friedens - alle Aufstände niedergeworfen, alle Provinzen eingegliedert in die römische Verwaltung, die Grenzen des riesigen Reiches befestigt und von vielen Legionen gesichert?

War es also ein Wunder, dass die Menschen in ihm den göttlichen Heilsbringer sahen?

Die politischen Entwicklungen in den letzten Jahren halten uns doch klar vor Augen, dass offensichtlich keine Gesellschaft, auch keine der Demokratien in der westlichen Welt davor gefeit ist, dass nicht in ihrer Mitte auf einmal einer auftritt, der sich als starker Mann präsentiert, der's schon richten wird, der sich die Wirklichkeit so zurechtbiegt, wie es ihm passt; und wenn er nur dreist genug ist und dabei auch noch über das nötige Kleingeld verfügt, dann wird ihm „geglaubt". Der Verstand bleibt außen vor.

Ist solch eine Gestalt nicht eine immerwährende Versuchung in unserem Denken? Einfach deshalb, weil „Groß-Sein", „Mächtig-Sein", „Reich-Sein" für uns Werte sind, die uns anziehen? Werte, an die wir glauben, weshalb sie für uns zu göttlichen Werten geworden sind. Sodass Menschen geradezu Gott in denen zu begegnen meinen, die in großem Maße über Macht, Ansehen und Reichtum verfügen. Denn darin haben sie ja Anteil an Gott, an seiner Macht, an seinem Reichtum. Darum strecken sie sich aus nach Macht, Ansehen und Reichtum, streben sie nach oben.

Wie hieß es in der Inschrift: „Mit dem Geburtstag des Gottes beginnt für die Welt das Evangelium, das sich mit seinem Namen verbindet."

Wir merken: die Zeit des Augustus ist eben mehr als nur eine historische Zeitangabe. Sie steht vielmehr für ein Menschen- und Gottesbild, das geboren ist aus der Liebe zur Macht.

Das Evangelium des Augustus - ein Evangelium, eine frohe Botschaft für die, die an solcher Macht Anteil haben, die davon ziemlich ungeniert profitieren. Aber das war damals und ist es bis heute eine kleine Minderheit, global wie lokal. Für die überwältigende Mehrheit sah und sieht das Evangelium des Augustus ganz anders aus. Darüber gibt z.B. der Bericht des Römers Laktanz über den Ablauf römischer „Volkszählungen" Auskunft. Dort heißt es:

„Die Steuerbeamten erschienen allerorts und brachten alles in Aufruhr. Die Äcker wurden Scholle für Scholle vermessen; jeder Weinstock und Obstbaum wurde gezählt, jedes Stück Vieh registriert, die Kopfzahl der Menschen wurde notiert. In den Städten wurde die Bevölkerung zusammengetrieben, alle Marktplätze waren verstopft von herdenweise aufmarschierenden Familien. Überall hörte man das Schreien derer, die mit Folter und Stockschlägen verhört wurden; man spielte Söhne gegen Väter aus, die Frauen gegen ihre Ehemänner. Wenn alles vergeblich durchprobiert war, folterte man die Steuerpflichtigen, bis sie gegen sich selbst aussagten. Und wenn der Schmerz gesiegt hatte, schrieb man steuerpflichtigen Besitz auf, der gar nicht existierte. Es gab keine Rücksichtnahme auf Alter und Gesundheitszustand."

Dagegen setzt Lukas sein Evangelium - ein Evangelium für die, die unter der Machtentfaltung des römischen Imperiums leiden, die sich nicht im Glanz von Ansehen und Reichtum sonnen können. Ein Evangelium für die, die von den römischen Steuereintreibern ausgepresst werden, für die, die von den anständigen Bürgern gemieden als Hirten ihr kümmerliches Dasein fristen, Gestalten der Nacht, Menschen auf der Schattenseite des Lebens. Ein Evangelium unter völlig anderen Vor-Zeichen: nicht ein Mann ausgestattet mit Macht, Reichtum und Ansehen, sondern ein Säugling, hilflos, ganz und gar angewiesen.  „Das habt zum Zeichen: ihr werdet finden ein Kind in Windeln gewickelt und in einer Krippe liegen." Während sich dem Kaiser Augustus als Sohn Gottes die Welt zu Füßen legt, legt sich in diesem Kind Gott selbst der Welt zu Füßen. Ohne Harnisch, ohne Zepter, ohne Lanze - wehrlos in einem Futtertrog.

Wahrhaftig - ein anderes Evangelium!

Die Begegnung Gott - Mensch, eine Begegnung der anderen Art. Ganz anders als bis dahin Menschen sie gedacht haben. Beileibe keine Idylle, wie viele Krippendarstellungen sie hervorrufen, sondern für die Zeitgenossen des Lukas eine unerhörte Provokation. Das Evangelium, das sich mit diesem Namen, mit Jesus, verbindet, das ihn den Heiland nennt, es stellt alle bis dahin gültigen Werte und Vorstellungen von göttlicher Macht auf den Kopf. Rom, auf das alle Straßen der Welt zulaufen, rückt an den Rand - und ein Stall im Rande der kleinen Siedlung Bethlehem in der judäischen Provinz rückt in den Mittelpunkt. Und mit ihm alle die, über deren Existenz die Weltgeschichte achtlos hinweggeht - damals wie heute. Und das deshalb, weil sich Gott so überraschend anders zu erkennen gibt.

Gott wird schwach in dem Kind - damit wir uns unserer Schwachheit nicht mehr schämen brauchen.

Er wird verletzlich und verwundbar - damit wir nicht mehr Stärke vorspielen müssen.

Er wird hilfsbedürftig - damit wir fähig werden, unsere Hilfsbedürftigkeit anzunehmen.

Er wird klein und unscheinbar, damit wir unseren „Gotteskomplex" loswerden, d.h. unser krampfhaftes Bemühen, uns immer nach oben hin zu orientieren. Wir brauchen nicht mehr alles darum zu geben, in die erste Reihe zu kommen, auf den ersten Platz, auf die Titelseite, weil wir glauben, dass sich da unser Lebenstraum erfüllt. Wir brauchen uns nicht selbst zu inszenieren wie Augustus, wie heute Donald Trump, Wladimir Putin und Recep Erdogan. Da oben gibt es nichts zu gewinnen, da verlieren wir uns nur selbst, auf jeden Fall unseren Anstand, jedes ethische Maß und unsere Fähigkeit zur Empathie.

Das Evangelium, das sich mit dem Namen Jesus verbindet, macht das Kleine groß, befreit uns weg von dem Streben nach Größe hin zu den Menschen an unserem Weg. Der, der da in der Krippe liegt, wird einmal von sich sagen: „Ich bin nackt gewesen, und ihr habt mich bekleidet; ich bin hungrig gewesen, und ihr habt mir zu Essen gegeben, ich war einsam, und ihr habt mich besucht. Denn was immer ihr irgendeinem der Kleinen und Geringen getan habt, das habt ihr mir getan."

Das Evangelium des Lukas, es ist eine Geschichte von der Macht der Liebe, die er den Menschen einer Welt und Zeit erzählt, deren Geschichte geprägt ist von der Liebe zur Macht.

Und das ist - Gott sei es geklagt - nicht nur die Welt und Zeit des Augustus vor 2000 Jahren, sondern das ist auch unsere Welt heute. Es ist das Evangelium für alle die, die am Rande leben - global wie lokal - und für die, die die Menschen am Rande und im Abseits in ihre Hoffnungen auf Heil und Frieden  miteinschließen. Es ist das Evangelium für die, die nicht nach oben streben, sondern die sehen und wissen, was „unten" geschieht. Diese Menschen hören: Gott begegnet euch in eurer Dunkelheit, in eurer Schwachheit, in eurer Not. Da unten, da ist er, da legt er sich in seiner Liebe euch zu Füßen und schenkt euch damit Würde und Ansehen. Diese Botschaft ist so unerhört neu, dass Lukas sie nur verstehen kann als Botschaft von Engeln gesagt. Wie hätte sie auch von Menschen, die eingebunden, ja ausgeliefert sind in die Sehweise und in die Wertevorstellungen ihrer Zeit, wie hätte sie von diesen erdacht werden können?

Und so kommt sie heute Abend auch an uns heran als ein Evangelium aus einer anderen Welt, in der andere Maßstäbe, andere Werte gelten als in der Welt des Augustus, als eine Botschaft aus Engelmund. Und auch uns rufen sie zu: Fürchtet euch nicht! Lasst euch ein auf etwas ganz anderes, auf etwas völlig Neues: auf die Heiligung des Kleinen, auf die Bewegung hin zu denen, die schwach sind und hilfsbedürftig. Betrachtet die Welt aus der Perspektive Gottes, nämlich von unten. Entdeckt in den Kleinen und Schwachen, in den Armen und an den Rand gedrängten Gottes Macht als Macht der Liebe, die Heil schafft von unten her.

Und wie die Hirten gilt es auch für uns: dass wir hingehen müssen, um zu sehen, was geschehen ist. Dass wir uns auf den Weg machen müssen, Gott in seiner Verletzlichkeit zu finden, mit der er uns aufruft zur Liebe und Zuwendung. Und indem wir zur Liebe finden, indem wir unser Herz anrühren lassen zur Liebe gegenüber dem, der schwach und verletzlich ist, wie ja ein neugeborenes Kind ein einziger Anruf an fürsorgende Liebe ist, werden uns ungeahnte Kräfte und Möglichkeiten zuwachsen. Indem wir tatkräftig lieben, ehren wir Gott und lassen wir den Gott der Liebe wahrhaft mächtig und groß unter uns sein.

Amen.

Predigt Kaiserswerth 2.Christtag 2017                                                                                                                 

           Offenbarung 7, 9 – 12

Liebe Gemeinde!

Pfingsten ist nicht Weihnachten.

Der Hauptunterschied dabei dürfte sein, dass eine Publikumsbefragung auch heute noch zutage brächte, dass viele Menschen die Weihnachtsgeschichte – die Ursache des Festes mithin – kennen. Bei Pfingsten – das lehrt eine Erkundigung auch unter den Getauften auf’s Ernüchterndste – ist alles andere der Fall.

Und doch lassen sie sich nicht trennen, sondern verhalten sich wie das Wasser und die Gießkanne oder das Guthaben und der Geldautomat: Weihnachten ohne Pfingsten käme nicht an, schlüge nicht ein, erreichte gar nichts.

Denn Weihnachten ohne Pfingsten wäre bloß:

Ἐγένετο δὲ ἐν ταῖς ἡμέραις ἐκείναις ἐξῆλθεν δόγμα παρὰ Καίσαρος Αὐγούστου ἀπογράφεσθαι πᾶσαν τὴν οἰκουμένην. αὕτη ἀπογραφὴ πρώτη ἐγένετο ἡγεμονεύοντος τῆς Συρίας Κυρηνίου. καὶ ἐπορεύοντο πάντες ἀπογράφεσθαι, ἕκαστος εἰς τὴν ἑαυτοῦ πόλιν. Ἀνέβη δὲ καὶ Ἰωσὴφ ἀπὸ τῆς Γαλιλαίας ἐκ πόλεως Ναζαρὲθ εἰς τὴν Ἰουδαίαν εἰς πόλιν Δαυὶδ ἥτις καλεῖται Βηθλέεμ, διὰ τὸ εἶναι αὐτὸν ἐξ οἴκου καὶ πατριᾶς Δαυίδ, ἀπογράψασθαι σὺν Μαριὰμ τῇ ἐμνηστευμένῃ αὐτῷ, οὔσῃ ἐγκύῳ. ἐγένετο δὲ ἐν τῷ εἶναι αὐτοὺς ἐκεῖ ἐπλήσθησαν αἱ ἡμέραι τοῦ τεκεῖν αὐτήν, καὶ ἔτεκεν τὸν υἱὸν αὐτῆς τὸν πρωτότοκον, καὶ ἐσπαργάνωσεν αὐτὸν καὶ ἀνέκλινεν αὐτὸν ἐν φάτνῃ, διότι οὐκ ἦν αὐτοῖς τόπος ἐν τῷ καταλύματι.

… Es wäre einfach nicht das selbe und hätte sich kaum durchgesetzt.

Dass Weihnachten Weihnachten ist, liegt nicht zuletzt nämlich auch am vertrauten, kanzlei-sächsischen, großvater-seligen, weihnachtoratorischen, kindheitsvollen, heilig-heimeligen:

„Es begab sich aber zu der Zeit, dass ein Gebot von dem Kaiser Augustus ausging, daß alle Welt geschätzt würde, und diese Schätzung war die allererste und geschah zu der Zeit, da Cyrenius Landpfleger von Syrien war. Da machte such auf auch Joseph aus Galiläa, aus der Stadt Nazareth in das jüdische Land … (heißt seit der Bibelrevision dieses Jahres wieder geographisch-korrekt das „judäische“ Land und verwirrt doch nur [so viel zum Vertrauten] …).

Ohne dass es also Eingang in unsere Sprache und durch die Sprache in unser Bewusstsein und unsere Kultur gefunden hätte, wäre aus dem Ereignis von Bethlehem in des Augustus Tagen nie etwas so Bleibendes, so Zivilisationsstiftendes, so seelisch tief Entscheidendes geworden.