Predigt Mutterhauskirche 11.V.2019                                                                                                                    

            Sprüche 8, 22+30f

DIE WEISHEIT SPRICHT: „DER HERR HAT MICH SCHON GEHABT IM ANFANG SEINER WEGE, EHE ER ETWAS SCHUF VON ANBEGINN HER: DA WAR ICH ALS SEIN LIEBLING BEI IHM; ICH WAR SEINE LUST TÄGLICH UND SPIELTE VOR IHM ALLEZEIT; ICH SPIELTE AUF SEINEM ERDKREIS UND HATTE MEINE LUST AN DEN MENSCHENKINDERN.“

Liebe Konfirmandinnen und Konfirmanden!

Jetzt wird Ordnung gemacht und aussortiert! Ich räume Eure Kindheit auf! ——

So ging Konfirmation früher. Da haben die Pastoren ihre Konfirmanden bei der Einsegnung ein letztes Mal scharf angeguckt, sich geräuspert, feierlich vom Ernst des Lebens getönt und darauf hingewiesen, dass man nach Ostern die Schule verlassen und seine Lehre anfangen oder in den höheren Klassen des Gymnasiums pauken müsse, wie noch nie. Und dann „Soldat werden“, „Vaterland“, „Pflicht“, „Familie“, … „Kampf des Daseins“, … „Hände Arbeit“, … „Schweiß des Angesichtes“, … „Glückes Schmied“,  … Rhabarber … Rhabarber, … Rhabarber.

Und dann haben die Konfirmanden zur Urgroßväterzeit nach dem Fest halt brav ihre Zinnsoldaten und die Dampfmaschine eingepackt und die Mädchen ihre Puppen verstaut und die Zöpfe hochgesteckt, … und man war groß. ———

Und das Gleiche machen wir jetzt auch. Ich räume Eure Kindheit auf; wir schaffen Ordnung. Denn in Euren Konfirmationssprüchen ist viel von Geist und viel von Weisheit, viel von Liebe, viel von Freiheit, viel vom Guten die Rede. Und da das alles hochgradig ernst- und erwachsenklingende Begriffe sind, und da man wahrhaftig ja auch nicht bestreiten kann, dass Ihr heute reifer, hübscher und seriöser wirkt denn je, ist es wahrscheinlich wirklich an der Zeit, das Kindliche wegzuräumen und klar Schiff zu haben auf dem Kurs zur Autonomie – … den Fachbegriff für Selbständigkeit könnt Ihr mal googeln. ——

Als Erstes verbrennen wir symbolisch ein Schild, das über Euren Häuptern stand, als Ihr noch klein wart und gern geschaukelt und gewippt habt und Sand futtern und hinter die Hecke pinkeln durftet. Da stand über allen Spielplätzen: „Eltern haften für ihre Kinder“, weil nicht Ihr bestraft worden wäret, wenn Ihr einander dort ohne Luftschacht eingebuddelt oder kopfüber von der Rutsche geschubst hättet, sondern Eure Eltern.

Dieses Schild von der Haftpflicht Eurer Eltern ist jetzt altes Eisen und kann entsorgt werden: Nicht bloß weil Ihr ab dem 14. Lebensjahr nicht mehr grundsätzlich strafunmündig seid, sondern weil Ihr in einer entscheidenden Hinsicht vielmehr uneingeschränkte Mündigkeit erlangt … in Religionsfragen nämlich. Was Ihr selber glaubt, das ist ab 14 rechtlich ausschließlich Eure Angelegenheit, da haften weder Eltern, noch Freunde, weder Pastoren noch sonst irgendein bevormundungsfreudiger Anderer mehr für Euch.

Was die höchsten Maßstäbe und die lebenswichtigste Wahrheit sind, das müsst Ihr vor Gott und den Menschen nun selbst verantworten! … Darum weg mit dem Spielplatzschild „Eltern haften für ihre Kinder.“ —

Nach dem Spielplatz nehmen wir uns mal die Spielsachen vor.

Da könnte die Razzia auf das, was Ihr nicht mehr braucht, meinetwegen auch dramatisch anfangen: Seit mir vorgestern angekündigt wurde, wahrscheinlich käme an diesem Donnerstag kaum jemand in den Konfirmandenunterricht, weil doch das neue update von Fortnite erwartet werde, war ich kurz in Versuchung, Euch vorzuschlagen, das ganze Internet und den Laptop, die Konsole und allen andern virtuellen Kinderverfettungskram auf den Speicher zu bringen und ein Leben danach zu suchen.

… Aber nicht nur fiel mir ein, dass Ihr dann sehr, sehr traurig wäret, sondern auch, dass Ihr ohne Internet womöglich gar nicht klüger würdet. … Also nutzt es nicht zur Verdummung und verzockt Euch nicht nur dran, sondern macht Gutes daraus! —

Und wir räumen weiter auf: Her mit den Spielsachen, die Ihr nicht mehr braucht, damit sie weg können.

Was gibt’s denn da?

„Mensch ärgere nicht!“ – Pardon, das muss bleiben! Das ist nicht nur Kult, sondern nötig.

Dann schmeißen wir vielleicht aber Kuscheltiere und transformative Autos und Puppen, die aussehen, als kämen sie aus Bergisch Gladbach, weg, und die Technik- und Experimentierbaukästen und die Spielfelder, auf denen man Verbrecher durch London jagt oder neue Landschaften besiedelt oder entweder über „Los“ oder ins Gefängnis geht, … die schmeißen wir weg, … und die kleinen  bunten Steine mit den Noppen, die die Reflexzonen so stimulieren, wenn man nachts barfuß drauftritt, die kommen auch weg, ... und die Puzzle, mit den frustrierend fehlenden Teilen und das ganze intergalaktische Merchandising und die glitzernden Ausmalhefte mit Prinzessinnen und den von mir so tief gehassten Einhörnern … und die Quartette und das ganze Mikado-Gefummel und die Laserschwerter, … die erwischt’s! (oder?), … und diese schwarz-weißgemusterten Bretter, auf denen lahme Könige und träge Bauern und zackige Läufer und beinah allmächtige Damen rumschieben und durch die man regelrecht zum strategischen Genie wird, wenn man die uralte Kunst des Voraus- und Durchdenkens daran einübt ……. nun, die können wir ja vielleicht doch nicht entsorgen, … und die Teddies, die Eure Geheimnisse kennen, auch nicht, … und die Dinge, denen Ihr entwachsen seid, aber die Euch einmal lieb waren, eigentlich auch nicht, … und die harmlosen und die raffinierten und die anspruchsvollen und die blödsinnigen, aber komischen Spielereien auch nicht, denn auch die sind berechtigte Teile Eures Lebens, …  und die Schläger, mit denen Ihr von Badminton bis Tischtennis, von Lacrosse bis Golf manchmal so leidenschaftlich spielt, und die Bälle und die Instrumente und die Rollen, die Ihr teils vollendet, teils als Anfänger, aber immer mit Lust und geistigem Gewinn spielt, … und alle die anderen spielerischen Begleiter und Bestandteile Eures Lebens, von den Kinderschuhen bis heute: ……. Was davon kann denn nun wirklich weg? …

Ich wollte Euch doch zum Großreinemachen, zum Kehraus des Kindlichen helfen, …ich wollte doch Ordnung und ein übersichtliches System reinbringen, nachdem die Kindheit vorüber ist. …….

Doch es gelingt mir nicht, Euch die alten Erinnerungen und bisherigen Übungen, die freien Möglichkeiten und ziellosen Freuden der Lebensphase, aus der Ihr nun rauswachst, überzeugend abzugewöhnen und wegzupacken.

Denn der beste Ordner unseres Lebens und der ganzen Welt, der zuverlässigste Sortierer und Bereiniger unserer Unordnung, der klügste Lehrer und hellste Erleuchter der Menschheit ist der Heilige Geist Gottes, in dessen Namen und Auftrag ich Euch gleich die Hände auflegen werde.

… Und dieser Heilige Geist, dem die Schöpfung ihre Ordnung, Muster und Gesetze bis hin zu den Sequenzen der DNA und den zierlich-harmonischen Gebilden der Atome verdankt, … dieser Heilige Geist, der in großen Teilen der Bibel auch schlicht die Weisheit Gottes genannt wird, der ist eben doch kein starrer Systematiker, der alles festlegt und nichts offen oder möglich lässt, sondern im Gegenteil: Gottes Weisheit, Gottes Geist ist die wunderbare, spielerische Freiheit, Alles zu ermöglichen und Nichts nur zu fürchten, in allem Gutes zu denken und überall Sinn und Schönheit zu erkennen.

Gottes Weisheit ist die absichtslose Bereitschaft zum Vertrauen.

Gottes Geist ist die Überlegenheit über alle Zwecke und die unendliche Freude am Einzelnen wie am Ganzen.

Und gerade darum hören wir in den Sprüchen Salomos, dass Gottes Geist, Gottes Weisheit darin vollkommen ist, nicht immer bloß ein festes Ziel, sondern ein freies Spiel zu verfolgen.

Gott selber steht nämlich unter keinerlei Zwang, immer etwas Bestimmtes zu müssen, und darum will und liebt Er’s auch, dass Seine Menschen nicht als Sklaven, sondern als Freie denken und handeln, sprechen und leben.

Und diese Freiheit zum Spiel aller Kräfte, und diese neugierige Offenheit für Phantasie und Zukunft, und diese unbesorgte Lebenslust und Lebenshoffnung sind Gaben Gottes, die Er allen denen gibt, die ihr Dasein nicht als zu erledigende Hausaufgabe, sondern als geschenkte Möglichkeit erfahren.

Es geht im Leben nicht stur um Erfolge und Sieg!

… Als Christen wissen wir genau, dass wir Menschen ohne Gott immer nur verlieren würden und Verlorene wären.

Sondern es geht darum, dass wir an jenem wunderbaren Spiel Gottes, das sich Leben nennt, teilnehmen.

Der Gewinner dieses Spieles steht fest: Es ist jeder, der sich von Gottes Weisheit und Gottes Geist segnen lässt mit Freude am Leben und mit der Zuversicht, dass es uns am Ende nicht schwer, sondern leicht fallen wird.

Denn auf dem Spiel steht nicht, ob wir im Ernst die verbiesterten Besten sind. Sondern, dass wir die Freude Gottes nicht verlieren – Seine Freude an uns, unsere Freude an Ihm und Seinem Wunderwerk des Lebens in Zeit und Ewigkeit. ——

…. Und darum kann ich Eure unbeschwerte Kindheit jetzt leider doch nicht wegräumen und Euch hinaus ins feindliche Leben schicken.

Im Gegenteil.

Ich kann Euch nur von Herzen bitten: Werdet frei und weise, indem Ihr Gottes Kinder bleibt … in allem, was Ihr tun und leisten werdet, in allem, was einmal Eure Erfolge und Eure Niederlagen sein sollten.

Bleibt Gottes Kinder, die nicht sorgen müssen, sondern frei durch Ihn und für Ihn sind, weil sie sicher sein dürfen, dass zuletzt nur Eins buchstäblich unendlich ernst ist: Der große, gnädige, liebende Gott selber.

•   Gott, unser Schöpfer, Der uns nicht teilnehmen lassen musste an allem, aber aus freien Stücken will, dass wir da sein dürfen und mit Ihm teilen.
•   Und Jesus Christus, das Lamm Gottes, das uns dafür von Schuld und Tod befreit hat.
•   Und die Weisheit des Geistes Gottes, die reine, freie Freude schenkt.

Werft darum gar nichts weg – kein kindliches Vertrauen, keinen einfachen Glauben, keine kinderleichten Erfahrungen –, … werft nichts weg, das Euch mit Gott verbindet.

Und nehmt heute einfach nur für immer – auch in Euer nicht aufgeräumtes Dasein! – Seinen Segen mit, … den Segen, dass Ihr in spielerischer Weisheit Menschen sein dürft, an denen Gott Seine Lust hat!

Amen.

Predigt Kaiserswerth Konfirmation Miserikordias Domini - 5.V.2019                                                          

Psalm 100, 3 „ER hat uns gemacht und nicht wir selbst.“

Liebe Konfirmandinnen und Konfirmanden!

Verzeiht und nehmt’s nicht persönlich, wenn wir an der Metzgertheke beginnen: Gleich wird‘s manierlicher und appetitlicher.

…… Nun ist es heute ja so, dass man noch bei Eisbein und Chickenwings feststellen kann, dass jedes Schweinchen und jedes Hähnchen Anspruch auf eine ordentliche Herkunftsangabe hat. Was immer an die Leute und auf den Teller gebracht wird, soll erzählen können, aus welch gutem Stall es kommt und wie schön die Gänseblümchen dort auf der Weide blühten und wie heil die Welt war, in der das kleine Schnitzel grunzte.

Und ihr? Seid ihr etwa weniger als die Mastferkel, und sollte eure Herkunftsbezeichnung weniger zu Herzen gehen als die ganze Postkartenidylle, aus der wir gerne unsre Frühstücksmilch und Leberwurst beziehen?

… Ihr versteht nicht so recht, was ich meine?

Dann sag‘ ich’s noch mal anders: Wir leben in Zeiten, in denen es Vielen viel bedeutet, zu wissen, wo etwas herkommt. Man möchte überzeugt werden, dass es aus einer guten Quelle stammt, dass an seinen Ursprüngen Geschick und Ehrfurcht beteiligt waren und dass Liebe drin steckt. Und dabei reden wir von Armbanduhren, Geschirrspültüchern oder Trüffelschokolade. Wir reden also von Produkten. …

Aber ich möchte von Euch reden.

Ich möchte davon reden, woher Ihr kommt, welchem Geschick und welcher Liebe Ihr Euer Dasein verdankt und was das Gütesiegel sein mag, das Euer Entstehen trägt. ——

Nun wird Euren Eltern gerade etwas schwül zumute, denn nachdem man zunächst fürchten musste, dass wieder eine Bio-Predigt, eine Klima-Predigt oder ähnliches sich ankündige, wird’s nun scheinbar gänzlich unangemessen, ja geradezu unanständig, wenn unser Thema lauten sollte: „Wo kommen nur die Kinder her?“ …

Doch ruhig Blut, Ihr lieben Eltern. Da schweigt des Pfarrers Höflichkeit. Denn da gibt’s auch nicht viel zu sagen, wenn wir nicht von etwas ganz anderem als dem fröhlichen Allerweltsthema der leiblichen Liebe sprechen wollten.

Doch eben von der anderen Liebe, von der, die nicht Vater und Mutter, nicht Fleisch und Blut also gehegt haben, … von dieser anderen Liebe will ich im Beisein aller, die jetzt hier sind und auf diese jungen Menschen blicken, die wir nicht beschämen wollen, reden dürfen!

Dass das nicht unanständig sei, kann ich aber nicht versprechen.

Denn die andere Liebe, die Liebe, die so viel mehr noch vermag, als unser Fleisch und Blut, die geht wahrhaftig weiter als nur bis an die Oberfläche unseres Lebens, sie geht unter die Haut und trifft die, die sie erfahren, bis in’s Mark.

Und wie soll man davon sprechen, wie soll man so etwas vermitteln, in einer Zeit, in der – aus gutem Grund – der Abstand oberstes Gebot ist? …….

Wäre ich ein weniger langweiliger Pfarrer, … einer, der zur Konfirmation auf Rollerblades in die Kirche saust oder bunte Regenschirme mit lustigem Logo auf der Kanzel aufspannt, dann hätte ich mich wenigstens darum bemüht, in anschaulicher Weise zu vermitteln, wie ernst ich es meine, dass Ihr Konfirmandinnen und Konfirmanden die Liebe als das Markenzeichen, das Euch prägt, sichtbar vorweisen solltet. Ich hätte T-Shirts ordern können, die auf gut amerikanische Weise bedruckt und auf fernöstliche Weise genäht wären, auf denen dann stünde, was ich meine. … Aber die waschen aus.

Wäre ich noch ein bisschen zeitgemäßer, dann hätte ich vielleicht einen richtigen kleinen Skandal losgetreten und dabei  auf das Vorbild der koptischen Christen Ägyptens verwiesen, die tatsächlich bei der Taufe schon ihre Kinder mit einem Kreuzzeichen tätowieren lassen, das ihnen unauslöschlich auf die Haut schreibt, Wem sie sich verdanken und Wen sie folglich ein Leben lang nicht verleugnen können, selbst wenn ihr Mund einmal lügen sollte. Die Rage Eurer Eltern hätte ich noch riskiert, wenn ich meinte, ein Tattoo sei eine hilfreiche Gedächtnisstütze, um einen als Christen zu bezeichnen; der Arm meiner alten Französischlehrerin allerdings, auf den deutsche Monster im KZ eine Stückzahl tätowiert hatten, wäre mir dabei als Hinderungsgrund für solche Mätzchen erschienen. Aber am Ende hätte ich es ohnehin immer noch für zu oberflächlich gehalten, Euch bloß mit Tinte auf die Pelle zu rücken, um Euch Eure Herkunftsbezeichnung buchstäblich einzubleuen.

Ich bin der Meinung, Ihr müsstet, nein, Ihr würdet es anderswo tragen wollen: Das Zeichen, das deutlich macht, woher Ihr stammt und wer die Rechte an Euch hat und behält, weil Er Euch entwarf und formte und in Euch solche Unikate sieht, dass Er nie wieder einen zweiten Abklatsch, eine Wiederholung Seines einzigartigen Werkes in Eurer Gestalt versuchen wird.

Und darum will ich – Abstand hin oder her – nicht an Eure Wäsche und nicht an Eure Haut, … sondern an Euer Herz!

Wobei wir uns als evangelische Christen sicher sofort auf das Eine verstehen: Herz und Seele sind die freiesten Stücke eines Menschen! Man kann sie eben nicht bedrucken oder tätowieren – egal wie sehr einem jemand da auf den Leib rückt!

… Nein, es kann sonstwer so unverschämt kommen wie gerade ich und Euer Herz, Eure Gedanken, Gefühle und Wesen beanspruchen: Der Sitz des Denkens, des Glaubens und der Wahrheit, der geht nur von Innen auf. …

Und auch ich stehe heute nur davor und bitte.

Weil Ihr aber eben kein Vieh und kein Erzeugnis seid, kann nicht einmal Eure Herkunftsangabe – die Bezeichnung, Wer aus Liebe Euer Urheber und Schöpfer ist – Euch einfach aufgeklebt und angeheftet werden. Vielmehr müsst Ihr selbst dem zustimmen, dass man Euch nicht als Treibgut, nicht als Massenware und nicht als Zufallsprodukte ansieht und auch Ihr Euch nicht so betrachtet.

Und das macht die Konfirmation zu einem so starken Moment, zu einer so wichtigen Entscheidung: Eure Eltern konnten und können Euch nicht fragen, ob Ihr ihnen Euer Leben verdanken wollt, … aber der allmächtige Gott, Der Himmel und Erde und alles, was darinnen ist, erschaffen hat, Der fragt tatsächlich in diesem Augenblick, ob Ihr Seine Schöpfung und ob Ihr Sein Bild in der Menschheit und ob Ihr Seinen menschgewordenen Sohn, der für die Zukunft aller Menschen zur Welt kam, lebte, lehrte, litt, der starb und auferstanden ist für alle – und dessen Siegel Ihr in der Taufe durch Wasser und Heiligen Geist empfangen habt – … Gott fragt, ob Ihr das alles als Wahrheit Eures Lebens, als Euer Woher, Wozu und Wohin bejahen wollt? Oder ob Ihr sagt: Es war die Laune einer Nacht, der Zusammenstoß zweier Zellen und ein bio-chemiko-physikalischer Prozess, der so verlief, aber auch anders hätte laufen können, der momentan auf mich hinausläuft und eines Nachts im Auseinanderdriften meiner Grundbestandteile sich wieder auflösen wird und rückwärts fällt ins nebelhafte Nichts.

’ne Nummer kleiner geht’s leider nicht.

Weil das hier eben nicht die Metzgertheke ist. wo man zwei Pfund Christentum halb-und-halb und noch was für die Tiefkühltruhe bekommt.

Aber macht Euch nicht in’s Hemd.

Guckt Euch lieber noch mal um und seht, wie viele Herzen und Köpfe gerade Euretwegen und wegen Eurer Entscheidung an diesem Tag ihre Innenverriegelung aufgesperrt haben und ganz unverkrampft offen sind für Gott: Da sind Großväter, die sich heute erinnern, wie es bei Ihnen war, als sie im Krieg, in harter Zeit ihr Bekenntnis zu Eurem Gott ablegten; da sind ganze Familie, deren Teil Ihr seid, die heute – weil jemand fehlt, den Ihr alle miteinander lieb habt und lieb behaltet – spüren, dass Zeit und Ewigkeit, dass Gottes Gegenwart und unser Leben zusammengehören und untrennbar sind; da sind ältere Geschwister, die bei aller abgeklärten Coolness das auch erlebt und für sich so entschieden haben; da sind Eltern, Paten und skeptische Verwandte, denen es zwar milde peinlich ist, wie hier von Hemd und Haut und Herkunft die Rede ist, und die doch wissen, dass es nackt und unanständig nur wäre, wenn wir nicht das Herz meinten und jene andere Liebe, … die Liebe Gottes, der wir uns verdanken.

Doch abgesehen von allen denen, die heute auf ihre Weise Eure Entscheidung begleiten, ist da eben noch ein Anderer!

Michelangelo hat Ihn – obwohl es unmöglich ist – zu malen versucht[i]: Gott, wie Er auf Adam, den Menschen zurast. … Eigentlich ein kolossaler Knalleffekt, der schwarze Löcher reißt, … noch unvorstellbar lächerlicher, als wenn ich tatsächlich hier auf Rollschuhen reingeschlittert wäre.

… Aber worauf es bei diesem Bild von Gott und Mensch alleine ankommt, ist das Fingerspitzengefühl, das nicht einmal vollzogene Antippen mit einem Finger und Berühren mit einer Hand, durch das Liebe, Lebendigkeit und Wahrheit strömen und verschenkt werden.

Man nennt das Segen.

Und wenn Ihr jetzt zustimmt, dass Ihr die Hand Gottes als Eure Wiege und Eure Heimat seht – wenn das also Euer Bekenntnis und keine pseudowissenschaftliche Fest-stellung ist, dieses „Er hat uns gemacht und nicht wir selbst“ –, dann ist Euer Leben tatsächlich gemacht!

… Was immer kommt, wie immer es wird: Ihr nehmt es aus Gottes Hand, und in Seine Hände gehört Ihr für immer, und auf Eurem Herzen steht wie über Eurer Herkunft und Eurem Ziel, das was Gottes ganze Schöpfung auszeichnet: „Siehe, es ist sehr gut!“ (vgl. 1.Mose 1,31)

Amen.

Predigt Kaiserswerth Konfirmation 4.V.2019                                                                                                 

 Psalm 100, 3 „ER hat uns gemacht und nicht wir selbst.“

Liebe Konfirmandinnen und Konfirmanden!

„Wer war’s?“ – Damit fängt’s so oft an.

„Wer war’s?“ – Das kann die Frage nach dem Schuldigen sein … urernst bei der verbotenen Frucht im Garten Eden, sinnlos bei den unappetitlichen Partyhinterlassenschaften heute Abend spät auf dem Teppich.

„Wer war’s?“ – Das kann die Wissensfrage sein, wenn man zwischen Alexander Graham Bell oder Johann Philipp Reis als Erfinder dessen schwankt, was heute Handy heißt. Die erste Botschaft, die in Deutschland jemals über das Telephon vermittelt wurde, war übrigens „Das Pferd frisst keinen Gurkensalat“!? … Da sieht man, was Fortschritt ist, denn heute benutzt man diese Erfindung von Johann Philipp Reis ausschließlich für Sinnvolles.

„Wer war’s?“ – Das ist eine Frage, die Tragödien und Kriege auslösen, eine Antwort, die Erfolg oder Zuspätkommen ausmachen kann, eine Entscheidung auf detektivischer Grundlage, deren Folgen bloß Extra-Hausaufgaben oder doch zerstörte Zukunft sein können. —

Aber je näher das Fragezeichen des „Wer war’s?“ sich in unsere Richtung schlängelt, desto weniger wissen wir genau: Wer hat vor neun oder zehn Jahren die Klecksbilder gemalt und die Kleinigkeiten gebastelt hat, die von Euren Eltern oder Großeltern irgendeiner bis heute hängen oder gesammelt hat und auf denen in krakeliger Schrift Euer Vorname steht?

Und wer war das komische Wesen mit Zahnlücke, das auf Euren Einschulungsbildern die bunte Schultüte auf dem Arm hat und breit wie ein Honigkuchenpferd oder schüchtern-ahnungslos wie etwas aus den unteren Schichten der Muggle vor sich hin grinst?

Und wer war das, der in den letzten Jahren plötzlich so müde oder so stur oder so frühreif oder so aufgeweckt wie noch nie in Euren Zimmern chillt, Euer Taschengeld für eigentümliche Freuden ausgibt und die seltsamen Noten nach Hause brachte, die es früher so eher nicht gab? —

„Wer war das?“ werdet Ihr einst fragen, wenn Ihr so um 2040 herum die Photos vom heutigen Tag in einer cloud sucht, die dann schon technisch richtig vorsintflutlich wirken dürfte, … „Wer war das bloß?“ werdet Ihr also einst fragen beim Blick auf die sehenswert adretten, irgendwie erstaunlich vertrauten, aber doch auch erst allmählich zum Vorschein kommenden Züge in den Gesichtern von Dreizehn- und Vierzehnjährigen, … Züge, die 2040 dann klar sein werden, harmonisch oder aber ganz anders fortgesetzt, als man 2019 zu ahnen meinte.

Wer war’s?  ……. ——

Es wäre ein Glück, wann immer sich diese Frage in Eurer Richtung stellt – schlimmstenfalls als Schuldfrage, schönstenfalls als Frage der Lebenserfahrung – es wäre ein Glück, wenn Ihr einmal zu den Menschen gehören würdet, die nicht zu feige und nicht zu verlogen, die nicht zu unsicher und nicht zu gedankenlos sind, um eine ganz einfache, ganz wichtige Antwort darauf auch aussprechen zu können: „Wer war das, der sich so entwickelt hat? Wer war das, der sich so verändert hat? Wer war das, der einen solchen Fehler gemacht hat? Wer war das, der seinen Traum so hartnäckig verfolgt hat? Wer war das, der diesen Babyspeck und dieses Kindergemüt, diese Jugendlässigkeit und diese Lach- und Sorgenfalten auf diesem immer gleichen, immer anderen Gesicht versammelt und in diesem Kopf und Herz so unterschiedliche Gedanken, Hoffnungen und Leistungen zusammengebracht hat?“ ……. „Wer das war?“ – „Ich!“

Wenn Ihr das einmal sagt … gehen wir nicht nur zwanzig Jahre in Eure Zukunft, sondern nehmen wir einen tieferen Schluck aus der Quelle aller Verheißungen …., wenn Ihr also einmal in ganz vielen Jahren, auf der Höhe Eures Lebens oder am besten sogar, wenn es sich langsam zu einem echten, vollen, eingesetzten und ausgeschöpften Reichtum an Jahren, an Bildern, an Dingen und Menschen gerundet hat … wenn Ihr dann sagen könnt: „Ich war das!“, dann wird es für Euch und für die Welt gut sein.

Denn wenn es etwas gibt, das unser Glaube genauso wie unsere Vernunft verbietet und verwirft, dann sind das Menschen, die immer nur sagen: „Ich war das nicht!“

„Auf den Teppich habe nicht ich gekotzt, und am falschen Knopf hab ich auch nicht gedreht und ein Risiko hab ich nie auf mich genommen, und entschuldigen muss ich mich auch nicht.“

Solche Leute, die wie der erste Adam immer nur alles auf einen anderen schieben, die sich drücken und zu schade sind und zu geist- und lust- und zu charakterlos, um sich ihrer selbst bewusst zu sein, solche Leute, die keine Verantwortung übernehmen und die nicht stolz und nicht demütig genug sind, um geradeheraus zu sagen: „Ich war’s!“, die sind ein Übel.

Und darum seid Ihr evangelische Christen und evangelische Christinnen, weil Ihr das hoffentlich gemerkt und gelernt habt: Wer vor Gott steht, kann und muss sich niemals verkriechen, sondern jeder Mensch soll sich bekennen zu seinen Schwächen wie zu seinen Stärken, zu seinen Schatten- wie zu seinen Segensseiten; wenn ein Christ nämlich irgendwo das Wörtchen „Ich“ sagt – und sagt’s als Christ! –, dann hat er im selben Atemzug ein zweites Wort gesagt.

Hier herrscht jetzt allerdings Verwechslungsgefahr, wenn ich den Satz richtig erkläre und vollende. Er lautet nämlich so: Wenn einer von uns „Ich“ sagt, sagt er auch „Gott“.

Das bedeutet nicht – nicht, nicht, nicht! –, dass unser Ego unser Gott ist oder wir uns selbst vergötzen. … Bitte, bitte seid niemals so trostlos dumm!

Sondern seid so klug und frei, dass Ihr versteht: Gottes Liebe zu jedem Menschen ist so grund- und grenzenlos, dass es wirklich in der gesamten Menschheit und in jedem Augenblick jedes Menschenlebens nichts gibt, das nicht auch Gott betrifft. Gott hat sich so vollständig auf uns Menschen eingelassen, Er hat sich so wirklich und so konsequent in unser Leben, unser Lachen und unser Leiden eingebunden, dass Er uns immer nahe ist und dass wir darum nichts erleben, dass wir nichts schaffen und nichts verlieren können, das uns nicht den Zusammenhang mit Ihm spüren und vertiefen lässt.

Darum ist ja auch Verstecken vor Gott ein solcher Unfug und Angeberei vor Ihm genauso: Was in unserem Leben glänzend läuft und wo wir gerne sagen: „Ich war’s“, das verbindet uns mit Ihm, Der uns gemacht hat, nicht weniger und nicht mehr, als das, was schief und schrecklich läuft. Wir können in beidem nur deshalb überhaupt wir selber sein, weil Gott uns gewollt hat und uns niemals verlässt, … weder im Guten noch im Bösen. ——

Diese Botschaft, dass wo Ihr seid, auch Gott ist, diese Botschaft von der unlösbaren Verbindung, die Gott zu uns hält, schützt Christen wenn sie großartig sind und Großartiges erfahren vor dem Wahnsinn und Übermut, die denen drohen, die tatsächlich das Glück in ihrem Leben für selbstgemacht halten: Niemand macht sich selber! Glaubt bloß nicht das Märchen vom self-made man! Gott ist als Ursprung und Sinn an Allem beteiligt!

Aber umgekehrt bedeutet das: So wie wir niemals nur für uns glücklich sein können, so werden wir auch niemals nur alleine leiden oder nur uns selbst überlassen sein; Gott gibt uns nicht auf, auch wenn es hart auf hart kommt. Glaubt also genauso wenig das Märchen von der gottverlassenen Menschheit!

Glaubt stattdessen, dass einer – Gott selber nämlich – Euch Gutes will, dass Er Eure Freuden will und Eure Ziele teilt und dass Er Euch dafür wie auf Michelangelos Bild[i] von den Finger- bis in die Haarspitzen mit Seinen Kräften und Seinem Segen ausstattet, so dass Ihr Seinen Fingerabdruck an Euch und in die Welt tragt und sie mit guten Spuren füllen könnt. 

Wenn Ihr aber einmal tatsächlich gar nicht weiterwissen oder -kommen solltet, dann dürft  Ihr sogar glauben, dass Er – Gott selber – tatsächlich auch in Euer verzagtes, peinliches Schweigen hinein sagen wird : „Ich war’s!“

Gott selbst wird eintreten für Euch, wenn Ihr je meinen solltet, nicht mehr zu Euch selbst stehen zu können. 

Gott ist eingetreten für Euch!

Das ist der allertiefste und beste Inhalt unseres Glaubens: Er heißt Jesus Christus.

Und bedeutet: Ihr könnt euch darauf verlassen, dass Ihr wisst, wer’s war. … Dass Ihr wisst, wer heute schon Euer ganzes Leben und Eure ganze Zukunft, wer heute schon alles, was kommt und wird, gut gemacht hat bis in Ewigkeit.

Das hat Jesus Christus getan, weil er Mensch wurde wie Ihr und Euren menschlichen Satz „Ich bin’s! Ich war’s!“ dadurch ganz praktisch zu einem Satz Gottes gemacht hat. Gott heißt ja „Ich bin’s und ich war’s und ich werde es sein!“ (vgl. 2.Mose 314).

Gott, der darum die Antwort ist auf die Schöpfer-, die Helfer- und die Hoffnungsfrage.

„Wer war’s?“

–Ihr, die gerade Euren Glauben an den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist bekannt habt, habt selber diese Antwort gegeben.

„Ich“, habt Ihr gesagt. „Ich glaube“. … An Den, Der’s war und ist und bleibt.

Dem Ihr gehört. Der Euch segnet und führt und vollendet.

Amen.  

Predigt Kaiserswerth Quasimodogeniti - 28.IV.2019                                                                                            

                      1.Petrus 1, 3–9

Liebe Gemeinde!

Heute ist der Oktavtag von Ostern, der achte Tag nach dem Fest, der in der Kirche immer von besonderer Bedeutung ist, weil nach den sieben Wochentagen irdischer Zeitrechnung mit dem 8.Tag symbolisch die Ewigkeit beginnt. Heute wird Ostern also ewig.

Und die sieben Tage, die hinter uns liegen, sind biblisch ja so erfüllt: Am vergangenen Sonntag die ersten, zurückhaltenden, überfordernden, wunderbaren Begegnungen am Grab und im Garten; am Montag die Begegnung auf der Landstraße nach Emmaus; dann weitere Wiedersehen bis hin zum unbeschreiblichen und biblisch unbeschriebenen Augenblick, als auch seine Mutter, die ja auf Golgatha gewesen war, ihn wiederhatte; gerade eben schließlich die Stunde des Thomas … und in genau diesen sieben Tagen wohl auch für uns, die wir irgendwo zwischen den Blinden mit brennenden Herzen und den Ungläubigen mit bohrenden Fragen stehen dürften, Gelegenheiten, dem Auferstandenen nahe zu sein, ihn wiederzuerkennen. Ostern also in sich weitenden Kreisen.

Und schließlich ist heute nach dem alten julianischen Kalender Ostern nun auch im Osten und im Orient; Ostern der frühesten Kirchen, Ostern der uralten Bräuche, Ostern des ursprünglichen Rufes von Alexandrien und Antiochien:

„Christos anesti! Alithos anesti!“

„Al-Masih qam! Haqqan qam!“

Ostern der Ökumene, Ostern des gläubigen Erdkreises.

Zeitliche und räumliche, menschliche und weltliche Osterfülle sind heut also mit Händen zu greifen und im Herzen zu halten: Fest und voll und reich und rundherum ist Ostern.

… Und welches Vorzeichen stellt unsere Kirche über diesen Tag, der vollendet zu sein scheint?

……. „Quasi“!? …….

Man meint, sich zu verhören.

Es sollte doch wohl eine stärkere und siegessicherere Losung über diesem Sonntag stehen, als „Quasi“, … also: „Ungefähr“, „vergleichsweise“, „sozusagen wie“. Man sollte doch ein volltönendes: „Genau so!“ oder „Es ist vollkommen“ erwarten, wenn das höchste Fest der Kirche wirklich seine ganze Botschaft entfaltet und bestätigt hat.

… Aber so ist das Christentum in Wahrheit: Wo es biblisch und nicht politisch-imperialistisch gestützt ist, da ist das Christentum niemals ein Triumphgeheul, niemals eine Gewinner-Propaganda – auch wenn es vom wichtigsten Sieg der Welt weiß! –, sondern es lebt von Gottes Botschaft an die Wirklichkeit, …….  jene Wirklichkeit, in der auch am achten Tag der österlichen Fülle …Wirklichkeit herrscht!

Christen leben ja in keiner anderen Realität, in keiner anderen Dimension, auf keinem anderen Stern als mit ihnen die gesamte Menschheit.

Nur dass sie eines wissen, das anderen verborgen bleibt: Es hat etwas begonnen, das ewig ist; es ist etwas geschehen, das für immer wirkt; es ist Einer auferstanden, Der damit für die Gesamtheit einen ungeahnten Anfang machte. Und darum ist Ostern buchstäblich wie in Max von Schenkendorfs einst beliebtem, heute zu Recht vergessenem geistlichen Volkslied: „Ostern, Ostern, Frühlingswehen!“ – Ostern ist quasi wirklich eine erste Presswehe, Ostern ist sozusagen der bestimmt nicht schmerzfreie An- und Durchbruch einer neuen Geburt und Zeit.  

Und damit ist es so ungeheuer realistisch und lebensnah wie die ganze biblische Offenbarung: Kein „Simsalabim“ der Erlösung, kein Spezialeffekt, der alles strahlend kittet, was eben noch in tausend grauen Scherben lag, ist dies Ostern. Sondern ein unumkehrbarer, aber eben doch nur erster Anfang, … ein Beginn, dem ein langer, kräfteraubender, lebenspendender Prozess folgt.

Und in diesem Prozess befinden wir uns: Wir, die wie die neugeborenen Kinder – „Quasimodogeniti“ (vgl.1.Petr.2,2) – wiedergeboren sind zu einer lebendigen Hoffnung.

Vollendet sind wir also noch lange nicht, und abgeschlossen ist Ostern keinesfalls, sondern gerade hat ein Leben seinen ersten Schrei getan, seinen ersten Atem geschöpft, dem noch viele, viele Wachstumsschmerzen und Entwicklungsschübe bevorstehen. —

Von solchen Schwierigkeiten und Krisen, von solchen Anstrengungen und Prüfungen spricht nun der 1.Petrusbrief, der mit dem Lobpreis auf das Wunder der Wiedergeburt als österlich Hoffende beginnt. Was der Apostel in diesem Brief von den ersten Versen an in Aussicht stellt, ist nämlich von Ostern her – dem Wunder, dessen Zeuge er selber war! – gerade keine heilgezauberte Welt, sondern eine Bewährungs- und Zerreißprobe für die, die wissen, was Gott da getan hat, und die zugleich erleben, wie anders die Wirklichkeit uns noch immer begegnet.

……. Ostern mitten in der Wirklichkeit eben.

Ostern als die unverlierbar, unzerstörbar, unsterblich geborene Hoffnung mitten in Verlusten, Zerstörungen und Sterben.

… Ostern quasi wie 2019!

Um das zu erfassen, müssen wir allerdings von uns absehen können.

Wir müssen absehen von Menschen wie uns, denen nichts fehlt und die darum nach 8 Tagen von der Auferstehung tatsächlich schon in der Vergangenheitsform reden – weil sie eben bloß ein Fest gefeiert haben – und die sie nicht in die Zukunft, ins Futur übersetzen müssen, da sie von lebendiger Hoffnung nichts verstehen und kein wachsendes, zunehmendes, sich vertiefendes und erweiterndes Ostern brauchen. ———

Ich habe dieses Jahr innerlich Ostern gefeiert mit einer – beschämt gestehe ich’s –  für mich namenlosen Frau, die einmal im Jahr, immer am Sonntag Estomihi für mich Küsterin ist, wenn ich über Karneval eine Tagung in einem großartigen katholischen Haus habe. Jedes Jahr wieder hat sie in der Kapelle mit dem leisesten Anflug eines verschwörerischen Lächelns alles für die Kommunion gerichtet und sagt dann jedes Jahr: „Ich wusste gar nicht, dass nur ein Wortgottesdienst sein soll.“ Und dann räumt sie den Altar nicht etwa ab, denn wenn sie sonntags Dienst tut, dann will sie ihren lebendigen Herrn, ihre lebendige Hoffnung auch empfangen – und sei’s aus einer evangelischen Hand. Dass sie nicht evangelisch ist, ist gewiss: Ich erfahre von ihr jedes Jahr ein anderes Wunder. Da ist ein Eiszapfen, den sie in der Früh geknipst hat und in dem für jedermann klar ersichtlich die Jungfrau mit dem Kinde sich zeigt, der meine Küsterin reinen Herzens vertraut. Da ist der Palmstrauß aus Buchsbaum hinterm Sakristeikreuz, den ich selber Jahr für Jahr sehe – 46 Sonntage nach dem letzten Palmsonntag –, und der tatsächlich immer noch so frisch und grün ist, als sei er gerade eben geschnitten worden. Da sind Sorgen um Kinder und Geschwister in Schweden und Frankreich und Amerika, die durch viel Gebet und Geduld gelöst werden. Da war in diesem Jahr der Bericht von ihrem kranken Schwager in der Heimat, der – als es ihm besser ging – unbedingt wieder mit den anderen Männern aus dem Dorf hinaus zum Fischen fahren wollte und sich nicht aufhalten ließ und einen großen Fang tat und dann draußen auf dem Wasser Dem begegnete, Der die Fischer ruft, so dass sie alles stehen und liegen lassen, um Ihm zu folgen, … und morgens um 10.00h brachte man ihn seiner Frau ins Haus, und die Geschwister aus der ganzen Welt flogen um den halben Globus, um wenigstens beim Begräbnis dabei zu sein, wenn einer von ihnen ganz jenem treuen Menschenfischer anvertraut wird, Der uns ins Leben zieht.

… Mit dieser Frau und ihrer weitverzweigten Familie habe ich innerlich Ostern gefeiert, denn sie sind katholische Tamilen, und das Herz der Christen von Sri Lanka hat dieses Jahr Wort für Wort erfahren, was das heißt: Wenn ihr traurig seid in mancherlei Anfechtungen, wird euer Glaube doch bewährt und viel kostbarer befunden werden als vergängliches Gold, … zu Lob, Preis und Ehre, wenn offenbart wird Jesus Christus.

Ostern wird auf eine für uns fast vergessene Weise ja umso wahrer und gewichtiger, je mehr die Wirklichkeit, in der wir leben, noch danach schreit, … je mehr wir tatsächlich in unserer Glaubensentwicklung noch die Auferstehungshoffnung sich entfalten und Halt geben merken und spüren, dass nur hier – im Harren auf den HERRN – die Kraft liegt, aufzufahren mit Flügeln wie Adler (vgl.Jes40,31).

Der unbeteiligte Blick zurück auf etwas, das sich einmal ereignet hat und gewesen ist, kann uns ja nicht von ferne zeigen, dass es wirklich Seligkeit bedeutet, diesem Ereignis immer persönlicher näher zu kommen durch eigene Erfahrungen, die das unvergänglich, unbefleckt und unverwelklich aufbewahrte Erbe des Glaubens zur unmittelbaren Notwendigkeit machen. ——

Und so wünschte ich mir und uns allen, dass wir auch heute, genau in dieser Stunde jetzt noch einmal Ostern in Gemeinschaft und Verbundenheit mit Geschwistern feiern, denen das Ziel des Glaubens – der Seelen Seligkeit – eine existentielle, eine politisch und psychologisch und emotional unersetzliche Hoffnung schenkt, etwas, das ihnen in ihrem konkreten Todesdasein wirklich eine Neugeburt zum eigentlichen Leben bedeuten muss.

… Gehen wir also im Geist doch an einen Ort, der uns längst schon heilig sein müsste, weil er mehr noch als Wittenberg oder Genf oder Rom unsere Wiege ist, … gehen wir im Geist also nach Antiochien in Syrien, wo man zum ersten Mal die Anhänger des Auferweckten  „Christen“ nannte (vgl. Apostelgeschichte 11,26)!

Seit dort heut früh die Sonne aufgegangen ist, sind an diesem Ort, an dem einst die ersten Heidenchristen den Apostel Paulus auf die Spur zur Weltmission brachten, die Glocken und Hymnen voller Osterjubel mitten zwischen den Minaretten und dem Alltagslärm und dem Nachhall des furchtbaren Bürgerkrieges zu hören gewesen. Und wenn die dort verbliebenen Gläubigen der syrisch-orthodoxen Kirche und ihre aramäischen, chaldäischen und assyrischen Geschwister in Jesu Muttersprache und in der Weltsprache, die wir zu Unrecht immer nur mit dem Islam verbinden, die Botschaft vom Sieg über den Tod bekennen und feiern, dann liegt über diesen Orten, Landschaften und Provinzen, denen die Welt die Entstehung der Kirche verdankt, der Glanz einer selbst durch Terror und Chaos, Unterdrückung,  Massenflucht und bitteren Krieg nicht auszulöschenden Hoffnung.

Es ist die Hoffnung, zu der auch wir wiedergeboren sind –ohne es allzu oft auch nur ein-ordnen, geschweige denn ausloten zu können, was das tatsächlich bedeutet: Eine Hoffnung, die Schrecken und Verfolgung überstehen lässt; eine Hoffnung, die Untergang und gezielte Vernichtungstaktik überlebt; eine Hoffnung, die alle schwindenden Perspektiven und alle Todesdrohungen der Gegenwart übersteigt, weil sie das kommende Leben und die bleibende Welt bedeutet.

In solcher Hoffnung auf das ewige Leben, in solchen Wehen feiern die letzten Christen des Vorderen Orients in dieser Stunde die Auferstehung Jesu Christi von den Toten.

In Antiochien haben sie aus dem sog. „Heiligen Grab“ hinter dem Altar der Kirchen gerade das Christus symbolisierende Kreuz, das dort am Freitag zur Bestattung eingesenkt wurde, wieder hoch erhoben, haben es mit einer roten Stola geziert, haben das Kreuz dann feierlich in alle vier Himmelsrichtungen – auch zu uns, in den tatenlosen Norden – gewendet und der große, österliche Friedensgruß des Auferweckten ist von der Stadt unserer Ursprünge als Heidenchristen, von der Wiege unserer Wiedergeburt aus, in die universale Ökumene gerufen worden:

„Möge dein Friede und deine Ruhe, unser Herr und Heiland Jesus Christus, mit uns und unter uns sein, wenn wir einander umarmen. Und möge dein Friede in den vier Erdteilen herrschen bis zum Ende der Welt“ so lautet der Segen, den die Priester Antiochiens gerade über Ost und West, über Nord und Süd gesprochen haben[i].

Die Zusage des endgültigen Friedens ergeht aus den verheerten und zukunftsunsicheren Nachkriegstrümmern der syrischen Tragödie: Das ist die Wirklichkeit von Ostern mitten in der Wirklichkeit!

Etwas, das uns zeigt, dass die große Barmherzigkeit Gottes tatsächlich am Anfang und keineswegs abgeschlossen ist, und uns ebendadurch auch daran erinnert, dass nicht, wo und wie wir es gefeiert haben, der tiefste Sinn von Ostern sich zeigt, sondern in einer Wirklichkeit, die noch nicht verwirklicht ist.

Der Blick in das, was wir als die Realität kennen, öffnet uns also die Augen für das, was als Ziel der Auferstehung Jesu Christi über alles sogenannte Wirkliche hinausgeht:

Das Erbe im Himmel, die Seligkeit, deren herrliche und unaussprechliche Freude das Ziel unseres Glaubens ist und die offenbar werden soll zur letzten Zeit.

…Dazu sind in Sri Lanka, in Syrien und hierzulande bei uns wir alle, die Jesus Christus auch in seiner derzeitigen Unsichtbarkeit liebhaben, in die lebendige Hoffnung  gekommen und werden alle Wehen der Wiedergeburt, werden die schmerzhaften Wachstumsstadien Seines Friedens durchstehen, bis es nicht mehr quasi, sondern wirklich ewig und weltumspannend Ostern ist!

Amen.

Predigt Kaiserswerth Ostersonntag – 21.IV.2019                                                                                                 

                   Johannes 20, 11-18

Liebe Gemeinde!

Ostern – das unglaublichste Fest der Welt! – will uns verrückt machen.

Und umgekehrt wird nur wer sich selbst noch verrücken lässt überhaupt Ostern feiern wollen.

Denn die immer schon und heute Morgen immer noch wissen, was Sache ist und was nicht, die würden es ja sowieso niemals aushalten, wirklich das zu hören und zu fassen und zu sagen und zu tun, worum es heute geht.

… Viel zu unglaublich ist es ja für alle, die sich sicher sind. Viel zu unglaublich ist Ostern für alle, die zu wissen glauben, was man wissen kann und was nicht. Viel zu unglaublich ist Ostern für alle, die festgestellt haben, was möglich und was unmöglich ist. Viel zu unglaublich ist Ostern für jeden gesunden Menschenverstand, für jedes kritische Denken, für jeden nüchternen Blick.

Und weil das alles wirklich zutrifft – soweit es überhaupt Wirklichkeit und Richtigkeit geben kann –, … weil es jedenfalls stimmt, dass Ostern unglaublich ist, darum wollen wir heute ausnahmsweise nicht vom Glauben reden.

Ostern ist nämlich nicht das Fest des Glaubens.

… Anders Karfreitag: Da steht für viele als Tatsache fest, was an jenem Tag historisch geschah: Zu glauben aber, dass es für uns geschah, vermögen nur wenige. … Ohne Glauben also kein Karfreitag. … Umgekehrt wiederum: An das Geschehen von Ostern glauben die Menschen eher selten; dass es aber tatsächlich auch ihnen zugutekommt, ändert sich dadurch nicht. … Ist der Tod damals besiegt worden, dann hat das Folgen … ob man’s nun glaubt oder nicht!

Verrückt, oder? ——

Jedenfalls wollen wir dem unglaublichen Wunder der Auferstehung zu Ehren heute einmal von dem reden, was wir nicht glauben und nicht glauben können:

Ich glaube zum Beispiel nicht – und es lässt sich auch nicht glaubhaft machen –, dass die Begegnung Maria Magdalenas mit dem Auferstandenen eine Erfindung sein kann, denn bis heute bringt sie alles durcheinander. Die wichtigste und größte Tat Gottes, das Wunder, durch das die Christusgläubigen zur Auferweckungsgemeinde, zur Gemeinde des endgültig Lebendigen und des ewigen Lebens wurden, hätte man sich doch von einer feierlichen und anerkannten Zeugenschar beglaubigt gewünscht: Die 11 männlichen Erz- und Ur-Zeugen, deren Bedeutung die Evangelien mit wechselndem Erfolg inszenieren und deren alberne Sorge um ihre Dominanzansprüche und Positionen auf der Autoritätsskala die Evangelien auch nicht verschweigen, werden jedenfalls vollkommen düpiert dadurch, dass keiner von ihnen die Primärquelle der Auferweckungsberichte sein durfte.

Eine Frau, der derart entscheidende Erfahrungen und Aufträge zuteilwerden, eine Frau, auf deren Aussage die Zentralbotschaft des Neuen Testamentes beruht ……., das ist unerfindlich. … Man kann nicht glauben, dass es nicht so war!

Paulus schäumt noch heute darüber und verschweigt die erste Adressatin jener Botschaft, die auch sein Leben völlig verrücken sollte, konsequent, … vielleicht mit Ausnahme eines spröden Grußes im Römerbrief[i], wo er jeden anderen genannten Namen mit einer sehr persönlichen Sympathie- und Verbundenheitsbekundung bedenkt und nur in einem Fall distanziert und spitz, ach was, säuerlich beleidigt klingt (Rö16,6): „Grüßt Maria, die viel Mühe und Arbeit um euch gehabt hat“ ….. „Ich persönlich hätte ihren Eifer ja durchaus entbehren können“, meint man zu hören.

….... Nicht zu glauben, Paulus – nicht wahr?! –, dass Deine ganze Frauenverachtung an jedem Ostertag so entlarvt wird, wenn die Kirche allerorten wieder hört, wer die “Apostola Apostolorum”[ii] war, die Apostelin der Apostel, die Evangelistin der Evangelisten, wie die Väter der griechischen und lateinischen Kirche sie in der Antike immerhin nennen – und auf wessen Verkündigung unser heutiges Fest der Feste zurückgeht!

Ich glaube jedenfalls nicht, dass es ohne die ruhelose und trostlose Magdalena heute Ostern wäre.

Ihre verzweifelte Anhänglichkeit an Den, Der sie überhaupt erst zu einer freien Frau gemacht hatte, als Er sie von ihren Dämonen, von der Qual treibender, steuernder Mächte befreite, die sie in Abhängigkeit hielten (vgl. Lk8,2), … ihre im frauenfeindlichen 19.Jahrhundert sicher rasch als „Hysterie“ diagnostizierte existentielle Empfänglichkeit für die heilend sinn- und segenstiftenden Worte und Taten Jesu, … ihre verrückte Persönlichkeit also hat mit dem, was wir heute Unglaubliches feiern, allerdings nichts zu tun.

Denn eines wird ganz deutlich, wenn wir von ihrer Begegnung mit dem Auferstandenen am Ostermorgen hören: Sie konnte an die Auferstehung der Toten – zu der sie sich als fromme, vermutlich pharisäische Jüdin aus Jesu Begleitung doch ausdrücklich bekannte – praktisch genauso wenig glauben wie wir.

Denn – seien wir klar, seien wir ehrlich – auch wenn dieser Satz in unserer „Ich glaube-nicht-Predigt“ am schwersten fällt: Ich glaube nicht an einen Glauben an die Auferstehung, und weder Maria Magdalena noch sonst eine Jüdin oder Christin oder Heilige besaß je einen solchen Glauben.

Wer einmal den unglaublichen Vorgang des Sterbens erlebt hat, wo schwindet, was wir halten wollen und fremd wird, was wir lieben und ohnmächtig ist, was immer wir vermögen, und wer dann die völlige Entzogenheit, die eine Leiche ohne Leben umgibt, erkennen musste, und wer schließlich auch nur in Ansätzen die unerbittliche Chemie und Physik der Verwesung mitbekam, der wir wegen unserer schwachen Nerven heute so oft mit Feuer zuvorkommen, der kann nicht ernsthaft meinen, an eine Auferstehung zu glauben. … Vielmehr verschwindet und zerfällt diese naive Erwartung, diese ahnungslose Täuschung, der kalte Leib könne sich wieder regen, die gebrochenen Augen könnten uns wieder ansehen, die vergangene Bewegung könne von neuem entstehen, von Stunde zu Stunde, nachdem einer den Geist aufgegeben hat. Und am dritten Tag nachdem Magdalena die traumatische Entseelung und Entleibung, ja die Entmenschung Jesu auf Golgatha miterleben musste, weiß sie genau, dass er tot ist, und weder ist sie so vermessen noch so dumm, so zu tun, als könne er irgendetwas anderes als ein kläglich zugerichtetes Überbleibsel an Zellen und geschundenem Stoff mehr sein. Nur diese grauenvollen, leeren Reste kommt sie suchen. Mit anderem rechnet sie nicht.

Und ich glaube auch nicht, dass man das darf.

Weil ich nicht glaube, dass irgendetwas selbstverständlich ist, außer dem Wort Gottes: „Du bist Erde und sollst zu Erde werden“ (1.Mose3,19).

Und darum glaube ich auch nicht, dass ein Mensch erkennen könnte, was Auferweckung der Toten, was Auferstehung des Fleisches ist.

Maria Magdalena, diejenige, deren Liebestreue zu Jesus so unvergleichlich war, dass sie sein Sterben ertrug und seinen Anblick im Grab meint ertragen zu können und nach dem Bericht des Johannes am Ostermorgen bereits ein zweites Mal an diesem Ort (vgl.Joh20,1f), an dem ihre Dämonen vermutlich wieder auf sie warten, ist … nachdem sie zunächst Reißaus nahm, weil die geöffnete Höhle sie so verstörte – so fern war ihr der Auferstehungsglaube! – … Maria Magdalena beweist es uns ja gerade, dass keiner von uns vorbereitet, dass niemand von uns fähig ist, Auferstehung zu begreifen. Denn – auch das ist nichts, was man sich ausdenken könnte – da steht sie vor Dem, Den ihre Seele sucht (vgl. Hoheslied 3,1) und kann Ihn nicht erkennen, obwohl es wirklich Er selber und kein anderer ist!

Zum Verrücktwerden ist diese Beschränkung unseres Reaktions- und Fassungsvermögens: Wir sind von Natur aus und mit allen unseren derzeitigen Instinkten und Wahrnehmungen wirklich nur auf dieses kurze, vorübergehende, abbrechende Dasein ausgelegt, auf dieses Leben, in dem wir immer schon mitten im Tod sind.

Drüberhinaus reicht’s bei uns nicht.

Und so müssen wir wahrhaftig auch nicht glauben, Marias Sehnsucht, ihre Phantasie hätte Anteil an der Erscheinung, an dem Treffen dort am Grab: Wenn ihre Erinnerung Ihn beschworen, ihre seelische Anspannung Ihn herbeihalluziniert hätte, wäre Er ihr niemals fremd gewesen, hätte sie nie den Gärtner in ihm vermutet, der doch ein Geschöpf ihrer Wünsche war.

Den Mann, den sie hatten töten können, kannte sie; Den, Der den Tod überwunden hatte, nicht! 
Und darum glaube ich auch nicht, dass Maria Ihn je erkannt hätte, so wie ich nicht glaube, dass je ein Mensch Gott und Seine Wirklichkeit erkennen könnte und würde, … wenn Er nicht gesprochen hätte.

Aber dann spricht Er!

… Und Er spricht die heilige Sprache, die  doch zugleich die Alltagssprache aller Menschenkinder ist und aller Welt Muttersprache. … Es ist das Hebräisch der Liebe.

Und da glaube ich nun nicht, dass es einen Menschen gibt, der diese Sprache nicht erkennen, der sie nicht verstehen würde.

Was die Augen und der Verstand und alle Sinne nicht erfassen konnten, dem kann das Ohr sich nicht entziehen.

Auch das ist verrückt.

… Denn die Stimme – so ätherisch sie zunächst wohl wirken mag – ist ihrerseits zweifellos zugleich eine somatische Erscheinung, ein „Stimm-Körper“, ein Merkmal mit bestimmten physikalischen Eigenschaften… etwas, was ich immer dann merke, wenn ich mit meinem Vater und meinem Bruder gemeinsam singe: Wie gnadenlos laut das sein muss, mag man ahnen, … dass es aber in einer sonst nicht auftretenden Weise – die keine musikalische Qualität hat – „voll“ klingt, beweist, dass es eben auch eine DNA der Stimme, ein leiblich ausgeprägtes Profil individueller Stimmen gibt, das biologische Verwandtschaft und andere biologische Bedingungen kennt.

Ich glaube darum auch nicht, dass der auferweckte Jesus, Dessen Stimme Maria Magdalena so vertraut war, dass sie Ihn in Seinem Wort erkannte, ein Geistwesen oder eine Vision war. … Es waren die Stimmbänder und der verletzte Brustkorb, es waren Mund und Lippen Dessen, Den sie gehört hatte, ehe der Tod Ihn verstummen machte, die sie nun wieder hörte!  

Andernfalls hätte sie ja nicht getan, was dann folgte – nach Ihm gegriffen – , und Er hätte nicht entgegnet, wie Er’s dann tat: „Halte mich nicht fest!“

Ich glaube nicht, dass ich anders als sie reagiert hätte.

Jede ergreifende, erschütternde Begegnung von Angesicht zu Angesicht führt vom Anblicken und Ansprechen zum Anfassen, … und wir haben in der jüngsten Zeit einige Wiedersehen erlebt, die von lautem Jubel und Schluchzen in wortlos innige Umarmung übergingen, wenn die Verlorenen gefunden, die Bedrohten gerettet, die Totgeglaubten wiedergeschenkt waren. So geht es bei uns zu. ———

Doch Ostern ist unglaublich verrückt.

Es überspringt die Grenzen unserer gewohnten Natur und seelischen Verfassung. Es ist keine einfache Wiedergutmachung dessen, was verdorben und zerstört war, denn das hieße, alles wird, wie’s einmal war. Doch in Wirklichkeit wird alles neu durch die Auferweckung Jesu. … Nicht das Alte geht weiter, sondern das große Endgültige kommt!

Und ich glaube nicht, dass Magdalena es verstand oder ich es verstehe, was das heißt.

Aber dass weder sie, Seine erste Zeugin, noch die Jünger noch seine Mutter den Auferweckten einfach in ihre Arme schließen und festhalten konnten, das zeigte sich sofort.

Denn es wäre hier bei uns heute nicht dieses unglaubliche Fest zu feiern – fast zweitausend Jahre nachdem sie Ihn doch wohl am liebsten in ihren Armen und an ihrer Brust erstickt hätten –, wenn die Apostelin der Apostel und alle weiteren Jesus-Liebenden seitdem nicht immer wieder erlebt hätten, dass Ihn zu finden, Ihn weiterzugeben heißt, dass Ihn nur hat, wer Ihn teilt, dass bei Ihm nur bleibt, wer Ihm nachfolgt … nachfolgt auf dem Weg zum Vater, nachfolgt auf dem Weg durch die Welt und die Zeit und das Leben und den Tod und die Hölle und den Himmel … zu Gott!

Darum glaube ich auch nicht, dass Ostern – dieses verrückte Fest, das unseren Blick so weit voraus, so hoch hinauf, so fern hinein in die Ewigkeit lenkt, dass alle unsere sonstigen Seh- und Denk- und Lebensweisen dadurch wirklich verschoben, verrückt und verlassen werden, … ich glaube also nicht, dass Ostern an Ostern das Ziel wäre, sondern dass uns durch Ostern ein ganz anderes, … das wahre Ziel unseres Lebens gewiesen wird.
Das aber ist nicht mehr der Tod! ……. ——

Wenn wir dieses andere, dieses wahre Ziel indes auch nicht einfach finden, nicht leicht erkennen, nicht heut verstehen, nicht selber festhalten können, so sollen wir nun doch mit Maria Magdalena, die von sich aus ebenso wenig von alledem glauben und begreifen und behalten durfte, … so sollen wir doch mit Maria Magdalena selbst die Gesuchten und Gefundenen, die Gemeinten und Genannten, die Gesandten und Geretteten werden.

Denn das ist das Letzte, was unglaublich ist: Ostern weist uns den Weg zu einem Ziel, von dem wir eigentlich nicht glauben dürfen, dass es auch unseres sein könne.

… Aber Christus, der uns an Ostern durch Maria Magdalena Seine „Brüder und Schwestern“ nennen lässt, sagt’s uns unüberhörbar in der Sprache des persönlichen Rufes: Gott ist tatsächlich euer Ziel! Denn Er ist „euer“ Gott und Vater!

… Und wenn das auch unglaublich ist, so ist es doch wahr.

… Nicht, weil wir es so fest glauben, sondern weil Er so unverrückbar daran festhält, wie an Maria Magdalena, der die Stimme des Auferweckten es bewies (Jesaja 43,1):

„Fürchte dich nicht, denn ICH habe dich erlöst;

ICH habe dich bei deinem Namen gerufen; du bist MEIN!“

Das glaube ich.

Das dürfen wir alle glauben!

Amen.

Predigt Kaiserswerth Karfreitag 19.IV.2019                                                                                                        

                 Johannes 19, 31-37

Liebe Gemeinde!

Wenn am dritten Tag Ostern ist, wird man – hoffentlich – auf manchen Kanzeln erleben, wie Martin Buber sich das Weitererzählen von Wundern dachte.  In der Einleitung zu seinen „Erzählungen der Chassidim“ sagt Buber:

„Erzählung ist mehr als eine Spiegelung; die heilige Essenz, die in ihr bezeugt wird, lebt in ihr fort. Wunder, das man erzählt, wird von neuem mächtig. Kraft, die einst wirkte, pflanzt im lebendigen Worte sich fort und wirkt noch nach Generationen.“

Und zur Illustration, was solche Vergegenwärtigung im Wort bedeutet, fährt Buber fort:

„Man bat einen Rabbi, dessen Großvater ein Schüler des Baalschem gewesen war, eine Geschichte zu erzählen. 'Eine Geschichte', sagte er, 'soll man so erzählen, daß sie selber Hilfe sei.' Und er erzählte: 'Mein Großvater war lahm. Einmal bat man ihn, eine Geschichte von seinem Lehrer zu erzählen. Da erzählte er, wie der heilige Baalschem beim Beten zu hüpfen und zu tanzen pflegte. Mein Großvater stand und erzählte, und die Erzählung riß ihn so hin, daß er hüpfend und tanzend zeigen mußte, wie der Meister es gemacht hatte. Von der Stunde an war er geheilt. So soll man Geschichten erzählen.'“ ———

Kann man aber die Geschichte des heutigen Tages – eine Geschichte vom Ende des Lebens, eine Todesgeschichte – so erzählen, dass sie heute „lebt“ und „mächtig fortwirkt“, … kann man sie so erzählen – diese Geschichte vom Heilandsopfer – , dass „sie selber Hilfe“ wird? …….

Wenn nicht, dann ist die staatlich offizielle Abschaffung des Karfreitag als Feiertag für evangelische Christen in Österreich folgerichtig: Sinnlose Tode und zerstörerische Gewalt ereignen sich ununterbrochen, sind das Alltäglichste der Welt. Sie prägen jeden Tag des Kalenders, und die Menschheit ist es gewohnt, sie schneller zu vergessen als den Wetterbericht.

Was also sollte eine Hinrichtung vor zwei Jahrtausenden uns heute noch sagen und geben können?

Wie sollte jene Kreuzigung – Schlussstrich unter einem kurzen Leben, das siebzig Generationen zurück liegt – uns heute helfen?

Wie sollten so lang vergangene Schmerzen uns noch heute betreffen, so längst durchlittene Leiden uns bewegen, … wie sollten so weit entfernte Wunden uns gar heilen und ein so tief verschütteter Tod heute irgendwen von irgendwas befreien? ……. ——

Und selbst wenn man das glauben wollte: Wie müsste man davon dann wohl erzählen? Welches Wunder müsste der Bericht darüber vollbringen, um nicht tote, leere Gewesenheit zu sein?

…Wie brächte die Kraft der Karfreitagserzählung also sich selber in uns hervor? ——

Das vermag kein Erzähler, kein Prediger, kein Dichter.

Für uns alle wäre es unmöglich – und wenn wir noch so viel Mitleid, noch so viel Compassio mit der geschilderten Passion des Herrn empfänden – , davon anders als historisch, erinnernd, rückblickend Zeugnis zu geben. ———

Doch der Bericht des Evangelisten Johannes weiß von einem scheinbar beiläufigen Nachspiel der Kreuzigung Jesu, das in Wirklichkeit der Anfang der nichtendenden Vergegenwärtigung dessen ist, was da für die ganze Welt geschah.

Es ist der kurze, rätselhafte Vorgang, als bei den beiden anderen Hinrichtungsopfern der Erstickungstod durch das Brechen ihrer Beine beschleunigt wird, denn wenn sie sich in der schwebenden Haltung der Gekreuzigten am Längsbalken nicht mehr abstützen und hochdrücken können, dann zerquetscht die Last des Oberkörpers schnell die inneren Organe und führt zum qualvollen Versagen der Atmung und der Herzfunktion.

Doch diese brutalste aller Sterbehilfen braucht Jesus nicht mehr.

Er ist schon tot.

Die Zeit post Christum hat schon begonnen.

Eine Ära nach dem Leben Jesu ist angebrochen.

… Ab jetzt ist er Vergangenheit. …….

Aber der Erste, der in diese unwiderrufliche Vergangenheit sticht, in der eine Leiche alles ist, was bleiben wird, bis auch sie zerfällt, … der erste Eingriff in das erstarrende und schließlich verschwindende „Es war einmal“, löst tatsächlich alles wieder auf, was der Tod da blockiert und festgelegt hat.

Und die Spitze einer römischen Lanze – letzte Vollendung des Mordes, finale Nachhut des Tötens – … die Spitze einer römischen Lanze also bringt buchstäblich bereits im Tod das Leben des Gekreuzigten hervor.

Mehr noch als das verzweifelte Bekenntnis des römischen Hauptmanns unter dem Kreuz, das die anderen Evangelisten aufbewahren – „Wahrlich dieser Mensch ist Gottes Sohn gewesen!“ (Matth27,54 / Mk15,39 / [Lk23,47]) … das todtraurigste Geständnis der Weltgeschichte, indem es die alles entscheidende Offenbarung in die Vergangenheitsform rückt, weil der Tod stärker scheint als die Gegenwart Gottes – … mehr noch als diese erschütternde Selbstanklage des Hauptmanns, dient die letzte gegen ihn gerichtete römische Waffe dem Sieg Jesu Christi! … Denn was da physisch geschah, als Blut und Wasser aus der durch die Lanze geöffneten Seite Jesu flossen, das war für den Augenzeugen, der im Johannesevangelium zu uns spricht, der Anfang des Glaubens.

Weil es wirklich der Durchbruch war.

Indem mit Blut und Wasser aus Jesu Leib die beiden Ursubstanzen sichtbar hervortraten, denen sich das Leben allgemein und die Lebendigkeit in jedem Einzelwesen verdanken, erkannte der Zeuge schon auf Golgatha, dass hier kein bloßer Abbruch vor sich ging, sondern eine neue Welt, dass die Schöpfung  hier von vorn beginnt.

Vielleicht war es das archetypische Bild aus der Genesis, das dem schockierten und gerade dadurch empfänglichen Jünger unter dem Kreuz vor Augen stand, als der Seitenstich seinen Herrn zerriss:

Im allerersten Schlaf des ersten Menschen – und wie sollte der dieses Vergehen von Fühlen und Denken anders erfahren haben, denn als Ende seines Lebens?! – … im allerersten Schlaf also, war Adams Seite aufgebrochen worden. Doch der Eingriff verlief nicht tödlich, sondern schöpferisch; die Hilflosigkeit Adams verhalf Eva ins Dasein, die aus seiner Seite genommen Fleisch und Bein von seinem Bein und Fleisch wurde.

Nicht anders aber war es, als der Todesschlaf sich auf der Schädelstätte über Jesus senkte: Aus Schweigen und Reglosigkeit des Einen entspringt wie ein Brunnen der Gnade die Quelle des Lebens für andere.

Aus Jesu Tod strömt Neues, fließt Segen: Das ist die erste biblische Erinnerung, die den Jünger mit plötzlicher Gewissheit erfüllte, als er das brutale Siegel unter dem Kreuzigungsvorgang erlebte.

Und dann ergriff ihn eine ganze heiße, pulsierende Welle des Vertrauens in die Weisheit und die Wahrheit Gottes, und die Fülle der Schriften Israels ließ Heil ahnen und erkennen, wo zunächst nur Horror sich zeigte: Hängt da am Balken nicht der, der bei seinem ersten Erscheinen am Jordan vom Täufer als das Lamm Gottes begrüßt worden war? Und ist ihm an diesem Passavorabend nicht tatsächlich gemäß dem biblischen Gebot aus Exodus für die Schlachtung des Passalammes kein Knochen gebrochen worden (vgl.2.Mose12,46)? Und ist das Kreuz, an dem das Rettungszeichen, das Blut des Lammes sich so deutlich zeigt, nicht also tatsächlich eine Tür, … eine Tür zur Freiheit aus dem Zwang der Sünde und der Knechtschaft des Todes?

Hier öffnet sich das Leben neu, hier beginnt die Freiheit einer neuen Menschheit: Genesis und Exodus wiederholen sich auf Golgatha für alle Welt.

Und diese Erkenntnis – dass das, was wie Ohnmacht und Scheitern wirkt, tatsächlich Geburt und Befreiung bringt – durchspült den Jünger angesichts des Blutes und des Wassers, die da fließen, wo Leichenstarre und Todeskälte viel eher zu erwarten waren.

Denn es ist tatsächlich ja ein Grundmuster und eine Grundwahrheit der ganzen Geschichte der Erwählung Israels und seiner Gemeinschaft mit Gott: Das Nebensächliche, das Verachtete, das Unwahrscheinliche, das den Menschen als sinnlos und unmöglich Geltende, das sucht und pflegt, das ehrt und liebt der Gott der Armen, der Gott der Sklaven, der Gott der Sturen, der Gott der Besiegten, der Gott der Büßer, der Gott der Hoffnung, der Gott des Restes, der Gott des Kommenden.

… Bis zum Ziel seiner Heilsgeschichte geht Gott ja niemals den einfachen Weg der Masse und der Macht, sondern die vergessenen, belächelten, verdunkelten, die gemiedenen Wege des Wartens, der Zweifel, der Einsamkeit und auch des Leidens.

… Bis zum bezeichnenden Ziel, von dem der letzte große Heilsprophet des Alten Testamentes spricht: Da wird nicht etwa der klare Triumph der Allmacht einen Messiaskönig Schlachten gewinnen lassen, sondern auch da Gott bleibt den Umwegen, den Niedergeschlagenen, den Verworrenen, ja, den Verlorenen treu.

… Denn zum Schluss, da heißt es bei Sacharja (12,9ff) doch tatsächlich vom endgültigen Sieg Gottes über alle Feindschaft und Gewalt auf Erden, dass er geschehen solle, indem Gott „den Geist der Gnade und des Gebetes“ ausgießt; und unmittelbar darauf … erschütternd: „Und sie werden mich ansehen, den sie durchbohrt haben, und sie werden um ihn klagen, wie man klagt um ein einziges Kind.“ ……. ———

Die Ausgießung des schöpferischen, des neuschaffenden Heiligen Geistes, mit dem Gott die Menschheit verwandeln wird, geschieht also in dem Augenblick, in dem die Welt das unglaubliche Opfer erkennt, das ihre Versöhnung gekostet hat: Gottes Schmerz und Selbsthingabe, ja, Gottes freiwilliges Sich-Ausliefern an ihre Zerstörungswut.

… Und genau das ist eben der Anfang vom Ende der Endlichkeit; es ist der Durchbruch des lebenspendenden Gottesgeistes durch die Geschichte des Todes, wenn endlich erkannt wird, dass alle Hoffnung der Welt auf dem Durchbohrten, nicht dem Durchbohrer ruht …, dass nicht der die Lanze führt, sondern Der, Den sie trifft, uns allen Zukunft und Rettung und Leben schenken kann. ——

Alle diese biblischen Grundbotschaften aber – die Botschaft vom Schöpfer, der Leben weckt, wo der Mensch nur Todesschlaf sieht, die Botschaft vom Lamm, das die Menschheit vor Schuld und Sterben schützt, indem es sich für sie stellvertretend hingibt, die Botschaft vom Heiligen Geist, der die neue Wirklichkeit hervorbringt, in der die Schwachheit Gottes stärker ist als die Menschen sind (vgl. 1.Kor1,25), – alle diese biblischen Grundbotschaften, die im Tod des Gekreuzigten den wunderbaren Ursprung des Heils und der Erlösung erkennen lassen, durchströmen den Augenzeugen des Karfreitag spontan als er jene Ströme erblickt, die aus Jesu Leib nach dem Seitenstich hervorgehen!

Ein scheinbares Detail – ein auf den ersten Blick schreckliches zudem – wird für den, der die Bibel Israels kennt und ihr glaubt, zum ergreifenden und erfüllenden Hoffnungs- und Bestätigungszeichen, dass die Heilsgeschichte der Schöpfung, Befreiung und Versöhnung am Karfreitag nicht etwa scheitert, sondern sich herrlich erneuert und erweitert und darin endgültig vollzieht! ——

Und so muss man also davon erzählen, was am Kreuz geschehen ist:

So, dass kein einziges Detail, kein abschreckendes Moment dieser tatsächlich furchtbaren Ereignisse übersehen oder verdrängt wird.

Denn was wir nicht festhalten, was wir nicht meditieren, was wir nicht immer wieder frisch im Herzen und neu im Gedächtnis bewegen – so wie Blut und Wasser rege und belebend sind – , das spricht alsbald nur noch die verstaubte Sprache der Vergangenheit und des Todes. Wenn wir aber wie Johannes, der Augenzeuge hinschauen nach Golgatha und wenn wir das, was uns dort gezeigt wird, mit der lebendigen und zukunftsträchtigen Sprache der Bibel beschreiben, dann singen die Tatsachen das Lied von der Liebe und dem guten Ziel Gottes, dann singen die beklemmenden Einzelheiten der Passion einen mitreißenden Psalm der Tröstung und Zuversicht, dann schwingt in jeder scheinbar nebensächlichen Kleinigkeit der volle Ton der göttlichen Kraft und Herrlichkeit und des kommenden Reiches.

Und das Blut und Wasser, die da aus Jesu Seite fließen, werden tatsächlich zu einem großen Strom, dem wir uns anvertrauen, von dem wir uns tragen lassen können, weil das Glauben heißt; …Glauben heißt: In den Fesseln Jesu die Befreiung, in seinen Wunden das Heil, in seinem Sterben das Leben, in seinem Tod Gnade und Ewigkeit anzunehmen … in Taufe und Abendmahl, … Wasser und Blut! ——

Kein anderer Karfreitagsbericht lässt uns ein so reiches, so volles Zeugnis hören von der biblischen Heilsgeschichte und wie sie tatsächlich gipfelt in der schöpferischen, geistlichen Real-Symbolik, die Jesu Leib und Blut für immer freisetzt.

Darum hat aber auch kein Detail der Passion so viel Leidenschaft, so viel Liebe und Zuversicht geweckt, wie die von Johannes geschilderte Seitenwunde Jesu, der von Bernhard von Clairvaux bis zu Paul Gerhardt tiefste Meditationen gewidmet wurden, ehe sie im 17. und 18. Jahrhundert über die Konfessionsgrenzen hinweg zwei ganz unvergleichlich glühende Verehrer fand – die einfache burgundische Nonne Marguerite-Marie Alacoque, der die Welt die Herz-Jesu-Verehrung (bis in’s Soziale hinein) verdankt, und den großen Grafen Zinzendorf, der seinen kindlichen Glauben ganz und gar auf diese „Seitenhöhle“ gründete, durch die jeder von uns einen unmittelbaren Zugang zum Frieden an Jesu Herzen hat.

Auch im 20.Jahrhundert noch hat die Erinnerung an das geöffnete Herz Jesu, die besonders von der polnischen Nonne Faustyna Kowalska in Krakau gepflegt wurde, die Theologie der Barmherzigkeit hervorgebracht, die der katholischen Kirche – und nicht nur ihr – so dringend nötig war und bleibt.

Und so merken wir, wie dort, wo die ganze Botschaft der Bibel sich in einem einzigen Schnittpunkt konzentriert, wenn Jesu letzte Wunde uns vom Paradies bis zum Reich Gottes alles, was wir glauben und hoffen dürfen lebendig macht, … so merken wir, wie an diesem Schnittpunkt – dem Stich in Jesu Seite – auch in uns das vorgeht, was hier erzählt wird: Auch unser Herz geht auf, wird unendlich weit … und spürt an der strömenden Quelle von Blut und Wasser den großen Puls des Lebens, das in dreien Tagen Ostern wird!

Amen.

Predigt Kaiserswerth Gründonnerstag -18.IV.2019                                                                                              

                  Matthäus 26, 6-13[i]

Liebe Gemeinde!

Eine Woche ist dies, in der jede Geste zählt; eine Woche, in der jedes noch so kleine Zeichen Wahrheit werden kann.

Eine Woche, in der nichts einfach ist, wie es ist, sondern von Dingen spricht, die wir gern verleugnen und vergessen.

Eine Woche, in der ein Esel plötzlich zum politischen Vorzeichen einer neuen Zeit wird, die rasenden Jubel weckt (vgl.Matth21,1-11), und ein einfacher Hahnenschrei zur unvergesslich blockadelösenden Bußpredigt (vgl.26,74f).

Eine Woche, in der eines von Tausend desinteressierten Todesurteilen eines römischen Präfekten plötzlich zum Wendepunkt der Menschheitsgeschichte wird und in der bei irgendeinem Jerusalemer Mazzenbäcker unter Tausend trockenen Brotscheiben, die er für‘s Fest der ungesäuerten Brote gemacht hatte, eine Scheibe war, in der zum ersten Mal in der Geschichte der Leib des Sohnes Gottes sich brechen, empfangen und kauen lassen würde.

Eine Woche, in der der Friedefürst aus Zorn über die Geldwechsler und Händler im Hause Gottes zur Furie werden konnte (vgl.21,12-17); eine Woche, in der zwei wertlose Münzen, die eine alte Frau in den Gotteskasten wirft, den Gerechten in der vertrauensvollen Hingabe des eigenen Lebens bestärken (vgl.Mk12,41-44).

Eine Woche, in der Wahrheit Ironie (vgl.Joh18,37f) und der bittere Ernst einer Exekution zur Kulisse eines Freizeitspieles wird (vgl.Matth27,35).

Eine Woche, in der alles alles bedeuten kann, und jedenfalls nicht, was es auf den ersten Blick scheinen mag.

Eine Woche – so hat uns diese gelehrt – in der sogar Holz und Steine eine Passion erleiden können und säkulare Zeitgenossen Kopf und Kragen riskieren, um eine Dornenkrone vor den Flammen zu bewahren und die Bevölkerung der mondänsten Stadt des freien Geistes auf den Straßen um eine alte Kirche weint oder auf die Knie fällt und angesichts des Infernos, das alle Kultur verschlingen kann, beweist, wie die Lieder und Gebete, die der Geist der Menschheit speichert, unvergänglich sind und bleiben. ———

Es ist Wahrheitswoche, diese Folge von heiligen Tagen und Nächten, in denen Hymnen und Heulen sich abwechseln und Folter, Tod und Trauer sich zu Wunder, Wiedersehen und Lachen wandeln. Wahrheitswoche, die alles anders zeigt, als gewöhnlich, … wahrer, als in der sogenannten Wirklichkeit.

Doch in einer so bedeutungsreichen Zeit, in der die Symbole und Handlungen und Worte des Glaubens immer weitere Dimensionen eröffnen, müssen wir besonders genau prüfen, was wir sehen und verstehen, was sich tut und was sich zeigt.

Und da nun das Abendmahl, dessen Einsetzung wir heute feiern, in gewissem Sinn der Mittelpunkt der ganzen Karwoche, ja der Mittelpunkt allen gläubigen Passionsgedenkens überhaupt ist, gilt dabei in zusätzlichem Maße die Frage, ob wir seine Bedeutung wirklich erfassen, oder ob wir es versäumen, dieses reiche Geschehen zu entschlüsseln, weil es uns überfordert.

Gewiss ist ein liturgischer Vorgang, in dem die ganze alttestamentliche Tradition von ihrem Ursprung her – dem großen Befreiungswunder des Passafestes – wiederkehrt, schon bedeutungsschwer genug.

Nimmt man noch dazu, dass hier die erst noch folgen-den, in ihrer Dramatik kaum auszudeutenden Ereignisse der letzten Nacht und des letzten Tages in Jesu Leben vor Ostern vorweggenommen werden – dass er hier sein Leben hingibt, ehe er es hingibt, dass er sein Blut vergießt, ehe er es vergießt, dass er sich zur Gabe für die Seinen macht, ehe er dahingegeben wird –, dann wird ohne weiteres erkennbar, weshalb ein so geheimnisvolles Herzstück des Glaubens, in dem Israel und die Kirche die Feier der großen, aber eben auch das Verstehen überwältigenden Heilstaten Gottes begehen, oft entweder in starrem Ritual oder in seichter Banalisierung begegnet. …….

Und doch führt kein Ausweichen weiter: Das Passafest, das eine jubelnde Feier der Zukunft  mitten unter den schrecklichen Opfern der Ägypter darstellt, deren Erstgeborene in dieser Nacht sterben, damit Israel endlich die Freiheit erlangen kann, ist ebenso vieldeutig wie die Mahlfeier der christlichen Gemeinde, die ewiges Leben empfangen darf, indem sie Anteil an einem schrecklichen, unschuldigen Tod bekommt. ———

Nun hat die evangelische Kirche in den vergangenen Jahrzehnten ihr Bestes getan, um hier die Spuren zu verwischen.

Der Ruf und das Bedürfnis nach einer Aufheiterung der Abendmahlsfrömmigkeit sind überall erhört worden, und aus der beklemmenden Feier einer todernsten Henkersmahlzeit ist die leichte und festliche Atmosphäre der Ostermahle des Auferweckten geworden oder eine schnoddrige, bisweilen anarchische Verbrüderungsstimmung, die die soziale und sonstige Großzügigkeit Dessen nachahmt, Der mit den Sündern und Integrationsunfähigen einfach das Brot brach und Gemeinschaft hielt.

Weder das eine noch das andere ist unbiblisch, und in manchem rückt die dankbare und herzliche Begegnung mit Christus in Brot und Wein auch unsere Formen wieder in Richtung der  Alten Kirche und der Anfänge, in denen die „Eucharistie“ – also die Feier der Danksagung und des Lobpreises für das Geschenk des leibseelischen Heils in der Gottesgemeinschaft Jesu Christi – die Woche, das Denken und Dasein der Gemeinde völlig überstrahlte und durchglühte.

Doch heute ist Gründonnerstag, heute ist das Urdatum dessen, was zur Eucharistie erst werden musste.

Heute, in der Nacht des Staunens und der Feigheit, in der Nacht des Zitterns und der Klage, in der Nacht des Verrates und der Panik und der Justizposse und des kaltblütigen Kalküls der Mächtigen und inmitten all dessen des steinerweichenden Leidens Jesu … heute, unter diesen finsteren Umständen geschieht die Grundlegung dessen, was die Christenheit ausmacht und trägt: Vollständige Gemeinschaft mit Jesus Christus, dem für die Menschheit fleischgewordenen und unter den Menschen leidenden Sohn Gottes.

Und das können wir als Christen nicht ausblenden:

Dass unser Zugang zu Gott und zum Leben, dass unser Bund mit Ihm und unsere Verbindung untereinander sich nicht irgendeinem erbaulichen Gründungsmythos, sondern einem historischen „Mischmasch aus Irrtum und Gewalt“ verdanken, wie Goethe gleich die ganze Kirchengeschichte scharfzüngig zusammengefasst haben wollte[ii]. ——

Wer sich also nachher erhebt und zum Abendmahl kommt, der geht keinen Spazier-gang, sondern einen schweren Weg, einen Weg, der durch Tatsachen führt, die nicht leicht und lustig, sondern lastend und schwer sind, … Tatsachen, die sich nicht als Bilder voller Harmonie und Wohlgefallen auflösen lassen, sondern blutig, schmerzlich, traurig bleiben.

Doch genau das ist nun einmal nicht nur das rätselhafte Geschehen, dessen wir im Abendmahl teilhaftig werden, sondern so und nicht anders sind diese Welt und ihre Geschichte.

…Wenn wir eine Zeremonie der guten Laune, ein Ritual der positiven Suggestion suchen, dann halten wir unsere Hand und unser Herz vergebens dem Sakrament dieses Tages entgegen.

Das Abendmahl empfangen und in seiner überwältigenden Kostbarkeit als Wahrheit verehren, können nur die, die darin nicht eine bequeme Ersatzhandlung sehen, die uns leibliches und seelisches Behagen und Bestätigtwerden verschaffen oder vortäuschen soll, sondern die bereit sind, den Gethsemanegeschmack der vollständigen schwitzenden, weinenden, bluten-den, sterbenden Hingabe für alle Leidenden der Erde zu ertragen.

Wozu wir hier gerufen sind, ist tatsächlich das Mahl, das die Noch-Versklavten in einer Welt der gottlosen Bindungen, in einer Welt der Unterdrückung und des Unrechts aßen … und in der Dunkelheit um sie herum war Grauen und Gefahr.

Wozu wir hier gerufen sind, ist die kurze Rast, die Einer hielt, Der zwar Gastgeber war und bleibt, Dem aber weder das Dach, unter dem Er die Seinen versammelte, noch Becher und Teller gehörten, von denen Er alles austeilte und Der von dort weitereilte, um alles, … restlos alles auszuschenken und aufzugeben.

Nichts hatte Er,… nichts hat Er, als Sein Leben.

Nur das kann Er anderen bieten, nur damit kann Er retten, was zu retten ist.

… Nichts als Sein nacktes Leben. …….

Wer das erkennt, der wird verstehen, warum hier tatsächlich zwei bloße Allerweltselemente – Grundstoffe des Lebens, Brot und Wein – mehr werden und bedeuten als Himmel und Erde: Dieses Mahl, bei dem der Wirt selber die Speise und der Trank ist, … es zehrt von keinem Überfluss und bedeutet kein himmelreiches Festgelage, sondern es ist die reinste Gestalt der Notgemeinschaft Gottes, es ist das gänzliche Aufopfern alles dessen, was Liebe herzugeben vermag.

Das Abendmahl in seiner geringen und alltäglichen Gestalt ist kein Symbol für Anderes, für Höheres und Größeres, sondern es ist tatsächlich das Letzte, was Gott geben kann: Leib und Leben aus Liebe. ——     

Und so wird der große, heilige Ernst dieser Feier, so wird die bleiche, stumme Andacht, mit der mancher etwas so Unerhörtes und Unermessliches empfängt, doch wieder nachvollziehbar und nötig.

Weil hier in der Wirklichkeit dieser Welt, die so krank ist und so brutal, die so böse und so von Trost verlassen sein kann, in kleiner, schwacher und doch spürbarer Unmittelbarkeit Gott tut, was getan werden muss und wozu sonst niemand sich überwindet: Er gibt alles, Er gibt sich.

Jedes Krümchen Brot, jeder Tropfen Wein zeugt davon.

Sie retten Leben.

Retten uns.

Retten die Welt! ———

Was bedeutet das aber für uns Christen, wenn wir diesen unvergleichlichen Sinn dessen begreifen, was hier so schlicht wirkt, so gewöhnlich aussieht und so gewohnt schmeckt?

Doch wohl dies, dass wir bei allem, was es an überschwenglicher und jubelnder, an für unsere Begriffe zeitgemäßer und einladender Haltung, das Abendmahl zu feiern, gibt, doch die Frau nicht vergessen, die in dieser Woche der Gesten und der kleinen Handlungen, das Wichtigste und Richtigste getan hat: Die Frau, die den Gast in Bethanien mit den aromatischen Ölen begoss, die in ihrer Welt den Toten gebühren.

Sie allein hat nicht so getan, als ließe sich über die Nähe und Wirklichkeit der Schatten und des Sterbens hinweggehen, als ließe sich das Erschütternde und doch Unvermeidliche ausblenden und als gingen die Dinge und die Tage einen gewöhnlichen Gang.

Sie hat in Ihm, Der dort zu Tisch lag, Den erkannt – und Ihm mit allem, was sie vermochte, gedankt – , Der auf dem Weg in den Tod war.

So nahm ihre Salbung Sein Ende vorweg.

Und so war ihre Salbung eine Tat der Wahrheit … und darin eine Tat der Liebe. ——

Darum, wo immer wir von Ihm sprechen, Der sich in Seinem Tod einsetzt als unser Leben, müssen wir auch von ihr sprechen, die sich nicht davon ablenken ließ, das zu sehen und mit ihren Mitteln wahrheitsgemäß zu bezeugen und besiegeln.

Das Abendmahl am Gründonnerstag zu feiern, bedeutet also, die wahrheitsgemäße Geste der Salbenden von Bethanien zu vollziehen, eine Geste, die das Bekenntnis darstellt: Dein Tod ist nötiger, als alles, was wir kennen und besitzen.

Dein Tod ist kostbarer als die Welt.

Dein Tod ist alles, was uns lieb ist.

Denn das ist das Geheimnis unseres Glaubens an diesem Tag der schlichten Zeichen letzter Wahrheit:

Dass wir Deinen Tod, o Herr, bekennen und Deine Auferstehung preisen, bis Du kommst in Herrlichkeit!

Amen.   

Predigt Kaiserswerth Okuli - 24.III.2019                                                                                                              

                 Jeremia 20, 7 -11a

Liebe Gemeinde!

Jeremia ist der Ungefragte unter den großen Propheten.

Wo Jesaja unser Denken, Singen, Sehen und Fühlen mit seiner Botschaft auch nach zweieinhalb Jahrtausenden erfüllt – das Röslein aus der Wurzel Jesse (vgl. Jes 11,1) und die Jungfrau, die den Immanuel gebiert (7,14), der Knecht, der unsre Krankheit trägt und unsre Schmerzen auf sich lädt und durch dessen Wunden wir geheilt sind (53,4f), bis der Wolf bei den Lämmern wohnt (11,6) und die Herrlichkeit des HERRN über der Finsternis des Erdreichs, dem Dunkel der Völker aufgeht (60,2), weil die Füße der Freudenboten auf den Bergen so lieblich sind (52,7) und die Schwerter endlich zu Pflugscharen werden und die Völker hinfort nicht mehr lernen, Krieg zu führen (2,4) – … wo also kein Festtag ohne Jesaja vergeht und wir nichts, gar nichts ohne seine Verkündigung wären, ……. und wo Hesekiel und Daniel unsere Erschütterungen und letzten Hoffnungen durchdringen, weil wir die Schrift an der Wand dieser Welt und die tönernen Füße, auf denen sie steht, bei Daniel (5,5 + 25; 2,31ff) zu erkennen gelernt haben und weil die Künstler und großen Tröster das Totenfeld dieser Erde mit den Augen Hesekiels (37) erblicken, der sah, wie der Staub sich rührt und wie es rauscht und die dürren, bleichen Knochen zusammenrücken, Gebein an Gebein und endlich der Odem Gottes neues Leben aus dem Tod erweckt, … wo also die drei anderen großen Propheten bis heute durch ihre Worte und ihre Sprachbilder das Bewusstsein der Gläubigen prägen, ist Jeremia fast völlig aus dem Gedächtnis der Gemeinde verschwunden.

… Nur einmal im Jahr hat er in der christlichen Tradition seit vielen Jahrhunderten einen kurzen Urlaub aus dem Reich des Schweigens und der Vergessenheit:

Wenn in der Passionszeit, v.a. in der Karwoche der Schmerz um Christus und Christi eigener Schmerz die Kirche ergreift, dann findet sie in  den Klageliedern Jeremias eine Stimme, die das Grauenvolle ausspricht, hinausschreit, … die Stimme des jüdischen Leidens unter Verfolgung, Vertreibung, Heimatlosigkeit, Verbannung und Gottesfinsternis. Einmal im Jahr weint die Christenheit mit den Tränen Israels und klagt den hebräischen Weltschmerz hinaus … in vielen barocken Vertonungen der Klagelieder tatsächlich sogar im Lautbild des Urtextes, der die Klagelieder Jeremias nach den hebräischen Buchstaben durchnummeriert und der damit die Komponisten zu ungeheuer lautmalerischem Jammer inspiriert hat, wenn sie fremdklingende, ganz abstrakte Konsonanten und Vokale auskosteten – das Aleph, das Beth, das Gimmel usw. – , um den Ton reinen Leids zu schildern.

Den wortlosen Urschrei universaler Traurigkeit transportiert Jeremia also für die Kirche, den Klang sprachzerfetzenden Unglücks. ——

Dabei spricht er heute allerdings ja ganz deutlich zu uns.

… Zu deutlich wohl.

Denn seine Auflehnung gegen das Prophetenschicksal ist markerschütternd.

Er schreit seine Erfahrung der Ohnmacht gegenüber Gott, Der einen Menschen einfach zu Seinem Boten macht, in einer Art hinaus, die an die qualvollen Anklagen der vergangenen Jahre und nun der vergangenen Woche erinnert, als Frauen und Männer endlich nach brutalem Schweigen begannen, ihr Opferleid als Missbrauchte, Vergewaltigte und Gedemütigte öffentlich zu machen.

……. Martin Buber übersetzt Jeremias Ausbruch gegen seinen Herrn denn auch er-schreckend richtig und deutlich in die Sprache der Übergriffe:

„Betört hast du mich, / ich ließ mich betören, / Gepackt hast du mich, / du hast übermocht.“

… Auch wenn sich uns alles sträubt: Der Prophet spricht tatsächlich von Vergewaltigung. —

Nun wäre es ein Leichtes, dieses Trauma, das natürlich auch in der Bibel begegnet, weil sie wirklich allem Menschlichen vor Gott und in Gott das Wort verleiht, … nun wäre es also ein Leichtes, dieses Trauma des Jeremia als schreckliches Beispiel jener Überwältigungen zu betrachten, die zu unserm Entsetzen schon immer im Raum einer Glaubensgemeinschaft begegnen, in der höchste und geheimnisvollste Kräfte Menschen berühren und verbinden und verleiten und verängstigen.

Doch die Erfahrung der Wehrlosigkeit des Jeremia rührt nicht her aus den –  weiß Gott! – missbrauchsanfälligen Strukturen von Menschenmacht.

… Sie rührt vielmehr an ein noch tieferes Ausgeliefertsein.

Denn das Leid Jeremias beginnt pränatal.  …….

Er ist nicht erst gegen seinen Willen als Erwachsener in den Dienst Gottes genötigt worden, sondern bereits vor seiner Empfängnis wurde Jeremia vom HERRN beschlagnahmt: „Ich kannte dich, ehe ich dich im Mutterleib bereitete, und sonderte dich aus, ehe du von deiner Mutter geboren wurdest und bestellte dich zum Propheten für die Völker“, so beginnt das Buch seiner Unfreiwilligkeit (Jer1,5f).

Jeremias verzweifelter Groll gegen seine Bestimmung ist also gerechtfertigt: Er hatte nie eine Wahl, … und genau dagegen richtet sein Hader sich derart hartnäckig, dass die Bibel und die Glaubenden kein zweites Beispiel derart unmissverständlichen Gottes-Protestes kennen.

… Dass solcher Widerstand gegen die vorgeburtliche Festlegung, gegen das Eingespanntsein in ein Geschick, das vorm eigenen Lebensbeginn schon feststand, aber eben zu den großen Prophetien der Bibel gehört, das lehrt uns, hinter Jeremias lautem Protest mehr zu sehen als ein Einzelschicksal, mehr als das düstere Los eines embryonal Erwählten. … An Jeremias immer wieder vergessener, aber nicht verklungener Stimme, die gegen die Eingliederung in etwas viel Größeres als unser eigenes Leben einen so unüberholten Einspruch erhebt, lässt sich etwas Unheimliches erfahren.

… Denn auch wenn es in Gegenwart fröhlicher Taufeltern beinah zynisch zu sagen ist: Wir alle haben unsere Kinder ja nicht gefragt, ob sie geboren werden wollten, und auch wir selber konnten unserm Dasein nicht freiwillig zustimmen.

Da zu sein, heißt etwas zu erleben, was wir nicht bejahen konnten; unsere Geburt und unser Leben sind fremdbestimmt…. Für die meisten unter uns ist es ein grundloses Geschenk, dass wir leben; für manche aber auch ein unverdiente Verhängnis.

… So oder so machen wir indes am Ursprung unseres Lebens die Entdeckung: „Unser keiner lebt sich selber“ (Rö14,7). ……. Jeder lebt von Vorausgegangenem. Jeder lebt von wem her und von woher. Auch am Beginn ist also keiner ein Anfang, sondern immer schon eine Folge. —

Diese Bedingtheit, dass wir nicht für uns stehen, dass unser Leben nicht unsere Sache ist – eine Bedingtheit, die in der kirchlichen Theologie negativ als die Erbsünde, positiv als die Erwählung zum Glied eines einzigen großen Menschheitskörpers in Christus begegnet – … diese Bedingtheit, dass Menschsein wohl oder übel Zusammenhang und nicht radikale Autonomie bedeutet, lehnen die Fanatiker der Unabhängigkeit, die Eisprediger des Egoismus seit Jahrtausenden ab. Seit Jahrtausenden brüsten sie sich: „Wir entscheiden nur für uns“. Seit Jahrtausenden verweigern sie sich: „Außer mir selbst geht nichts mich an“.

Wer da aber - wie Jeremia - vom ersten Atemzug an in den weiten Rahmen der Menschheitspläne Gottes eingespannt ist, wer dazu berufen ist, sich nicht auf sein weniges, kurzes Einzelleben zu beschränken, sondern zu warnen und zu hoffen für das Volk Gottes insgesamt auf seinem Weg von den Toren des verlorenen Paradieses bis zum Anbruch des kommenden Reiches Gottes, der wird von den kleinen Ichheiten, von den raffenden „Mein!“-Sagern, von den hasserfüllten Selber-Rechthabern verleumdet und bekämpft.

… Und da Jeremia dem Jerusalem seiner Tage – den engstirnigen Kultidioten, den rücksichtlosen Politprofiteuren, den perversen Macht- und Gewinnspielern – immer nur in den Ohren liegen musste, dass ihre kurzsichtigen Eigeninteressen Nacht und Finsternis über die Zukunft des Gottesvolkes bringen würden zu einer Zeit, da Israel hätte umkehren und umdenken müssen, statt sich den Strömungen der Großmannssucht und der Risikoverharmlosung von Ägypten bis Babylon auszuliefern, …  da dieser miesepetrige Spielverderber also, dieser unausstehliche Schwarzmaler Jeremia den Zeitgenossen immer nur in den Ohren lag und Buße und Gerechtigkeit verlangte, darum war er der Allerverachtetste und Un-werteste und man hielt ihn für den, der geplagt und von Gott geschlagen und gemartert wäre (vgl. Jes53,3f) … und er sich auch! ——

Gott, der ihn predigen hieß, der ihn einfach nicht losließ, sondern wieder und wieder in taube Ohren rufen machte, dass es keine Zukunftsgarantie gibt – weder durch Waffen noch durch Weltanschauung – … Gott machte ihn zum Spott, über den täglich gelacht wurde, wenn er immer nur „Frevel und Gewalt!“ schrie. …….

Aber das war ja das Verhängnis des armen Jeremia, dass er nicht aus dem großen, von Gott gegebenen Rahmen der Menschheitsgeschichte in ein abgedichtetes Gebäude aus Lebenslügen und Privatvergnügen flüchten konnte, sondern immer und überall erinnert wurde und selbst daran erinnerte, dass kein Mensch nur für sich allein lebt, sondern wir alle schon vor unserer Geburt Verantwortung erben und sie für die Nachkommen tragen.

… Die eingeigelten Judäer wollten es nicht hören; die selbstgefälligen Bürger und Priester Jerusalems machten sich lustig darüber, dass Jeremia ständig warnte, wer nur auf sich achte, komme um, und wer nur auf sich selbst vertraue, übe Verrat.

Und auch die Kirche vergaß – bis auf die eine schwarze Woche, in der die Klagelieder unvermeidlich wurden – allzugern den Propheten der lästigen Botschaft Gottes, die den herausfordernden Zusammenhang aller Menschen von den Ureltern, den Erzvätern und -müttern über die heutige Generation bis zu den letzten Lebenden aufrichtet, …eine Schicksalsgemeinschaft, aus der kein Einziger sich ausnehmen darf. …….

So litt Jeremia also, litt stumm – und manchmal schreiend, anklagend – unter Gott und den Menschen … und konnte das Feuer der Wahrheit und Gerechtigkeit Gottes doch nicht loswerden, nicht abtun, nicht verschweigen, nicht vergessen.

… Nur er selber, der langweilig ewige Mahner schien wieder und wieder vergessen zu werden. ———

Aber im großen Weltzusammenhang Gottes bleibt keiner vergessen.

Und in diesen Wochen regt sich die Stimme Jeremias wieder einmal unerwartet laut und deutlich: Der Protest gegen das wehrlose Ausgeliefertsein an Entscheidungen und Lasten, die längst vor den eigenen Tagen feststanden, der Protest gegen die Bestimmung, die das eigene Dasein durch Frühere und bald Vergangene erfährt, der Protest gegen den maßlos ungerechten Geiz derer, die nur ihr eigenes Dasein interessiert, die nur einen Pakt schmieden, der die Sünden der Väter auf die Häupter der Kinder bis ins dritte und vierte Glied niederregnen lässt, … diese Anklage gegen ein künftiges Geschick, das aber längst schon fremdverantwortet ist, ist neuerdings zum Ton der Freitage – der “Fridays for future” – geworden:

Da gehen die, die jung sind, wie Jeremia es war, dem der HERR entgegenhielt (Jer1,7): „Sage nicht »Ich bin zu jung«, sondern du sollst gehen, wohin ich dich sende, und predigen alles, was ich dir gebiete“, … da gehen die Jungen also und schreien ihre Sorge um die Bedingungen heraus, die man ihnen vorgegeben hat und deren etliche sich doch noch wandeln, ändern ließen.

… Gewiss sind sie nicht alle kleine Jeremias, vorherbestimmt, der Welt die Leviten zu lesen, statt ihre unregelmäßige Verben und jede andere Unregelmäßigkeit, die die Erwachsenen für unentbehrlich halten, zu lernen.

Aber ganz gewiss sind sie eine Generation, der es bestimmt ist, auszubaden, was der große Zusammenhang der Welt- und Wirtschaftsgeschichte ihnen an Sturm, an Flut und Feuer hinterlässt. Sie sind eine Generation, der ihre Vorgänger Gewalt angetan haben.

Und darum treffen sie bei den Spießern und Scheinheiligen, die jetzt von der Verletzung der Schulpflicht heuchlerisches Aufhebens machen und die eigene tödliche Verletzung des Sorgfaltspflicht auf einer bedrohten und begrenzten Erde übersehen, auf genau die selbe Ablehnung, die der Prophet erfuhr, der den Jerusalemern den faulen Frieden ihrer letzten freien Tage verdarb, ehe Nebukadnezar sie überwältigte und in die Verbannung schleppte.

In dieser Gemeinsamkeit der jungen Protestierer an den Zukunftsfreitagen mit dem Propheten der Auflehnung gegen das vergewaltigte Leben wird die Zukunftsfrage aber tatsächlich zeichenhaft beantwortet.

Denn Jeremia, dessen Leiden an Gott und der eigenen Vorherbestimmung zu einem großen Prophetenbuch – und das heißt ja: zu einem Teil des Gotteswortes selber – wurde,  … Jeremia ist mit seinem leidigen Aufbegehren gegen das Unrecht und mit seiner steten Warnung vor dem Unheil eben nicht vergessen und vergangen.

Im Gegenteil: Sein pränatales Leiden, seine lebenslange Einspannung in den Wächter- und Zeugendienst im Kampf gegen Lebenszerstörer und Gerechtigkeitsverächter und alle Gottlosigkeit und Unmenschlichkeit hat Nachfolger gefunden … Nachfolger bis in die heutige Jugend, die dem einen besorgten Mädchen aus Schweden zu Tausenden auf deren prophetischen Wegen folgt.

Darüber hinaus aber hat Jeremia den größten aller Nachfolger gefunden: Einen, der wahrhaftig schon vor seiner Entstehung im Mutterleib auserwählt war, das Leiden Gottes an den Menschen und alles zwischenmenschliche Leid und auch das Gottesleiden der Menschheit zu tragen. Einen, dessen ganzes Leben schon ewig vor seiner Geburt und auch ewig über den heutigen Tag hinaus erfüllt ist von der Bereitschaft, die Schmerzen und Lasten und Festlegungen der Menschheit zu tragen und sie durch seine grenzenlose Freiwilligkeit, seine unbe-grenzte Stellvertretung zu überwinden.

„Ich kannte dich, ehe ich dich im Mutterleib bereitete, und sonderte dich aus, ehe du von der Mutter geboren wurdest, und bestellte dich zum Propheten für die Völker“ (Jer.1,5):

Das ist Christus, der das vorgeburtliche Leiden und die Gewalt- und Ohnmachtserfahrung Jeremias restlos teilt … und vollendet … und dem darum die Zukunft im größten Zusammenhang gehört, … die ganze bedrohte Erde, ja, das Universum selbst.

Morgen feiern wir seine Empfängnis.

… Und dass darin – trotz allen wirklichen Leids – alles Leben wirklich bejaht ist für immer!

Amen.

Liebe Gemeinde,

der Predigttext für diesen Sonntag ist eine der ganz großen und eindrücklichen Erzählungen der Bibel. Sie gehört in die sog. Urstandsgeschichte des Jahwisten, dem wir die ältesten literarischen Teile des 1.Buch Mose verdanken. Diese Urstandsgeschichte ist der sog. Heilsgeschichte, die mit der Erwählung Abrahams beginnt, vorgeschaltet und umfasst die Kapitel 2 bis 11. In ihr bedenkt der Jahwist Fragen, die alle Menschen zu allen Zeiten angehen, Fragen, die sich ergeben aus der Betrachtung der Welt und des menschlichen Lebens, wie es ist - in der Spannung zwischen Staunen und Schrecken. In Adam und Eva, in Kain und Abel, in Noah und seiner Familie begegnen uns nicht historische Persönlichkeiten, sondern Prototypen des Menschseins. Die Faszination, die von diesen Geschichten ausgeht, hat eben damit zu tun, dass wir uns selbst in ihnen begegnen, dass sie uns einen Spiegel vorhalten: Mensch, sieh hin, das bist du, und das sind deine Möglichkeiten.

Hören wir also die Verse aus dem dritten Kapitel:

„Aber die Schlange war listiger als alle Tiere auf dem Feld, die Jahwe gemacht hatte, und sprach zu der Frau: Ja, sollte Gott gesagt haben: ihr sollt nicht essen von allen Bäumen im Garten?

Da sprach die Frau zu der Schlange: Wir essen von den Früchten der Bäume im Garten; aber von den Früchten des Baumes mitten im Garten hat Gott gesagt: Esset nicht davon, rühret sie auch nicht an, dass ihr nicht sterbet!

Da sprach die Schlange zu der Frau: Ihr werdet keineswegs des Todes sterben, sondern Gott weiß: an dem Tag, da ihr davon esst, werden eure Augen aufgetan, und ihr werdet sein wie Gott, nämlich Wissende sein im Hinblick darauf, was gut ist für euch und was schlecht.

Und die Frau sah, dass von dem Baum gut zu essen wäre und dass er eine Lust für die Augen wäre und verlockend, weil er klug machte. Und sie nahm von der Frucht und aß und gab ihrem Mann, der bei ihr war, auch davon, und er aß.

Da wurden ihnen beiden die Augen aufgetan, und sie wurden gewahr, dass sie nackt waren, und sie flochten Feigenblätter zusammen und machten sich Schurze. Und sie hörten Jahwe, wie er im Garten ging, als der Tag kühl geworden war. Und Adam versteckte sich mit seiner Frau vor dem Angesicht Jahwes unter den Bäumen im Garten. Und Jahwe rief Adam und sprach zu ihm: Wo bist du?

Und er sprach: Ich hörte dich im Garten und fürchtete mich; denn ich bin nackt, darum versteckte ich mich.

Und er sprach: Wer hat dir gesagt, dass du nackt bist? Hast du etwa gegessen von dem Baum, von dem ich dir gebot, du sollst nicht davon essen?

Da sprach Adam: Die Frau, die du mir an die Seite gegeben hast, gab mir von dem Baum, und ich aß.

Da sprach Jahwe zu der Frau: Warum hast du das getan?

Die Frau sprach: Die Schlange betrog mich, sodass ich aß.

Da sprach Jahwe zu der Schlange: Weil du das getan hast, seist du verflucht, verstoßen aus allem Vieh und allen Tieren auf dem Felde. Auf deinem Bauch sollst du kriechen und Erde fressen dein Leben lang. Und ich will Feindschaft setzen zwischen dir und der Frau und zwischen deinem Nachkommen und ihrem Nachkommen; der soll dir den Kopf zertreten, und du wirst ihn in die Ferse stechen.

Und zur Frau sprach er: Ich will dir viel Mühsal schaffen, wenn du schwanger wirst; unter Mühen sollst du Kinder gebären. Und dein Verlangen soll nach deinem Manne sein, aber er soll dein Herr sein.

Und zum Mann sprach er: Weil du auf die Stimme deiner Frau gehört und von dem Baum gegessen hast, von dem ich dir gebot und sprach: Du sollst nicht davon essen -, verflucht sei der Acker um deinetwillen! Mit Mühsal sollst du dich von ihm nähren dein Leben lang. Dornen und Disteln soll er dir tragen, und du sollst das Kraut auf dem Feld essen. Im Schweiße deines Angesichtes sollst du dein Brot essen, bis du wieder zu Erde wirst, von der du genommen bist. Denn du bist Erde und sollst zu Erde werden.

(Und Adam nannte seine Frau Eva; denn sie wurde die Mutter aller, die da leben.)

Und Jahwe machte Adam und seiner Frau Röcke von Fellen und zog sie ihnen an.

(Und Jahwe sprach: Siehe, der Mensch ist geworden wie unsereiner, ein Wissender im Hinblick darauf, was gut für ihn ist und was schlecht. Nun aber, dass er nur seine Hand nicht ausstrecke und breche auch von dem Baum des Lebens und esse und lebe ewiglich!)

Und Jahwe wies ihn aus dem Garten Eden, dass er die Erde bebaute, von der er genommen war.

(Und er trieb den Menschen hinaus und ließ lagern vor dem Garten Eden die Cherubim mit dem flammenden, blitzenden Schwert, zu bewachen den Weg zu dem Baum des Lebens.)

Vielschichtig ist diese Erzählung. Sie hat eine lange Überlieferungsgeschichte hinter sich. Mit den Erkenntnissen der modernen Bibelwissenschaften im Hintergrund erzählt sie einem viel über die Interessen und Interessenkonflikte der Menschen vergangener Zeiten, die sich widerspiegeln in einzelnen Formulierungen und Anspielungen - zum Beispiel was die Schlange und ihre Rolle betrifft. Aber eine Predigt ist ein ungeeigneter Ort, alles das zu erläutern. Ebenso gewichtig ist auch die Traditionsgeschichte, die diese Erzählung in unserer christlich-abendländischen Geschichte hatte, eine lange Missbrauchsgeschichte vor allen Dingen zu Lasten der Frau - frei nach dem Motto „Eva ist an allem schuld". Doch auch auf diesen Bereich will ich im Folgenden nicht weiter eingehen.

Als ich mich bei der Vorbereitung mit dem Text beschäftigt habe, sind mir die sehr verschiedenen Überschriften ins Auge gefallen, unter denen diese Erzählung steht: „Der Sündenfall", „Der Sündenfall und die Vertreibung aus dem Paradies", „Die Bestrafung der Menschen und der Verlust des Paradieses", „Die Geschichte vom verlorenen Paradies". Diese unterschiedlichen Überschriften zeigen an, wie unterschiedlich das Verständnis dieser Geschichte ist. Schuld und Strafe, Wehmut, Trauer und Sehnsucht - alles das kann offensichtlich herausgelesen werden. Die Frage ist allerdings: in welcher Gewichtung, mit welchem Recht? Geht es dem Jahwisten zum Beispiel wirklich darum, die Schlechtigkeit des Menschen aufzuzeigen, ihn als frevelhaften Zerstörer des Paradieses darzustellen, der Gottes Zorn und Strafe zu Recht auf sich gezogen hat?

Ich möchte mich darum noch einmal ganz neu dieser Geschichte zuwenden - was gar nicht so einfach ist, weil sie mir schon zu bekannt ist. Dabei will ich mich von drei Fragen leiten lassen:

1. Was meint eigentlich „im Paradies sein"?

2. Was lässt den Menschen aus dem Paradies fallen?

3. Ist das „Leben im Paradies" für uns heute ein unerfüllbarer Traum - ist es für uns also endgültig „verloren"? Und wenn nein: wo ist es zu finden, wie ist es „zurück-zugewinnen"?

Zu 1) Die Vorstellung von einem Paradies als einem Ort, wo das Leben einfach nur schön ist, kommt in den mythischen Erzählungen fast aller Völker vor. Der Garten in Eden, von dem die Bibel spricht, gehört in diese Reihe. Wie das Leben im Paradies ist bzw. wie es gewesen ist - denn es ist ja leider verloren -, diese Vorstellung speist sich gewöhnlich aus dem, was in der realen Welt als schlecht erlebt wird. Im Paradies Sein - das heißt dann

- auf Du und Du mit den Tieren leben, ohne Feindschaft und    ohne Angst

- keine Herrschaft des einen über den anderen, auch nicht des   Mannes über die Frau

- keine Schmerzen leiden und nie krank werden

- leben von dem, was die Natur einem im Überfluss gibt

- nicht schwer arbeiten müssen (heute würden viele sagen:        überhaupt nicht arbeiten müssen)

- nicht sterben müssen

- niemals altern

Der Jahwist kannte sicher eine ganze Reihe solcher Geschichten vom Paradies, als er seine aufschrieb. Und es ist nun wichtig, seine besonderen Akzente zu verstehen. Was ist für ihn der Garten in Eden und was bedeutet es, dort zu leben?

Auch er spricht von der Fülle an Nahrung, besonders von Baumfrüchten, verlockend anzusehen und gut zu essen, alles von Gott geschaffen, damit es sich der Mensch gut gehen lassen kann. Auch er nennt den vertrauten Umgang des Menschen mit den Tieren, dazu die vertraute, herrschaftsfreie Beziehung der Geschlechter und überhaupt der Menschen zueinander.

Aber das Grundlegende des paradiesischen Lebens ist für den Jahwisten etwas anderes: nämlich dass der Mensch in engster Beziehung zu seinem Schöpfer steht und darin seinen Halt und seine Orientierung findet. Das meint die Rede von dem Tabu des Baumes in der Mitte des Gartens: es ist die Einladung Gottes an sein Geschöpf, sich zu ihm zu verhalten, ihm zu vertrauen und das zu zeigen, indem er etwas nicht tut. Diese Beziehung ermöglicht es dem Menschen, nackt zu sein und sich nicht zu schämen. Nackt sein heißt: zu sein, was und wie man eben ist - ein Geschöpf, auf Hilfe angewiesen, mit Fehlern behaftet, ein Wesen aus Erde gemacht, sterblich. Der Mensch, der sich seiner Nacktheit nicht schämt, das ist der mit seiner Geschöpflichkeit versöhnte Mensch. Er ist aus Erde gemacht, sterblich, aber das bestimmt ihn nicht. Entscheidend ist das beglückende Wissen, aus Staub zu sein, der von Gottes Atem, seinem Geist beseelt ist. Was ihn im Paradies sein lässt, das ist das umfassende Vertrauen in Gott, seinen Schöpfer.

Zu 2) Wenn wir uns das deutlich machen, dann dürfte es uns nicht schwer fallen, aus unserem Predigttext die Antwort auf die zweite Frage herauszuhören: Was lässt den Menschen aus dem Paradies fallen?

Es ist nicht der böse Wille, es ist auch keine böse Absicht. Es ist nicht die Schlechtigkeit des Menschen. Vielmehr entgleitet dem Menschen das Paradies in dem Augenblick, in dem er in seinem Urvertrauen in Gott erschüttert wird. Das wird meisterhaft in dem Gespräch zwischen der Schlange und Eva dargestellt. „Sollte Gott gesagt haben ...?" Was für eine Tragik: das Paradies geht verloren, indem über Gott disputiert wird. Da wird der Zweifel an Gottes Güte gesät, da gerät Gott in den Verdacht, ein machtbesessener Despot zu sein, der eifersüchtig über seine Privilegien wacht, der die Menschen klein halten will und ihnen deshalb droht. Der Mensch in Gestalt der Eva verteidigt Gott, so gut sie kann; aber: da wo der Zweifel erst einmal sein Werk in einem Menschen begonnen hat, da siegt am Ende die Angst. Nein, einem womöglich unterdrückerischen, bedrohlichen Gott - dem möchte man nicht ausgeliefert sein. Da ist es wirklich besser, selbst sein Leben in die Hand zu nehmen - „wissend zu sein, was gut für einen ist und was schlecht". Das Vertrauen in den Schöpfer, den Freund, der mit einem durchs Leben geht, ist hin, die Fraglosigkeit der Beziehung zwischen Mensch und Gott. Der Tabubruch, der Griff nach der verbotenen Frucht macht das nur sichtbar.

Und das erstaunliche: die Schlange hat mit dem, was sie gesagt hat, ja nicht einmal unrecht. Den Menschen gehen die Augen auf. Sie sind wirklich wissend geworden, allerdings anders als gedacht. Denn das Wissend-Sein enthebt sie ja nicht ihrer Geschöpflichkeit. Sie sind keine Götter geworden. Sie erkannten sich, wie sie eben waren, als nackt, als Wesen aus Staub, unvollkommen, sterblich. Diese Erkenntnis ist hart und wahrhaft beschämend, wenn man eigentlich sich selbst auf dem Weg zur Göttlichkeit sah. Aus dem Zweifel an Gottes Güte, in deren Nähe es sich einfach Mensch sein ließ, ist die Verzweiflung an der eigenen Existenz als sterbliches Geschöpf erwachsen. Und alles, was die Erzählung im Folgenden schildert, malt diesen Zustand der Verzweiflung an sich selbst aus und ihre Folgen für den Menschen in seiner Beziehung zu sich selbst, zu seinem Nächsten, zu seiner Umwelt und zu Gott:

- das Sich-Verstecken voreinander und vor Gott

- die Scham über die eigene Unvollkommenheit, sprich Nacktheit

- die Arbeit wird nicht mehr als ein bebauen und bewahren der Schöpfung begriffen, sondern als schweißtreibender Kampf, als Maloche

- anstelle des Miteinanders der Geschlechter tritt die Herrschaft des Patriarchats

- auch im Hinblick auf die Fähigkeit, Leben weiterzugeben, verschiebt sich die Wahrnehmung: die Schmerzen der Geburt, die Mühsal der Schwangerschaft verdrängen geradezu die Freude über das zu erwartende Kind

- und - sozusagen der traurige Höhepunkt: der Mensch vergisst seine Schöpfung aus Erde und Gottesatem; er kann sich nur noch als den sehen, der dazu verdammt ist, wieder zur Erde zu werden; der leibliche Tod wird ihm zur Strafe.

Dass er diese Sicht auf sein Leben als Strafe Gottes betrachtet, zeigt überdeutlich, wie sehr sich auch sein Blick für Gott getrübt hat. Denn wenn wir genau in den Text sehen, dann ist Gott alles andere als ein seine Menschenkinder strafender Gott. „Wer hat dir gesagt, dass du nackt bist?" fragt Gott eher bestürzt. Das wollte er ja dem Menschen ersparen, dass er je seiner Geschöpflichkeit anders begegnet als auf dem Boden des absoluten Vertrauens zu seinem Schöpfer, dass er sie als Bedrohung und Nichtigkeit wahrnimmt. Ich spüre in dieser Erzählung etwas von Gottes Trauer und Mitleid, nichts von Zorn oder Strafe. Nicht nur, dass er Adam und Eva entgegen der Tabusetzung nicht mit dem Tod straft, er rüstet sie so gut er kann für ihre neue Existenz aus, er kommt ihrem Bedürfnis, ihre Schwäche und Bedürftigkeit voreinander zu verbergen, entgegen und macht ihnen Kleider aus Fellen.

Und es ist dieses Bild von Gott, das mich leitet, wenn ich die dritte unserer Fragen bedenke: ob das „Leben im Paradies" für uns heute ein unerfüllbarer Traum ist, endgültig verloren, und wenn nicht, wo es dann zu finden ist, wie wir es „zurückgewinnen" können.

Zu 3) Ich meine: das „Leben im Paradies" ist keine Utopie. Allerdings lässt es sich nicht einfach von uns her „zurück-gewinnen". Das „Leben im Paradies" ist vielmehr eine Daseinsmöglichkeit, die uns geschenkt werden kann. Geschenkt von Gott, der ja nicht einfach im Paradies zurückgeblieben ist, als seine Menschenkinder Jenseits von Eden ihr Leben aufnahmen. Das Zeugnis der Bibel gibt mir alles Recht zu sagen: Gott hat seine Menschen auf diesem Weg begleitet. Er ist mit ihnen ins „Elend", in die Fremde gezogen, hat sie immer wieder eingeladen, im Vertrauen auf ihn ihr Leben zu leben - sich wieder versöhnen zu lassen mit ihrer Geschöpflichkeit. In immer wieder neuen Anläufen erinnert die Bibel an dieses Werben Gottes um seine Menschenkinder - zugespitzt um sein Volk Israel, das er ja gerade als Bild des Kleinen, Schwachen erwählt hat. Doch zum Ziel gekommen ist er erst in Jesus von Nazareth. Jesus ließ sich von Gott einladen zum „Leben im Paradies", zum Leben auf der Grundlage eines bedingungslosen Vertrauens in die Güte Gottes, in die Güte des Abba. Und in dem Bewusstsein, geliebtes Geschöpf, geliebtes Kind Gottes zu sein, konnte er ganz und gar Ja sagen zu seinem Menschsein, seinen Möglichkeiten und seinen Grenzen, seinen Stärken und seinen Schwächen. Ja, er schämte sich nicht nur nicht für seine Nacktheit, d.h. Bedürftigkeit und Begrenztheit, sie wurde mit seiner Einwilligung der Ort, an dem die Stärke Gottes sichtbar werden konnte - zuletzt am Kreuz von Golgatha, wie es Paulus sagt: „Gottes Kraft ist in den Schwachen mächtig."

Die Geschichte Jesu will für uns Wegweiser ins „Paradies" sein. In ihm hat Gott uns alle noch einmal eingeladen, zurückzufinden zum Urgrund und Zentrum unseres Lebens, das er selbst ist. In ihm bittet Gott uns um unser Vertrauen: lasst euch versöhnen mit Gott. Lasst euch versöhnen mit eurem Schöpfer und nehmt euch als seine Geschöpfe an. Lebt als die, als die ihr einzig glücklich leben könnt: als Menschen, begrenzt und endlich, aus Erde gemacht - und doch geborgen in Gottes ewigen Armen, beseelt von seinem Geist.

Darum: lassen wir uns einladen, kehren wir um aus dem „Elend", aus der Fremdheit unseres Lebens jenseits von Eden. Kein Engel mit dem Flammenschwert versperrt uns diesen Weg zurück in die Arme Gottes. Vielmehr - er kommt uns schon immer entgegen. Amen.

1.Mose 3,1-19(20)21(22)23(24)

Aber die Schlange war listiger als alle Tiere auf dem Feld, die Jahwe gemacht hatte, und sprach zu der Frau: Ja, sollte Gott gesagt haben: ihr sollt nicht essen von allen Bäumen im Garten?

Da sprach die Frau zu der Schlange: Wir essen von den Früchten der Bäume im Garten; aber von den Früchten des Baumes mitten im Garten hat Gott gesagt: Esset nicht davon, rühret sie auch nicht an, dass ihr nicht sterbet!

Da sprach die Schlange zu der Frau: Ihr werdet keineswegs des Todes sterben, sondern Gott weiß: an dem Tag, da ihr davon esst, werden eure Augen aufgetan, und ihr werdet sein wie Gott, nämlich Wissende sein im Hinblick darauf, was gut ist für euch und was schlecht.

Und die Frau sah, dass von dem Baum gut zu essen wäre und dass er eine Lust für die Augen wäre und verlockend, weil er klug machte. Und sie nahm von der Frucht und aß und gab ihrem Mann, der bei ihr war, auch davon, und er aß.

Da wurden ihnen beiden die Augen aufgetan, und sie wurden gewahr, dass sie nackt waren, und sie flochten Feigenblätter zusammen und machten sich Schurze. Und sie hörten Jahwe, wie er im Garten ging, als der Tag kühl geworden war. Und Adam versteckte sich mit seiner Frau vor dem Angesicht Jahwes unter den Bäumen im Garten. Und Jahwe rief Adam und sprach zu ihm: Wo bist du?

Und er sprach: Ich hörte dich im Garten und fürchtete mich; denn ich bin nackt, darum versteckte ich mich.

Und er sprach: Wer hat dir gesagt, dass du nackt bist? Hast du etwa gegessen von dem Baum, von dem ich dir gebot, du sollst nicht davon essen?

Da sprach Adam: Die Frau, die du mir an die Seite gegeben hast, gab mir von dem Baum, und ich aß.

Da sprach Jahwe zu der Frau: Warum hast du das getan?

Die Frau sprach: Die Schlange betrog mich, sodass ich aß.

Da sprach Jahwe zu der Schlange: Weil du das getan hast, seist du verflucht, verstoßen aus allem Vieh und allen Tieren auf dem Felde. Auf deinem Bauch sollst du kriechen und Erde fressen dein Leben lang. Und ich will Feindschaft setzen zwischen dir und der Frau und zwischen deinem Nachkommen und ihrem Nachkommen; der soll dir den Kopf zertreten, und du wirst ihn in die Ferse stechen.

Und zur Frau sprach er: Ich will dir viel Mühsal schaffen, wenn du schwanger wirst; unter Mühen sollst du Kinder gebären. Und dein Verlangen soll nach deinem Manne sein, aber er soll dein Herr sein.

Und zum Mann sprach er: Weil du auf die Stimme deiner Frau gehört und von dem Baum gegessen hast, von dem ich dir gebot und sprach: Du sollst nicht davon essen -, verflucht sei der Acker um deinetwillen! Mit Mühsal sollst du dich von ihm nähren dein Leben lang. Dornen und Disteln soll er dir tragen, und du sollst das Kraut auf dem Feld essen. Im Schweiße deines Angesichtes sollst du dein Brot essen, bis du wieder zu Erde wirst, von der du genommen bist. Denn du bist Erde und sollst zu Erde werden.

(Und Adam nannte seine Frau Eva; denn sie wurde die Mutter aller, die da leben.)

Und Jahwe machte Adam und seiner Frau Röcke von Fellen und zog sie ihnen an.

(Und Jahwe sprach: Siehe, der Mensch ist geworden wie unsereiner, ein Wissender im Hinblick darauf, was gut für ihn ist und was schlecht. Nun aber, dass er nur seine Hand nicht ausstrecke und breche auch von dem Baum des Lebens und esse und lebe ewiglich!)

Und Jahwe wies ihn aus dem Garten Eden, dass er die Erde bebaute, von der er genommen war.

(Und er trieb den Menschen hinaus und ließ lagern vor dem Garten Eden die Cherubim mit dem flammenden, blitzenden Schwert, zu bewachen den Weg zu dem Baum des Lebens.)

Die kursiv gedruckten Verse hat ein anderer biblischer Redakteur in die Erzählung hineingeschrieben.

Predigt Kaiserswerth Invokavit - 10.III.2019                                                                                                       

                   Hebräer 4, 14-16

Liebe Gemeinde!

Das Wartezimmer der Angst kennt jeder: Für die einen ist es der Raum mit der Leder-und-Chrom-Sitzgruppe, wo man nach dem Berater auch dem Direktor die Schwierigkeiten bei der nächsten Rate erläutern muss. Für die anderen ist es der schreckliche halb-Flur-halb-Hasenkäfig-Verschlag mit den zerkratzten Schalensitzen, wo man Stunde um Stunde auf dem Ausländer- oder Arbeitsamt totschlägt, nur um ein neues, noch sinnloseres Formular zu erhalten. Das Wartezimmer der Angst, in dem die Herzen wegen des Kredits bis zum Hals schlagen oder angesichts der anatomischen Schaubilder die Sorge wegen des Knotens einem die Kehle schnürt, … der Vorhof der Angst, in dem man auf das Bewerbungsgespräch oder auf die Entscheidung des Gerichtes wartet, … die vielen gekachelten Flure und öde beleuchteten, stummen Menschenschlangen vor den gefürchteten Grenzschaltern in der Friedrichstr., in Marien-born/Helmstedt, in Herleshausen und Lauenburg, wenn sich früher Glaubens- und andere Geschwister innerhalb Deutschlands besuchen wollten, … alle diese beklemmenden Niemandsländer und adrenalingefluteten Schweigestreifen vor dem Sitz des panisch Erschreckenden gehören zum Leben.

… Wer Mensch ist, kennt auch die Angst.  ——

Der erste richtige Angstort meiner Erinnerung war ein reines Theatermöbel, … eine schwarz gebeizte, steife, grotesk geschnitzte Bank im nachgeahmten Tudor-Stil, auf deren figürlichen Sitzflächen kein Kind angemessen Platz fand, weil der Corpus der Banktruhe so hoch war, dass man keinen Boden mehr unter den Füßen und im Rücken das kantige Relief der Schnitzereien hatte, wenn man auf diesem Möbel zu sitzen kam. … Das Unangenehme daran war berechnet. Denn die quälende Bank war der erste Teil der schulisch möglichen Höchststrafe. Sie stand in der zentralen Halle meiner englischen Grundschule, über die lange Korridore in zwei Richtungen verliefen und sie bezeichnete das Banngebiet des Rektorenzimmers. Ein Schüler, dem auf dieser Bank sein Ort angewiesen wurde, saß lange und versteinert und öffentlich darauf und war dabei zur Abschreckung aller Betrachter unausweichlich dem Schrecken des Kommenden geweiht: Er hatte die Hand und den Rohrstock seiner Lehrer bereits hinter sich; nun blühte ihm eine Behandlung mit dem als Striemen eingesetzten Gürtel unseres Rektors, Gordon Ross, der ein lustiger, umgänglicher Bedarfs-Choleriker war. Er verdrosch für das edle Ziel der Disziplin. Die Neo-Tudor-Bank, dieser Pranger vor seiner Tür war ein Mittel der Kultivierung, eine Erinnerung an die Zivilisation. Eine erzieherische kleine Folterübung für die Nerven nervender Kinder. Als leerer Schauort der Angstschauer sollte die Bank uns Schüler schließlich auch wenn sie unbesetzt war bange machen und so zum Erwachsenwerden helfen: Sind Erwachsene doch jene Menschen, deren Leben am meisten von der Furcht bestimmt wird, weil sie alles tun – Kraft trainieren, Selbstsicherheit vortäuschen, Reichtum anhäufen –, nur um die Angst loszuwerden, die sie als Kinder kannten und am Ende wieder befürchten. Während Kinder nämlich schlicht dort Angst haben, wo Angst zu haben ist, leiden vermeintlich Erwachsene an einer unterschwellig ständig peinigenden Angst vor der Angst, die sie am liebsten nicht wahrhätten.

… Und das ist die Steigerung. Denn eigentlich bedeutet es Furcht vor dem Leben, zu dem die Angst gehört wie der Winter und die Nacht und der Schmerz.

Wer wirklich leben will, darf die Angst nicht fürchten, existiert er doch sonst in Täuschung und Lüge, weil alles, was wir auf Erden lieben und sind, unter der Bestimmung steht, von der wir heute in der 1.Lesung (1.Mose 3,19) hörten: „Du bist Staub und sollst wieder zu Staub werden.“

Mit der Endlichkeit und dem Tod müsste man also angstfrei leben können, wenn man nicht ständig aussichtlos verleugnen will, was sicher ist.

… Aber man müsste es eben wie die Kinder können, die so selbstvergessen frei und frech sein können, dass die Angstbank sie nicht beeinträchtigt, bis sie nicht auf ihr sitzen. … Während Erwachsene davon beherrscht werden: „Niemals will ich in die Situation kommen, die zum Fürchten wäre“, leben Kinder im glücklichen Bewusstsein: „Gewiss kann man dahin kommen, – aber jetzt bin ich woanders!“

Ist das aber eine Haltung für die Passionszeit? … Diese Meditationszeit der Todesleiden, in die uns am heutigen Invokavit-Sonntag gleich die beiden biblischen Lesungen vom Fall der Menschen und von Satans Jesus-Prüfung[i] mit ganzer Wucht und Schwere eingeführt haben, so dass alle bitteren Bilder und Tatsachen– Sünde, Tod und Teufel – sofort beisammen wären?!

Kann man zu Beginn dieser ernsten Wochen wirklich von einer kindlichen Unbefangenheit vor den Schlägen des Schicksals und den Gesetzen der tödlichen Sündenwirklichkeit reden?

Müsste man nicht vielmehr den Erwachsenen, denen Todesfurcht und Gottesfurcht und beinah jede Ehrfurcht so peinlich sind, angesichts der Leiden Christi absichtlich Angst einjagen?

Müsste man nicht ausziehen, um in vierzig Tagen nun bewusst das Fürchten zu lernen? …….Nein!

Die Passionszeit predigt uns das glatte Gegenteil. Sie führt nicht in die Verzweiflung, sondern aus ihr hinaus. Sie schleudert uns nicht in die Hölle, sondern sie will uns vom Gericht befreien. Die Passionszeit verstärkt nicht das Heulen und Zähneklappern, sondern sie tröstet und rettet uns. ———

Um das nicht nur als theologisch richtigen Satz, sondern als wirkliche Richtung unserer Lebenswege zu verstehen, muss ich noch einmal zurück in meine englische Grundschule, die als das Waisenhaus der mächtig wachsenden Stadt Liverpool in den Zeiten der Cholera gegründet worden war[ii].

Sie bestand nämlich nicht nur aus dem langgestreckten Gebäudeteil, in dem sich den Korridor entlang Klassenzimmer an Klassenzimmer reihte, sondern genau an der Mitte dieser Längsachse gab es einen Vorbauflügel, an dem ein breites Hauptportal zwischen Aula und Speisesaal in das Gebäude führte. Das war der Weg der Erwachsenen; wir Kinder mussten den großen alten Kasten durch Nebeneingänge an den äußeren Enden betreten.

Wenn es ausnahmsweise aber doch erlaubt wurde, dass wir die zentrale Flügeltür nutzten, sprach die Schule eine ganz veränderte Sprache. Zwar war durch das offene Portal und den Gang dahinter auch sofort der Mittelpunkt der ganzen Institution auf dem langen Korridor zu erblicken: Die Angstbank. … Doch über dem Portal war ein Relief angebracht, das diesen Blick in eine völlig neue Perspektive rückte: In weißem Stein war da ein Kind zu sehen, ein lachendes Kind, das seinerseits von jungen Tieren und Menschen umgeben war und beide Arme ausbreitete. Und wenn man so unter der Willkommens- und Freundschaftsgeste des Christuskindes in das Innere schaute, war die Bank eine andere. … Noch immer kein Platz, an dem man gerne gesessen hätte, aber doch eindeutig kein Ort der Verlassenheit und des Ausgestoßenseins mehr. Das Kind über dem Eingang  winkte ja unzweifelhaft jedem als sein Begleiter: Rechts in die täglichen Andachten, links zum Essen … und geradeaus – wenn’s sein musste – auf die Angstbank.

Mehr nicht.

… Aber darin alles.

In dieser trivialen Schulerinnerung ist nämlich die eigentliche Botschaft des Hebräerbriefs enthalten, der uns sagt, dass Christus unser – oft sagen wir „Leidensgenosse“, aber genauso gut könnten wir sagen – unser „Klassenkamerad“ in der Schule des Menschseins ist, in den Proben und Prüfungen, die jeden erwarten und die alle bestehen müssen.

„Wir haben nicht einen Hohenpriester, der nicht könnte mit leiden mit unserer Schwachheit, sondern der versucht worden ist in allem wie wir“, das heißt dass die Höhe und Tiefe, die Oberfläche und die Schwere, die Flüchtigkeit und der Ernst unserer sämtlichen Erfahrungsmöglichkeiten auch Christus vertraut geworden sind.

Kein Erleben, keine Reaktion, kein Instinkt eines Menschen sind für Christus, unseren Botschafter in Gottes Gegenwart nur eine Sache des Hörensagens oder bloßer Ahnung. Er hat von Geburt an die ganze Breite der irdischen Wirklichkeit kennengelernt und ihre ganze Härte abbekommen. Hunger und Durst, Erschöpfung und Traurigkeit, Verlegenheit und Beschämung, Ratlosigkeit und Gefährdung, Krankheit und Ohnmacht, Verletzung und Sterben und wie die angsterregenden Begleiterscheinungen des Leben auch heißen mögen: Jesus Christus hat sie alle am eigenen Leib kennengelernt und durchlaufen, hat ihre Wirkung und ihre Spuren körperlich und seelisch ertragen, und hier und heute nimmt er an ihnen so unmittelbar teil, wie einst bei seiner Versuchung (vgl. Matth.4,1-11).

Wenn irgendwo ein Mensch leidet, wenn irgendwo einer in der Presse der Trübsal, im Kreuzfeuer der Anfechtung, in der Herz und Nieren durchbohrenden Ausquetschung von Leib- und Seelenkräften unter Krisendruck stöhnt, … dann ist derjenige stets dabei, der uns vor der Tür unseres Lebens in Empfang nimmt und alle Stationen unseres Daseins mit uns durchläuft und noch auf der Angstbank unser Los teilt.

Dieser Hohepriester – und das heißt nichts anderes als: Dieser, der unser Schicksal zu seinem Schicksal macht – … der hat bei seiner Versuchung gezeigt, wo er seinen Ort sieht: Nicht auf den Flügeln der Schutzengel, nicht im Labor der Zauberlehrlinge, nicht auf den Posten der angemaßten Weltbeherrscher, … überhaupt nicht bei denen, die unverletzbar, unerreichbar über den gemeinen Grausamkeiten der Sterblichkeit existieren, sondern in der Wüste der Hungrigen, an der Seite aller, die Höhenangst haben, in der Mitte derer, die nichts von dieser Erde besitzen, denen außer ihrer Seele nichts auf der Welt gehört.

Er ist ihr Klassenkamerad, … im schulischen wie im gesellschaftlichen Sinn: Nicht erhoben, nicht entrückt, nicht verschont. Er lernt zu leiden, wie sie; er ist bescheiden wie sie. Er ist das Kind Gottes, das auch die Erwachsenen alle durch alles begleiten will!

Und darum ist seine Passion, sein Leiden-Lern-Weg so allesentscheidend für die Menschheit, und darum müssen wir in der evangelischen Kirche leidenschaftlich Acht geben, dass diejenigen, die immer unangefochtener behaupten, die Kreuz- und Wundentheologie der Tradition und die Passionsfrömmigkeit seien überholt und überflüssig, nicht unwidersprochen bleiben.

Wenn es nämlich bald allgemein übernommen wird, dass Jesu Leiden ein Unfall, ein unbeabsichtigter politischer Justizskandal war und dass es also völlig unsinnig sei, mit Jesu eigenen Worten zu sagen, er habe leiden müssen (vgl. Mk8,31 u.ö.), dann ergibt sich ein furchtbarer Rückschluss: Wenn Jesu Leiden sinnlos war, ungewollt, ein Versehen, … dann ist die reine Sinnlosigkeit das letzte Wort auch über jedes andere Leiden in der Menschheit. … Es ist dann entweder reines Pech oder eigene Schuld, wenn es immer noch so grenzenlose Schmerzen und Schrecken auf Erden gibt. Es herrscht dann entweder blinder Zufall oder erbarmungsloser Individualismus, so dass manche, die es eben nicht besser wissen, können oder wollen, maßlos schlecht und andere aus eigenem Verdienst halt gut dran sind, oder aber es ist alles grundlos, …. aber auf  keinen Fall können die Leiden der Menschen ein Ziel und Ende finden, das durch Jesu Weg bestimmt wäre. …….

Nun ist der christliche Glaube zwar bestimmt nicht die Überzeugung, dass alle Leiden dieser Zeit sinnvoll und gewollt seien, … aber das ist die christliche Gewissheit, dass Jesu Leiden sehr wohl dem göttlichen Willen entspricht und den Sinn hat, dass er leidgeprüft und endlos leidensbereit, jedem, der ihn sucht, erkennt und bittet, in allem Leiden vorangeht und damit den Weg zum Ziel, den Weg zum Leben, den Weg zu Freiheit und Segen in Gottes Gegenwart eröffnet.

Diesen Weg ist Jesus bewusst gegangen und geht ihn solange, bis auch der letzte Mensch durch das Portal gekommen ist und sich unterwegs nach einem umsieht, der ihm zur Seite bleibt und ihn in keiner Prüfung verlässt und auch auf der Angstbank da sein wird, auf der wir sonst so verlassen, so verloren wären. ———

Dass wir einen haben, der die schwerste Prüfung, die letzte Versuchung von Schuld und Tod aus freien Stücken auf sich nahm und der dieses Examen bestand – „Examen“ heißt  im klassischen Latein „das Zünglein an der Waage“[iii] –,  …dass wir einen haben, der sein bestandenes Leiden als Zünglein an unserer Waage einsetzt, der auch uns also durch seine Erfahrung und Prüfung die unsrigen bestehen lässt:

Das ist die Gnadengabe der Passion Jesu.

Es ist der Blick auf’s Letzte im Leben, der auch uns unbefangen machen kann

Wer Jesu Weg ans Kreuz also als bedeutungslosen Irrtum abtut, der verwirft die Gnade, die schon mit dem freundlich einladenden Kind über meiner Schultür über unser aller Leben steht.

Wer Jesus vom Kreuz trennt, der fegt die größte Hoffnung der Welt davon.

Denn der kann nicht sagen – was jedem im Vorhof der Angst so überlebensnotwendig ist, zu hören – „Lasst uns hinzutreten mit Zuversicht zum Thron der Gnade“, … denn dieser Thron ist das Kreuz.

Es ist der Ort, an dem unser Bestehen hängt.

Es ist der Ort, an dem die Angstbank zum biblischen Gnadenstuhl wird, an dem wir die Gegenwart Gottes selber finden und Barmherzigkeit empfangen zu der Zeit, wenn wir Hilfe nötig haben.

Das ist das Kreuz, … nur das Kreuz, auf das die sechs Wochen der Passionszeit uns leuchtend und klar hinweisen.

Weil wir denn einen so großen Hohenpriester haben, Jesus, den Sohn Gottes, der die Himmel durchschritten hat – und die Hölle und den Tod –, so lasst uns festhalten an dem Bekenntnis!

Amen.

Predigt Kaiserswerth 3.II.2019 - 5.So.vor der Passionszeit                                                                                  

                  1.Korinther 1, 4-9

Liebe Gemeinde!

Ein Richter hat mir in der vergangenen Woche die Grenzen meiner Erkenntnis gewiesen, als er ganz nüchtern, ganz kühl zu meiner Belehrung die – gerechtfertigte – Frage stellte, wie es komme, dass so viele Pfarrer und Pfarrerinnen zu wissen behaupten, was man nicht wissen kann: Wer ein Christ ist unter den Zahlreichen, bei denen die Fragen von Religionswechsel und Taufe und Kirchenzugehörigkeit schicksalhafte Bedeutung gewinnen, weil ein Gerichtsurteil es entweder gelten lässt oder in Zweifel zieht, dass Flüchtlinge tatsächlich aus Überzeugung konvertieren. Der Richter wunderte sich angesichts der Verborgenheit des Gegenstandes über die Hellsicht, mit der Seelsorger allzu häufig hinter Stirnen und in Herzen blicken wollen, um dann den christlichen Glauben eines Menschen unter Eid zu bestätigen. Er seinerseits war bemüht, mich darauf hinweisen, dass ich auf die Frage, ob jemand Christ sei, keinesfalls nur mit „Ja“ antworten müsse, sondern auch „Nein“ sagen könne oder „Ich weiß nicht“.

Recht hatte er.

Weder er noch ich können eine solche Frage beantworten: Ob jemand hier in dieser Kirche, ob einer hier auf dieser Kanzel Christ ist, lässt sich nicht wissen, ist nicht zu erkennen in gerichtsfestem Sinn. Wir können es für andere und uns selbst nur erbitten und hoffen. Aber beweisbar ist es nicht. … Es könnte noch beim Frömmsten, beim Überzeugendsten, beim Gerechtesten anders sein. Und beim Gleichgültigsten, Abweisendesten, Unmoralischsten auch. …….

Genau das aber ist für Christen nicht verwunderlich.

Im Gegenteil: Weil die Botschaft, von der wir leben, die Botschaft einer großen Wende ist – einer vergangenen und gegenwärtigen und auch noch ausstehenden Wendung aller Dinge –, darum können Christen sich über die rätselhafte, manchmal auch schillernd schöne Mehrdeutigkeit, die uns überall und bei allen begegnet, nicht wundern. Klare Schildchen mit dem eindeutigen botanischen Namen dran, lassen sich den Pflanzen in Gottes Garten einfach nicht zuordnen, weil alle Gattungsbegriffe fließen und alle Bäumchen sich wechseln, seit Christus für die Sünder gestorben ist, damit sie durch seinen Tod in ihrem Leben Gerechte würden und durch Seine Gerechtigkeit in ihrem Tod zum Leben durchdringen (vgl. Rö5,8).

Wenn wir demnach in Christi Nähe, im Kreis seiner Gemeinde einen Menschen kennen, … dann kennen wir ihn nicht: Weil Christen in der Umkehr leben und auf die Verwandlung der Welt zu. Ein Ungerechter wird unter dem Einfluss Christi ein Gerechtfertigter; ein Übeltäter wendet sich zum Guten; ein Kranker wird gesund; einem Sterbenden steht der Anfang bevor. Huren können Heilige und bestechliche Betrüger können Evangelisten werden, wie wir es eben im Evangelium des Zöllners Matthäus (21,32) hörten.

Was immer wir von einem Menschen zu wissen meinen, kann durch Christus daher in’s glatte Gegenteil umschlagen.

Die wirkliche christliche Menschenkunde und Weltkenntnis ist also eine tiefe Übung und hohe Kunst darin, nicht das zu sehen, was man sieht, sondern zu suchen, was dahinter verborgen und verheißen ist.

Und darum trauen wir im Licht des Evangeliums keiner Bestandaufnahme, die uns erklärt, wer einer ist und wie die Dinge nun einmal seien. Wir haben zu viel Hintergrund und glauben an zu viel Umkehr und Veränderung, um vor der Ewigkeit schon irgendetwas festlegen oder endgültig benennen zu können. … Schließlich hätte am ersten Passahtag des Jahres 33 auch niemand unter allen Beteiligten wetten mögen, dass ein gewöhnlicher Krimineller, der an jenem Freitag hingerichtet werden sollte, am Abend dieses Tages schon im Paradies sein würde, weil neben ihm der Versöhner starb. ———

Für unseren Vorbehalt also, dass alles anders sein und kommen könnte, wenn man nur weiter oder tiefer sieht, ist nicht zuletzt der Beginn des 1.Korintherbriefes ein sprechendes, wenn auch nicht unbedingt beruhigendes Beispiel.

Auf den ersten Blick sind es herzlich freundliche und erwartbare Worte, mit denen Christen einander grüßen und im Wesentlichen nahe sein können; überraschend wirken sie kaum.

Wenn man aber weiß, dass die Korinther tatsächlich jene Gemeinde sind, bei der die Grundsatzfrage meines juristischen Gegenübers aus dieser Woche wahrhaftig am angebrachtesten war, dann hört man durchaus mehr als briefliche Höflichkeit.

Unter den Getauften von Korinth herrschte Anarchie: Von Anfang an bildeten sich Parteien, die einander die wahre Erkenntnis absprachen und eine virtuose Anti-Moral ausprobierten, die darin bestand, die durch Christus geschenkte Freiheit in allen Spielarten menschlicher Rücksichtslosigkeit zu demonstrieren. Ob unter diesen experimentellen Formen, das Evangelium von der Rechtfertigung der Sünder anzuwenden, überhaupt etwas entstand, das den Namen des „Christlichen“ verdient, darf man tatsächlich fragen. …

… Paulus aber dankt für diesen Haufen radikaler Kräfte! Er dankt für ihre eigenwilligen und kontroversen Lebensentwürfe, bei denen auch haarsträubende Missverständnisse sich zeigten, wenn man z.B. sämtliche sexuellen und kulturellen Tabus über den Haufen warf oder sich auf jede spontane Weise Begeisterungen und Offenbarungen hingab.

… Waren das Christen, für die man die Hand in’s Feuer legen wollte?

… Paulus aber dankt für sie mit dem Zentralbegriff des entstehenden christlichen Gottesdienstes: „Eucharistō“, so beginnt er. … Heiliger, liturgischer Dank für die frivolen und pole-mischen Auswüchse im instabilen Leben der von ihm jüngst gegründeten Gemeinde?! …

Und in aller Doppeldeutigkeit, die darin steckt, haben wir es bei dieser feierlichen Beteuerung nicht nur mit dem apostolischen Sarkasmus zu tun, dessen Paulus extrem fähig war.

Hört man nämlich noch genauer hin, so gilt seine Dankbarkeit ja nicht rhetorisch den zänkischen Korinthern, sondern dem, was ihnen in Jesus Christus gegeben ist: Paulus’ Dankbarkeit gilt der Gnade Gottes und – in ihm, in Jesus Christus! – auch dem, was unter den Christen allzu schnell zu umstrittenen Schlagworten werden sollte …. dem Reichtum an Wort und an Erkenntnis, … an Logos und an Gnosis. Ein Begriff wie „Gnosis“ - Erkenntnis -  sollte bedauerlich bald in der Kirchengeschichte Ketzereien und Häresien ihren Titel geben …, zwischenmenschlich wurde er zu einem der umstrittensten Reizworte. Vor Gott und in Gott aber war und bleibt er ein Dankwort, weil die Wahrheit Gottes eine andere ist, als ihre Beanspruchung und Verwendung unter den Menschen.

Mit dieser anderen, … dieser Gottes-Dimension vor Augen, in der oberflächliche Konflikte eine unerschütterliche Wahrheit doch nicht aufheben, nicht entkräften können, muss man dann aber die freundlichen Worte des Paulus weiterlesen, die zunächst wie ein Wohlwollen heischendes Stilmittel wirkten, in Wirklichkeit aber schon das Tragende unter allem wechselseitigen Angriff und Widerspruch bewiesen haben.

Auch die weiteren Botschaften des Apostels zielen auf einen viel tieferen Ernst als jene Pseudo-Probleme, denen Menschen und darum auch Christenmenschen sich mit Vorliebe widmen: Was in Luthers Übersetzung – irreführenderweise – als die Predigt von Christus begegnet, die den Christen Grundlage zum Warten auf die endgültige Offenbarung ihres Herrn bietet, das bringt in Wirklichkeit zwei ganz andere Worte und Wahrheiten ins Spiel:

Paulus spricht hier von der „Martyria“ – also dem Zeugnis für Christus –, aber auch vom Martyrium, also von der Bezeugung Christi durch das Leiden der Seinen. … Echtes Wort- und Blut- und Lebenszeugnis können tatsächlich die Konsequenz sein, wenn man ihn das Ziel der christlichen Erwartung nennen hört: Im Griechischen ist das die „Apokalypse“.

… Und in diesen beiden Worten, die Paulus am Anfang seiner Korrespondenz mit den zweifelhaften Glaubensgeschwistern von Korinth benutzt, packt uns wahrhaftig eine ganz andere, eine ungeahnte Möglichkeit des scheinbar harmlosen Glaubens, aus dem so viele – nicht nur damals – eine Meinungssache, eine subjektive Vorstellung machen, mit der man sich selber bequem identifizieren und andere noch bequemer nieder machen kann.

… Unter allen unseren leichten und seichten Ideen, was Christentum denn nun bedeuten könnte und wie wir es uns am ehesten anschmiegen und nützlich machen möchten, zeichnet sich nun aber plötzlich die harte Kante ab, die dem ganzen angepassten und angemaßten Christsein das schärfste und letzte Profil gibt: Martyrium und Apokalypse – also persönliches und geschichtliches Durchhalten, wenn es gar nicht mehr der Selbstbestätigung und der überlegenen eigenen Seelenruh dient, sich als Christ darzustellen.

… Sind wir dann aber Christen, … werden wir es sein, wenn es wirklich um Leidensbereitschaft und endgültige Entscheidungen und Scheidungen gehen sollte, … um Hingabe aller unserer Sicherheiten, ja um Auflösung der Welt, die wir kennen und als die unsre betrachten?

Werden wir Christen sein? ——

Was hat der Richter nur für eine tief, tief treffende Frage gestellt … auch wenn sich ihr Verdacht nicht in erster Linie gegen die Konvertiten und Neuchristen richtet, über deren Ernsthaftigkeit deutsche Gerichte neuerdings befinden müssen.

Werden wir Christen sein, wenn es nicht mehr einfach nur auf unsere jeweiligen Spielarten und Selbstbilder in Sachen Glaube und Gutdünken ankommt?

Werden wir uns als Christen herausstellen, wenn das nicht mehr nur eine Frage von längst zurückliegender Taufe und etwas befremdlicher, aber immerhin doch auch sinnvoller Kirchensteuer und angestammten Feiertagsgewohnheiten mehr ist, sondern wenn es tatsächlich um Gotteserkenntnis geht, die wir mit unserem ganzen Dasein besiegeln müssten?

Wenn es um Treue zu einer Botschaft von der ewigen Menschenliebe geht, die sich unter den zunehmend verschärften Bedingungen irdischer Unmenschlichkeit nicht mehr kostenlos befürworten lässt?

Werden wir Christen sein, wenn bald tatsächlich unausweichlich klar wird, dass die Jünger des Heilands der Armen die Sünden der reichen Welt nicht mehr teilen und decken und schönreden können, sondern Hungrige speisen und Verlassene schützen und die Anwälte der Rechtlosen und ihrer gerechten Forderungen sein müssen?   

Werden wir also Christen sein, wenn wir einst gemessen werden an den Maßstäben der Lehre, des Lebens und Leidens Jesu?

Werden wir Christen sein, wenn das nicht mehr nur durch Behauptung, sondern – das krude Wortspiel sei mir verziehen – wenn es etwa durch Enthauptung zu klären wäre?

Werden wir Christen sein, wenn wir merken, dass der Glaube an Gott, den Vater Jesu Christi unser Leben nicht komfortabler, sondern angreifbarer, unbeliebter, anstrengender und schutzloser macht?

Werden wir Christen sein, wenn eines Tages das Zeichen unserer Glaubens aufhört, ein Symbol zu sein und wieder – wie am Anfang – eine Wirklichkeit wird, … das Kreuz?! ——

Ist es nicht rätselhaft, dass jeder von uns vor so einfachen und naheliegenden Fragen verstummen muss?!

Denn sie lassen sich nicht beantworten, … jedenfalls nicht theoretisch, ……. und doch sind sie gar nicht theoretisch gestellt. Es ist ja nicht nur die große – seltsam an weltweiter Realität gewinnende – Drohung von Martyrium und Apokalypse, die uns um eine klare Antwort bringt: Jede Krankheit, die uns oder die Unseren trifft, jedes Unglück, das im Nu geschehen kann, … und schließlich sogar der langweilige, zähe Zahn der Zeit, der alles zerreibt, … so viele Ereignisse und Entwicklungen im Leben können unsre Täuschung aufdecken … oder vielmehr die darunterliegende nackte Wahrheit, dass wir gar keine Christen sind, sondern nur glaubten, zu glauben, … nur hofften, zu hoffen, … nur geliebt hätten, geliebt zu sein.

Wenn’s aber drauf ankommt, ist oft von alledem nichts wirklich, sondern fraglich, zweifelhaft, im Nebel von Traurigkeit und Trübsal und Enttäuschung verschwunden.

… Und ob unsere Geschwister in Korinth, die ganz am Anfang so hyperaktiv und feuereifrig auf dem nagelneuen Spielplatz des Glaubens an Jesus Christus herumlärmten und ausprobierten, wie waghalsig man den Himmel stürmen und die Hölle herausfordern kann, wenn der Tod besiegt und die Sünde entmachtet ist, … ob unsere Vorläufer damals die Prüfung bestanden und sich in Anfechtung und Verfolgung, in Verlassenheit und Sterben so vollmundig bewiesen, wie ihre Selbsteinschätzung als Vollkommene es war, … das bleibt fraglich.

Unter den Märtyrern der Alten Kirche begegnen auffallend wenige aus dieser doch besonders hervorgehobenen und lebhaft selbstbewussten Gründung der ersten Generation.

… Vielleicht lernten die korinthischen Krakeeler ja irgendwann, dass ihr christlicher Glaube ein in Wirklichkeit auch ihnen verborgenes Geheimnis und keine spektakuläre Ansage mit der großen Glocke sein musste.

… Vielleicht fand es sich gar, dass sie doch nicht so christlich sein konnten, wie sie es von sich im Gegensatz zu allen anderen erklärt hatten. …….

Aber gerade dann, … dann wiegen die letzten Worte in der Briefeinleitung des Paulus am Schwersten: Denn auf das, was wir an uns feststellen können, kommt es nicht an.

Wir glauben ja nicht an unseren Glauben, … wir glauben nicht an uns!

Wir glauben an Gott.

Und von Dem sagt der Apostel nicht nur ausgerechnet den Korinthern, sondern auch jedem, der bei uns an sich, an seinem oder an eines anderen Glauben zweifelt:

„Gott wird euch fest machen bis ans Ende, dass ihr untadelig  seid am Tage unseres Herrn Jesu Christi.“

Denn die Antwort auf die erschütternd offene Frage, ob jemand ein Christ sei, … ob ich selber ein Christ sein könne, … die Antwort auf die wichtigste und unlösbarste Frage unseres Lebens lautet weder „Ja“ noch „Nein“ noch „Ich weiß es nicht“, sondern:

„Gott ist treu, durch Den ihr berufen seid zur Gemeinschaft Seines Sohnes Jesus Christus, unseres Herrn“!

Darauf können wir uns verlassen.

Für jeden, nach dem man uns fragt.

Für jeden.

… Sogar uns selber!

Amen.

Predigt Kaiserswerth 27.I.2019 – Gedenktag für die Opfer des Holocaust                                                                                     

                  Klagelieder 3 i.A.

Liebe Gemeinde!

Im Tun der biblischen Menschen gibt es eine seltsame Doppelung. Sie verhalten sich unter  zwei scheinbar verschiedenen Gefühlsregungen ganz gleich: … Ob sie Schuld empfinden oder Schmerz – ob sie sich also als Täter oder als Opfer des Bösen erfahren –, ist ihre Reaktion erstaunlicherweise jeweils die selbe: Wer des Schrecklichen angeklagt oder durch Schreckliches getroffen ist, tut alles Schöne und Heile von sich. …….

Und der Sünder und der Trauernde erkennen einander an Sack und Asche.

Jakob zerreißt sein Kleid und legt das härene Tuch des Büßers um seine Lenden als man ihm den vermeintlichen Tod Josephs, seines Lieblings meldet (vgl. 1.Mose 37,34), und Esthers Oheim, der fromme Mardochai, zerreißt seine Kleider, legt den Sack an und streut Asche auf sein Haupt, als ihm der geheime Plan zur Vernichtung der Juden Persiens bekannt wird (vgl. Esth. 4,1) – nicht anders als Jahrhunderte zuvor Thamar, die Tochter König Davids, die eigenhändig ihr buntes Kleid zerriss und Asche auf ihr duftendes Haar warf, nachdem ihr Halb-Bruder sie vergewaltigt hatte (vgl.2.Samuel 13,19).

Diese Reaktion der Hinterbliebenen, der Opfer von Tücke und Gewalt gleicht nun aber genau dem Verhalten, das der heilige König Josia von Juda an den Tag legte, als er zum ersten Mal nach Jahrhunderten wieder das ganze Gesetz Gottes hörte, das man in einem Tempel-Archiv entdeckt hatte: Die beinah vergessene Urkunde vom Sinai fuhr dem frommen Herrscher so durch Mark und Bein, als er erfasste, dass Gottes Volk sich nach völlig anderen Maßstäben richtete, dass er bei der ersten Lesung der Torah sofort die Kleider zerriss (vgl. 2.Könige 22,11) – nicht anders als der König von Ninive, den die Gerichtsdrohung des fremden Propheten Jona so traf, dass er den Purpur ablegte, sich in einen Sack hüllte und in die Asche setzte, um seine Reue über das Unrecht seiner Zivilisation der brutalen Gier zu bezeugen (vgl. Jona 3,6).

Und so begegnen sich die Schuldigen und die Unschuldigen, Missetäter und Leidtragende in der Bibel in der Tracht Hiobs, der in seinem Unglück sein Gewand zerriss, das Haar schor, sich auf die Erde setzte und dort in der Asche die Schwären seines Leibes mit einer Scherbe schabte (vgl. Hiob 1,20 + 2,8). ———

……. Was aber ist nach Auschwitz?

Wer kann sich noch Asche auf’s Haupt streuen, seit das Zeichen der Schuld und Trauer seine Unschuld verloren hat?!

Wer kann sich zur Buße noch nackt auf die Erde setzen, seit sogar die Menschenhaut kein untätowiertes Blatt mehr ist, sondern das Medium der Entmenschung, der Träger jener Ziffern, mit denen die Würger die Würde ihrer Opfer durch Einbrennen auslöschten, als sie Person und Name durch Stückzahl und saubere Mordbuchführung am Objekt ersetzten?!

Wer könnte auch nur zum Zeichen der Trauer sein Kleid auftrennen, ohne an das Heer von Sternen zu denken, die auf jeden Rock und jedes Hemd und jeden Mantel genäht waren, um noch in der Finsternis der Hölle den Teufeln zu zeigen, dass sie sich an Kindern des Himmels vergriffen?! …….

Wer könnte überhaupt noch so biblisch davon reden, so altorientalisch, so abendländisch, in so entrücktem hohen Ton, ohne daran zu denken, dass Pathos und Schwulst – die Krankheit und der Krebs der Lüge am Leib der Sprache – das Tötungsgift zu erzeugen halfen, das in die Köpfe und Kommandos und die Geschichte unseres Volkes, unserer Familien drang und aus uns den weltweiten Inbegriff der schöngeistigen Bestie machte?! ——

Was aber können wir dann, wenn uns offenkundig nicht einmal die biblischen Ausdrucksmuster der Bestürzung über verlorene Leben und verwirkte Unschuld mehr bleiben? ——

Die ungeheure Solidarität, die sich in der grundsätzlich gemeinsamen Haltung von Trauernden und Büßenden zeigt, ist allerdings von unserer Seite auch nie ernsthaft gesucht worden:

Wo man die schreienden Menschheitsverbrechen der Nazi-Zeit überhaupt betrachtete, trat eine doppelte Möglichkeit der Reaktion gar nicht in den Blick.

Vielmehr gab es ein striktes und tatsächlich auch unvermeidliches Entweder-Oder, das die Zeitzeugen, die als Überlebende einst zum Volk der Verbrecher oder zu Angehörigen der Verfolgten zählten, schied in solche, die die nie-dagewesene Scham und Schande des Holocaust und solche, die seinen Schmerz und namenloses Leid davontrugen.

Wer zu der einen Gruppe gehörte, konnte die Perspektive der anderen nicht einnehmen: Wer in den Kreis gehörte, aus dem der Massenmord an den Juden, den Polen, den Sinti und Roma, den Oppositionellen, den Homosexuellen, den Kranken und Behinderten hervorgegangen war, wer feige oder billigend oder tatkräftig mitwirkend diesen Bruch mit allem Recht und aller Kultur seinen Lauf hatte nehmen lassen, dem war es – wahrhaftig – verwehrt, mit etwas anderem als bodenloser Reue zu reagieren, wenn er begriff, dass unter einem Urteil der Geschichte steht, wer immer solches miterlebt hat. ……. Das Urteil – nicht moralisch, nicht persönlich, schlicht historisch – „Und du warst auch einer, dessen Lebens-jahre teilhatten an der Herrschaft des Todes.“ ——

Die Bitterkeit dieser Tatsache, dass die Herrschaft des Todes Daten unserer Geschichte bezeichnet, hat auch aus Unbeteiligten – Unschuldigen und Nachgeborenen – eine Gemeinschaft des Schuldgefühls gemacht, … eines Schuldgefühls, das sie tragen mussten, weil die weitaus meisten wirklich Schuldigen dazu nicht bereit waren, … so verbogen, so verdorben hat die Schuld sie. ——

Doch in dieser Erinnerungsgemeinschaft des Schuldgefühls und der Selbstanklage, in der wir stehen und in die wir gehören, … in dieser Erinnerungsgemeinschaft eines ständigen kritischen Verdachts und Urteils im Blick auf die eigene Rolle und Geschichte und Veranlagung, konnte sich bei so viel – noch einmal: nötiger! – Selbstbezogenheit die andere Seite der Sack-und-Asche-Theologie der Bibel eben nicht einstellen.

Die bittere Bußbereitschaft, zu der wir erzogen wurden und die die Kirche in Deutschland – viel zu spät – nun überwiegend prägt, hat eine Ausschließlichkeit angenommen, die das andere Motiv des biblisch überlieferten Schmerz-Rituals verdrängte: Die tiefe, tiefe Bestürzung und ein einfach abgrundtiefe Weh der Trauer sind uns sonderbar fremd geblieben.

Wo immer die Erinnerung an den unglaublichen, in unserm Land, von unsren Vorgängern geplanten und begrüßten und vollzogenen Massenmord nicht verleugnet wurde, führte sie zu einer moralischen Reaktion, … einer verzweifelten oder grimmig lehrhaften Anwendung; so als sei das Schlimmste und Ungeheuerlichste an den Sünden unsrer Nazi-Vergangenheit, wie sie uns und unsern Stolz, unsre Unschuld, unser Selbstverständnis trübten und zerbrachen; so als müssten wir alle Bosheit und Verbrechen künftig strikt durch Gutes und Vorbildlichkeit ausgleichen. …….

Aber in Auschwitz ist nicht das deutsche Volk das Opfer geworden und die Erinnerung an Auschwitz soll nicht der Versöhnung der Welt der Mörder mit sich selbst dienen … und sei’s in dem heiligen Schwur: „Nie wieder! Wir haben es verstanden! Wir haben uns geändert!“.

In Auschwitz und Treblinka und Majdanek und Sobibor und Mauthausen und Bergen-Belsen und Buchenwald und Sachsenhausen und Ravensbrück und Dachau und an unzähligen anderen Stätten des Greuels sind zuerst und zuletzt Gottes Kinder – Seine teuren erzauserwählten und geliebten Abrahams-Nachkommen, … die glühend frommen Kinder Mariens, der Königin von Polen, … Seine fahrenden Kinder der Landstraße, … die Gott entlaufenen und in Widerstand und Tod Ihm heimlich dann doch so treuen Kommunisten, … die schwachen, hilfsbedürftigen „Krüppel und Blöden“, wie man damals noch sagte, denen Jesus am liebsten und stärksten die Hände auflegte – ……. Gottes Kinder sind dort zur Schlachtbank geführt worden und aus den Gaskammern in die Öfen voller Menschenleiber und aus den rauchenden Schloten und dem kalten Kehricht als Asche auf die Felder, Asche in den Wind, Asche in alle Welt gekommen.

… Man hat Gott da um das Seine gebracht, … man hat Gottes Liebe ins Leere geschickt mit den Tausenden, Tausenden, Tausenden pulverisierten, zerstreuten Leichen. ——

Und wem das nicht zuerst und zuletzt das Herz bricht, der kann sich damit noch so viel befassen, der kann noch so ernsthaft eine politische oder weltanschauliche Lehre daraus ziehen …,  – der allerletzten Ernst, um dessentwillen das Gedenken an die Opfer des Nationalsozialismus tatsächlich in die Kirche und den Gottesdienst gehört, wird nicht dadurch klar, dass man die Vergangenheit als Warnung und Imperativ für die Zukunft begreift.

Dieser Vergangenheit müssen wir nämlich schlicht um ihrer selbst willen gedenken! … Nicht nur, was man nun nach dem krassesten Frevel menschlicher Geschichte machen und was aus Christenheit und Abendland und Menschenrecht werden soll nach einem Morden, das in letzter Konsequenz der Menschheit und Europas und der Kirche Selbstmord bedeutete,  … nicht nur die Suche nach einer Lehre aus alledem betrifft und bewegt seither die Gemeinde Gottes, sondern ganz abgesehen davon, ganz abgesehen von uns also geht es um die von unsrer Seite nie auflösbare, nie abschließbare Qual der Erinnerung an jedes einzelne Opfer, an jedes einzelne von Gottes misshandelten und vernichteten Kinder, um ihre Leiden und ihren Tod!

… Um diese völlige Leere, diesen tödlichen Verlust, diesen Riss, diesen Bruch, diese klaffend unheilbare Wunde, um diese Abwesenheit jeglichen Sinns geht es.  …….

Auschwitz und der Holocaust dürfen also nicht in jene technische Perspektive des „Wozu?“ – „Wozu kann uns das bringen? Wozu kann das die Menschheit motivieren?“ – gerückt werden … denn auch das ist noch eine Verzweckung, eine Verdinglichung, ein Nutzen des Abgrunds.

Darum aber finden wir uns heute statt bei der seit Jahrzehnten erhobenen und erwogenen Frage nach unserer Schuld und  Buße bei einem Klagen ohne Fragen, bei einem Schmerz um andere, der nicht behoben, nicht vergessen werden kann.

Aus den büßenden Tätern müssen solche werden, die die sprichwörtliche Unfähigkeit zu trauern[i] hinter sich lassen und sich stumm oder mit Tränen niedersetzen in die Asche, wo aus ganz anderen Gründen und doch an keinem anderen Ort die Betrübten, die Be-raubten, die Verfolgten sitzen.

… Nicht, weil Christen und Deutsche damit die Verantwortung umgehen oder abweisen könnten.

Das wird bis zu jenem Tag, an dem die Toten auferstehen und das Gericht gehalten wird, niemals möglich sein. Immer werden die Seiten unserer Geschichte im aufgeklärten, modernen, technischen 20.Jahrhundert ja den weltweit lesbaren Eintrag enthalten: „Hier herrschte im Leben des deutschen Volkes und im Glauben der christlichen Kirche unverhüllt der Tod“.

Doch die Bibel kennt nun einmal nicht von ungefähr den atemberaubenden Gleichklang, die unverdiente und ungerechtfertigte und letztlich unvorstellbare Gemeinsamkeit im Verhalten der Schuldigen und der Traurigen.

Die Bibel kennt sie ……. —

Wenn wir also – obwohl das bis vor Kurzem im Täter-Opfer-Verhältnis undenkbar war – tatsächlich erfahren, dass es äußerlich keine Unterscheidung zwischen dem geben mag, was Buße und was Trauer ist, und wenn wir folglich in unsrem Holocaust-Gedenken zwischen Klägern und Angeklagten ein gemeinsames Grundgefühl der Klage, einen Austausch geteilten Schmerzes gewahren und gewähren sollten, dann sprechen Sack und Asche doch wirklich auch zu uns noch einmal neu und anders:

Ihre doppelte Verwendung als Ausdruck der gegensätzlichen Grundgefühle nach Auschwitz weist darauf, dass die Radikalität von Schuld dort, wo sie radikale Trauer wird, nicht jene endgültige Unterscheidung und Trennung der Sünder von Gott bedeutet, die wir eigentlich wahrhaftig fürchten müssten.

… Wo radikales Schuldbekenntnis zu radikalem Mitleiden führt, da führt es uns von Gott nicht fort, sondern vielmehr hinein in das Leiden, in die Schmerzen, in die Schuld-last, die Er selber trägt. ……. ——

Wie unheilbar die Wunde, wie unüberbrückbar der Abgrund, die wir Auschwitz nennen, darum auch bleiben: Die biblische Botschaft bleibt auch … die Botschaft, dass Verbrecher wie Zerbrochene, dass Sünder wie Unschuldige eines gemeinsam unendlich nötig haben – – – – – Gott! … Gott, bei dem Buße und Leid zum selben Ziel führen, … zu jenem Herzen, das durch Menschen gebrochen wird und das durch diesen Gottes-schmerz – und durch nichts anderes! – uns Menschen doch heilt. ———

Und so ist das große Klagelied Israels, an dem wir schuldig sind und mit dem wir dennoch trauern, hoffen und glauben sollen … das große Klagelied Israels, das Lied seiner Buße und Trauer ist schon immer auch ein Lied des Trostes gewesen … und bleibt es immer für alle, deren Herz in Sack und Asche geht:

„Der HERR hat mich geführt und gehen lassen in die Finsternis und nicht ins Licht …;

Er läßt mich den Weg verfehlen;

… Meine Seele ist aus dem Frieden vertrieben; ich habe das Gute vergessen“,

heißt es da. Und im gleichen Schrei der Reue und des Schmerzes:        

„Die Güte des HERRN ist’s, daß wir nicht gar aus sind,

Seine Barmherzigkeit hat noch kein Ende, sondern sie ist alle Morgen neu

und Deine Treue ist groß.

Der HERR ist mein Teil, spricht meine Seele,

darum will ich auf Ihn hoffen“

(Klagelieder 3 i.A.).

Amen.

Predigt Kaiserswerth 2.n.Epiphan. – 20.I.2019                                                                                                  

               Römer 12,9-16

Liebe Gemeinde!

Das Frustrierende an Gott ist das Göttliche: Dass Er Sich einfach nicht angucken, dass Er Sich nicht benutzen lässt. Weder zeigt Er sich, um Mose und dem traumatisierten Volk, das ihm durch die Wüste folgt, schnelle, eindeutige Klarheit zu geben: Stattdessen offenbart Gott am Sinai nur Seinen herrlichen Namen – der allerdings seither Millionen Menschen Trost und Schild und Segen war – …, aber dennoch bleibt’s dabei: „Mein Angesicht kannst du nicht sehen, denn kein Mensch wird leben, der Mich sieht“ (2.Mose33,20).

Noch lässt Gott Sich einfach vorführen, als Maria nach ihrem dreißigjährigen Schweigen und heimlichen Sinnen endlich einmal sehen lassen will, wer Jesus wirklich ist: Bei seinem ersten Zeichen auf der Hochzeit zu Kana ist für die Trinker zwar der unvermutet gute Wein eine Offenbarung … aber welche unglaubliche Wahrheit in diesem neuen Wein erschienen ist, das bleibt den Leuten - bis auf die Jünger - trotz des Wunders verborgen (vgl. Joh2,1-11)[i].

Gott lässt Sich nicht einfach zur Schau stellen, Er lässt Sich nicht benutzen.

Gottes Geheimnis, Seine göttliche Unbegreiflichkeit fließt nicht einfach, strahlt nicht einfach aus in Formen, Bildern, Tatsachen, die wir mühelos verstehen, sehen, fassen könnten.

… Das noch viel Frustrierende aber ist: Es gibt Gottes-Zeichen und Gottes-Formen und Gottes-Bilder, die jedermann erkennen, fühlen und teilen kann. Gott kann gesehen und erfahren werden. … Will es auch. … Aber nicht in Seiner Göttlichkeit.

Und da kommen wir ins Spiel.

Weil wir alle sterben müssten, wenn wir Gott unverhüllt sähen – ein Licht, heller als alle Sonnen, … eine Lebendigkeit, unbändiger als alle Energie im Kosmos, … eine Wahrheit, durchdringender als jeder Röntgenstrahl – … weil wir alle sterben müssten, wenn Gott uns direkt träfe, darum gibt es einen Mittler, der Mensch von unserer Art wurde und Jesus heißt, und es gibt zahllose weitere mittelbare Wege und Weisen, durch die Gott sich unter uns einstellen und erfassen lassen will.

… Auf allen diesen Wegen und in allen diesen Weisen sind allerdings wir gefragt.

Wir sind gefragt mit Haut und Haar, gefragt mit Herz und Hand: „Leihst Du sie Ihm? Stellst Du sie zur Verfügung? Trägst Du zum Ausstrahlen Gottes bei, beteiligst Du Dich an Seiner Gestalwerdung und Gestaltung in dieser Welt? Lässt Du Dich in ein solches Botenamt rufen, in solchen Dienst eines Repräsentanten jenes Gottes, dem Du gehörst? Räumst Du durch Dein Leben Gott einen Weg zu anderen frei, hältst Du Ihm mit Deinem Tun und Wesen den Platz offen, den Er füllen will?“ ——

Das sind die wichtigsten Fragen nach Weihnachten:

Ob es nämlich nun, nach Christi Geburt dabei bleiben soll, dass Gott unter den Menschen auf menschliche Art gesucht und gefunden wird, oder ob nach der Fleischwerdung Jesu in Maria alle anderen Menschen ungerührt weiter bloß als zweibeinige Säugetiere existieren und sich niemand mehr bereit erklärt, Gott in Bauch und Gebein, auf  Arme und Schultern zu laden und Ihn durch Dick und Dünn zu tragen?

Wenn niemand außer Maria, die das in einzigartiger und einmaliger Konsequenz getan hat … wenn niemand außer Maria Gott Herzblut und Leibeskräfte überlässt, dann kehrt tatsächlich die ganze Unsichtbarkeit, Unnahbarkeit, Unbegreiflichkeit Gottes zurück, die gerade die Heiden und die Philosophen, die abstrakten Gottsucher und Gottdenker bis in unsere Tage hinein so tief irritiert. Unvorstellbar verborgen bleibt Er dann … das unsichtbare Geheimnis einer Sehnsucht, … einer Theorie, … eines Selbstbetruges.

Und so wäre das eigentlich Frustrierende an Gott in der nachweihnachtlichen, in der christlichen Wirklichkeit, in der wir leben, also doch nicht Seine Göttlichkeit, sondern die Menschlichkeit, … die Menschheit, die Er gewählt und angenommen hat und die Ihn den-noch hartnäckig nicht aufnimmt, nicht annimmt, nicht ausstrahlt. ——

Das ist der Grund, weshalb es im Neuen Testament und in der Kirche, in den Gottesdiensten und im Leben der christlichen Gemeinde einen ganz wichtigen Aspekt gibt, der uns Heutigen allerdings höchst suspekt geworden ist: Die christliche Ethik.

… Wenn die dran ist, wird erst einmal gestöhnt! Wenn es um das geht, was zu tun richtig und notwendig und geboten ist, dann rollen viele von uns mit den Augen … und sei’s nur innerlich: Schließlich sind wir erwachsen, … mündig, … selbstbestimmt. Benimmregeln und Verhaltensvorschriften lehnen die Meisten von uns aus liberaler, emanzipatorischer Überzeugung ab. … Und für das, was christliche Normen sind, gibt es einen beinah verächtlichen Ausdruck, der die ganze Misere der Einschüchterung und Aufpasserei und Unterdrückung zusammenfasst, die wir mit dem vergangenen Herrschafts- und Kulturanspruch der Kirche verbinden: Das alles läuft unter „Moral“ … und die ist vorsintflutlich altbacken und sauer.

An ihre Stelle ist die bunte Breite der Wahlmöglichkeiten getreten, die jeder Einzelne hat und aus denen jeder nach jeweiligem Geschmack ein eigenes, ganz persönliches Rezept braut. ….... ———

Und dennoch: Obwohl einer der Gründe für die neue Perikopenordnung unserer Kirche die aus vielen Ecken gemeldete Ermüdung der Gemeinden angesichts der neutestamentlichen Episteln war, über die zu oft gepredigt werden sollte – eine Epistel-Ermüdung, die oft genug einfach Moral-Müdigkeit und Dogmatik-Überdruss bezeugt –, ist uns heute, kurz nach Epiphanias das erste große Ethik-Kapitel des Römerbriefes aufgeschlagen, aus dem auch schon vergangene Woche die Epistellesung stammte.  

… Und wer Augen hat und Ohren, merkt, dass wir hier in eine andere Welt und Wirklichkeit gerufen werden, als die lässige „Kann-ja-jeder-selbst-entscheiden“-Stimmung, die sich bei uns festgesetzt hat.

In diesem kurzen, beinah stakkatomäßigen Abschnitt voller Aufforderungen regiert eine Verbalform, die man sich eigentlich als freies Kind der Moderne nicht bieten lassen kann. Es herrscht der Imperativ. … Mehr als zwanzigmal begegnet er uns in den Übersetzungen dieser Perlenschnur von kurzen Anweisungen. Und so zielsicher wie die klaren Maximen aus der Kanone geschossen kommen – „Hasset! Liebet! Kommt einander zuvor! Brennt! Dient! Freut euch! Weint! Trachtet!“ –, so anstößig ist das gerade für heutige Ohren, die ganz andere Sprechweisen und Kommunikationsmittel gewohnt sind.

Seit den sechziger Jahren ist in der Gesellschaft ein anderer Ton immer üblicher geworden, und in der Kirche und auf der Kanzel ist die Formel meistenteils unumstritten, die Ernst Lange, der einst neue Wege der Verkündigung und Gemeindearbeit eröffnete, damals prägte:

„Predigen heißt: Ich rede mit dem Hörer über sein Leben. Ich rede mit ihm über seine Erfah-rungen und Anschauungen, seine Hoffnungen und Enttäuschungen, seine Erfolge und sein Versagen, seine Aufgaben und sein Schicksal.“[ii]

… Solches Reden über des Hörers Leben hat die vielen „Kennen-Sie-das-auch?“-Predigten hervorgerufen, die ihre Lebensnähe demonstrieren, indem sie an der Kasse des Bio-Supermarktes, in der Umkleidekabine des Fun-Schwimmbades und vor der Latte-macchiato-Maschine im Büro beginnen … und oft genug auch enden. …….

Doch wer sich von mir über sein Leben daherreden ließe oder wer – fairnesshalber und zur Abwechslung – mal über mein Leben reden wollte, der könnte noch so viele banale oder sehr ernste Situationen beschreiben: In dieses anscheinend selbstverständliche und für uns doch so unerhörte Trommelfeuer aus lauter Imperativen führt trotzdem kein alltäglicher Weg.

Um sich – so wie alle, die heute hier sind – … um sich einem so unzeitgemäßen Prasseln von Apellen auszusetzen, muss schon etwas anderes der Auslöser sein, als unsere gewohnte Welt. Eine andere, eine neue Welt muss das sein, die es trotz unseres selbstbewussten Widerstandes gegen jede Bevormundung wagt, uns zu lauter Verwandlung und Umdenken, zu lauter Ungewohntem und Ungewöhnlichem zu fordern, … zu reiner Liebe, zu folgenreicher Moral, zu mutiger Menschlichkeit und opferwilligem Mitgefühl, zu bescheidenem Lebenswandel und radikal sorgloser Begeisterung.

Was aber diese Forderungen, diese lebhaften Aufrufe zum Neuen, Guten, Furchtlosen auslöst und woher in der christlichen Ethik, in der Moral der Getauften der Elan, ja die Autorität stammt – und ganz bestimmt wird hier autoritärer, gebieterischer, klarer geredet, als wir es irgendwo sonst akzeptieren könnten! – … woher also die apostolische Pädagogik und Menschenführung ihren überragenden und doch praktischen Anspruch nimmt, das ist entwaffnend: … Weihnachten! Fleischwerdung! Einmenschung Gottes! Seine bedingungslose Annäherung an uns und darum unsere Nachfolge auf Seinem Weg.

Die gesamte christliche Ethik lässt sich nämlich auf diesen einen Nenner bringen: Was Gott im Wunder der Menschwerdung Jesu Christi getan und vollbracht hat, das verlangt danach, dass wir es – in aller Unvollkommenheit –  ebenso üben und nachvollziehen, dass wir es wiederholen und fortsetzen, weil es ein Menschenweg ist!

… Nicht also, damit wir dadurch die Erlösung des Menschengeschechtes bewirkten, die längst bewirkt ist, … sondern weil das Menschsein Christi die echte Menschlichkeit der Erlösten bewirkt.

Und weil so jeder Zug unseres Lebens sichtbare, ausstrahlungsstarke Züge Gottes an den Tag legen kann. ——

Wenn wir also die ethischen Mahnungen des Paulus an die Römer nachbuchstabieren, um sie in unser Verhalten einzubeziehen, in unsere eigene Art und unser Wesen einzubetten, dann befehlen und befähigen sie uns, das nachzuleben, was in der Geburt Jesu begonnen hat:

-          Liebe, die keinen Vorbehalt kennt, sondern sich unbedingt einlässt auf alles, was in der Welt nötig ist, was gebraucht wird. Diese Liebe war es, die Gott zum Kind macht.

-          Und der brennende Eifer, die rückhaltlose Hingabe an aktive Verwirklichung des Rechtes und der Gemeinschaft: Die sind es, die uns aus den Berichten des Evangeliums entgegenschlagen, wo ein ruheloser Menschenfreund, ein Gerechter und ein Helfer uns inmitten der Menge begegnet, der sein Tun aus den Quellen der Freude, der Geduld und des Gebetes speist.

-          Dann das Gespür für die Not und die Nähe zu den Hungrigen, … die selbstverständliche Tischgemeinschaft mit jedem Bedürftigen, … das Teilen, das keine Einschränkung kennt: Das sind die vielen Heilungen und Mahlgemeinschaften, der offene Versöhnungswille und die Sünder-Liebe Jesu, wie sie seine Wirksamkeit in Galiläa, Samarien und Judäa erfüllten, die uns hier zu Vorbildern gleicher diakonischer und moralischer Solidarität gemacht werden.

-          Und das vergebende Segnen noch unter Schmerzen, die leibhaftige Erfahrung des Teilnehmens wie an der Fröhlichkeit so auch am bittersten Leiden der Menschen – alles, was die Passionsberichte durchzieht – …: Auch das ist Wegweiser und Maßstab für uns, nicht zurück zu weichen, uns nicht zurückzuziehen, wo Liebe und Not Konsequenzen haben müssen.

-          Zum Schluss aber der gemeinsame Sinn, der geteilte, Allen gegebene Geist, der trotz der Himmelfahrt nicht in’s Überlegene strebt, sondern die Sorgen und Niederungen des Daseins auf Erden treu weiter und weiter mitträgt und verwandelt: Noch dieser letzte Passus spricht von einem Auftrag, den – wie der erhöhte Herr – auch wir auf als seine Gemeinde auf Erden ausfüllen können. ——

Zug für Zug führen also die moralischen Maßstäbe des christlichen Lebens in den Generation für Generation, Tag für Tag, Tat für Tat sich praktisch bietenden Nachvollzug des Lebens Jesu wie es uns zwischen Weihnachten und Pfingsten überliefert wird.

Und diese christusbezogene, christologische Grundlage unserer Ethik ist ihre eigentümliche Autorität: Hier werden eben nicht Prinzipien oder Normen eingeklagt; hier wird niemand eingeschüchtert, er müsse eine Theorie, eine Ideologie umsetzen, die der Spekulation oder der Rhetorik irgendwelcher Moralapostel entstammt. … Hier sind nur die Apostel Jesu Christi schlicht und einfach und gewiss davon überzeugt, dass was er konkret vorgelebt hat, auch konkret nachgelebt werden kann, dass sein tatsächliches Menschsein auch unser Menschsein formen und heiligen und gut machen kann, dass seine Person und Geschichte auch in uns persönliche und geschichtliche Wirklichkeit werden wollen.

Und in dieser Autorität der Tatsache Jesu Christi, in dieser Wirklichkeit, die nicht von uns geschaffen werden soll, sondern für uns in Ihm schon wahr geworden ist, in dieser Ethik, die uns nicht drillt und drangsaliert, sondern im Gegenteil zum Höchsten und Herrlichsten – einem erfüllt erlösten Leben mit Christus – befreit …, da steckt die Einzigartigkeit der vielen scheinbaren Befehle des Paulus, gegen die der unbändige Stolz des Menschen so gern rebellieren würde.
Tatsächlich nämlich verwendet Paulus gar keine Befehlsform in seiner Ethik – und auch nicht die anderen sprachlichen Varianten der Willensdurchsetzung, den Jussiv oder den Optativ:

Vielmehr ist alles das, was bei uns im Deutschen wie ein engmaschiges Gitter von Ausrufezeichen wirkt, im Griechischen des Paulus eine einzige fließende, atmende Beschreibung dessen, was Menschen sind, die von Christus her, … die hinter Ihm her und also zu Ihm hin existieren: Lauter Partizipien, lauter Teilnahmsbezeichnungen begegnen hier, die unser Leben in das Muster, in die Choreographie und das lebendige Bild Christi einzeichnen und uns zeigen, wie Er ist … die uns Ihn zeigen, wie Er ist und die uns dabei zeigen, wie Er zu sein. ——

Gott ist also wahrhaftig nicht frustrierend fern oder enttäuschend ungreifbar:

Wer Ihn liebt, kann Ihn plastischer und praktischer, direkter und unmittelbarer erleben und begreiflich machen, als man sich träumen ließe.

Gott kann gesehen und gefühlt, erfahren und bezeugt werden, wenn wir am Weg und Wesen Christi partizipieren, wenn wir also das weihnachtliche und das Passions-Leben, das österliche und das Leben im Geist üben, das Er aufgetan hat, um uns Ihm folgen zu lassen. ——

Liebe Gemeinde: Ethik … kennen Sie das auch?

Wenn wir Christus kennen: Ja!

Amen.

Predigt Kaiserswerth 1.n.Ep. - 13.I.2019                                                                                                             

            Josua 3, 5-11.17

Liebe Gemeinde!

Wenn das Kindlein endlich frische Windeln hat und nicht mehr die strohjuckigen, die die Hirten und die Weisen alle andächtig anfassen wollten, und wenn seine Nase geputzt ist, weil es sich ja einen ersten Schnupfen holen musste bei der Rührung der vielen schmuddeligen und prächtigen Fremden, die es ungefragt küssten, und wenn dann noch „Maria lactans“ – wie die Kunstgeschichte sie nennt – seinen großen kleinen Lebenshunger für den Augenblick stillen konnte und es also nachweihnachtlich rundherum friedlich wird, … dann ist jedenfalls kaum die Zeit für fromme Feldzüge oder biblische Eroberungsreisen, sondern endlich mal für’s Verschnaufen im Glaubensbetrieb.

Es reicht doch wohl, dass das Jahr schon wieder munter und katastrophal weitereilt und Kriege und Mauerträume und Schneeheimsuchungen und Demokratiekrisen uns daran erinnern, dass die Welt nicht heil ist, auch wenn wir gerade das neugeborene Heil dieser Welt gefeiert haben. …….

Warum sollten wir uns dann aber – nach unserer revidierten Perikopenordnung – mit der mühsamen Ur- und Frühgeschichte des feierlichen Übergangs der wandernden Israeliten über den Jordan beschäftigen?

Dieses Stadium zwischen der Wüstenwanderung – die immerhin ja für Aufbruch und Freiheit steht – und der bescheidenen Zeit der Sesshaftwerdung, in der die Richter Israels Macht allenfalls zur Selbstverteidigung nutzten, passt schlecht in das friedlich-harmlose Bild, das wir Christen gern von der Botschaft der Bibel entwerfen wollen.

Am Ufer des Jordan, wo die lange heimatlosen Wanderer sich anschicken, hinter dem beweglichen Zentralheiligtum ihres Bundes – der Lade mit den Gesetzestafeln – die Grenze zum Milch-und-Honig-Land zu überqueren, liegt ein Knotenpunkt, ja ein Knäuel von mehr als dreieinhalbtausend Jahren Weltgeschichte. … Wäre der Weg der Wüstenwanderer an dieser Stelle nicht weiter gegangen, wären sie auf den Höhen des Jordangraben abgebogen oder umgekehrt, so wäre die Welt, wie wir sie kennen, eine ganz andere:

Ohne die Einwanderung der zwölf Stämme der Jakobskinder, ohne ihre Landnahme in Kanaan gäbe es die drei Weltreligionen, die den einen Gott bekennen jedenfalls nicht. … Wenn der Befreier, der durch Mose das Leid der Sklaven in Ägypten beendete, nicht auch der Wegbahner und Worthalter, wenn Er nicht auch der Heimatgeber und Verheißungserfüller geworden wäre, Der tatsächlich für Seine Bundesgenossen ein neues Leben in einem Land für ihre Zukunft, in einem Reich für ihre Kinder und einer Stadt voller Friedenshoffnung stiftete, … wenn Gott auf den Auszug also nicht auch einen Einzug hätte folgen lassen, wäre kein David und kein Davidssohn aufgekommen, … kein Prophet und kein Gericht und keine Vergebung, keine Verbannung aus dem Heiligen Land und keine Hoffnung auf endgültige Wiederkehr, dann aber auch keine Messiaserwartung und keine Reich-Gottes-Sehnsucht und damit auch kein Menschheitsgedanke, keine Weltmission, kein Israel, keine Kirche, die das überall hintragen, keine heilige Schrift und keine Gottsuche in allen Ländern, keine Völkerfamilie in der Taufe, und auch den längst nicht mehr bloß religiösen Fortschrittstrieb gäbe es nicht, … es gäbe nirgends ein universales Ziel der Verantwortung, gäbe keine Heils-Dynamik unseres Daseins, … gäbe keine Aussicht, dass die Erde allen Lebendigen eine Heimstatt und Recht bieten soll und der Himmel einst wirklich das Kanaan sein wird, in dem wir ewig bleiben dürfen.

Ohne die Überquerung dieses Flusses damals, ohne diesen Schritt hinein in Gefahr und Flut und Unsicherheit, wäre unermesslich viel Gutes nicht gekommen.

……. Aber natürlich auch nicht das viele Schreckliche, dessentwegen wir die Jordanfurt, durch die sie zogen, als Einbruch größter Probleme in die Wirklichkeit erfahren:

Wäre Israel nomadisch geblieben, hätte es immer wieder andere, aber eben wechselnde Kämpfe um Weiden und Wasser und Bleiberechte geführt und der Menschheit wäre es erspart geblieben, bis heute zu fragen, ob es nun einen Platz für Gottes Erwählte gibt, oder ob die alten Mächte ältere Rechte, ob ursprüngliches Bewohntsein und Gewohntsein stärkere An-sprüche darstellen als der biblische Aufbruch Gottes.

Ohne den Einzug der Landlosen in das Land, in dem Kanaaniter, Hetiter, Hiwiter, Perisiter, Girgaschiter, Amoriter und Jebusiter siedelten, wäre aber nicht nur das Ringen der folgenden drei Jahrtausende um diesen schmalen Streifen zwischen Mittelmeer und Jordan unterblieben, sondern zahllose andere Konflikte, bei denen die Nobodies die Etablierten, bei denen die Verzweifelten die Unbeteiligten, die Abenteurer die Eingerosteten, die Vagabunden die Unbeweglichen, die Pioniere die Verschanzten, die Fremden die Einheimischen aufstörten, hätten kein derart erhabenes und leuchtendes Vorbild gefunden, und andere Eroberungen – die Kreuzzüge und Neuland- und Kolonisierung- und Unterwerfungsphantasien gerade der christlichen Welt, aber auch die gewaltsame Verbreitung der islamischen Gemeinschaft in alle vier Himmelsrichtungen – hätten in keinem heilsgeschichtlichen Muster ihre Berechtigung gefunden.

Ein Israel, das die Grenze des Jordan nicht überwunden hätte, hätte womöglich für eine viel statischere Welt gesorgt – jedenfalls geistlich. Es wären die Griechen oder Perser, die Römer oder Hunnen gewesen, die rund um das Mittelmeer für Bewegung … aber auch Schrecken, für Wandel … aber auch Gewalt, für Entwicklung … aber auch Verheerungen gesorgt hätten. ———

Wie also ist das mit der erschöpften Friedensstimmung, in der wir vielleicht sein mögen zu Beginn dieses Jahres, dessen Losung uns ja leider so rastlos und unbequem daher kommt: „Suche Frieden und jage ihm nach“ (Psalm 34,15)?

Wie ist das mit der nachweihnachtlichen Lethargie und dem politischen Wunsch, es möge in der Welt endlich einmal wieder alles reibungslos ruhig und nicht immer so hektisch, so herausfordernd, so unübersichtlich und unabsehbar zugehen? …….

Wäre es nicht eine Wohltat, wenigstens am Jordan haltmachen zu können und sich also nicht schon am zweiten Sonntag des Jahres in die ungelösten Verstrickungen der Jahrtausende und deren Auswirkungen für die Gegenwart zu stürzen?

Sollen wir also dem Josua und den Priestern, die da Gottes Wort in der Bundeslade hinunter zum Wasser tragen, nicht einfach die Gefolgschaft kündigen?

… Wir bleiben stehen! … Oder machen’s gleich wie so viele unserer Zeitgenossen und gehen rückwärts! Rückwärts wie Großbritannien, das vom Empire träumt, rückwärts wie die Großmächte, die sich kalte Kriege und Mauern zurückwünschen, rückwärts wie die Demagogen ganz Europas, die dasselbe wollen wie die Islamisten: Eine vergangene Welt des Vertrauten ohne alle Veränderung. ——

Also: Abblasen den Durchzug! Kompanie halt! Keine nassen Füße, keine schmutzigen Hände mit dem ganzen heilsgeschichtlichen und historischen Schlamassel des Streits um das Heilige Land und den richtigen Weg und die bessere Gerechtigkeit und den sicheren Frieden.

Das Kindlein hatte doch frische Windeln, eine saubere Schnute und Schlafbäckchen. Stille Nacht. ——

… Wo aber ist das Kindlein???

Die Krippe ist leer.

Die Hirten sorgen sich wieder um neugeborene Schafe.

Die Weisen grübeln, was der Stern und das Bettelbaby denn nun tatsächlich bedeuteten.

Die anderen Kindlein von Bethlehem sind ermordet.

Herodes bleibt seine geisteskranke Gänsehaut.

Augustus hat seine Steuerlisten.

Die ausgepressten Judäer und Galiläer ächzen unter der römischen Knute und warten auf die Erlösung.

… Und das Kindlein, das Ägypten inzwischen am eigenen Leib erfahren hat, das in das „Haus der Knechtschaft“ (vgl. 2.Mose20,2)  fliehen musste und dann in Nazareth das verborgene Leben des irdischen Alltags mit Handwerk und Geldverdienen und Beerdigungen und ab und an mal einer Hochzeit wie in Kana erlebt hat, … das Kindlein ist da, wo wir heute umdrehen und nicht hinunter in die schwierigen Weltverhältnisse wollten:

Es steht in der Jordansenke, dort wo die Erde geologisch alsbald den tiefsten Punkt erreicht und das Rauschen der Wasser für biblisches Empfinden immer auch etwas von Urflut und Verderben und elementarer Bedrohung ahnen lässt.

Dort am Jordan steht Jesus. Der heute nicht mehr Windeln und Sauberkeit und Muttermilch braucht, sondern schon dreißig Jahre alt ist und die Räude und Krätze und Schwielen und Staubigkeit kennt, die die anderen da aufdecken, die wie er hinein in das Wasser waten, wo der Gerichtsprophet sie erwartet und in die Tiefe drücken wird.

Und in Wahrheit ist der dreißigjährige Jesus am Jordan noch viel, viel älter.

Denn wenn die ersten Christen, die Jünger Jesu, die Apostel und Evangelisten und alle Griechisch sprechenden Gemeinden und Gelehrten der Antike das Buch Josua aufschlugen, um zu lesen, wie es war, als die neue Zeit nach der Befreiung begann, wie es war, als der Exodus zur erfüllten Verheißung wurde und das Leben der Erlösten anfing, sich mitten in der Wirklichkeit durchsetzen zu müssen, … wenn die alte Kirche also das Schwellenkapitel las, in dem die Gemeinde Gottes an der Grenze zu ihrer Bestimmung stand und zauderte, ob sie den Schritt in die Konflikte der Realität drüben wagen sollte, dann stand da im Hebräischen wie im Griechischen … „Jesus“ am Jordan.

Denn in beiden Sprachen ist zu erkennen, dass sie Träger des gleichen Namens sind: Der Mann, der aus dem Wüstentraum von Heil und Heimat eine Tatsache zu machen begann und der Mann, der gekommen ist, um trotz Schuld und Tod den Weltenwunsch nach Leben und Gerechtigkeit im Reich Gottes zu vollenden. Sie heißen beide „Jehoshua“ in der Sprache des Alten und „Jesus“ in der Sprache des Neuen Testaments.

Und sie sind beide die Überquerer des Jordan, jener Grenze zwischen Hoffnung und Realisierung, jener Barriere zwischen frommen Wünschen und deren weltlicher Verwirklichung.

Wenn daher die Alten lasen, was unsere neue Perikopenordnung uns heute – am Sonntag, der der Taufe Christi gewidmet ist – aufgeschlagen hat, dann klang es für ihre Ohren so:

„Und Jesus sprach zum Volk: Heiligt euch, denn morgen wird der HERR Wunder unter euch tun. … Und der HERR sprach zu Jesus: Heute will ich anfangen, dich groß zu machen vor ganz Israel, damit sie wissen: Wie ich mit Mose gewesen bin, so werde ich auch mit dir sein. … Und Jesus sprach zu den Israeliten: Herzu! Hört die Worte des HERRN, eures Gottes! Daran sollt ihr merken, dass ein lebendiger Gott unter euch ist und dass er vor euch her vertreiben wird die Kanaaniter.“

Und genau so verstanden die Alten, unsere hellhörigen Vorfahren auch die Taufe Christi: Sie ist tatsächlich der erste und tatsächlich auch schwere, gefährliche, aber umso notwendigere Schritt des Christus in die Spannungen und Konflikte, in die Verwirrungen, Kämpfe und Anfechtungen der Menschheitsgeschichte, die doch durch Christi Erscheinen und Eintritt zugleich die Geschichte der kosmischen Erlösung werden soll.

Der Abstieg Christi in den Jordan ist die Konsequenz seiner Menschwerdung, indem sie noch weiter hinunter als in die äußere Armut und Not der Krippe führt. Mit diesem Schritt in Richtung der verschlingenden Tiefe, mit diesem Schritt in Richtung des buchstäblichen Untergehens fängt der Weg in den Widerstand der ungezähmten Elemente, der Weg ins Chaos, der irdische Weg ins Unterirdische an.

Stehenbleiben und Zusehen ist also keine Wahl für den, der uns und allen helfen will.

Umzukehren und einfach liegen zu lassen, was an guten und an elenden Möglichkeit überm Jordan auf Gott und seine Menschen wartet, ist nicht denkbar, wenn er der Christus ist.

… Er muss sich stellen, muss sich einlassen, muss hinein, hinunter und hindurch.

Und indem er in den Jordan, in den tiefen Graben, der zum Toten Meer strömt, steigt, wiederholt sich auch bei der Taufe Jesu das Wunder des Durchgangs unter Josua, dem ersten Jesus: Der Jordan tötet nicht, sondern führt ins Leben; es ist nicht Vernichtung, sondern Veränderung, die sich dort auftut.

Und gerade wenn es danach weiter geht in die schwierigen, steinigen und streitigen Gefilde der Wirklichkeit: Seit Jesus in den Strom, der bis zur Unterwelt reißt, getreten ist, hat der seine Schrecken verloren und zeigt sich als eine Brücke zum jenseitigen Ufer.

Die orthodoxe Kirche feiert in diesem hochsymbolischen Eintauchen Jesu ins unheimliche unstete Element schon die Durchdringung aller Wirklichkeit durch den Heiligen Geist. Mit der Taufe im Jordan fängt der Sieg Christi über alles Chaos an, er ist die Weihe der tosenden, vernichtenden, … belebenden Wasser.

Und auch wenn uns dieses Denken fern gerückt ist: In der Verbindung des ersten und des zweiten Jesusweges in den Jordan zeigt sich auch uns, dass wir – umgangssprachlich – nicht mehr baden gehen können, seit der Herr in die Gewässer und Untiefen dieser Welt kam!

Vielmehr rufen alle Orte und Anfänge, ruft alle Wirklichkeit und schließlich auch jede Herausforderung einfach nur kristallklar danach, dass wir uns in sie hineinbegeben wie Josua, wie Jesus in den Jordan; Krisen und Konflikte sollen wir durchstehen wie Jesus, wie Josua in jenem Flussbett standen, und Schwellen, Gräben und Grenzen gilt es ohne Furcht zur Furt zu machen, um Strudel und Abgründe zu überqueren in Richtung der versprochenen Zukunft.

Das ist der ermutigende Aufbruch der Taufe im Jordan: Dass wir in das Jahr und die Welt und die Geschichte ziehen und dabei wissen, dass ein lebendiger Gott über Wasser und Erde und Himmel gebietet und dass Er mit uns ist, bis wir und alle durch Ihn und bei Ihm am Ziel sind!

Amen.

Predigt Kaiserswerth Altjahrsabend 2018                                                                                                             

                 Hebräer 13,8f

Liebe Gemeinde!

Jetzt sind alle Möglichkeiten von 2018 vorbei. Es kann noch Folgen haben … dieses Jahr, … aber es hat nichts Offenes mehr. Was so oder so, was gut oder übel oder anders hätte sein können, ist nun nur noch … gewesen.

Das macht die Härte der Vergangenheit aus: In sie können wir nicht mehr eingreifen. Sie lässt uns mit gebundenen Händen zurück. Allenfalls ihre Nachwirkung, was aus ihr herausragt, was fortwächst aus ihrem Grab, das können wir im kleinen Spielraum des Heute noch nutzen oder entschärfen, aber die Masse aller Möglichkeiten, die sich boten, ist verloren. Geblieben sind von 2018 viele vertane, viele verwirkte Chancen. Wer Kinder hat oder Kindeskinder oder wer Gottes Kindern in ihrer Mannigfaltigkeit Gutes wünscht, der weiß, dass man an vielen Stellen der vergangenen Monate sich anderes erhofft und von sich selber anderes zu verlangen gehabt hätte, wenn sich denn aus den jetzt verstrichenen Tagen Heilsames für die Tage, die noch kommen werden, hätte ergeben sollen.

……. Jedoch, über den eigenen Tag hinaus, in die Gegenwart Späterer blicken und denken wir selten, … viel, viel zu selten.

Wir kleben allzu sehr an den wenigen Stunden, in denen unser Dasein summt und vor sich hin um den Honigtopf oder den Misthaufen schwirrt, die uns gerade verlocken: Was sein wird, kümmert die Eintagsfliege nicht, die jetzt ihre einzige Beute machen, ihren unruhigen Brauttanz abwickeln, ihr liebloses Gelege zurücklassen und endlich die Klatsche erwarten muss. …

Doch als Insekten sind wir nicht geschaffen.

Unser Geist hat andere Maßstäbe und Horizonte empfangen – so hörten wir doch auch den mehr als skeptischen Prediger Salomo (3,11) bekennen: „Gott alles schön gemacht; auch hat er die Ewigkeit in ihr Herz gelegt; nur dass der Mensch nicht ergründen kann das Werk, das Gott tut, weder Anfang noch Ende.“

Wenn also der Mensch auch nicht ergründen kann, wie Gottes Werk begann und wie es sich fügen wird: Er kann doch mit seiner Suche nach Verstehen und mit seinem Willen zum Richtigen über den Augenblick hinaus in eine Weite greifen, die das eigene Dasein unermesslich übertrifft.

Und darum ist der Mensch ein Wesen, das im Gegensatz zu allen anderen Geschöpfen die Kategorie der Zukunft spürt, kennt und beachten kann.

Durch diese Zukünftigkeit seines Geistes, durch die futuristische Auszeichnung, als einzige Kreatur auch das Noch-nicht-Dagewesene berücksichtigen zu können,  könnte der Mensch also tatsächlich sein Entscheiden und Handeln, seine ganze Lebensweise an den Fragen von morgen, an der Perspektive des Kommenden ausrichten. Er würde damit das eigentliche Wesen der Zeit – nämlich, dass sie Möglichkeiten schafft und bietet – auf angemessene Weise berücksichtigen. Nur so, indem der Mensch das grenzenlose Reich des Möglichen stets vor Augen hätte, würde er seine Berufung ergreifen: Existenz im Angesicht des Potentials der Zukunft … ein Dasein in der Fülle des Potentialis, des Denkbaren, des Wo-Möglichen.

Ist das nicht die Höchste der menschlichen Fähigkeiten?

Frei zu sein für alles? Jede Eventualität, jeden Ruf des Allerneusten, jede Regung der Erstmaligkeit, jede Transformation zum Mehr-als-Modernen zu erfassen und der Zeit immer schon voraus zu sein? Und ist das nicht auch die Signatur unserer Epoche, die zwar so wenig tut, um das Morgen praktisch zu ermöglichen, sich aber am liebsten einbildet, sie sei von nichts als von der Zukunft inspiriert und deren unglaublichen Chancen? ———

……. In der Tat, das mag so sein.

Aber wenn wir uns im Zeitalter der virtuellen Fortschritte, der digitalen Revolution wirklich als zukunftsfähige Leute, als Gesellschaft der Offenheit für das Unbekannte darstellen wollen, dann doch leider so, wie es in einem zeitgenössischen Weihnachtslied aus England heißt, in dem die Herbergssuche des heute anklopfenden Chris-tus die Antwort erhält:

“No, we haven’t got a manger / no, we haven’t got a stable. /

We are Christian men and women / always willing, never able.”[i] –

„Nein, wir haben keine Krippe, / sind die Herren keines Stalls. /

Wir sind Christen: Immer willig – / aber fähig keinesfalls“!

Wir mögen das Mögliche mögen, aber wenn es um die Herausforderung geht – und das Risiko –, dass es unter allen Möglichkeiten ja nur eine gibt, die wirklich und historisch werden wird, … wenn es also um die Verwirklichung des vielen Möglichen geht, dann kneifen wir zukunftsfreudigen Jünger der Moderne und bleiben lieber beim Gewohnten: Unsere Technik, unsere Energie, unsere Geschäftsmodelle, unseren Lebensstandard behalten wir am liebsten so wie immer. Lass doch die Zukunft ihre Möglichkeiten begraben und tastet unsere Gegenwart nicht an!

…… “Always willing, never able”. ——

Müssten da dann nicht wir Christen uns als die eigentlichen Verteidiger der Zukunft zeigen? Müssten wir nicht die vielen Predigten und Botschaften und biblischen Merksätze vertreten, die auch ich immer wieder stark mache: Dass der Advent unsere wahre Orientierung zeigt und dass das kommende Reich Gottes und die letzten Dinge – alles, was man die „Eschatologie“, also die gespannte und treue Erwartungshaltung des Glaubens nennt – unsere eigentlichen Anliegen sind?! ———

… Doch immer, wenn man meint, man wüsste haargenau, was nun die christliche Haltung sein wird, kommt eine handfeste Überraschung!

Ohne Zweifel ist das Christentum die Botschaft von der größten Hoffnung der Welt und ebenso zweifelsohne nimmt es uns tatsächlich hier und heute in Verantwortung auch für Menschen und Dinge, die wir nicht sehen und nicht selbst verschulden können, für die wir aber als Gemeinschaft vor Gott doch geradestehen werden. … Natürlich muss es uns Christen daher umtreiben, wenn die Zukunft des Menschengeschlechtes und der Schöpfung kaltblütig auf’s Spiel gesetzt wird und alle tragenden Säulen der Gegenwart beschädigt und zum Wanken gebracht werden.

Und dennoch: Gerade jetzt, wenn man Alarm schlagen, wenn man zum Unheilspropheten, zum Zeichendeuter und Künder schrecklicher Ahnungen und Omina werden könnte, die das Schwarzmalen zum hellsichtigsten Blick machen, … gerade jetzt, wenn man meint, nun sei die Sache klar und die Botschaft endgültig finster, kommt aus dem Herzen der Bibel und des Glaubens ein Schelm – es ist der Heilige Geist! – und alles wird ganz licht und einfach: „Zukunft? – Ist das denn wirklich eure Sache?“ … „Zukunft? – Was müsst ihr da noch lange fragen?“ … „Zukunft? – Hört doch mal auf zu flattern!“, sagt der Heilige Geist, der selbst ja die Beweglichkeit Gottes ist. „Hört auf zu flattern. Denn es ist ein köstlich Ding, dass das Herz fest werde!“

Und dann wird alles plötzlich ruhig, wenn der zutiefst gelassene Geist und die hell aufgeregte Braut – das sind wir, die Kirche (vgl. Offb.22,17) – ein Herz und eine Seele werden.

Zukunft als das Reich der unbegrenzten Möglichkeiten ist tatsächlich keine christliche Sorge.

Im Gegenteil – und nicht zu verwechseln mit der herrlichen Erwartung der christlichen Eschatologie! –, … im Gegenteil: Das Christentum ist eine Immunisierung gegen die agitierenden, aber (wir sahen es ja eben) gleichzeitig auch lähmenden Reize des als künftig Denk-und Fürchtbaren.

Die Botschaft, die der Glaube der aufreizenden Unklarheit, der chaotischen Fluktuation und panisch flirrenden Unschärfe möglicher Zukunftsbilder entgegenhält, ist die radikale Bergpredigtweisung (Matth.6,34): „Sorgt nicht für morgen!“

„Sorgt einfach nicht!“: Das ist die Stimme unseres Herrn. Das ist seine Stimme in einer vor Morgen-Sorgen umgetriebenen Zeit.

Er dagegen weiß es ganz nüchtern: „Der morgige Tag wird für das Seine sorgen!“

Und in dieser schlichten Wahrheit wird zwar nicht die Ordnung der zerfahrenden und sich aufheizenden und zerrissenen und gespaltenen Welt wieder hergestellt, aber in alle von Klima, Krieg, Korruption und Klonen verdüsterten Ausblicke fällt der Strahl der Vernunft, der uns zeigt: Von den sich potenzierenden potentiellen Katastrophen- oder Wunderszenarien wird die Zukunft wahrhaftig nicht alle mit sich bringen. … Im Gegenteil: Nur eine einzige unter allen denkbaren Ent- und Verwicklungen wird sich tatsächlich auch einstellen. Nur eine einzige Wendung wird die Geschichte nehmen. Nur ein Ergebnis werden die tausend verworrenen und doch auch miteinander kommunizierenden Komplexe aller Möglichkeiten zeitigen. … Und wir zerbrechen uns den Kopf über sie alle. …….

Damit ist nicht der Verantwortungslosigkeit das Wort geredet.

Aber der große Ruf Christi zur Sorgenfreiheit im Glauben darf nicht ungehört unter allen Entspannungs-, Entschleunigungs- und Zentrierungsangeboten der Menschen verhallen.

Es ist und bleibt die für uns im sinnlos kreißenden, nur Wind gebärenden Abendland (vgl.Jes.26,18) ungewohnte, heute bloß noch als Exotik des Fernen Ostens empfundene Herausforderung Christi, alle unsere klugen und ängstlichen Voraussichten und Befürchtungen zu befrieden, den gegenwärtigen Augenblick als die Präsenz Gottes, als Begegnung mit Seiner Gnade und Übung unseres Vertrauens anzunehmen und darüber hinaus weder die Phantasie noch die Gier immer schon die Pleiten oder Zinsen unserer bevorstehenden Handlungen ausmalen zu lassen.

„Lebt nicht im Reich der Möglichkeiten, sondern in der Gegenwart des Wirklichen!“, rät Jesus Christus uns also heute.

Und da entfaltet sich plötzlich jenes wunderbar tragende, unerschütterliche Wort aus dem Hebräerbrief, das ich mir auf meinem Grab wünsche, weil es über meinem Leben steht.

JESUSCHRISTUSGESTERNUNDHEUTEUNDDERSELBEAUCHINEWIGKEIT.

Und in diesem Satz der größten Ruhe – einem Satz ohne Verb, ohne Tu-Wort – fehlt auch noch das andere Beunruhigungs-Wort, das uns winkt und peinigt am Altjahrsabend und immer wieder in den aufwühlenden, endlosen, aggressiven Anstrengungen unserer Alltags-Arbeit: „Morgen“ fehlt.

Jesus Christus – der Ursprung und das Ziel der Zeit – unterliegt nicht dem Erwartungsdruck und nicht der Hoffnungsillusion, die sich für uns in’s „morgen“ drängt.

Jesus Christus war da und ist da und bleibt für immer. In ihm – um Mörike[ii] abzuwandeln – … in ihm hat’s begonnen, der Monde und Sonnen entstehen sah und Anfang und Ende sind ihm in die Hände für immer gelegt:

Und eben darum ist das kurzfristige und atemlose „Morgen! Was wird morgen sein? Morgen wollen wir’s besorgen! Morgen, Kinder, wird’s was geben …“ bei ihm kein eigenständiger Zeitabschnitt.

… Jesus Christus ist so unveränderlich die Verheißung und des Siegel der Menschenliebe und der Weltvollendung Gottes, dass es müßig wäre, seine Zuverlässigkeit, seine Nähe und Hilfe als Glücksanhänger wie bei einem treffende sogenannten „Bettelarmband“ in die kleinen Ketten unserer aneinandergefädelten Tage zu knüpfen: Er ist ja immer – Tag für Tag, Stunde um Stunde, bei jedem Atemzug, im tiefsten vorweltlichen Schweigen und nach der alles verwandelnden Nanosekunde der letzten Posaune – derselbe. Er ist die allgegenwärtige Liebe des Vaters, er ist die tat-sächliche Erlösung der Menschheit von Innen heraus, er ist die Gabe des Geistes aus der Höhe: Er ist das!

Ihn darum auch als den Garanten von morgen, als die Erwartung für ein neues Jahr, als die Ermöglichung der Zukunft zu bezeichnen, wäre eine überflüssige, ja eine paradoxe Verniedlichung: … Als könne man die Wirklichkeit sich spaßeshalber auch als eine Möglichkeit vorstellen.

Denn nicht das ist heute unser Trost, dass Jesus Christus auch morgen da sein wird, sondern unsere Gewissheit ist, dass es eben auch ein morgen geben wird, weil Jesus Christus ist und war und derselbe bleibt.

Und so schauen wir am letzten Abend dieses Jahres nicht in das neblige Reich aller möglichen Morgen, sondern in die beständige Tatsache und Wahrheit, dass Gott die Welt geschaffen hat, erhalten und vollenden wird durch Seinen Sohn, den Eckstein, das Leben, die Auferstehung.

Wenn darum der große Karl Barth, dessen Tod sich vor drei Wochen zum 50.Mal jährte und dessen epochemachender Römerbriefkommentar 1919 erschien – weshalb die EKD das bald anbrechende Jahr zum Karl-Barth-Jahr erklärt hat – … wenn also Karl Barth (wie andere Fromme vor ihm und nach ihm) fordert, auf den Tisch des Theologen gehörten aufgeschlagen nebeneinander stets die Bibel und die Zeitung, dann können wir doch nicht umhin, deren Verschiedenheit zu bedenken:

Was in den Zeitungen von 2019 stehen könnte, welche Wege die Welt wählen wird, welchen Segen sie verwirklichen und welche Gebote und Gelegenheiten sie verfehlen wird – und wir mit ihr! –, das wissen wir noch nicht. Das ist die Sorge von morgen.

Aber dass der eine Jesus Christus schon über jeder Seite des Kalenders feststeht  und dass er in jeder Stunde der Zukunft da sein und die Welt tragen wird, das ist bereits heute für uns unzweifelhaft.

Es ist die große Gnade eines festen Herzens.

Es ist das Fundament aller Wirklichkeit in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.

Es macht alles möglich.

Und darum sind wir von Herzen willig und bereit, ihm forthin zu leben (vgl. Frage 1 des Heidelberger Katechismus – EG 856): Jesus Christus, der gestern und heute und derselbe auch in Ewigkeit ist.

Amen.

Text: Ps.34,15 (Jahreslosung 2019)

Liebe Gemeinde, zum Jahresende legt es sich nahe, einmal zurückzublicken auf die vergangene Zeit, auf das, was gewesen und geschehen ist Anno Domini 2018, Erinnerungen aufzufrischen an Ereignisse, die einen bewegt haben im guten oder erregt haben im negativen Sinn. Allerdings hat uns gerade das Jahr 2018 selbst eine ganze Reihe Ereignisse in der Geschichte in besonderer Weise in Erinnerung gebracht:

1618 - vor 400 Jahren - begann der Dreißigjährige Krieg, der große Teile Europas in Schutt und Asche legte und zusammen mit seinen „Begleitern" Hunger und Seuchen jeden dritten Europäer das Leben kostete. 1918 - vor 100 Jahren -  endete der 1.Weltkrieg, der mit einer bis dahin unvorstellbaren Grausamkeit geführt wurde und in dessen Materialschlachten über 10 Millionen Soldaten auf allen Seiten ihr Leben ließen.

Im Mai 1948 - vor 70 Jahren - erfolgte die Gründung des Staates Israel. Eine sichere Heimstatt für alle Juden sollte er sein nach den Schrecken des Holocaust, aber Frieden hat sich seitdem in der Region nicht eingestellt.

Nicht zuletzt aufgrund der erlebten Gräuel, die der 2.Weltkrieg  mit sich brachte, wurde ebenfalls vor 70 Jahren die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte vor der Generalversammlung der Vereinten Nationen in New York verkündet.

Vor dieser historischen Folie bleibt einem dann nur das große Kopfschütteln angesichts vieler Ereignisse im vergangenen Jahr, die die Frage aufwerfen: Hat die Menschheit, haben wir gar nichts gelernt, gar nichts begriffen?

Nur ein paar Beispiele:

Der Brexit mit allen Auseinandersetzungen: als wenn Europa ein Konzern ist, der umgebaut und teilweise veräußert werden soll, wo es ums Geschäft geht und um Gewinne, die keiner dem anderen gönnt; dabei geht es um so viel mehr: um den Frieden zwischen Völkern, die sich jahrhundertelang bekriegt haben; um Verständigung zwischen Millionen Menschen, die sich dank offener Grenzen mittlerweile angstfrei begegnen können und viele Vorurteile abbauen konnten.

Da ist das Aufblühen des vor allen Dingen rechten und nationalistischen Populismus, der das Friedensprojekt Europäische Union in große Gefahr bringt. Als könnte es ein nationales Wohlergehen geben, ohne Rücksichtnahme auf das Wohlergehen der Nachbarstaaten. Dummheit ist wirklich gefährlicher als Bosheit.

Das Paradebeispiel liefern dazu die Vereinigten Staaten. Donald Trump ist sicher ein pathologischer Lügner und gewissenloser Narziss der Extraklasse, aber gefährlich konnte er nur werden durch die unglaubliche Dummheit von Millionen Amerikanern, die ihn gewählt haben und durch die Charakterlosigkeit von Menschen, die um des eigenen Vorteils willen sich von ihm in Dienst haben nehmen lassen.

Ach ja, die Zahl der Flüchtlinge, die im letzten Jahr nach Deutschland gekommen sind, liegt deutlich unter der CSU-Obergrenze von 200000. Horst Seehofer kann also aufatmen, ebenso die Bundesregierung. Wer nicht aufatmen kann, sind die Flüchtlinge, denn die Fluchtursachen sind ja nicht geringer geworden, sodass es weniger Flüchtlinge auf der Welt gibt. Nein, die Grenzen nach Europa sind nur dichter geworden. Das Friedensprojekt Europa ist von außen betrachtet ein Festungsprojekt geworden. Als wenn es den Menschen auf unserem Kontinent auf Dauer gut gehen kann, ohne Rücksichtnahme auf das Wohlergehen der Menschen in Afrika, Asien und Lateinamerika. Wenn der Apostel Paulus das Bild vom Leib seiner Gemeinde in Korinth vor Augen malt und ihr ins Stammbuch schreibt, dass das Leid, die Not des einen Gliedes den ganzen Leib betrifft, so gilt das auch für das Ergehen der Menschheit insgesamt auf dieser Erde.

Bislang ist es vor allen Dingen den Menschen in der westlichen Welt, also auch uns in der alten Bundesrepublik, weitest gehend gelungen, uns die negativen Folgen dieser Wahrheit vom Leib zu halten. Die Umweltzerstörungen, die gesundheitlichen Folgen und die sozialen und kulturellen Verwerfungen, die unsere kapitalistische Konsumgesellschaft nach sich zieht, haben wir jahrzehntelang „outgesourced" in die Länder der sog. Dritten Welt, der ehemaligen europäischen Kolonien vor allen Dingen. Als diese Länder unabhängig wurden, fanden sich dort genügend skrupellose, korrupte und geldgierige Potentaten, mit denen unsere Regierungen ihre Politik fortsetzen konnten. Der simple Nenner lautete: ihr lasst unsere Konzerne eure Bodenschätze und natürlichen Ressourcen ausbeuten und ihr bekommt dafür eure Luxusgüter und Waffen, um die eigene Bevölkerung still zu halten. Nach diesem Prinzip funktioniert bis heute der „freie" Welthandel, die „freie" Wirtschaft.

Seit dem Fall der Mauer 1989 ließ sich allerdings dieses Prinzip - für uns die positiven Seiten der Globalisierung und für die anderen, die weit weg sind, die negativen Folgen - so nicht mehr durchhalten. In den westeuropäischen Gesellschaften wächst seitdem die Schicht der sozial abgehängten und armen Menschen. Die Gelbwesten-Bewegung in Frankreich machte in diesem Jahr deutlich, dass die soziale Frage - jenseits von populistischen Hetzern -  eine nicht zu unterschätzende Bedrohung für den gesellschaftlichen Zusammenhalt und Frieden ist.

Dass wir, dass die Menschheit ihr Zusammenleben und Arbeiten, ihr Wirtschaften und Handeln ganz neu denken und ausrichten muss, das macht der drohende Kollaps des Klimas und der Weltmeere  - eigentlich - unmissverständlich klar. Der heiße, trockene Sommer sollte uns hier deutlich mehr aufregen, als der Dieselskandal. Es wird nicht reichen, die Deiche an den europäischen Küsten zu erhöhen, neue Bewässerungssysteme in der europäischen Landwirtschaft einzuführen, die Versicherungspolicen für Sturm- und Unwetterschäden zu erhöhen und Plastiktüten zu verbieten - und ansonsten weiterzumachen wie bisher. Es entzieht sich unseren heutigen Vorstellungen, was für Flüchtlingsströme in Gang gesetzt werden, wenn klimabedingt riesige Landflächen unbewohnbar oder vom Wasser verschlungen werden. Anders als die Erzählung von der Sintflut im 1.Buch Mose, die auf eine lokale Katastrophe in der Frühzeit des Menschen zurückzuführen ist, wird die klimabedingte Sintflut eine globale sein. Wir sollten klüger sein als die Zeitgenossen des Noah und uns warnen lassen, umdenken und umkehren.

Darauf zielt auch die Jahreslosung für 2019 ab, ein Vers aus dem 34.Psalm: „Suche Frieden und jage ihm nach!"

Den Verantwortlichen für die Jahreslosung ist sicher wichtig gewesen, dass es ein Wort ist, das prägnant und gut merkbar ist - in Zeiten von Twitter also möglichst kurz. Es wäre aber besser gewesen, wenn sie den ganzen Vers 15 genommen hätten, nicht nur die zweite Satzhälfte. Vollständig heißt er: „Lass ab vom Bösen und tu Gutes; suche Frieden und jage ihm nach."

Den Frieden zu suchen ist keine rein gedankliche Geschichte. Es hilft nicht, für den Frieden zu sein.

Der Frieden muss getan werden.

Friedenssuche ist mit Arbeit verbunden.

Sie erfordert Anstrengung.

Sie erfordert die Bereitschaft zum Konflikt.

Die erste Auseinandersetzung muss jeder mit sich selbst führen.

Jeder muss bereit sein, hinzusehen, wie und wo er selbst verstrickt ist in all die Ungerechtigkeiten und Heillosigkeiten in unserer Gesellschaft und in unserer Welt. Ohne die Bereitschaft, die Verstrickung in die strukturellen Sünden unserer Zeit anzuerkennen, würden wir in die Falle der Selbstgerechtigkeit laufen.

„Lass ab vom Bösen und tu Gutes." Das hört sich so einfach an, aber es ist oft ganz schwer umzusetzen und durchzuhalten in unserer komplexen Welt.

Gewiss, jeder kann angesichts der Klima- und Umweltschädlichkeit der Massentierhaltung - ganz abgesehen von dem Leiden der Tiere - für sich selbst entscheiden, Vegetarier oder Veganer zu werden oder wie es vor 60 Jahren der Fall war, nur einmal in der Woche Fleisch zu essen. Je mehr so leben, umso besser.

Aber was ist mit den deutschen Waffenexporten? Deutsche Waffen bringen den Tod zum Beispiel im Jemen. Allerdings sorgen sie auch für Arbeitsplätze z.B. bei Rheinmetall in Düsseldorf. Und bringen so Geld über die Kirchensteuer in unsere Kirchen und Gemeinden. Und finanzieren über die Aktienmärkte die Pensionsfonds der Renten- und Versicherungskassen - finanzieren unseren Wohlstand mit. Hier vom Bösen abzulassen, tut richtig weh. Wie kann hier das Gute aussehen, das wir tun sollen?

„Suche Frieden und jage ihm nach." Eine höchst anspruchsvolle Angelegenheit, die uns, wenn wir es ernst meinen, alles abverlangt: umdenken, umkehren, sich bescheiden.

Und das nicht nur im politischen und wirtschaftlichen Bereich, sondern auch im geistlich-religiösen.

Ich bin der festen Überzeugung, dass den Religionen in der Friedensfrage genauso wie in der Frage nach der Zukunft der Menschheit angesichts all der drohenden  Gefahren eine Schlüsselrolle zufällt. Allerdings muss jede ihr Friedenspotential befördern - und dafür das Gewaltpotential, das in jeder Religion zu finden ist, hinter sich lassen. Eben das Gute tun, das, was dem Frieden und dem gedeihlichen Zusammenleben der Menschen und Völker dient, und das Böse lassen, das, was zu Abgrenzung und Abwertung von anderen führt.

Auch wir Christen müssen uns da selbstkritisch befragen. Wovon müssen wir uns verabschieden und was müssen wir stark machen, welche Gedanken und Haltungen fördern, um so dem Frieden nachzujagen?

Vor allen Dingen müssen wir uns von dem Anspruch verabschieden, unser Glaube sei der einzig richtige, nur wir hätten die Wahrheit. Keine Religion hat die ganze Wahrheit, die völlige Gotteserkenntnis. Jede Religion kann nur Zeugnis davon geben, was ihr durch den Geist Gottes an Erkenntnis gegeben wurde - abhängig von Zeit und Raum. Und darauf käme es gerade in unserer globalisierten Welt doch an: dass wir ein brennendes Interesse daran haben müssten, voneinander zu erfahren, was uns jeweils der Geist Gottes an Erkenntnissen über das Leben und die Welt, über den Sinn unserer Existenz und das Ziel der Schöpfung vermittelt hat.

Jede Religion ist mit ihrer Wahrheit wie ein Instrument, und die Menschen, die sich ihr verbunden fühlen, haben die Aufgabe, diesem Instrument möglichst reine und wohlklingende Töne zu entlocken, die das Herz aller Hörer erfreuen.

Gott hat nun einmal Gefallen daran gehabt, sich ein Orchester zu schaffen mit den unterschiedlichsten Instrumenten, sprich Religionen, Konfessionen und Glaubensweisen. Jedes Instrument wird gebraucht, jedes ist ihm wert und wichtig. Denn erst alle zusammen können die Sinfonie des Lebens zum Klingen bringen. Allerdings machen Gott die Musiker bislang einen Strich durch die Rechnung; sie verweigern das Zusammenspiel; jeder meint, immer die erste Geige, die dröhnende Pauke und die lauteste Trompete sein zu müssen und natürlich jeder in seinem eigenen Takt.

Aufeinander zu hören, den Klang des anderen wahrzunehmen, gerade auch die leisen Töne und sich dann im Zusammenklang auch getragen zu fühlen in der Gemeinschaft, das wäre es doch.

Eine Erfahrung dieser Art konnten wir gestern im Gottesdienst machen. Da wurde eine Ansprache des hinduistischen Dichters Rabindranath Tagore vorgetragen, die dieser am Weihnachtsfest 1910 in seinem Aschram in Indien gehalten hatte. Mit wieviel Liebe und Achtung sprach Tagore da von Jesus und von dem, was er ihm, dem gläubigen Hindu, zu sagen hat. Er sagte: „Wir haben viele große Gestalten hinter unüberwindbaren Zäunen abgesondert wie Fremdkörper. Doch diese Menschen gehören der ganzen Welt. Die Vorsehung hat sie geschickt, um die ganze Welt zu bereichern, und wir sind so überheblich, sie auszugrenzen. In dieser Haltung verharrten wir lange Zeit ohne jedes Interesse für Jesus, die große Seele." Und dann sprach er davon, dass er in dem, was Jesus gesagt und getan hat, vieles entdeckt hat, was seiner eigenen religiösen Tradition ganz ähnlich ist.

Mir ist da ein Vers aus dem Buch des Propheten Micha in den Sinn gekommen, der wie ein verbindender Grundton in dem Orchester der Religionen sein kann: „Es ist dir gesagt, Mensch, was gut ist und was der Barmherzige von dir fordert: Gottes Wort halten und Liebe üben und demütig sein vor deinem Gott." (6,8) Jeder hört auf die Worte, die ihm als Gottes Wort zugekommen sind, jeder übt sich in der Liebe, nämlich den anderen so anzunehmen, wie er ist, und jeder erkennt an, dass er ein Mensch ist mit Schwächen und Grenzen, angewiesen auf Barmherzigkeit und Vergebung.

Unter diesem Vorzeichen kann der Glaube, die Religion eine enorme Friedenskraft entfalten. Und auch im Hinblick auf die notwendige Veränderung unseres Lebensstils sehe ich hier die große Chance für unsere Erde, für das Klima: dass jeder bereit ist, sich zurückzunehmen und zu begrenzen - um des Ganzen willen. Dass es nicht mehr darum geht, was jeder sich leisten kann, sondern was sich die Menschheit leisten kann - mit Blick auf die begrenzten Ressourcen der Erde, mit Blick auf das Lebensrecht aller anderen Geschöpfe.

„Suche den Frieden, den Schalom und jage ihm nach."

Mit aller Kraft, jede und jeder mit ihren, seinen Möglichkeiten.

Ich möchte schließen mit einem Mut machenden Beispiel, mit dem vor 14 Tagen die Rheinische Post aufwartete:

Da gab es einen Artikel über die Schwedin Greta Thunberg, die 9 Jahre alt war, als sie zum ersten Mal vom Klimawandel hörte. Sie konnte nicht begreifen, warum nicht viel mehr Menschen versuchen, etwas zu verändern. Sie selbst hörte auf, Fleisch zu essen und beschloss, nicht mehr mit dem Flugzeug zu fliegen. Auch ihre Eltern konnte sie überzeugen. Die Familie fährt nun E-Auto und nutzt Solarenergie. Mittlerweils ist sie 15 Jahre alt und landesweit bekannt. Jeden Freitag bestreikt sie die Schule und protestiert damit gegen die Tatenlosigkeit der Regierenden und Erwachsenen: Warum sollten Junge für eine Zukunft lernen, wenn niemand genug tut, damit es diese für ihre Generation überhaupt gibt? Auch Gleichaltrige steckt die 15-jährige an. Weltweit machen es ihr Schülerinnen und Schüler nach und demonstrieren unter dem Stichwort „Fridays for Future".

Gretas Botschaft an uns: „Wenn ein paar Kinder auf der ganzen Welt Schlagzeilen machen können, weil sie einfach nicht zur Schule gehen, dann stellt euch vor, was wir gemeinsam erreichen könnten, wenn wir es wirklich wollen würden."

Darum: „Lass das Böse und tu das Gute; suche Schalom und jage ihm nach." Versuchen wir es doch mit ganzer Kraft im neuen Jahr.

Amen.

„Die Tiere an der Krippe"

Liebe Gemeinde,

friedlich stehen oder liegen sie an der Krippe und blicken auf das neugeborene Kind - so wie auf ungezählten Krippen-Bildern, wie auch auf dem Deckblatt des Gottesdienstprogrammes, das jeder in den Händen hält, einer Zeichnung nach einer mittelalterlichen Buchmalerei aus Franken Ende des 13. Jahrhunderts. Die Rede ist - nein, nicht von Maria und Josef - die Rede ist von Ochs und Esel. Sie bleiben stets im Hintergrund und sind doch weit mehr als bloße Statisten.

Was es mit Ochs und Esel auf sich hat, darüber möchte ich heute mit ihnen gerne nachdenken.

In den neutestamentlichen Erzählungen der Geburt Jesu ist zwar von einer Futterkrippe, aber weder von einem Ochsen noch von einem Esel die Rede. Dass sie dennoch zu einem festen Bestandteil der weihnachtlichen Tradition geworden sind, verdanken wir dem Propheten Jesaja. Direkt im ersten Kapitel gebraucht Jesaja ein Bild, um seinen Frust über das völlige Unverständnis seines Volkes gegenüber Gott und seinen Weisungen zum Ausdruck zu bringen. Obwohl euch Gott doch wie ein Vater liebt und aufgezogen hat, seid ihr von ihm abgefallen, wollt ihr nichts mehr von ihm wissen. Und er fährt fort: „Ein Ochse kennt seinen Herrn und ein Esel die Krippe seines Herrn; aber Israel kennt's nicht und mein Volk versteht's nicht." Da haben wir also Ochs und Esel.

Frühe Kirchenväter wie Augustinus und Gregor von Nazianz interpretierten den Ochsen als Symbol des Judentums und den Esel als das der Heiden. „Zwischen dem jungen Stier, der an das Gesetz gebunden ist, und dem Esel, der mit der Sünde des Götzendienstes beladen ist, liegt der Gottessohn", so schreibt Gregor von Nazianz; Gottes Angebot des Heiles an alle Welt, und das - so die einhellige Meinung - musste doch angenommen werden. Aber das Judentum blieb bestehen und die Heiden liefen auch nicht in Scharen zum Christentum über. Das schlug sich dann in der frühen christlichen Kunst nieder. Auf den ältesten bekannten Geburtsdarstellungen z.B. auf frühen Sarkophagen-Reliefs in Rom und Mailand wenden sich Ochs und Esel von dem Neugeborenen ab - symbolisch für all diejenigen, die Jesus nicht als Messias anerkennen können und wollen.

War es den Menschen in den ersten Jahrhunderten noch klar, dass Ochs und Esel reine Symbole waren, so breitete sich im Laufe der späteren Jahrhunderte immer mehr die Vorstellung aus, es hätten tatsächlich Tiere den Stall bei der Geburt Jesu bevölkert. Ochs und Esel waren aus Krippendarstellungen nicht mehr wegzudenken. In ganz besonderer Weise prägte dann Franz von Assisi die abendländische Geschichte der Weihnachtstradition. Zu Beginn des 13.Jahrhunderts feierte er in Greccio ein denkwürdiges Weihnachtsfest mit dem ersten Krippenspiel in natura. Auf seine Anleitung hin spielten die Bewohner von Greccio die Gestalten der lukanischen Weihnachtsgeschichte - Maria und Josef, die Hirten und Engel - und selbstverständlich gab es auch echte Schafe und eben Ochs und Esel. Franziskus wollte das Heil anschaulich machen, die Geschichte, die da geschehen war. Und auch er interpretierte die Gestalten von Ochs und Esel. Der Ochse stand für ihn wie für die Kirchenväter für die Juden, der Esel für die Muslime. Aber sie wandten sich nicht ab von der Krippe wie auf den alten Darstellungen, sondern Franziskus sah sie mit dem Kind in der Krippe in geheimnisvoller, göttlicher Weise verbunden. Judentum, Islam und Christentum - beteten sie doch zu dem gleichen Gott. In diesem Denken, in dieser religionsverbindenden Haltung war Franziskus seiner Zeit - und ja auch noch unserer Zeit - weit voraus. Das Kind in der Krippe mit Ochs und Esel - ein Symbol für die Verständigung der Religionen, zugleich auch ein Symbol für den Frieden zwischen Mensch und Kreatur. Bruder Ochse und Bruder Esel, auch für sie ist Jesus geboren. Das Heil, das Gott in ihm schenkt, gilt auch den Tieren. Und auch dafür gibt es eine gute prophetische Tradition wieder bei Jesaja, der davon spricht, dass Löwe und Lamm beieinander liegen und das kleine Kind furchtlos seine Hand ins Loch der Natter, der Schlange streckt. Der Friede Gottes gilt eben nicht nur den Menschen, sondern aller Kreatur.

Ochs und Esel, sie stehen auch als Nutztiere da.

Der Ochse, der anders als der wilde Stier unter dem Joch geht und den Pflug durch den steinigen Acker zieht. Der Ochse, ohne den es den Ausbau der Landwirtschaft in der Frühzeit nicht gegeben hätte.

Der Ochse unter dem Joch, er zieht die Lasten, die der Mensch, sein Herr, nicht bewältigen kann. Zuverlässig und unermüdlich. Er hat auch keine Wahl, als unter dem Joch zu gehen.

Ähnlich der Esel, das genügsame Lasttier, dem alles Mögliche auf den Rücken gepackt werden kann. Ich habe in Filmen über den Orient schon Esel so bepackt gesehen, dass kaum noch Kopf und Hufen zu sehen waren. Und manches Mal saß dann noch der Herr oben auf dem ganzen Gepäck und trieb lautstark sein Reittier an.

Der Ochse wie der Esel stehen hier symbolisch für all die Menschen, die sich auch in Lebenssituationen befinden, die sie sich nicht ausgesucht haben und die sie dennoch bewältigen müssen. Menschen, die manchmal unvorstellbare Lasten tragen, unvorstellbaren Belastungen ausgesetzt sind. Mir stehen da die Steine klopfenden und schleppenden Kindersklaven in Indien vor Augen, die für die Schulden ihrer Eltern auf Jahre hinaus 14 Stunden am Tag schuften müssen, angetrieben von unbarmherzigen Aufsehern. Ich denke an die Frauen in afrikanischen Ländern, die das Trinkwasser für ihre Familien über viele Kilometer auf dem Kopf durch die staubige Savanne tragen. Mir fallen aber auch die vielen alleinerziehenden Mütter und manchmal Väter ein, die ihre Sorgen um das tägliche Auskommen und um die Entwicklungschancen ihrer Kinder mit niemandem teilen können, die diese Lasten im Alltag alleine schultern müssen. Ebenso habe ich die Frauen und Mädchen im Blick, die bis heute in den Kriegsgebieten unserer Erde den Massenvergewaltigungen durch marodierende Soldaten und Söldnertruppen und durch Terror verbreitende Banden ausgesetzt sind, die von diesen traumatischen Erlebnissen ihr ganzes weiteres Leben verfolgt werden.

Für mich stehen all diese belasteten und unter ihren Lasten oft verzweifelnden Menschen ganz nah an der Krippe - symbolisch in Ochs und Esel. Opfer unserer ungerechten Weltwirtschaftsordnung, Opfer all der Kriege und Konflikte im Großen wie im Kleinen, in den Ehen und Familien wie zwischen den Völkern und Nationalitäten.

Und klassische Opfertiere sind Ochs und Esel damals ja auch  gewesen. Sie stehen für das Opfer, das letztlich sinnlos ist, denn Gott will - auch dies Erkenntnis der Propheten - keine blutigen Opfer. Das Kind in der Krippe bedeutet und bringt nicht weniger als das Ende aller Vorstellungen, Gott oder das Schicksal durch Opfer irgendwie positiv beeinflussen zu können. Wo Vergebung von Sünden stattfindet, da muss Blut fließen. Auf diesen Grundsatz beruft sich die jüdische Religion zur Zeit Jesu - und es sind Ströme von Blut unschuldiger Tiere geflossen Tag für Tag im Tempel von Jerusalem bis zu seiner Zerstörung durch die Römer im Jahre 70 unserer Zeitrechnung. Ganz anders das Kind in der Krippe, als es ein Mann geworden ist; da erzählt er den Menschen von Gottes grenzenloser Güte, der seine Sonne scheinen lässt über Gute und Böse, über Gerechte und Ungerechte, und der sich einfach, kindlich einfach bitten lässt: vergib uns unsere Schuld, wie auch wir vergeben unseren Schuldigern. Vergebung ohne Blutvergießen, Vergebung als gegenseitiges Geschenk, das Neuanfänge möglich macht. Die theologischen Überlegungen auch schon neutestamentlicher Briefschreiber, die den Justizmord an Jesus zu einem Opfertod zur Vergebung von Sünden umdeuten, sind vor diesem Hintergrund für mich kaum zu ertragen; ihnen folgen kann ich schon lange nicht mehr.

Nein, die Liebe, die Gott uns in diesem Kind in der Krippe erweist, bedeutet auch Erlösung vom Opferdenken, bedeutet auch für die Opfer Erlösung. Auch dafür stehen Ochs und Esel an der Krippe.

Ochs und Esel an der Krippe, am Ort der Geburt des neuen Menschen - das kann in der heutigen Zeit auch tiefenpsychologisch gedeutet werden. Die Tiere stehen als Symbol für die Trieb- und Instinktnatur des Menschen. Unsere Gefühle sind dem Geheimnis der Christgeburt oft näher als unser ach so klarer Verstand. Wenn wir auf unsere Gefühle hören, dann treiben sie uns hin zur Krippe, in der das göttliche Kind liegt und zeigen uns damit den Weg zu erfülltem, wahren Leben. Denn in dem Kind liegt all das vor uns da, was in uns zur Welt kommen will: Vertrauen, Liebe, Hoffnung, Zärtlichkeit, Freundlichkeit, Hilfsbereitschaft. Wer seine Gefühle dagegen unterdrückt, wer nur aus dem Kopf lebt, weil er vom Kopf meint alles steuern und bestimmen zu können, der lebt an seinen Möglichkeiten vorbei, der bleibt sich selbst fremd, in dem kann nichts Neues geboren werden. Wir brauchen die Tiere, wir brauchen die Triebe und Instinkte, die Gefühle. Ochs und Esel an der Krippe laden uns dazu ein, unsere Kopflastigkeit abzulegen und uns demütig den Tieren in uns zuzuwenden. Sie sind dem Geheimnis der Weihnacht, dem göttlichen Kind näher als unser Kopf, der über das Kind lediglich nachdenkt, anstatt sich ihm hinzugeben und es in der Hingabe in sich aufzunehmen.

Ochs und Esel - wirklich keine Statisten im Weihnachtsgeschehen, sondern mitten drin, hineinverwickelt in das Geheimnis von Erlösung und Befreiung, von Liebe und Neuanfang.

Und weil schon immer Ochs und Esel Menschen dazu angeregt haben, über ihre Existenz an der Krippe nachzudenken, möchte ich schließen mit einer kleinen Geschichte von Karl-Heinrich Waggerl: „Wie Ochs und Esel an die Krippe kamen"

Als Josef mit Maria auf dem Weg nach Bethlehem war, rief ein Engel die Tiere heimlich zusammen, um einige auszuwählen, der Heiligen Familie im Stalle zu helfen. Als erster meldete sich natürlich der Löwe: „Nur ein König ist würdig, dem Herrn der Welt zu dienen", brüllte er, „ich werde jeden zerreißen, der dem Kind zu nahe kommt!"

„Du bist mir zu grimmig", sagte der Engel. Darauf schlich sich der Fuchs näher. Mit unschuldiger Miene meinte er: „Ich werde sie gut versorgen. Für das Gotteskind besorge ich den süßesten Honig, und für die Wöchnerin stehle ich jeden Morgen ein Huhn."

„Du bist mir zu verschlagen", sagte der Engel. Da stelzte der Pfau heran. Rauschend entfaltete er sein Rad und glänzte in seinem Gefieder. „Ich will den armseligen Schafstall köstlicher schmücken als Salomon seinen Tempel!"

„Du bist mir zu eitel", sagte der Engel. Es kamen noch viele und priesen ihre Künste an. Vergeblich. Zuletzt blickte der strenge Engel noch einmal suchend um sich und sah Ochs und Esel draußen auf dem Felde dem Bauern dienen. Der Engel rief auch sie heran: „Was habt ihr anzubieten?"  „Nichts", sagte der Esel und klappte traurig die Ohren herunter, „wir haben nichts gelernt außer Demut und Geduld. Denn alles andere hat uns immer noch mehr Prügel eingebracht." Und der Ochse warf schüchtern ein: „Aber vielleicht könnten wir dann und wann mit unseren Schwänzen die Fliegen verscheuchen."

Da sagte der Engel: „Ihr seid die richtigen."

Dass wir uns auch - jeder mit seinen Gaben, aber eben auch mit seinen Lasten und Belastungen - als richtig und willkommen an der Krippe sehen, das wünsche ich uns allen.

Amen.

Predigt Kaiserswerth 2.Christtag 2018                                                                                                                 

               Jesaja 62, 1–5

Liebe Gemeinde!

Wer sitzt eigentlich noch am zweiten Christtag, dem dritten Tag unserer Weihnachtsfeiern – außer aus Bequemlichkeit oder Versehen – unterm Baum oder an der Krippe?

Allmählich sollte man doch machen, dass man weiter kommt: Gäste haben lang genug für Aufwand gesorgt; Chorsänger sind überwiegend heiser vor lauter Einsatz; das Fernsehprogramm ist vollständig an der Wiederholungstaste eingerastet und selbst die Kinder dürften froh sein, irgendwann nicht noch mehr auspacken und bespielen zu müssen. …….

Weihnachts-Kehraus: Baum nadelt, Stern flackert, Hose spannt, Familie nervt. Vorhang, bitte!

… Aber da sind ein paar Hartnäckige, die einfach keinen Wink mit dem Zaunpfahl verstehen wollen, … die immer noch auf irgendwas zu warten scheinen, obwohl der ganze Zinnober doch durch ist. Und trotzdem tatsächlich immer noch solche, die nicht satt sind, … stur auf Kindchen-Schau, … schlimmer noch: Regelrechte Gottsucher, Erlösungssammler, richtige hardcore Christus-Abhängige.

In Gesellschaft solcher Leute fühlt der normale Weihnachtschrist sich eher unwohl, weil sie nicht nur so irre humorlos den Absprung in’s gesunde „Nächstes-Jahr-dann-wieder“-Gefühl verpassen, sondern sie sehen tatsächlich auch noch aus, als hätten sie die ganze Sache nötig.

Doch genau ihnen – den etwas beladenen Trostbedürftigen, die von Weihnachten (d.h. aber ja: von Gott!)  mehr erwarten, als andere sich das überhaupt vorstellen können – … genau ihnen räumt die ganze Bibel einen Vorzugsplatz ein.

… Egal, wie man sie nennt – die „grauen Unsichtbaren“, … die „kleinen Leute“, … die „Sanftmütigen, die das Erdreich besitzen sollen“, … die „verborgenen Heiligen“, … die „in der Welt Zukurzgekommenen“ – … egal wie man sie spöttisch, verächtlich, herablassend nennt: Sie sind schon immer irgendwo auf den Feldern und Landstraßen gewesen und haben am Wegrand gekauert oder sich in die Schatten geduckt und dabei doch Löcher in den Himmel gestarrt, weil sie irgendwelche Träume, … für die meisten ganz lächerliche Phantasien hatten; und niemand würde gerade hier und heute an sie denken, wenn nicht damals ihren Vettern, ihren Bluts- und Geistesverwandten in Bethlehem die himmlischen Heerscharen erschienen wären und das viele stumme Warten und alberne Hoffen so wunderschön und einfach und unvergesslich und endgültig bestätigt und besungen hätten.

Wer aber die Geschichte, die da geschehen ist, die der Herr ihnen kundgetan hat, je gehört und behalten hat, … wer je die Tatsache gemerkt hat, dass die leichtgläubigen und schwer lebenden, die naiven und hungrigen Tagelöhner und Analphabeten vom unteren Ende der sozialen Stufenleiter die Ersten waren, denen Gott ein Weihnachten bereitet hat, der kann sich über die unverbesserlichen Tagträumer, über die proletarischen Utopisten mit den absonderlichen Kindergemütern nicht mehr wundern.

… Wo die sind, ist Weihnachten nicht weit. ———

In meiner Kindheit begann Weihnachten im eigentlichen Sinn mit einer Runde zu den Gemeindegliedern der deutschen Gemeinde in Liverpool, die aus Armuts-, Alters- oder Krankheitsgründen nicht selbst in die Kirche kommen konnten. Was es da an Seeleuten mit allerlei Fahnen, an verkrachten Existenzen, an malerisch Bekloppten gab, war schon schrill, … aber die Krönung war immer ein Besuch in einer an Gammelplüsch, Taubengurren, Fensterfinsternis und Schimmel nicht zu überbietenden Mansarde, in der eine alte Blinde mitten in den Slums hauste, … deren Fingernägelkrallen wer weiß wer im Sommer lackiert haben musste, … die alles Englisch vergessen hatte, obwohl sie einen britischen Nachnamen trug, … die dafür aber neben görenhaftem Berlinisch auch Russisch an den Mann brachte, wenn sie sich auf meinen Vater stürzte.

Diese „Auntie Watty“, wie wir Kinder sie nennen sollten, mochte einst tatsächlich in gediegenen Verhältnissen daheim gewesen sein – manche Details ihres maroden Plunders sprachen dafür –, aber die wirren Andeutungen, die sie in ihrer exaltierten Festtagsstimmung machte, deuteten in eine noch grandiosere Richtung: Sie hatte sich in ihrer bitterarmen Entwurzelungs- Einsamkeit einen besonderen Stammbaum geschaffen, … eine Romanowa, … Anastasia, die letzte Zarentochter! ——

Seit diesen Dezembersamstagen bei Auntie Watty weiß ich, was der Prophet verheißt:

„Und du wirst sein eine schöne Krone in der Hand des HERRN. … Man soll dich nicht mehr nennen »Verlassene« und dein Land nicht mehr »Einsame« …“  

Mit den Viehhirten kommen viele „Prinzessinnen“ zur Krippe. Da gehören sie auch hin! ——                         

Wenn wir fertig waren mit den Besuchen bei solchen Vogelscheuchen der Verlassenheit und ihrer Verheißung, führte der Weg in der damals noch verrufenen und verkommenen Innenstadt von Liverpool oft an einem eher schlichten Denkmal vorbei: Auf einer langen Bank aus schmuddeligem Granit sitzt eine in Bronze gegossene, gesichtslose Frau mit dem typischen Kopftuch der einfachen Irinnen, die diese Stadt auch noch 140 Jahre nach der verheerenden irischen Hungersnot bevölkerten; sie hat eine Plastiktüte – aus Bronze! – neben sich und auf der Bank an ihrer Seite eine Zeitung ausgebreitet, von der ein Spatz ein paar Krümchen pickt. Die Inschrift ist gewidmet: „To all the lonely people“, denn es ist Eleanor Rigby – von den Beatles besungen –, die dort in der Kälte für immer ohne Gesprächspartner sitzt.

“All the lonely people, where do they all come from?

All the lonely people, where do they all belong?”

„Um Zions willen will ich nicht schweigen“, sagt der Prophet „… bis sein Heil brenne wie eine Fackel.“

Die Weihnachtsbäume der Welt leuchten ganz anders in den Augen der stumm lebenden Vergessenen. Wir können uns solches Glänzen vielleicht gar nicht vorstellen. ——

Unten am Hafen, in den Docks von Liverpool sind im 19.Jahrhundert Millionen von Schicksalen durchgeschleut worden: Die ausgemergelten Gerippe der darbenden Iren, die seit 1840 als eine Bevölkerung voll unendlichen Heimwehs, voll glühender Verzweiflung über das Nimmerwiedersehen ihrer grünen Heimat, die doch kein Brot hergab, nach Amerika gespült wurden, haben dort zum letzten Mal die alte Welt gesehen und fuhren in die Ferne. Ihre Sehnsucht, ja ihre letzte Hoffnung galt dem damals offenen Amerika: „Gebt mir eure Müden, eure Armen, / eure geknechteten Massen, die frei zu atmen begehren“, sprach die Statue, die drüben, jenseits des Atlantik die Fackel emporreckte. „Schickt sie mir, die Heimatlosen, vom Sturme Getriebenen; / hoch halt ich mein Licht am goldenen Tor.“

“Give me your tired, your poor, /

Your huddled masses yearning to breathe free, /
The wretched refuse of your teeming shore. /
Send these, the homeless, tempest-tossed to me: /

I lift my lamp beside the golden door.“[i]

Weihnachtsworte sind es, die am Eingang der neuen Welt, am Fuß der Freiheitsstatue heute noch anzeigen, dass Gottes Kind an einem für alles Volk offenen, einem unverschließbaren Ort geboren wurde, zu dem jedermann Zugang haben sollte. ——

Doch in den gleichen Hafenbecken beiderseits und an allen Ufern des Atlantik vollzog sich damals eine noch viel größere Tragödie. Das christliche Abendland und die neue freie Welt waren unlöslich verbunden durch den schwunghaften Handel mit Müttern und Vätern und Kinder, durch den skrupellosen Raub, die systematische Dehumanisierung und dann den lukrativen Verkauf und die sadistische Zerstörung von Familien – des Inbegriffs dessen, was die weihnachtfeiernde Christenheit für heilig und erbaulich hielt!

Sklavenschiffe und Sklavenmärkte und Sklavenkörper und Sklavenleid stellen eine unauslöschliche moralische Schuld und Schande in dieser Welt dar.

Es wird nie zu begreifen sein, dass es Christen waren, die dieses Verbrechen gegen die Menschlichkeit begingen – und dass es heute noch immer Christen sind, … dass wir selber es sind, die mit der Ahnung leben können, wie viele unserer alltäglichen Gebrauchsgegenstände und Gewohnheiten mittelbar darauf beruhen, dass es nach wie vor so zahlreiche Spielarten der Sklaverei, des Menschenhandels, der Zwangsarbeit und anderer Entrechtung gibt.

……. Doch sind wir nicht plötzlich bei unserem ziellosen Dahintreiben durch die tristen und trüben Randbezirke der Wirklichkeit, aus denen sich so viel Notwendigkeit des Weihnachtswunders speist, in einen hoffnungslosen Bereich, in eine undurchdringliche Finsternis geraten?

Ist die Menschheit – wenn wir sie nicht im Fragment einzelner anrührender Geschichten, sondern in der Summe ihrer Grausamkeit und Gier betrachten – nicht ohne Verbindung zu der kleinen, aber doch so tröstlichen Wirklichkeit von Bethlehem?

Müssen wir nicht also doch unseren Posten an der Krippe räumen? Aufhören, eine ergreifende alte, aber mit den Verhältnissen der Welt nicht in Einklang zu bringende Geschichte zu betrachten und zu bedenken? …….

Das wäre vielleicht naheliegend. Das wäre scheinbar vernünftig und auf alle Fälle bequem.

Und es ist der Weg der meisten Weihnachtschristen, die sich der Zerreißprobe nicht stellen, wie ein kleines Kind und eine einzige Geburt und eine Liebe und ein einsamer Heiland und ein längst vergangenes Leben und Leiden und ein rätselhafter Tod und eine unwahrscheinlich klingende Auferweckung so viel bedeuten, so lange ausreichen sollen, dass man für sich und andere mehr als nur ein Weihnachtsfest pro Jahr daraus machen könnte? …………

Doch der Stoff, aus dem biblischer Glaube entsteht, … die geistige und geistliche Haltung, die Bedingung dafür sind, dass wir nicht tatsächlich zynisch auf etwas verzichten, das wir zwar vielleicht nicht zu brauchen meinen, das aber dennoch nötig, lebenswichtig, ja heilsentscheidend für Viele sein wird, … diese Haltung zeigt uns der Prophet, dessen Verkündigung mit dem Ruf anfängt: „Um Zions willen will ich nicht schweigen und um Jerusalems willen will ich nicht innehalten, bis seine Gerechtigkeit aufgehen wie ein Glanz …“

Er gibt auch unter widrigen und entmutigenden Umständen seine Verkündigung, seine Botschaft der Zuversicht, seine Ansage des Heiles nicht auf. Denn er weiß, dass die gute Nachricht nicht dazu dient, ihn hervorzuheben, sie ist auch nicht dazu da, in erster Linie ihn selber zu trösten, zu bestätigen, zu überzeugen. Sie wendet sich an die, die wirklich Hoffnung brauchen, die wirklich ohne Gottes Wort zugrunde gingen.

Und diese Menschen hören den Ruf und folgen dem Wort!

… Ausgerechnet die Sklaven, deren Leid so zum Himmel schrie, als sei diese Erde im stolzen 19.Jahrhundert die Hölle selbst, … ausgerechnet die schwarzen Sklaven haben die Botschaft des Jesaja, die uns heute beschäftigt, unmittelbar auf- und ernstgenommen. Sie stützten sich so sehr auf die Verheißung, dass die zerstörte und brachliegende Stadt Jerusalem, deren Menschen wie sie selber in Gefangenschaft und Unterdrückung verschleppt waren, wieder leben solle, dass aus diesen Worten zwei ihrer liebsten Namen, ihrer liebsten Titel hervorgingen. Das müssen sie von den puritanischen Siedlern übernommen haben, die Bezeichnungen und Eigennamen gerne unmittelbar aus dem Hebräischen aufgriffen, und so sind die Zusagen, dass das verlassene und verödete Land von Gott „Meine Lust“ und „Liebe Frau“ genannt werden sollte, unter den glühend gläubigen schwarzen Christen Nordamerikas zum häufigen Mädchennamen Hephzibah[ii] und zur typischen Benennung des gelobten Landes als „Beulah“[iii] geworden.

Gerade die, die Verlassenheit erfahren, beziehen die Zusage der Liebe und des Wohlgefallens Gottes also auf sich. Es sind immer wieder die Hirten und andere armselige Schlucker und Sucher, die die Verkündigung großer Freude, die allem Volke widerfahren wird, beim Wort nehmen.

Und wer einmal die Stimme des afroamerikanischen Glaubens – die Stimme etwa Mahalia Jacksons[iv] – von dem Land hat singen hören, in dem Gott sich ganz mit den Menschen verbinden wird und zu dem es uns darum so zieht, … wer gehört hat, wie die Aussicht auf „Beulah“ – diesen Ort der Nähe Gottes – eine ganze Seele klingen und singen macht, ……. der muss sich nicht fragen, wer denn noch an der Krippe, wer denn noch beim Kind ausharren mag, heute am dritten Tag der Weihnachtsfeiern?

Mögen die ihre Plätze aufgeben, die nur kurz einmal vorbeischauen und dann wieder ohne den leben werden, der zu Bethlehem geboren ist.

Tausende, Abertausende, Millionen sind aus allen öden, verlassenen, übersehenen, aufgegebenen Ecken und Winkeln der Erde auf ihren Sklavenschiffen, Flüchtlingswegen, Hungermärschen, durch ihre Tränennächte und Einsamkeiten auf dem Weg zu ihm.

Es wird dort, wo Jesus Christus unter uns erschienen ist, nie still, nie einsam sein!

Unzählige graue Unsichtbaren, … kleine Leute, … Sanftmütige, die das Erdreich besitzen sollen, … verborgene Heilige sind unterwegs, um bei ihm zu sein und zu bleiben.

Wir sollten uns nur freuen, dass auch wir heute noch diesen Platz finden, wo Gottes Lust und Liebe wohnen, … wo Menschen sich an Ihm und unser Gott sich an den Menschen freut!

Möge es bloß auch unser Platz bleiben, bis weder Weihnachten noch sonst ein irdischer Tag mehr herrscht!

Möge es unser alle Platz bleiben!

Amen.

Predigt Kaiserswerth 1.Christtag 2018                                                                                                                 

             Johannes 1, 1-5.9-14

Liebe Gemeinde!

Warum ich unter allen Weihnachtgeschenken der Erde vor allen andern tatsächlich immer wieder den Glauben an Jesus Christus, den Menschgewordenen wählen würde, hat einen einfachen Grund: Jedes andere Geschenk und viel anderer Glaube fällt unter die Kategorien des Seins und des Habens.

Einen geschenkten Gegenstand  z.B. besitzt der Beschenkte seit gestern Abend: Ausgepackt, angeeignet ist das Geschenk jetzt in sein Eigentum übergegangen. Gabe ist jetzt Habe. Dieser uns ganz vertraute Vorgang bedeutet eigentlich keine Entwicklung, sondern eine äußerliche Abwicklung: Was deins gewesen ist, ist jetzt meins.

Geändert hat sich wirklich nur ein juristischer Tatbestand. Geschehen ist nichts.

Ähnlich funktioniert in vielen Fällen auch das Geschäft des Glaubens.

Nach grobem Verständnis werden durch  Glauben Tatsachen vermittelt, die dem praktischen Anfassen oder dem vernünftigen Nachhalten sonst nicht zugänglich wären. Glaube setzt mich demnach in den Stand korrekten Zugriffs auf Unsichtbares, auf Geistiges, … Glaube setzt mich also z.B. in den Stand, auf die Wahrheit zuzugreifen. —

Wenn man noch mehr vergröbern wollte, könnte man sagen, dass dieses Verständnis der Glaubenserkenntnis das Grundmodell des Islams und seines Erfolges ist. Islamischer Glaube vermittelt, was stimmt. Islamischer Glaube vermittelt, wer Gott ist, was er will und was für den Menschen folglich das Richtige und das Verkehrte ist. Wer solchem Glauben beitritt, ändert seinen Kenntnisstand oder gibt den Tatsachen, die er vorher nicht anerkannte, seine Zustimmung. Jetzt hat der gläubige Muslim von Rechts wegen Teil am Recht.

Veränderung an sich findet dabei weder im Glaubenden noch im Geglaubten statt: Die theologischen und moralischen Fakten und Wahrheiten sind gegeben, und wer glaubt, bestätigt, dass sie es sind. ——

Ein so starres System ist nun gewiss nicht biblisch und entspricht auch nicht dem Gott des Alten und des Neuen Testamentes.

Denn eines der lebendigen Wunder der Bibel im Gegensatz zum Vollkommenheitsanspruch des Qor’an ist ihre Widersprüchlichkeit und eine Offenheit, die noch und noch von Verheißung zur Erfüllung und von Verwerfung zu Versöhnung drängt.

Das Wort, die Botschaft der Bibel gibt keine Gleichungen vor, die durchgerechnet sind und damit stimmen, so dass man sie ein für allemal unveränderlich nachprüfen könnte.

… Im Gegenteil: Die biblischen Gleichungen und Wahrheiten gehen nie einfach auf. Dazu sind sie viel zu realitätsreich. Sie enthalten so viel von der lebendigen Spannung, die in Liebe und Abwendung zwischen dieser Welt und ihrem Schöpfer besteht, dass keine idiotensichere Formel, kein toter Lehrsatz daraus werden kann.

Oft zeigt die biblische Offenbarung uns sogar zwei unversöhnliche Ansichten, die dennoch gemeinsam Wahres bezeichnen: Der Mensch ist geliebt und gerichtsreif; die Schöpfung ist wundervoll und todverfallen; Israel ist heilig und halsstarrig; Gott ist unfehlbar gerecht und unfassbar barmherzig; die Welt taumelt auf eine Apokalypse zu und zugleich wächst das Friedensreich Gottes in ihr heran. …….

Im Gegensatz zum eindeutigen Islam ist daher das Glaubensverständnis des Judentums eine Wunderwerkstatt der Vieldeutigkeit und Phantasie. Nichts Starres ergibt sich, wenn die jüdischen Frommen und Weisen in der Bibel forschen und ihrer verschwenderischen Lebendigkeit nachspüren, sondern eine stete Verflüssigung allzu festgeronnener Dogmen, um immer wieder neu dem Geist und der Zukunft Gottes Raum zu geben und Folge zu leisten und dem Herrn der unendlichen Möglichkeiten gerade darin treu zu sein, dass man Sein Wort nicht in einer Deutung erschöpft, sondern zahllose zulässt. ——

Doch an Weihnachten ist etwas geschehen, das von Gottes Seite sogar noch über diese Freiheit des Glaubens hinausgeht – und über die Festlegungen, die Menschen immer wieder versuchen, erst recht.

An Weihnachten ist Gott in’s Werden gekommen.

Das heißt, dass es nicht mehr bei den alten Feststellungen und Festschreibungen bleiben kann, wer und wie Gott ist, und dass auch die Bereitschaft für Gottes endlose Möglichkeiten nicht mehr das letzte Wort sein wird.

…  An Weihnachten ist aus dem Sein und Können, aus der Existenz und Potenz Gottes eine wahrhaftige Entwicklung, tatsächlich eine Erweiterung geworden.

Gewiss: Gott hat sich nicht verändert. Aber indem er Mensch wurde, hat Er der Wandlungsfähigkeit, die seine Schöpfung auszeichnet – eine Schöpfung, in der sich Wachstum und Verfall ereignen –, den Makel des Unsteten und Instabilen genommen. …. Dass Gott selber zu solchen Wechseln, dass Er zur Teilnahme am Spiel von Zeit und Bewegung bereit war, ist eine Begnadigung, ja eine Rechtfertigung dessen, was sich bei uns Menschen tatsächlich nicht gleich bleibt, sondern verändert.

Und das ist das ungeheure, das im Wortsinne unendliche Weihnachtsgeschenk, das die Menschwerdung Jesu Christi bedeutet und ohne das zu leben unvorstellbar wäre. Dieses Geschenk bedeutet ja, dass unsere Entwicklungen, unsere Veränderungen und Verwandlungen keine Brüche mit Gott sind, weil Gott seit Weihnachten nicht mehr statisch über allem, sondern am Lauf des Lebens  selbst beteiligt ist.

Weihnachten schenkt uns den Glauben an und das Recht auf das Werden! ——

Als der Evangelist Johannes – den die Ostkirche immer nur mit auf den Mund gelegten Fingern abbildet, … schweigend, sprachlos – … als dieser Evangelist Johannes sein staunendes Schweigen vor der Offenbarung brach, da hatte sich ein unglaublicher Satz in ihm gesammelt.

Der Satz, der niemals aufhören wird zu klingen wie ein noch-nie-dagewesener, abenteuerlicher Versuch, etwas zu sagen, für das alle Sprachen zu ungeschmeidig sind:

„Das Wort wurde Fleisch.“

Dieser eine Satz, der äonenlang undenkbar gewesen wäre und der plötzlich eine unendliche Epoche des Staunens und des geistigen und praktischen Nachvollzugs und der Anbetung dieses Mysteriums des Werdens in der Gottheit selbst eröffnet hat, … dieser eine Satz ist das christliche Schicksal geworden.

Dass Gott selber Sich bewegt, … dass Er werden kann, was Er zuvor – jedenfalls als Mensch – nicht war, … dass aber diese Entwicklungsbereitschaft, diese Wandlungsgnade in Ihm selber angelegt ist, … dass Gott Sich einfach öffnen und in Schwäche und Demut begeben kann, … dass sogar Leid und Schmerz und Sterben nicht unter Seiner unberührbaren Würde sind, sondern dass Er bis so tief hinein in unser Elend sich selbst und uns treu bleiben kann … diese maßlose Überraschung, dass Gott sich aus Liebe frei entfalten kann wie wir, ist das Herz unseres Glaubens – und es beginnt an Weihnachten zu schlagen.

Und tatsächlich ist solche Wandlungsgnade, tatsächlich ist dieses Wunder der auf uns zugehenden, ja in unsere Mitte, in unser Wesen eingehenden Gegenwart Gottes das wesentliche Merkmal des Christentums geworden.

Christentum ist Bereitschaft für den Wandel und Erfahrung mit der Veränderung.

Im Christentum beginnt mit der Fleischwerdung des Wortes ein Tanz der Tatsachen!

Das zeigt sich gerade auch auf dem vernachlässigten Feld der Sakramente:  

Geist begegnet im Wasser, Wasser wird Wein, Wein wird Blut, Brot wird Fleisch, … Fleisch, das das Wort wurde, … Fleisch, das den Geist schenkt, der im Wasser begegnet: Verwandlung in allen für die übrige Welt ordinären, nichtssagenden Bausteinen des Lebens.  

Es zeigt sich aber ebenso bei den Bestimmungen und Verhältnissen der Wirklichkeit in christlicher Erfahrung: Ein Toter wird auferweckt, eine Jungfrau wird Mutter, ein Blinder wird sehend, Heiden werden Kinder Gottes, Sünder werden gerecht, Menschen werden … … … …

Ja, … was können Menschen werden, seit Weihnachten wurde, seit das Wort das Werden annahm?

Da ist dem Evangelisten Johannes neben dem großen Satz vom Geheimnis des göttlichen Werdens ein nicht minder wunderbarer Satz über die menschliche Werde-Wirklichkeit aufgegangen:

„Wie viele ihn aber aufnahmen, denen gab er Macht, Gottes Kinder zu werden, denen die an seinen Namen glauben.“

Das ist ein Satz, der außerhalb des Christentums allenfalls bildlich zulässig ist, aber seit Weihnachten eine Qualität gewonnen hat, die staunenswert bleibt.

Die Möglichkeit, die er uns zeigt, ist nicht biologisch zu verstehen, sie betrifft nicht unsere leibliche Natur.

… Aber das Gottes-Kinder-Werden begegnet in der Werde-Meditation des Johannes noch vor der Fleischwerdung des Wortes: Es ist also nicht nur eine symbolische Redewendung, die eine geistige Wirkung, einen inneren Nachhall der tatsächlichen Geburt Jesu in den Gläubigen beschreibt, sondern es bezeichnet tatsächlich ein vorgeordnetes Ziel des Weihnachtswunders. Damit diese Entwicklung möglich würde – so muss man schließen –, ging Gott den neuen Weg, den unerhörten Weg vom Geistigen in die Materie, in das konkret Stoffliche.

Um aus Menschen – den vielseitigen, den anpassungsfähigen, aber auch eigensinnigen Künstlern der Evolution (um einmal ein wahrhaftig naheliegendes Wort zu benutzen) – diejenigen zu machen, die wirklich Ihm ähneln, die wirklich Ihm entsprechen, die Ihm wirklich wesentlich verbunden sein würden: Darum hat Gott den Weg der Einleibung, der Verwirklichung, der Realisierung Seiner selbst in der Menschheit gewählt.

Das Fleischwerden Gottes in Jesus Christus dient dem Ziel der Verwirklichung des Menschen nach dem Ebenbild Gottes.

Damit Er der Vater aller werden könnte, die an Ihn glauben, wurde Gott … Sohn.

Was Gott demnach an Weihnachten zu werden bereit war, will also unsere Entwicklung freisetzen, will uns bereit machen, wie Er nicht festzuhalten an dem, was wir sind und haben, sondern Gott ähnlich zu werden in den Möglichkeiten des Neubeginns, des Aufgebens, des Anderswerdens und Andersmachens. ———

Wenn also wirklich das schönste aller Weihnachtsgeschenke die geglaubte Menschwerdung ist, dann ist es auch das folgenreichste aller Geschenke, weil es uns nicht mit etwas ausstattet, das wir schnell und einfach haben könnten, sondern uns eine Veränderung, eine Hoffnung, eine Aussicht auf große Wandlungen zumutet.

Doch gerade in dieser weiten Wirkung – dass Weihnachten uns nichts für uns schon Fertiges schenkt, sondern erst auf eine fortwährende Verwandlung und Annäherung an Gott verweist – … gerade in dieser langen, weiten Fortwirkung ist Weihnachten eine unendliche Befreiung:

Nichts muss bleiben, bloß weil es einst war, jetzt ist oder als unabänderlich gilt. Alles kann sich wandeln und wechseln; wir können wachsen und werden, was bisher unvorstellbar schien.

Wir können hoffen, dass die paralysierte und zementierte Lage unserer Menschheit sich ändern lässt, die zwischen großartig erfinderischen Möglichkeiten und tödlich verstrickter Selbstbezogenheit keine Entscheidung treffen kann.

Wir sollen – seit wir von Gottes wundervollem Sich-Einlassen auf die Welt wissen – glauben und bezeugen und bewirken, dass nichts und niemand in der Welt rettungslos ist und noch die urältesten Gewohnheiten, die am wenigsten hinterfragten Gesetzmäßigkeiten hier kein ewiges Verhängnis darstellen und dass sich ändern kann und muss, was dem Leben der Welt und Menschen Gottes schadet und dass siegen soll und wird, was der Gerechtigkeit und der Liebe dient.

Wir haben seit Weihnachten also wirklich eine neue Welt, in der eine neue Wirklichkeit des einen Gottes sich entfaltet: Der Segen des Anders-Werdens.

Sein weihnachtliches Fleischwerden.

Sein sakramentales Übersetzen von einem Stoff in den anderen.

Unser ethisches und praktisches Heilwerden durch Umkehr und Neuanfang.

Endlich auch das österliche Weltwunder, das die Todeswirklichkeit sprengt und überall ewiges Leben werden lässt.

Das alles ist das vollkommene Weihnachtsgeschenk in dem einen unendlichen Satz:

„Das Wort ward Fleisch“!——

Und wir sehen seine Herrlichkeit.

Amen.

Kaiserswerth Christmette 2018                                                                                                                              

         Weisheit 18,14f

„Als tiefes Schweigen das All umfing

 und die Nacht bis zur Mitte gelangt war,

 da stieg dein allmächtiges Wort, Herr,

 vom Himmel herab, vom königlichen Thron.“

„Dum medium silentium tenerent omnia,
et nox in suo cursu medium iter haberet
omnipotens sermo tuus, Domine,
de caelis a regalibus sedibus venit.“

Altkirchliche Antiphon nach Weisheit Salomos 18,14f

Liebe Gemeinde!

Nicht dass ich vermutete, hier sei niemand mehr zurechnungsfähig, niemand sei mehr orientiert in Raum und Zeit. … Und dennoch bin ich sicher, dass die Wenigsten wissen, wo und wann wir gerade sind. Jedenfalls zeigen’s unsere Geräte nicht an.

Wir sind… wann anders.

Das liegt an der Nacht. Sie ist die Interessanteste der Zeiten.

… Der Morgen ist ein Milchmädchen; frisch und fröhlich und viele sehnen sich danach. Aber auch arg rosig. Ist alles erst einmal alles ganz aufgeklärt, sieht’s anders aus.

Danach kommt der Mittag. Das ist ein Blender. Und macht halbe Sachen: Täuscht Ruhe vor, dabei wartet hinter ihm ja noch ein langer Abschwung.

Schließlich der Abend: … Nachlassende Handlung, weniger Leben, Vorzeichen des Endes. ——

Wie anders dagegen die Nacht, … gerade die Nacht der Jugend! Zeit der Feste, Zeit des Feierns, Zeit der Räusche und der Rendezvous. Kein anderer Zeitabschnitt wird so durchtanzt, durchspielt, durchzecht; kein anderer ist so dramatisch mit den Schicksalsstunden einer Nachtwache oder den Verlockungen und Folgen eines nächtlichen Abenteuers verknüpft. Kein anderer trägt so zur Erholung und Kräftigung, kein anderer aber auch so zur Erhaltung und Vermehrung des Menschengeschlechtes bei.

… Die Nacht ist voller Spuk und Liebe, voller Phantasie und Sorgen; sie ist endloser als jeder Tag, … bleiern oder leidenschaftlich, aber immer geheimnisvoll, immer voll Wohl oder Übel aufregend.

Und heute feiern wir sie!

Diese Mette ist der einzige wirkliche Nachtgottesdienst, den unsere Kirche kennt, denn die andere heilige Nacht – die von Ostern – erlebt man ja ganz vom Sonnenaufgang her, der dann die Frauen an’s Grab führt und die wunderbare Botschaft der Auferstehung in die Welt strahlen macht. Ostern also ist Überwindung der Nacht.

Weihnachten dagegen ist zunächst im besten Sinne ein Fest voller Nachtleben. ——

In diesen Stunden, in denen die Dunkelheit jedes Geräusch intensiviert, wirkt der Schrei eines Neugeborenen wie ein Fanal: Kein Gespenst hat diese Nacht hervorgebracht, sondern einen vitalen Menschen.

Und andere Nachtmenschen – müde, aber auch wachsame Hüter – erfahren eine solche Sternstunde unterm dunklen Himmel, dass sie Hürden und Nachtlager verlassen, in der Finsternis noch aufbrechen und ein intimes Bild im Schein dürftiger Beleuchtung finden, das ihr Herz und Leben wärmer, lichter und zukunftsbereiter macht als die Sonne selbst es könnte. Andernorts wiederum sind in diesen Nachtstunden wissenschaftliche Nachtschwärmer in ihrem Element, denn die Schwärze des Weltalles zeigt ihnen von Sonnenunter- bis Sonnenaufgang eine Spur, die sie aus ihrer Welt nach Israel und in Israel zum Himmel selber führen wird. … Vom geburtsnassen Kleinkind bis zur unvordenklichen Tiefe des Kosmos ist in dieser Nacht also alles lebendig.

… Eine heilige Nacht; …… wahrlich! ——

Aber beantwortet das schon die Frage, die stets das jüngste Kind zu stellen hat bei der schönsten nächtlichen Feier des jüdischen Volkes, an die unser jetziger nächtlicher Gottesdienst auf verborgene Weise ja erinnert?

Wenn in den Ostertagen in jüdischen Häusern nämlich das Passamahl gefeiert wird, fällt nach begnadeter pädagogischer Tradition alle Jahre wieder dem jeweils kleinsten Tischgast an der reich gedeckten und geschmückten Tafel die entscheidende Erkundigung zu: „Was unterscheidet diese Nacht von allen anderen Nächten?“ muss der Jüngste fragen und so die schöpfungsfrische Neugier der Kindheit als theologische Notwendigkeit bezeugen. ——

Was unterscheidet diese Nacht von allen anderen Nächten?

— Wie antworten wir unsern Kindern, die nach Bescherung und Festessen, nach Aufruhr und erster Entladung der Vorfreude und Festspannung tatsächlich ja ahnen, dass es nicht nur der Überfluss an Genüssen und Geschenken ist, der die Heilige Nacht auszeichnet, sondern dass sich unter diesen Gestalten des Schönen und des Guten etwas anderes als reiner Spieltrieb und bloße Gaumenfreuden verbergen und zugleich enthüllen will.

Hinter allen greifbaren Elementen der Nacht unserer gegenseitigen Wunscherfüllung und des gemeinsamen Verwöhntwerdens steht in Wahrheit ja zunächst das Gegenteil … ein Gegenteil, das auch die Passanacht erst unverwechselbar und leuchtend macht.

Beim Passa bildet die Finsternis der Sklaverei den Hintergrund des freien Feierns.

Und in der Weihnacht wird alles dadurch so kerzenhell und himmelsklar, dass ihr Licht in eine andere Art des Festgehaltenwerdens fällt. Diese andere Dunkelheit, die uns prägt, diese anderen Schatten, die auf uns liegen und die heute Nacht von einem Wunderlicht durchbrochen werden, müssen wir unseren fragenden Kindern auch erklären.

Die alten Griechen hatten es da leichter. Sie unterschieden sprachlich zweierlei Nacht: Die eine, das sind die Stunden ohne Sonne, in denen die äußere Welt lichtlos schlummert. … Dass nun in diese astrophysische Nacht hinein zur Weihnacht Lebendigkeit strömt, die sich beim Kind und den Hirten und den östlichen Sterndeutern und den Himmelskörpern und am meisten vielleicht bei den himmlischen Heerscharen zeigt, das ist die eine Heiligkeit dieser Nacht: Lebendiges Nachtleben.

Doch die Griechen kannten neben der nächtlichen Zeit – der Nyx – auch noch einen sogar ursprünglicheren nächtlichen Zustand, der nicht durch den Wechsel von Licht und Verdunkelung hervorgebracht wird, sondern der die innere Nachtseite des Universums, seine stoffliche und geistige Unheimlichkeit und Undurchdringlichkeit darstellt, das Chaos und die Schwärze, die allem Materiellen vorangehen und innewohnen. „Erebos“ hieß diese innerliche und untergründige Nacht der Welt[i].

Und auch wenn der griechische Unterweltgott Erebos im Neuen Testament keine Erwähnung findet, so ist doch nicht zu leugnen, sondern staunend zu bekennen, dass die heutige Nacht auch deshalb heilig ist, weil Gott in ihr nicht nur in die Abwesenheit des Tageslichts, sondern in die Allgegenwart von Chaos und Finsternis und dunklem Todesgeschick gekommen ist.

Gott, Der  Klarheit und Licht ohne jede Veränderung ist (vgl.Jak.1,17), hat Sich im Geborenwerden Jesu – und es ist das Geborenwerden dessen, den wir als wahren Gott bekennen! – auf so viel physische und metaphysische Finsternis eingelassen, dass es ungeheuerlich ist:

Aus der universalen und transzendenten Ewigkeit in die blinde Enge von Mutterleib und -schoß!

Aus göttlicher Klarheit in irdisches Zwielicht!

Aus dem Urlicht des Lebens in die Dämmerung der Sterblichkeit, die das Lichtlöschen des Todes durch jeden Atemzug und Windhauch erleiden kann.

… Gott in der chaotischen Realität zwischen der Bauchhöhle einer Frau und den Eingeweiden der Erde!

… Den Juden ein Ärgernis, den Griechen eine Torheit (vgl.1.Kor1,23) ist also nicht erst die Sonnenfinsternis am Kreuz, sondern schon diese Nacht der Krippe!

Für uns aber ist das die zweite Heiligkeit dieser Nacht: Die Gottesgegenwart im durch und durch verdunkelten, innerlich sonnenfinsteren, nächtlichen Dasein der Menschen.

Das unterscheidet diese Nacht von allen anderen Nächten der Weltgeschichte, denn sie ist das Pendant, sie ist die Ergänzung der Passanacht, in der die jüdischen Kinder den Dingen auf den Grund gehen: Passa bedeutet, dass Gott Seine Menschen in die Freiheit herausführt. Weihnachten bedeutet, dass Gott sich in die Unfreiheit der Menschen begibt. ——

Gemeinsam ist der Nacht des Exodus und der Nacht der Inkarnation aber, dass es sich jeweils um Rettung, um Befreiung, um geschichtsmächtiges, schicksalwendendes, heilvolles Eingreifen und Einkehren Gottes in die Wirklichkeit seiner Menschen handelt.

Und darum war es mit treffendem Gespür, ja mit tiefer Einsicht, dass in der alten Kirche ausgerechnet ein Passa-Text aus dem für uns apokryphen Buch der Weisheit Salomos aus-gewählt wurde, um der Liturgie einen unvergesslichen weihnachtlichen Kehrvers zu schenken[ii].  

In der Weisheit Salomos beschreiben die Verse vom mitternächtlich-tiefen Schweigen, in das hinein das allmächtige Wort fährt, ursprünglich nämlich im härtesten Kontrast zu unserer weichen Sektlaune nach glücklicher Geburt den blutigen Kometenaufschlag, als die arglosen Ägypter nachts vom Himmel hoch durch den Engel getroffen wurden, der ihre Erstgeborenen tötete. …….

Das ist nun tatsächlich aber ein liturgisch abgründiges Wagnis: Einen Einbruch des Tödlichen zum Bild für die Ankunft des Lebens zu machen. …Grausam. … Geschmack-los. ……. Aber auch wahr!

… Ohne die schwarze, tragisch makabre, tödliche Grundschattierung der irdischen Wirklichkeit wären Befreiung und Erlösung des Menschen überflüssig.

… Dasein ohne Bitternis, Weile ohne Bruch, Gemeinschaft ohne Mord, Humanität ohne Sünde könnten ohne Rettung, ohne Wunder, ohne Gott stets weiterfließen.

Erst die Nacht am Horizont, erst die Finsternis über dem Erdreich, erst das farblose Schattenreich, dem wir ohne Gott entstiegen und zu dem wir zurückkehrten, wenn Gott uns verloren gäbe oder ginge … erst das Grauen des Nichts macht doch alle Passa- und Weihnachtswunder nötig.

Denn – und das ist die wichtigste Gemeinsamkeit zwischen der Nacht des Passa und der heutigen Christnacht und auch der ersten Nacht auf Erden und einst der letzten aller Nächte – denn wir haben einen Gott, Der nichts im Dunkel enden lässt, Der nicht mit Vernichtung und Vernachtung droht, sondern Der schon bei der Schöpfung eine andere Zielrichtung und Zeitrechnung in die Welt gebracht hat als unsere negative Zählweise und unser destruktives Zeitgefühl.

… Unsere Natur rechnet abwärts, vom Hellen zum Dunklen, vom Aufgang zum Untergang, vom Frühem zum Späten, vom Morgenrot bis zum schwarzen Loch.

Wir sehen den Tag und die Zeit und das Leben „vergehen“. Und gegen die Vergänglichkeit kämpfen wir an, indem wir als Jugendliche die Nacht zum Tag machen, indem wir als alte Leute die Dämmerung möglichst verlängern, indem wir Kunstlicht und Exzess und – wer weiß? – vielleicht auch Weihnachtskerzen und Geistesblitze als Mittel nutzen, um den Einbruch der unerleuchteten Stunden, um die gefürchtete Bewusstlosigkeit und das ängstlich abgewehrte Einschlafen, … um den Tod aufzuschieben.

Unserem Empfinden nach ist die Nacht das Ende des Tages, sein Schlussstrich. …….

Doch seit Gott aus dem dunklen Tohuwabohu vor der Zeit den Unterschied von Finsternis und Licht herausdifferenziert hat, geht Seine Zeiteinteilung, geht biblische Chronologie anders: Niemals abwärts! Immer aufwärts! Nicht zum Ende, sondern auf die Erfüllung hin: Es wird Abend und Morgen und so wird es Tag (vgl.1.Mose 1,5)!

Und so ist auch diese Nacht zu verstehen und zu datieren, ……. so, im Unterschied zu allen anderen Nächten und wie wir sie erleben: Diese Heilige Nacht ist nicht der Abschluss des gestrigen Tages, des 24.Dezember – einerlei, was die Kalender und die Datumsanzeigen unserer Geräte noch immer sagen mögen. Diese Nacht ist wirklich kein Vorabend mehr, … nein, sie ist „morgen“, sie ist Weihnachten!

Wie das Passa – das Mahl und der Aufbruch und die Flucht und die Rettung aus Ägypten – der tatsächliche Anfang der Freiheit war, so ist auch jetzt nicht mehr gestern oder seine Fortsetzung, sein Abspann, … sondern wir sind in der Nacht des Neuen. Gottes Reich ist hier in der Finsternis angebrochen.

Wir sind ……. wann anders.

Gewiss: Es ist Nacht. Grauen über Indonesien. Nacht in Afghanistan, Nacht im Jemen, Nacht in Syrien, Nacht über Bethlehem. Finsternis auch über viele, vielen anderen Landstrichen, die wir hell und aufgeklärt glaubten. …….

Aber die Nacht, in der Christus Mensch wird, zeigt uns, dass wir trotz allem und mit allem nicht am Ende, sondern am Anfang sind.

Wie der Dichter unter den Kirchenvätern – Ambrosius von Mailand – es singt: Diese Nacht voller Leben und Anfang und Aufbruch ist der Aufgang eines ganz neuen Lichtes, eines Lichtes, das Finsternis leuchten lässt wie den Tag (vgl.Ps.139,12)[iii].

Und so hat Gott diese Heilige Nacht endgültig zu Seinem Tag, zum Tag für jeden von uns werden lassen, denn Er hat ja die Menschheit zu Seiner eigenen Sache gemacht , …Seine Menschheit, deren Teil Er in Jesus Christus geworden ist.

Und das unterscheidet diese Nacht von allem anderen:

Dass wir in ihr morgen sind; dass wir im Licht sind, das immer nur zunimmt und das wir preisen, von dem wir leben, zu dem wir gehen … mitten in der Nacht.

Amen.  

Predigt Kaiserswerth Christvesper 2018                                                                                                               

                    Lukas 1,31

Liebe Gemeinde!

Gelegentlich ist auf der Geburtsstation am Bettchen ein Schild angebracht: „Müller - männlich“ oder „Meyer - weiblich“, … und nur ganz selten ist das ein besorgniserregendes Zeichen etwa für unversöhnliche Namensvorstellungen der Eltern oder tatsächliche Vernachlässigung eines ungewollten Erdenbürgers. Häufiger sind die kleinen weiblichen Meyers und die Müller-Knaben nur noch nicht vollständig etikettiert, weil man eben noch nicht mit Gewissheit sagen kann, ob sich da ein großer Alexander oder ein feiner, kleiner Oberon entfaltet, und wenn dann einer Ernst hieße oder eine Hertha, die das partout nicht sind, dann sind vier frühe namenlose Lebenstage nicht umsonst und nicht verkehrt. ——   

Verkehrt ist etwas anderes.

Verkehrt ist es, dass an der Krippe von Bethlehem ein ganz ähnliches Schildchen zu hängen scheint, das von Unsicherheit und Zögern, von Unentschlossenheit und der Unfähigkeit zur Festlegung zeugt.

Dieses Schild haben wir dort angebracht.

Nicht die Erschöpfung der jungen Mutter, die da unter den Gefahren der Obdachlosigkeit entbinden musste, hat dem Kind das Fragezeichen mit auf den Weg gegeben.

Und auch der sicher von allerhand Selbstzweifeln bewegte Ziehvater, der seine Frau nicht besser schützen und stützen konnte als sie im Dreck des Unterschlupfs so erbärmlich durch ihre Krise musste, … auch er hat seine vielen Fragen nicht verewigt, die mit diesem unerklärlichen Kind zur Welt kamen.

Denn beiden – der ahnungslosen Mutter wie dem ausgeschlossenen Mann – war nur eines ganz früh und ganz klar gesagt worden: Dieses Kind sollte nicht namenlos leben, obwohl es unter den Menschen vaterlos sein würde.

Nur in diesem einzigen Detail stimmen nämlich die beiden Geburtsgeschichten, die der Evangelist Matthäus und der Evangelist Lukas berichten, überein: Joseph wie Maria begegnet vor der Geburt ein Engel, der ihnen exakt gleichlautend aufträgt „Du wirst seinen Namen Jesus nennen“ (Matthäus1,21 // Lk1,31). Keine andere Sequenz in den beiden Geburtsberichten ist so deckungsgleich.

Wenn Forscher einen sprachlichen DNA-Vergleich anstellen wollten, um aus dem 1. und dem 3.Evangelium auf den darin Dargestellten zu schließen, ergäbe einzig das Muster dieses Abschnitts früh und eindeutig seine Identität: Schon vorgeburtlich gilt ihm der Name Jesus. ——

Wir allerdings erkennen selten, wie ausschlaggebend dieses Detail ist.

Und wenn wir nun erst an Heilig Abend dazu kommen, uns mit der Geburt dieses Kindes zu befassen, dann geraten wir tatsächlich in’s Tal der Ahnungslosen, denn dann begegnet uns von den Kanzeln herab immer nur ein kleiner Ausschnitt des Evangeliums, den Lukas – der Weihnachtsbote – nie ohne den größeren Zusammenhang für verständlich gehalten hätte.

In dem, was wir als Weihnachtsevangelium lesen, ist nämlich ein echter Mangel enthalten: Der, um den es geht, begegnet uns als der erste Sohn, als der neugeborene Heiland, als Christus, der Herr, als das Kind, in Windeln gewickelt und in einer Krippe liegend – … aber trotz dieser zahlreichen Beschreibungen wird er nicht ein einziges Mal genannt.

Das Evangelium des Heiligen Abend berichtet tatsächlich von einer anonymen Geburt.

Sämtliche Bezeichnungen darin sind völlig unspezifisch:

Kinder und Erstgeborene gibt es seit jeher – zum Glück – unzählige.

Und Heilsbringer sind bis heute eine so beliebige Kategorie, dass man sich aussuchen kann, ob man sie lieber aus dem Saar- oder dem Sauerland hätte, ob sie schöne biblische Namen tragen sollen, gegen die man dann in gelben Westen aufmuckt, oder ob sie besser wie ein pompöser Schnatterich heißen, gegen den man im Namen der Bibel wahrlich protestieren könnte.

Obendrein wurden Heilande im römischen Reich regelmäßig geboren, denn jeder Imperator konnte die Ankunft eines Stammhalters mit genau jener Formel proklamieren, die die Engel in einer geradezu satirischen Provokation den Bethlehemer Hirten zuriefen: „Ein neuer Retter, ein neuer Sotēr ist angekommen“.

Was schließlich den „Christus“-Titel betrifft, gibt nicht einmal der einen eindeutigen Aufschluss, denn mit diesem Ehrennamen des von Gott Erwählten hat der Prophet Jesaja schon den altpersischen König Kyros bezeichnet, der die Juden aus dem Exil in ihre Heimat ziehen ließ, und weitere Messias-Anwärter, die den Titel des Gesalbten mit dem Versprechen endgültiger Befreiung verbanden, waren gerade in neutestamentlicher Zeit häufig. ———

Wer also ist das mysteriöse Neugeborene, dessen Identität das Weihnachtsevangelium an sich mehr verbirgt als verkündet?

Das ist in der Tat eine ganz zentrale Frage, denn der Maßstab dieses Festes und die unvergleichliche Rolle, die es als beinah letzte allgemeine Berührung unserer Gesellschaft mit dem, an den die Christen glauben, spielt … diese Sonderstellung macht es doch dringend wünschenswert, dass wir die Einsicht gewinnen, mit wem Weihnachten uns konfrontiert.

Stattdessen – man halte das nicht nur für pastorale Polemik, sondern höre die mitschwingende Selbstkritik – … stattdessen sind wir aber leider mit dem Ungefähren, mit Missverständlichem und Vieldeutigem zufrieden.

Denn die Mitte des Weihnachtsfestes nimmt auch in liebgewonnener, traditionell evangelischer Gestalt ein namenloses, geheimnisvolles Geschöpf ein, das Luther zum Gabenbringer machte, um diese Rolle nicht länger Sankt Nikolaus allein zu überlassen, „der uns doch nichts erworben“ (vgl. EG 346,2).

Aus Luthers „heiligem Christ“ wurde jedoch spätestens seit Nürnberger Patriziertöchter mit Rauschgoldlocken es verkörperten ein elfengleiches, geschlechtsdiverses, unbestimmtes Wesen – das „Christkind“ – , das reines Symbol ist und folglich vielleicht einen Erfinder und eine Konjunktur hatte und bis heute noch Nostalgienachklänge, aber eben keine Geburt, kein Leben und Sterben, keine Ewigkeit … keine Wirklichkeit!

Nun geht es gar nicht darum, sich gegen nötige, sprechende, ansprechende Symbole zu wenden. Wir sollten die tiefsinnige, komplexe und doch oft unmittelbar zugängliche Sprache der Zeichen und Bilder ja vielmehr wieder auffrischen und nutzen, denn sie erschließt uns unsere Herkunft und schenkt zuweilen weltweite Verständlichkeit, wo Formeln und Fachbegriffe schleierhaft sind.

Doch in der christlichen Kirche muss am Beginn des ihr anvertrauten Evangeliums Klarheit herrschen, die Erkenntnis erzeugt. Und klar ist: In der Menschheitsgeschichte hat unter der Herrschaft des Augustus, der sich selbst als Sohn des göttlichen Cäsar bezeichnen ließ, in der Provinz des Herodes einst kein Symbol, kein „Christkind“ seine Urständ gefeiert, sondern da wurde ein ganz uncäsarischer Mensch geboren, … ein einzelner, noch hilfloser, aber doch zukunftsfähiger, bestimmter Mensch!

Und so wie man einen Menschen niemals nur mit einer Nummer oder einem Code und auch nicht mit einem Gattungsbegriff oder nach äußeren Merkmalen der Blutgruppe, der Volkszugehörigkeit oder irgendeines Ranges ansprechen sollte, ebenso wenig sollte man diesen Menschen, um den es uns doch so besonders geht, einfach nur mit seiner Amtsbezeichnung – und sei sie noch so weihevoll – oder mit sonstigen theologisch schmückenden Beiworten bedenken. … Wir sollten ihn bei seinem Namen nennen, denn er ist kein Symbol und keine Figur, sondern einer von uns. Er ist wirklich. Er ist individuell, … persönlich. Hat Merkmale und ein Gesicht und einen Fingerabdruck – und auch eine Blutgruppe! – , hat einen Namen, so wie jeder andere.  … Sein Name aber heißt „Jesus“.

Das hat seine Mutter geflüstert oder vor Erleichterung laut schluchzend ausgerufen, als er endlich neben ihr in den Windeln auf der Streu lag. Und sie hat es wohl auch geschluchzt oder geflüstert, als er dreißig Jahre später über ihr am Kreuz den Todeskampf, die umgekehrten Wehen durchlitt und in ein Leichentuch gewickelt wurde. 

„Jesus“: das ist der erste Laut, der diesen Menschen weihnachtlich empfing und es ist der letzte Karfreitagslaut, den sein von der Agonie blockiertes Gehör vernahm, ehe er den Preis des Menschenlebens entrichtete … des Lebens aller Menschen.

In diesem „Jesus“-Namen ist für den, der ihn zwischen seiner Geburt und seiner Kreuzigung trug, zunächst also ein ganzes Menschenleben gefasst, so wie es uns mit dem eigenen Namen geht.

… Doch sein Name steht – anders als es unseren wiederfahren wird – heute nicht etwa auf einem Grab. Denn der Träger dieses durchaus nicht ungewöhnlichen, sondern zu seiner Zeit beliebten Namens hat tatsächlich – wie es im ältesten Lied der Christen heißt (Phil2,9f) – den Namen empfangen, der über allen Namen ist, dass in dem Namen Jesu sich beugen sollen aller derer Knie, die im Himmel und auf Erden und unter der Erde sind!  

Es ist also kein Name, der verklungen wäre, kein Name, den keiner mehr nennt, sondern seit Gott Seinen in Bethlehem geborenen kleinen Sohn, den man auf Golgatha zerbrochen und als gründlich ausgelöscht verworfen hatte, aus dem Reich des Todes rief, ist dieser Eigenname Mitte, Motor und Motiv der Weltgeschichte, der Welthoffnung geblieben.

„Herr, wer bist du?“ schleuderte ihm sein Erzfeind Paulus entgegen, der die Erinnerung an den falschen Messias, den unechten Christus aus Nazareth ausrotten wollte. … Und auf die Antwort muss man genau merken (vgl.Apg.9,5). Es heißt nicht, dass der Auferstandene und zur Rechten Gottes Erhöhte seinem Verfolger geantwortet hätte: „Ich bin doch der Christus! Ich habe doch den Titel und doch das Amt!“, … sondern als stünde er vor der Tür, ganz von Mensch zu Mensch, wie schon an der Krippe das Kleinkind kosend genannt wurde, nennt er auch aus dem Himmel seinen einfachen Rufnamen: „Ich bin Jesus!“

Und seitdem können alle Menschen aller Völker ihn tatsächlich so ansprechen, können ihn nennen und beim Namen rufen … und er hört!

Dieser Name ist seit Weihnachten unser Zugang: Nicht zu einem König – der braucht Schmeichelei – , nicht zu einem Priester – der braucht Devotion – , nicht zu einem überirdischen Würdenträger – der braucht hymnische Titel – , sondern zum besten Freund, zum nächsten Menschen, zum stärksten Trost und wärmsten Licht, zur wirklichsten Hoffnung, zur unverlierbaren Liebe.

Dieser Jesus nämlich hält, was sein Allerwelts-Name verspricht – hält es für jeden, der ihn anruft, denn es ist kein anderer Name unter dem Himmel den Menschen gegeben, darin sie sollen selig werden (vgl.Apg.4,12). ——

Und so ist es ein Glück, dass er einen wirklich alltäglich aussprechbaren Namen und keinen Kunstnamen trägt, … einen Namen, der in Israel ganz und gar vertraut war, denn schon der Nachfolger des Mose, der die Befreiung aus Ägypten und den Einzug in’s gelobte Land vollendete, hieß so – Jehoschua, Josua – und auch z.B. der Hohepriester Josua in jener armen, aber doch erlösten Zeit, als die Juden aus Babel heimkehren durften (vgl. Sacharja 3!).

Auch diese Männer der Rettung trugen also diesen beliebten Namen, … denn in seiner uns geläufigen, damals volkstümlichen Kurzform – Jeschua – ist es ein sprechender, ein vielsagender, ein ganz klar verständlicher Name. … Auf Hebräisch bedeutet er schlicht: „Hilfe, Rettung, Heil.“

Das Kind dieser Nacht heißt also: „Hilfe!“

Einfacher und sinnreicher kann kein Name sein.

So sehr, dass selbst dort, wo niemand die Bedeutung des Wortes mehr kennt, er doch immer noch ursprünglich sinngemäß verwandt wird, wo immer wir „Herrje!“ oder „Oje!“ rufen, … genau wie die angelsächsische Welt „Geez!“ als Stoßseufzer ihres Schreckens oder Überwältigung kennt.

„Hilfe!“ heißt das kleine Wickelwesen im Stroh, das wir lieber namenlos lassen oder auf seine quasi-amtliche, vor allem aber niedliche Seite als „Christkind“ reduzieren.

Doch genau diese gönnerhafte Festlegung auf das Unbestimmte, irgendwie Feierliche und Rührende, das lockig und geflügelt und – sagen wir’s ruhig – zwitterhaft kitschig sein kann, entleert die Krippe, unterbindet die Entbindung dort, schafft den aus der Welt, den die Hirten als Erste auf Erden suchten.

Das Christkind gehört in die Stuben, auf die Weihnachtsmärkte, in die erzgebirgisch anheimelnde Kerzenwelt des Gemütes.

„Jesus“ dagegen gehört in’s Leben und Sterben. Sein ganz persönlicher und doch buchstäblicher Allerweltsname, der für die ganze Welt ein Versprechen enthält – „Heil! Beistand! Rettung!“ – ist unlöslich und unmittelbar mit ihm verbunden und dabei eben doch ganzjährig und lebenslang offen für uns alle, wenn wir ihn nur nutzen, wenn wir ihn nur aussprechen und wahrnehmen und gebrauchen wollten.

Vielleicht aber ist ja gerade der Heilige Abend, an dem wir weniger den Selbstverteidigungsstolz spüren, der uns gewöhnlich so hässlich macht, weil wir in der Aussicht auf das Miteinander, auf Genuss und Gespräch und Gewärmt-Sein und Gesegnet-Sein nicht ganz so überheblich, nicht ganz so selbstbezogen, nicht ganz so unerreichbar sind wie sonst, …vielleicht ist also gerade der Heilige Abend die beste aller Stunden, damit anzufangen, dass wir uns sagen und sagen lassen: „Auch ich brauch’ diesen Jesus, denn auch ich brauche Hilfe. Ich wäre nicht hier, … ich wäre nicht Ich, wenn mir nicht auf Schritt und Tritt geholfen worden wäre. Auch ich bin ohne Jesus nicht schlicht nicht denkbar. Er ist das Geheimnis meines Lebens. …….“

Und wenn wir das merken, wie der „Jesus“-Name, den Jahrzehnte nach Weihnachten der Blinde von Jericho rief, als hätten ihm ihn die Weihnachtsengel verraten (Mk10,47) – „Jesu, du Sohn Davids, erbarme dich meiner!“ – wenn wir merken, wie der „Jesus“-Name die ganze Botschaft von diesem Kind enthält, das für alle Welt der Heiland, der Helfer und Retter sein kann, dann sollten wir wirklich anfangen, ihn zu nutzen.

Vielleicht bringen wir es nicht schnell zu jener uralten, unerschöpflichen Gebetsweise, die sich das „Jesus“-Gebet nennt, das seit beinah anderthalb Jahrtausenden von denen geübt wird, die wie der Blinde einfach nur „Jesus“ rufen und Kraft und Segen und Frieden darin finden, … bei jedem Atemzug, bei jedem Schlagen des Herzens innerlich diesen Namen zu wiederholen.

Aber auch wenn wir oft anders atmen und anderes denken und tun mögen,  … wir sollten ihn mitnehmen und festhalten: Den Namen, der über alle Namen ist, der immer galt und immer hält, was er verspricht. „Jesus“, der vor seiner Geburt wie nach seiner Auferstehung und Himmelfahrt genau war, ist und  bleibt, was sein Name verheißt:

Unsere Hilfe, unsere Rettung!

Amen.

Liebe Gemeinde,

Erwartung und Hoffnung, diese beiden Stichworte charakterisieren die liturgischen Texte des 2.Advents. Zwei Stichworte, die gerade auch zu meinem 25-jährigen Dienstjubiläum passen. Am 2.Advent 1993 wurde ich hier in der Mutterhauskirche in die zweite Pfarrstelle, die Gemeindepfarrstelle der damaligen Anstaltskirchengemeinde beim Diakoniewerk Kaiserswerth eingeführt.

Erwartungen und Hoffnungen waren damals mit dabei - von meiner Seite genauso wie von der Seite der Gemeindeglieder der Anstaltskirchengemeinde, die nicht nur einen besonderen Namen hatte, sondern sich auch in besonderer Weise zusammensetzte. Eine Frage: wer von den Anwesenden war damals mit dabei? ... Dass es nur noch so wenige sind, die den Einführungsgottesdienst mitgefeiert haben, hängt eben mit der besonderen Zusammensetzung der früheren Anstaltskirchengemeinde  zusammen. Damals saßen hier noch etwa 80 Diakonissen mit Tracht in den Reihen und auch noch eine ganze Reihe vor allen Dingen ehemalige Mitarbeitende der Kaiserswerther Diakonie, die „Zivilen", wie sie genannt wurden und die sich damals das Wohnen in Kaiserswerth noch leisten konnten.

Meine Erwartung jedenfalls war, dass die geistliche Besonderheit dieser Gemeinde gerade mit den Diakonissen und mit der - wie mir der Superintendent damals sagt - höchsten Dichte an Theologen in der rheinischen Kirche -  sich in einem besonders intensiven geistlichen und lebenspraktischen Zusammenleben zeigt und so eine einladende Wirkung nach außen hat. So hoffte ich auf ein gemeinsames Arbeiten und Gestalten, auf gute kollegiale Zusammenarbeit und regen Austausch von Erfahrungen auf allen Ebenen kirchlichen und diakonischen Handelns.

Was soll ich sagen: nach nicht einmal einem Jahr war ich - was meine Erwartungen anging - ziemlich desillusioniert. Die Anstaltskirchengemeinde, die zahlenmäßig damals etwa 1000 Seelen umfasste, war nicht die eine Gemeinde, sondern sie bestand aus einzelnen Gruppen, die bestenfalls nebeneinander lebten: es gab drei Schwesternschaften, dann eben die „zivilen" ehemaligen Mitarbeitenden und die Gemeindeglieder, die - ohne in einer Beziehung zum Diakoniewerk zu stehen - zufällig auf dem Territorium der Kirchengemeinde wohnten. So besuchte der Besuchsdienst der Gemeinde nur die „zivilen" Senioren zum Geburtstag. Und an den Treffen des Seniorenkreises im Fronberghaus nahm keine der Schwestern teil; nein, ich will nicht ungerecht sein: Sr. Elsbeth Müller und Sr. Erika Bleck nahmen die Einladung der Gemeinde an, solange es ihnen gesundheitlich möglich war. Auch Kollegialität im Pfarrteam, wie ich sie in meiner Zeit vorher in Großenbaum erlebt hatte, stellte sich nicht ein. Und die Beziehung zum Vorstand des Diakoniewerkes gestaltete sich anstrengend schwierig. Ja, es waren Zeiten des Umbruchs: die demographische Entwicklung der Schwesternschaften, die Veränderungen im Bereich der Arbeitsfelder der Diakonie - vor allen Dingen der finanziellen Grundlagen, aber auch im Gefüge der Mitarbeiterschaft, unter denen es immer weniger Zusammenhalt und überhaupt eine gewachsene „Corporite Identity" gab - und dann die fehlende Kontinuität gerade im Bereich des Theologischen Vorstands; und der Gemeinde wurden in der Zeit auch noch vom Gesamtverband her die finanziellen Mittel massiv gekürzt - all das führte dazu, dass die Möglichkeit, Gemeinde zu sein, an eine deutliche Grenze kam. Das Ende der Anstaltskirchengemeinde und das Zusammengehen mit der damaligen Ortsgemeinde Kaiserswerth waren einfach folgerichtig. Mich haben die Verhandlungen 1996/97 und die dann folgenden ersten Jahre in der einen, neuen und alten Ortsgemeinde Kaiserswerth immer an die Wiedervereinigung von Deutschland West und Ost 1989/90 erinnert. Da kam jeweils ein „armer" Verwandter zu einem „reichen" Verwandten, da gab es individuelle Enttäuschungen, da ging es darum, das Eigene zu bewahren; Veränderungen wurden als Verlust gesehen; neue Wege wollten so manche Gemeindeglieder bedauerlicherweise nicht mitgehen.

Dass ich mich auf diese neuen Wege eingelassen habe und sie aktiv mitgestaltete, war für sie ein Verrat ihrer Erwartungen, die sie mit meinem Dienst verbunden hatten.

Und ja, wie bei der deutschen Wiedervereinigung waren die Verluste deutlich stärker auf der einen Seite zu erleben, war der 3. Gemeindebezirk bald derjenige, der kein eigenes Gemeindezentrum, keine Räumlichkeiten für die Gemeindearbeit mehr zur Verfügung hatte. Dazu wurde die Mutterhauskirche immer stärker von der Kaiserswerther Diakonie für eigene Veranstaltungen genutzt. Das hatte natürlich auch Auswirkungen auf meine Arbeitsmöglichkeiten als Gemeindepfarrerin, die sich deutlich von denen meiner Kollegen unterschieden - ohne dass dieses jemals vom Presbyterium bedacht und gewürdigt wurde. Dazu war das Bezirksdenken noch für viele Jahre viel zu beherrschend.

Ehrlicherweise muss ich an dieser Stelle bekennen, dass ich, wenn es denn eine entsprechende Chance gegeben hätte, sich auf eine andere Gemeindepfarrstelle zu bewerben, das vor etwa 15 Jahren gerne getan hätte. Aber bedingt durch die Arbeitsstelle meines Mannes in Angermund war mein Bewegungsradius doch viel zu eingeschränkt. Und Gemeinde musste es einfach sein, das ist nun einmal meine Berufung.

So bin ich geblieben und habe versucht, das Beste aus wirklich sehr schwierigen Bedingungen zu machen. Erwartungen hatte ich keine mehr, aber noch ein paar Hoffnungen:

Die Hoffnung, dass es irgendwie mit der Kollegialität im Pfarrteam der Gemeinde besser wird.

Die Hoffnung, dass geistlich doch noch etwas Neues aufbricht und sich gestalten lässt.

Die Hoffnung, dass sich die Kaiserswerther Gemeinde auf den Weg macht - raus aus dem Schrebergarten der Selbstgenügsamkeit und hin zu den Menschen, mitten hinein in die Auseinandersetzungen unserer Zeit.

Immer waren da aber vor allen Dingen die Menschen, denen ich im Alltag meines Arbeitslebens begegnete. Die ich begleitet habe und die mich begleitet haben. Geben und Empfangen waren untrennbar verbunden. So konnte sich Neues im Alten entwickeln, konnten Grenzen überwunden werden, tat sich weiter Raum auf. So engagierten sich im Besuchsdienst sehr bald auch Schwestern der Schwesternschaft; ob im Lektorendienst, in der Schola, in der Seniorenkantorei oder im Flötenkreis: jeder und jede war und ist willkommen, um mitzumachen, um gemeinsam Gemeinde zu sein. Mit der jeweiligen Lebensgeschichte, mit allen Enttäuschungen genauso wie mit aller Erfüllung, mit allen Zweifeln und Hoffnungen. Als Gebende und Empfangende, Beschenkte. Die Mauer, die das Gelände der alten Diakonissenanstalt umgab, begann mit den Jahren mehr und mehr zu verschwinden - vor allen Dingen in den Köpfen der Leute. Das war von großer Bedeutung besonders für das gottesdienstliche Leben in der Mutterhauskirche. Denn die hat nur dann eine Zukunft als Gottesdienststätte, in der regelmäßig sonntags Gottesdienst gefeiert wird, wenn sie nicht nur als Kirche der Schwesternschaft betrachtet wird, sondern als Ort, an dem sich die ganze Gemeinde versammelt. Und es ist tatsächlich gelungen, dass die Gottesdienste sonntags in beachtlichem Umfang von der Gemeinde besucht werden, und so der erheblichen Verkleinerung der Schwesternschaft, die ja jahrzehntelang das Gros der Gottesdienstbesucherinnen stellte, entgegengewirkt ist. Heute bin ich unendlich dankbar dafür, dass die Mutterhauskirche als Gottesdienststätte der Gemeinde Zukunft hat.

Ja, der zweite Advent mit seinen Stichworten Erwartung und Hoffnung ist eine Art roter Faden für mich durch meine 25 Jahre Gemeindepfarramt gewesen. Und er wird es weiter sein.

Ich lese dazu einmal die Verse 3 und 4 aus dem Kapitel 35 des Jesajabuches und auch noch einmal den Text aus dem Jakobusbrief:  „Stärkt die müden Hände und macht fest die wankenden Knie! Sagt den verzagten Herzen: Seid getrost, fürchtet euch nicht! Seht, da ist euer Gott. Er kommt zur Rache; Gott, der da vergilt, kommt und wird euch helfen." „So seid nun geduldig, Brüder und Schwestern, bis zum Kommen des Herrn. Siehe, der Bauer wartet auf die kostbare Frucht der Erde und ist dabei geduldig, bis sie empfange den Frühregen und Spätregen. Seid auch ihr geduldig und stärkt eure Herzen; denn das Kommen des Herrn ist nahe."

Erwartungen werden immer wieder enttäuscht, was ich an Erfolgen oder Entwicklungen erwarte, gerade auch von anderen Menschen, das wird sich immer wieder in Luft auflösen. Wie viele Erwartungen hatte ich in der Vergangenheit zum Beispiel immer wieder mit einem neuen theologischen Vorstand oder einer neuen Leitung der Schwesternschaft verbunden, Interesse an echter Zusammenarbeit zwischen Gemeinde und Diakonie erwartet....

Aber mit der Hoffnung verhält es sich anders. Die Hoffnung versteift sich nicht auf eigene Vorstellungen und Planungen, sondern sie bewahrt sich Offenheit. Sie sagt nicht: So und so muss es kommen, damit es gut ist. Sie sagt vielmehr: So kann ich es mir vorstellen, aber es kann noch ganz anders und vielleicht ja viel besser kommen. Hoffnung hält nicht fest, sondern kann loslassen, kann sich auch verabschieden, Altes, Überlebtes zurücklassen. Nicht zornig, verbittert, im negativen Sinne enttäuscht. Sondern einfach mit der gewachsener Erkenntnis und dem Verständnis, dass alles seine Zeit hat, zu seiner Zeit wichtig und sinnvoll war, aber dass sich die Zeiten eben deutlich wandeln.

Zu dieser Erkenntnis helfen genau die beiden Texte aus Jesaja und Jakobus. Bei Jesaja finden wir ein Musterbeispiel von Erwartung, die sich so - und das zum Glück! - nicht erfüllt hat. Die Erwartung, dass Gott zu Rache kommt. Dass seine Hilfe in Vergeltung besteht - menschlich und historisch nachvollziehbar, dass das jüdische Volk in der Verbannung in Babel und in Erinnerung an all die erlittenen Verluste so gedacht hat. Aber das sind nicht die Gedanken Gottes, das ist jedenfalls die Schlussfolgerung, die ich nach jahrzehntelangem Nachsinnen mit Kopf und Herz ziehe. Gott vergilt nicht, er rechnet nicht auf. Wir sind es selbst, die mit unserem Tun oder auch Unterlassen Gutes oder Schädliches in Gang setzen. Gott ermöglicht vielmehr Zukunft und Leben, indem er Raum gewährt - zum Nachdenken, Umkehren, zur Vergebung und zum Neuanfang - mitten im Alten, mitten in den alten Geschichten, die zur Vergangenheit gehören.

Wenn ich darum diesen Text aus Jesaja zu Gehör bringe, dann nehme ich mir die christliche Freiheit, zu lesen: „Seid getrost, fürchtet euch nicht! Seht, da ist euer Gott. Er kommt und wird euch helfen." Er wird euch helfen, eure Enttäuschungen, alles Scheitern anzusehen - und dann loszulassen, Gott anheimzustellen, und die Hoffnung auf ihn zu richten - um der Zukunft, um des Lebens willen. Er kommt ja und wird uns helfen. Aber eben meistens ganz anders als von uns erwartet. Wichtig ist dabei, dass zur Hoffnung bei Jakobus ein weiteres Stichwort kommt: die Geduld. Das Wartenkönnen. Das heißt nicht, die Hände in den Schoß zu legen, sondern da ist schon das zu tun, was sich in der Begegnung mit den Menschen, mit denen man es zu tun bekommt, nahelegt, was meistens wenig spektakulär ist, wenig öffentlichkeitswirksam, aber eben not-wendig. Das ist die Arbeit des Bauern, der sein Teil tut und dabei genau weiß, dass zum Gelingen nun Früh- und Spätregen kommen müssen und das Wachsen der Frucht Zeit braucht. Seine Zeit. "Seid geduldig und stärkt eure Herzen. Denn das Kommen des Herrn ist nahe." Loslassen - losgehen - das Herz auf Gott richten - auf ihn und seine Zukunft hoffen - Jesus sprach vom Reich Gottes, auf das wir all unser Augenmerk richten sollen. Ich denke, bei all den kirchlichen und gemeindlichen Strukturdebatten ist das der entscheidende Fehler: wir denken immer zu klein, wir hoffen nicht für die Welt, für die von Gott geliebte Welt, in die er doch gekommen ist und immer wieder kommen will, sondern wir beschäftigen uns nur mit unserer eigene Zukunft. Dafür braucht uns aber keiner, auch Gott nicht.

Liebe Gemeinde, die Hoffnung, die sich auf Gott richtet und die Augen und Hände öffnet für sein Reich, die, schreibt Paulus, lässt nicht zuschanden werden. Ja, das stimmt. Das habe ich in den letzten Jahren erleben können.

Das kollegiale Miteinander hat sich vielversprechend entwickelt.

Und geistlich ist so manches aufgeblüht, vor allen Dingen die Ökumene. In der Begegnung mit den Frauen in der kfd und in der ökumenischen Hospizgruppe, da ist wirklich der Heilige Geist spürbar - als Geist der Verständigung, der Gemeinschaft, der Stärke, der Freude und des Aufbruchs. Und der wirkt sich aus auch in der ökumenischen Flüchtlingshilfe als ganz konkrete Diakonie, als Dienst an den Menschen, als Dienst an der Gesellschaft, an der Welt.

Und auch in unserer Gemeinde in ihrer konkreten Gestalt hat sich etwas getan. Davon gibt die neue Gemeindekonzeption Zeugnis. Während die Präambel der 2004 erstellten Konzeption noch als Bild für die Gemeinde einen offenen Garten präsentierte, in den Jesus Christus alle Menschen zur Muße und Mitarbeit einlädt, sieht die in diesem Jahr verabschiedete Konzeption die Gemeinde als eine Gemeinschaft in der Nachfolge Jesu, die mit vielen anderen auf dem Weg ist, um gemeinsam mit ihnen eine gerechtere und mitmenschliche Gesellschaft im Horizont des Reiches Gottes zu gestalten.

Hinsehen - Aufstehen - Losgehen: der Erinnerungsgang am 9. November zu den Stolpersteinen ist nicht nur einfach gesellschaftspolitisch wichtig gewesen, sondern es ist zugleich eine zutiefst geistliche Sache: nämlich ernst zu nehmen, dass diese Welt Gottes Welt ist, der für sie Gerechtigkeit und Frieden will und deshalb zum Widerstand gegen Hass und Unrecht auffordert.

„Seid geduldig, tut, was ihr tun könnt und stärkt eure Herzen. Denn das Kommen des Herrn ist nahe."

Sie haben alle mit dem Gottesdienstprogramm diese Karte erhalten. Sieger Köder hat darauf das bekannte Adventslied „Maria durch ein Dornwald ging" ins Bild gesetzt.

Sie möchte uns daran erinnern, dass dort, wo Vergeblichkeit und Scheitern uns schmerzhaft vor Augen stehen, es sich doch lohnt, die Hoffnung auf Gott und seine Zukunft eröffnende Nähe nicht aufzugeben. Glauben Sie mir: wir werden immer wieder Rosen von gelingendem Leben, von Begegnung und geistlichem Aufbruch über alle Grenzen hinweg und  mitten unter den Dornen von Strukturen und scheinbar unabänderlichen Gegebenheiten aufblühen sehen!

Amen.

Predigt Kaiserswerth 2.Advent-  9.XII.2018                                                                                                        

                    Jesaja 35, 3 – 10

Liebe Gemeinde!

Was wir „Globalisierung“ nennen, gibt es schon immer in vielfacher Gestalt – und das meiste davon ist gut.

Grässlich war stets jeder Griff nach globaler Macht; aber ohne die schrecklichen Großmächte, ohne Alexander und das römische Reich und die muslimische Expansion und das britische Empire und das napoleonische Europa und die Weltführungsmacht Amerikas, … ohne alle diese blutigen Blüten der Vernichtung, deren Früchte Fortschritte waren, … ohne alle diese gewissenlosen Zerstörer der Barbarei wäre es um Zivilisation und Humanität so unvorstellbar dürftig bestellt, dass man ihre Greuel der Verwüstung und den Gewinn an Austausch und Gemeinsamkeit, den sie herbeiführten, nicht einfach verrechnen kann.

Fest steht jedoch: Was seit Jahrtausenden an globalisiertem Waren- und Gedankenaustausch praktiziert wird, und wie Salz und Seide, Märchen und Mathematik, Gold und Geist von Mund zu Mund und Hand zu Hand, von Ufer zu Ufer um den ganzen Erdkreis wandern: Das ist eine große, gnädige globale Gütergemeinschaft.

Von diesem weltumspannenden Miteinander leben wir seit Menschengedenken; in großen wie in kleinen Zügen ist seit jeher das Netz, das alles miteinander verbindet und Einzelne zur Menschheit verwebt, breit ausgespannt. ——

Auch in den Miniaturen des eigenen Lebens lassen seine Fäden sich verfolgen.

Bis zum Überdruss kennt man in der Gemeinde vermutlich meine Anhänglichkeit an meine Großmutter, die eine unprätentiöse Pommerin war, geboren, wo die Chaussee aufhörte und die Welt sich in Wald und Weite verlor. Als Gesellschafterin und dann Erzieherin in einem Diplomatenhaus kam sie allerdings ausgerechnet in den Dreißigerjahren weit über das enge Reich hinaus, das sich tausend Jahre Weltherrschaft ohne Weltverbundenheit vorgenommen hatte. Und schon die ersten Erfahrungen der jungen Frau aus Hinterpommern noch im Berlin der Sommerolympiade ließen ihr Großdeutschland klein erscheinen, und dann ein Frühjahr unter den malerischen Orangenbäumen von Taormina, ein langer Aufenthalt in London, mit täglicher Promenade durch den Hyde-Park und Lernen an der steifen Etikette und gelassenen Höflichkeit der Engländer, schließlich eine Überfahrt nach New York, wo sie sich beim Tennisspiel auf dem Schiff zwei reizenden Berliner Mädels anschloss, die sich zu ihrer größten Verwunderung als Jüdinnen auf der Flucht in die Freiheit erwiesen … alle diese Begegnungen mit sizilianischer Wärme und aristokratischer Würde und amerikanischer Vielfalt erschlossen ihr die Wirklichkeit der Welt und uns als Enkeln von klein auf ein Vergnügen daran, uns die kleine junge Großmutter vor Vulkanen und Wolkenkratzern zu denken und sie auch da wiederzuerkennen.

Doch nicht nur kleine, persönliche Bande in die Welt stellen uns die Verbundenheit des Erdkreises vor Augen, sondern eine grundlegende Erfahrung, die unser aller Vorfahrin im Glauben machen musste: Die Gemeinde Israel, die Tochter Zion nämlich erfuhr hautnah, was es heißt, aus der vermeintlich sicheren Geborgenheit der Heimat, aus der Unabhängigkeit und Selbstverständlichkeit der gewohnten eigenen Wirklichkeit in eine schockhaft unvertraute Umgebung katapultiert zu werden.

Als Juda und Jerusalem von den Babyloniern zerstört und die Bewohner in’s Exil gezerrt wurden, traf die Fremde das Gottesvolk mit überwältigender Wucht: Schöner, größer, stärker war alles, was Babylon in der immensen fruchtbaren Fläche zwischen den alten Lebensadern Euphrat und Tigris bot, im Vergleich zum abgeschiedenen Hügelland, aus dem die judäischen Gefangenen kamen. Bunt war Babel, hell und bilderlos war Jerusalem gewesen. Gewaltige und gierige Massen trafen aufeinander im Netz der vielen mesopotamischen Städte, Königreiche und Kulturen … zwölf versippte Stämme, die alle einst Sklaven gewesen waren, hatten Israel früher ausgemacht.

Diese Erfahrung des schutzlosen Ausgeliefertsein und der radikalen Entwürdigung und Überbietung all dessen, was ihnen zuhause als heilig und erhaben galt, muss die jüdischen Exulanten im Kern verunsichert haben. Sie verloren neben dem äußeren auch jeden inneren Halt.

Zerbröckelte Gewissheiten, entleerter Glaube, entwurzelte Menschen, … das ist die Lage, in die hinein der Trostprophet Jesaja seine kanonisch gewordene Botschaft der Ermutigung ruft: „Stärket die müden Hände und macht fest die wankenden Knie. Sagt den verzagten Herzen: »Seid getrost; fürchtet euch nicht! Siehe, da ist euer Gott! Er kommt zur Rache; Gott, der da vergilt, kommt und wird euch helfen.«“  

Wir haben es hier wahrhaftig mit Seelsorge im Ernstfall zu tun. Nicht Einzelheiten, sondern alles ist fraglich geworden für die Gemeinschaft, die Jesaja wieder aufrichten muss, wenn sie sich durch das erlittene Trauma nicht sang- und klanglos auflösen soll. Ihre bisherige Grundlage – wir sagen heute: ihre Identität – als die mit Israels Gott Verbundenen ist weggefallen. Er hatte das Land und darin Seinen Segen und Seine Gegenwart verheißen: Nun haben sie weder den Ort noch den Herrn dieses Ortes noch die Gnade, die daran geknüpft war, mehr. Sie sind heimat-, sinn- und gottlos gemacht.

Was sollte – wenn sie nicht apathisch geworden irgendwann das Atmen einstellen –, … was sollte ihnen noch helfen, außer eben der Rache-Botschaft, die zunächst bei Jesaja anklingt? Wenn sie nichts behalten durften – die Auserwählten des Schöpfers von Himmel und Erde! –, … wenn ihnen nichts blieb, was soll denn dann noch den Fremden, den Feinden, den Siegern bleiben? Ist nicht das Weltgericht für alle die letzte Hoffnung derer, die schon verurteilt sind? ——

Doch nun gilt es, das erstaunliche Wunder zu beachten, dass sich an Israel gerade in der babylonischen Gefangenschaft vollzogen hat!

Dort, wo sie zu idealen Trägern eines grenzenlosen Zornes, eines Vergeltungswunsches gigantischen Ausmaßes hätten werden können, wandelt sich die Zukunftserwartung im Volk Gottes grundlegend!

Es ist wie die orthodoxe Theologie und ihre Anastasis-, ihre Auferstehungsikonen uns lehren: Ostern beginnt in der Hölle, im Reich des Todes!

Als habe die Begegnung mit der Übermacht der Fremden – aber eben auch die unfreiwillige Nähe zu ihnen – Israel gelehrt, dass jenseits seiner Grenzen und auch außerhalb seines heiligen Bundes Menschen leben, die Zukunft und Hoffnung, die Gerechtigkeit und Erlösung brauchen. … Statt das Ende der triumphierenden Anderen herbeizusehnen, hat das Exil die Tochter Zion nämlich die Aussicht in den Advent gelehrt, die Aussicht auf einen Triumph, der auch den Anderen zugutekommt …, die Aussicht auf einen Triumph der Barmherzigkeit, der Heilung und des Lebens!

Diese Perspektive eines großen, weltweiten Durchbruchs der Gesundheit, der Erneuerung, des Gedeihens wird in den berühmten Bildern der wiederhergestellten Geschwächten und Versehrten beschrieben: Die sehenden Blinden und hörenden Tauben, die hüpfenden Lahmen und jauchzenden Stummen verkörpern buchstäblich die Heilswende, die Israel in seinem katastrophalen Unheil zu erwarten beginnen durfte.

… Dazu muss man allerdings den Doppelsinn der medizinischen Bilder von Beeinträchtigung und Behinderung bedenken. In Israel war ein körperlicher Defekt u.U. auch bei einem Glied des Gottesvolkes ein Hinderungsgrund für die uneingeschränkte Zulassung zum Tempel und zur Heilsgemeinde. Eine für uns inakzeptable Diskriminierung ist z.B. die biblische Bestimmung für die Nachkommen Aarons, dass ihren priesterlichen Dienst niemand versehen dürfe, „an dem ein Fehler ist, … er sei blind oder lahm, mit einem entstellten Ge-sicht, mit irgendeiner Missbildung, oder wer einen gebrochenen Fuß oder eine gebrochene Hand hat oder bucklig oder verkümmert ist oder wer einen weißen Fleck im Auge hat oder Krätze oder Flechten oder beschädigte Hoden“ (3.Mose21,18ff).

Diese exklusive Linie führte in den Höhlen am Toten Meer später die Gemeinde von Qumran noch härter weiter, die alle Kranken, Behinderten und sogar vor Alter zitternde Gebrechliche ausdrücklich aus ihrer Gemeinschaft ausschließt, damit die Engel der Heiligkeit, die unsichtbar anwesend sind, nicht durch Mängelwesen beleidigt werden[i]. …….

Vor diesem Hintergrund gewinnen die Heilungen Jesu und die nie geheilte Behinderung des Völkerapostels Paulus erst wirklich ihre radikale Bedeutung: Sie sind Durchbrüche eines Gottesrechtes der Inklusion, sie schaffen Reich-Gottes-Tatsachen, die eine neue Welt bedeuten, in denen kein Leid, kein Mangel, keine Abweichung Menschen mehr von der Zugehörigkeit zu ihrem himmlischen Vater und Seinem Heil mehr trennen können.

Noch einen erheblichen Schritt weiter als die Tilgung der körperlichen Unzulänglichkeiten und die daraus folgende Eröffnung voller Heilsgemeinschaft geht die Verheißung des Jesaja aber, wenn wir sie im Rahmen des Babylon-Schocks der Tochter Zion verstehen.

In Israel hatte man lange einen grimmigen heiligen Spott gegen die Hersteller und Verehrer von Götzenbildern gepflegt, die doch erkennbar fühllos, blind, taub und stumm sind. Von den reglosen Bildern, die weder lebendige Sinne noch Geist besaßen, schloss man auf ihre Anhänger: „Die solche Götzen machen, sind ihnen gleich, alle die auf sie hoffen (d.h. genaus so blind und lahm und unsinnig)“ (Ps.115,8)! Und bei Jesaja (44,18) heißt es in einer seiner Polemiken gegen die Wahnsinnigen, die aus einem Holzklotz sowohl Feuerholz wie  Kultbilder machen: „Sie wissen nichts und verstehen nichts; denn sie sind verblendet, dass ihre Augen nicht sehen und ihre Herzen nichts merken können.“

Wo Organe oder Sinne eines Menschen also nicht zu gebrauchen waren, sah Israel ein Sinnbild, ja eine Folge der Verwirrung und Verwechslung zwischen Gesund und Krank, zwischen Gutem und Schlechtem, Hilfreichem und Unnützem, zwischen Gott und dem Wunschdenken. Im brutalen Jargon des heutigen Schulhofs galt für das an den unsichtbaren Gott  gebundene Israel, dass es Götzendiener, die sichtlich blinde Gegenstände anriefen, für „behindert“ hielt. ——

Wenn nun aber der Prophet mitten in Babylon, unter den Götzen, die wir heute noch im Pergamon-Museum anglotzen, verkündet, dass die Blinden sehen und die Lahmen auf dem heiligen Weg gehen werden, dann bedeutet diese wunderbare Zusage eine nie dagewesene Hoffnung und Öffnung der Heilszukunft für alle: Die Völker, die für Israel ihrer gesunden Sinne beraubt waren, sollen sehfähig und selbständig und vernünftig und vernehmlich genug werden, um auf dem verjüngten und erfrischenden Weg der Zukunft mitzuziehen, dessen Ziel Gott ist! Die Unzurechnungsfähigen – aus Israels Sicht – werden mitberufen! Die Gehemmten und Gehinderten werden frei, sich anzuschließen und teilzuhaben am Bund und an der Erlösung.   

Und so verheißt Jesaja mitten unter den Verehrern der toten Symbole gerade auch ihnen blühendes Leben. Inmitten der feindseligen Übermacht Babylons, verkörpert in den kräuselbärtigen und geflügelten Raubtieren des Ischtar-Tores kündigt Jesaja das Verschwinden der Löwen und der anderen reißenden Bestien an und damit einen gefahrlosen Heimweg zum Heil.

Was sich also in den babylonischen Begegnungen und ihren Horizont- und Hoffnungserweiterungen für Israel zuträgt, ist das größte Globalisierungsgeschehen aller Zeiten.

Aus dem exklusiven Denken, das nur die Genossen des eigenen Volkes – noch dazu nur die Gesunden unter ihnen! – als Erwählte betrachtete, wird das einzigartige Geschenk, das Israel der ganzen Weltgemeinschaft gemacht hat: Die Hoffnung auf universales Heil.

… Und nichts anderes ist Adventshoffnung bis heute. Sie erwartet für den ganzen Globus Gutes. Sie erwartet die Wiederkehr und das Friedensreich des einen Gottes dieser Welt. ——

Es ist die Botschaft, die wir in der sorgenvollen Unruhe und Ungewissheit unserer Zeit ganz besonders nötig haben: Es kann und wird kein Heil geben, das wenigen gilt! Es wird und kann überhaupt kein bloß beschränkt geltendes und also auch ausschließendes Heil geben!

Denn die Globalisierung aller Schwierigkeiten, die Grenzenlosigkeit aller Gefahren zeigt uns inzwischen ja ebenso wie der Segen des weltweiten Miteinanders überdeutlich, dass Alle am Gedeih und Verderb Aller teilhaben.

Ob wir darum mit Jesaja in Babylon den Weg zur Erlösung oder mit den Versammelten in Kattowitz den Weg zur Verhinderung der Klimakatastrophe oder bei den Engeln über Bethlehem den Frieden auf Erden für die Menschen des göttlichen Wohlgefallens suchen: Es geht immer um’s Ganze! Es geht immer um das Heil der Welt. … Immer um die biblische Zusage, dass Gott globale Maßstäbe hat und dass wir Hoffnung auf Seine grenzenlose Ewigkeit machen und darum Zuversicht für jeden Menschen hegen dürfen.

Das ist tatsächlich die größte, weiteste und endgültigste Gestalt der Weltgemeinschaft: Das Reich Gottes, zu dem die Wege des Advent uns führen und in dem die Fernen und Fremden, die hinter den ungeöffneten Türen und den verschlossenen Toren, die für uns Adventszeichen sind, warten, mit uns am reinen Heil und Segen teilhaben sollen.

Von ihnen allen ist ja seit Babylon gesagt:
„Die Erlösten des HERRN werden wiederkommen und nach Zion kommen mit Jauchzen; ewige Freude wir über ihrem Haupte sein; Freude und Wonne werden sie ergreifen, und Schmerz und Seufzen wird entfliehen!“

Amen.

Liebe Gemeinde,

die Evangelien weisen - im wahrsten Wortsinn - dem Esel eine tragende Rolle zu. Alle vier Evangelisten überliefern, dass Jesus auf einem Esel ritt, als er das letzte Mal nach Jerusalem kam. Ein Esel musste es sein - kein Pferd, kein Kamel - und das nicht von ungefähr. Warum sollte dieses Tier also nicht einmal im Mittelpunkt eines Adventsgottesdienstes stehen?

Bis heute werden im Nahen Osten Esel als Reit- und vor allem als Lasttiere eingesetzt. Manchmal so hoch bepackt, dass von dem Tier selbst nur die Beine zu sehen sind. Das war vor zwei- bis dreitausend Jahren noch mehr der Fall. Damals und heute: nicht ein PS, sondern ein ES, eine Esels-Stärke für den kleinen Mann.

Das wird auch an manchen Stellen in der hebräischen Bibel deutlich. So erzählt das 4.Kapitel des 2.Mosebuches, wie Mose von Gott nach Ägypten geschickt wird, um seine Landsleute in die Freiheit zu führen. Seine Frau und seine Söhne nimmt er mit und setzt sie - auf einen Esel. Der Befreier kommt nicht auf hohem Ross!

Zu Beginn des 1.Königsbuches wird eine andere Episode erzählt. Es geht um die Nachfolge König Davids. Der älteste seiner überlebenden Söhne, Adonia, fühlt sich schon als kommender Herrscher. Deshalb schafft er sich Wagen und Pferde an, denen bei Ausfahrten 50 Männer vorauslaufen, um die Menschen auf den bedeutenden Mann aufmerksam zu machen. Doch David bestimmt Salomo zu seinem Nachfolger und lässt ihn, den Gepflogenheiten entsprechend, dazu salben. Zur Salbung aber muss der junge Mann auf einem Esel (Maultier) reiten. Herrschen und Bescheidenheit gehören zusammen, darauf wird der künftige König von vornherein hingewiesen.

Das wird noch deutlicher beim Propheten Sacharja. In seiner berühmten Weissagung (im 9.Kapitel) kündigt er den neuen König Israels an und schreibt: „Demütig ist er und reitet auf einem Esel, auf einem Füllen der Eselin." Genau daran hat sich Jesus, der die Bibel seines Volkes kannte, orientiert, als er nach Jerusalem kam.

Ungewöhnlich war es deswegen nicht, weil er damit eher ein gewohntes Bild bot. Dass Rabbinen auf einem Esel ritten, kam immer wieder vor. In einer rabbinischen Überlieferung heißt es: „Es geschah, dass Rabbi Jochanan ben Zakkai auf einem Esel ritt, und seine Schüler gingen hinter ihm her." So zog auch Jesus begleitet von seinen Jüngern, seinen Schülern nach Jerusalem. Und der Esel spielte dabei eine tragende Rolle.

Jesus bezog sich nämlich ganz bewusst auf die Worte Sacharjas. Wie er immer bildhaft in Gleichnissen seine Botschaften unter die Menschen brachte und nie abstrakt-philosophisch, so wollte er mit dem Esel eine Bildpredigt halten. Wenn die Leute Jesus auf dem Grautier sahen, sollten sie sich ihre Gedanken machen. Die Bibelkundigen konnten an Sacharja denken. Und die anderen mussten zumindest eins zugeben: dieser Jesus, der trägt die Nase nicht hoch, der kommt zu den kleinen Leuten, ja er ist einer von den kleinen Leuten. Der Esel ist wie der überlange Zeigefinger von Johannes dem Täufer auf dem Isenheimer Altarbild, mit dem er auf den Gekreuzigten weist. So verweist in dieser Einzugs-Szene der Esel auf Jesus. Seht, euer König sitzt nicht auf dem hohen Ross, er ist nicht hochmütig, sondern demütig, er ist in erster Linie nicht für die oberen Zehntausend da, sondern für die „Stiefkinder des Glücks", für die im Schatten der Weltgeschichte: für alle Armen, Enttäuschten, Geschundenen, Verzweifelten. Jesu Weg hat nichts gemein mit den Triumpfzügen der Könige und Sieger. Seine Straße führt ihn ins Leiden. Gerade dadurch macht er aber seine Liebe zu allen Menschen deutlich. Auch darauf weist sein lebendiger Untersatz hin, der ihn in die Hauptstadt trägt.

Das betrifft natürlich auch uns, nicht nur Jesu Zeitgenossen. Wieder einmal beginnt eine Adventszeit. Erneut hören wir die alte Botschaft, dass Gott sich in Jesus auch uns nahen will. Und seit damals hat sich nichts an der Art und Weise geändert, wie er kommt. In einem Adventslied in unserem Gesangbuch (eg 5) heißt es: „Gottes Sohn ist kommen uns allen zu frommen hier auf diese Erden in armen Gebärden ..." oder in einem anderen Lied (eg 9) „... zwar ohne stolze Pracht .... Er will hier seine Macht ... verhüllen ..." Sein Weg zu uns - auch heute noch alles andere als ein Triumpfzug. Der Ritt auf einem Eselsfüllen lässt den Reiter nicht locker daherkommen. Es ist ein unruhiges Trippeln, man braucht viel Geschick und Aufmerksamkeit, um sich überhaupt auf dem Tier halten zu können. Königlich sieht anders aus. Doch so kommt eben dieser König. Sein Kommen lässt sich viel besser in negativen als in positiven Aussagen zur Sprache bringen.

Dieser König - er lässt die, die an ihn glauben, nicht Millionäre werden, mit ihm kommt das Heil, aber nicht der Wohlstand. Das mögen sich all die Pfingstkirchen, die gerade in Afrika und Lateinamerika die Menschen mit genau diesen Versprechungen ködern, endlich einmal zu Herzen nehmen.

Dieser König - er befreit die, die ihm nachfolgen, nicht von ihren alltäglichen Sorgen und allen Krankheiten. Seine Kirche ist nicht der strahlende Beginn des Reiches Gottes und sie ist noch nicht einmal die moralisch unbestrittenste Institution auf dieser Erde - das haben die massenhaften Missbrauchsfälle gerade wieder einmal gezeigt.

Ja, wir hätten es natürlich lieber, wenn Jesus königlicher, mächtiger daherkäme, unbehelligt und unberührt von all den Peinlichkeiten und Machenschaften der Menschen, die sich auf ihn berufen.

So wie er 1989 kam, da konnte man doch stolz sein auf die Kirche, die Wesentliches beigetragen hatte zum Fall der Mauer mit ihren Friedensgebeten.

Aber - das ist Geschichte. Ein kurzes Zwischenspiel.

Jetzt ist wieder Alltag.

Aber genau in diesen hinein kommt Jesus. In den ganz normalen Alltag.

Er macht sich hörbar in der Verkündigung - im Gottesdienst,  in der Andacht einer Adventsfeier.

Er kann uns ansprechen, wenn wir in der Bibel lesen.

Er kann uns zum Nachdenken bringen beim Zeitungslesen oder bei der Lektüre eines guten Buches oder beim Hören einer Reportage im Radio oder im Fernsehen.

Er kann uns begegnen, wenn wir uns Zeit nehmen für einen Besuch bei einem einsamen oder kranken Mitmenschen. Nach Matthäus 25 begegnen wir in solchen Menschen Jesus selber.

Er kommt, aber um anzukommen, braucht er uns - am rechten Ort und in der rechten Haltung.

Er braucht uns nicht als Zuschauer. In einem Buch mit heiteren Begebenheiten aus der Kirche früherer Zeiten habe ich eine Anekdote gefunden: Ein altgewordener Pastor wollte sich nicht zur Ruhe setzen. Sein Generalsuperintendent besuchte ihn, um ihm liebevoll klarzumachen, dass er nicht länger in Amt und Würden bleiben könne. Die Antwort des Pastors: „Nein, ich kann und darf mich nicht zur Ruhe setzen. Es geht einfach nicht." „Warum denn nicht in aller Welt?" entgegnet der Generalsuperintendent. Darauf der Pastor: „Der Herr bedarf meiner noch!" Darauf nach kurzem Überlegen der Generalsuperintendent: „Lieber Bruder, in der Bibel steht nur einmal, dass der Herr eines bedurfte, und das war - eines Esels."

Das klingt hart. Natürlich ist der Esel alles andere als ein edles Tier und wird sogar als Schimpfwort missbraucht. Wer möchte schon ein Esel sein? Wer möchte schon Lasten für andere tragen? Nützlich sein?

Doch genau so braucht uns der Mann aus Nazareth: er bedarf unser, um Einzug zu halten in unserer Welt.

Um allen deutlich zu machen, was in seinem Königtum zählt, worauf es ankommt: auf Freundlichkeit, Güte, Verständnis, Barmherzigkeit, Mitgefühl.

Er regiert eben nicht von oben durch, sondern unterfängt alle, die unten sind, um sie nach oben zu heben und zu tragen.

Und dazu braucht er Esel - pardon: Menschen, die von seinem Geist erfüllt sind und bereit sind zu solchem Dienst. Menschen, die damit nichts weniger tun, als was Gott tut - so wie es Jesaja von Gott vernimmt (46,4.9) : „Ich will heben und tragen und erretten. Ich bin Gott, ein Gott, dem nichts gleicht."

So wie Jesus ein König ist, der mit keinem anderen König zu vergleichen ist.

Sie alle kennen sicher das berühmte Grafitti aus dem 2. Jahrhundert, mit dem ein Unbekannter sich über einen Christen lustig macht: zu sehen ist eine menschliche Gestalt an einem Kreuz mit einem Eselskopf , davor eine zweite Gestalt in Anbetungshaltung und dazu der Text: Alexander betet seinen Gott an.

Ein Spottbild, das für den, dessen Herz vom Geist Gottes erfüllt ist, genau die Wahrheit enthüllt: der Mann aus Nazareth ist der, der tut, was Gott tut: er hebt die auf, die am Boden liegen, beugt sich zu ihnen herab, er trägt die, die unter der Last des Lebens zusammengebrochen sind, und er errettet, die der Rettung bedürfen. Er ist sich für den Eselsdienst nicht zu schade.

Die Adventszeit gibt uns die Gelegenheit, in uns zu gehen und für uns zu klären, wo wir uns sehen, wo unser Platz ist in der Geschichte des in unsere Zeit und unser Leben einziehenden Jesus. Können wir uns darauf einlassen, Esel Jesu zu sein? Gewiss ist: er bedarf ihrer.

Amen.

Predigt Kaiserswerth 1.Advent - 2.XII.2018                                                                                                        

                     Matthäus, 21, 1–11

Liebe Gemeinde!

Ein „Einzug“ – so wie wir ihn eben bei der Ingebrauchnahme des neuen Lektionars erlebt haben[i] – ist eigentlich ein unverzichtbarer Bestandteil echter christlicher Liturgie!

… Nicht weil uns sitzfreudigen evangelischen Bewegungsmuffeln der Pomp oder die Parade fehlten, … nicht weil das Trampeln im Gänsemarsch oder das fröhliche Abhalten einer Polonaise Zeremonien wären, die dem Gottesdienst mehr Würde oder vielleicht auch nur mehr Schwung verleihen: Wer an die höheren Weihen des Gleichschritts glaubt, kennt bloß den Karneval nicht. ……. Und dennoch – obwohl wir Grund genug haben, das Zwiespältige und Lächerliche an allzu inszenierter Feierlichkeit zu bedenken – fehlt uns nicht nur eine verständliche und unmittelbare Dimension des Gottesdienstes wenn unser Körper ihn bloß passiv und abgekoppelt im Sitzen erlebt, sondern unsere hartnäckige Sesshaftigkeit widerspricht dem eigentlichen Wesen des Christentums und der Person Christi.

Das Christentum ist nicht als Lehrgebäude und nicht als feste Einrichtung entstanden, sondern als Bewegung. Aus umherziehenden Missionaren, aus Wanderpredigern und Glaubensflüchtlingen, die sämtlich ein Leben der Nachfolge Jesu übten, wuchs jene Kirche, die uns als Inbegriff des ortsgebundenen, spießigen „Es-war-schon-immer-so“-Vereins erscheint.

Weil wir ursprünglich aber eben von einem rastlosen Volk abstammen, von lauter Nomaden vom Schlag eines Moses, Paulus, Suitbertus, Zinzendorf, Wesley und Fliedner, darum „steckt’s auch uns im Blut“: Mal äußert sich dies bewegliche Erbe in der Bereitschaft, Pilger zu sein und mal darin, Protestler zu werden; mal treibt es weit hinaus in die Mission und dann wieder einfach auf die Straßen Alabamas von Selma nach Montgomery oder auf die Straßen von Leipzig, um dort Veränderung herbeizusingen und zu rufen.

Christen jedenfalls beweisen immer wieder, dass nicht das Einst, sondern das Bald, nicht das „War einmal“, sondern das „Wird einmal“, nicht die Gewohnheit, sondern ihre Hoffnung, nichts Verlassenes, sondern bloß das Ziel Heil und heilig sind. —

Und darum fängt in der Kirche das Jahr mit dem Advent an: Mit aufschwingenden Toren, mit Türflügeln, die durchschritten werden und einem Blick, der nach vorne und nach oben geht und die alte Tiefe, die Stallwärme, die Gruben der Füchse, die Nester der Vögel, den Ofen des Bürgers, die Behaglichkeit des Vertrauten vergisst. ——

Advent sollte einmal – vielleicht kommt’s bald wieder so! – unbequem sein.

Advent sollte – vielleicht werden wir’s noch erleben! – mit Verzicht und Freiheit beginnen. Advent sollte tüchtig machen – vielleicht lernen ja auch wir es eines Tages! –, ganz neuen Ufern, einer neuen Zeit entgegenzugehen.

Advent sollte Anfang, nicht Wiederholung bedeuten.

Advent sollte wartendes Zittern, nicht dösendes Sesselpupsen sein.

Advent sollte Spannung und Hoffnung und Morgenrot, endzeitliche Freude, Wiederkunft Christi, Auferstehung der Toten und Anbruch des Reiches Gottes bescheren, nicht Schokoladenschock, Kaufrausch und Schenkschlacht.

Und darum ist jede Erinnerung daran, dass sich durch die Tage und Stunden, die Lieder und Gebete des heute begonnen Advent die Spur der Erwartung und die Bewegung des Aufbruchs als geistliches Grundmotiv und körperliche Grundhaltung ziehen, nötig und heilsam! —

Auf seine Weise hat das auch der schlichte Einzug eben zeigen wollen, mit dem Anfang und Erneuerung sinnenfällig werden sollten: Wir können nicht einfach hocken bleiben, wenn uns das Wort, das Christus ist und Christus in seinem Wort neu nahe kommen.

Wo immer uns der begegnet, der selbst Weg, Wahrheit und Leben ist, da sollen wir uns nicht hängen lassen oder an etwas hängen, sondern da können Christen auftreten als die, die dem Kommenden die Ehre geben und die selbst mit allen Kräften mitziehen, wenn es um die Ankunft Gottes in der Welt geht.

Dass wir daher aus der lethargischen Haltung bloßer Zuschauer und Zuhörer aufgeweckt werden, dass wir uns buchstäblich aktivieren lassen, wenn und wo Gott nach uns ruft, ist der unmittelbare Sinn jeder Bewegung, die die Gottesdienst feiernde Gemeinde vollzieht.

In der griechischen Liturgie wird das deutlich gerade am sog. „Kleinen Einzug“, bei dem in jedem Gottesdienst das Evangelienbuch – also Christus im Wort und nicht in den sakramentalen Gaben – feierlich durch die Kirche in den Altarraum getragen wird. Bei dieser Handlung ruft der Diakon der Gemeinde zu: „Weisheit! Stehet aufrecht!“[ii]

Dabei geht es natürlich nicht um militärisches Strammstehen, sondern um die befreite Haltung der Erlösten, die nicht mehr gebeugt und nicht mehr gefesselt bleiben können, sobald Gottes Sohn unter sie tritt.

Und weil Christus, das fleischgewordene Wort eben nicht nur ein statisches, abgeschlossenes Buch sein kann – leider sagen wir von schönen, dauerhaften Büchern ja ausgerechnet, sie seien „gebunden“ – … weil also das lebendige Wort in Wirklichkeit frei bleibt und befreit, darum ist es kein Kult, sondern eine durchaus angemessene Veranschaulichung, dem Evangelium etwas von seiner Dynamik und Mobilität zurückzugeben, indem wir es nicht liegen lassen, sondern uns zu seinen Wegbegleitern machen. —

Dabei ruft dann die von uns getragene Schrift das Bild wach, das wir zu Beginn dieses Advents und damit am ersten Anfang des neuen, sechsjährigen Durchgangs durch die biblische Botschaft vor Augen haben. Es ist eine Szene, mit der wir nie fertig werden, wenn sie uns auch noch so bekannt erscheint: Wie Christus auf  jenem Tier, das schon an seiner Krippe stand, unter dem Jubel der heiligen Stadt zum Kreuz reitet.

... Vertraut ist das ja wahrhaftig, aber in Wahrheit doch eine lächerliche Szene, … wie da ausgerechnet ein Hungerkünstler auf einem entwendeten Grauen als Retter begrüßt wird!

Indes erkennen wir darin immerhin aber das entscheidende Grundmotiv wieder: Dass wir einen beweglichen und nicht fixierten, dass wir einen fortschreitenden und nicht stehengebliebenen Gott in unserer Mitte begrüßen sollen.

Und das ist eine der erstaunlichsten und verheißungsvollsten Wahrheiten des christlichen Glaubens – gerade im zweideutigen Rätselbild des Eselreiters, der Fortbewegung auf dem Rücken eines beharrlich sturen Lasttieres versinnbildlicht und Stürme der Begeisterung auslöst, obwohl er in offensichtlicher Tiefstapelei einherzieht.

Der da schnell auf dem Langsamen kommt, der da solchen Überschwang in seiner Bescheidenheit weckt, der da so anders als gedacht und dennoch so völlig in den Bahnen der Verheißung vor den Augen der Welt erscheint: Er ist tatsächlich das Gegenbild, ja die Gegenbewegung zu allem, was sonst die Metaphysik der Menschheit an Göttlichem entwirft!

Ein Gott, wie wir ihn denken würden, hätte Würde. … Würde er würdelos, hätte er nichts Göttliches mehr an sich.

Ein Gott, wie wir ihn uns vorstellen wollten, stellte etwas Großes dar. … Verstellte er sich als klein und lächerlich, dann enttäuschte er wohl unsere Vorstellung.

Ein enttäuschender Gott aber wäre eine Gottestäuschung: … So kritisch aufgeklärt und anspruchsvoll können wir ja sein. Ein Gott jedoch, der unseren Ansprüchen nicht genügt, kann nicht beanspruchen, für uns ein Gott zu sein. ……. ——

Und so stellt das erste Bild, das der Gott der Bibel am Beginn unseres neuen Weges mit Ihm abgibt, noch einmal ganz andere Ansprüche an unsere Beweglichkeit, als dass Er uns nur herausforderte, nicht so ganz so lustlos herum zu sitzen, wenn Er sich doch auf den sonderbaren Weg als Mensch auf einem Esel macht.

Die Herausforderung, mit der alles für uns losgeht, ist nämlich vielmehr, dass wir offenkundig kein einziges natürlich naheliegendes, nachvollziehbares Bild von Gott haben können.

Der dumme kleine Esel mit dem armen Mann auf seinem Rücken reitet sie alle zuschanden.

… Und statt den Ahnungen und Überlieferungen philosophisch wertvoller und psychologisch wahrscheinlicher Theologie nachhängen zu können, sollen wir am Beginn des Kirchenjahres ohne allen festen Grund, ohne gesicherte Erkenntnis, ohne klare Vorstellungen nur ein unverstandenes Staunen, nur eine offene Frage aufgreifen und Abschied von den großen, logischen, einleuchtenden Mutmaßungen nehmen.

Wir sollen anscheinend wirklich bei Null anfangen.

Kein Vorwissen mitbringen.

Gott als den Unbekannten aushalten.

…. Uns wieder einmal wirklich nur von der Wahrheit selber und nicht von unseren Meinungen leiten lassen, …. Meinungen, die Gott in einem Kleinkind ausschließen würden, … Meinungen, die Gott in einem sturmumtosten Boot aus-schließen würden, … Meinungen, die Gott in Gesellschaft der Bösen ausschließen würden, … Meinungen, die Gott unter den Bettlern ausschließen würden, … Meinungen, die Gott als einen blutige Tränen Weinenden ausschließen würden, … Meinungen, die Gott vor Gericht ausschließen würden, … Meinungen, die Gott unter der Todesstrafe ausschließen würden, … Meinungen, die Gott in der engen Kammer hinter dem Felsen ausschließen würden, … Meinungen, die Gott in Christus vollkommen ausschließen würden.

Alle diese Meinungen sollen wir zurücklassen.

Ohne sie noch einmal anzurühren, sollen wir losgehen durch das Tor, …. in den Advent.

Das ist die höchste Form der Beweglichkeit, die uns nötig bleibt: Dass wir tatsächlich jede feste Idee eines fertigen Gottesbegriffs ablegen und uns vorurteilslos dem Unbekannten überlassen, in das nicht unser Intellekt oder unsere messerscharfe Kritik uns führen, sondern … jener Esel, der einen jungen Mann trägt, der bald sterben wird.

Wenn es aber wirklich so sein soll, dann müssen wir eben diese Freiheit zulassen, nichts anderes von Gott zu besitzen und behaupten zu können, als was uns nun nach und nach auf den abenteuerlichen Wegen der Demut Jesu, seiner Wehrlosigkeit, seiner Opferbereitschaft, seiner Auslieferung und Hingabe begegnen wird … von Schritt zu Schritt, von Evangelienbericht zu Evangelienbericht, von Gottesdienst zu Gottesdienst, von Sonntag zu Sonntag, von Jahr zu Jahr.

……. Auch wenn wir instinktiv einen Gott, der die Dinge beherrscht und sie nicht erleidet, bevorzugen würden.

Auch wenn wir instinktiv die Vorstellung, dass Gott wirklich ein Mensch wurde und also hinfällig und sterblich, für eine Übertreibung halten, die nicht buchstäblich meinen kann, was da gesagt wird.

Auch wenn wir schon die Geburt in Bethlehem eher für eine poetische Spekulation, als für ein Schicksal, das Gott sich selber auferlegt hat, nehmen. …....

Doch heute fangen wir ja neu an.

Heute bewegen wir uns in die liturgische Zukunft, gehen gottesdienstlich Unbekanntem, gehen persönlich Ungewohntem, gehen der Ungewissheit eines Kirchen- und bald auch Kalenderjahres entgegen, die alles bringen können: Erbetenes oder Befürchtetes, Segen oder Anfechtung, Not oder Gnade. …….

Wem das aber zum 1.Advent aufgeht – dass wir Menschen viel weniger vom Bisherigen als vom Zukünftigen abhängig sind – …, wem die Bestimmung aufgeht, dass wir nie fertig sein können, weil der morgige Tag seine eigene Plage und sein eigenes Wunder haben muss, … wer so die Wahrheit des adventlichen Vorbehalts vor allem Bestehenden und Abgeschlossenen erkennt, der könnte allerdings von lauter hellem Staunen und sprachloser Anbetung ergriffen werden, wenn er auch erkennt, was die Unbekanntheit Gottes, was die ungeahnte Unabhängigkeit Gottes von allen menschlichen Erklärungen und Einordnungen und Festlegungen gerade dann bedeutet: Sie bedeutet, dass Gott ebenso offen zur Zukunft ist wie unser ungeklärtes, ungewisses Leben!

Wenn wir Gott noch nicht begriffen haben können, dann heißt das, dass Er uns noch bevorsteht!

Wenn wir alte Missverständnisse aufgeben, dann dürfen wir noch nie vermutete Wahrheit erwarten!

Wenn wir nicht beharren müssen, genau zu wissen, wie Gott ist, dann kommen Überraschungen und Offenbarungen auf uns zu.

… Wenn wir uns bewegen und in den Advent aufbrechen, dann werden wir erfahren, dass genau das die Zeit und Dimension unseres Gottes, des Gottes Israels, des in Jesus Christus zu uns Kommenden ist.

Gott ist der Gott der Zukunft!

Anders als die abgeschlossenen Sagen der Heiden und das endgültig unüberbietbare Hörensagen Mohammeds ist das Wort unseres Glaubens das Wort des Kommenden!

Gott „war“ nicht einmal, sondern Er erwartet uns genauso wie wir Ihn erwarten.

Er ist seit den Tagen der Wüstenwanderung ein Wegweiser in’s Morgige, und verheißt seit den Propheten, dass Er näher und näher bei Seinem Volk auf Erden sein will und kommt zur Welt, um bis auf den heutigen Tag nicht nachzulassen, immer weitere Menschen und Zeiten zu rufen und mit Künftigem zu erfüllen.

Darum können wir Gott noch nicht haben; Er kann noch nicht aus-verstanden und zuende-erkannt sein. Denn immer weiter öffnet Er das Tor dessen, was wird.

Ja, Gott ist immer noch so viel mehr und wunderbarer und herrlicher, als wir es bisher erfahren und bezeugen konnten; so dass man mit dem großen Theologen Eberhard Jüngel sagen muss: Gottes Sein ist im Werden[iii].

Und darum bewegt Er uns so!

Und darum ist es ein solcher Segen, in den Advent aufzubrechen!

Denn es geht auf Gott zu, auf Gott, den in Christus Kommenden, … unsere Zukunft!

Und so singen auch wir dem sonderbar, wunderbar Einziehenden entgegen:

Hosianna dem Sohn Davids! Gelobt sei, der da kommt im Namen des HERRN! Hosianna in der Höhe! (Matth. 21,9)

Amen.

Predigt Kaiserswerth Ewigkeitssonntag - 25.XI.2018                                                                                          

                    Philipper 1, 21 – 26

Liebe Gemeinde!

Ein Liebesbrief zum Totensonntag ist uns heute aufgeschlagen.

Kein Kondolenzschreiben, keine mühevollen oder feinfühligen Formeln der Teilnahme an unserer Trauer, sondern Grüße eines Glücklichen.

……. Und doch ist das alles andere als eine jener unsensiblen Äußerungen, die manchmal mitten in den Schmerz treffen und das Verlassensein und die Endgültigkeit umso spürbarer machen, je banaler das sorglos weiterplätschernde Leben Dritter sich aufdrängt.

Paulus geht nicht absichtlich oder stumpfsinnig über das Unglück hinweg, das der Tod in unser Dasein bringt.

Vielleicht hat selten ein Mensch in Wirklichkeit den Tod so ernst genommen, wie der Apostel das tat, der sein eigenes Leben und Denken als todbeherrscht und todgesteuert erfuhr (vgl.Rö7+8).

Doch gerade darum, … weil er die zerstörerische Macht des Todes in den besten Zügen seines eigenen Wesens erkannte und weil er die Prägung des Menschlichen durch den Tod – also die Sünde – so erschreckend tief und verzweifelt durchschaute … gerade darum ist Paulus der beste Zeuge auch des glücklichen Lebens. Denn sein Glück, mit dem er uns am Totensonntag grüßt, will auch unser Glück sein.

Es handelt sich dabei um den Kern des christlichen Glaubens, nämlich die Tatsache, dass es zwar viele Weltverbesserungs- und Lebensveränderungsbewegungen gab und gibt, aber keine andere Gemeinschaft und Botschaft wie die unsrige, die Theodor Fliedner in seinen beiden letzten Worten zusammenfasste: „Todesüberwinder – Sieger“[i].

Wenn es Christen – zumal evangelischen – aber immer schwerer und fremder wird, das Evangelium nicht als ein Programm zur Weltreform, sondern als die Ansage des Siegs über den Tod zu begreifen, dann verwundert es nicht, wenn viel zu viele Menschen den Glauben nicht mehr mit der Freude in Verbindung bringen, die er eigentlich schenkt.

…Und darum ist es so wichtig, dass wir an diesem Tag, der alle Trauer eines Jahres versammeln und aushalten will, keine Trübsal, ja nicht einmal einen einfühlsamen Seelsorgetraktat zu hören bekommen, sondern einfach den absichtslosen Einblick in’s Innere eines glücklichen Christen. ——

Dieser zwischen zweierlei Gutem – nicht zwischen zwei Übeln! – hin- und hergerissene Apostel sitzt bei der Abfassung seines Briefes im Gefängnis (vgl.Phil1,7). Man hat ihn dort mit Sicherheit misshandelt und gefoltert, er ist ohne Rechtsbeistand und folglich ahnungslos, ob seine Zukunft die Hinrichtung oder die Freilassung sein wird, … doch eines ist er nicht: Er ist nicht niedergeschlagen.

… Im Gegenteil: Seine zwischen dem Blick auf’s Lebenswerk und auf’s Lebensende schwankenden Gedanken sind von schäumender Fröhlichkeit. Denn genau auf der Mitte zwischen Freiheit und Friedhof findet er zur Beschreibung seiner Lage nur eine Serie geradezu kostbar schimmernder Begriffe: „Gewinn“, „Frucht“, „Lust“ und „Rühmen“ sind jedenfalls nicht die üblichen Ausdrücke, die uns in den Sinn kommen, wenn uns die Nähe und Wirklichkeit des Todes mitten im Leben berühren.

… Und ein leises Unbehagen, solche Worte ausgerechnet dann auslegen zu sollen, wenn uns die Erinnerung an die Abschiede und die Verstorbenen des endenden Jahres nahegeht, beschleicht auch mich in diesem Augenblick.

… Wären „Verlust“ und „Verlangen“, „Schmerz“ und „Klage“ nicht allemal näher an unserem Gefühl, als die sonderbare, die geradezu verdächtige Hochstimmung des Paulus? ……

Gewiss.

Und dennoch ist nichts wichtiger und richtiger – auch in der Trauer –, als dass wir uns auch die andere Seite, den fremden Blick, die ungewohnte Wahrheit zeigen lassen, die man für sich alleine nicht entdecken und zuweilen auch kaum ertragen kann.

Wenn uns einer stirbt, an dem das Herz hing, durch den das Leben uns erreichte und zu uns sprach, mit dem wir Lachen und Weinen, Gutes und Böses geteilt haben, der uns Harmonie oder Widerstand bot, so wie wir sie brauchten, … wenn unser Leben so angegriffen und gemindert, so ausgeleert und so verarmt wurde, dann werden wir nur diesen Schaden, diesen Verlust empfinden.

Dann streicht das grausame „Minus“ allen Inhalt, alle Schätze des Daseins unerbittlich zusammen und wir merken, dass wir zwar viel besitzen können und doch Bettler sind, denen der bloße Puls, der schlichte Atem eines anderen Menschen – nichts als Luft also – unersetzlich fehlen.

Dagegen spricht auch der Apostel nicht.

Er rechnet uns den Wegbruch aus unserer festen Liebebindung nicht schön; er macht uns nicht vor, dass wir uns auf einen Ausgleich freuen oder einen Ersatz bekommen sollen.

Nicht einmal jene wirklich wahre und tröstliche Abwägung stellt er an, dass das Sterben oft von Qual entbindet und Leid erspart, und noch weniger interessiert ihn unsere verbürgte und lebenswichtige Erfahrung, dass Erinnerung und Dankbarkeit in der Zukunft wiederkehren und Bitterkeit und Tränen vergehen können.

Der Apostel will unsere Trauer nicht manipulieren und auch nicht therapieren.

Er weist uns stattdessen in eine ganze andere Richtung und lenkt uns zu wirklich ganz anderen Wahrheiten, als man sie heute sonst beim Bewältigen unserer Verluste oder in bewusster Erwartung unseres eigenen Sterbens noch für verheißungsvoll hält.

Und doch ist der fremd gewordene Blick des Apostels auf Leben und Sterben die glücklichste aller Möglichkeiten des Menschseins. Sie besteht aber zuerst und zuletzt und für immer in der schlichten Überschrift seiner Gefängnisgedanken und seiner Lebensweisheit, seines Todesmutes und seiner dynamischen Heiterkeit. Das Glück des Paulus besteht in der Tatsache, die jeden von uns Getauften mit ihm verbindet, dass nämlich nicht allein das Auf und Ab, das Wachsen und Schwinden, das Geben und Nehmen, das Halten und Verlieren, das Werden und Gewesensein unserer persönlich gemachten Erfahrungen und unserer physikalisch verlebten Zeit unser Leben ausmachen, … sondern mehr!

… Unser Leben ist mehr, als wir selber kennen und fassen, … mehr auch als wir selber genießen und erleiden können.

Unser Leben – von dem man ja eigentlich meinen sollte, dass wir es völlig durchschauen und beherrschen, dass wir es besser kennen und eindeutiger bestimmen müssten, als jeder andere Mensch – unser Leben ist in Wahrheit mehr, als wir wissen, sehen und fühlen.

Denn Christus ist unser Leben!

Dieser unscheinbare kleine Satz, der ein bisschen verrätselt und womöglich auch nur bildhaft und am Ende vielleicht bloß exaltiert klingt …, dieser unscheinbare Satz entscheidet in Wirklichkeit alles.

Wenn man einen solchen Satz tatsächlich formen und schreiben, wenn man ihn hören und erst recht wenn ihn wirklich glauben könnte – „Christus ist mein Leben“ –, … wenn man einen solchen Satz tatsächlich formen und schreiben, wenn man ihn hören und erst recht wenn ihn wirklich glauben könnte ohne dass er nur einen beliebig übertragenen Sinn wiedergibt, sondern so, dass wir ihn verstehen und meinen als Ausdruck unserer wirklichen Bereitschaft dazu, einem anderen unser Leben anzuvertrauen und in diesem anderen unseren eigenen Ausgangs-, Mittel- und Zielpunkt zu finden – „Christus ist mein Leben“ – , … wenn man einen solchen Satz also wirklich gelten lassen und als gültig betrachten wollte, … dann würden wir das, was der Apostel war und was wir Christen so wie niemand sonst sein könnten: Glücklich.

„Christus ist mein Leben“ – das ist nicht das Weglaufen vor dem eigenen Befinden oder der eigenen Verantwortung. Es ist nicht das Ausblenden der Realität oder der Rückzug aus ihren Prüfungen und Anfechtungen. Es ist nicht der Ersatz des zu schwachen eigenen Ich durch irgendeinen anderen Platzhalter, ein erträumtes Über-Ich. Sondern es ist die Erweiterung und Öffnung aller, … aller (!) unserer Erlebnisse und Verluste und Erfolge und Enttäuschungen und Leiden und Siege für einen weiteren, in innigster Gemeinschaft mit uns daran Beteiligten. Nicht, dass wir nicht mehr vorkämen im eigenen Leben, wird durch solchen Glauben bewirkt, sondern dass alles, in dem wir vorkommen und das über uns kommt, uns mit Christus vereint!

Denn das ist ja wirklich der Kern und die Krone des Evangeliums: Es bringt uns in Jesus Christus die Botschaft von einer Geburt und tausend Taten, von Kräften und Liebe, von unbegrenzter Hingabe und einem Opfer, die alle jedem Einzelnen von uns gelten. … Das Leben und die Botschaft, der Tod und der Auferweckungssieg Jesu haben ihr Ziel ja wahrhaftig nicht in seiner Person, sondern in uns!

Und wenn wir das begreifen, nein, wenn wir es ergreifen und davon ergriffen werden, dann verschmilzt das Eigene und Einzelne mit diesem Einen und Allgemeinen: Mein Dasein und mein Ich sind in der Summe aus Lebens- und Sterbensbereitschaft und Ewigkeit enthalten, die die Wirklichkeit Christi als Stellvertreter aller Menschen ausmacht.

Und weil dem so ist, kann mir nichts verloren gehen oder genommen werden.

Ist Christus mein Leben –  der das Leben Aller, der das ewige Leben ist – : Was sollte mir einst fehlen können?!

Wer sich als Teil in’s Ganze eingebunden weiß, dem bleibt gewiss nichts fern und der bleibt selber nicht übrig oder abgetrennt, sondern er lebt in dieser Zeit und ihrer Beschränkung auf ein Nacheinander getrost zur Offenbarung der Ewigkeit hin, in der alles nicht mehr geschieden, sondern in dauerhafter Gegenwart versammelt sein wird.

Ist Christus also wirklich mein Leben schon hier im Stückwerk des Vorübergehenden, wie reich und wie beglückt wird uns die bleibende Vollkommenheit erst machten!!!

Der gänzlich unpassende, ja geradezu unangemessene Begriff, den Paulus für die Fülle verwendet, die er nach dem Sterben und also jenseits der Zeit erwartet, wenn er erklärt, dass Sterben sein Gewinn werde, … sein „Profit“[ii] – im Lateinischen ist das furchtbar ökonomisch besetzte Wort sogar wie etwas „Lukratives“ wiedergegeben! –, … dieser geschmacklos nach Habsucht und Gier klingende Ausdruck macht allerdings eben in seiner handfesten Alltäglichkeit deutlich, wie direkt das Glück des Glaubendürfens sich in der Haltung des Apostels ausprägt. Paulus ist durch sein mit Christus geteiltes, zu Christus gehöriges Leben so zuversichtlich, dass er alle Spielarten seiner eigenen Zukunft als reinen, lockenden Luxus empfindet.

Im Vollbesitz unvergänglich gewisser Hoffnung hat er daher die Qual der Wahl: Bald jene unerschöpfliche Fülle zu schauen und zu genießen, die ihn erwartet, oder aber die unermessliche Großzügigkeit Gottes weiter fruchtbar unter den Menschen auszubreiten, ist eine Alternative, die ihm hart zusetzt. Doch nicht, weil er verunsichert, sondern gerade weil er im Leben und im Sterben so sicher ist, dass Christus reich an allem und reich für alle ist, ……. reich an lohnenden Aufgaben hier, reich an seligem Lohn dort. —— 

Und so ist es tatsächlich ein Liebesbrief, den wir heute am Totensonntag hören.  

Nicht einer jener herzzerreißenden, die man manchmal mit Tinte oder Sehnsucht den Verstorbenen schreibt und auch nicht einer jener, die aus ihrer Feder stammen und uns traurig drüber machen, dass Gedanken, Worte und Papier länger da sind als das Herz und die Hand, denen wir sie verdanken.

Unser Totensonntagsliebesbrief gilt dem, der unser Leben ist – und ebenso das Leben aller unserer Toten.

Ein Liebesbrief an den lebendigen Christus ist es, der allen Lebendigen Grund und Ziel gibt.

Ein Brief, der zum Leben und Warten und Wirken ebenso ermutigt wie zum Sterben. … Denn auch das sagt dieser lebensvolle und glückliche Brief ja tatsächlich: Unverkrampft und ohne alle morbiden Untertöne erleben wir in ihm, wie Paulus das Abschiednehmen vom sterblichen Dasein nicht nur nicht fürchtet, sondern sich bis auf Weiteres geradezu versagen muss.

Er tut es, weil die Verbundenheit zur Gemeinde, weil die auf einander angewiesene Gemeinschaft hier auf Erden ihn braucht und fordert … so wie das Leben tatsächlich jeden fordert, der es noch teilt. Jeder, der atmet, hat seine Aufgabe in unserem Kreis. Jeder, der da ist, hat einen existentiellen Daseinsgrund. … Auch die, die es nicht mehr wissen und wahrnehmen können oder wahrhaben wollen!

Doch umgekehrt gilt eben genauso – ohne jeden Verdacht auf Krankheit oder Unsinn –, dass jeder Christ zuweilen die unendlich tröstliche Regung empfinden darf, wie schön es sein wird, das Leben nicht mehr begrenzt, sondern jenseits aller Einschränkung zu erfahren!

… Wie schön, wie reich, wie frei es sein wird, wenn aus der unsichtbaren Zugehörigkeit zu Jesus Christus das völlig ungetrennte Miteinander, die direkte Teilnahme an seiner Wirklichkeit, die endgültige Stufe des Bei-ihm-und-im-Leben-Seins geworden ist! ——

So ist das Glück des Glaubens.

Ein Glück, das auf allen Seiten und in allen Dingen Zukunft offenbart.

Ein Glück, das schon heute Erlösung vom Fluch des Todes und einst im Sterben Zuversicht des Lebens bedeutet.

Ein Glück, das uns und unsere Toten schließlich völlig und gänzlich und wirklich und ewig das Größte erfahren lassen wird, das es geben kann: Bei Christus zu sein, dem Todesüberwinder, dem Sieger, der jetzt unser Leben ist – und uns alles, was kommt, zum Gewinn und zur Frucht und zur Lust und zum Rühmen macht!

Amen.

Thema: 100 Jahre Ende des 1.Weltkriegs - 80 Jahre Progromnacht (Beginn der ökum. Friedensdekade)

Ps.51,12-14 (mit Bild „Der Schrei" von E.Munch von 1893)

Was für ein Datum, was für ein Wochenende, was für eine Zeit, liebe Gemeinde!

Vor 100 Jahren endete der 1.Weltkrieg, aber wirklich Frieden kehrte nicht ein - in Deutschland, in Europa, in der Welt. Es begann vielmehr ein Tanz auf dem Vulkan. Der Hass brodelte,  Nationalismus und Faschismus befeuerten sich gegenseitig; am 9. November vor 80 Jahren brannten überall in Deutschland die Synagogen, zog ein aufgehetzter Mob durch die Straßen, jüdische Mitbürger wurden gedemütigt, misshandelt, ermordet. Ein unübersehbares Fanal auf dem Weg in den Krieg und in den Holocaust. Aber viel zu viele wollten das nicht wahrhaben.

„Damit wir nicht ins Stolpern kommen ... Erinnerung stärkt das Rückgrat" - unter diesem Motto hat die ökumenische Flüchtlingshilfe am Freitagabend alle Kaiserswerther Bürgerinnen und Bürger zu einem Erinnerungsgang eingeladen. Über 200 sind der Einladung gefolgt. Wir haben die Stolpersteine, die es hier in Kaiserswerth gibt, aufgesucht, uns das Schicksal von jüdischen Mitbürgerinnen und Mitbürgern vor Augen gehalten, denen damals in der Nazi-Zeit kein Mitmensch zu Hilfe kam und uns davon ermahnen lassen, selber heute nicht wegzusehen und zu schweigen, wenn Menschen, die unter uns leben, angefeindet, verächtlich gemacht und angegriffen werden. Auch Flüchtlinge, die unter uns wohnen und die wir in den letzten Jahren ja kennengelernt haben, haben wir eingeladen, mitzugehen und auf diese Weise einen wesentlichen Teil unserer bundesdeutschen, demokratischen Kultur mitzuerleben.

Es ist einfach so: die richtige Haltung und Einstellung bleibt wirkungslos, wenn wir sie nur zu Hause auf dem Sofa und vor dem Fernsehen äußern. Es ist heute unverzichtbar, diese unter die Menschen zu bringen, sie auf der Straße, in der Öffentlichkeit zu zeigen. Der Beginn der ökumenischen Friedensdekade am heutigen Sonntag will uns ebenso motivieren, nicht einfach „für den Frieden zu sein" - wer ist das nicht? -, sondern sich für den Frieden einzusetzen und aufzustehen.

Für den Frieden in unserer Gesellschaft, für den Frieden zwischen den Ländern Europas und weltweit.

Die Friedensdekade im November lädt uns jedes Jahr ein, innezuhalten und uns neu darauf auszurichten, Boten des Friedens zu werden. Der Volkstrauertag und der Buß- und Bettag gehören dazu: Erinnerung - Nachdenken - Umkehren - Aufstehen - all das gehört zusammen.

Und das wollen wir in diesem Gottesdienst auch tun.

Erinnern - an den „Großen Krieg", an die „Urkatastrophe" Europas. Im Geschichtsunterricht kam er in meiner Schulzeit nicht zur Sprache. Ich kannte nur die nackten Zahlen: 1.Weltkrieg von 1914 bis 1918; 15 Millionen Kriegstote; und ein Ortsname fiel: Verdun; und dass es den Einsatz von Giftgas gegeben hatte. Das war dann auch schon alles. Der 2.Weltkrieg, der nahm auch in den Schulbüchern erheblich mehr Raum ein. Erst vor einem Jahr habe ich erfahren, dass mein Großvater in Verdun als Soldat gewesen ist, dass er als einziger seiner Kompanie überlebt hatte. Meine Großmutter hatte nie darüber gesprochen. Ob Mein Großvater mit ihr überhaupt darüber gesprochen hat? Über das Grauen, über die bis dahin unbekannte Brutalität der Kriegsführung? In ganz Europa gingen 1914 die Lichter der Menschlichkeit aus. Das Ende des 1.Weltkriegs war nicht das Ende der Kriege auf der Welt. Geschichtswissenschaftler unserer Tage sprechen ja davon, dass es im Grunde genommen von 1914 - 1945 einen zweiten „Dreißigjährigen Krieg" gegeben hat; in der Zeit, in der auf den europäischen Schlachtfeldern die Waffen schwiegen, tobte der Krieg der Worte, der Krieg des Hasses und der nationalistischen Propaganda und Ressentiments umso heftiger. Und den Worten folgten dann wieder furchtbare Taten. Man kann die Kriege, die allein seit 1918 auf der Welt geführt wurden und noch werden, gar nicht alle aufzählen. Das Grauen, das sie für ungezählte Menschen mit sich brachten. Wenn wir das alles wirklich an uns heranlassen würden, dann könnte man eigentlich vor Ohnmacht, vor Verzweiflung nur schreien. Gemalt würde mein Bild von solchem Schreien etwa so aussehen wie das Bild von Edvard Munch, das Sie in Händen halten.

Im Vordergrund sieht man eine einzelne Person. Sie schaut in unsere Richtung. Die Hände sind an den Kopf gepresst, Augen und Mund weit aufgerissen. Das Gesicht ähnelt eher einem Toten, einem Gespenst als einem Menschen. Im schwarzen Kleid kommt er oder ist es eine Sie? uns auf einer Brücke entgegen. Die Brücke mit einem Geländer ist das einzig Feste auf diesem Bild. Die Landschaft ist in Bewegung: alles ist in wellenförmigen Linien gemalt: das dunkle Wasser genau so wie der blutrote Himmel. Der Mensch vorne auf dem Bild ist in den gleichen Wellenlinien gemalt wie die Landschaft. Fast wirkt es, als löse sich alles ineinander auf.

„Der Schrei", so heißt das Bild von Edvard Munch. Er hat es 1893 gemalt. Inspiriert hat ihn ein Naturschauspiel in seiner norwegischen Heimat. Er schreibt darüber: „Ich ging mit zwei Freunden die Straße entlang - dann ging die Sonne unter. Der Himmel wurde plötzlich blutrot, und ich fühlte einen Schauer von Traurigkeit. Einen drückenden Schmerz in meiner Brust. Ich hielt an, lehnte mich an einen Zaun, denn ich war auf einmal todmüde. Über dem blauschwarzen Fjord und der Stadt lag Blut in Feuerzungen. Meine Freunde gingen weiter - und ich wurde zitternd vor Angst zurückgelassen. Und ich fühlte, dass ein gewaltiger unendlicher Schrei durch die Natur ging."

Hatte Munch geahnt, welches Grauen das nächste Jahrhundert bereit hält? Ich glaube es nicht. Aber sein Bild wurde als Illustration in den Schulbüchern des 20.Jahrhunderst verwendet. Als ein Bild für das Grauen, für das es keine Worte gibt. Man kann in dem Bild sehen, was aus den Seelen der Toten und Lebenden, Überlebenden dringt: ein wortloser, ja sogar stummer Schrei des Entsetzens.

Die Landschaft, sie ist vor allen Dingen Seelenlandschaft. Da ist eine Seele in Aufruhr. Sieht sich überwältigt von Verunsicherung und Angst, hilflos und von Gott und Mensch verlassen ist sie erstarrt. Was zu sehen ist, ist kein Sonnenuntergang, sondern eher der Untergang der Welt, die verbrennt, vom Feuer verschlungen wird.

Lassen Sie uns an dieser Stelle miteinander singen, ein neues Lied auf eine alte Melodie. Ein Lied, das uns auf die Brücke des Bildes verweisen will, auf die Brücke über den Abgrund, auf die Möglichkeit, all dem Schrecken von Tod und Gewalt so zu begegnen, dass wir eben nicht im Entsetzen erstarren und auch nicht einfach achtlos an menschlicher Not vorbeigehen.

Ulrich Tietze hat dieses Lied gedichtet: „Gewalt herrscht allerorten".

 „Gib, dass wir uns besinnen und guten Weg beginnen, mach offen uns und frei."

Genau darauf kommt alles an, dass wir offen und frei werden. Dann weichen die Lähmung und das Entsetzen, dann finden wir zurück ins Leben allen Schwierigkeiten und Widrigkeiten zum Trotz. Denn ohne diese ist das Leben eh nicht zu haben.

Um offen und frei zu werden, braucht es Besinnung und Umkehr. In der Kirchensprache: Gebet und Buße. Weshalb es ausgesprochen sinnvoll ist, dass die Friedensdekade mit dem Buß- und Bettag abgeschlossen wird.

All die Erinnerungen an das Elend der Kriege, all das Gedenken an die Judenverfolgungen im Dritten Reich, an das Versagen gerade der Kirchen in dieser Angelegenheit, denen es fast immer nur um die eigene Sicherheit, das eigene Überleben ging, die eben lieber Choräle gesungen haben als für die Juden zu schreien, alles das lässt einen sich entweder mit Schaudern abwenden oder führt gar nur noch zu einem Achselzucken: was soll's? Und geht es doch gut. Seit 73 Jahren Frieden und Wohlstand. Krieg führen doch andere. Wir wollen das Leben genießen!

Diese Haltung ist ziemlich weit verbreitet.

Es stimmt ja, dass es uns hier in Deutschland seit unglaublich langer Zeit nicht nur gut, sondern sehr gut geht. Doch die Dankbarkeit dafür ist kaum noch zu spüren. Der Frieden ist so schrecklich selbstverständlich und normal geworden. Aber das ist er nicht. Und seit ein paar Jahren merken wir ja, dass er bröckelt, von innen her ausgehöhlt wird. Der Frieden in unserer Gesellschaft ist bedroht wie seit Jahrzehnten nicht.

Die Umgangsformen und die Sprache im öffentlichen Diskurs sprechen Bände: Hass und Aggression machen sich breit. Wutbürger, die mit keinem Argument mehr erreicht werden können, die nur noch eines eint: klare Feindbilder.

Wie konnte das so kommen? Ohne Frage ist so manches mit der Wiedervereinigung nach dem Mauerfall nicht gut gelaufen, sind viele auf der Strecke geblieben und fühlen sich bis heute ausgegrenzt und als Verlierer. Und angesichts von Wohnungsmangel und Pflegenotstand haben auch viele von denen, die bisher noch gar nichts verloren haben, Angst, abzustürzen - in den östlichen wie in den westlichen Bundesländern. Der Asylbewerber, der Flüchtling, der Migrant wird nur als Bedrohung des eigenen Wohlstandes oder Anspruches auf Unterstützung gesehen.

Doch die Wirklichkeit ist nicht so einfach, sondern mittlerweile sehr kompliziert. Das erfordert Anstrengungen von allen Seiten: es müsste viel mehr erklärt werden, aufgedeckt, wie verflochten die Welt mit ihren Märkten heute ist. Nur wenn man weiß, wie alle mit allen zusammenhängen, sind Lösungen denkbar, die von der großen Mehrheit der Gesellschaft wirklich mitgetragen werden. Und das braucht es, um den Frieden zu erhalten - nach innen und nach außen.

„Gib, dass wir uns besinnen und guten Weg beginnen, mach offen uns und frei."

Im 51.Psalm, einem Bußpsalm, nimmt der Beter diesen Gedanken auf und bittet Gott:

„Schaffe in mir, Gott, ein reines Herz, und gib mir einen neuen, gewissen Geist. Verwirf mich nicht von deinem Angesicht, und nimm deinen Heiligen Geist nicht von mir. Erfreue mich wieder mit deiner Hilfe, und mit einem willigen Geist rüste mich aus."

Um für den Frieden eintreten zu können, um für ihn zu arbeiten, braucht es in erster Linie nicht Aktionen und Demonstrationen, sondern der einzelne Mensch muss in sich gehen, muss sich öffnen für den Geist Gottes, dass er ihn friedensfähig macht. Das Herz ist in der Bibel nicht so sehr wie bei uns der Ort des Gefühls, sondern der Ort des Denkens. Es geht hier um die Gedanken des Herzens; die sollen rein sein, frei sein von Hass und Verachtung, von Vorurteilen und Gleichgültigkeit. Ein Mensch mit solch einem Herzen, der begegnet dem Anderen, dem Fremden als seinem Mitmenschen; er sieht ihn als Partner in dieser Zeit und Welt und nicht als Bedrohung. Ein reines Herz ist immer auch ein weites, offenes Herz. „... und gib mir einen neuen, gewissen Geist."

Mach mich klarsichtig, dass ich unterscheiden kann zwischen gut und böse, zwischen dem, was im Einklang mit deinen Geboten steht und was ihnen entgegensteht, damit ich mich leiten lasse von dem, was allen gemeinsam hilfreich und heilsam ist, nicht meinen Vorteil suche auf Kosten von anderen. Lass mich unterscheiden zwischen Lüge und Wahrheit.

Nur dort, wo man wahrhaftig ist, wo man sich der Wahrheit verpflichtet weiß, kann etwas Gutes entstehen.

Doch in unseren Tagen ist ein solch reines, weites, offenes Herz und ein neuer, gewisser Geist, der sich nicht korrumpieren lässt von Reichtum und Macht, kaum gefragt. Lüge und Manipulation der Meinungen sind eine der größten Gefahren für unsere Demokratie und für den Frieden in unserer Gesellschaft und zwischen den Völkern. Der Wind bläst allen ordentlich ins Gesicht, die da Widerstand leisten. Darum ist es auch für uns unerlässlich, mit dem Beter des Psalms weiter zu bitten: „Erfreue mich wieder mit deiner Hilfe und mit einem willigen Geist rüste mich aus." Gott, gib du mir die Widerstandskraft, die ich brauche - Tag für Tag, in den unterschiedlichen Situationen - lass mich immer wieder erfahren: ich bin nicht alleine unterwegs; und gib mir einen langen Atem, lass mich nicht kraft- und mutlos werden, wenn ich merke, wie verworren diese Zeiten sind, wie undurchschaubar. Lass mich darauf vertrauen, dass du, Gott, das letzte Wort hast.

„Schaffe in mir, Gott, ein reines Herz, und gib mir einen neuen, gewissen Geist. Verwirf mich nicht von deinem Angesicht, und nimm deinen Heiligen Geist nicht von mir. Erfreue mich wieder mit deiner Hilfe, und mit einem willigen Geist rüste mich aus."

Amen.

Lied „In dieser unsrer Zeit" (Text: Peter Spangenberg; Mel. eg 321 „Nun danket alle Gott")

 1. Gewalt herrscht allerorten / in Taten und in Worten,

    und Menschen leiden sehr.

    Und manche hört man flehen: / „Lass uns nicht untergehen,

    mach unsre Tage nicht zu schwer."

2. Die Welt sehn wir verwildern / in Sprache und in Bildern,

    die Zeit ertrinkt im Blut.

    Hoch sind die Einschaltquoten, / wo Menschen bös verrohten,

    denn die Gewalt verkauft sich gut.

3. Hilf, dass wir Frieden schaffen, / wir brauchen Geist statt Waffen.

    Sonst droht der Untergang.

    Dort, wo wir unterdrücken, / kann Leben niemals glücken,

    so gib uns Kraft zum Neuanfang.

4. Gib, dass wir uns besinnen / und guten Weg beginnen,

    mach offen uns und frei.

    Hilf, Leben zu entfalten, / mit Liebe zu gestalten,

    dass Menschlichkeit kein Wort nur sei.

(Text: Ulrich Tietze; Mel. eg.521 „O Welt, ich muss dich lassen")

1. In dieser unsrer Zeit

ist uns an Gottes Segen,

an seiner Freundlichkeit

unendlich viel gelegen.

Wir brauchen neuen Mut

und Rückgrat nebst Verstand,

Gewissen täte gut

für jedermann im Land.

2. Das Wissen um den Sinn

ist gut für unsre Seele,

zu wissen, wer ich bin

und wem ich mich befehle.

Der Glaube gibt mir Halt,

von Gott kommt diese Kraft

in vielerlei Gestalt,

wie nur der Schöpfer schafft.

3. In unsrer großen Welt

geht es um neuen Frieden,

der wirklich trägt und hält,

wenn Hoffnung uns beschieden,

wo das Bekenntnis gilt,

die Wahrheit und der Mut

und Gottes Menschenbild

das höchste Menschengut.

(Text: Peter Spangenberg Mel. EG 321)

Römer 7,14-25a, Predigt am 22. Sonntag n.Tr. am 28.Okt.2018

In der Stadtkirche zu Kaiserswerth

Liebe Gemeinde!

Das ist  einer der schwierigsten Texte aus den Paulusbriefen, aber auch einer der wichtigsten.

Wir können ihn nicht einfach übergehen, sondern sollten versuchen, einen Zugang zu ihm zu finden.

Paulus redet von sich selbst, er redet in Ichform.

Beachtet man das nicht, wird man den Text auf verhängnisvolle Weise missverstehen. Die Aussage dieses Textes kann man nur in Ichform machen, auch nur in Ichform wiederholen. Paulus sagt nicht „Du bist fleischlich und unter die Sünde verkauft“ oder „Ihr seid es“ oder überhaupt „der Mensch“ sei fleischlich und unter die Sünde verkauft.

Paulus spricht von sich selbst!

Aber ich bin nicht Paulus!

Was geht mich das  an?

Paulus spricht so von sich selbst, weil er sich hineingenommen erfährt in eine Gottesgeschichte. Diese Geschichte hat ihm die Augen geöffnet.

Dabei geht es nicht um Erkenntnisse, wie die Verhältnisse in der Welt zu verändern sind 

oder andere Menschen zu einer Verhaltensänderung gebracht werden können, es geht um Erkenntnisse und Erfahrungen, die ihn selbst verändern. Diese Aussagen gehören

in kein wissenschaftliches Lehrbuch über die menschliche Spezies, auch nicht in eines über den rechten Umgang mit Menschen, also in keine Ethik.

Ihre Wahrheit entzieht sich sofort, gösse man sie in die Form solcher objektiven allgemeingültigen Wahrheiten.

Wohin gehören sie dann?

Das Haus ihrer Wahrheit ist das persönliche Bekenntnis, das Danklied des Erlösten.

Unser Eingangspsalm war ein solches Danklied (Ps.107 – EG 747).

Abgesehen von der rhythmischen Form, weist unser Text die Merkmale eines solchen Psalms auf: Die Schilderung der Not, die Klage:  „Ich elender Mensch, wer wird mich erlösen von diesem todverfallenen Leib …“, der Dank: „Dank sei Gott durch Jesus Christus unseren Herrn.“

Eigentlich gehört der nächste Vers auch noch dazu: „Keine Verdammnis für die, die in Christus Jesus sind.“

Was geht mich (uns) das an?

In diese Gottesgeschichte, in der Paulus zu diesen Aussagen kommt, sind auch wir als getaufte Christen  einbezogen. Hier gibt es eine Verbindung zwischen Paulus und uns. So könnte der Text des Paulus uns dazu verhelfen, deutlicher und klarer die Barmherzigkeit Gottes zu erkennen, die uns in Jesus Christus widerfahren ist.

Nun redet Paulus hier anders von dieser Gottesgeschichte, als wir es gewohnt sind.

Wir reden von der Schöpfung, von Adam und Eva,  von Noah, Abraham, Jakob, von Mose, David, den Propheten, von Jesus Christus, seinen Aposteln und der Ausgießung des Heiligen Geistes.

Paulus spricht hier von einer  verborgenen Dimension dieser Gottesgeschichte, davon  wie sie sich in ihm, in seiner Person, in seiner Vergangenheit, in seiner  Gegenwart und Zukunft ereignet.

Von drei Größen ist da die Rede: Vom Gesetz, vom Ich des Menschen und von der Sünde

Diese drei Größen sind ineinander verwickelt und verknotet.

Das kann einen wirr im Kopf machen, aber mit Geduld läßt sich mancher Knoten lösen.

Da ist das Gesetz.

Es geht nicht um das staatliche Gesetz, das im Namen des Volkes verkündet wird, sondern um das Gesetz Gottes, das durch Mose dem Volk Israel gegeben ist ,und von dem Mose bei seinem Abschied sagte :

Nehmt zu Herzen alle Worte, die ich euch heute bezeuge, dass ihr euren Kindern befehlt, alle Worte dieses Gesetzes zu halten, denn es ist nicht ein leeres Wort, sondern es ist euer Leben.

Das Gesetz sagt uns, wofür wir vor Gott verantwortlich sind.

Da ist das Ich.

Paulus sagt: „Ich habe Lust an Gottes Gesetz nach dem inwendigen Menschen.“  Das Gesetz ist gut. Ich will es auch tun. Meine auch, dass ich das Gute täte und mir das Leben erwirke.

Aber dann merke ich: Ich weiß nicht, was ich tue, ich tue, obwohl ich das Gute tun will, und auch der Überzeugung bin, dass ich es tue, doch das Böse, das ich nicht will,  ich erwirke mir den Tod und nicht das Leben.

Und nun kommt die dritte Größe ins Spiel.

Es ist die Sünde.

Ich bin unter sie verkauft, sie wohnt in mir, bewirkt, dass ich nicht das tue, was ich will und auch meine zu tun, sondern das tue, was ich hasse.

Zweimal sagt es Paulus.

Wenn ich aber tue, was ich nicht will, so tue nicht ich es, sondern die Sünde, die in mir wohnt.

Und ähnlich wie Eva im Paradies es von der Schlange sagte,sagt Paulus unmittelbar vor unserer Textstelle: Die Sünde hat mich getäuscht und betrogen. Jetzt entdecke ich, dass das Gesetz, das doch heilig und gut ist, seine Funktion wandelt, sein Gesicht wandelt. Es wird gewissermaßen zu einem anderen Gesetz. Das was zum Leben gegeben ist, hängt mir, der ich unter die Sünde verkauft bin, die jetzt in meinen Gliedern wohnt, und bewirkt dass ich tue was ich hasse, es hängt mir das Böse an. Es macht mich vor Gott haftbar für das Böse, das ich getan habe. Ich kann ja nicht sagen: Die Sünde hat es getan; das Gesetz sagt mir: Du hast es getan.

So wird das Gesetz zu einem richtenden,  verurteilenden  und  todbringenden Wort.

Es gibt mir zu verstehen: Das Gute, das du dir erwirken willst,  das Leben: Es steht dir gar nicht zur Verfügung, dir steht nur das Böse zur Verfügung. Es hält  mich gefangen im Gesetz der Sünde.

Wie kam es dazu?

Das beschreibt Paulus einige Verse zuvor so: Die Sünde betrog mich und tötete mich durch das Gebot. (V.11)

Im Gesetz ist gesagt: Du sollst nicht begehren. Die Sünde nahm das Gebot zum Anlass und erregte in mir Begierden aller Art. Die durch das Gesetz geweckte Begierde umfasst für Paulus nicht nur die im neunten und zehnten Gebot aufgezählten Objekte der Begierde: "Du sollst nicht begehren deines Nächsten Frau, noch  Haus, Acker, Knecht, Magd, Rind, Esel noch alles was sein ist."

Darin war Paulus, wie er im Philipperbrief sagt, untadelig. Bei ihm weckte die Sünde die Begierde, mit Hilfe des Gesetzes seine eigene Gerechtigkeit aufzurichten und diese vor Gott zur Geltung zu bringen wie es etwa  in Jesu Gleichnis der Pharisäer tut, wenn er im Tempel vor Gott sagt: „Ich danke dir, dass ich nicht so bin wie dieser Zöllner da“.

Es geht um die Begierde,  sich selbst das Leben zu verschaffen.

Wer soll es denn schließlich sonst tun, sagt mir die Sünde.

Paulus spricht von diesem Betrug der Sünde als von einem Geschehen in der Vergangenheit.

Denn er erlebte sich als einen, der schon immer auf dieses Gleis gesetzt war. Die Sünde erscheint hier als eine überindividuelle Macht, die den Menschen beherrscht,  von ihm Besitz ergreift, in ihm haust, das Individuum schon immer bestimmt.

Sie ist eine transsubjektive Macht.

In Christus weiß sich Paulus nicht mehr unter die Sünde verkauft: „Keine Verdammnis für die, die in Christus Jesus sind.“

Ist dieses Verkauft-Sein unter die Sünde Vergangenheit?

Ja!!!

Aber Vergangenheit ist nie einfach vergangen. Paulus spricht ja von ihr in der Gegenwartsform. Sie ragt in die Gegenwart hinein.

Darum: Die Abkehr von der Sünde und das Sich-bergen-in-Christus, diese Umwendung, diese Sinneserneuerung, diese Metanoia ist mir aufgegeben, solange ich hier lebe.

Diese Schilderung menschlicher Existenz ist für viele Zeitgenossen geradezu ein Greuel.

Schließlich ginge es heute um die Selbstbestimmung des Menschen, die Autonomie: Er bestimme selbst, was für ihn  gut und böse sei. Ein göttliches Gesetz sei finsterste Fremdbestimmung, Heteronomie.

Statt zu verkünden, dass im Menschen nichts Gutes wohne, müsse man positiv denken und wenn das eine Lebensprogramm nicht klappt, müsse man sich eben ein  neues erfinden. Außerdem gehe es um Erfolg in diesem  Leben. Das Schielen nach ewigem Seelenheil und Angst vor Verdammnis machen einen nur untauglich  für das hier und heute: Und ein postmoderner Philosoph wird uns flugs erklären, dass diese drei Größen - das Gesetz Gottes, die Sünde und das Ich - eben menschliche Erfindungen seien, die irgendwann einmal in der Geschichte gemacht worden wären und die dann aus irgendwelchen Interessen - meistens Macht- und Herrschaftsinteressen - von mächtigen Meinungsmachern den Menschenins Bewusstsein infiltriert worden wären, aber keinerlei Anspruch auf Wahrheit  und Geltung hätten. Sie gehörten in die Rumpelkammer der Geschichte.

Es gibt nicht wenige Theologen und Theologinnen, die dem zustimmen. Sie empfehlen daher der Kirche  notwendige Abschiede oder etwas salopper ausgedrückt: Ein Entrümpelungsprogramm, und zu dem zu entsorgenden Gerümpel gehöre auch die Rede vom Tod als der Sünde Sold.   

Was soll man dazu sagen?

Zunächst was ich schon zu Beginn sagte: Paulus redet ja nicht von dem Menschen,

er sagt nicht: Im Menschen wohnt nichts Gutes, sondern in mir wohnt nichts Gutes.  Er sagt: ich bin fleischlich unter die Sünde verkauft.  Er schildert nicht einen objektiven Sachverhalt, sondern eine sehr persönliche Erfahrung, von der man nur in Ichform reden kann

Und so sollten wir den Text nicht als eine allgemeine Lehre über den Menschen hören, sondern zunächst einmal als ein sehr persönliches Bekenntnis.

Persönliche Mittteilungen fordern  mich auf zu verstehen.

Dem Paulus aber das, was er erfahren hat, weg zu erklären, es gar als Gerümpel zu deklarieren, das ist das Gegenteil von Verstehenwollen.

Also was für eine Erfahrung hat Paulus gemacht, die ihn zu diesem Bekenntnis nötigt?

In unserem Text gibt es zwei Andeutungen dieser Erfahrung.

Er spricht ja davon, dass er sich in einem Zustand völliger Unkenntnis befand, über das was er durch seinen Gesetzeseifer bewirkt. Irgendwann muß diese Unkenntnis gewichen sein, auch die Unkenntnis darüber, dass das Gesetz ihm Verurteilung und Tod bringt. Es ist ja kein leeres Wort, sondern auch Gottes richtendes Wort. Irgendwann müssen ihm  die Augen aufgegangen sein, dass da eine Macht am Werke war und ist, die ihn mit Hilfe des Gesetzes täuschte und  betrog.

Der andere Hinweis: Die letzten Sätze unseres Textes.

„Ich elender Mensch, wer wird mich erlösen von diesem todverfallenen Leib.

Dank sei Gott durch Jesus Christus unseren Herrn!“

Es ist  in unserem Text implizit noch von einer vierten Größe die Rede: Als Gott einen hellen Schein in sein Herz gab, und er  erleuchtet wurde zur Erkenntnis der Herrlichkeit Gottes auf dem Angesichte Jesu Christi; als er erkannte, Gott war in Christus und versöhnte die Welt mit sich selber, das Leben ist in Christus beschlossen, der dem Tode die Macht genommen und das Leben und ein unvergänglich Wesen ans Licht gebracht hat, in ihm ist das Leben und Gottes Gabe ist es - als er dazu erleuchtet wurde, da erschien ihm, was er bisher war in einem ganz neuen Licht. Das was er als Gewinn erachtete, dessen er sich rühmte - dass er aus dem Volke Israel war, beschnitten am 8. Tage, vom Stamme Benjamin, Hebräer von Hebräern, nach dem Gesetz ein Pharisäer, nach dem Eifer ein Verfolger der Gemeinde, nach der Gerechtigkeit, die das Gesetz forderte untadelig - das was ihm Gewinn war, sein Ruhm, das alles, so sagt er,  ist mir ein Schaden geworden und ich erachte es für Dreck. Es hat ihn ja zum Feind Gottes gemacht.

Diese Erleuchtung ist nicht nur Aufklärung über seine Gegenwart und Zukunft, sondern auch Aufklärung über seine Vergangenheit.

Redet Paulus  hier von dem uns allen vertrauten Konflikt, dass man aus Schwäche, verführt von seinen Begierden das versäumt, was man eigentlich tun sollte?

Die Sünde verführte ihn dazu (und das ist eine merkwürdige Entdeckung - durch das Gesetz Gottes, also durch das, was ihm das heiligste war, und dem gerecht zu werden er alles, was ihm  zur Verfügung stand einsetzte) - verführte ihn dazu sich das Leben zu erwirken!

Paulus entdeckte, er war damit einer gewaltigen und tödlichen Fehlorientierung erlegen war. Diese zur Fehlorientierung verführende Macht, nennt er Sünde.

Die Fehlorientierung betrifft das Gesetz Gottes, das Ich und das Leben .

Das Leben ist Gabe Gottes, es kommt aus Gottes Händen, ich kann es mir gar nicht erwerben, es wird mir geschenkt.

Die Fülle des Lebens  besteht darin, dass ich Zugang zu Gott habe und mich in Gott freue, teilhabe an der Freude Gottes an seinen Geschöpfen. Das ist die Freude; die einem niemand nehmen kann. Eingeschlossen in diese Freude in Gott ist auch die Freude über die Gaben, die Gott einem durch seine Schöpfung schenkt: Die Früchte dieser Erde, die Mitmenschen.

Fragt man, wo ist der Zugang zu dem Ort, wo man sich in Gott freuen kann, so mag man manches nennen: Die Natur, deren Schönheit einen immer neu faszinieren kann, die Gemeinschaft mit anderen Menschen, durch die man Gottes Liebe erfährt, dass man überhaupt da ist, und dieses Leben hat; vor allem aber ist es Jesus Christus, der einem den Zugang zu diesen Orten neu erschlossen hatund immer neu erschließt..

Die Sünde, so Paulus, verführte einen, was den Erwerb des Lebens betrifft, auf das zu vertrauen, worüber der Mensch verfügt, also  auf sich selbst.

Sie führt einen zu einer Gesetzeserfüllung, in der zum Vorschein kommt, was für ein toller Mensch einer ist, einer der an Frömmigkeit oder Kompetenz alle anderen übertrifft, In dieser Weise der Gesetzeserfüllung kommt er selbst, seine Gerechtigkeit, seine Untadeligkeit zur Erscheinung und alle loben ihn. Aber es kommt nicht - wie etwa in den Heilungen Jesu - das Reich Gottes zur Erscheinung, so dass alle Gott loben.

Paulus nennt das auf Fleisch vertrauen, fleischlich gesinnt sein. Das ist eine Fehlorientierung.

Das Leben ist Gottes Gabe, die in der Zugehörigkeit zu dem beschlossen ist, der dem Tode die Macht genommen hat und das Leben und ein unvergänglich Wesen  ans Licht gebracht hat.

Wenn es ums Leben geht, da muß man Gott vertrauen. Die Sünde verführt einen zu einem falschen Vertrauen. Und zu einem falschen Verständnis des Gesetzes Gottes. Nicht der Eifer für Recht und Gesetz, der sich in der Verfolgung derer austobt, die angeblich oder auch wirklich Gesetzesbrecher sind, ist des Gesetzes Erfüllung. Die Liebe ist des Gesetzes Erfüllung.

Und im Hohelied der Liebe heißt es: Die Liebe eifert nicht.

Und so hat Paulus entdecken müssen, dass er gerade als Eiferer für das Gesetz, den Willen Gottes im Gesetz verfehlte.

Gehören diese Erkenntnisse, die ja beschlossen sind in dem Satz „Der Tod ist der Sünde Sold“ in die Rumpelkammer der Geschichte?

Ich kann das nicht finden.

Vielmehr finde ich, dass diese desorientierende, zu einem falschen Verständnis über das Leben, über den Gebrauch des göttlichen Gesetzes verführende Macht der Sünde, eine höchst aktuelle Macht ist. Der den Geist Jesu entgegenzusetzen wir allen Anlass haben.

Auch wir sind auf der Jagd nach Leben.

Heute in einer säkularisierten Gesellschaft meinen viele, dazu sei eine höchst ungenierte Selbstdarstellung das Gebot der Stunde.

Man mag dadurch einen  prominenten Platz auf dem Jahrmarkt der Eitelkeiten erringen aber eben nicht das Leben.

Als Christen sind wir - anders als Paulus - mit dem Gesetz Gottes in der jesuanische Auslegung konfrontiert: „Seid barmherzig wie auch euer Vater barmherzig ist“ (Luk. 6,36)

Gottes Gebot, das zum Leben führt, ist die Barmherzigkeit, 

Aber man kann sich nicht selbst zu einem barmherzigen und liebenden Menschen machen.

Ein barmherziger Mensch kann man  nur werden, indem man sich der Barmherzigkeit Gottes öffnet.

„Wie die zarten Blumen willig sich entfalten

und der Sonne stille halten“ (G.Tersteegen – EG 165, 6), so entfaltet sich auch bei uns die Barmherzigkeit, wenn wir der Sonne stille halten, zu der uns in unserer Todesnacht Jesus Christus wurde und die uns Licht Leben Freud und Wonne bringt.

Zu diesem Stillehalten und zu dieser Erneuerung  im Lichte dieser Sonne, will uns der Text des Paulus anleiten.

Und dann werden wir auch erkennen, wie fehlgeleitet und vergeblich unsre Jagd nach dem Leben war und ist.

Predigt Kaiserswerth Reformationstag - 31.X.2018                                                                                             

                   Galater 5, 1 – 6

Liebe Gemeinde!

Es ist Zeit von einer kolossalen grünen Dame zu reden.

Oder einer ziemlich nackten, mit einer Art Narrenkappe, der aber doch der volle Ernst in’s Gesicht geschrieben steht und an den starken Oberarmen abzulesen ist.

Es ist Zeit von einer Fahne zu reden oder einer Parole, die Millionen Menschen Hoffnung gaben und geben.

Es ist Zeit von den grauen, ausgemergelten Sklavenströmen zu reden, die mit wenig oder gar nichts am Leib in’s Morgenrot aufbrechen, die quälende Nacht hinter sich lassend, und mit einem einzigen, ungläubig-hoffnungsvollen Flüstern oder Gebet oder Lied auf den Lippen. …

Es ist Zeit von der Hafeneinfahrt zu reden, die die kolossale Dame weniger bewachen als offen halten sollte. … Von der Flamme, die die stürmische Halbnackte nicht nur leider auch an Häuser und Kirchen und den Frieden legte, sondern in Köpfen und Herzen der Jungen, der Dichter, der Mutigen und Sehnsüchtigen und Philosophen entfachte, bist Tübingen glühte und Jena und die Wartburg … immer wieder die Wartburg! … und die Paulskirche und viele andere Orte unserer Geistesgeschichte.

… Und von den Leiden, die sich an’s  Schilfmeer schleppten und über das Mittelmeer und quer durch Mittelamerika, und vom Traum, der sie aufrecht hält und von der Trommel und dem Schellenkranz, den die eine oder andere im Bettelbündel hat, um eines Tages ihren Dank und ihren Jubel hinaussingen und -tanzen zu können: „Eine große Tat, … ein großer Tag, … Roß und Reiter im Meer, … aber die Hungrigen gefüllt mit Gütern und die in den Staub Erniedrigten erhoben auf den Thron … und die Schmerzen und das Geschrei vergangen und die Tränen abgewischt und der Tod nicht mehr!“[i]

Es ist Zeit mit dem ganz und gar nicht mehr zeitgemäßen und trotzdem nur halb vergessenen Dichter Max von Schenkendorf zu summen von der „Freiheit, die ich meine“.

Es ist Zeit dazu, heute.

Denn dieser Tag ist nicht nur ein Feiertag des Glaubens, ein Gedenktag der Rechtfertigung, eine Selbstbeweihräucherung des Protestantismus, sondern dieser Tag ist ein Fest der Freiheit!

Freiheit – das Wort, das es im biblischen Hebräischen gar nicht gibt, weil sie für das Volk Gottes kein Zustand, sondern ein wunderbares Tun des befreienden Gottes ist – … Freiheit, für die der Apostel Paulus im Griechischen erst einen abstrakten Begriff fand, den er dafür in jeder seiner großen Epistel mindestens einmal lebendig und unvergesslich hervorhob als die „herrliche Freiheit der Kinder Gottes“, von der er den Römern schrieb (8,21) und die Freiheit des Gewissens, über die niemand anderes urteilen kann, die er den Korinthern entgegenhielt (1.Kor10,29), denen er auch die weit überweltliche Wahrheit zeigte, dass Freiheit da ist, wo der Geist des Herrn ist (2.Kor3,17) , … Freiheit, die das Erlösungs-Geschenk Jesu Christi ist und die Entdeckung des Erfurter Mönches, der sich selber bald auf Griechisch den „Freien“, den „Eleutheros“, den „Luther“ nannte, … Freiheit, von der alle Aufbrüche der Neuzeit ihren Atem, ihren Wind erhielten, … Freiheit, die neben Bonhoeffer und unseren kirchlichen Zeugen etwa auch eine schon nach ihr benannte Libertas Schulze-Boysen im Kampf gegen das innere und äußere Nazitum antrieb, … Freiheit, die kostbarste politische Perle im erstickenden Schlamm des 19. und 20.Jahrhunderts, vom 9.November 1918 an über alle höllischen und hellen Wiederholungen dieses Jahrestages, … Freiheit:

… Ach ja, ……. Freiheit!?? …....

Ich konnte sie als Junge nicht leiden, den seine Eltern zu Eigenverantwortung und eigenem Urteil erziehen wollten, indem sie auf viele Fragen, was wann wie zu tun sei, immer die gleich lästige, überfordernde Antwort gaben: „Du bist ein freier Mensch“.

Will der Mensch denn frei sein? Will er nicht eher einfach wissen, wann er zu Hause sein soll, um ein Donnerwetter zu vermeiden?

Ist es für den sogenannten freien Menschen tatsächlich nicht viel leichter, die Verbote zu kennen und zu befolgen, die ihm den Rahmen stecken, als ständig Entscheidungen zu treffen, was wie und wo auf weiter Flur und freier Fläche zu tun wäre?

Die Leidenschaft und Sympathie, die wir für geschichtliche Freiheitssuche und die dabei erreichten Ordnungen der Freiheit empfinden mögen, sollten uns nicht täuschen, … weder über die Allgemeinheit noch über uns selber.

Müssen mag zwar nicht schön sein – aber wer sagt, dass die Freiheit den Zwang zu müssen aufhebt? Muss der Freie nicht ungleich mehr bedenken und verantworten als der Befehlsempfänger? Ist Freiheit nicht die Forderung zu eigener Haltung und eigener Rechenschaft, wogegen Gehorsam den alten paradiesischen Verweis ermöglicht, dass es letztlich jemand anderes war? … Ist geübte und gelebte Freiheit nicht tatsächlich sehr viel anspruchsvoller als der schlichte und mechanische Zwang?

Solche Fragen beschleichen uns nicht nur wenn wir sehen, wie selbstverständlich unsere Gegenwart eigene und fremde Freiheiten opfert, sobald sie Angst empfindet.

Solches Fragen – ob Unfreiheit dem Menschen unter Umständen nicht viel lieber ist, als mühsame Selbständigkeit – stellt sich nicht nur ein, wenn wir uns einmal vorstellen, der Galaterbrief sei an Gesellschaften oder Gemeinden gerichtet, die die kommunistische Diktatur hinter sich haben und sie heimlich vielleicht doch wieder ganz gerne hätten.

Solche Fragen nach der Bequemlichkeit des klaren „Du sollst“ im Vergleich zur Unklarheit des „Wisse selbst, dass und was Du darfst“ dürfen wir schließlich aber auch nicht nur in die alte Schablone des alt-neutestamentlichen Gegensatzes einordnen, bei der sich immer ergibt, dass das jüdische Gesetz vermeintlich geistlose Vorschriftserfüllung darstellt.

Die Frage nach der Freiheit und ob wir sie wirklich ertragen, ob wir ihr gewachsen sind und sie freudig und vertrauensvoll annehmen können, die Frage nach der Freiheit hat heute und jetzt nämlich ihre Zeit für uns:

Wollen wir frei sein durch Christus?

… Oder nicht lieber doch … sicher?

Die Freiheit, zu der Christus uns befreit hat, ist nämlich alles andere als eine Gestalt überprüfbarer Gewissheit oder sichtbarer Sicherheit.

Doch gerade um diese Dinge geht es in Wirklichkeit ja fast immer: Um das Fressen und den Ruf. … Dass ich es gut habe und als gut, … besser noch: als Bester wahrgenommen werde. Dass ich mir sagen kann und man von mir sagt, wie alles bei mir stimmt. Dass alles läuft und nichts mir fehlt. …….

Solche Bestätigung, solche klaren Ergebnisse beschert schließlich ja jede Messlatte, an der ich persönlich Maß nehmen mag. Welche Vorgaben das dabei im Einzelnen sind, denen ich mich unterordne, denen ich mein Leben anpasse und durch die ich meine Leistungssteigerungen nachvollziehe, ist beinah beliebig. Ob es der Geldwert oder die öffentliche Meinung ist, ob es körperliche oder intellektuelle Wettbewerbsvorteile sind, die mich ausmachen und erfüllen, ist einerlei. Was dem einen sein Harvard-Diplom, sein Nobelpreis, sein Luxusschlitten ist, ist anderen ihr Hintern, ihr Bizeps, ihre aktuelle Netzwerkpopularität.

Diese eindeutig einfachen Selbstanforderungen, für die ich lernen, trainieren, fleißig sein, für die ich mich schinden und schlagen und schummeln kann, … solche Normen, die ich übertreffe, solche Disziplin, die ich halte, solche Erwartungen, die ich erfülle, sind die Gesetze, die fast jeder angeblich freie Mensch sich nicht nur aufschwatzen und überstülpen lässt, sondern die beinah jeder sich sehnlichst sucht: Wo kann ich sicher sein, gut zu sein? Wo darf ich zeigen, was ich kann und bin und habe? …….

Nicht bei Christus.

Das haben die Galater schnell und bitter empfunden, die durch Paulus in die freie Kindschaft eines ihnen unbekannten Gottes aufgenommen wurden. Die Galater wollten nicht nur die Gnade des fremden Gottes durch seinen eingeborenen Sohn empfangen, es genügte ihnen nicht nur des Vaters Liebe, sondern sie wollten selber lieb Kind sein.

Unzweifelhaft war das verständlich.

Und wenig Zweifel besteht, dass auch wir das nicht anders spüren und halten, auch wenn wir nicht den Weg der Galater wählen, die sich durch die Beschneidung – immerhin ein sehr konkreter Weg, seine Opfer- und Leidensbereitschaft, seine Anpassung an besondere Erwartungen und seinen sittlichen Ernst zu demonstrieren! – zu Gott bekennen zu müssen meinten.

Nicht anders als ihnen, die auf Gottes Gnade mit einem tiefen Einschnitt, einer hochsymbolischen Gegengabe antworten wollten, geht es auch uns.

Dass Gott uns ohne Verdienst und Würdigkeit zu seinen Kindern und Erben macht, dass Er uns „einfach nur so“ das Größte von allem widmet – Sich Selber!!! – und dass wir Gerechtigkeit und Seligkeit wie jeder andere als Geschenk erhalten, nicht als Lohn, …  das ist zu viel Freigebigkeit, das ist der Freiheit zu viel.

Wir sind enger. Wir mögen’s eindeutiger. Wir rechnen’s lieber nach und wissen dann wieviel warum.

Und darum ist das heutige Fest der Freiheit so lebensnotwendig, so weltwichtig für uns.

Es ist in Wahrheit nämlich der heilige Tag der Freiheit Gottes:

Denn weder die Liberty der Amerikaner noch die Marianne der Franzosen noch das Ideal der Romantik noch das politische Ziel und die Praxis des Liberalismus oder der Befreiungstheologie können uns ja das geben, was die unfassbare Freiheit Gottes, zu der wir befreit sind, uns geben will: Unverdientes, aber auch unverlierbares Leben.

Nichts anderes aber ist es, was Paulus seinen kleingläubig leistungsversessenen Galatern und Luther seinen angststarr verdienstgläubigen Sachsen und Sündern sagt und was wir bei jeder Taufe und jedem Abendmahl, an jedem neuen Tag, der uns das Evangelium bringt, hören und glauben und feiern sollen: Die Freiheit Gottes, uns nur um Seines Sohnes willen, aus grundloser Gnade aus allem, was uns zwingt und allen unseren Zwängen zu lösen!

… Freigesprochen sind wir von aller Verkettung zwischen unseren panischen Selbstversuchen und selbstsüchtigen Erfolgen … nicht wegen Unschuld oder Gelingens, sondern aus Vergebung! Befreit dazu, ohne die schlichte Logik des Einsatzes und seines nachweisbaren Ergebnisses zu leben und zu handeln, durchzuhalten und treu zu sein, hoffnungsreich und glaubensfröhlich zu bleiben, auch wenn nichts Gigantisches uns auszeichnet, auch wenn kein messbarer Erfolg uns bestätigt, auch wenn die stete Bereitschaft zu Vertrauen und Frieden uns keinen Sieg und keinen vorderen Platz beschert. … Aus reiner Zuversicht, aus einfach christlicher Gelassenheit.

Unser Leben – das durch nichts zu rechtfertigen ist, außer durch Gott – muss, wenn wir es in solcher Freiheit des Christenmenschen führen, nicht anders sein, als die Seligpreisungen (vgl.Matth5,1-10) es uns zeigen: Kein Leben, das alle anderen überbietet; kein Leben, das sich als stärker und wertvoller beweist, wenn es um sich blickt; kein hellerer Glanz, kein weißeres Weiß, kein besseres Bild als nur die geistliche Bescheidenheit, die Ausdauer auch im Leiden, die Sanftmut, Barmherzigkeit und Ungetrübtheit und der Friedenswille derer, die nicht ihrer eigenen Gerechtigkeit ein Denkmal schaffen müssen, sondern die fröhlich und gierig hungern und dürsten und hoffen auf eine Gerechtigkeit, die nicht in unserer Macht steht, sondern im Geist Gottes.

Warten können und glauben, … Gott in Seiner unbegrenzten Freiheit alle Dinge werden und wenden zu lassen und es nicht alles selber fertig zu bringen und gemacht zu haben, weil wir so groß sind: Das ist das anspruchsvoll Bescheidene am christlich freien Leben, wie die Reformation es wiedergefunden hat.

… Das Zeitalter der abendlandbeherrschenden, gottgleichen, allmächtigen Päpste und Kaiser und Vorbilder war damit für immer vorbei.

Zeiten der Befreiung und damit auch Zeiten der Verwirrung, Zeiten des Irrtums und Zeiten der Schwäche brachen an, Zeiten, in denen – wie heute – immer der Augenblick war und bleibt, dass jeder einzelne Mensch die einzig wirkliche und richtige, verheißungsvolle und dauerhafte Wahrheit bekennt und übt: Dass Gottes Freiheit uns dazu befreit, alles Messen und Müssen zu vergessen und bloß als die Geliebten zu lieben und als die Erlösten zu glauben.

…Das heißt, in Christus zu leben.

Und wen der Sohn so frei macht, der ist recht frei (Joh8,36)!

Amen.

Liebe Gemeinde,

sie saßen an den Wassern von Babylon und weinten. Ihre Harfen hatten sie in die Weiden gehängt, nein, es war ihnen wirklich nicht nach Singen zumute. Fern der Heimat waren sie. Verschleppt, deportiert ins Feindesland. Auf Hungermärschen waren viele von ihnen umgekommen. Der Tempel in Jerusalem war zerstört! Der Opferkult, die Gottesdienste - aus und vorbei. Sie fühlten sich, als wäre ihnen das Herz aus der Brust gerissen. Kein Tag verging, ohne wehmütige Erinnerung, ohne Klagen und Trauer. Voller Sehnsucht schworen sie sich: „Vergesse ich dich, Jerusalem, so verdorre meine Rechte." Verunsichert, verstört, verbittert klagten gar viele zornig und wütend: „Tochter Babylon, du Verwüsterin, wohl dem, der deine jungen Kinder nimmt und sie am Felsen zerschmettert." (Ps.137,8f)

Sie saßen an den Wassern zu Babylon - abgeschnitten vom Leben, wie sie es nur kannten und verstanden. Was sollte das Überleben da bringen? Resignation und Mutlosigkeit hatten die Exilierten fest im Griff. Und die Kunde davon drang bis nach Judäa, wo die, die zurückgeblieben waren, mehr schlecht als recht ebenfalls damit kämpften, das Überleben in dem zerstörten Land zu sichern. Unter ihnen Jeremia, der Prophet. Jahrelang hatte er ja kommen sehen, was dann geschehen war, hatte die riskante Außenpolitik der Judäischen Herrscher kritisiert und genauso die völlig aus den Fugen geratene Sozialpolitik, wo es nicht um Gerechtigkeit ging, wie Gesetz und Religion es verlangten, sondern wo die Reichen und Einflussreichen ihre Schäflein ins Trockene brachten auf Kosten der Armen und Schwachen. Doch seine Kritik war ungehört verhallt. Aber es war keine Schadenfreude, kein „Seht ihr, ich hatte doch recht!", was ihn erfüllte. Was brachte ein solches Statement schon für die Zukunft, für das Leben und Überleben seines Volkes? Doch genau darum ging es doch Israels Gott: um ein heilvolles Leben, um Zukunft. Trotz aller Krisen, trotz aller Widerstände und Widrigkeiten.

Jeremia setzt sich hin und schreibt einen Brief an seine Volksgenossen im Exil, einen ungewöhnlichen Brief, einen leidenschaftlichen Brief. Einen Trostbrief, ja mehr noch: einen Mutmachbrief an die klagenden und hoffnungsleeren Menschen in Babylon. Eine Aufforderung, nach vorne zu schauen und umzudenken: Suchet der Stadt Bestes und betet für sie zum Herrn und kümmert euch um ihr Wohlergehen.

Ich lese uns den Mutmachbrief aus dem 29.Kapitel:

„Dies sind die Worte des Briefes, den der Prophet Jeremia von Jerusalem sandte an den Rest der Ältesten, die weggeführt waren, an die Priester und Propheten und an das ganze Volk, das Nebukadnezar von Jerusalem nach Babel weggeführt hatte ...

So spricht der HERR Zebaoth, der Gott Israels, zu den Weggeführten, die ich von Jerusalem nach Babel habe wegführen lassen:

Baut Häuser und wohnt darin; pflanzt Gärten und esst ihre Früchte;

nehmt euch Frauen und zeugt Söhne und Töchter, nehmt für eure Söhne Frauen und gebt eure Töchter Männern, dass sie Söhne und Töchter gebären; mehrt euch dort, dass ihr nicht weniger werdet.

Suchet der Stadt Bestes, dahin ich euch habe wegführen lassen, und betet für sie zum HERRN; denn wenn's ihr wohlgeht, so geht's auch euch wohl.

Denn so spricht der HERR Zebaoth, der Gott Israels: Lasst euch durch die Propheten, die bei euch sind, und durch die Wahrsager nicht betrügen, und hört nicht auf die Träume, die sie träumen!

Denn sie weissagen euch Lüge in meinem Namen. Ich habe sie nicht gesandt, spricht der HERR. ...

Denn ich weiß wohl, was ich für Gedanken über euch habe, spricht der HERR: Gedanken des Friedens und nicht des Leides, dass ich euch gebe Zukunft und Hoffnung.

Und ihr werdet mich anrufen und hingehen und mich bitten und ich will euch erhören.

Ihr werdet mich suchen und finden; denn wenn ihr mich von ganzem Herzen suchen werdet,

so will ich mich von euch finden lassen, spricht der HERR, und will eure Gefangenschaft wenden und euch sammeln aus allen Völkern und von allen Orten, wohin ich euch verstoßen habe, spricht der HERR, und will euch wieder an diesen Ort bringen, von wo ich euch habe wegführen lassen."

Wir sind nicht Verbannte, liebe Gemeinde. Wir Christen leben nicht im Exil. Dieser Brief richtet sich an Juden, die sich in einer vergangenen und einmaligen Situation befinden. Kriegsflüchtlinge in unserem Land mögen diese Worte ähnlich hören wie damals die Juden in Babel. Sollen sie darauf hoffen, bald zurückkehren zu können oder sollen sie sich hier auf ihre Integration in unsere Gesellschaft konzentrieren? Diese Fragen sind für sie sicher elementar. Da stehen wir eben ganz anders da. Aber in diesem Brief des Jeremia lassen sich Entdeckungen machen, die auch für uns als Christinnen und Christen, für uns als Kirche in unserer Gesellschaft heute Mut machend und lebenswichtig sind.

Die erste Entdeckung: Jeremia zeigt auf, dass Gott auch ohne Tempel und ohne Opferriten erfahren und verehrt werden kann. Das war in Israel damals revolutionär und ist es für fast zweitausend Jahre Zerstreuung der Juden geblieben. Gott ist kein Provinzgott, sondern ein Gott aller Menschen überall. Einer, den jeder Mensch auf der Erde überall finden kann, weil er sich finden lassen will. Gott ist kein nationaler, kein jüdischer, kein deutscher, kein amerikanischer oder russischer Gott. Vor Jahren las ich einmal in einer kleinen Kirche bei Hamburg ein Schriftband, das zeigt, was das bedeutet:

„Wenn wir einer anderen Religion, einer anderen Kultur, einem anderen Volk begegnen, dann ist es unsere Aufgabe, unsere Schuhe auszuziehen, denn der Ort, den wir betreten, ist heiliger Boden. Sonst könnte es sein, dass wir die Liebe, den Glauben, die Hoffnung eines anderen zertreten oder vergessen, dass Gott schon vor unserer Ankunft dort war." Gott ist ein Gott aller Menschen überall.

Die zweite Entdeckung: Jeremia setzt an die Stelle von Hass , Zorn und Rache der Verbitterten die Liebe zu denen, die ihre bittere Lage verursacht haben: „Suchet der Stadt Bestes, dahin ich euch habe wegführen lassen, und betet für sie zum HERRN; denn wenn's ihr wohlgeht, so geht's auch euch wohl." ...Eine Feindesliebe, die befreit - die Exilierten aus der Opferrolle herausholt, die ihnen das Heft des Handelns in die Hände legt und damit Zukunft eröffnet. Macht etwas aus eurem Leben, dafür hat es euch Gott gegeben. Gestaltet eure Zukunft gerade dort, wo ihr seid - mit den Menschen, die um euch herum leben, wohnen und arbeiten. Euch geht es nur so gut, wie es ihnen auch gut geht. Euer Wohlergehen hängt an ihrem Wohlergehen. „Suchet der Stadt Bestes."

Die dritte Entdeckung: Jeremias Brief gibt eine lebendige Anschauung davon, was Nüchternheit bewirkt. Er rät den Seinen (und uns auch), die Gegenwart anzunehmen allen Widrigkeiten zum Trotz und sich nicht in Nostalgie zu flüchten. Der Alltag ist die Zeit, die einen herausfordert, das Leben soll und muss und wird weitergehen. Und wo das bejaht und angepackt wird, da tut sich Schritt für Schritt Zukunft auf, wächst Hoffnung und Zuversicht.

Mit diesen drei Entdeckungen im Rücken will ich jetzt etwas Ungewöhnliches wagen. Ich schreibe einen neuen Brief des Jeremia und zwar an uns heute. Einen neuen Mutmachbrief, um unser Gottvertrauen zu stärken und uns davon abzubringen, ewig nach hinten zusehen und Verluste zu beklagen, sondern um uns eine Zukunftsperspektive zu eröffnen, die uns auf Größeres hoffen lässt.

„Liebe Gemeinde in Kaiserswerth, ich habe eine Botschaft für euch. Ihr habt den Eindruck, dass es schon länger bergab geht mit der Kirche. Manche sehen gar das christliche Abendland untergehen. Wenn ihr in bestimmten Stadtteilen in Düsseldorf oder Duisburg unterwegs seid, fühlt ihr euch vielleicht wie in einem fremden Land. Kirchen werden geschlossen, Jahr für Jahr treten immer mehr aus den Kirchen aus, in vielen Kirchen verlieren sich sonntags die Gottesdienstbesucher, bei Beerdigungen können viele nicht einmal mehr das Vaterunser mitsprechen. Der christliche Glaube, er erscheint mehr wie ein Relikt aus der Vergangenheit. Früher hat er das Jahr mit seinen Festen geprägt, doch nun sind es die kommerziellen Events, zu denen die Menschen zusammenströmen. Nur da, wo der Kommerz ein Fest brauchen kann, ist es noch von öffentlichem Interesse wie das Weihnachtsfest. Auch in den Familien ist der Glaube kaum noch ein Thema: wo wird noch zusammen gebetet, wo über Fragen des Glaubens gesprochen?

Ihr erlebt dieses als Verlust. Gerade die Älteren beklagen diese Entwicklungen. Allzu viele werden so von ihrem Alltag mit seinen Sorgen in Beschlag genommen, dass sie keine Zeit haben für Gott, Gott nicht suchen, obwohl er doch so wichtig war und ist. So erging das damals meinen Landsleuten auch, als der Tempelkult nach der Zerstörung des Tempels aufhörte. Ihr seid da nicht viel besser oder schlechter dran als sie. Damals habe ich die Verängstigten vor den Vertröstern gewarnt. Die redeten ein schnelles Ende ihres beklagenswerten Zustandes herbei. „Alles wird bald ein Ende haben. Es wird schon wieder. Alles wird gut." So machten sie sich Illusionen und gaben dabei gar Gott als Garanten aus.

Euch sage ich: Das, was euch beunruhigt, wird anhalten. Es gibt kein Zurück auf dieser Welt. Die gute alte Zeit, die es ja so auch nie gegeben hat, kommt nicht zurück. Misstraut denen, die euch vorgaukeln, dass alles bald wieder sein wird wie früher, wenn man nur ein paar Stellschrauben anzieht. Ihr werdet nicht zurückbekommen, was ihr verloren habt. Die Welt und die Zeit bewegen sich immer nach vorne. Wie meinen Landsleuten damals sage ich auch euch:

Bleibt nüchtern. Haltet eure Lage nicht nur klagend aus. Nehmt doch erst einmal wahr, was ihr habt, all die guten Möglichkeiten, die materiellen wie die ideellen, um die euch meine Landsleute damals beneidet hätten. Und setzt euch damit ein. Mischt euch ein - in eure Gesellschaft. Macht euch nützlich - in eurer Nachbarschaft. Setzt euch für den sozialen Wohnungsbau und für bezahlbare Mieten ein, sorgt dafür, dass keine Ghettos entstehen - weder für die Reichen noch für die Armen. Schützt eure Umwelt, verhindert das sinnlose Abholzen ganzer Wälder.  Sorgt für ausreichende Grünflächen in den Städten. Ernährt euch möglichst von dem, was vor Ort wächst. Und zeigt eure Dankbarkeit, dass es euch so gut geht, dankt Gott und bezeugt ihn damit vor den Menschen. Ihr habt einen Auftrag und eine Aufgabe mit eurem Leben für diese Welt. Gott hat jede und jeden berufen, das Seine, das Ihre zu tun, damit das große Ganze seines Reiches gelingen kann. Gott hat einen großen Sinn in jedes kleine Leben gegeben, darum ist nichts umsonst und unwichtig, was ihr tut.

Und wie damals sage ich: ihr sollt Kinder haben und mit ihnen leben. Es gibt zu viele, die meinen, in diese Welt könne man keine Kinder setzen. Bedenkt: jedes neugeborene Kind ist ein Bote Gottes, der euch zeigt, dass Gott die Hoffnung für diese Welt nicht aufgegeben hat. Und jedes Kind soll euch an eure Verantwortung erinnern, dieser Hoffnung entsprechend heute zu leben - achtsam und bereit, sich um der Lebensmöglichkeiten der kommenden Generationen willen zu bescheiden.

Ja, setzt euch für den Frieden ein. Sucht das Gespräch und den Ausgleich auch mit denen, die eure Lebens- und Glaubensformen nicht teilen, die ablehnen und bekämpfen, was euch wichtig und heilig ist. Haltet und macht Frieden mit Gegnern, mit Fremden, ja selbst mit Feinden. Lernt immer mehr, dass ihr Frieden nie gegen eure Feinde, sondern nur mit ihnen machen könnt. Auch beten könnt ihr nie gegen andere. Betet vielmehr, dass Gottes Geist ihr Herz und ihren Verstand erleuchten möge. Haltet solche Veränderung für möglich.

Und lasst euch nicht die Hoffnung rauben, dass sich eine lebenswerte Zukunft auftun kann. Haltet euch an die Worte, die ich schon meinen Glaubensgeschwistern als Worte Gottes gesagt habe:

„Wenn ihr mich von ganzem Herzen suchen werdet,

so will ich mich von euch finden lassen, spricht der HERR;

denn ich weiß wohl, was ich für Gedanken über euch habe, Gedanken des Friedens und nicht des Leides, dass ich euch gebe Zukunft und Hoffnung."   

Euer Jeremia.

Predigt Kaiserswerth 14.X.2018 - 20.n.Trin.                                                                                                        

              1.Korinther 7, 29-31

Liebe Gemeinde!

Wenn ich mir beim Erziehen zuhöre, glaube ich gelegentlich, den Alten Fritz oder Churchill oder irgendeinen Fußballtrainer zu erleben, der sich auf’s „Blut, Schweiß und Tränen“-Predigen versteht. Als wäre es immer noch spätes 19.Jahrhundert oder als herrsche hier das Bildungswesen Süd-Koreas, verkünde ich das perverse Hohelied des eisernen Willens:

„Du musst wollen! Und alles, was Du Dir wirklich vornimmst, das musst Du ganz wollen! Und wenn Du einfach nicht willst, dann wird’s auch nix!“

……. Wollen, Wollen, Wollen! … Wille! Wille! Wille!

Was in der Vergangenheit die Zwangsjacke der Disziplin des Militärs und der Ausbeutung war, ist allerdings auch heute noch genauso verbreitet. Nur dass inzwischen die Diktatur des unbedingten Menschenwillens am liebsten von jedem gegen sich selbst ausgeübt wird. Man nennt es „positives Denken“, und es herrscht in weiten Teilen der Welt besonders im christ-lichen Gewand als die Botschaft: „Wenn Du fest an einen Erfolg glaubst, … wenn Du unbeirrt Dein Glück, Deine Gesundheit, Deinen Wohlstand anpeilst und sie wirklich willst, dann wird dieser gute Wille gesegnet, dann wirst Du kriegen, worauf Du Dich vertrauensvoll konzentrierst.“

– Diese sadistische Lüge ist natürlich eine der bittersten Formen von Folter, die es geben kann, weil der Umkehrschluss so vernichtend ist: Wer trotz der Wunderwaffe des menschlichen Willens, positiv zu denken, Kummer, Hunger, Leid erlebt … der ist selber schuld. Der hat versagt. … Der wollte eben nicht.

Mit diesem Zynismus füllt man die Megakirchen der Welt.

Mit diesem Zynismus fülle ich die Köpfe meiner Kinder: „Du musst schon wollen! Du musst bloß wollen! … Du hast halt nicht gewollt.“ ———

Gott sei daher Dank, dass es noch die Väter und Lehrer der Christenheit gibt, die die Kinder und die Völker nicht den Götzen der Gier und des Ehrgeizes opfern. Gott sei Dank, dass Paulus uns eine so andere, eine so weise Sicht auf das eröffnet, was uns als die große Arena, in der unsere Wünsche wahr werden müssen, vorgegaukelt wird.

Paulus – der Mensch, dem auf dem Damaskus-Weg zur Durchsetzung seiner Ziele das endgültige Überrumpeln durch Gott widerfuhr – … Paulus hat die Wahrheit über die Welt erlebt, als er ausdrücklich gegen alle seine Wünsche und Erwartungen Christus begegnete …, Christus – dem Ende der Welt.

Denn das ist Christus ja, wenn er die Erlösung, wenn er der Neubeginn, wenn er das zukünftige Endgültige ist: Christus wird zum Ende der Wünsch-Dir-was- und Woll-noch-mehr-Welt.

Die Welt, die uns nicht gut genug ist – weil wir nicht gut sind! –, … die Welt, die uns besessen macht, weil wir unterschwellig spüren, dass wir sie niemals so fest besitzen können, wie wir wollten, … die Welt, die wir mit allen unseren Sehnsüchten und Begierden nach ihr ja gerade zerstören, wenn wir sie packen und melken, … die Welt, die wir als Gegenstand unseres Willens umso mehr vergewaltigen, je mehr sie uns in ihrer Schönheit und Zerbrechlichkeit den heiligen Willen eines Anderen zeigt …, diese Welt ist nur das Vorletzte, wenn man Christus erkennt,  … Christus, das Alpha und Omega.

Christus, der die Welt erneuert, … Christus, der die Zukunft bringt, … Christus, der das Bleibende zeigt und schenkt: Christus löst den wilden, trotzdem ohnmächtigen und unsren Willen darum zur Verzweiflung bringenden Klammergriff, mit dem wir die entgleitende Welt beherrschen wollen.

Und damit – nur damit – wird ein gelöstes Welt-Verhältnis und Welt-Verhalten möglich.

Wohlgemerkt: Es geht nicht darum, dass man die Welt und alle ihre Wunder und Wahrheit aufgeben solle!

Es geht nicht um die finstere und gefährliche Abkehr, die die von der Welt Enttäuschten vollziehen, wenn sie sich vom Leben betrogen fühlen und am liebsten Sintflut und Weltenbrand über alles brächten, was sie nicht befriedigen und glücklich machen konnte.

… Zu solchen Weltverneinern sollen wir Christen wahrhaftig nicht werden!

Die Welt ist es ja nicht, die ein Versprechen nicht hielt oder uns leerer ausgehen ließ, als wir sein zu sollen glaubten.

Alles, was die Welt ist und kann, verdient unsere Zuneigung, unsere Dankbarkeit, unseren Schutz! ……. Wenn man in diesen Zeiten, wenn man nur in dieser vergangenen Woche daher hört und liest und erlebt, dass wir Menschen der Erde und allem, was darauf lebt, unwiderruflichen Schaden zufügen, dann muss die christliche Kirche tatsächlich stark und strikt der gottlosen Faulheit und dem Gewinnstreben derer widersprechen, die das nicht anzufechten scheint:

… Schwach ist sie ja … und unverteidigt, diese Welt, die alles hergeben muss, um uns zu dienen und der wir eine Gewalt antun, die unsere flüchtigen Tage um Jahrtausende überdauern wird.

Und uns ist sie anvertraut, sie zu bebauen und bewahren (vgl.1.Mose2,15).

Darum kann keiner von uns sich von der Welt einfach abwenden und sie ungerührt ihrem Schicksal überlassen.

Missachtung der Schöpfung ist Missachtung des Schöpfers.

Das, was man heute „Öko-Sünden“ nennt, ist tatsächlich angewandter Atheismus.

Doch genauso schlimm und schädlich und verkehrt ist das Gegenteil der Weltmisshandlung: Die Weltvergötzung. Ob sie nun ökologisch die Natur zum Fetisch erhebt oder sie als Materialismus unbekümmert ausschlachtet: Wer immer in allen Dingen nur auf das Geschaffene sieht und zielt, der verfehlt den Schöpfer.

Und das ist der Grund, weshalb die  ganze Welt mit allem, was sie enthält, uns nicht glücklich machen kann. Sie ist zwar der Kosmos – … aber nicht das „All“, das PAN, das die griechische Philosophie und Frömmigkeit in ihr vermutete und verehrte. Sie ist nicht bleibend.

Spätestens seit der Mensch ist, wie er ist – seit dem Sündenfall also –, ist die Welt in den Sog des Seins zu Tode geraten; … seit der Mensch die einzige Grenze, die es für ihn gab, übertrat, ist ja alles der Begrenztheit verfallen.

… Seitdem gilt, dass das Wesen und die Gestalt dieser Welt vergehen.

… Und dass jede Bindung an Vergängliches – wenn sie absolut wird – uns leer ausgehen lassen und enttäuschen muss. ———

Gewiss hat der anonyme Street-Art-Künstler, der unter dem Decknamen Bansky letzte Woche das Auktionshaus Sothebys und eine Sammlerin moderner Kunst so sagenhaft narrte, keine Anschauung für die Botschaft des Apostels Paulus beabsichtigt. Aber das Bild „Girl With Balloon“, das gerade eben teuer ersteigert war und daraufhin  durch den im Rahmen heimlich eingebauten Shredder noch im Auktionssaal zerfetzt wurde, ist ein unüberbietbar treffendes Symbol unseres gesamten Verhältnisses zum Irdischen. … Ès ist „Haschen nach Wind“ – wie der Prediger Salomo sagt (1,17 u.ö.) – … es ist „Haschen nach Wind“, dieses Mädchen mit dem davonfliegenden Luftballon, … und wenn wir es endlich zu haben meinen, … wenn es ergattert und bezahlt ist, dann löst es sich auf und wird wieder zu Staub. …….

Wer er zu haben meint, der hat es nicht.

Nur wer es hat, als habe er es nicht, wird nicht enttäuscht, sondern den Weg der Freude und der Dauer finden.  

Denn das ist die Weisheit und Freiheit, zu der Paulus uns Christen beruft: Diese Welt und alles, was sie bietet, zu nutzen nicht mit dem tödlich erstickenden Klammergriff „Ich will!“ oder „Das muss!“, sondern auf der ausgestreckten Hand des

„Mein sind die Jahre nicht, / die mir die Zeit genommen, /

 mein sind die Jahre nicht, / die etwa werden kommen; /

der Augenblick ist mein / und nehm’ ich den in Acht, /

 so ist Der mein, / der Zeit und Ewigkeit gemacht.“ [i]  ———

Es liegt eine unermessliche und köstlich ruhige Weite in diesem christlichen Gebrauch der zeitlichen Dinge, … in diesem vorübergehenden christlichen Genuss an irdischer Freude … und auch in diesem christlichen Realismus angesichts der sterblichen Liebe.

„Unsterbliche Liebe“ – das große, künstliche Krampf-Ideal, das die Kultur vom antiken Mythos bis zum  kitschigen Kino durchwabert – … „unsterbliche Liebe“ ist eine theologische, keine romantische Wirklichkeit.

Obwohl der Junggeselle Paulus in diesen Dingen vielleicht am wenigsten berufen war zu urteilen, ist doch auch in Sachen des Herzens, der Ehe und des menschlichen Miteinanders seine grundnüchterne und bescheidene Maxime, man solle freien und lieben, man solle verehelicht und verbunden sein, als wäre man es nicht, weder ein Liebestöter noch eine Lizenz zur Untreue, sondern vielmehr die einzige Möglichkeit, etwas so Volles und Fundamentales wie die Liebe nicht platzen zu lassen wie den Ballon des kleinen Mädchens.

Man kann und soll nichts Absolutes aus den Erfahrungen und Geschenken des Lebens machen, …nicht einmal die zwischenmenschliche Liebe verträgt es, so überfrachtet zu werden, als sei sie das Totale, das Eine und Alles.

Wer einen anderen Menschen so auflädt, dass alles Glück des Daseins, aller Sinn des Lebens, alle Hoffnung der Welt sich in diesem Einen bündeln, der schafft sich doch nur einen von Außen bedrohten und im Inneren kläglich ohnmächtigen Nebengott: Kein Mensch kann ja das Versprechen halten, selig zu machen. Kein Mensch kann das Himmelreich ersetzen!

Nur wer also auch in der Liebe die Begrenztheit des Geliebten und die gemeinsame Freiheit für das Höhere und Höchste achtet, entgeht der zum Scheitern verurteilten Illusion, die sich das Letzte vom Vorletzten erhofft. ——                

Einerlei daher, wohin wir den Blick wenden: Die uns befremdende Botschaft, dass alle unsere Tränen und unser ganzes Lachen, dass sämtliches Haben und selbst die Liebe nur etwas Vorläufiges, nur Stückwerk, nur uneigentlich sein werden … diese befremdende Botschaft vom uneigentlichen Leben, ist in Wahrheit die Befreiung zum Eigentlichen:

Nichts soll uns schon vollkommen mit Beschlag belegen, nichts müssen wir als das Non-plus-ultra, als Höchstes der Gefühle, als Ziel und Gipfel betrachten und behandeln.

… Es ist alles nur vorübergehend, alles nur für den Augenblick. Wer sich drauf versteift und darein verbeißt, wer es alles jetzt sofort und ganz will, der erreicht nicht das Wahre, sondern nur einen ganz begrenzten Ausschnitt, ein rasches Vorleuchten, die Spur einer Ahnung.

… Die soll man zwar kosten. … Darf man auch gewiss genießen.

… Und sie sind unzweifelhaft auch zu lieben.

Aber sie bleiben so kurz wie die Zeit – und auch so endlich.

Wer also daraus schon unbedingt alles machen will, der hat das befreiende, das Geist und Herz und Sinn und Hoffnung erweiternde und eröffnende christliche Geheimnis des erlösten Lebens noch nicht erfahren: Das gelöste und gelassene Sein im Vorletzten, das nichts Letztes beansprucht und erzwingt, weil das Wesen dieser Welt vergeht und alle Wirklichkeit der Dinge und der Menschen und des Lebens nicht durch uns, sondern durch Gott selber erneuert und einst für immer festgehalten und bewahrt werden soll.

Darum kann man aber dieses gelöste Leben, das sich nicht im Alles-Wollen-und-selber-Machen vollzieht, sondern in Nehmen und Geben, in Haben und Lassen, als hätte und nähme man nicht, auch umgekehrt beschreiben als ein Leben, das jetzt schon frei ist von Verzicht und Verlust, weil es im Glauben bereits heute lebt, als ob alles gut sei und gewiss!  ……. ———

Dass das nichts Weltfremdes und Verrücktes sein muss, sondern das Geschenk großer Kraft und Klarheit, die im Vorletzten schon vom Letzten her leben darf, kann ein rein politisches Beispiel vergegenwärtigen.

Aus dem Polen der 80er Jahre – als der Würgegriff der kommunistischen Partei und ihrer mächtigen sowjetischen Beschützer die Menschen auf dem Weg in die Freiheit innerlich nicht mehr zu fesseln und zu brechen vermochte – berichtet ein damaliger westlicher Beobachter eine erstaunliche Parallele zum gelösten Leben, wie Paulus es uns lehrt:

Es war eine Lebensweise, in der das Bewusstsein das Sein bestimmte, schildert Timothy Garton Ash die Zeit, als die Solidarność begann: „In der unfreien Realität verkündet sie die Idee des Als-ob: Versuche zu leben, als ob du in einem freien Land lebtest, selbst wenn dein Arbeitszimmer gerade eine Gefängniszelle ist.“[ii]

Dieses Leben im Als-ob des Reiches Gottes, dieses Leben, als sei das Irdische nicht alles … das ist nun aber kein Kraft- und Willensakt verzweifelter Menschen, sondern es ist die Wirklichkeit der Gnade und das Geschenk unseres Glaubens.

Es ist unser Leben als Christen … von den ersten Märtyrern über alle Gefangenschaft, in der Christen „von guten Mächten treu und still umgeben, behütet und getröstet wunderbar“ (vgl. EG 652) leben durften, bis hin zu unserer Zeit, in der Not und Gewalt und Gier und Zweifel doch nicht hindern werden, dass wir immer noch und weiter dem Sieg der Liebe und Wahrheit und dem Reich des Friedens und der Gerechtigkeit entgegenleben. 

Denn sie werden das Letzte sein, … weil Christus ist, was er ist, - Alpha und Omega - er, der die Welt erneuert, … Christus, der die Zukunft bringt, … Christus, der das Bleibende zeigt und schenkt.

Und das liegt an niemandes Wollen und Laufen, sondern an Gottes Erbarmen (Rö9,16)!

Amen. 

Predigt Kaiserswerth 18.n.Trin. 30.IX.2018                                                                                                         

                     Jakobus 2, 1- 13

Liebe Gemeinde!

Eins dürfte sicher sein: Über etwas, das es nicht gibt, wird in der Bibel auch nichts geschrieben. Wenn sich also im Jakobusbrief ein Abschnitt über Speichelleckerei vor irgendwelchen  vermögenden Großkotzen findet, dann muss es dieses unappetitliche Phänomen schon in neutestamentlicher Zeit gegeben haben.

… Dann hat also schon zu Zeiten der Jünger und Angehörigen Jesu – immerhin ist der Autor des Jakobusbriefes der spät berufene, dann aber umso wichtigere Herrenbruder, der die Jerusalemer Urgemeinde leitete, nachdem die Apostel sich der Mission verschrieben hatten – … zur Zeit dieses Bruders Jesu und seiner noch wirksamen Jünger hat also schon die Unsitte in den ältesten Kirchen der Welt Einzug gehalten, dass Kapital und Kostüm, Klamotte und Knete gewürdigt wurden, obwohl sie doch genau die Kennzeichen jener Welt sind, die in Gier und Betrug gefallen war und die vom Reich Gottes überwunden wird!

Schon im Kreis derer, die den neuen Menschen – Jesus, den auferweckten Gekreuzigten – erlebt hatten, … schon im Kreis derer, die sahen, wie verschlossene Türen ihn nach Ostern nicht mehr aufhielten, wie er ganz gewöhnliche Speise zu sich nahm und kaum vernarbte Wunden hatte und doch ganz frei war von den Beschränkungen des Stofflichen … schon im Kreis der Augenzeugen des von materiellen Zwängen befreiten Lebens hat also die alte unterwürfige Haltung gegenüber dem Tauschmittel, das alles verspricht, um sich gegriffen: Geld – etwas völlig Leeres, Ungenießbares, rein Theoretisches - … Geld machte schon damals Menschen unkritisch.

… Dass der Stein vom Grab gerollt und das Grab durch die Kraft, die aus Nichts alles schafft, offen und leer war, hinterfragt man, ……. dagegen dass alle Türen sich öffnen und alles möglich werden soll, bloß weil Zahlen und Zahlkraft Einzug halten, wird gläubig hingenommen:

Das ist der Trugschluss, oft genug der Betrugschluss, den Vermögen zu allen Zeiten ausgelöst hat. Alles dem Geld, weil Geld alles kann und ist. ……. Oder doch nicht??

Haben sie sich schon zu Zeiten des Jakobus in den Töchtergemeinden Jerusalems tatsächlich so prostituiert, dass sie um jeden reichen Protz herumscharwenzelt sind?

Waren sie wirklich damals schon wieder so verhurt?  

Offenbar ja …, sonst hätte Jakobus nicht so stark dagegen geschrieben.

Und dennoch war die Situation der frühen liebedienerischen Christen eine andere, als alles, was wir kennen, und ihre Beweggründe für das devote Hofieren der Reichen auch.

In allen Gesellschaften der alten Welt gab es nämlich einen verstörend selbstverständlichen Zusammenhang, den wir zwar heute auch noch erleben können … jedoch als Skandal: Im Altertum war das Recht von Rechts wegen das Recht der Besitzenden. Gesetze und ihre Durchsetzung verdankten sich ausschließlich dem Einfluss der Reichen. Gerechtigkeit war an Vermögen gebunden. Armut blieb rechtlos.

So funktionierte das griechische, aber ebenso das römische Recht.

Die Bibel indes ist von jener Stunde am Sinai an, in der tatsächlich ein Sklavenvolk das Gesetz der Freiheit in zehn allgemeingültigen Weisungen für alle Menschen erhielt, die Urkunde eines zunächst utopischen, dann radikalen und bis heute unendlich segensreichen Protestes gegen alle Klassenjustiz und alle Sonderrechte.

Die Bibel ist ein Gesetzbuch der Menschheit, nicht ein Kodex für Wenige.

Und sie begründet damit den Vorrang, den Primat des Solls über das Haben.

… Nicht was einem gehört, sondern wem einer gehorcht, ist Quelle und Maß des biblischen Rechtes. Und darum gilt es jedem Menschen in gleicher Weise und steht unterschiedslos allen offen. ——

Dass Glaube an Gott und Bindung an Ihn zu einer Rechts- und Lebensordnung ohne alles Ansehen der Person führen, ist also die Ausgangslage, die das Judenchristentum mit dem revolutionären „Recht für alle“ in der Gemeinde Israels teilte. …….

… Doch dann kamen die Heidenchristen, … kamen aus der Welt des römischen Rechtes, das nur für Bürger galt und keine Gesetze für die Masse der Rechtlosen kannte.

Und wenn nun gar ein erkennbar reicher Heide in die christlichen Versammlungen kam – mit einem goldenen Ring und einem herrlichen Kleid und anderen Insignien imperialer, senatorischer Macht –, was mag dann wohl durch die Köpfe der Gemeindeglieder gegangen sein?

Kam nicht mit jedem Reichen die Gefahr eines Rechtes, das nur ihn schützte und alle anderen – die jüdischen Christen, die Unfreien und Barbaren unter ihnen – mit schutzloser Rechtlosigkeit bedrohte?

… Die Erinnerungen und Legenden der alten Christen[i] berichten ja genau davon wieder und wieder: Wie Angehörige der Oberschicht – besonders junge Frauen, die nirgends in der alten Welt als rechtsfähig betrachtet wurden – in die Versammlungen der Gläubigen fanden und die Unantastbarkeit des weiblichen Körpers durch männliche Ansprüche erfuhren, und wie ihre erbosten Väter und Mütter daraufhin alle Hebel in Bewegung setzten, um die christlichen Verführer gefügig-braver Heidinnen der Folter und den Schauprozessen des Willkür-Systems römischer Justiz auszuliefern.

Reiche, die in einen christlichen Gottesdienst kamen, rochen also durchaus nach Ausspähung und schwelender Bedrohung.

… Dass solche unheimlichen Besucher von den winzigen, wackeligen Ur- und Untergrundgemeinden keine Abfuhr erhielten, sondern womöglich aus schierer Panik umflattert und gebauchpinselt wurden, ist noch einmal ein anderes Bild als die schamlose Schleimerei, das Scharwenzeln und Schmarotzen, das sonst zu beobachten ist, wo Geld und sein Einfluss vermutet werden.

Die Mahnung des Jakobus, die „großen Hansen“ – wie Luther sie nannte, wenn er einen zahmen Tag hatte – nicht zu bevorzugen, muss also vor dem Hintergrund der wirklichen Gefahr gesehen werden, die von materiell reichen und damit auch politisch und rechtlich einflussreichen Zeitgenossen damals ausging.

Dadurch gewinnt diese Mahnung allerdings nur noch an Gewicht, geht sie doch über die – leider auch nicht selbstverständliche – soziale Parteinahme der christlichen Gemeinde für die Armen, aus deren Reihen sie selber stammt und an deren Seite sie zuallererst und bis zuletzt immer gehört, hinaus.

Jakobus stellt die Gemeinde damals wie heute in Wahrheit nämlich vor die Frage, welche Gerechtigkeit, welches Urteil sie wirklich erwartet:

Menschliches Recht, das die Mächtigen nach Belieben setzen, aufheben und umgehen … oder ein Recht, das für alle und für immer gilt, weil es das gottgewollte und gottgemäße, weil es das Gesetz Gottes selber ist!? …….

Wenn Ihr Euch duckt und buckelt vor den Ansprüchen und den Drohungen derer, die sich für Herren halten und die darum Gewalt üben und vor ihre Gerichte ziehen, wer immer sich ihrem Regime widersetzt, … wie wollt Ihr dann vor Dem bestehen, Dessen Gebote mit der Entmachtung aller vermeintlich und verbrecherisch Großen, Starken und Reichen beginnen: „Ich bin der HERR, dein Gott“  (vgl.2.Mose 20,2)?!

Gottes Gesetz fängt wirklich nicht umsonst mit dieser klaren Botschaft der Befreiung von allen anderen Herrschaften, Mächten und Gewalten an, um gerade dadurch seine unumstößliche und ausnahmslose Gültigkeit zu begründen: Kein Diktator und keine Krone, auch keine Elite und kein Präsident, kein Senat und keine Mehrheit kann es mit diesem Satz aufnehmen. … Ihnen allen gegenüber wird und bleibt frei, wer die zehn Gebote der Freiheit, die zehn Gebote einer freien, gleichen Menschheit, die in Israel begonnen hat, annimmt. —

Doch wer sie annimmt – und das bleibt die Herausforderung aller Christen bis heute! – der muss seine Freiheit auch bewähren!

Der kann – warum auch immer – nicht mehr mit den Wölfen heulen, vor den Lügnern schweigen oder bei den Starken lieb Kind sein.

Sondern der muss frei reden, selbständig handeln und unabhängig urteilen.

Der Kirche Jesu Christi hat diese innere Freiheit, den Reichen und Mächtigen, den Gönnern und Beschützern ohne Bücklinge und Unterwürfigkeit, vielmehr als aufrechte Subjekte eines kollektiv-königlichen Gesetzes zu begegnen, lange gefehlt.

… Und heute erleben wir, wie diese Freiheit in der säkularen, unabhängigen und mündigen Welt ebenso schwindet.

Dachten wir lange, es gebe eine Kraft der Aufklärung, der geistigen Reifung und Rationalität, die der Gedanken- und Meinungsfreiheit, den Menschenrechten und der individuellen Würde jedes Einzelnen entgegenkomme und sie stärkt, so werden wir heute Zeugen, dass zivilisierte und differenzierte Gesellschaften zurückgleiten können in die Brutalität des Altertums: Recht wird als Privileg reklamiert, es soll nicht uneingeschränkt gelten, sondern nur einigen vorbehalten sein und andere schlicht ausschließen!

Diese Schwindsucht der moralischen Kategorien der Menschheit, dieses Vergreisen und Absterben des einzigen Rechtsempfindens, das für einen Christen diesen Namen verdient – nämlich des Empfindens für die majestätische Allgemeinheit der Pflichten und Rechte des Menschen vor dem einzigen Gott –, dieses praktische Verwelken und Verlöschen dessen, was dem Willen Gottes wie dem Wohl der Menschheit entspricht, geschieht vor unseren Augen: Der Rückzug in vereinzelte, isolierte Körperschaften; der Kampf gegen eine universale Ethik zugunsten kleiner Stammes- und Nationalideologien; der freche Bruch juristisch garantierter und akzeptierter Normen in der Verfassung von Demokratien, im Gebaren der Industrie, in der Kommunikation der Öffentlichkeit; die Pöbelherrschaft, zu der freie Wahlen und Meinungsäußerung zu unserer Beklemmung tatsächlich auch verkommen können, … das alles ruft nach Umkehr und Klarheit.

Uns …uns Christen aber ruft es zum Königsrecht, zum Gesetz der Freiheit, in dem das Kleine und das Große miteinander verbunden und verbürgt sind:

Um die Zehn Gebote geht es dabei, in denen Kriegsverbot und Friedensforderung, Schutz von Familie und Geschlechtsleben, geistliche und sinnliche Treue, Liebe zu Gott und das Recht des Mitmenschen, Wahrheit und Ruhe in Wort und Welt in allerkürzester Weise allgemeinverbindlich, schnörkellos und zuverlässig begründet werden!

… Aus dieser tragfähigen Grundlage des Menschseins lässt keine Einzelheit sich lösen, ohne dass das Ganze zusammenstürzt: Wer nur auf Mord verzichtet, aber nicht auf Lüge, der ist ein ebenso zynischer Verräter des Rechtes wie jener bürgerliche Patriot, der die Ehe nicht bricht, aber tötet, oder jener selbstzufriedene Wohlstandsmensch, der kein Begehren kennt, aber auch keinen Gott .

Gerade die innere Zusammengehörigkeit aller Bereiche des Lebens, wie die zehn Gebote sie spiegeln, die Verflochtenheit ganz luftiger Ideale  (Wahrheit) mit ganz konkreten Versuchungen (Diebstahl) und ganz antiquiert wirkenden Tabus (heilige Bilderlosigkeit und Namensehrfurcht), … gerade diese umfassende und doch nicht pedantische oder erdrückende Wirklichkeitsfülle des göttlichen Grundrechts macht es nun aber auch zu einer Schule der Barmherzigkeit: In diesen zehn einfachen Fundamentalsätzen finden alle Menschen sich und ihr gegenseitiges Recht.

Auf die Einhaltung dieser Gebote sind unterschiedslos alle angewiesen.

Wer das erkannt hat, der weiß, welche Gerechtigkeit und welches Urteil wir allein wählen können: Das freie Gericht Gottes, Dessen befreiende Gerechtigkeit alle Menschen berechtigt – also fähig und würdig macht –, nach dem Gesetz der Freiheit zu leben und Furcht, Berechnung, Opportunismus abzuschütteln. ———

Das ist die Botschaft, die Jakobus uns in Zeiten der Rechtsauflösung und Rechtsvergessenheit in der Welt vor Augen stellt: Christen müssen die Ansprüche aller Kinder Gottes auf äußere und innere Freiheit verteidigen. Christen erkennen in jedermanns Recht auf Heimat ebenso wie in jedermanns Recht auf Asyl, in jedermanns Recht auf ausbeutungsfreie Arbeit wie in jedermanns Recht auf körperliche Unversehrtheit, in jedermanns Recht auf Bildung genauso wie in jedermanns Recht auf Glauben Strahlen jenes unendlich klaren, ungetrübten Lichtes, in dem sie selber Gott erkennen und selbst von Ihm erkannt werden wollen:  

Nicht als Personen willkürlichen und ungleichen Rechtes möge Gott uns alle ja sehen, sondern als ebenbürtige und gleichberechtigte Menschen, die berufen sind zur gemeinsamen  Freiheit und gemeinsamer Barmherzigkeit.

Denn der gute Name, der über uns genannt wird – der Name Christi, des Herrn der Herrlichkeit – ist kein Eigenname und kein persönlicher Anspruch, sondern unser Freispruch: Im Christennamen spricht Gott uns das Recht zu, nur Seinem Gesetz zu folgen, … jenem Gebot, das wir von ihm haben, dass wer Gott liebt, auch seinen Bruder liebe (vgl.1.Joh.4,21).

Danach richten wir uns und so wollen wir einst gerichtet werden:

Von dem, der die Armen – uns rechtlose Heiden – erwählt und in seiner Nachfolge zu seiner Gerechtigkeit und seinem Reich berufen hat.

Amen.

Fürbitten

Herr, Dein Ruf zu Freiheit und Gerechtigkeit, Die Ruf zu Barmherzigkeit und Liebe trifft auf eine verstockte und verunsicherte Welt.

Wir aber wollen uns rufen lassen im Vertrauen auf Deinen Heiligen Geist.

Vom Sinai her weht die Kraft der durch Dich geschenkten Freiheit und des von Dir gegebenen Rechtes.

Keine Furcht und keine Tyrannei, kein Misstrauen und keine Einschüchterung haben in Jahrtausenden Dein königliches Menschenrecht auslöschen können:
Immer noch und immer weiter löst es Gefangene und Unterdrückte, Erschöpfte und Enttäuschte aus ihren Fesseln und weckt unter den Völkern und bei den Einzelnen Zeugen der Hoffnung, Botschafter der Wahrheit, Täter des Gerechten.

Lass doch auch uns zu deren Zahl und Gemeinschaft gehören.

Lass uns den Namen Jesu Christi verkünden und tragen als Zeichen siegreicher Menschenliebe, als Schild unverwüstlicher Zuversicht, als Pfand weltweiter Gemeinschaft.

Du gibst niemanden auf,

überhörst keinen Schrei,

verachtest keinen der Geringen,

wirst nicht ein einziges Deiner Geschöpfe verlieren, die zu Deiner Ehre und in Deinem Ebenbild geschaffen sind.

Darum vertrauen wir Dir das Recht der Menschheit an,

darum bitten wir Dich, dass Dein Geist die Welt erneuern und regieren möge

und darum geben wir Dir unser Herz und unsere Hände, dass Du sie mit Liebe füllst und bei Dir verknüpfst in Ewigkeit.  

Predigt Kaiserswerth 16.n.Trin. - 16.IX.2018                                                                                                       

            Apostelgeschichte 12, 1-11

Liebe Gemeinde!

Seit einer Woche schüttele ich meine Bibel, um zu sehen, ob nicht doch noch irgendwo eine fehlende Seite herausfällt.

Für meine Begriffe kann der Bericht, den wir heute aus der Feder des Lukas vor uns haben, nicht vollständig sein. … Die beiden ersten Sätze darin sind ja nicht mehr als eine Überschrift, die nach ausführlicher Fortsetzung verlangt.

… Immerhin wird doch mit diesen vollkommen blassen und unbeteiligten Notizen ein unglaublicher Einbruch in die Urzelle des Christentums vermeldet: Der erste der Zwölfe stirbt nach Ostern, Himmelfahrt und Pfingsten! Einer der allerersten berufenen Anhänger und Nachfolger des Messias, ein zentraler Christuszeuge der ersten Stunde – Jakobus, Sohn des Zebedäus, Bruder des Johannes, einer der berühmten „Donnersöhne“ unter den Jüngern – wird ermordet … und es sollte weniger bedeuten, als irgendeine Randnotiz der Weltgeschichte … und sei’s über den Tod seines Mörders, Herodes Agrippa, der dem Lukas im gleichen Kapitel immerhin eine detaillierte Schilderung entlockt? ……

Doch so sehr ich auch nach dem losen Blatt fahnde, das an dieser Stelle in die Apostelgeschichte gehörte: Tatsache ist, dass sich der ungeheure Einschnitt in die Erfahrungen und Orientierungen der Urgemeinde nirgends in Worte gefasst finden lassen will.

… Dieser Punkt bleibt eine Leerstelle.

Und das Unglaubliche bleibt bestehen, dass einer der engsten Begleiter Jesu Christi einem Verbrechen zum Opfer fällt, das ihn brutal aus der Welt reißt, und die christliche Gemeinde geht im selben Atemzug, in dem sie davon spricht, zu einer anderen Erfahrung, zum Wunder, das ein anderer Apostel erlebte, über. ———

Stimmt da vielleicht etwas nicht mit den Christen?

Sind sie unfähig, mit der politischen Gewalt, mit dem zynischen Unrecht und dem Tod umzugehen, die beim Martyrium des Jakobus ihre ungebrochene Herrschaft demonstrieren?

Sind die Christen Realitätsverweigerer, die alles ausblenden, was nicht in ihre Heile-Welt-Legenden passt? …….

Dass Lukas nicht hätte spüren sollen, wie seltsam sein brutal nüchterner Chronik-Stil an dieser Stelle wirkt, kann man ausschließen.

In seinem Evangelium hat er zwar einiges aus-gelassen, was bei Markus und Matthäus von den sehr lebhaften und sehr zweifelhaften Erinnerungen an Johannes und Jakobus, die von Jesus sogenannten „Donnersöhne“ (vgl.Mk3,17) noch lebendig war: Lukas überliefert nicht, dass sie es waren, die sich brennend vor Ehrgeiz danach drängten, im Reich Gottes einst links und rechts von Jesus auf den Thronen der Vizeherrscher zu sitzen (vgl.Mk10,35ff) und auch nicht, dass Jesus ihnen beiden daraufhin den Leidenskelch und die Todestaufe ankündigte, die er selbst vor aller Herrlichkeit würde trinken und leiden müssen (vgl.Mk10,39f); …aber dass die beiden gewitterköpfigen Söhne des Zebedäus (vgl.Lk9,54) trotz - oder wegen? - ihres Temperaments gemeinsam mit Petrus den innersten Kreis der Jünger darstellten und dass sie auf dem Berg der Verklärung und im Garten Gethsemane die hellste und die trübste Stunde Jesu vor der Kreuzigung teilten – das berichtet auch Lukas.

Ihm war also vollkommen bewusst, wessen frühen und grausamen Tod er da verzeichnete und welche Lücke der Gefährte und Bruder unter den Aposteln zurückließ.

Und auch die Christenheit hat es immer verspürt, so dass seit tausend Jahren keine Sinnsuche, keine Wanderbewegung im Abendland so ausgeprägt war wie die Reise zu Jakobus, auf’s Sternenfeld von Compostela, wo der Legende nach dieser verschwundene Jesus-Jünger ruhen und dessen harren sollte, was ihm noch bevorsteht.

…Trotzdem aber ist der Bericht von seinem Ende so spröde, so sparsam!

Weil der immerhin von Jesus angekündigte Märtyrertod tatsächlich eine solche Verlegenheit war?

Oder weil es so früh - ein knappes Jahrzehnt - nach Ostern wirklich noch keine Möglichkeit gab, christlich angemessen vom Sterben der Gläubigen und glühend Hoffenden zu sprechen, die selber noch Jesus, den Auferweckten vor Augen hatten und darum den Tod schlicht nicht mehr kommen sahen? ……. ———

Oder vielleicht deshalb, weil die erschreckend dürre Todesnachricht von der Laune und dem Henker des Herodes tatsächlich nur die Überschrift, tatsächlich nur den Auftakt bedeutet zu dem, was dann folgt?

… Wenn die Gemeinschaft Jesu Christi wirklich ein Leib ist, wenn die Jünger und die Getauften tatsächlich ein gemeinsamer Organismus sind, in dem die unzerstörbare Wirklichkeit und Gegenwart des Auferweckten sich verkörpern, dann zerfallen ihre Erfahrungen, ihre Erlebnisse und ihre Betrübnisse, ihr Gehen und ihr Kommen tatsächlich nicht in getrennte Episoden, sondern dann sind und bleiben Sterbens- und Lebensschicksale der Christen verbunden als die eine Realität des lebendigen Jesus Christus.

Die scheinbare Total-Unterscheidung – hie Leben, da Tod – ist ja elf, zwölf Jahre vor der Hinrichtung des Jakobus am dritten Tag nach Jesu eigenem Sterben aufgehoben worden.  

Seither ist es für die Osterzeugen eigentlich nur noch möglich, von den Toten zu sprechen wie von Lebenden, von den Fernen nur noch so zu denken wie von den Nahen, und kein unüberbrückbare Verschiedenheit, keine völlige Entfremdung mehr anzuerkennen: Wenn der gekreuzigte Jesus Christus tatsächlich der Lebendige ist, dann kann auch sein gerade noch so lebhafter Jünger Jakobus also nicht einfach im undurchdringlichen Dunkel und Schweigen dessen, was der Tod bisher war, verschwinden.

… Ist der Tod nämlich einmal durchlässig geworden – und das hatten die ersten Jünger ja staunend und auch ungläubig erlebt –, dann ist der Zustand der Toten völlig verändert im Vergleich zur bisherigen Ausweglosigkeit der Gräber.

Und auch wenn es uns fremdartig erscheint – weil wir befangen sind in einem Denken, das letztlich nur Einzelne und keine Gemeinschaft kennt –…, auch wenn wir also Schwierigkeiten haben werden, lässt sich doch die Theologie des Lukas und das Verständnis, das die ersten Christen von der Durchlässigkeit zwischen Tod und Leben gewonnen hatten, recht deutlich erfassen, wenn wir die unterschiedlichen Schicksale der beiden Apostel Jakobus und Petrus als eine zusammenhängende Geschichte sehen.

Erlebt haben sie zwei verschiedene Personen – und dennoch erklären sie sich wechsel-seitig.

Denn so viel springt uns allen ja in’s Auge: Der Bericht von der Befreiung des Petrus aus dem Gefängnis ist Zug um Zug eine Ostergeschichte.

Sie ereignet sich ja auch in der Karwoche, in der österlichen Zeit der ungesäuerten Brote. Da wird über das Passafest Petrus in einen Kerker geworfen, der so bewacht und so verriegelt ist wie das versiegelte Grab seines Herrn zur gleichen Festzeit wenige Jahre zuvor. Und inmitten der starren Wachen und lähmenden Fesseln erstrahlt im finsteren Kerker ein Licht – das Licht! – und handelt ein Engel am bewegungs- und verständnisunfähigen Jünger.

Was er aber tut, spricht Bände: Er schlägt die Seite des Petrus – und es begegnet dabei ein Wort, das sonst nur im Bericht von der Kreuzigung Jesu und vom ungläubigen Thomas eine Rolle spielt[i], … ein Wort, das Zinzendorf so liebte, weil er spürte, dass diese anatomische Angabe auf das innerste Lebensgeheimnis des Heilands zielt. Bei Zinzendorf und im Barock ist es die „Seitenhöhle“, … der Quell, aus dem Blut und Wasser aus Jesu Herzkammern strömten.

…Und just diese Seitenhöhle, diese Herzkammer des Apostels muss der Engel also berühren, als versetze er dem stillstehenden Lebensorgan den rettenden Stoß, der es wieder bewegt.

Und wie die Träumenden, wie die Kinder – benommen und folgsam – führt der Apostel aus, wozu der Engel ihn bringen will, von dem es zunächst im Griechischen heißt: Er „auferweckte“ ihn und sprach zu ihm „Aufersteh!“

… So kleidet sich Petrus wie im Schlaf, folgt traumwandlerisch durch das unpassierbare Kerkerlabyrinth und schließlich – Höhepunkt dessen, was nicht von Menschenhand geschehen kann – … und schließlich gelangt er hinaus in die Stadt, weil die eiserne Tür des Gefängnisses „automatisch“ (wie es auf Griechisch heißt) vor ihm aufsprang! ———  

Dass dieser „Automatismus“ allerdings eben keine Mechanik, keine physikalische Folge einer physikalischen Wirkung ist, sondern der Durchbruch der Kraft Gottes durch alle natürlichen Hemmnisse und Widerstände – das bestätigt ja, dass wir es hier mit einer Geschichte zu tun haben, die nur im Licht von Ostern verstanden werden will.

Sie erzählt also mehr, als nur wie Petrus den Fängen der herodianischen Pseudo-Justiz entkam.

Vielmehr hat Lukas es doch wohl gewagt, das, was wir niemals angemessen schildern und uns auch kaum ausmalen könnten, durch den Bericht von der Inhaftierung Petri und seiner Befreiung anschaulich zu beschreiben: Nämlich das, was passiert, wo die Menschen Gottes in den Bann und Zwang, in die Ohnmacht des Todes geraten!

Mit seiner zunächst so unbefriedigenden Abfolge von nüchternem Hinrichtungsvermerk und anschließendem Befreiungsbericht ist Lukas also tatsächlich in die Nähe einer Innenansicht der Osterereignisse gekommen.

… Wohlweislich hat er natürlich nicht behauptet, zu wissen oder wiederzugeben, wie sich die herrliche Gottestat der endgültigen Herausführung aus dem Tod vollzieht, … er hat nicht das endgültige und ewige Passa, das Ausziehen aus den Gräbern und Heimkehren in’s gelobte Land des Lebens zu dokumentieren unternommen.

Doch in der Gestalt dessen, was die Forschung ein „Türwunder“ nennt und in den Anspielungen auf das Psalmwort von den Träumenden, als die wir uns fühlen werden, wenn endlich der HERR die Gefangenen Zions erlöst (vgl.Ps126!), und im österlichen Laufen und Verkündigen der Türmagd Rhode, der man das Undenkbare auch in der betenden Gemeinde schlicht nicht glauben mag … in allen diesen Zügen hat Lukas der minimalistisch festgehaltenen Passionsgeschichte des Jakobus doch eine maximal ausführliche Auferstehungsbotschaft angefügt. ———

Was uns allerdings bewegen und beschäftigen sollte, wenn wir erkennen, dass in der Apostelgeschichte die  Rettung des Petrus geheimnisvoll die Auferstehung des getöteten Jakobus vertritt, das ist diese Wahrheit  wechselseitigen, gemeinschaftlichen Leidens und Lebens.

In dem, was einem hier an Befreiung widerfährt, widerfährt auch dem anderen Recht und Heil. Und was der eine erduldete, das teilte der andere unter scheinbar harmloserer Gestalt.

Auf diese unlösliche Durchdringung zwischen den Erfahrungen, den Tragödien und Trauerspielen der einen Biographie und den Glücksfällen und Triumphen des anderen Lebenslaufes kommt es aber wirklich an, wenn wir als Christen gerade im Licht von Ostern bekennen (Rö14,7): Unser keiner lebt sich selber und keiner stirbt sich selber.  

Wenn wir wirklich eines Tages wieder wie Lukas und die Gemeinde der Anfänge dahin kämen, dass wir eine solche Verweisfunktion vom Glück des einen auf das Leid des anderen begriffen, … wenn wir dahin kämen, eine solche Korrespondenz nicht nur zu behaupten, sondern ernsthaft zu leben – dass Freuden und Wunder in manchen unserer Erfahrungen nicht ohne Schmerzen und Sterben in den Erfahrungen anderer sinnvoll zu verstehen sind –, dann würde sich Tiefgreifendes in der Welt ändern!

Nicht, als hätten wir dann endlich die fehlenden Blätter, des Rätsels Lösungen, die befriedigenden Erklärungen des Unverständlichen gefunden.

Aber doch so, dass niemand mehr alleine in seinem Leid oder seinem Segen stehen würde: Wo immer Türen aufgehen, wo wunderbare Fügungen eintreten, wo Osterlicht leuchtet und Freiheit sich einstellt, da können die Unterdrückten und die Misshandelten und die Opfer und die Toten nicht einfach vergessen und vernichtet sein und da wird auch nicht nur an sie erinnert oder bloß vorweggenommen, was auch ihnen zusteht, sondern da sind sie beteiligt, da handelt Gott in ihrem Namen und im Blick auf sie.

Meine Heilung ist demnach eine Verheißung, die weit über mich hinausgeht.

Und meine Erleichterungen, meine Lichtmomente, meine Neuanfänge tragen demnach etwas in sich, das sich gewiss nicht auf mich und mein Verdienst bezieht, sondern das die Hilflosen und Hoffnungslosen vergegenwärtigt und ihre Teilhabe an Fülle und Freude offenhält.

Nicht Einzelschicksale und Einzelrechte sind demnach christliche Angelegenheit und Sorge, sondern der Zusammenhang aller Dinge und Geschichten, jenes unlösbar verknüpfte große Ganze, das wir die „Heilsgeschichte“ nennen, weil sich Pech und Bevorzugung darin nicht ein-fach willkürlich verteilen, sondern zur gegenseitigen Ergänzung und Vervollständigung bestimmt sind.

Wer also immer noch meint, er habe persönlich und alleine Ansprüche auf irgendetwas – was es auch sei! – , der kennt das Wunder von Ostern nicht!

Ostern ist ja der Grund dafür, dass es überhaupt etwas gibt, das besteht und das Hoffnung bedeutet und dass nicht alles nur Sterben und Verlöschen ist.

Weil aber alles, was es gibt, österlich verstanden und erlebt werden will, darum ist wiederum nichts an sich und endgültig sinnvoll, sondern alles Gute, alles Gelingen, alles Glück weist auf jenes Heil hin, das niemals in unserer Macht stand und uns auch niemals zu Gebote stehen wird.

Gott allein hat die Macht, dass aus dem wechselhaften Glück und dem vorübergehenden Licht auf dieser Erde jener Sieg und jenes Leben werden, die allen ewig zugutekommen sollen.

Und darum möge es auch keine unüberwindliche Anfechtung für uns sein, wenn wir es immer wieder erleben, dass nicht nur die Lebensläufe und Todesschicksale anderer rätselhaft, ungerecht, abgebrochen und ungesühnt erscheinen, sondern dass jeder neben dem Wunder des Petrus ebenso das Weh des Jakobus erfahren muss.

Vollständig dem auferweckten Herrn leben, heißt eben auch sterben können.

Denn wir leben und sterben ja Ihm allein, weil nur Er über Tote und  Lebendige Herr ist. ——

Und so fehlt keine Seite in der Bibel oder in unserem Leben.

Denn da, wo wir nichts weiter mehr sind, da ist Er alles.

Ob wir aber leben oder sterben: Wir sind Sein!

Amen.

Predigt Kaiserswerth 15.n.Trin. - 9.IX.2018                                                                                                         

              Galater 5,25 – 6,10

Liebe Gemeinde!

Es geht nicht mehr gemütlich weiter.

Das dürfte uns allen inzwischen dämmern.

Es geht nicht mehr weiter mit dem Gefühl, dass es zwar einige echte und ein paar ganz furchtbare Probleme in Politik und Welt geben mag, aber alles doch im Rahmen und in den Richtungen, die wir kennen. …….

Vor uns liegt Un- … oder Allzubekanntes.

Und jeder Ausbruch dieses allzu bekannten Unbekannten in der Menschheit war bisher schrecklich.

Und würde es wiederum werden. …

Doch bloß weil wir uns im Augenblick einbilden, es sei uns fremd, das Unbekannte – nennen wir es einmal: das „Böse“ –, …nur deshalb laden wir so gern alle Schuld an dem, was kommt, dem Fremden auf.

In Wirklichkeit aber ist es – das „Böse“ – uns ja tief vertraut. … Und daher kommt nichts Fremdes auf uns zu, sondern zuletzt nur Gestalten unserer eigenen Schuld. —

So könnte man es theologisch sagen.

Und hätte damit – auch wenn es zunächst vielleicht fromm und verklausuliert klingt – doch eine sehr deutliche Erwiderung auf das gefunden, was viele Menschen in Politik und Stimmungsmache behaupten. Die ungeheure Lüge, dass alle Schwierigkeiten von außen kämen und wir mit uns alleine wunderbar im Reinen sein könnten, … diese Lüge ist so alt wie der Unglaube.

Wer glaubt, der weiß, dass das die schrecklichste Täuschung und Flucht ist: Dass Menschen behaupten, sie hätten Recht und Frieden, wenn nur der andere nicht wäre, … der Schuldige, … der Versucher, … der Bock.

Recht und Frieden finden nur die, die sie nicht verblendet und exklusiv bei sich selber suchen, sondern bereit sind, sie zu empfangen und dann bewusst und ohne Furcht und Geiz zu teilen.

Darum nämlich geht es, wenn in jedem Brief, in jeder Predigt, in jedem Fetzen, der aus dem Neuen Testament und der Alten Kirche auf uns gekommen ist, immer und immer wieder die Frohe Botschaft der Erlösung zu Mahnungen für einen Einsatz in der noch nicht erlösten Welt führt.

Christus – das größte Geschenk Gottes – macht die Empfänger entweder selber großzügig oder es überführt sie als Heuchler und Räuber, die unterschlagen, was doch nicht Ihres ist.

Aus diesem Grund ist das, was uns lange gelangweilt haben mag – die christliche Ethik – ein unerlässlicher Bestandteil, … ja geradezu das Wasserzeichen unseres Glaubens! ——

Es ist keinesfalls nebensächlich, es ist keinesfalls eine Sache des individuellen Dafürhaltens oder Gutdünkens, ob wir tatsächlich im Geist Christi wandeln oder ihn bloß für eine ideale Vorstellung halten.

Wenn wir es weiterhin dulden, dass Menschen, die dem Maßstab des Evangeliums praktisch Folge leisten wollen, als „Gutmenschen“, als ahnungslose Moralapostel und lächerliche Idealisten betrachtet und darum nicht ernst genommen werden, … wenn wir es weiterhin nicht eindeutig und entschieden schaffen, die verspottete christliche Nächstenliebe als die einzige uns persönlich betreffende Frage von Gewicht in Zeit und Ewigkeit zu erkennen und mit unserer Tat zu beantworten, dann sind wir mit allen Konsequenzen der Versuchung erlegen, unser Erstgeburtsrecht gegen ein Linsengericht zu verscherbeln (vgl.1.Mose 25,29ff).

Gewiss ist es hundertmal leichter, sich zurückzuziehen auf die faule Ausrede, dass zwischen nüchternem Pragmatismus und dem hohen Ziel des christlichen Lebens ein unüberwindlicher Graben namens „Wirklichkeit“ klaffe.

Doch damit sind wir verloren und gerichtet: Denn entweder Gott, der die Welt schuf, den Tod überwand und Sein Reich herbeiführt, ist die Wirklichkeit, die alle anderen Ansprüche Lügen straft, oder jedes Konstrukt, jede Phantasie, jede Propaganda kann genauso letzte Gültigkeit behaupten.

Es geht tatsächlich nicht nur in der unübersichtlichen Aufgeregtheit von Politik und Medien, sondern ganz genauso auch in unserem persönlichen Leben um die Frage, was Wahrheit ist und was Fiktion?

Das Gesetz des Stärkeren und die brutale Kosten-Nutzen-Logik oder das Gesetz Christi, … also das Gesetz jenes sanftmütigen Geistes, der unter fremder Last zu leiden bereit ist?

… Das sind keine Fragen für Weltfremde, sondern Fragen, bei denen es um die Welt geht!

Was ist für jeden von uns das schlechthin Verbindliche?

Was zeigt uns im Schwindelgefühl dieser Jahre, in denen Kompassnadeln sich wie Uhrzeiger drehen können, die richtige Richtung?

Auf diese grundsätzliche Frage gibt Paulus grundsätzliche Antworten im zweiten Teil des Galaterbriefes. Nichts anderes gilt als nur der Glaube, der durch die Liebe tätig ist, lautet sein Grundprinzip (5,6). Denn „das ganze Gesetz ist in  e i n e m  Wort erfüllt, in dem »Liebe deinen Nächsten wie dich selbst!«“ (5,14)

Jeder, der jemals auch nur von ferne irgendetwas von Dem gehört hat, Der die Gefangenen aus der Knechtschaft führte und Sich für die Sünder kreuzigen ließ – und so Sein Recht und Seine Gerechtigkeit offenbarte – … jeder kennt diese Lehre des Vaters und des Sohnes und des Geistes, Dessen Frucht „Liebe, Freude, Friede, Geduld, Freundlichkeit, Güte, Treue, Sanftmut, Keuschheit“ ist, wie Paulus weiter schreibt (5,22).

Aber weiß auch nur ein kleiner Teil derer, die damit das ABC, das Einmaleins des Christentums kennen, was solche schönen oder scheinheiligen Formeln bedeuten, … was sie kosten?

Diese landauf, landab vertraute und darum längst langweilig gewordene Lehre bedeutet, dass man niemals, niemals sagen kann: „Fremdes Leben ist schuld an meiner Schuld“, sondern sagen muss „Meine Schuld ist einen fremden Tod gestorben und meine Gerechtigkeit ist nicht mein Eigentum, sondern ich lebe von fremder Unschuld!“.

… Weil ich nicht Christus bin, aber Christus an meine Stelle getreten ist, darum können Christen – wenn sie Christen sind! – nicht mehr zwischen dem Eigenen und dem Fremden jene scharfe Trennlinie ziehen, die alle Eigentums-, Besitz- und Zugehörigkeitsgesetze der Welt sonst regelt.

… Christen sind verwirrt, Christen sind hilflos, wenn es um solche trennscharfen Unterscheidungen gehen soll, denn sie – denn wir! – leben nun einmal nicht vom Eigenen, sondern von fremder, von geschenkter Gerechtigkeit und Gnade. ———

Die Mutter aller Probleme sind die Anderen?

…….Nein – weil Christus Der Andere ist, der sein Gesetz vollkommen erfüllt und die Last aller Anderen – meine, Deine, eines jeden Last – getragen und abgetan hat!

Das ist der Hintergrund der banal gewordenen Aufforderung, dass einer die Last des anderen tragen müsse, wenn es um die Rechtsordnung und die Ansprüche in einem christlichen Leben geht. … Dieser berühmte Imperativ, den viele Ehepaare als Leitspruch einer aufgeklärten Gleichberechtigung verstehen, ist nicht etwa nur eine Parole der sozialdemokratischen Solidarität oder einer ordoliberalen Ausgleichsethik, sondern ein Wort vom Kreuz her, vom letzten, tiefsten, verwirrtesten und verwirrendsten Ereignis fremder Lastenübernahme: Golgatha, wo Einer für alle die Verworfen- und Verlassenheit auf sich lud, ist gemeint.

Christus, der da trägt die Sünd’ der Welt ist der Inbegriff, ist die Erfüllung des Gesetzes, von dem der Apostel spricht.

Es ist das Gesetz einer freiwilligen Aneignung alles dessen, was man wahrlich weder will noch verdient; es ist das Gesetz einer Verantwortung für das, was einem völlig fern liegt und das man dennoch zu seiner Sache macht. ——

Diese Zuspitzung, die die christliche Ethik und das christliche Leben eigentlich immer und überall aufweisen, ist der tatsächlich zutreffende Grund, weshalb so viele Menschen und auch so viele Christen das Christentum für absurd, … unerfüllbar, … ja, untragbar halten.

Denn sein Gesetz widerspricht allen bekannten Mustern und menschlichen Regeln:

„Jedem das Seine“ – der pervertierte, aber ursprünglich ganz philosophische Grundsatz allen Rechtes – … „Jedem das Seine“ wird ja in’s glatte Gegenteil verkehrt, wenn ich die Last des anderen übernehmen soll.

„Jeder für sich“, dieser ausgeprägte Reflex aller vier- und zweibeinigen Fluchttiere … „Jeder für sich“ wird gegen alle Instinkte ausgehebelt, wenn einer widernatürlicherweise sich mit der Sorge, der Verantwortung und Rettung für einen anderen beladen soll.

„Ich bin mir selbst der Nächste“, diese himmelschreiende soziale Blasphemie, die in unserer Welt den Rang eines fast unstrittigen sittlichen Prinzips erreicht hat, … „Ich bin mir selbst der Nächste“, dieser trostlose Monolog eines von Gott und den Menschen abgeschnittenen Individualisten, … das wird gereizt und provoziert durch die Zumutung, überhaupt nur wahrzunehmen, dass es andere gibt und dass auch sie schwerwiegende Belange haben können! …….

Das Gesetz Christi also untergräbt das Rechtsempfinden des glaubenslosen Menschen und es entzündet die Panik des trostlosen Einzelgängers und -täters, von dem doch schon im Paradies gesagt war „Es ist nicht gut, dass der Mensch allein sei“ (1.Mose2,18).

Und dennoch ist dieses Gesetz – dass man auf sich nehme, auch was nicht eigene Not ist – die Rettung nicht nur der anderen, sondern auch für uns.

Denn – so sagt es Paulus selbst – denn ein jeder wird seine eigene Last tragen.

Aber gerade in der Verbindung von meiner und nicht-meiner Last, in der Gemeinsamkeit eigener und fremder Schuld, im Zusammenhang des einzelnen und des gesamten Leids, so wie Christen es kennen, die zusätzlich zur ihrer auch andere Not aufgreifen und bewältigen wollen, … gerade in dieser gelebten Erfahrung des Mittragens wird die Entlastung wirksam, die uns allen gemeinsam gilt:

Christus erleichtert kein Los und erlöst kein Leichtgewicht da, wo Menschen nur sich selber kennen und bemitleiden, … nein, denn die Mühseligen und Beladenen erquickt er!

Wer sich’s leicht macht, hat’s bei ihm also schwer.

Und wer nur die Schuld der Anderen …, wer nur die Fremden in der Schuld sieht, der wird nichts erkennen und nichts bekennen, von dem er selber Befreiung und Rettung braucht – und wird sie darum auch nicht erlangen.

Da gilt wahrhaftig: Irret euch nicht! Gott lässt sich nicht spotten!

… Wer sich selbst für vollkommen hält, wird außer sich nichts mehr finden.

Wer meint, keiner Veränderung zu bedürfen, wird nichts weiter erfahren.

Wer fertig ist mit und an sich, der soll es auch sein.

Was der Mensch sät, das wird er ernten.

Wer alleine, ohne Gott zufrieden war, wird ohne Gott bleiben.

Wer nichts abnahm, dem wird auch nichts abgenommen.

Wer nur das Seine wollte, erhält nicht mehr.

Und genau das ist das vernichtende Urteil, das die abgeschlossene, sich selbst verteidigende und jeden anderen abwehrende Haltung unserer Tage ernten wird: Nichts und niemand wird einst da sein. …….

Endlos einsam, ganz verlassen, ewig auf sich allein geworfen bleibt, wer nur im eigenen Namen, in eigener Sache, in die eigene Tasche, für das eigene Fleisch wirkt und sät.

Stattdessen müssen wir auf den Geist säen, der die Liebe ist, wenn wir nicht ohne Geist und Liebe ersticken wollen.

Wir müssen auf den Geist säen, dessen Frucht Frieden ist – auch wenn es hart ist und demütigt, dass wir dabei tatsächlich den Hass und die Bosheit ferner, fremder Menschen auf- und ernstnehmen und ertragen und mitschleppen und endlich einmal bewältigen sollen, wenn das Gute aufgeht, das in der Geduld und im Verzicht liegt.

Wir müssen auf den Geist säen, was so schwach und ohnmächtig und unwahrscheinlich erscheint im Vergleich zu den gewaltigen und gewaltsamen Erträgen der Selbstsucht und der Rücksichtslosigkeit: Die Vergebung müssen wir säen, die Güte, die Hingabe.

Säen wir sie, so wird es auch eine Ernte geben.

Aber die Mühe und Bitterkeit dieser Arbeit und dieses Ausharrens sind einstweilen noch da:

Dass wir hinnehmen und leidenschaftlich mittragen, was die Hungrigen dieser Erde leiden und fordern, … dass wir aufgreifen und nicht abschütteln als berühre es uns nicht, was die Wütenden und die Hassenden schreien und anrichten.

Nirgends – von Chemnitz bis Kabul, von Idlib bis Istanbul, vom Kreml bis zur Knesset – nirgends sollen wir ablehnen, in Gebet und Fürsprache uns anzueignen, was Menschen fehlt , und in Mitgefühl und Nähe zu bedenken und zu vertreten, wonach auf verzweifelten Wegen gesucht wird.

Und bei alledem sollen wir keinem mit Hochmut, keinem mit Selbstgerechtigkeit, keinem mit Vorwurf begegnen, sondern nach dem Gesetz Christi handeln, das selten so abgrundtief bescheiden, so demütig und bußfertig und voller stellvertretender Bereitschaft für alle Menschen gedeutet worden ist, wie in einem zu Unrecht vergessenen Gedicht Ernst Wiecherts … vielleicht einem der in seiner konventionellen Lyrik schonungslosesten Gedichte des 20.Jahrhunderts.

Wiechert schrieb es im Bewusstsein der Schuld an der größten Katastrophe der Menschheit – und sein Wort möge uns warnen und rufen, ehe das unbekannte Allzubekannte wieder ausbricht[i]:   

Es geht ein Pflüger übers Land,

der pflügt mit kühler Greisenhand

die Schönheit dieser Erden.

Und über Menschenplan - und trug

führt schweigend er den Schicksalspflug,

vor dem zu Staub wir werden.

So pflügt er Haus und Hof und Gut

und Greis und Kind und Wein und Blut

mit seinen kühlen Händen.

Er hat uns lächelnd ausgesät

und hat uns lächelnd abgemäht

und wird uns lächelnd wenden.

Rings um ihn still die Wälder stehn,

rings um ihn still die Ströme gehn,

und goldne Sterne scheinen.

Wie haben wir doch zugebracht

wie ein Geschwätz bei Tag und Nacht

so Lachen wie Weinen.

Nun lassen Habe wir und Haus,

wir ziehen unsere Schuhe aus

und gehn mit nackten Füßen.

Wir säten Tod und säten Qual.

Auf unsren Stirnen brennt das Mal,

wir büßen, wir büßen.

Und nächtens pocht es leis ans Tor,

und tausend Kinder stehn davor

mit ihren Tränenkrügen.

Und weisen still ihr Totenhemd

und sehn uns schweigend an und fremd

mit schmerzversteinten Zügen.

O gib den Toten Salz und Korn

und daß des Mondes Silberhorn

um ihren Traum sich runde!

Und laß indessen Zug um Zug

uns leeren ihren Tränenkrug

bis zu dem bittren Grunde.

Und gib, daß ohne Bitterkeit

wir tragen unser Bettlerkleid

und deinem Wort uns fügen.

Und laß uns hinterm Pfluge gehn,

solang die Disteln vor uns stehn,

und pflügen und pflügen.

Und führe heut und für und für

durchs hohe Gras vor meiner Tür

die Füße aller Armen.

Und gib, daß es mir niemals fehlt

an dem, wonach ihr Herz sich quält:

ein bißchen Brot und viel Erbarmen.

Amen.

Predigt Kaiserswerth 14.n.Trin. - 2.IX.2018 / Predigtreihe: „Was ist Heiligkeit?“                                              

                  Heilige Menschen – Sacharja 14,5c + 1.Thess.3,13

Liebe Gemeinde!

Um die Frage der katholischen Heiligenverehrung soll es gar nicht gehen:

Die hat kein Geringerer als Gerhard Tersteegen[i], der Mystiker des reformierten Pietismus, vor mehr als zweihundertsechzig Jahren an seinem Webstuhl zwischen Velbert und Heiligenhaus gelöst. Für Tersteegen waren die „heiligen Seelen“, deren Lebensgeschichten und Glaubenszeugnisse er jahrzehntelang sammelte, völlig unabhängig von konfessionellen Grenzen Meister und Lehrerinnen, Schwestern und Brüder im Glauben, und er hat die Wahrheit und Weisheit eines Franz von Assisi, eines Nikolaus von der Flüe, einer Juliana von Norwich, er hat die Schriften und das Vorbild einer Hildegard von Bingen, einer Teresa von Avila und eines Johannes vom Kreuz – um nur einige wenige Bekannte zu nennen – so hoch geschätzt, dass er sie mit erstaunlicher Sach- und Sprachkenntnis erforschte und publizierte.

Neben seinem unermüdlichen seelsorglichen Briefwechsel nahm Tersteegens Beschäftigung mit den Heiligen noch vor seiner Lieddichtung den größten Teil jener Kräfte in Anspruch, die das kärgliche Bandwirkerhandwerk ihm ließ.

Dabei verfuhr er allerdings sehr viel weitherziger als Theodor Fliedner, der in seinem Buch der Märtyrer und Glaubenszeugen der evangelischen Kirche von den Aposteln bis auf unsere Zeit[ii] zwar viele Heilige der Alten Kirche und des Mittelalters – unter ihnen Severin, Suitber-tus, Kyrill und Methodius, die sieben heiligen Schläfer, Ulrich und Afra von Augsburg, Bern-hard von Clairvaux, die beiden Ewalde, Elisabeth von Thüringen und Willibrord – aufnahm, aber peinlich darauf achtete, keine katholischen Glaubenszeugen aus den Jahrhunderten nach der Reformation zu schildern und zu rühmen.

Tersteegens Verständnis für die Bedeutung der im Katholizismus sog. „Heiligen“ ist in seinen eigenen Worten zusammengefasst:

„Betrachten wir die Heiligen mit Absicht auf uns, so sind sie Glieder der Gemeinde Jesu Christi. Alles, was Gott ihnen gegeben, das hat Er der ganzen Gemeinde gegeben; was Er in ihnen und durch sie gewirkt, ja, sie selbst ganz, gehören dem Leibe Christi zu. ……. [A]lso will ich auch der Kirche geben, was ihr zugehört, nämlich diese Vorbilder der Heiligen als kostbare Kirchenzieraten (Anathemata, Luc.21,5.), mit allen ihren unterschiedlichen Austeilungen und Gaben, zum gemeinen Nutzen, denn es ist Ein Leib. Möge nur keiner aus sektiererischer Selbstliebe diese Gabe Gottes von sich stoßen und sich dieses Guten zu seinem eigenen Schaden berauben!“[iii]

Wer immer also die Anregung und Tröstung durch einen Augustinus oder eine Therese von Lisieux ausschlägt, wer es sich nicht gestattet, einen Charles de Foucauld oder eine Edith Stein in sein Denken und Glaubensleben einziehen zu lassen, bloß weil sie andernorts „Selige“ oder „Heilige“ genannt werden, den tötet der Buchstabe, wo der Geist Leben schenken will (vgl. 2.Kor3,6).

Dennoch ist dieser Blick auf die kanonisierten Zeugen der katholischen Tradition bei weitem nicht umfassend genug. Das wird schon dadurch deutlich, dass die ersten „Heiligen“, von denen die Bibel in beiden Testamenten ausdrücklich spricht, weder katholisch noch evangelisch waren, sondern schlicht Juden.

Denn zugleich mit dem Gott, Der so frei war, die irdische Wirklichkeit als  den Raum Seiner Schöpfung und Taten, Seiner Wunder und Ziele zu wählen und dann in Raum und Zeit freiwillig nicht nur die hellen, sondern auch die dunklen Seiten des Lebens zu teilen … zugleich mit Ihm ist auch ein elendes, aber befreites Volk auf der Weltbühne erschienen, dem von diesem Gott gesagt wurde: „Ihr sollt heilig sein, weil ich heilig bin“ (3.Mose 11,44; 19,2 u.ö.).

Israel hat also seit dem Auszug aus Ägypten den Auftrag, die Freiheit und die völlige Unabhängigkeit Seines Herrn zu teilen: So wie Er nicht durch Größe oder Überwältigung Seine göttliche Erhabenheit beweist, so soll auch Sein Volk Ihn nicht durch das Eindrucksvolle oder Zwingende seines Daseins bezeugen, sondern dadurch, dass sie die gleiche innere und äußere Verschiedenheit, die gleiche geistige und praktische Andersartigkeit beweisen, die auch Ihn von allen vorgefertigten und landläufigen Gottesbildern unterscheidet.

Israel, das Volk des freien Gottes, soll anders sein. … Eigenartig und bereit, sich nicht den Vorstellungen dieser Welt anzubiedern.

Das kommt jener Gestalt von Eigenständigkeit und Unangepasstheit nahe, die wir an Gottes Heiligkeit beobachten konnten, … einer Heiligkeit deren innerweltliche, immanente Lust auf Verwirklichung, auf Realität verblüfft.

Genauso soll Israels Heiligkeit – seine Andersartigkeit – eine Sache dieses Lebens hier auf Erden sein, die den feierlichen und sonntäglichen Vorstellungen der Heiden von religiösem Zauber, von überirdischer Ergriffenheit und gewaltigem Tamtam die heiße Luft entzieht.

Das veranschaulicht das sog. „Heiligkeitsgesetz“ des 3.Buchs Mose[iv], in dem einige der typisch jüdischen Gebote der Alltagsheiligung stehen, die die Welt so befremden: Die Speisegebote, die zwischen Milchigem und Fleischigem trennen, …Textilvorschriften, die zweierlei Stoffe in einem Gewand verbieten und viele andere Regelungen geschlechtlicher und gesellschaftlicher Einzelheiten. Der gemeinsame Nenner dieser vielen, scheinbar nebensächlichen Details ist dabei klar zu erkennen: Ihr sollt heilig sein, bedeutet so zu leben, dass mitten im Alltag Unterscheidung stattfindet.

… Nicht alles ist gleich-gültig.

… Noch in Kleinigkeiten besteht die Möglichkeit, sich selbst und der Welt zu zeigen, dass man nicht unbedacht mit- oder nachmacht, wenn sich der breite Strom der Gewohnheit oder Bequemlichkeit durch das Leben wälzt, sondern dass es Freiheit bedeutet, sich zu ändern und dann auch anders zu sein. —

Der grundlegende Gedanke, dass Heiligkeit in der Unterscheidung von üblichen Erwartungen, in der Unterscheidung vom allgemeinen Gebrauch und von verbreiteten Selbstverständlichkeiten besteht, ist also das Grundmodell des biblischen Lebens.

Aus Israel hat es ein heiliges Volk, ein auserwähltes Geschlecht und königliches Priestertum (vgl. 2.Mose19,6 / 1.Petr.2,9) gemacht, eine Gemeinschaft, deren heilige Unangepasstheit sie trotz aller Vertreibung, Verfolgung und Vernichtung in zweieinhalb Jahrtausenden bis heute erhalten hat.

… Denn anders als man landläufig meinen mag, da der heidnische, antijüdische Druck bis heute herrscht – „Alle müssten sein wie wir!“ –, war es doch gerade die Eigenständigkeit, die heilige Eigenart, die der Gemeinde Israel ihren Fortbestand sicherte, indem er ihre Assimilation und damit ihr Verschwinden verhinderte.

Heilig zu sein – also anders zu sein – war und bleibt Israels Zukunftsgarantie. —  

Das Modell dieser unangepassten Heiligkeit Israels ist nun aber in der Botschaft Jesu Christi ganz und gar erhalten und radikalisiert worden.

Seine Bergpredigt von der besseren Gerechtigkeit wagt es ja, der Gemeinde zu gebieten: „Seid vollkommen, wie euer Vater im Himmel vollkommen ist!“ (Matth.5,48), und der Apostel Paulus deutet dieses neutestamentliche Heiligkeitsgebot im Geist des Herrn, wenn er an die Römer (12,2) schreibt: „Stellt euch nicht dieser Welt gleich, sondern ändert euch durch Erneuerung eures Sinnes, damit ihr prüfen könnt, was Gottes Wille ist, nämlich das Gute und Wohlgefällige und Vollkommene!“

Auch hier also das Grundmuster der Unterscheidung: Seid frei von den Zwängen und Erwartungen der Welt; löst euch aus der Knechtschaft des Allgemeinen und Alltäglichen, aber auch von der Verführung des Beliebten und Zeitgemäßen.

Heiligkeit verlangt Andersartigkeit.

Die Heiligkeitsbotschaft der Bibel läuft auf die Unabhängigkeitserklärung der Gemeinde hinaus. 

Dieses Evangelium von der Erlösung und Heiligung durch die Freiheit des Befreiung-Gottes ausgerechnet im Zeitalter des römischen Weltreichs mit seiner ersten globalen Weltordnung zu predigen, war schlichtweg gefährlich:

„Fallt auf!

Tarnt euch nicht!

Handelt erkennbar!

Setzt euch ab!

Sucht nicht nach Mehrheit!

Bleibt besonders!

Werdet nicht normal nach den Maßstäben der Menge!

Haltet eine andere Wahrheit hoch!

Lebt ein Leben, das sich unterscheidet!

Ihr sollt heilig sein, denn Ich bin heilig!“

… Diese Selbständigkeit der Kirche, diese Freiheit eines Christenmenschen von allen Zwängen und Moden und Vorlieben und Diktaten der übrigen Welt ist allerdings ebenso wie beim Volk Israel auch die eigentliche Zukunftskraft der Gemeinde:

Eine Kirche, der nichts mehr heilig ist, die bei allem mitmachen kann, verdampft! Bestehen bleibt nur die Kirche, die sich vom breiten Fluss und Einfluss der Allerweltsströmungen unterscheidet und innerlich wie äußerlich frei zur Heiligkeit bleibt! —

Am Anfang standen den ersten heidenchristlichen Gemeindegründungen dabei die Gläubigen in der heiligen Stadt vor Augen.

Diejenigen, die in Jerusalem, unter den Augen des gefährlichen Opportunisten Pilatus, um-geben von der Priesterschaft, die mit ihm kollaborierte, getrennt von den meisten ihrer Glaubensgenossen durch das Bekenntnis, ausgerechnet ein verfluchter Gekreuzigter sei der Messias – diejenigen, die das in Jerusalem durchhielten und täglich dennoch im Tempel und in den Häusern beisammen waren, um Gott zu loben und das Brot zu brechen (vgl.Apg2,46) … diejenigen, die das unbeirrt und unabhängig durchhielten, standen allen jüngeren Gemeinden vor Augen unter dem schlichten und selbstverständlichen Titel, den schon die Jerusalemer Gemeinde vor Christus getragen hatte: „Die Heiligen“.

Die erste Form der Kirchensteuer, die diakonische Kollekte, die Paulus von allen seinen Gemeinden in Kleinasien und dem griechischen Raum zusammenlegen ließ, war für diese Minderheit, die am Ursprung stand, bestimmt, und wann immer Paulus dieses zentrale Anliegen der Unterstützung für die Jerusalemer Kirche erwähnt, spricht er einfach vom „Dienst für die Heiligen“ (vgl.2.Kor9,1).

Von Jerusalem her, wo man Heiligkeit als Haltung und Hoffnung der Freiheit seit Jahrhunderten geübt und bewährt hatte, breitete sich also im Urchristentum das starke Beispiel des unabhängigen, selbstgewählten und -verantworteten Glaubenslebens aus.

Die jungen Christen in den Verfolgungszeiten erfuhren es dabei am eigenen Leib, dass ihre Zugehörigkeit zum heiligen Gott auch von ihnen das verlangen konnte, was wir im Vater-unser so ahnungslos beten und was doch im jüdischen Volk eine eindeutige, unmissverständliche Bedeutung hat: „Heiligung des Namens“ Gottes heißt in letzter Konsequenz nichts anderes, als die letzte Freiheit.

Wer sich keiner Gewalt, keinem Zwang, keiner Forderung der Welt beugt, der heiligt Gottes Namen tatsächlich. Heiligung ist nötigenfalls also die Freiheit zum Martyrium, die Freiheit sein Leben niemandem zu unterwerfen, sondern es in Gott hinein von Leid und Tod ganz unabhängig zu erhalten[v].        

So ergab sich der Brauch – angefangen beim ersten Märtyrer der Jerusalemer Urgemeinde, Stephanus, der schon von den Zeitzeugen in Damaskus zu den „Heiligen“ gerechnet wurde (vgl. Apg9, 13!) –, diejenigen, die im Bekenntnis zu Jesus Christus konsequent und ungebeugt blieben, besonders mit dem Ehrentitel der Freiheit zu würdigen: Abgesehen von den Aposteln und einigen der unmittelbaren Verwandten Jesu waren die Bischöfe Ignatius und Polykarp, die selbstbewussten Christinnen Thekla, Perpetua und Felicitas, der Diakon Laurentius und andere, uns weniger Vertraute die Ersten, die man weit und breit „Heilige“ nannte, weil sie sich nicht einschüchtern und eingliedern ließen, sondern unerschüttert ihren christlichen Eigensinn bewahrten und den einen, freien, wahren Gott dadurch heiligten.

Ihr Gedächtnis, Beispiel und Zeugnis hat sich dann mit den Scharen der anderen verbunden, die in der Kirche Mut und Festigkeit, Lust und Erkenntnis und Freude weckten, weil sie auf tausend Weisen vorlebten, dass Christen freie Menschen sind und niemandem untertan und dass es keine Notwendigkeit gibt, sich diese Haltung einschränken oder gar nehmen zu lassen.

Dass unter den unzähligen Menschen, die so heilig lebten und sind, die Mehrheit niemals als Lehrerinnen oder Lehrer, als Propheten oder Verkünder oder Bekenner oder Blutzeugen der Kirche bekannt geworden ist, das bestätigt ja nur, dass Heiligkeit tatsächlich nichts Exotisches, nichts Überirdisches, nichts Sakrales, sondern eine konkrete Wirklichkeit und ein ganz realer Weg des Lebens ist.

… Und das liegt an dem, wovon wir jetzt zwei Wochen keine Silbe ausdrücklich gesagt und doch ununterbrochen geredet haben: Der heilige Gott ist der Heilige Geist!

… Gott ist immer gegenwärtig, wo Er angerufen und geglaubt wird, wo wir Ihn brauchen und hören, wo wir Sein sind und bleiben wollen.

Gott, der Heilige Geist ist selber ja die Freiheit (vgl.2.Kor3,17), die Menschen des Glaubens geschenkt ist und in der wir leben und beharren können.

Gott, der Heilige Geist ist die Kraft, die überall und immer die Unabhängigkeit der Berufenen und Getauften von allen anderen Mächten und Gewalten stärkt.

Eine Kirche, die sich anschmiegt, eine Obrigkeits- oder National- oder Zeitgeistkirche wird darum, je mehr sie sich in Abhängigkeit von Autoritäten oder Meinungen begibt, desto geistloser.

… Nur in der Gemeinschaft der Heiligen – also in der Gemeinde, die mit dem Heiligen Geist im von allem anderen ungebundenen Bund steht – … nur in dieser Gemeinschaft der Heiligen ist der Ort des heiligen Gottes, so wie Er ihn frei wollte und wählte.

Von diesem Ort und diesem Gott haben wir in den beiden letzten Wochen gesprochen.

Und damit sind wir im großen heiligen Bündnis Israels und der Getauften, die die Haltung und die Hoffnung haben, dass wir zum freien Gott durch Sein Erwählen gehören und von Ihm weder durch Leben noch durch Sterben getrennt werden können.

Und einst – so hat es der Prophet Sacharja in armen, dunklen Tagen bekannt und mit den gleichen Worten hat es auch Paulus seiner Gemeinde in Thessaloniki im ältesten Stück des Neuen Testaments geschrieben[vi] – … einst, da wird Gott der HERR kommen mit allen Seinen Heiligen, … mit den Freien, mit den Treuen, die bleiben.

Und dann – so wagen wir zu hoffen und zu bekennen – dann wird die Gemeinschaft der Heiligen, die allezeit auf Erden war (vgl.CA VII) und bei der auch wir als lebendige Glieder ewig bleiben werden (Heidelberger Katechismus, Fr.54), durch den heiligen Gott, den Heiligen Geist die Fülle aller heiligen Menschen verbinden, die nichts sonst fürchten, lieben und ehren als Seine schöpferische, rettende und siegreiche Freiheit:

Gerhard… Franziskus … Nikolaus … Juliana … Hildegard … Teresa … Juan … Theodor … Severin … Swidbert … Kyrill … Method … Ulrich … Afra … Bernhard … Ewald … Elisabeth … Willibrord … Augustinus … Thérèse … Charles … Edith … Stephanus … Ignatius … Polykarp … Thekla … Perpetua … Felicitas … Laurentius … Paulus … Sacharja … Moses … und wir alle!

Amen.

Fürbitten

Herr, Dich und die Deinen verbindet die Freiheit.

Gib sie darum auch uns!

Lass uns unbekümmert um Beifall oder Wut der Menge in Deiner herrlichen, heiligen Freiheit leben und dafür sorgen, kämpfen und beten, dass alle Welt aus Zwang und Angst und Hass gelöst und auch frei wird.

Wir bitten Dich für alle, die äußerlich bedrängt und bedroht sind durch Hunger, Armut und Gewalt,

und ebenso für alle, die innerlich beschränkt sind durch Bevormundung, mangelnde Bildung und Vorurteil.

Du hast die Menschen gewählt.

Erbarme Dich doch, dass auch sie erfahren und ergreifen, was heißt, die Wahl zu haben.

Stärke Deine Kirche, wecke die Gemeinschaft der Heiligen,

dass sie klar und treu und fröhlich zeigt,

wie unabhängig wird sein können,

wie sicher man wird, wo Du dem Leben Raum und Ziel gibst,

und wie grenzenlos gut es ist, dass nichts uns trennen, lösen, scheiden kann von Dir!

Schenke uns immer reichlicher die Gaben des Heiligen Geistes,

der die Welt und auch uns heiligt,

und lass uns mit den Auserwählten hier und künftig zusammengehören …

frei von Sünde, … frei vom Tod,

… frei für Dich, den heiligen, starken, unsterblichen Gott,

den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist.  

Liebe Gemeinde,

der Text, der uns heute zum Nachdenken anregen möchte, steht im ersten Buch der hebräischen Bibel, ist Teil der sogenannten Urgeschichte in Genesis Kapitel 1-11.

Dort wird nach der Entstehung der Welt gefragt, der Erschaffung des Menschen, seinen Mängeln und Grenzen, nach dem Woher von Gewalt und von Katastrophen und dem Anteil, den Menschen daran haben - und in all dem nach dem Verhältnis des Menschen zu Gott. Themen übrigens, die auch in anderen heiligen Schriften anderer Religionen zu finden sind, denn es geht ja um Dinge, die überall geschehen. Menschheitliche Erfahrungen und Einsichten, die alle Menschen miteinander machten und immer noch machen.

Die Erzählungen der Urgeschichte sind also nicht primär Kunde über Ereignisse der Vergangenheit, sondern ein Wort, das die Gegenwart der Adressaten, der Hörerinnen und Hörer meint. Die Menschen, von denen die Urgeschichte erzählt, sind gerade keine historischen Individuen, sondern es sind kollektive Gestalten, deren Wünschen und Wollen, Stärken und Schwächen allen Menschen gemeinsam sind. „Urzeit" meint eben nicht „vergangene Vergangenheit", sondern es geht um den Zeitengrund, der in aller geschichtlichen Zeit weiterwirkt - gestern, heute und auch morgen. Die Erzählungen der Urgeschichte sind Geschichten eines „mitlaufenden Anfangs", der jeder Zeit gleichzeitig bleibt.

Wie geht es weiter mit dem Menschen, der der Kinderstube des Garten Edens entwachsen ist, der sich „emanzipiert" hat, selber entscheiden will, wo es für ihn lang geht? Wie nutzt er seine Freiheit jenseits von Eden? Wir hören nun Kapitel 4 in der Übersetzung der „Bibel in gerechter Sprache" mit  Ergänzungen aus der Übersetzung von Buber/Rosenzweig:

„Der Mensch/Adam" erkannte Eva, seine Frau; sie wurde schwanger und gebar den Kajin.
Sie sprach: Kaniti - erworben habe ich mit dem Ewigen einen Mann. Sie fuhr fort und gebar seinen Bruder, den Habel. Habel wurde ein Viehhirte, Kajin aber Ackerbauer.

Nach einiger Zeit brachte Kajin von den Früchten des Ackers dem Ewigen eine Opfergabe dar. Daraufhin brachte auch Habel von den Erstgeburten seiner Herde und von ihren Fettstücken dar. Der Ewige beachtete Habel und seine Opfergabe. Kajin aber und seine Opfergabe beachtete er nicht.
Das entflammte Kajin sehr, seine Gesichtszüge entglitten. Da sagte der Ewige zu Kajin: Warum brennt es in dir? Und warum entgleiten deine Gesichtszüge derart? Ist es nicht so: Wenn dir Gutes gelingt, schaust du stolz; wenn dir aber nichts Gutes gelingt, lauert die Sünde an der Tür. Auf dich richtet sich ihr Verlangen; doch du - du musst sie beherrschen.
Da wollte Kajin seinem Bruder Habel etwas sagen - doch als sie auf dem Feld waren, erhob sich Kajin gegen seinen Bruder Habel und tötete ihn.
Der Ewige sagte zu Kajin: „Wo ist Habel, dein Bruder?"Der sagte: „Das weiß ich nicht. Bin ich meines Bruders Hüter?"

Der Ewige aber sprach: „Was hast du getan! Laut schreit das Blut deines Bruders zu mir aus dem Acker. Und nun: verflucht bist du, weg vom Acker, der das Blut deines Bruders aus deiner Hand empfangen und aufgenommen hat. Wenn du den Acker weiter bearbeitest, wird er dir seine Kraft nicht mehr geben. Heimatlos und ruhelos (unstet und flüchtig) musst du auf der Erde sein."
Da sagte Kajin zum Ewigen: „Allzu groß zum Tragen ist meine Verfehlung/Schuld. Du verstreibst mich heute vom Antlitz des Ackers und auch vor deinem Antlitz muss ich mich verbergen, heimatlos und ruhelos sein auf Erden; es wird geschehen: wer mich findet, wird mich töten."
Der Ewige sprach zu ihm: „Wahrhaftig: wer Kajin erschlägt, siebenfach soll es gerächt werden." Und der Ewige legte Kajin ein Zeichen an, dass der ihn nicht erschlüge, der ihn findet.

So zog Kajin los, fort vom Angesicht des Ewigen und wurde erst sesshaft im Lande Nod, „Unruhe", östlich von Eden.
Kajin erkannte seine Frau, sie wurde schwanger und gebar den Henoch. Er (Kajin) aber wurde zum Erbauer einer Stadt und nannte sie nach dem Namen seines Sohnes - Henoch.
Dem Henoch wurde Irad geboren, Irad bekam den Mehujael, Mehujael bekam den Metuschael, und Metuschael bekam den Lamech.
Lamech nahm sich zwei Frauen. Der Name der einen war Ada, der Name der anderen Zilla. Die Ada gebar den Jabal. Der wurde Vater der Besitzer von Zelt und Herde. Der Name seines Bruders war Jubal, der wurde Vater aller Spieler auf Harfe und Flöte.
Auch Zilla gebar, und zwar den Tubal-Kajin, ein Schmied aller Dinge aus Erz und Eisen. Tubal-Kajins Schwester war Naama, die Liebliche.

Und Lamech sprach zu seinen Frauen: „Ada und Zilla, hört meine Stimme! Ihr Frauen Lamechs, vernehmt meinen Spruch: Ja, einen Mann töte ich für eine Wunde und einen Knaben für eine Strieme! Ja, siebenfach wird Kajin gerächt, aber siebenundsiebzigfach Lamech!

Der Mensch/Adam erkannte seine Frau noch einmal, und sie gebar einen Sohn und gab ihm den Namen Scheth, „Setzling"/„Ersatz", „denn seht, Gott hat mir einen anderen Nachkommen gesetzt anstelle Habels, denn Kajin hat ihn erschlagen."
Und auch dem Scheth wurde ein Sohn geboren, dem gab er den Namen Enosch, „der (schwache und hinfällige) Mensch". In jener Zeit begann man, den Namen des Ewigen anzurufen."

Im Folgenden möchte ich einige Aspekte ansprechen, die uns in dieser Erzählung provozieren, uns mit Blick auf uns und unsere Gegenwart zum selbst-kritischen Nachdenken bringen wollen. Denn die Erzählung von Kajin und Habel ist deutlich mehr als eine Konfliktgeschichte aus dem Kinderzimmer einer Familie im Zweistromland der Vorzeit.

a. Die Geschichte der Menschheit als Geschichte einer Familie

Jenseits aller biblizistischen Engführung, die darauf besteht, dass alle Menschen auf dieser Erde von Adam und Eva abstammen, von diesem einen Menschenpaar und auch jenseits der wissenschaftlichen Genomforschung, die tatsächlich meint, genetisch das Erbgut der „Eva" bestimmt zu haben, das sich in jedem Homo Sapiens Sapiens unserer Tage nachweisen lässt - jenseits dieser Fakten bzw. Glaubenssätze hält diese Erzählung fest: alle Menschen auf dieser Erde sind miteinander verbunden - die Menschheit ist bei allen äußeren Differenzierungen eine Familie. Die Konflikte, die es zwischen Menschen, zwischen Völkern und Nationen, zwischen Ethnien und Religionen gibt, sind darum nie nur die Konflikte der anderen, mit denen man nichts zu tun hat, sondern sie gehen jedes „Familienmitglied" an.

Die Geschichte von Kajin und Habel spielt auch heute  und - Gott sei es geklagt - wird auch morgen weiter gespielt - in unzähligen Familien genauso wie auf der gesellschaftlichen und weltpolitischen Bühne.

b. Die ungleichen Brüder Kajin und Habel

Immer wieder hat unser Predigttext Dichter inspiriert, die die Geschichte der ungleichen Brüder in ihre Zeit und Verhältnisse übertragen haben; die berühmteste ist wahrscheinlich der Roman „Jenseits von Eden" von John Steinbeck.

Kajin ist der Erstgeborene, der Stolz der Mutter, was sich auch im Namen ausdrückt: Kajin ~ Erwerb, aber auch Lanze.

Habel, der jüngere Bruder, bleibt merkwürdig blass, was sich ebenfalls im Namen widerspiegelt: Habel ~ Hauch.

Vor Jahren habe ich einmal versucht, mit einer Gruppe die Geschichte im Bibliodrama zu spielen. Habels Rolle wollte keiner haben. Mit Jugendlichen unserer Tage wäre das sicher nicht anders: Habel, der ist doch nur das „Opfer", der Schwächling. Der Kajin ist der viel interessantere Typ, vital, zupackend. Und der Mord, nun ja ...

Vielleicht fragen wir uns einmal, mit wem aus der „Familie" wir uns identifizieren wollen/können....

Die beiden genannten „Berufe" spiegeln tatsächlich genau die menschheitliche Entwicklung der Frühzeit wider: nach seiner Zeit als Jäger und Sammler bestritt der Mensch seinen Lebensunterhalt entweder als Viehzüchter/Hirte oder als Ackerbauer. Kajin als Erstgeborener bearbeitet das Land. Die Erzählung spricht nun davon, dass er wohl keine gute Ernte einbringen konnte - seine Opfergabe, mit der er den Himmel um Gelingen gebeten hatte, wird nicht „angesehen", d.h. angenommen. Anders als die Opfergabe Habels. Der Ackerbauer ist ja bis heute den Wetterbedingungen ganz anders ausgeliefert als der Viehzüchter, der im Notfall vor Dürren oder Überschwemmungen ausweichen kann. Was auch immer hinter dem „nicht angesehen worden sein" steckt: auf jeden Fall bringt dieser Misserfolg Kajin völlig aus dem Tritt; Neid und Ärger fluten in ihm hoch. Er braucht einen Sündenbock für sein Scheitern - und findet ihn in seinem erfolgreichen Bruder Habel. Und er erschlägt ihn.

Ein Gedanke ist dabei bis heute wichtig: offensichtlich ist die Unfähigkeit, mit Misserfolgen und Scheitern angemessen umzugehen, sich einzugestehen, dass man kein Anrecht darauf hat, Erfolg zu haben und im Wohlstand zu leben und der Neid auf den Erfolg des anderen bzw. der Unwillen, ihm etwas Gutes zu gönnen, sich mit ihm und für ihn zu freuen, die entscheidenden Triebfedern für Gewalttaten, für Mord, Krieg und Bürgerkrieg. Das ist der Kern hinter dem Trumpschen Mantra „America first" oder vergleichbaren Parolen populistischer und nationalistischer Verführer, die ja alle ebenso wie Kajin Sündenböcke brauchen, an denen sie ihre eigenen Probleme abarbeiten können: vor allen Dingen heute die Flüchtlinge, Migranten, aber auch Muslime, Juden, Angehörige von Minderheiten. Die Ertrunkenen im Mittelmeer, die Verdursteten in der Sahara, die Geschundenen in den Fängen der Schlepper und Milizen: die Habels unserer Zeit. Aus den Augen, aus dem Sinn, verscharrt im Sand, vergessen, tot.

Das wäre dann der größte humanitäre GAU.

Der Erzähler der Urgeschichte bringt genau an diesem Punkt Gott ins Spiel.

c. Welche Rolle spielt Gott?

„Wo ist Habel, dein Bruder?" Unüberhörbar trifft diese Frage den Menschen mitten ins Herz - das göttliche Hintergrundrauschen seit dem Anfang menschlicher Geschichte. „Wo ist Habel, dein Bruder?" Kajin versucht sich herauszureden: „Das weiß ich nicht. (und dann will er noch witzig sein:) Bin ich meines Bruders Hüter?" Er ist doch der Hirte, nicht ich.

Auch heute fällt die Antwort nicht viel anders aus: „Das weiß ich nicht. Dafür bin ich nicht zuständig."

Verscharrt im Wüstensand, begraben in den Akten und Zuständigkeiten der Behörden - was geht es uns an?

Und wen kümmert es letztlich?

Die Bibel ist da eindeutig: Gott kümmert es. Gott sind die Habels aller Zeiten nicht egal. Er steht in einem besonderen Verhältnis gerade zu den Schwachen und scheinbar überflüssigen Randfiguren der Menschheitsgeschichte. Immer wieder können wir lesen, dass Gott das Rufen der Elenden hört. Und noch ihr vergossenes Blut ist ein Schrei in seinen Ohren. Kein Gewalt-Opfer wird je von ihm übersehen oder vergessen. Er ist solidarisch mit ihnen. Er deckt das Unrecht auf und zeigt dem Gewalttäter die selbstverschuldeten Konsequenzen seiner Untat auf. Der Mord an seinem Bruder macht ihn heimatlos, reißt ihn aus seinen Lebensbezügen. Sein Gewissen wird ihm keine Ruhe lassen. In früheren Zeiten wurden Totschläger aus ihren Sippen ausgestoßen und waren vogelfrei, d.h. sie genossen keinerlei Rechtsschutz ihrer Person, jeder, der ihnen begegnete, konnte sie straflos töten. Als Kajin nun selbst erkennt, in was für eine ausweglose Situation er sich gebracht hat, erweist sich Gott auch ihm gegenüber als Schutz der Schwachen, zeigt auf, dass ihm jedes Leben schutzwürdig ist - selbst das Leben eines Mörders.

Und mit Blick auf die Menschheitsfamilie hält unsere Erzählung fest: jeder Mord ist Brudermord.

Im Allgemeinen wird in unseren Gottesdiensten diese Erzählung nur bis dahin gelesen, wo es heißt, dass Kajin fortzog und sich fernab im Lande Nod niederlässt. Aber die Geschichte geht weiter. Kajins Geschichte geht weiter. Er heiratet und wird Vater und er bringt die kulturelle Entwicklung voran: aus dem Ackerbauer wird ein Städtebauer; auch darin folgt die Erzählung der Frühgeschichte der Menschheit: im Zweistromland entstanden die ersten Stadtstaaten. (Übrigens hat Kajin da ein ganz berühmtes mythisches Pendant: Romulus. Wie Kajin bringt Romulus seinen Bruder Remus um und wird zum Gründer der Stadt Rom.)

d. Das Erbe Kajins: Fortschritt und die Eskalation der Gewalt

Die Erzählung zeigt: Kajin lebt weiter, entwickelt sich weiter - in seinen Kindern und Kindeskindern.

Die Genealogie nennt als letzten Lamech. Er hat vier Kinder von zwei Frauen, drei Söhne und eine Tochter. Von dem einen, Jubal, wird gesagt, er wurde Vater aller Spieler auf Harfe und Flöte. Mit ihm kam Kultur, die Musik ins Leben der Menschheit. Und mit Tubal-Kajin kommt der technische Fortschritt in den Alltag der Menschen: er entwickelt die Kunst des Schmiedens, der Verarbeitung von Erz. Hilfreiche Werkzeuge und Gerätschaften aus Metall erleichtern nun das Leben. Aber es bleibt eben nicht bei der Produktion von Nägeln, Kesseln und Pflugscharen. Geschmiedet werden auch Ketten und Schwerter, Waffen, die Tod und Verderben bringen, Angst und Schrecken. Darüber kann auch Naama, die Liebliche, Tubal-Kajins Schwester nicht hinwegtäuschen.

Und wie zur Bestätigung meldet sich Lamech abschließend zu Wort - mit einem Spruch voller maßloser Brutalität:

„Einen Mann töte ich für eine Wunde und einen Knaben für eine Strieme! Siebenfach wird Kajin gerächt, aber siebenundsiebzigfach Lamech!"

Wo es Gott darum ging, Leben zu schützen, wird hier Leben der Willkür und Maßlosigkeit menschlicher Gewalt ausgeliefert. Vor dem Hintergrund dieses Textes wird erst deutlich, was für einen großen Schritt in Richtung Humanität das Thora-Gesetz „Auge um Auge, Zahn um Zahn" bedeutet hat. Und warum Jesus auf die Frage, wie oft man seinem Mitmenschen vergeben soll, antwortete: Nicht nur siebenmal, sondern siebenmalsiebzig mal.

Nein, Kajin ist nicht ausgestorben, seine Spuren sind in der Menschheitsgeschichte bis heute zu besichtigen. Im Guten wie im Schlechten. Die Kultur, der wissenschaftliche und technische Fortschritt : offensichtlich bringt doch der eine Baum gute und schlechte Früchte.

Und auch Habel lebt weiter: Eva gebar noch einen Sohn, den sie Scheth nannte - Ersatz für den erschlagenen Habel. Mit dessen Sohn Enosch, d.h. „der schwache Mensch" bekennt die biblische Urgeschichte: der Mensch ist kein Übermensch, sondern er hat seine Schwächen, Fehler und Grenzen. Aber als solcher ist er geschaffen und gewollt und als solcher soll er leben - vor Gott und mit Gott.

e. Wo sind die Schwestern?

Liebe Gemeinde, lassen sie mich zum Schluss noch etwas Kritisches zu dieser biblischen Urgeschichte sagen.

Sie kommt ja als durch und durch patriarchale Erzählung daher. Es sind die Männer, die die Geschichte machen. Die Rolle der Frauen ist mehr als bescheiden. Sie „werden erkannt", wie es so schön heißt, und gebären die Söhne, die Stammhalter. Allenfalls wenn sie schön und lieblich sind, werden sie namentlich erwähnt - wie Naama. Und Ada und Zilla werden als Bewunderer von Lamechs Großartigkeit oder besser Großspurigkeit gebraucht. Wie sich bedeutende Männer durch die Zeiten gerne mit schönen Frauen umgeben haben und umgeben, deren Bewunderung sie sich oft einiges kosten lassen und die ansonsten nichts zu melden haben.

In Anlehnung an Hilde Domins Gedicht „Abel steh auf" halte ich es für dringend geboten zu rufen:

Ada, Zilla, Naama - steht auf! Gott und die Menschheit brauchen euch, um eine bessere, gewaltfreiere Welt zu schaffen. Ich denke, dass sie so gewaltverhaftet ist, dass sich das kajinitische Gewalt-Gen so sehr hat manifestieren können, das hat zentral damit zu tun, dass die Frauen sich nicht mit ihrer viel größeren Nähe zum Leben, mit ihrer Fürsorglichkeit und ihrer Fähigkeit, zu pflegen, zu nähren und das Schwache zu behüten in den Lauf der Geschichte eingeschrieben haben.

Ada, Zilla und Naama, steht auf! Hört auf, den mächtigen Männern als Staffage zu dienen, lasst euch nicht kaufen mit Schmuck, Kleidung und SUVs, mit Wellness Wochenenden und Shopping-Touren nach London und New York. Es gibt viel zu tun. Eine bessere, gerechtere, friedlichere Welt will gestaltet werden und dazu braucht es weibliches Empathievermögen und die Bereitschaft, von sich selbst abzusehen, um Lebensmöglichkeiten für Enosch, für alle Schwestern und Brüder der Menschheitsfamilie zu schaffen.

Gott gebe es, dass in 100 Jahren dieses 4.Kapitel der biblischen Urgeschichte ergänzt werden kann.

Amen.

Predigt Kaiserswerth & Jona 13.n.Trin. - 16.VIII.2018 / Predigtreihe: „Was ist Heiligkeit?“                             

                   Heilige Orte – Offenbarung 21, 3

Liebe Gemeinde!

Gibt es „heilige“ Orte? Darf es sie geben?

Gestern vor 31 Jahren hat ein tollpatschiger und tollkühner Gymnasiast auf einer deutsch-deutschen kirchlichen Jugendrüstzeit in einem Wäldchen direkt an der Neiße – im Visier polnischer Grenzsoldaten – die von ihm Angehimmelte gefragt, ob sie sich wohl ein ganzes Leben an seiner Seite vorstellen könne. …….

Sie sagte Ja, und er hält das krüppelige kleine Kiefernstück in der Lausitz daher vermutlich immer noch für ein Stück des Himmels. …

Manche Leute scheinen heilige Orte also ganz eigenmächtig zu bestimmen.

Andere folgen eher den Sitten und Strömen der Masse, so wie die 2 Millionen, die dieser Tage in brütender Hitze den kleinen Hügel Arafat auf ihrer Hadsch belagerten.

Wieder anderen dagegen ist der Gedanke an bestimmte Flecken Erde, an bestimmte Punkte auf der Landkarte, die eine besondere und bleibende Bedeutung haben sollen, fremd und unheimlich: Zu viele falsche und propagandistische Weiheorte und Heiligtümer hat die Welt schon gesehen, und auch wenn die ehedem aggressiven Botschaften des Niederwald-Denkmals und des Ehrenmals von Laboe oder des einstigen Nazi-Nationaldenkmals für Schlageter am Düsseldorfer Nordfriedhof keine ernsthafte Gemeinde mehr finden, ist die mystische Aura symbolträchtiger Orte in allgemeinen Verdacht geraten.

Neben dem politischen und dem Machtmissbrauch steht dahinter immer auch der alte Streit zwischen der katholischen Welt der geweihten Bauwerke und Gegenstände und der evangelischen Ablehnung aller sakralen  Repräsentation und Überwältigung.

Und doch ist die platte protestantische Antithese – „Es gibt keine heiligen Orte oder Bauten“ – in ihrer teils bissigen, teils einfach bequemen Gleichgültigkeit gegen alles Greif- und Sichtbare nicht gerechtfertigt.

Denn gegen einen so kernevangelisch klingenden Grundsatz wie die Absage an alle hei-ligen Bezirke und Bezugspunkte steht … die Bibel!

„Heiligkeit“ ist in Israel – von Mose über die Propheten bis zu den Kündern des Apokalyptischen – zuerst und zuletzt weniger eine theologische als eine topologische Kategorie.

Klarer gesagt: Die Heilige Schrift bezeugt nachdrücklicher und stärker die Heiligkeit von Orten als die Heiligkeit Gottes.

… Das aber bestimmt nicht, weil Gott nicht heilig wäre.

Dazu ist letzte Woche das biblische Wort vom dreimal Heiligen hoffentlich deutlich genug gesprochen und gesungen worden! Die Heiligkeit Gottes zeigte sich uns dabei nicht als Seine schreckliche Übermacht, sondern als Seine vollständige Freiheit, Er selber, Gott zu sein … und nicht Trug- oder Wunschbild nach Menschenweise.

Dass Gott Seine eigenen Pläne macht, dass Sein Wille nicht unsere Ideen nachäfft und Sein Heil, Seine Heiligkeit nicht uns unterworfen sind, dass wir uns aber gerade in Seiner Freiheit auf Ihn verlassen und bei Ihm still sein können, das wiederum ist der Hintergrund dafür, dass Israel und nach ihm auch die christliche Kirche Seine Spuren, Seine Nähe, Seine Gegenwart nicht in Wolkenkuckucksheim, nicht im Nebel des Nirvana und auch sonst nicht im Ungefähren suchen muss, sondern dort, wo Er will.

Gott hat in Seiner Heiligkeit die freie Wahl.

Er richtet sich nicht nach der Gänsehaut der Menschen, die am Rande des Vulkans oder im Angesicht des Ozeans oder da, wo die wolkenumwitterten Gipfel die Sterblichen winzig machen, hehre Schauer empfinden und pathetische Floskeln gebrauchen um das Erhabene zu beschwören.

Den ganzen Voodoo-Zauber unserer Naturfrömmigkeit nimmt Gott nicht ernst, und unsere lustvolle Phantasie, dass etwa ein Riesenklumpen Gestein wie der Himalaja oder eine Riesenlache Wasser wie der Atlantik oder sonst eine gigantische Hinterlassenschaft etwas Mystisches bedeuten müssten, zeigt ja nur, dass wir keinen Hauch des Unendlichen wirklich fassen können, … denn alles, was wir kennen und angaffen und nachempfinden sind ja bloß winzige Staubkörnchen und Tropfen im wirklichen Maßstab der Ewigkeit.

……. Dennoch aber ist Gott so frei, sich auch auf dieser bescheidenen Erde mitten im Weltall finden zu lassen. … Nur wählt Er ganz allein, wie und wo.

Und genau davon spricht die Bibel.

Die ganze Bibel ist ein Bericht von Gottes eigenwilligen, unvorhersehbaren Ankünften auf Erden.

Der Unermessliche und Unvergleichliche, Der ganz anders ist als alle menschlichen Vermutungen und Ahnungen Ihn machen würden, ist unentwegt bewegt, ist unentwegt unterwegs zu uns. Er ist ein Gott Der nicht die Allgemeinheit und die Verallgemeinerung sucht, sondern Der bereit ist, im wirklichen Leben anzukommen und zu bleiben. Gott braucht nicht das Große Ganze, Er verlangt nicht den Universalmaßstab der Allgegenwart wie alles, was Menschen gern „geistig“ oder „virtuell“ nennen – obwohl Er wahrhaftig den Kosmos in jedem seiner Atome erfüllt –, sondern weil Er wirklich ist, beliebt’s Ihm auch, genau bezeichnete, benennbare, begehbare Orte zu beziehen!

Das ist der eigentliche Grund sowohl für die Wanderung und Landnahme, die das Alte Testament eröffnen, wie für die christliche Missionsgeschichte und nicht zuletzt für viele der heikelsten Konflikte noch der Gegenwart.

Gott hat sich zu irdischer Nähe entschlossen und das jenseitige Ufer „Über-All“ verlassen, das genauso gut ja auch „Nirgendwo“ heißen könnte.

Seit Er Abrahams - des Nichtsesshaften - Gast am Zelt von Mamre war (vgl.1.Mose18!), seit Er Isaak den Altar und den Brunnen von Beerscheba bauen ließ (vgl.1.Mose26,25), seit Er Jakob die Leiter und die Brücke zwischen der unendlichen und der endlichen Welt bei Bethel zeigte (vgl.1.Mose28), seit den Tagen der Väter also ist die Landkarte dieser Erde übersät worden von Punkten, an denen Gott sich lokalisieren ließ, an denen Er sich verortete.

Wegenetze sind entstanden, auf denen man Seine Herbergssuche nachvollziehen kann. Von Asyl zu Asyl zog Er um, so dass ein wirkliches Geflecht von herausgehobenen, von auserwählten – wiewohl selten herausragenden – Gottesstätten sich über die Landstriche der biblischen Welt zieht, …lauter Orte, die Gott einen Rahmen und Raum boten: Der Sinai und das Heiligtum zu Silo, der Karmel und der Horeb (vgl.1.Könige18+19); … und auch im Alten Testament hat Israels Gott schon außerhalb der Grenzen des gelobten Landes Sich in innerirdischer Gegenwart erwiesen, als Er zu Jona am Stadtrand von Ninive sprach (vgl.Jona4) und als Er Hesekiel – den Propheten der Heiligkeit! – am Flußufer des Kebar im südlichen Irak Seine Herrlichkeit schauen ließ (vgl.Hes.1) und als Er Daniel im Herzen von Babylon, mitten unter Medern und Persern unterm Schutz des Höchsten erhielt (vgl.Dan1+6).

Gott weilt und wohnt also an Orten dieser Erde.

Und diese überraschende Geschichte Seines Einzuges, Seiner Niederlassung und Einwohnung kreist in der ganzen Bibel um den einen Ort, um den – wir sagten es schon – auch heute noch ausdrücklich oder unbewusst ein Großteil aller gegenwärtigen Geschichte kreist: Jerusalem, von dem wir gerade sangen, dass Er, Der nahe ist in jeder Zeit und Zone, hier wirklich wohne (EG 632,5)!

… Jerusalem ist das Ziel der Gottesreise, als die wir nicht nur die Geschichte des Exodus oder der Heimkehr aus dem babylonischen Exil erkennen müssen.

Jerusalem ist das Ziel der Gottesreise, die weit über die Zeiten der beiden biblischen Testamente hinaus bis heute anhält. Mit diesem Fleckchen Erde, von dem es wieder und wieder in der Bibel Israels heißt, Gott hat es erwählt, um Seinen Namen dort wohnen zu lassen (vgl.5.Mose12,11ff) – demnach ist es der Ort an dem, Der „Ich werde sein, der Ich sein werde“ sein will! … – mit diesem Mittelpunkt Jerusalem hat es daher eine unmissverständliche Bewandtnis auch für uns.

Jerusalem ist das Sehnsuchtsziel der Heimatsuche Gottes, Dessen Führen und Leiten in der Geschichte Seines Volkes auf Seine eigene Einortung, Seine dauerhafte Eingliederung inmitten der Seinen zielt.

Gott will Seinen Ort bei uns.

Er will Sich nicht als vorübergehende, sondern als bleibende Gegenwart in dieser kleinen, zerrissenen und zerfallenden Welt erweisen.

Und das geht nicht gedanklich allein oder im übertragenen Sinn. Es geht nur durch das, was nun kein Leihwort, keine bloße Veranschaulichung, kein Bild mehr ist, sondern ein genauer und konkreter Ausdruck für diese wirkliche Präsenz Gottes auf Erden: … „EINWOHNUNG“ nennt man es.

Und es meint buchstäblich, dass Er in der Stadt, dass Er an einer Stelle ist, dass Er unter einem Dach ist, weil Er die Welt nicht vage und weit entfernt umfasst, sondern als Mitbewohner ihrer uns zugänglichen Dimensionen in sie eingegangen ist!

Der Ort, an den Gott gehört, der Ort Seiner Einwohnung – Jerusalem, dieser von Menschen so geschundene und umstrittene und vergewaltigte und doch auch so unvergleichlich geliebte und gebrauchte Ort – ist also nichts anderes als das Modell, das Grundmuster dessen, was wir als die Einortung und Einwohnung Gottes in letzter Konsequenz und letztem Ernst bekennen: Jerusalem ist das Vorbild und Ziel der EINWOHNUNG GOTTES IM FLEISCH, … Seiner Inkarnation, Seiner MENSCHWERDUNG IN RAUM UND ZEIT. 

Jerusalem zeigt uns den Heiligen, Der sich in die dürftigen Schranken des Hierseins und des Daseins gibt, um unter uns Endlichen endlos nah zu sein! ———

……. Und da sollte es eine Kirche geben – und das sollte ausgerechnet die auf die Bibel sich gründende evangelische Kirche sein – die behauptet, „heilige Orte“ seine bloß unsinnige, völlig überflüssige, verkehrte Vorstellungen?? – Obwohl uns selbst als Weihnachtschristen, als Gelegenheitsgästen im Hause Gottes doch so vor Augen stehen und in den Ohren klingen müsste, wie alles anfängt mit der bitteren, aber notwendigen Suche nach Quartier in dieser Welt, zu der Gott ankommt, um zu bleiben (vgl.Lk2!)?!

Die ganze Bibel schildert es uns doch: Gott ist nicht entzogen, Er bleibt nicht überlegen, sondern Er zieht ein, sucht Heimat unter uns, … teilt unsere Wirklichkeit, … verortet und verleiblicht Sich darin.

„Gott ist gegenwärtig“ haben wir vergangene Woche gesungen und gerade gebetet (EG 165).

Das ist - aus dem Mund eines evangelischen Mystikers! - eine umwerfend plastische Aussage:

Er ist anwesend, Er ist real, Er ist lokal, gehört in Raum und Zeit: So müssen wir auf unserer Suche nach der Heiligkeit diese jetzt wohl verstehen.

Heiligkeit ist die Freiheit Gottes, eine ganze andere Gegenwart als die erhabene Transzendenz zu wählen: Die Gegenwart im Hier und Jetzt, in Fleisch und Blut, unter den Tatsachen und Grenzen unseres Lebens.

Dafür steht Jerusalem und das ereignet sich in der Fleischwerdung des Wortes: Gott zieht in die Schwachheit, in den Streit, den Hass, das Feuer, … Gott zieht in die Passion der Tatsächlichkeit auf Erden ein.

Aus dieser Schutzlosigkeit aber, in die Er drängt, um bei uns zu sein, ergeben sich wahrhaftig andere heilige Orte als die magischen und gigantischen der einzelnen Verliebten oder der elektrisierten Massen.

Die Heiligtümer unseres Gottes, der wirklich die Nähe und das geteilte Leiden mit uns sucht, sind längst nicht alle schön und erhaben.

… Nicht ihre Ästhetik, nicht ihre Lage, nicht ihre Atmosphäre, nicht ihre Aura machen sie heilig:

Golgatha war die Müllkippe Jerusalems, … die ältesten Kirchen waren unterirdische Tunnel oder Friedhöfe, … die verfolgten Protestanten lobten Gott in Höhlen und in Scheunen, … die Puritaner beteten in der rauhen Wildnis, … die schwarzen Sklaven Amerikas hielten ihre Versammlungen irgendwo an schlammigen, moskitoverseuchten Flussbetten, … jenes arme Mädchen, dessen Erlebnis den größten Wallfahrtsort Europas hervorrief, traf die Dame an einem Rinnsal, das die Kanalisation in Lourdes ersetzte ……. und wenn man das schrecklichste Leid der Menschheit aufsucht – also den Ort, an dem man die Friedenssehnsucht, die Jerusalem bedeutet, und den Leidenswillen des Fleischgewordenen in ihrer tiefsten Notwendigkeit erfährt – dann steht man in den Todeslagern, in einem Entsetzen, das alles übersteigt und wegschält, was wir fühlen können.

……. Doch es sind Orte Gottes. …….

Weil jeder Ort, an dem gehört wird, dass Er bei den Seinen sein will, … jeder Ort, an dem der Gekreuzigte seinen rettenden Namen wohnen lässt, … jeder Ort, an dem der Geist der Liebes- und der Leidensgemeinschaft bezeugt und angerufen wird … weil jeder dieser Orte heilig ist. ——

Und so wie Benjamin Schmolck in unserem ersten Lied von seiner Schweidnitzer Kirche singt – einer Kirche, die tatsächlich im gegenreformatorischen Schlesien ein Hort der Sicherheit, des Friedens und der bergenden Gottesgegenwart war –,  so müssen wir wieder lernen, dass auch unsere Kirchen, unsere Versammlungen keine willkürlichen, gleichgültigen Allerweltsorte sind, sondern das Beste und das Heiligste, was es geben kann: Quellen der wirklichen Nähe Gottes, … die räumliche Wirklichkeit des Erlösungswerkes unseres menschgewordenen Versöhners, … Stationen der Pilgerschaft, die Gott und Seine Gemeinde über die ganze Erde führt, bis Jerusalem unangefochten und heil ist.

Ehrfurcht, Freude und Hoffnung müssten uns also in jeder Kirche durchdringen, weil sie uns bezeugt, dass Gott die irdische Wirklichkeit gewählt hat und uns Sündern Seine Gegenwart hier auf Erden schenkt.

Und darum ist das der größte Jubelruf der Bibel an ihrem Ziel, … dass die Einwohnung des Heils hier unter uns sich vollendet hat:

„Siehe da, die Hütte Gottes bei den Menschen! Und Er wird bei ihnen wohnen, und sie werden Sein Volk sein und er selbst, Gott mit ihnen, wird ihr Gott sein.“ (Offb.21,3)

Amen.

Fürbitten

Herr, Du bist die Gegenwart.

In Dir leben und weben und sind wir.

Und Du wohnst in unserem Fleisch,

teilst unsere Wirklichkeit,

lebst in unserer Mitte.

Das soll, das will Deine Gemeinde heiligen.

Trotz aller Sorgen und Gefahren der Zeit, trotz aller Trübsal und Einsamkeit des Daseins:

Wir dürfen glauben und festhalten,

dass es keine Gottverlassenheit,

dass es keine leere Welt,

dass es kein heimatloses Leben,

dass es keine ziellose Geschichte gibt.

Du bist ja unsere Zuflucht;

in Deiner Nähe sind wir am richtigen Ort!

Dass Du in dieser irdischen Realität zugegen bist,

dass wir den Raum mit Dir teilen

und Dich an unserer Seite finden,

macht unser Dasein reich an Segen.

Die Gemeinde des heiligen Gegenwärtigen bezeugt Dich darum in ihrem Mut, in ihrer Ruhe und in ihrer Offenheit:

Wir erfahren Deine Einkehr mit jedem, der zu uns kommt.

Wir vertrauen auf das Ziel, das alle, die hier scheiden, erreichen sollen.

Wir freuen uns mit Jerusalem, dass Frieden und Heil keine Gedankenbilder bleiben, sondern in unumstößlicher Wahrheit einkehren und sich ausbreiten werden.

In Deiner Gegenwart lass uns so Deinem Reich dienen.

In Deinem Reich lass uns so in Deiner Gegenwart leben.

Schenke Israel und allen Völkern,

schenke jedem Menschen das Bürgerrecht Jerusalems,

die Heimat  und den Frieden der künftigen Stadt.

In ihre Tore lass uns treten

und Dich dort preisen,

der Du heilig bist, in Ewigkeit.  

Predigt Kaiserswerth & Jona 12.n.Trin. - 19.VIII.2018 / Predigtreihe: „Was ist Heiligkeit?“                             

               Heiligkeit Gottes – Offenbarung 4, 5- 8

Liebe Gemeinde!

Wir müssen zurück zu den Quellen, zu den Brunnen, aus denen lebenspendende Offenbarung einen lebensfähigen Glauben speist.

Wir müssen nach Jahrzehnten und noch viel längeren Perioden der liturgischen, der theologischen und politischen Staubtrockenheit in unserer evangelischen Kirche endlich wieder zum frischen Wasser, mit dem wir doch alle getauft sind: Zum Geist, … zur Liebe, … zur Gegenwart Gottes, in denen man Leib und Seele baden soll, in die man sich versenken und aus denen man gerettet auftauchen darf. …….

Wir brauchen dringend, dringend Seine Segensflut. ——

Das hat dieser dürre Sommer uns mehr als nur bildlich gezeigt:

Wenn wir nicht wirklich umkehren und mit Haupt und Gliedern in der westlichen Welt einer schier tödlichen Energieverschleuderung absagen, dann wird unstillbarer Durst – äußerlich wie innerlich – das Ende der  Geschichte bedeuten.

Und darum ist es dringlicher als je zuvor, dass wir Christen zu den Heilsbrunnen, zu den tiefsten Wasseradern der Wirklichkeit zurückrufen, in denen genug strömt, um die sterbende Welt zu erquicken und die Selbstverbrennung der Menschen zu löschen: Barmherzigkeit, Gnade, Geduld und Treue Gottes fließen ja weiterhin, und wer sich nicht zu schade dafür ist, kann knien und sich am Ufer dieser Segensströme satttrinken – wie die Kämpfer, die Gideon berief, weil sie nicht besoffen von ihren eigenen Fähigkeiten waren, sondern einfach ihren Schmacht spürten und unbekümmert aufleckten, was dagegen half (vgl.Richter7,5-7). —

Allerdings – und dass es ein „Allerdings“ gibt, zeugt davon, dass wir vom wirklichen, lebendigen Gott und nicht nur von einer menschlichen Phantasie sprechen – … allerdings also ist es nicht so, dass alles einfach gut würde, wenn wir die große Menschenfreundlichkeit, die Güte und Großzügigkeit wiederentdeckten, die Gott dieser Welt schon vor ihrer Schöpfung und mit ihrer Erschaffung vorgelebt hat.

Denn die gütigen Seiten Gottes, die Eigenschaften, die aus Ihm auf der heutigen religiösen Schwundstufe des westlichen Denkens den harmlos verzwergten „lieben Gott“ gemacht haben, sind nicht alles.

Gott ist nicht nur als das Planschbecken oder die Sprinkleranlage vorzustellen, die  zur Abkühlung unseres überhitzten Planeten nötig sind, denn Er selber ist Feuer und Glut.

Wenn es irgendeine Annäherung an die ureigenste, ursprünglichste, unvergleichlichste Eigenheit Gottes, die wir Seine „Heiligkeit“ nennen, gibt, dann ist es eine Grunderfahrung, die Kinder überall und zu allen Zeiten gemacht haben: Einerlei ob sie an den Torffeuern Grönlands oder den Freiluftfeuerstellen der Kalahari groß wurden, ob sie die riesigen gusseisernen Herde der Großmütterzeiten oder die elektrischen Kochplatten der DDR-Einbauküchen erlebten … jedes Kind lernt früh und eindrücklich die scharfe Warnung: „Heiß!“

Ich selber erinnere mich an die Faszination, die dieser magische Abwehrzauber bedeutete: Man erstarrte in der Nähe des gefährlichen Herdes und doch war es nicht nur Angst, sondern ebenso mächtige Anziehung, die jeden Schritt näher heran genauso lähmte wie jedes Zurückweichen.

Dieses Phänomen einer Kraft, die verletzen und zugleich ja auch am Leben erhalten kann, dieses Wunder einer Gefahr (!), die Behagen und Schutz vor der Kälte spendet, dieses frühkindliche Gewarnt- und Gewärmt-Werden ist die unmittelbarste Veranschaulichung der Heiligkeit.

Der Vergleich zeigt uns: Gott ist – anders als Seine Liebe und Gnade – nichts, das wir einfach aufnehmen könnten.

Gott ist nicht ab- und erst recht nicht auszuschöpfen.

Gott ist – so lebensnotwendig Er auch immer ist – nicht greifbar.

Wer Ihm zu nahe kommt, vergeht. ——

Das ist die erste Bedeutung des fast allen Kulturen und Religionen vorliegenden Geheimnisses der Heiligkeit: Vom Zentrum aller Wahrheit und allen Lebens schlägt uns eine derartige Kraft entgegen, dass sie uns zum Schmelzen bringt. Das Höchste, das Beste, das Wichtigste in der Welt ist mehr, als Menschen fassen können. … Wer die Wahrheit nackt, das Licht ohne Schirm, die Macht als solche erblickt, verfällt ihrer Allgewalt widerstands- und rettungslos.

Darum umgibt in vielen Religionen alles, was für heilig gehalten wird, auch eine Schutzzone, auf der Fluch und Strafe liegen, die vor der Berührung, vor unmittelbarem Kontakt und direkter Beziehung schützen. Das „Tabu“ schützt vor Überwältigung und warnt die Sterblichen vor dem Preis der Unsterblichkeit … kostet sie doch immer das Leben. ———

Ehe wir jedoch dieser Spur der Religionswissenschaft folgen und uns in Verhältnisse und Beobachtungen einwickeln lassen, die von der Südsee bis zu den asiatischen Hochkulturen gelten mögen und auch in den abendländischen Zivilisationen der Antike wirken, müssen wir an den Anfang unserer Überlegungen zurück: Wir wollten Wasser des Lebens aus dem Brunnen der Offenbarung, aus den Quellen des Juden- und des Christentums schöpfen.

Und da begegnet der auffallende Umstand, dass wir eben zwar den brennenden Dornbusch beschrieben haben, dessen die Mitte nicht vernichtendes Feuer Sterbliche doch auf heiligen Abstand hält … aber diese erste Begegnung mit der verzehrenden Heiligkeit Gottes ist biblisch betrachtet eben nicht der Anfang aller Dinge!

Die Bibel fängt nicht an mit der Psychologie des Faszinierenden und Erschreckenden, das sonst aller Begegnung mit der Überwelt und dem Jenseits zugrunde liegt, sondern sie erzählt uns ein ganzes, geliebtes langes Buch lang – nämlich im Ersten Buch Mose, in den unvergesslichen Ur- und Vätergeschichten der Genesis – nur vom Werden der Welt, von ihrer Ordnung und Unordnung, von der Vielfalt der Menschheit und dem winzigen Senfkorn der heimat- und dann rechtlosen Abrahamskinder, von ihrer Sehnsucht, ihrem Segen und ihrem Sturz in die Sklaverei.

Und in diesen Grundlagen der Überlieferung von Gott dem Schöpfer und Erlöser ist alles nüchtern, ist nichts „transzendent“ oder „numinos“, … und in alledem kommt der Gedanke der „Heiligkeit“ daher überhaupt auch nur einmal, im Blick auf den Sabbat als geheiligten Tag vor (vgl.1.Mose2,3).

Dass Gott, Der hinter und in aller Natur und Geschichte wirkt und regiert, unheimlich wäre…, dass Er erhaben und unfassbar sein muss: Das ist ganz und gar nicht die Hauptlektion, mit der die Offenbarung Gottes anfängt.

Das Geheimnisvolle an Seiner Macht, … das von allen unseren Erwartungen und Vorstellungen Unabhängige, das Ihn auszeichnet, taugt also gerade nicht als allgemeine Voraussetzung des Gottesverhältnisses der Menschheit, und es steht bewusst auch nicht im ersten Buch der Bibel, … diesem Buch des Weltlichen, nicht des Heiligen.

Menschen sollen sich Gott nicht unterwerfen, nur weil Er eine so namenlose, eine so unvergleichliche Hoheit und Weisheit verkörpert und eine grenzenlose Potenz darstellt: Dieser biblisch eindeutige Vorbehalt bleibt eine grundsätzliche Anfrage an den Islam ebenso wie an alle natürlichen Religionen, die verehren, was immer Gänsehaut erregt und Schauder erweckt, was immer unserer Erkenntnis unzugänglich ist oder uns sonstwie dominant beeindruckt.

Solchen instinktiven Unterwerfungen setzt die Bibel mit der Genesis ein Buch der Aufklärung und der Liebe zum Detail, zum Geringen, zum Einzelmenschen, zum schwachen Stamm der Erwählten entgegen: Nicht das Dogma von der unwidersprechlichen Stärke, sondern die unerfindliche Vorliebe für das Unwahrscheinliche und Nebensächliche eröffnet also den Bund mit unserem Gott.  ……. Und erst, wo Mensch und Menschheit diesem Gott Vertrauen entgegenbringen, wo sie Ihm ihre Not anvertrauen – das Unrecht in der ägyptischen Sklaverei, die Hoffnung auf eine gerechte Zukunft, die Bereitschaft, sich für die leidenden Brüder einzusetzen, … also alles das, was Moses bewegte – erst da, auf der Grundlage des Vertrauens erweist sich Gott dann auch als ganz und gar heilig.

Denn da, wo Menschen Gott vertrauen, … da wird es tatsächlich wichtig zu begreifen, dass Er trotzdem noch lange nicht und niemals von unseren Vorstellungen geformt, von unseren Bedürfnissen bestimmt wird!!

… Wir sollen vielmehr lernen – so wie Mose es am brennenden Dornbusch erfuhr und Jesaja bei seiner Berufung und Petrus als er nach dem wunderbaren Fischzug die Macht seines Meisters erkannte (vgl.Lk5,8!) – wir sollen lernen, dass der Gott, Dem wir trauen und Den wir lieben, tatsächlich heilig ist! Denn Seine Heiligkeit bedeutet und garantiert eben: Er ist nicht bloß unsere Fortsetzung mit anderen Mitteln, … Er ist nicht die vergrößerte oder allmächtig zurechtgemachte Kraft unseres Wunschdenkens, … Er ist nicht der Gehilfe unserer Launen oder die praktische Lösung für unsere Zwickmühlen.

… Nein, Er – der Gott, ohne Den wir verloren wären – ist heilig, und das bedeutet: Ganz anders.

… Ganz anders! Er ist höher, als es für uns bequem ist und wir es gerne hätten.

Er wird entscheiden, handeln und retten auf Seine ganz unabhängige, ganz eigenständige Weise und nicht nach unseren Träumen.

Nie wird Er unser Spielzeug, unser Instrument, unser Erfüllungsgehilfe sein:

Weil Er heilig ist, ist Er frei!

Diese Qualität der Heiligkeit – dass sie nämlich die Unmöglichkeit bedeutet, dass der Heilige selber unterworfen werden könnte– ist die ganz andere Kehrseite des landläufigen religiösen Verständnisses: Wo andere Kulte und Kulturen sich dem, was sie als heilig erleben, ergeben, bedeutet das biblische Zeugnis vom heiligen Gott, dass die Glaubenden Ihn freigeben.

Da Gott sich als der Heilige erst zu erkennen gibt, nachdem Er den Vätern Israels schon lange bekannt und darum auch von Mose anerkannt war, zielt Seine Heiligkeit nicht auf die Unterwerfung aller, die Ihm angehören und folgen, sondern auf ihre Zustimmung und ihr Zutrauen: Er ist der Heilige, Dessen unnahbare und unzähmbare Freiheit Israel und die Kirche demütig, aber eben auch getrost bestätigen und bejahen sollen. Denn dass in Ihm eine so kraftvolle, eine so unbezwingliche Energie und Leidenschaft brennen, dass man sich verhebt und versündigt, wenn man Ihn meint handhaben und durchschauen zu können, das ist keine einschüchternde Drohung mehr, sondern ein Segen für Seine Gemeinde.

Wäre Er nicht himmelhoch der HERR, Den kein Maß ausmessen, keine Wissenschaft er-klären, keine Hellsicht vorhersagen kann, dann wäre das doch kein Vorteil, sondern eine bittere Enttäuschung für die, die Ihn gerade als Diesen bejahen und bekennen.

Seine unfassbare und unkontrollierbare Heiligkeit nämlich versklavt die Ihm ergebenen Menschen nicht, sondern ermutigt und erhebt sie gerade: Sie werden ja freier und größer, je mehr sie Gott Seine Größe und Freiheit überlassen. … Denn auch wenn man Ihm nichts vorschreiben und nichts vormachen kann, sondern nur in Ehrfurcht und Zuversicht Seinen Ratschluss und  Seine Wunder bezeugen und anbeten darf, so ist doch die ungezügelte Flamme, … das nur von Ihm gewusste, gewollte und gewählte Wehen Seines Geistes der wahre Inhalt des Glaubens.

Wir glauben an Gott, den Allmächtigen, den Schöpfer des Himmels und der Erde, den Erwähler und Erretter Israels, den Vater Jesu Christi und Versöhner der Welt ja nicht, weil wir Seine Wege lenken, Seine Entscheidungen beeinflussen, Seine Taten selber er-ledigen könnten, sondern weil Er rein aus eigener Vollmacht und eigener Liebe Sich einlässt, ja Sich einbindet in unsere verworrene, verzweifelte und verlorene Wirklichkeit.

Wir glauben an Ihn, nicht weil wir alles schon kennen und wissen, was von Ihm kommt und was bei Ihm möglich ist, sondern gerade weil die Erfahrungen und Verheißungen der Bibel uns Seine einzigartige Unvorhersehbarkeit und Seine herrliche Souveränität lehren.

Wir glauben – weil wir Ihm vertrauen –, dass Er heilig ist und damit alle unsere Erwartungen und Hoffnungen übertreffen und auf wunderbare, ungeahnte Weise in den Schatten stellen wird, wenn Er die Schöpfung vollendet und Sein Reich kommt. ——

Das ist der Glutkern des von uns unerreichbaren, des für uns unnahbaren Geheimnisses der Heiligkeit Gottes: Nur Er allein ist so lebendig und so stark, dass alle unsere Gedanken und unser Begreifen hier scheitern.

…. Wir müssten tatsächlich bersten oder uns in reinen Begeisterungsflammen auflösen, wenn wir Ihn in Seiner Mitte erfassen und begreifen wollen.

Und darum ist die Mahnung vor der Hitze der Heiligkeit Gottes wahrhaftig angebracht: Etwas so Durchdringendes wie Gott ist kein harmloses Etwas, sondern das allesverschlingende und  umwälzende und vollkommene und eines Tages dann allumfassende, universale, ganze Geheimnis des liebenden und geliebten Lebens.

Vor diesem Geheimnis – von dem wir auch schon hier und jetzt, noch in gebührender Ferne und Demut gewärmt und ergriffen sind – müssen wir Ehrfurcht wahren, aber wir müssen es nicht unterwürfig fürchten!

Vielmehr ist die angemessene, die irdisch und überirdisch einzig angemessene Antwort auf die Heiligkeit Gottes, dass wir sie jubelnd feiern!

Und dieses Lob Seiner Herrlichkeit, das auch unser Amt ist, dieses bejahende Bekenntnis der Heiligkeit des HERRN Zebaoth, das hören wir die Seraphim bei Jesaja (6,3) und die himmlischen Gestalten der Offenbarung (4,8) nimmermüde, ohne Ende, ohne Ziel zu allen Zeiten und für immer erheben.

Es ist die Grundmelodie jeder Lebensäußerung des Glaubens.

Es ist das Lied der ganzen Erde ebenso wie es das Lied der Ewigkeit ist.

Aus diesem Feuer strömt dann tatsächlich das Wasser, das wir suchen, strömen die Quellen der Gnade und des Vertrauens, … aus dem Feuer der heiligen Fackeln und Flammen, die das gläserne Meer umgeben, fließen Glaube, Hoffnung und Liebe in die durstige Welt.

Wenn wir das erkennen und bejahen – dass nicht die bedingungslose und also missbrauchbare Güte, sondern die freie Heiligkeit Gottes, die sich in ihr zeigt, uns retten – dann wird tatsächlich alles gut werden.

Wir müssen dafür aber nicht nur lernen, dass Barmherzigkeit und Liebe gut, sondern mehr noch dass sie heilig sind: Unüberwindlich, … erste, letzte, bleibende Kraft Gottes!

Und darum stimmen auch wir ein und bekennen ohne Unterlass:

„Heilig, heilig, heilig ist Gott, der HERR Zebaoth!“

Amen. 

Fürbitten

Herr, Deine Heiligkeit geht über Bitten und Verstehen.

Sie ist die Macht von Tod und Leben, und sie bewegt das Nichts und das All.

Und dennoch ist sie unser Heil.

Denn Du hast Dich aus freien Stücken zur Schöpfung entschieden

und den Geschöpfen zugewandt

und uns Menschen durch den unauflöslichen Bund mit Abraham, in Christus verbunden.

Nicht unserer starre Furcht, sondern unsere reine Zuversicht hast Du da geweckt.

Und so bringen wir Dir – dem Höchsten und Heimlichsten – doch voller Vertrauen ALLES:

Die ganze Welt, … die ganze Not der Welt.

Wir befehlen Dir den Durst, den alles leidet, an:

Wie der Hirsch nach frischem Wasser, so lechzt die Welt nach Erneuerung und Erlösung.

Nach dem lebendigen Gott suchen alle Menschen, … bewusst oder unbewusst.

Nach Deiner Gegenwart dürstet es alle – die Traurigen, die Wartenden, die Ängstlichen, die Leidenden, die Sterbenden.   

Weil Du ohne unser Verdienst und Zutun Dich uns so gnädig und so herrlich zeigst, darum legen wir Dir ALLE, ALLES an Dein heiliges Herz.

Lass uns aus Deiner unerschöpflichen Kraft leben …. ob wir gleich sterben.

Lass uns in Deinem unauslöschlichen Licht Dich selbst erkennen, die wir doch blind sind.

Lass uns mit allen Engeln und Erzengeln und dem ganzen himmlischen Heer Dich bekennen und preisen, Dich ehren und loben in Ewigkeit … obwohl wir Sünder sind.

Denn Du, Herr, bist HEILIG – HEILIG – HEILIG!

Predigt Kaiserswerth 8.n.Trin. - 22.VII.2018                                                                                                       

           1.Korinther 6, 9–20

Liebe Gemeinde!

Ein Grund, weshalb es auch in diesem Sommer schwerfallen wird, wenn man auf dem Heimweg aus Burgund wieder über die deutsche Grenze kommt, ist der fürchterliche Zustand der deutschen Dörfer: Sie sind so steril, dass einem jede Lebensfreude und jedes Sommergefühl sofort vergehen. … Und das Schlimmste an ihnen sind die Kacheln und die Verklinkerung.

Was auf den Dörfern meiner Kindheit in den sechziger Jahren am anheimelnden hessischen Fachwerk begonnen hatte, hat sich überall wie eine Seuche verbreitet: Alle die alten, teils windschiefen und geflickten Muster der Vergangenheit, die überlieferten oder improvisierten Ornamente aus Lehm und Holz, die gegerbten und ausgewaschenen Farben, die grobe und fromme Schnitzerei an den Balken musste mindestens bis auf Mannshöhe verschwinden hinter potthässlichen grauen oder blauen Plättchen, die mit farbig darunter gesprenkelten Fliesen eine unsägliche Trostlosigkeit des Praktischen verströmen. So wurde die Welt der Brüder Grimm verdeckt von zwei typisch deutschen Erwägungen: Der Ersparnis, nie wieder streichen zu müssen, und dem Vorteil, dass Fliesen abwaschbar sind.

… Nun mag es in Deutschland Gründe geben, weshalb man zwanzig Jahre nach Kriegsende ein Bedürfnis nach Zudecken des Alten und Auswischen der Vergangenheit hatte.

Aber auf der ganzen Welt gilt dennoch die Wahrheit: Das Leben ist von uns aus nicht abwaschbar, und wo man das Gewesene mit einem raschen, praktischen Kunstgriff ausblendet, bleibt es dennoch bestehen … nur verdrängt. ————

Manch einem mag dieser umschweifige Predigtbeginn wie ein Ausweichen erscheinen, um nicht gleich auf die irritierenden Themen des Paulus zu sprechen kommen zu müssen, die unsere Kirche heute zuweilen als längst überwundene Reste einer überholten Sexualmoral behandelt, während andere unserer Glaubensgeschwister an ihnen immer wieder die eigentlichen Indizien einer großen Wahrheitsleugnung bei den Evangelischen festmachen.

Doch beide Seiten – die fröhlichen Befürworter ethischer Gleichgültigkeit in geschlechtlichen Dingen ebenso wie die ständig unanständig auf die Unanständigkeit Fixierten – übersehen den entscheidenden Zusammenhang, in dem fast alle moralischen, praktisch-en, konkreten Mahnungen des Neuen Testaments stehen. … Es geht nicht um Speisegesetze oder Sexualethik oder Sozialstandards!

… Es geht um die Auferstehung! ——

Beinah alles, was die apostolischen Schriften an Weisung und Anweisung für die Gemeinde enthalten, gewinnt seine Bedeutung vom Mittelpunkt der Heilsgeschichte her und wird darum wichtig, weil die Auferweckung Jesu unmittelbare Folgen für jeden menschlichen Körper und die ganze Menschheit insgesamt haben wird: Was zu Ostern an ihm geschah, wird uns allen künftig widerfahren.

… Das ist die beinah simple, aber allesentscheidende Voraussetzung, um wirklich als getaufter Mensch zu leben. Sie bedeutet: Nichts von unserem Leben, … auch nicht der Körper ist spurlos vorübergehend. Alles an unserem Leben … auch der Körper ist dauerhaft zum Sein in Gottes Gegenwart bestimmt. ——

Wer das nicht versteht oder wer es nicht ernst nehmen mag oder wer es unangenehm findet, der wird nie recht glücklich mit dem Evangelium werden können.

Denn wer den Körper bei Glaubenssachen lieber nicht mit dabei hat, der ist auf irgendeine kopflastige oder abstrakte Weise mehr zu Verklinkerung und Abwaschen geneigt, … als seien die Erlebnisse und die Zustände und Bedürfnisse seines Leibes irgendwelche Neben-handlungen oder Hintergrundbilder des rein Geistigen, die der Regen sowieso davonspült oder die Zeit spurlos verwischt. …

Das aber ist gegen das biblische Grundmuster der Schöpfung, die den Atem Gottes und die Materie unlöslich verbunden hat.

Gerade der an Leib und Seele gottebenbildliche Mensch soll sich nicht weismachen, sein Organismus und dessen Gliederapparat seien eine Tafel, auf die jeder Pennäler seine Zoten schreiben und nach dem schmutzigen Gelächter, auf das er zielte, wieder auswischen kann.

Der Körper mit seinen verschlungenen Wegen für Blut und Atem, mit seinen Kreisläufen von Ernährung und Verbrennung, mit seinen Geheimnissen der Fruchtbarkeit und der Heilung und des Alterns und Sterbens, die alle ein ganzes Leben lang verborgen wirksam sind, ist kein bloßes Sieb, durch das man nacheinander den Saft von Sauerkirschen und den Sud von Essiggurken abgießt, er ist kein Stundenhotel, durch das man alle Triebe jagt und nach dem Gesuhle wird die Wäsche gewechselt und das war‘s.

Der Körper ist die Heimat des Lebens, er ist Wirt und Hausherr der Seele, er ist der Stoff, aus dem Gut und Böse, Heiliges und Scheußliches heranreifen können bis sie bleibende Gestalt auch in Fleisch und Blut gewonnen haben. 

Darum ist es für Christen alles andere als gleichgültig und auch niemals nur vorübergehend, was wir mit dem Körper vornehmen und was wir ihm antun.                  

Weil der biblische Glaube also so „ganzheitlich“ ist – um einen modernen und positiv besetzten Begriff zu nutzen –, eben darum kennt dieser Glaube auch Bedenken im Blick auf alle möglichen Handlungen und Gewohnheiten, … Bedenken, die uns vielleicht als überholt erscheinen.

In Wahrheit steht aber auch hinter den Einschränkungen und Tabus, hinter den Weisungen und den Warnungen der biblischen Moral der fundamentale Grundsatz, dass der Leib am Heil und an der Heiligkeit ebenso beteiligt sein muss wie das Innere des Menschen und dass er kein gleichgültiger Gegenstand, kein bloßes Instrument, keine Hülle darstellt. … Jedenfalls nicht für die Gemeinde, die den aus dem Grabe Auferweckten kennt und ihm gehören, folgen und gleich werden will!

Wenn wir uns also meistens auf den Grundsatz einigen, Menschen hätten die Lizenz, alles zu machen, was sie mögen, so lange sie niemand anderem wehtun und schaden, dann haben wir diese Rechnung tatsächlich ohne den Wirt gemacht.

Denn ein Mensch, der – ganz ohne Fremdgefährdung –  seinen Körper nur als Mittel betrachtet, das ihm Rausch oder Respekt verschaffen, mit dem er Willkür oder beliebige Experimente anstellen kann, der spaltet sich selbst und bricht den Hausfrieden zwischen seinem physischen und seinem psychischen Ich, indem die eine Seite ein Risiko eingeht, das auch die andere vergelten muss.

Denn die sexuellen und die moralischen Übertretungen – das Ausschweifen der Triebe bei Unzucht und unverbindlichem oder erzwungenem oder gekauftem Geschlechtsverkehr, die Zügellosigkeit des Geistes bei den Götzendienern und den Lästerern und die Maßlosigkeit der Diebe und Gierigen und Süchtigen haben jeweils dies gemeinsam: Sie leben von der Illusion, dass das einmalige oder seltene Ereignis, der peinliche, aber ja auch nur vorübergehende Sieg eines eigentlich nicht zu rechtfertigenden Verhaltensdrangs so schlimm nicht sei.

… Lüge auf der Kanzel oder in der Kinderstube, Betrug in der Politik oder Wirtschaft, Sex ohne jene Gegenseitigkeit und Treue, die nicht nur für zwei Partner, sondern auch für ein drittes Leben … ein werdendes, abhängiges, schutzbefohlenes Leben die dauerhafte Basis schaffen könnte, … alle solche Augenblickslaunen, solche Ausnahmeanwandlungen, die wir auf Dauer ja wirklich nicht gutheißen, aber eben gelegentlich nicht vermeiden mögen: Die sind so ernsthaft nicht, weil sie ja nicht die Norm, sondern deren Durchbrechung darstellen.

Doch wo das Innere wiederholt die Schranke zwischen Wahrheit und Lüge, zwischen Ehrlichkeit und Betrug durchbricht, da wird der ganze Mensch ein Wesen ohne Haltung, ohne Halt, das weder mehr aufrecht noch aufrichtig sein kann. Wahn, Verstellung und krankhafte Unsicherheit werden auch psychosomatisch die Folgen sein.

Und wo das große äußere Austausch- und Verbindungsmedium – nämlich der Körper – beiläufig und unterschiedslos, unaufrichtig und flüchtig eingesetzt wird, da verliert das menschliche Innenleben alles, worin es gefasst und verbunden war, und zerfällt in schutz- und ziellose Bindungsangst und Bestätigungssucht.

Denn abwaschen, wegpusten, ungeschehen machen: Das lassen sich unsere Lebensäußerungen eben nicht!

Der Geist kann also den Körper und der Leib die Seele gefährden.

 … Der Leib kann die Seele gefährden. Dramatisch. … Ja, sogar endgültig und ewig!

Ersteres – die Wirkungen von psychischen Zwängen, Traumata und Leiden auf den Organismus – nehmen wir noch ernst.

Bei Letzterem – dass ein Freibrief für die Sexualität das Seelenheil zerstören kann – haben wir die Einsicht verdrängt und leugnen die Erfahrung. ——

Doch für Paulus und die christliche Gemeinde ist ausgerechnet diese Wechselwirkung, vielmehr die Verantwortung, die der Leib für das hat, was er an Leidenschaft bindet und löst, worauf er sich einlässt und was er sich fernhält, das zentrale Unterscheidungsmerkmal, das ihre Identität als Nachfolger des Menschgewordenen ausmacht.

Damit standen die Christen im bewussten Gegensatz zu allen Heiden, die entweder als Philosophen völlig unabhängig vom Leib denken und leben wollten, oder als Machtmenschen die Ästhetik und Kraft von Körpern feierten, indem sie sie wie ein Genussmittel bei ihren abhängigen Lustobjekten – bevorzugt Knaben – auskosteten oder als Werkzeug in Gestalt von untergebenen Soldaten und Sklaven restlos ausnutzten.

Doch weder diese Verachtung noch solche Vergötzung des Fleisches kann ja der Weg der Christen sein.

Für uns darf der Körper weder zum Fetisch noch zum Ding werden – weder zum Schönsten, noch zum Nichtigsten – , denn er ist beides nicht, sondern das Mittel wirklicher, höchster und heiliger Verbindung: Schließlich hat Gott sich im Fleisch geoffenbart – und zwar nicht nur in seinem Reiz und seiner Stärke, sondern auch in seinem Elend und seiner Not –, und dann hat Gott sich durch Jesu Auferweckung zum Bleiben des Körperlichen bekannt, und so verbindet jeder Körper Gott und die Menschheit, Himmel und Erde, irdisch Zeitliches und künftig Ewiges. Weder Haupt-, noch Nebensache, sondern grundlegend beziehungsstiftender Bestandteil: Das ist es, was Glieder und Eingeweide, Haut und Haare für das Menschen- und Gottesverhältnis eines Getauften sind.

Und darum soll unser Umgang mit allem Körperlichen immer dessen Vermittlerrolle berücksichtigen:

Blockiert das Leibliche das, was wir als Christen glauben und hoffen und lieben dürfen? Oder hält auch unser Körper sich bereit für Bewegungen,  Begegnungen und Berührungen, die die lebendige Wahrheit und Wirklichkeit Jesu Christi ihrerseits verkörpern und weitergeben?

Ist unser stoffliches Dasein also offen für den gegenwärtigen Gott?

… Bietet es Raum für Christus?

Denn das ist die letzte und eigentlich bis heute kaum angemessen wahrgenommene Folgerung, mit der Paulus – vermeintlich der Erfinder der leibfeindlichen Erbsündenlehre – uns überrascht, wenn er jeden einzigen christlichen Körper als Ort der Gegenwart Gottes, als Tempel des Heiligen Geistes beschreibt!

Nicht in unseren Gedanken oder unserem Gedächtnis, nicht in unserem Gefühl oder Gewissen allein will und kann Gott uns nahe sein, sondern in allen Fasern und in jeder organischen Notwendigkeit von Schlaf, Essen und Trinken, …. in jedem leiblichen Wohlgefühl von Tun und Liebe und Lust.

Gott, der den Menschen nie mehr in seine Bestandteile zergliedern wird, sondern Der als Gott des Bundes in jedem Einzelnen die unverbrüchliche Verbindung von Kreatur und Beseeltem heilen und heiligen will, … dieser Gott braucht Menschen, die Seine Anwesenheit in den schlichtesten und einfachsten und alltäglichsten Wechselwirkungen des Lebens bewahren und beweisen: Rede und Arbeit, Genuss und Verzicht, Hingebung und Beherrschung können wie selbstverständlich gottvoll sein … oder aber sinnlos. Entweder wir spüren und üben diese Gnade, dass unsere Geschöpflichkeit in allem den Schöpfer verherrlichen kann: Darin wie wir Nahrung zu uns nehmen, wie wir Leib und Geist aufeinander beziehen und behandeln, wie wir als Männer und Frauen den Geschlechtstrieb nutzen. In allem sind tausend Momente der Dankbarkeit und Verantwortung, der Freude und der Rücksicht, der Reinheit und der Gerechtigkeit angelegt.    

Und jede dieser Kleinigkeiten, jede dieser Natürlichkeiten trägt ihren unumkehrbaren Teil dazu bei, ob der Raum Gottes in der Welt durch uns ausgestaltet oder verschandelt wird, ob wir ihn erweitern oder ob wir Gott den Boden entziehen.

Nichts ist also unwichtig.

Nichts ist versteckbar.

Es ist nichts einfach abwaschbar … außer durch die Taufe, die aber gerade nicht die Fassade, sondern die alte, unregelmäßige, eigenwillige Wirklichkeit des aus Dreck und  Herrlichkeit gebildeten Menschen betrifft.

Genau diese nämlich – in ihrer auch nach der Taufe bestehenden ganzen Hinfälligkeit, in ihrer verwitternden Zeitlichkeit und ihrer irdischen Unvollkommenheit –  ermöglicht doch überall und jederzeit Lebenszeichen unserer Gottesnähe. In der Wirklichkeit unseres Daseins will Gott wohnen, er will eingebürgert, er will integriert sein in allem, was wir tun und treiben, was uns freut und hilft und hält.

Der Tisch, das Bett und das Bad, der Schrank, der Spiegel und der Sport können Räume der vertrauten Zugehörigkeit zu Gott sein, können unsere Bindung an Ihn beweisen: Durch Suchtlosigkeit, nicht Zuchtlosigkeit, durch Freiheit, nicht Abhängigkeit, durch Getreu-, nicht Getriebensein.  

Wir können und sollen Ihm also mit Fleisch und Blut Ehre machen, Der sich in uns wiederfinden und für immer mit uns leben will!

Gott ist also mit dem Leib zu preisen … physisch, praktisch und persönlich.

Weil Er uns so geschaffen hat und so haben will.

Weil wir Ihm mit Leib und Seele gehören.

Weil es eine Auferstehung der Toten gibt und das ewige Leben.            

Amen.

Predigt Kaiserswerth 7.n.Trin. - 15.VII.2018                                                                                                       

                    Philipper 2, 1- 4

Liebe Gemeinde!

Wenn man in asozialen Zeiten lebt, in denen die großen Schlagworte nur noch Schläge sind und die das große Wort führen nur noch nach Führer klingen und die wichtigste Beziehung, die man untereinander aufrechthalten mag, die Grenzziehung ist, … in solchen Zeiten des Bedeutungsverlustes der Menschlichkeit und der rasanten Kursgewinne ihres Gegenteils, da fragt sich manch einer, was für einen ekligen, was für einen bitteren Geschmack er denn da auf der Zunge hat und kaum noch loswird. …….

– Es ist der herbe Geschmack einer Welt, in der jeder am liebsten sein eigenes Süppchen kocht, das ihm aber auch dann nur schmeckt, wenn er sicher sein kann, dass allen anderen die Suppe versalzen ist. Es ist der Geschmack einer Welt, in der Menschen nicht satt und zufrieden sein wollen, wenn sie andere nicht hungrig wissen. Es ist der Geschmack einer Welt, die nur das genießen kann, was ein anderer nicht kriegt. Es ist der widerliche Geschmack einer Welt, deren Grundnahrungsmittel und deren Delikatessen die eine entscheidende Zutat haben müssen: Tränen und Schweiß der anderen machen ihr den Braten erst fett und die Nachspeise süß.

In einer solchen Welt der Geschmacklosigkeit leben wir ja wahrhaftig, … einer Welt, in der es nicht zunächst darum geht, was jeder haben könnte und sollte, sondern viel mehr um das, was andere nicht haben dürfen.

Doch auch wenn diese Erscheinungen in Wirklichkeit alle nicht neu sind, sondern das uralte Salz- und Säurewesen der Sünde, in der die menschliche Natur eingepökelt und kaum genießbar konserviert ist seit den Tagen ihrer ältesten Gier, … so ist es dennoch höchste Zeit, dass wir die Verbitterung und Vergällung nicht unbesehen alles verderben lassen, sondern dass wir Christen nach einem anderen Rezept für das Leben fragen.   

Wieso schmeckt alles, was das Neue Testament uns bietet, so anders? Weshalb hat der winzig kleine Kreis der Jünger des Gekreuzigten nicht auch dieses Sägespäne-Aroma der Unzufriedenheit und des Neides? Wie kommt es, dass bei einer so bedrohten und schwachen Menschengruppe wie der ersten Kirche nicht alles nur nach Hass und Angst riecht und vergiftet wird von Misstrauen und aggressiver Selbstverteidigung?

Das liegt daran, dass die Kirche tatsächlich nicht die Welt ist.

Eine Kirche, die vom Grenzziehen lebt, wäre eben niemals die Kirche, sondern eine eingeigelte Sekte geblieben, … längst ausgestorben.

Eine Kirche, die die Bittenden und Suchenden und Anklopfenden nicht zu Tisch bittet, die nicht speist und tränkt und pflegt und teilt, sondern hortet und fortschickt, wäre an ihrer Lebenslüge erstickt.

Eine Kirche, die nicht im Zeichen der Opfer, sondern derer, die Opfer fordern, stünde, hätte sich ein Gericht verdient wie es den Orten ihrer Ursprünge entspräche: Sodom und Gomorrha. ——

Gewiss: In der Welt haben Grenzen ihre Notwendigkeit und Härte ist zuweilen unumgänglich, und objektiv ist bedingungslose, allgemeine Hilfe für alle Bedrückten und Bedrängten nicht möglich.

Aber diese Grenzen der Politik, diese Beschränkungen des materiellen Realismus sind eben nicht der Rahmen und das Maß der Kirche.

Denn sie gehört Einem und in ihr lebt Einer, Der die Sünde und den Tod – also die nach Form und Inhalt üblichen Bestimmungen der Welt – außer Kraft gesetzt hat und für immer überwinden wird.

Aus diesem einfachen Grund schmeckt das Brot der Kirche nicht nach dem Schimmel der Angst, sondern nach dem Sauerteig der Hoffnung. Aus diesem Grund hat von Anbeginn an in der Kirche Jesu Christi nicht der Futterneid derer herrschen dürfen, die sich am Napf gegenseitig wegbeißen, sondern das naive Urvertrauen jener, die einmal geschmeckt und gesehen hatten, was fünf Gerstenbrote und zwei Fische vermögen (vgl. Joh6,9).

Weil also die Kirche nicht die Welt ist, sondern dieser Kreis einer Weltmaßstäbe unbekümmert außer Kraft setzenden universalen Glaubens- und Tischgemeinschaft, darum muss es immer wieder zu jenem Konflikt kommen, den wir in dieser asozialen Zeit erleben.

Die große, auf die Weltgemeinschaft des Reiches Gottes hinweisende und zugehende Kirche Jesu Christi wird die kleine, bange, böse Welt nämlich tatsächlich immer wieder herausfordern und reizen … ob sie nun will oder nicht.

Auch und gerade wo die Kanzel nicht als Ort der Politik gilt, werden sich die Provokation und Verärgerung zeigen, die aus dem Evangelium kommen, wenn man spürt, wie konträr die Sicherheit des Glaubens zur Verunsicherung in der Welt liegt. ——

… Und so wird ein so kleiner, lange Zeit still vor sich hin verstaubender Briefabschnitt wie das freundliche und besonders harmonische Stückchen Gemeindeethik aus dem Philipperbrief plötzlich zur kategorischen Herausforderung an die Welt.

Man sollte diese beiden unscheinbaren Sätze, die Paulus seiner europäischen Erstgründung und dauerhaften Lieblingsgemeinde schreibt, jedem Gröler und jedem Grantler auswendig zu lernen geben, die das Abendland und das Christentum darin verteidigen wollen:

Sollen alle die Anstifter zu kalter Abwehr doch einmal diese körpertemperierte und herzwarme DNA des wirklichen Christentums entschlüsseln, deren Baukasten die Stoffe Trost und Liebe und Gemeinschaft und Herzlichkeit und Freude und Eintracht zu immer neuen Wachstums- und Verbindungsmustern verknüpft.

Sollen alle die ignoranten und arroganten Abschüttler des Mitleids und Auslöscher des biblischen Liebesgebotes doch einmal irre daran werden, wie arglos und frei der Apostel die Selbsterhaltungszwänge der Natur zugunsten von Demut und gelebter Selbstlosigkeit wegwischt.

Sollen die mutlosen Hassprediger und mutwilligen Spalter aller Gemeinschaftsideale ruhig erleben, wie unbeirrbar die christliche Überzeugung von der Überlegenheit des Miteinanders über das Gegeneinander ist.  

Schnell werden wohl die allermeisten es merken, dass sie eine andere Wirklichkeit und andere Werte propagieren als die Zeugen Jesu Christi.

Schnell müsste es klar werden, dass da, wo die Kirche ist, Aufgeblasenheit und Anspruchsdenken, die heute so populär geworden sind, klein und erbärmlich wirken, weil Christus den Seinen aufträgt, nicht sich selbst, sondern anderen zugute zu leben und ihnen in Achtung und Dienst den Vorrang vor den eigenen Wünschen einzuräumen.

Eine Verbindung und Vereinbarkeit des Christentums mit den Schlagworten heute oder die Vereinnahmung des  christlichen Erbes durch die Schreihälse und Stimmungsmacher wird sich dann gewiss erübrigen.

Denn die Akte „Christliches Abendland“ beginnt mit dem Blatt: „Achte einer den andern höher als sich selbst, und sehe nicht auf das Seine, sondern auf das, was dem andern dient“!

Hört Ihr das, Salvini und Duda und Orban? Hörst Du das, Seehofer, der Du Deinen Geburtstag mit Machtphantasien garnierst wie weiland Herodes (vgl. Mk6,21ff). Hörst Du das,  Du Wortbrecher und moralischer Wegelagerer und Kinderräuber, Trump? Hört Ihr das, Ihr von der Abendland-Mafia? Schlagt niemals wieder die Bibel auf, als zeuge sie für Euch … denn sie schlägt Euch in’s Gesicht und verklagt Euch! ……. ———    

Man wird dann allerdings auch fragen müssen, was denn wohl in Zeiten von Armut und Kriegen und Lebenshunger bei unzähligen Menschen überhaupt die Botschaft des Christentums an die  Politik sein könnte? …….

Dass das nicht die Umsetzung des ersten christlichen Manifestes sein wird, das für Europa je verfasst wurde – nämlich dieser Philipper-Grundordnung der Herzens-Übereinstimmung und des Ich-Verzichts – … das leuchtet schnell ein.

Nicht nur die Moral der Bergpredigt, sondern auch die besondere Lebensform der philippischen Bescheidenheit zugunsten Anderer in der Gemeinschaft erweist sich als ein Entwurf nicht für die gesamte Öffentlichkeit, sondern für die Glaubenden und Getauften, die sich selbst darauf verpflichten!

Einen Staat, eine säkulare Gesellschaft, eine humane Friedensordnung, eine gerechte Wirtschaft – so kostbar sie sind – wird man auf der Grundlage der Ermahnung in Christus, des Trostes seiner Liebe und der Gemeinschaft des Heiligen Geistes nicht errichten können: Das wäre eine Überfrachtung und eine Verfremdung, denn die Weltanschauung unserer Zeit sollte nicht nur religiös begründet sein, und das Recht unserer Verfassung darf nicht nur da angewandt werden, wo wir lieben, und der Zusammenhalt des Gemeinwesens kann nicht zunächst geistgewirkt sein.