Text/Thema: Mt.10,34-39 „Vom Verlieren und Finden"

Liebe Gemeinde,

heute geht es ums Verlieren und Finden, ums Abreißen von Beziehung und um neue Beheimatung. Dazu möchte ich Ihnen eine Geschichte erzählen. Die Protagonistin heißt Charlotte. Ähnlichkeiten mit lebenden Personen sind rein zufällig.
Charlotte ist Mitte 40. Sie hat eigentlich alles, was sie sich nach dem Abitur so erträumt hat: einen interessanten Beruf, den sie mit Erfolg ausübt, sie ist verheiratet, hat zwei Kinder, die ihr und ihrem Mann deutlich mehr Freude als Kummer bereiten, ein Haus mit Garten, das in 5 Jahren abbezahlt sein wird. Eigentlich gehört sie zu den Gewinnertypen, den Erfolgsmenschen. Aber irgendetwas nagte an ihr. Seit Monaten liegt sie nachts stundenlang wach, die Gedanken fahren Karussell. Morgens steigt sie wie gerädert aus dem Bett. Ist tagsüber oft müde und gereizt. Du bist in der Midlifecrisis, stellte ihr Mann vor ein paar Wochen fest. Was hältst du davon, mal richtig auszuspannen, raus aus dem Beruf, raus aus dem Alltag mit der Familie, ganz bei dir zu sein? Er hatte im letzten gemeinsamen Sommerurlaub das Buch von Hape Kerkeling gelesen „Ich bin dann mal weg", in dem dieser von seinem Burnout und seiner Pilgerreise auf dem Jakobsweg erzählt. Das hatte ihn schwer beeindruckt. Ich weiß ja, dass Wandern mit Rucksack nicht gerade deine Sache ist, aber mal alleine unterwegs seine Gedanken sortieren, das wäre sicher gut für dich - und am Ende auch für uns alle. Sie wusste, dass er recht hatte. Und dann kam ihr ein Zufall zu Hilfe: ihre Freundin rief an und erzählte ihr, dass sie sich unglücklicherweise den Fuß gebrochen hätte und so leider nicht ihre Reise nach Israel antreten könnte. Sie hatte Charlotte unlängst davon erzählt: eine Pilgerreise 4 Wochen durchs Heilige Land. In 4 Tagen sollte es losgehen. Sag mal, Henrike, hörte sich Charlotte zu ihrer eigenen Überraschung sagen, kann ich nicht für dich fliegen?
Und so wandert sie eine Woche später mit einer kleinen Pilgergruppe am Ufer des Sees Genezareth entlang. Immer wieder bleibt sie stehen, schaut über das glitzernde Wasser. Geschichten aus der Bibel fallen ihr ein: wie Jesus dort seine Jünger „eingesammelt" hat, einfache Fischer wie Petrus und Andreas, die hier mit ihren Familien in harter Arbeit ihr Brot verdient hatten. „Und sie ließen alles zurück und folgten Jesus nach ..." heißt es dazu in den Evangelien. Charlotte überlegt: Wie fanden das wohl die zurückgelassenen Familien? Sie setzt sich etwas abseits auf einen großen Stein. Ihre Gedanken wandern nach Deutschland, zu ihrer Familie. Eine große Familie, mit Geschwistern und Eltern, Tanten und Onkeln, Cousinen und Cousins. Man ist sich sehr verbunden. Einmal im Jahr trifft man sich zum Familientag. Die Zugehörigkeit gibt Geborgenheit. Aber Charlotte empfindet es oft auch als erdrückend. So viele Erwartungen der anderen; sie selbst geht dabei verloren. Was wäre, wenn (und ihr Herz pocht schneller bei diesem verbotenen Gedanken), was wäre, wenn sie, wie die Jünger, alles zurücklassen würde: die Erwartungen, die Verpflichtungen, die Schuldgefühle ... ? Könnte sie das, alles so ablegen, hinter sich lassen? Wäre sie dann frei?
Abends versammelt sich die Pilgergruppe am Seeufer. Der mitreisende Pfarrer liest aus der Bibel, aus dem Matthäusevangelium Kapitel 10, aus einer Rede von Jesus:
„Denkt nicht, ich sei gekommen, um Frieden auf die Erde zu bringen! Ich bin nicht gekommen, um Frieden zu bringen, sondern das Schwert. Denn ich bin gekommen, um den Sohn mit seinem Vater zu entzweien und die Tochter mit ihrer Mutter und die Schwiegertochter mit ihrer Schwiegermutter; und die Hausgenossen eines Menschen werden seine Feinde sein. Wer Vater oder Mutter mehr liebt als mich, ist meiner nicht wert, oder wer Sohn oder Tochter mehr liebt als mich, ist meiner nicht wert. Und wer nicht sein Kreuz auf sich nimmt und mir nachfolgt, ist meiner nicht wert. Wer das Leben findet, wird es verlieren, wer aber das Leben um meinetwillen verliert, wird es finden."
Charlotte zuckt bei diesen harten Bibelworten zusammen. Ihr Jesusbild war bis dahin ein völlig anderes. Vor ihrem inneren Auge taucht die Grafik aus dem Konfirmandenunterricht auf von Otto Pankok: Jesus zerbricht ein Gewehr, das Schwert der Neuzeit. Selig sind die Friedfertigen, die Friedensstifter. Und dann „Wer zum Schwert greift, der kommt durchs Schwert um". Hatte Jesus nicht zu Petrus gesagt „Stecke dein Schwert ein", als dieser ihn im Garten Gethsemane verteidigen wollte? Und jetzt auf einmal bringt Jesus nicht den Frieden, sondern das Schwert. Charlotte spürt, dass sie dabei ist, an der Oberfläche des Textes zu bleiben. Sie spürt: da geht es um eine tiefere Wahrheit, für die Jesus eingestanden ist. Es ging ihm nicht um Frieden, Freude, Eierkuchen, sondern um richtiges Leben. Und um den Einsatz dafür.
Nicht Harmonie und Wohlgefühl, sondern Auseinandersetzung und Streiten. Nicht blutiger Kampf auf Leben und Tod, aber doch ernsthaftes Streiten und Ringen um ein Leben, das diesen Namen verdient, um das, was lebenswert ist, was mir wichtig ist - und was für mich und meine Mitwelt lebenswichtig ist.
Nachdem alle eine Weile schweigend dagesessen haben und jede/r ihren/seinen Gedanken Raum gegeben hat, liest der Pfarrer den Text noch einmal vor und versucht dann, ihn der Gruppe näherzubringen. Er erklärt, dass Matthäus hier die schmerzlichen Erfahrungen der ersten Christinnen und Christen hat einfließen lassen. Sie wurden damals noch gar nicht Christen genannt, sondern waren Juden, die durch das, was der Rabbi Jesus von Nazareth ihnen erzählt und vorgelebt hat, zu einem neuen Weg, einer neuen Lebensweise aufgebrochen waren. Sie gingen einfach anders, als es traditionell üblich war, mit ihren Mitmenschen um. Sie hatten ein anderes Bild von Gott in ihrem Herzen als das, was ihnen von den Priestern und Schriftgelehrten gepredigt wurde. Dieser neue Weg war ein Ablösungsprozess von der Mutterreligion und das führte zu Zerwürfnissen innerhalb der Familie Judentum. Und dazu kamen die Auseinandersetzungen mit der Gewalt, mit der die Römer alle im Land überzogen. Nach der Eroberung und Zerstörung Jerusalems durch die Römer kam es zum totalen Zerwürfnis in der jüdischen Familie. Die Anhänger des neuen Weges hatten sich nämlich nicht am bewaffneten Widerstand gegen die römische Besatzung beteiligt, erzählt der Pfarrer, sie hatten es abgelehnt zum Schwert zu greifen, so wie es ihnen Jesus gepredigt hatte. Dafür wurden sie nun aus der Gemeinschaft der Juden ausgeschlossen, erfuhren sie von ihren jüdischen Geschwistern Ablehnung und Hass. Ein Riss, der oft quer durch Familien ging. Viele verloren so buchstäblich ihre Familie, ihre bisherigen Lebensbezüge. Aber sie machten auch die andere Erfahrung: sie konnten ganz neue Beziehungsbande knüpfen. Zu Menschen, die von ihrer kulturellen, nationalen und auch religiösen Herkunft her ihnen eigentlich ganz fernstanden; zu Menschen, die sie als fromme Juden als unrein gemieden hätten. Aber auf dem Weg, den ihnen der Rabbi Jesus vorgelebt hatte, waren sie ihnen unvoreingenommen begegnet, haben sie sich auf Augenhöhe kennengelernt. Männer und Frauen, Sklaven und Herren - auf einer Ebene; Römer und Griechen und Juden nebeneinander in den neu entstehenden Gemeinden, in einer neuen Familie Gottes. Das gab's noch nie! Deine Feinde werden deine Hausgenossen sein. Feindesliebe, Nächstenliebe über alle Grenzen hinweg. Die Anhänger des neuen Weges, des Weges in der Nachfolge Jesu, die haben nicht nur etwas verloren, sondern auch ganz viel Neues und Lebendiges gefunden. Sie sind ihren Weg gegangen, haben jeweils ihr Kreuz getragen, haben verloren, was ihnen einmal lieb und wert war, und haben Neues gefunden, das, was sie als richtig und wahr für sich erkannt hatten.
Verlieren und finden, denkt Charlotte, das Problem ist nur: man weiß vorher nie, was man finden wird, wenn man gerade dabei ist, alles zu verlieren.
Drei Tage später lernt die Pilgergruppe in Bethlehem Faten kennen, eine palästinensische Christin. Sie lauschen gebannt ihrer bewegenden Geschichte. Fatens Bruder war in den Unruhen der Intifada ums Leben gekommen. Sie erzählt: „Auf beiden Seiten, auf der israelischen und auf der palästinensischen, gibt es immer noch zu viel Wut, Hass und Vergeltung. Das muss aufhören", sagt sie. „Die Gewalt muss ein Ende haben. Einer muss anfangen. Die Feindesliebe, die Jesus uns gelehrt hat und die er gelebt hat: Hier gilt sie." Charlotte hängt an ihren Lippen. So hat sie noch nie über die Feindesliebe nachgedacht: Dem Feind, der den eigenen Bruder erschossen hat, die Hand reichen. Trotz aller schlimmen und leidvollen Erfahrungen klingt die Palästinenserin hoffnungsfroh: „Wir werden immer mehr. Auf beiden Seiten wächst die Zahl derjenigen, die bereit sind zum Vertrauen." „Was sagt Ihre Familie dazu?", will Charlotte wissen. Faten seufzt leise auf: „Viele aus meiner Familie beschimpfen mich als Verräterin. Für sie bin ich gestorben." Charlotte bohrt weiter: „Das heißt, Sie haben alles verloren? Ihren Bruder, der ums Leben kam und Ihre Familie, weil sie Sie ablehnt. Wie halten Sie das durch?"
„Ich glaube einfach, dass es richtig ist, was ich tue und denke", ist Fatens schlichte Antwort. „Ich glaube, dass Gott es so will. Jesus hat genau so geredet und gelebt." Für eine kleine Ewigkeit herrscht tiefes Schweigen. Dann sagt sie noch. „Frieden gibt es nur, wenn man bereit ist, zu vergeben und loszulassen. Wenn man bereit ist, zu verlieren. Dann gewinnt das Leben."
Charlotte liegt an diesem Abend noch lange wach in ihrem Bett im Hotel. Die Worte von Faten gehen ihr nicht aus dem Sinn. Frieden gibt es nur, wenn man bereit ist, zu vergeben und loszulassen. Ja, loslassen, das ist die Aktivität hinter dem Verlieren. Das muss man wollen und können: loslassen. Loslassen, nicht krampfhaft festhalten; die Hände öffnen. Kann ich das? Will ich das? Wie steht es da mit ihr? Mit ihrer Lebensplanung, ihrem Beruf, ihrer Familie? Ja, denkt sie, das ist es wohl, was mir in den letzten Monaten so viel Druck gemacht hat: immer alles im Griff haben zu müssen, es allen recht zu machen, stark und nett zu sein. Was könnte das bringen, hier die Hände zu öffnen, loszulassen, zuzugeben, dass man ganz tief innen eine Sehnsucht hat nach einem ganz anderen Leben ... Dass man nicht mehr funktionieren will, sondern eben leben ... Wie ihre Familie darauf reagieren würde ... ihre Arbeitskollegen ...? Ihr Arbeitgeber ...? Die Klimakrise, sie erfordert doch eigentlich genau das: dass man loslässt - die Ansprüche an das Leben, dass man bereit ist, zu verlieren, was bisher Lebensstandard war. Wenn man bereit ist, zu verlieren, dann gewinnt das Leben. - Diese Worte von Faten haben sich in Charlottes Gehirn gebrannt. Wenn man bereit ist, zu verlieren, dann gewinnt das Leben. Nicht das Ich gewinnt, sondern das Leben. Das Wir der Schöpfung. Das Leben, zu dem ich gehöre, und meine Angehörigen, und meine Freunde, alle Menschen und alle Geschöpfe. Alle zusammen die Familie Gottes. Ein tiefer Frieden erfüllt sie und lässt sie bald darauf in einen erholsamen Schlaf sinken.
Voll von neuen Eindrücken und Begegnungen sitzt Charlotte 3 Wochen später im Flugzeug auf dem Weg zurück in die Heimat. Während die Maschine abhebt, steigt für sie am Horizont eine neue tiefe Hoffnung auf. Sie hatte sich auf den Weg gemacht, um bei sich anzukommen, sich zu finden. Dabei war erst einmal das Gegenteil passiert: Alles wurde in Frage gestellt. Aber sie hatte dann doch noch etwas gefunden. So ganz kann sie es noch nicht in Worte fassen. Es sind neue Empfindsamkeiten dem Leben gegenüber. Sie hat gelernt, sich im Augenblick zu verlieren, um die Fülle einer Begegnung zu erfahren. Sie hat das Gefühl, dazuzugehören, Anteil zu haben an etwas Großem und Schönem, was im Entstehen ist, was aufwachsen will - trotz allem Leiden und aller Gewalt, trotz aller Ungerechtigkeit - was sich durchkämpft durch jedes einzelne Menschenherz. Sie fühlt sich gefunden. Gott hat sie gefunden. Das Leben hat sie zurückgeholt. Sie ahnt: „Gewinnen ist gar nicht so wichtig. Vielleicht ist es nicht einmal die Gesundheit, die mir zu einem guten Leben verhilft. Wenn ich einfach loslasse, was ich bisher so krampfhaft festgehalten habe, mal sehen, was das Leben mir bringt." Und dann kamen ihr wieder die Worte von Faten in den Sinn: „Wenn man bereit ist, zu verlieren, dann gewinnt das Leben."

Liebe Gemeinde, lassen wir uns anstecken von dieser Neugier und Offenheit, von diesem Gottvertrauen. Von dem Mut, loszulassen. Und lassen wir uns überraschen von dem, was Gott, was das Leben für uns bereithält. Amen.

(Literatur: Faten Mukarker, Leben zwischen Grenzen. Karlsruhe 1998)

Predigt Konfirmation Mutterhauskirche 26.IX.2021                                                                                            

                          Epheser 1,18

Liebe Konfirmandinnen und Konfirmanden, liebe Gemeinde!

Ich stelle mir mal ein schlechtes Zeugnis aus … und sogar ohne mich zu schämen:

Wenn’s nach mir ginge, würde ich das, was Ihr im Unterricht gelernt habt, nicht zu stark bewerten. Es wird vielleicht so irgendwie im befriedigenden Bereich gelegen haben … wegen der Pandemie, die das Ganze im späteren Winter dann viel zu lange doch eingeschränkt hat, sagen wir mal: 3 -. Besser war’s eher nicht.

Um aber ganz klar zu sein: An Euch liegt‘s nicht, dass ich feststelle, dass Ihr beim Kennenlernen des christlichen Bekenntnisses, beim Lesen des Lukasevangeliums, beim Verstehen, wer Gott ist und wie Er sich in Jesus Christus zeigt, bloß mittelprächtig viel mitgekriegt habt. … Es liegt daran, dass man sich etwas anderes gar nicht vorstellen kann, und dass ich das auch nicht wollen würde: Wenn Ihr alles begriffen hättet, wenn Ihr Jesus Christus und den Heiligen Geist nicht mehr bei den spannendsten Fragen des Lebens, sondern unter den bekannten Antworten einsortieren würdet, wenn Ihr abschließend feststellt, dass Ihr in Sachen Glauben Bescheid wisst - wenn Ihr also glatt „1“ stündet -, dann würde ich verzweifeln. … Denn dann wäret Ihr fertig. Und etwas Schlimmeres gibt es nicht!

Leute, die mit Gott fertig sind, die den Glauben abhaken können, die alles wissen, was wir anderen nur suchen und worum wir beten, … solche Leute sind das Gift der Welt.

Das gilt ehrlichgesagt für alle, die fertig sind: Wer nichts Neues mehr erwartet, wer alles kennt und in allem Routine hat, muss am Steuer einschlafen oder von seiner eigenen Langeweile aufgefressen werden. Die Fertigen sind beinah schon tot. Die alles kennen oder können, sind die, denen nichts mehr begegnen kann.

Man muss sie von Herzen bedauern und man darf sich wünschen, dass man niemals selber ein Mensch wird, der so viel hinter sich und so wenig vor sich hat, wie die, die alles beherrschen.

Seid darum mit dem, was Ihr vielleicht gelernt und begriffen habt, genauso zufrieden wie mit dem, was Ihr überhaupt nicht verstehen oder behalten konntet!

Nur dass Ihr mit beidem nicht einfach „durch“ seid, würde ich Euch von Herzen wünschen: Was man weiß, das weiß man nie genau genug. Und was man noch erfahren kann, das wird einem schließlich immer noch mehr zu fassen und zu versuchen geben in diesem Leben.

Gut also, wenn es Lücken gibt. Durch sie kommt das zukünftige Wissen. Durch die Maschen im Netzt kommen die Fragen, wie eigentlich alles zusammenhält. Durch die unerklärten Dinge entstehen sämtliche Entdeckungen und wächst der Glaube.

Gut also, wenn Ihr in Nichts perfekt seid!

…… Dass kann man Euch heute umso besser sagen, als Ihr ja noch nie so nah dran wart am Zustand der Vollkommenheit: Ihr seid schön anzusehen und werdet groß gefeiert; Ihr seid der Mittelpunkt dieses Tages und steht dabei so klar erkennbar an der Schwelle noch viel spannenderer Tage und Jahre, in denen Ihr immer sicherer und selbständiger, mutiger und mündiger werden dürft … was könnte Euch da nun denn eigentlich fehlen? Wonach könntet Ihr Hunger haben, was könntet Ihr brauchen?

— Wir müssen nicht ausführlich antworten.

Sicher würde Euch – trotz aller Geschenke, die gleich noch auf Euch niederprasseln könnten – genügend einfallen. Sinnvolles und Irres.

Aber die einfachste Antwort ist schlicht, dass Euch der morgige Tag fehlt.

Er war noch nicht da und niemand kann ihn Euch heute schon schenken.

Aber wenn er nicht käme … was wäre das heute dann für ein Fest? Wie würdet Ihr feiern und Geschenke auspacken und Euch Reden anhören können und vielleicht gar selbst bei Tisch eine eigene Rede halten, wenn morgen nicht mehr käme?

Merkt Ihr: Wenn man sich auch in noch so vielen Dingen sicher sein könnte, wenn man bei noch so vielem sagen könnte: Ich hab’s, ich kann’s, ich bin’s, … es hat alles gar keinen Sinn und keinen Wert mehr, wenn das Sein, das Können und das Genießen nicht weitergehen.

Der morgige Tag fehlt dem heutigen. Oder umgekehrt: Von morgen her gewinnt heute seine Bedeutung, seine alltägliche ebenso wie seine besondere Bedeutung.

Das könnt Ihr an Eurem Konfirmationstag später in der Erinnerung besonders gut festmachen: Äußerlich, weil es ein Tag war, an dem sich vieles ereignet haben wird, das in die Zukunft reicht und aus dem die Zukunft sich ableiten muss. Es ist schließlich ja ein Wahltag, ein Tag, der Weichen stellt, die sich praktisch und bleibend in dem, was kommt, auswirken werden. Aber das gilt nicht nur im öffentlichen Bereich der Politik, sondern auch im Blick auf Euer persönliches Leben: Ihr wählt heute auch. Oder Ihr bestätigt, dass Eure Wahl sich gefestigt hat und gültig ist.

Ihr wählt Gott!

Was das heißt? – Dass Ihr eine bestimmte Partei, ein Programm, eine Linie übernehmt, wird es nicht bedeuten. Gott ist die Freiheit, das wisst Ihr. Und Er ist die Liebe, die nichts anderes fordert, als dass Ihr immer weiter lernt, Gott und die Menschen zu lieben von ganzem Herzen und mit allen Euren Kräften – von 3- heute bis 2+ mit * einst.

Auf welche Wege Euch das genau bringt, ist damit aber immer noch offen. Weil ja weder Ihr noch das Leben heute schon fertig sein sollt.

Aber nur wer Gott wählt, wählt auch wirklich das, worum es jeden Tag und allen Menschen eigentlich geht. Wer Gott wählt, wählt die Hoffnung.

Hoffnung ist etwas, an dem man merkt, wann man aufhört ein Kind zu sein: Kinder nehmen alles erst einmal als selbstverständlich an, … dass nichts selbstverständlich ist, fangt Ihr dagegen längst an zu begreifen. Weil für sie jedoch alles wirklich selbstverständlich ist, werden Kinder einfach nur sauer, wenn etwas kaputt geht oder fehlt oder nicht eintritt, wie sie es sich felsenfest vorgestellt haben. Was sie nicht - oder nicht mehr - ganz wie von selbst haben und vorfinden, das wollen Kinder einfach. Ihr Wollen ist die einzige Brücke zwischen dem, was nicht da ist und dem, was aber da sein soll.

Da seid Ihr schon ganz anders … eben gar keine Kinder mehr. Dass das reine Wollen, das reine Quengeln und Bocken, das reine Fordern und Herbeitrotzen nichts bringt … an guten Tagen wisst Ihr es!

Aber ohne ein Wünschen, ohne ein Vertrauen darauf, dass es Brücken zwischen heute und morgen gibt, Brücken zwischen dem, was nicht mehr oder noch nicht ist, und dem was doch sein oder kommen soll, … ohne eine solche Hoffnung, dass das Leben weitergeht und sich ändert, kann man nicht existieren.

Hoffnung ist es, weshalb Ihr heute feiert und gefeiert werdet: Das wunderbare, wenn auch gar nicht in klare Pläne gefasste Vertrauen darauf, dass Ihr mit vierzehn, fünfzehn Jahren noch so dermaßen viel vor Euch habt, das erst noch kommt und werden wird.

Und daran merkt man, dass Ihr keine Kinder mehr seid: Eure Entwicklung, Eure Zukunft, Eure Chancen und Aussichten und Lebenswege, die wollt Ihr nicht (nicht immer jedenfalls!) durch Maulen oder Motzen herbeizwingen, sondern Ihr wisst, dass man dafür Zeit und Geduld und Spucke braucht, dass man sich anstrengen und einsetzen muss und dass es um Warten und Aushalten, um Versuche der Vernunft und die Bereitschaft zum Lernen und Ändern geht, die dann das, was werden kann, möglich machen. Da geht es Euch wie einem Land, das wählen darf und wie der gesamten Menschheit, die nicht mehr durch kindisches „Alles-Wollen“ in die Zukunft kommen wird.

Nur dass Ihr einen unglaublichen Vorteil habt! Euer Blick nach vorne, die Brücke, die vor Euch liegt, … ja, die vielleicht gerade erst gebaut, zu der heute der tragendste Pfeiler gesetzt wird … ist sicher! Ihr müsst in diese Zukunft nicht ängstlich gehen, nicht mutlos oder festgebissen in das, was war, … Ihr könnt fröhlich gehen und trotz allen Ernstes heiter und fest und frei. Weil Ihr Euch gleich hinknieen werdet, um zu zeigen, wem Ihr vertraut. Diese Geste bedeutet ja nicht, dass Ihr nicht danach aufstehen und aus eigener Kraft vorankommen werdet. Aber wer sich vor Gott hinkniet und damit bekennt: DU bist der HERR meines Lebens, DU bist der HERR der Welt, DU bist der HERR der Zukunft … was für einen guten Mut, was für ein Vertrauen darf ein solcher Mensch haben!

Ihr wisst nämlich und zeigt es mit dieser Geste, dass Jesus gekommen ist, um Euch solches Vertrauen zu schenken:

Er wurde geboren, damit Ihr dem Leben, Eurem Menschenleben vertraut.

Er hat gelitten und er starb sogar, damit Ihr sicher wisst, dass auch das Schlimmste nicht das Ende bedeutet für die, die Gott lieben.

Und er ist auferstanden, damit Euer Herz und Euer ganzes Lebensgefühl voller Zukunft, voller Hoffnung sein kann.

Dieses Vertrauen, dieser Trost, diese Hoffnung sind der Sinn der Konfirmation. Wenn das nicht befriedigend, wenn das nicht hochzufriedenstellend, wenn das nicht der Frieden selbst ist, dann weiß ich gar nichts!

Und wenn Ihr das auch wisst, dann wisst Ihr das Wichtigste und wählt das Beste!

Weil Gott die Augen Eures Herzens erleuchtet hat und Ihr erkennt, zu welcher Hoffnung Ihr durch Ihn berufen seid.

Glückwunsch!

Amen

Predigt Konfirmation Mutterhauskirche 25.IX.2021                                                                                      

                          Epheser 1,18

Liebe Konfirmandinnen und Konfirmanden, liebe Gemeinde!

Noch ein Augenblick und Ihr seid dran – mit Eurer Konfirmation!

… Das ist übrigens ein ziemlich schöner deutscher Ausdruck, dass wir eine kurze Zeit nicht nur ein „Handumdrehen“ nennen oder bloß sagen „Eine Sekunde noch“ (was sowieso immer gelogen ist!), sondern dass wir vom „Augenblick“ sprechen. Wie lange man sich etwas anguckt, ist nämlich nicht nach der Uhr zu messen. Manchmal ist so ein Draufschauen ganz kurz … einige von Euch haben so die Zehn Gebote oder einen Psalm oder etwas anderes gelernt: Hinsehen, inneren Screenshot machen und gespeichert.

Und manchmal kann man etwas noch so lange anstarren, ohne mit der Wimper zu zucken und es bleibt trotzdem sehenswert und voller Entdeckungen.

Augenblicke sind also sehr unterschiedlich. Und manche von Euren älteren Verwandten, die sich heute zurück an ihre eigene Konfirmation erinnern, werden Euch sagen, dass ihnen das ganze Leben gar nicht so wahnsinnig lang vorkommt, aber es Augenblicke darin gab, die wie festgefroren oder eingegraben sind: Wunderbare Momente, … aber auch furchtbare Schockerlebnisse. Manches, das ganz kurz war, bleibt so lebendig und entscheidend, dass Jahre nichts ändern an der Wichtigkeit eines solchen Augenblicks.

Auf Euch kommt das auch zu. Die Tage, in denen Ihr erlebt, was der andere schöne altmodische Ausdruck bedeutet: „Schöne Augen machen“. Wenn man sich nicht satt sehen kann.

Oder wenn man plötzlich das erkennt, was die Lösung einer schweren Aufgabe, einer furchtbaren Frage war. Oder wenn das Leben insgesamt so rundum herrlich ist, dass man wie ein rastloser Irrer (Goethes Faust nämlich) plötzlich zu einer bestimmten Situation sagen könnte: „Verweile doch, du bist so schön“.

… Aber es kommen auch Augenblicke, die Ihr lieber vergessen würdet. Wenn etwas nicht mehr zurückzudrehen ist. Wenn etwas wehtut, das in diesem Leben nicht mehr heilen kann.

… Und sehr, sehr viele andere Augenblicke und Sehenswürdigkeiten und Einsichten und Ansichten und Absichten und Aussichten kommen auf Euch zu, bei denen Ihr die Übersicht gewinnen oder verlieren werdet und Eure eigene Sicht der Dinge sich formt und festigt.

Ihr werdet ja sehen.

… Werdet Ihr wirklich. Weil Ihr in einer Zeit heranwachst, die so viel mehr Visuelles bietet und verbindet als jemals denkbar war. Das muss ich Euch nicht erklären, das könnt Ihr mir viel besser beibringen. Blitzschnell, weltweit, durch und durch kann man alles sehen und sehen lassen. Nichts bleibt verborgen. Alles steht allen vor Augen. – Stimmt’s? ——

Natürlich nicht.

Habt Ihr je ein Bild von morgen gesehen? – Trotz aller Sciencefiction: Noch nie! Es waren nur Entwürfe, Ahnungen. Aber nie konnte man erkennen, was wirklich um die Ecke des nächsten Tages, der nächsten Zeit wartet. Das hat die ganze Welt in den vergangenen Jahren – für Euch so wichtigen Jahren! – ja kapieren müssen. Von der Zukunft haben wir trotz allem kein Bild! …. Wann könnte man das nun aber so ehrlich und drängend festhalten wie am Vorabend einer so offenen und spannenden Wahl?!

Ein bisschen ist uns aber obendrein - Ihr habt’s an mir gemerkt - in dieser maskierten Zeit auch noch das Bild von anderen Menschen abhandengekommen: Viele schwarze Kacheln, viele halbe Gesichter, viel weniger Neues als sonst … jedenfalls in echten Begegnungen. Das wird sich hoffentlich wieder ändern. Ihr werdet Unbekannte und Unbekanntes kennenlernen und über die Menschen und Euch selbst dadurch viel mehr erfahren, als wenn man nur immer auch sich guckt oder bloß auf Vertrautes stößt.

Aber wieder stellen wir fest: So unglaublich viel uns auch im Netz und auf der Netzhaut vorschwebt … wir sind längst nicht die Sorte Hellseher, denen wirklich alles klar wäre.

Geheimnisse und Unerkennbares bleiben jede Menge.

Und wenn Ihr daran geht, diese blinden Flecken aufzufüllen, wenn Ihr das, was man noch nie klargekriegt hat, klärt – und ich fürchte, Ihr werdet ziemlich vieles, was einigermaßen trüb ist, heller und besser machen müssen auf dieser Erde –, dann wäre es ganz gut, wenn Euch von diesem Tag, an dem Ihr zu Gott „Ja!“ gesagt habt und Er zu Euch „Amen!“, ein Bild vor Augen stünde. … Das Bild, das niemand hier machen kann – und auch nicht soll.

Erinnert Ihr Euch? Von Gott soll man sich kein Bild machen, so lautet das 2.Gebot. Das ist - wie auch die anderen Gebote Gottes - in erster Linie kein Verbot, sondern eine Verschonung: Ein sinnloser Kampf, ein blödsinniger Krampf wird ausgeschlossen durch die Erinnerung daran, dass es keine Kunst und keine Technik auf der Erde gibt, die an Gott rankommen. Man kann noch so angestrengt alles filmen, alles zoomen, alles knipsen: Kein Close-up und kein Weitwinkel, kein Filter und keine andere unserer Aufzeichnungsmöglichkeiten können uns zeigen, dass Gott bei Eurem Fest hier ist und es wird sich auch nichts entwickeln lassen, was dann eines Tages beweisen würde, dass Gott hier oder da oder überall anwesend war oder bleibt. Das ist sicher.

Und doch wünsche ich Euch, … bitte ich Euch, dass Ihr das Bild von Gott in Erinnerung haltet, um gut durch’s Leben zu kommen und in der Welt das Nötige und Wichtige tun zu können, das auf Euch wartet. Das Bild, das keiner machen kann.

Das aber eben auch niemand machen muss.

Weil Gott es Euch schenkt. Heute, gleich in einem Augenblick, … für alle Tage.

Er nimmt dabei nichts an Euren Augen vor. Dahin, wo Gott sein Bild nun projiziert, reicht unser Blick sowieso nicht.

Gott speichert es heute nämlich anders in Euch. Ihr müsst dafür gar nichts Besonderes unternehmen oder leisten.

Ihr wisst ja, dass Ihr hier nicht einmal viel aufsagen oder vorturnen müsst.

Ihr sollt nur gesegnet werden. Und in diesem Segen, den man auch nicht aufzeichnen oder festhalten kann, da senkt sich das Bild ein, auf das Ihr Euer Leben lang zurückkommen sollt, … das sich Euch plötzlich zeigen wird, wenn Ihr gar nicht dran denkt, das immer noch von sich aus leuchtet, auch wo kein Licht ist und das Euch einzigartig helfen wird, … wo Ihr meint, Ihr hättet alles im Blick, genauso wie da, wo Ihr meinst, es gäbe nichts mehr zu erwarten.

Gott legt in Euer Leben heute den Segen der Hoffnung.

… Hoffnung … das heißt mit noch so einem schönen deutschen Wort: Zuversicht.

Vielleicht hört Ihr daran, dass Ihr immer etwas, … nein: Jemanden haben werdet, zu Dem Ihr sehen, auf Den Ihr erwartungs- und vertrauensvoll blicken dürft, Der Euch etwas von sich zeigen und geben wird, das Euch weiterbringt.

Die Zuversicht, der Blick, der nicht in’s Leere geht, sondern Wege und Ziele zeigt, wird Euch im Segen eingepflanzt. Das bedeutet logischerweise, dass Ihr als Gesegnete sicher Zeiten ohne klare Wegvorstellung und ohne erkennbares Ziel erleben werdet. Das werden Zeiten sein, in denen Ihr total beschäftigt seid und darum nicht weiterdenkt, als nur das zu schaffen, was gerade nötig ist. Es können auch Zeiten sein, in denen Ihr Euch ganz leer fühlt oder allein oder gelähmt. Es können weltweite Pandemiezeiten oder Eure persönlichen Olympiaden sein – und manchmal fällt beides ja sogar zusammen.

Aber in solchen Zeiten - und in allen anderen auch! - wird unversehens das, worauf es sich zu sehen lohnt, erscheinen: Die unglaubliche Liebe, die Gott zu einem Menschen werden ließ und die jeden Menschen umfasst. Die unglaubliche Liebe, die Gott in Jesus mitten in sämtliche Extreme, auch extreme Leiden des menschlichen Lebens brachte, um in jeder Situation bei den Menschen zu sein. Die unglaubliche Liebe, die keinen Menschen als etwas, das vorbeigehen und verschwinden kann, betrachtet, sondern jedem, der das will die Ewigkeit auftut, um für immer Gutes und Barmherzigkeit zu erfahren.

Diese unglaubliche Liebe, die in Jesus Christus geboren wurde, litt und starb und auferstand, um bei uns allen zu bleiben und uns alle zu sich zu ziehen: Die legt Gott heute in Eurem Leben fest an, weil Ihr sie begehrt und bejaht, weil Ihr sie bestätigt („konfirmiert“!) und annehmt.

Und sie wird sich in unzähligen, unerwarteten, unbeschreiblichen Bildern zeigen … dann, wenn Ihr sie braucht.

Das ist es, was Ihr mitnehmen solltet in’s Leben: Die Gewissheit, dass alles, was kommt und alles, was Ihr machen und werden könnt, so etwas wie ein Rahmen ist, in dem das Bild erscheint, wenn es nötig sein wird: Dass Ihr geliebte Menschen seid, die Gott niemals zu lieben aufhören wird.

Ihr werdet es sehen.

Jedes Mal neu.

Immer anders.

Auch wenn Ihr es kaum glauben und selber nicht suchen könnt.

Denn es ist kein Bild, das von uns Menschen hergestellt werden muss.

Gott wird Euch erleuchten, bis in die Tiefen Eures Herzens. So dass Ihr erkennen könnt, zu welcher Hoffnung Ihr berufen seid – von heute an, in jedem Augenblick und in alle Ewigkeit!

Amen.        

Text/Thema: Das Mene Tekel in unserer Zeit (Dan.5)
(Dialogpredigt von Pfarrerin Ulrike Heimann und der Studentin der Theologie Mareile Höh)

Liebe Schwestern und Brüder,

kennen Sie die Geschichte, die im 5.Kapitel des Danielbuches erzählt wird? Wenn auch nicht im Original, so ist sie Ihnen vielleicht in der Dichtung von Heinrich Heine schon begegnet. Und weil diese deutlich kürzer ist als das Kapitel 5 und ihr außerdem viel besser zu folgen ist, bringen wir sie hier zu Gehör - als etwas anderen Einstieg in eine Predigt:

„Belsazar"
Die Mitternacht zog näher schon;
In stummer Ruh lag Babylon.

Nur oben in des Königs Schloss,
da flackert's, da lärmt des Königs Tross.

Dort oben in dem Königssaal
Belsazar hielt sein Königsmahl.

Die Knechte saßen in schimmernden Reihn
Und leerten die Becher mit funkelndem Wein.

Es klirrten die Becher, es jauchzten die Knecht;
So klang es dem störrischen Könige recht.

Des Königs Wangen leuchten Glut;
Im Wein erwuchs ihm kecker Mut.

Und blindlings reißt der Mut ihn fort,
und er lästert die Gottheit mit sündigem Wort.

Und er brüstet sich frech und er lästert wild;
Die Knechtenschar ihm Beifall brüllt.

Der König rief mit stolzem Blick;
Der Diener eilt und kehrt zurück.

Er trug viel gülden Gerät auf dem Haupt;
Das war aus dem Tempel Jehovas geraubt.

Und der König ergriff mit frevler Hand
Einen heiligen Becher, gefüllt bis zum Rand.

Und er leert ihn hastig bis auf den Grund
Und rufet laut mit schäumendem Mund:

Jehovah, dir künd ich auf ewig Hohn -
Ich bin der König von Babylon!

Doch kaum das grause Wort verklang.
Dem König ward's heimlich im Busen bang.

Das gellende Lachen verstummte zumal;
Es wurde leichenstill im Saal.

Und sieh! Und sieh! An weißer Wand
Da kam's hervor wie Menschenhand

Und schrieb und schrieb an weißer Wand
Buchstaben von Feuer und schrieb und schwand.

Der König stieren Blicks da saß,
mit schlotternden Knien und totenblass.

Die Knechtenschar saß kalt durchgraut
Und saß gar still, gab keinen Laut.

Die Magier kamen, doch keiner verstand
Zu deuten die Flammenschrift an der Wand.

Belsazar ward aber in selbiger Nacht
Von seinen Knechten umgebracht.

Soweit die Dichtung zu Daniel 5 von Heinrich Heine. Liebe Schwestern und Brüder, ich würde ihn, wenn ich könnte, schrecklich gerne fragen, warum er die entscheidenden Verse der biblischen Erzählung nicht mit in sein Gedicht aufgenommen hat. „Die Magier kamen, doch keiner verstand / zu deuten die Flammenschrift an der Wand." So weit stimmt es. Aber es kam ja dann doch einer, nämlich Daniel, und der konnte die Schrift lesen und deuten - ähnlich wie Josef die Träume des Pharao schildern und deuten konnte. Daniel, der schon Belsazars Vater, dem König Nebukadnezar, unerschrocken Rede und Antwort gestanden hat, tritt so auch vor Belsazar hin.

(Mareile) „O König, der höchste Gott hat deinem Vater Nebukadnezar Königreich, Macht, Ehre und Herrlichkeit gegeben. Und um solcher Macht willen, die ihm gegeben war, fürchteten und scheuten sich vor ihm alle Völker, Nationen und Sprachen. Er tötete, wen er wollte; er ließ leben, wen er wollte; er erhöhte, wen er wollte; er demütigte, wen er wollte. Als sich aber sein Herz überhob und er stolz und hochmütig wurde, da wurde er vom königlichen Thron gestoßen und verlor seine Ehre und wurde verstoßen aus der Gemeinschaft der Menschen ... bis er lernte, dass der höchste Gott Gewalt hat über die Königreiche der Menschen und sie gibt, wem er will. Aber du, Belsazar, sein Sohn, hast dein Herz nicht gedemütigt, obwohl du das alles wusstest, sondern hast dich gegen den Herrn des Himmels erhoben. ... Darum wurde von ihm diese Hand gesandt und diese Schrift geschrieben. So aber lautet die Schrift, die dort geschrieben steht: Mene mene tekel u-parsin. Und sie bedeutet dies: mene, das ist, Gott hat dein Königtum gezählt. Tekel, das ist, man hat dich auf der Waage gewogen und zu leicht befunden. Peres, das ist, dein Reich ist zerteilt und den Medern und Persern gegeben."

(Ulrike) Eine hoch spannende Geschichte. Auch wenn sie sich teilweise so anhört wie ein Märchen aus Tausend und einer Nacht. Es ist eine Geschichte, die uns einen Spiegel vorhält, in dem wir uns und unsere Zeit wiederfinden können - mit unseren Problemen, unseren politischen und gesellschaftlichen Nöten und Fragen. Sie will uns zum Nachdenken bringen und - gut prophetisch - zum Umdenken und Umkehren.
Mene mene tekel - gezählt, gewogen und zu leicht befunden.
Mareile, bei unserem ersten Gespräch über diesen Text Daniel 5 hast Du sehr deutlich gesehen: es geht hier nicht nur um den einen König, um den einen Verantwortlichen, um Belsazar, sondern um eine ganze Gesellschaft - in der Geschichte repräsentiert durch die Höflinge und Knechte. Das hat Heinrich Heine glasklar gesehen:
Es klirrten die Becher, es jauchzten die Knecht;
So klang es dem störrischen Könige recht.
Und weiter:
Und er brüstet sich frech und er lästert wild;
Die Knechtenschar ihm Beifall brüllt.
Es gibt das Bonmot: Jede Gesellschaft, jedes Volk hat die Regierung, die es verdient.

(Mareile:) Es scheint mir als wollte diese Geschichte uns den Spiegel vorhalten: Belsazar, der Herrschende, der abhängig von der Gunst seiner Gesellschaft ist, erkennt erst in dem Moment seinen Fehler, in dem das Unsichtbare durch die schreibende Hand sichtbar wird. Sein Handeln wird buchstäblich angekreidet. Das Unsichtbare, das Belsazar in Trunkenheit und angespornt von seiner Gesellschaft leichtfertig herausfordert, lässt ihn durch das Sichtbar-Werden seine volle Macht spüren.
Ich weiß nicht, wie es Dir, wie es Ihnen, liebe Gemeinde, ergeht, aber für mich tut sich hier eine erschreckende Parallele auf. Wie Belsazar fordern auch wir immer wieder leichtfertig das Unsichtbare heraus, obwohl uns doch bewusst ist, dass es erheblichen Einfluss auf uns nehmen kann. Ich denke hierbei konkret an die Klimakrise. Eine Krise, die nicht tagtäglich in vollem Ausmaß bei uns zu spüren ist, die lange ignoriert wurde.

(Ulrike:) Stimmt genau, ignoriert vom Volk, von den meisten von uns und von den politisch Verantwortlichen, die ja bis heute vor allem die Sorge umtreibt, ob sie als Verkünder schlechter Botschaft wie weniger Fleischkonsum und weniger Individualverkehr wiedergewählt werden.

(Mareile:) Dabei wäre beides absolut nötig: Die Politikerinnen und Politiker müssen den Mut haben, die gesellschaftlichen Rahmenbedingungen zu einem nachhaltigen Gebrauch der Ressourcen gesetzlich festzuschreiben. Und wir als Wahlvolk müssten aufhören, nur an das individuelle Wohlergehen zu denken. Wir müssten unsere Ansprüche zurückschrauben, unseren Lebensstil verändern. Die Ressourcen unserer Erde sind begrenzt und müssen für alle reichen, nicht nur für uns Europäer, sondern für alle Menschen weltweit und für alle anderen Lebewesen.

(Ulrike:) Und nicht nur für meine Generation, sondern auch für Deine und für die Kinder, die heute und morgen geboren werden. Wir haben da eine große Verantwortung. Bisher sind wir dieser Verantwortung nicht gerecht geworden. Uns ging es ja gut. Die Katastrophen ereigneten sich weit weg, in Afrika, in Asien.
Es ist verrückt, aber irgendwie bin ich fast froh, dass die meist unsichtbare Klimakrise jetzt bei uns sichtbar geworden ist.

(Mareile:) Die zerstörerischen Wetterphänomene, der Starkregen in diesem Juli bei uns, oder auch die verheerenden Waldbrände in Südeuropa und der Türkei - das ist jetzt so sichtbar geworden, dass wir es nicht mehr ignorieren können.

(Ulrike:) Der Weltklimarat hat im August geradezu beschwörend an die politisch Verantwortlichen appelliert, wirklich alles zu tun, um das Ruder noch herumzureißen und den Anstieg der Erderwärmung unter 2 Grad zu halten - es sind nicht mehr fünf Minuten, sondern 5 Sekunden vor Zwölf.

(Mareile:) Die Dringlichkeit sichtbar gemacht haben aber nicht nur Großbrände und verheerende Hurrikans. Am 20. August 2018 verweigerte ein 15-jähriges Mädchen in Schweden den Schulbesuch, um stattdessen vor dem schwedischen Parlament für ein Umdenken in der Klimapolitik zu demonstrieren. Sie alle werden ihren Namen kennen: Greta Thunberg bewegte mit ihrem Einsatz weltweit SchülerInnen und StudentInnen dazu, für das Klima und somit auch für unsere Zukunft auf dieser Erde auf die Straße zu gehen. Sie alle kreideten das Nicht-Handeln der Politik an wie niemand sonst zuvor.

(Ulrike:) Dabei haben Wissenschaftler des Club of Rome schon vor fast 50 Jahren die Gefahren beschrieben, die unser westlicher konsumverliebter Lebensstil für das Leben auf der Erde nach sich zieht. „Die Grenzen des Wachstums" hieß ihr Bericht. Kein Politiker hat sich beeindrucken lassen, und das Wahlvolk hat immer denjenigen Beifall und Stimme geschenkt, die Wirtschaftswachstum versprochen haben.

(Mareile:) Greta Thunberg hat für mich fast so eine Rolle wie der Prophet Daniel. Sie und die Fridays-for-Future Bewegung haben erneut das laut gemacht, was vor 50 Jahren schon bekannt war. Aber aufgrund ihres Alters zählen sie nicht. Ihr Alter macht sie als Wählergruppe uninteressant. Sie sind lautstarke Unmündige. Vielleicht gerade deswegen haben sie als solche die Problematik umso klarer erkannt. Als Außenseiter haben sie sich in die politische Debatte eingebracht. Außenseiter wie auch viele Propheten des Alten Testamentes es waren. So auch Daniel. Ihre Botschaft ist so wie die der Propheten: Nicht gewünscht, aber eindringlich: Mene mene tekel -Die Zeit unseres Planeten und unseres Lebens auf diesem ist gezählt.

(Ulrike:) Für Belsazar heißt es: mene mene tekel gezählt, gewogen, zu leicht befunden. Er hat sich an Gott versündigt, hat Gott gelästert, wie es im Text heißt. Und nun ist es für ihn aus und vorbei. Und das Urteil vollstrecken ironischer Weise diejenigen, die eben noch mitgegrölt und mitgefeiert und ihm Beifall geklatscht haben.

(Mareile:) Belsazar hat sich an Gott versündigt. Irgendwie tun die Menschen unserer Tage das ja auch. Er hat uns diese Erde anvertraut, um sie als Lebensraum für alle Geschöpfe zu erhalten. Aber wie wir mit ihr umgehen, sie ausbeuten, ihre Lebensgesetze mit Füßen treten - das ist für mich wie Gotteslästerung.

(Ulrike:) So sehe ich das auch. Gott ist die Lebenskraft in allem. Wer das Leben und die Lebensordnungen stört und zerstört, der versündigt sich am Schöpfer, an Gott.
Mene mene tekel - ich muss immer öfter daran denken, wo wir da heute stehen, ob der homo sapiens mit seinem Tun gewogen, gezählt und zu leicht befunden ist; ob seine Tage auf dieser Erde bereits gezählt sind, weil seine Taten einfach für die Erde mit all ihren anderen Geschöpfen unerträglich geworden sind. Er ist nämlich nicht weise - sapiens - gewesen, sondern dumm und selbstsüchtig.

(Mareile:) Du denkst an die Kipp-Punkte, nicht wahr? Ob die schon im Gang sind - das Abschmelzen der Polkappen, das Auftauen der Permafrostböden, das Versiegen des Golfstroms im Atlantik. Die Folgen wären unvorstellbar, würden menschliches Leben, wie wir es kennen, unmöglich machen.

(Ulrike) Genau. Ich habe deshalb auch lange Zeit einen Bogen um diese Erzählung von Daniel gemacht. Mene mene tekel - gezählt, gewogen und zu leicht befunden. Chance vertan. Das war für mich viel zu düster. Aber inzwischen habe ich einen neuen Zugang zu diesem 5.Kapitel entdeckt - nämlich den Abschnitt, den Heinrich Heine in seinem Gedicht übergangen hat. Für ihn war Belsazar die wichtige Figur. Aber für Daniel ist es jemand anderes: nämlich Nebukadnezar, der Vater von Belsazar.

(Mareile:) Aber Nebukadnezar, das ist doch für die Juden der Bösewicht schlechthin. Nebukadnezar hat Jerusalem erobert, den Tempel zerstört und viele Juden ins Exil verschleppt.

(Ulrike:) Ja, das stimmt. Und das verschweigt Daniel auch nicht. Nebukadnezar war ein größenwahnsinniger Tyrann, der große Schuld auf sich geladen hat. Und der damit buchstäblich im Dreck gelandet ist, ausgestoßen und aller Macht verlustig gegangen. Aber dann, so erzählt Daniel die Geschichte weiter, ist er umgekehrt, hat er erkannt, dass nicht er, sondern Gott der Herr des Lebens ist. Ist er aus seinem Wahn, der Herr zu sein, aufgewacht und ist umgekehrt - hin zu Gott; und das heißt auch: er konnte so der Verantwortung, die er als Herrscher hatte, gerecht werden. Und man hat ihn wieder als König akzeptiert.
Auch von einem total verkehrten Weg kann man umkehren, das erzählt hier Daniel. Und damit macht er uns Mut. Auch wenn wir schon mitten in der Katastrophe sitzen - wie viele Menschen im Ahrtal es ja erlebt haben und heute noch erleben - wir können lernen und umkehren, wir können uns neu einfinden im Gewebe des Lebens auf dieser Erde - als Teil des Ganzen, der eine besondere Verantwortung für das Ganze hat.

(Mareile:): Noch haben wir die Wahl: Sind wir Belsazar oder Nebukadnezar? Lernen wir? Kehren wir um? Oder sind wir weiter verschwenderisch? Und wird uns das zum Verhängnis werden? Vielleicht braucht es nicht nur einen Wandel von außen, sondern auch einen Wandel von innen. Einen Wandel, der unsere Haltung und unser Denken verändert. Auch die Theologie. Einen Wandel hin zu einer Theologie, die weniger über den Menschen allein und seinen Bezug zu Gott spricht, sondern viel stärker die Gemeinschaft der Schöpfung wahrnimmt und auslegt. Eine Theologie, die den Menschen in den Kreis der Geschöpfe zurücktreten lässt und ihn als einen von vielen betrachtet. Eine Theologie, die den Menschen haftbar für sein Handeln macht, weil es eben nicht länger nur um ihn geht.

(Ulrike:) Daniel steht hier in einer Reihe mit den Propheten bis hin zu Jesus. Die haben immer wieder gemahnt und betont: Gott hat nicht Gefallen am Tod der Gottlosen, sondern ihm ist es darum zu tun, dass die Menschen umkehren und leben.

(Mareile:) Belsazar oder Nebukadnezar. Lernen wir? Kehren wir um? Wir können wählen.

Predigt Kaiserswerth 15.n.Trin. - 12.IX.2021                                                                                                       

                   Lukas 17, 5f

Liebe Gemeinde!

Als Jesus acht Jahre alt war oder neun – zu jung, um als Sohn der Gebote, als Bar Mitzwah schon nach Jerusalem zu pilgern, noch ganz das Kind der frischen Luft von Galiläa, in dem die frühkindlichen Erinnerungen an’s ägyptische Flüchtlingslager verblassten – … als Jesus also neun oder acht Jahre alt war, kopierten fleißige Schreiber in Italien gerade eines der größten Werke der Weltliteratur. Es wird wohl nicht bis an den See Genezareth gedrungen sein, dass damals Ovids „Metamorphosen“ das Publikum erreichten, die phantastischen, hellsichtigen und tiefsinnigen, aber auch schlicht entzückenden und packenden Verwandlungsgeschichten des großen lateinischen Dichters, in denen die Geographie und die Botanik und die Himmelskörper, das Gesicht und die Lebendigkeit dieses Kosmos also persönlich, göttlich, dämonisch geschildert und entfaltet werden.

Die „Metamorphosen“ – wenn man sie heute wieder läse – würden jeden erschüttern, der durch diese Mythen darauf stößt, dass jedes Irdische seine Geschichte hat, Glück und Leiden und alles, was zwischen den hellen und den dunklen Losen des Daseins liegt und sie verbindet. Nichts an der Natur ist Gegenstand oder Objekt für Ovid und den Schatz der Welt-Sagen und der Menschen-Reime darauf, … alles ist beseelt.

Das wird das Kind Jesus von Nazareth nicht gelesen haben.

Aber es muss in seiner Kindheit Tage gegeben haben, an denen ihm die Lilien auf dem Feld und die Vögel unter dem Himmel auffielen; Tage, an denen er bei den Fischern unterhalb der Höhen durch den Dunst das lebendige Gewimmel in den morgendlich eingeholten Netzen sah und beobachtete, wie Kraut und Unkraut auf den Feldern in buntem Durcheinander wächst. Er muss das jahreszeitliche Wunder des kleinen Senfkorns und der großen Staude bemerkt haben und die Sonne, die über alledem gnädig auf- und untergeht und den Regen, der das alles tränkt und den Wind, der bläst, wo er will; das unbeschwerte Tschilpen der Sperlinge, die nicht aus Gottes Hand fallen und das unbemerkte Reifen der Weintrauben am Stock und das unverdiente Glück der Weizenernte müssen ihn berührt haben und er hat die Knospen am Feigenbaum und den Schutzinstinkt der Glucke wahrgenommen[i].

… Er war gewiss kein Romantiker und kein Dichter nach unseren Maßstäben, aber ein Gotteskind und ein Kind vom Land und seine Augen waren geöffnet. … Gewiss hätte er Ovid, dem großen heidnischen Seelenfreund der Geschöpfe daher seinen kindlichen Segen gegeben.

Und wenn er Maulbeeren naschte – verschwenderisch köstlich und verwirrend blutig – dann mag er von irgendwoher vielleicht die in der Antike beheimatete und womöglich auch verbreitete Maulbeerensage aufgeschnappt haben, die Ovid in seinen Metamorphosen verewigt. Wir kennen sie in Gestalt der Tragödie von Romeo und Julia. Bei Ovid ist es die Geschichte des babylonischen Liebespaares Pyramus und Thisbe[ii]: Diese unzertrennlichen, von den eige-nen Eltern aber verfolgten Liebenden waren heimlich verabredet. Allerdings wurde Thisbe, die früher am Ort des Stelldicheins eintraf, von einer Löwin erschreckt, die nach ihrer Jagd an die Quelle unterm Maulbeerbaum strebte, an dem sich das Paar hatte treffen wollen. Da floh das Mädchen vor Entsetzen, verlor unterwegs indes seinen Schleier, den die Löwin mit dem noch blutigen Maul zerfetzte. Als wenig später Pyramus eintraf und den verschmierten Stoffrest vorfand, schloss er auf ein grausiges Unglück und stürzte sich derart verzweifelt in das eigene Schwert, dass sein spritzendes Blut die weißen Maulbeeren dunkel färbte. Die alsbald wiederkehrende Thisbe fand nur noch den Sterbenden, und von wildem Schmerz gepackt durchbohrte auch sie den eigenen Leib mit seinem Schwert. Seitdem – so wollten es die Unsterblichen – erinnert die Trauerfarbe der ehedem hellen Maulbeeren an das Unglück und den Doppeltod der Liebenden.

Nichts Menschliches ist den Bäumen fremd.

An den Tragödien unter den Menschen leidet auch deren stumme Zeugin … das Reich der Natur. Das ist Ovids Sicht der Dinge.

Warum aber auf diesem Umweg über den dramatischen Mythos den Zugang zu unserm schlichten, kurzen Predigttext suchen?

Weil die Prägnanz des Satzes Jesu täuschen kann. Wer ohne Denkmühen einfach bloß eine Faustregel aus der Sentenz macht, dass Glaube einen Maulbeerbaum versetzen könnte, der kommt zu fürchterlich verkehrten Folgerungen.

Sollte Jesus, als die Jünger – die Jünger! Seine Augenzeugen! Seine Vertrauten! Seine direktesten Schüler und Nachahmer! – … sollte Jesus also, als die Jünger um Glaubenshilfe baten, wirklich nur so eine barsche Abfuhr, so einen gehämmerten Wenn-dann-Satz für sie übrig gehabt haben?

Undenkbar ist das nicht. Dass Jesus undurchdringlich und abweisend, dass er erhaben und wie alle rechten Propheten unwirsch und zornig reden, antworten, abfertigen konnte, müssen wir endlich wieder lernen! Jesus ist die Macht Gottes, er ist das Wort, das Gott zu sagen hat, in, gegen und trotz aller anderen Worte.

Es ist nicht auszuschließen, dass er eine dringliche, lebensnotwendige Bitte auf so kategorische und damit letztlich unerfüllbare Weise beschieden hat. Jedenfalls hat die protestantische Welt über Jahrhunderte gemeint, Jesus rede von der Gerechtigkeit mit bewusst und absichtlich überspitztem Ernst, so dass in der Bergpredigt - nach Luther - nur das Scheitern sichtbar würde, in das die Forderung Gottes uns ohne das Evangelium von der Rechtfertigung aus Gnaden treiben muss.

Inzwischen ist eine solche Auslegung, die dem Menschen nichts Ethisches zutraut und alles allein dem Glauben zuweist, nicht mehr zu verantworten: Wir wissen nach dem Scheitern der christlichen, der protestantischen Ethik im 20.Jahrhundert, dass wir das, woran wir gescheitert sind - die Ethik -, üben müssen, um das, worauf wir hoffen können, glauben zu dürfen: Dass die Gerechtigkeit Gottes unser Unrecht nicht gegen uns hält, sondern dennoch grundlos für uns einsteht. ——

Wenn allerdings gegen Schluss des Evangeliums die Not des Glaubens, der Wunsch, doch leichter, ehrlicher, „mehr“ glauben zu können, laut wird, dann scheint es mir nicht denkbar, dass Jesus hier nur einen unerreichbaren Maßstab benennen sollte, an dem alle menschlichen Versuche, ihn anzuwenden, zuschanden werden müssen.

Noch weniger aber kann ich glauben, dass Jesus das Glauben als einen schlichten Trick, also als wortwörtliche Aushebelung aller Schwierigkeiten und alles Schweren beschreiben sollte. …….

Zum Glück jedoch zeigt der Blick, mit dem wir die Welt und Zeit Jesu, die auch die Zeit und Welt Ovids gewesen sind, eben umfassten, dass unsere Mühe mit der Wortwörtlichkeit, unser Problem des buchstäblichen Verständnisses damals nicht herrschten. Die Wirklichkeit und ihre Gegenstände, die Welt, die Natur, das Sichtbare sprachen zu den Kindern jener Tage eine reichere, vielfältigere Sprache als unser auf Fakten verkürztes Begreifen ahnen kann.

Wie immer man das aber beschreiben wollte, was die Weltanschauung des römischen Dichters und des Heilands aus Israel gemeinsam als ihren Horizont haben können – ein Gespür für die Symbolik der Realität, ein lebendiges Fassungsvermögen, das Inneres und Äußeres einander spiegeln und erhellen sieht –, … auf alle Fälle können wir gewiss sein, dass Jesus den Maulbeerbaum auf dem Meer nicht als physikalisch naturwissenschaftliches, sondern als ein Wunder des Geistes in Aussicht gestellt hat.

Darum dürfen wir fragen und suchen, welches Zeichen Jesus seinen zaghaften Jüngern damals und heute mit dem Bäumeverpflanzen des Glaubens gegeben haben könnte: Dass die bloße Macht zum reinen Bergeversetzen nämlich sinn- und segenslos sein würde, das hat ja schon Paulus erklärt in seinem Rückgriff auf Jesu Wort von der Landschaftsneuordnung derer, die den Weg Christi gehen wollen. „Und hätte ich allen Glauben, sodass ich Berge versetzen könnte, und hätte der Liebe nicht, so wäre ich nichts“, hält der Apostel fest (1.Kor.13,2).

Das Ziel des Glaubens ist also nicht in seiner Wirkung zu suchen, sondern durch Glauben und Lieben wird dem Menschen das Ziel seines Wirkens bestimmt!

Und wiederum: Was wir im Glauben versetzen, bewegen, bewirken können, ist wirklich ein Wunder.

Aber nicht umgekehrt: Der Glaube beweist sich dadurch, dass er über die Wirklichkeit hinauswill.

Jesu Antwort als die Jünger ihn fragten, ob er ihnen das Geheimnis des Glaubens klarer und seine Wirkung stärker machen könne, sollen wir also nicht einfältig verstehen.

Er hat ihnen nicht gesagt, dass ihr Glaube sich im Unmöglichen bestätigen würde, sondern dass dem Glauben nichts unmöglich ist. Und das ist der wirkliche Unterschied.

Wunder an sich sind sinnlos.

Nur für den Glauben können sie sinnvoll werden. Weil er sie nicht um ihrer selbst willen und auch nicht alleine will und würdigt, sondern weil sie seine völlige Bindung an und gänzliche Einwilligung in die Liebe zu Gott und zum Nächsten ausprägen.

Wenn es für Menschen gut und Gott wohlgefällig ist, dann kann sich der Glaube nichts nicht erlauben. Wenn es vor Gott wohlgefällig und auch den Menschen ein Wohlgefallen ist, dann kann der Glaube sich nichts nicht zumuten. Wenn sich die Gottesgüte und die Menschenliebe in etwas zeigen, dann gibt es nichts, was nicht glaubensmöglich wäre. —

Diese Botschaft finden wir im Wort vom Maulbeerbaum … wenn wir sie suchen: Weil wir wissen, dass Jesus nicht die Kraft des Sinnlosen, sondern die Kraft der Sorglosen bestätigt hat (vgl. das Evangelium des 15.Sonntags n. Trinitatis: Matthäus 6, 25 – 34!).

Für uns bedeutet diese Botschaft darum, dass wir jenen Baum, in dem die Alten die Tragik der Liebe und Lieblosigkeit unter den Menschen, die Tragik der Panischen und der Verzweifelten, die Tragik von Pyramus und Thisbe sahen, im Licht des Glaubens betrachten sollen.

Wenn der Maulbeerbaum im Zeitalter Ovids ein Symbol der furchtbaren Mitleidenschaft der Kreatur war, ein Symbol der durch das Menschenlos gefärbten Lose der Natur, dann sagt Jesu Wort der Welt zu, dass der Glaube sich auch diesem Verhängnis nicht entziehen wird.

Freilich: Der Maulbeerbaum ist ein zähes, unendlich tiefwurzelndes und kaum von der Stelle zu bewegendes Gewächs. Die sagenhafte Erstreckung seiner Wurzeln hinab in die untersten Schichten verdeutlicht, wie enorm die Aufgabe ist, seinen Ort zu verändern, seine blutgefärbten, mit Bitterkeit getränkten Wachstumsbedingungen zu verändern. Eigentlich kann man ihn nicht von der Stelle rücken. Wo dieser Baum sich findet, den das missglückte Menschenleben nach dem Mythos zu einem zwar köstlichen, aber auch schmerzlichen Denkmal des Unheils gemacht hat, da lässt sich nichts mehr verändern. Da ist über Jahrtausende – denn so alt wird die Maulbeere tatsächlich – kein Wandel, kein Neuanfang, kein Verrücken des Unabänderlichen denkbar.

Botanisch wirklich nicht. Politisch auch nicht. Altes Unheil kann man nicht ausgraben. Es verseucht die Welt fort und fort. Es hat sich im Boden verteilt und steigt in jedem neuen Schößling aus der alten Wurzel wieder auf. Maulbeere für Maulbeere, Frühling für Frühling, Geschlecht für Geschlecht das alte Lied: Schuld und Tod, Tod und Schuld. Eingegraben, unausrottbar.

Aber der Glaube … glaubt das nicht. Der Glaube kann den Misswuchs von Jahrtausenden und das tiefste Leid nicht als unbeweglich und unumstößlich sehen. Der Glaube erblickt in den ältesten Wipfeln, den überreifsten Früchten und den verholztesten Fasern keine Zeichen der Unumkehrbarkeit, sondern das Gewebe, das Ovid so schillernd spann, als Jesus ein Kind war: Den Stoff der Metamorphosen.

Alles kann sich ändern.

Alles kann man anders setzen und versetzen.

Alles kann um- und ausgegraben und hinaus auf’s Meer getragen werden, wo einst das Leben anfing und wo Gott die Sünde schließlich abladen wird (vgl. Micha7,19!) und wo die Tiefen ohne Grund einander das reine Lob ihres Schöpfers zurufen (vgl. Psalm 42,8), Dessen Geist über den Wassern schwebt und das neue Sein, eine neue Wirklichkeit rufen und festmachen wird. ——

Diese Botschaft von der Metamorphose, an die der Glaube glaubt, von der Verwandlung, die er der Wirklichkeit zutraut, von der uralten Last, die zu verrücken er sich nicht scheut, von der Erneuerung, die er für möglich hält und an der er teilhat … diese Botschaft bedeutet nicht die Überforderung, dass Glaubende Wundertäter sein müssen.

Sie bedeutet aber, dass Glaubende der Wirklichkeit wie dem Wunder ohne Sorge und voller Vertrauen in beide begegnen werden.

Denn die Wirklichkeit wie das Wunder sind Wege Gottes, Der sein Reich herbeiführt (vgl. Matth.6,33).

Wer das glaubt, dem reicht das für alles!

Amen.

Predigt Kaiserswerth 14.n.Trin. - 5.IX.2021                                                                                                         

           1.Thessalonicher 5, 14 -24

Liebe Gemeinde!

Der erste Thessalonicherbrief - ältestes Stück des Neuen Testaments - sollte eigentlich auch der letzte sein. Und nach dem Markusevangelium - dem ersten seiner Art - hätte kein weite-res mehr folgen sollen. Wie auch die Steinigung des Stephanus (Apg7) und der Tod des Jüngers Jakobus, den Herodes Agrippa hinrichten ließ (Apg12), im Jahrzehnt nach Ostern die finalen christlichen Todesfälle hätten bleiben sollen.

Denn – darin sind die frömmsten und die kritischsten Leser des Neuen Testaments ausnahmsweise einig – … denn die Zeugen Jesu Christi, den der Tod nicht halten konnte, haben das Ende der Welt erwartet, haben es bald erwartet, waren voller Naherwartung des Reiches Gottes.

Darüber lachen die kritischen Leser heute: Weil zweitausend Jahre nichts Nahes sind.

Und die auf ihre Weise noch viel kritischeren Frommen sind ebenfalls fröhlich, weil sie wissen, dass tausend Jahre wie ein Tag sind (vgl. Ps.90,4) und Gottes Reich daher sehr, sehr nahe ist, auch wenn es nach Ostern noch eine ganze Arbeitswoche Gottes brauchen sollte, bis Seine Todfeinde - die Lebensfeinde sind - endgültig besiegt sein werden.

Die spannende Frage aber – für die Erwartungsvollen wie für die Belustigten – ist, was eine solche Gemeinde der Naherwartung, solch eine Weltuntergangssekte denn während der fortdauernden Zeit hervorbringt? … Zerfall? … Lähmung? … Nichts? …

Die noch spannendere Antwort aber lautet: Moral.

Nun mag Moral gewöhnlich eher nach Langeweile klingen. Oder den Reiz eines Museums ausstrahlen, die Überraschung einer Rentnerpartei.

Dcoh eine Gemeinschaft, die entsteht, weil sie das Ende der Welt vorhersieht: … Deren Moral müsste uns Heutige wahrhaftig interessieren!

Denn auch wenn es nur eine Minderheit sein dürfte, die die heutigen Vorzeichen des Kommenden als die Wehen des Gottesreiches begreift, und auch wenn es selbst noch in den U-Bahnen, die zu U-Booten werden und in den Hightech-Zonen, die von mittelalterlichem Elend umbrandet sind, immer noch viele gibt, die an sich keine Veränderung verspüren wollen, … so ahnen wir doch zumeist, dass die Tage nicht nur des Sommers, sondern der Leichtigkeit weit fortgeschritten sind und der Welt Hartes bevorsteht. —

Dann kann man aber nur staunen, was im ersten Brieflein zu lesen ist, den ein Apostel schrieb, der es so eilig hatte, vor ihrem Ende die Welt noch mit der großen, frohen Schlußbotschaft zu erfüllen.

Diese Ur-Kunde des christlichen Daseins ist nämlich an keiner einzigen Stelle das, was wir klassisch „apokalyptisch“ nennen würden: Sie schürt keine Angst und achtet keine Drohung, sie lebt nicht vom Verneinen und malt keine Bilder der Zerstörung. Der kleine Brief an eine kleine Gemeinde, die das große Finale erwartet, ist aber auch ohne die Arroganz der Erwählten, ohne das Schwelgen in Rache und Vernichtungsphantasien und ohne jeden Beiklang der Schadenfreude oder Gewaltverherrlichung, die sonst so oft die Untergangspropheten motivieren.

Es ist ein Brief voll Bejahung und menschlichen Wohlwollens, ein Zeugnis der Zuversicht und der Neugierde auf das Leben, ein Brief der Hoffnung und des Gleichgewichts.

Gewiss, man spürt in diesem Schreiben nach Thessalonich, dass Paulus ganz unmittelbar den Anbruch der Endzeit erwartet und dass die Zwischenzeit ihn überraschte, weil tatsächlich auch unter den Getauften allererste, unerwartete Todesfälle auftraten (vgl.1.Thess.4,13ff), mit denen in diesen letzten Tagen niemand mehr gerechnet hatte: Doch keine Spur der Sorge, des Misstrauens, der Verunsicherung trübt die Haltung des Apostels, aus der doch seine Verhaltensratschläge, seine Grundlegung der christlichen Moral hervorgehen.

Da wird weder zum Verkriechen geraten noch werden Durchhalte-Parolen angestimmt, so wie es die großen Verschwörungstheoretiker treiben, die mit immer schrecklicheren Szenarien oder immer wüsteren Vorhersagen eines baldigen, plötzlichen Paukenschlags die Glut des Fanatismus ihrer Anhänger schüren müssen.

Im ersten Paulusbrief wird stattdessen die einzig sinn- und verheißungsvolle Haltung gelebt: Gut, wenn die Vollendung der Geschichte kommt, … geht sie aber noch weiter, dann werden wir das Beste daraus machen, indem wir nicht die Kräfte des Verfalls und der Zerstörung stärken, sondern nach Kräften alles suchen und stützen, was heilsam ist.

Dieser Grundsatz, diese positive Einstellung zu einem vergehenden Kosmos, diese Ethik des gänzlichen Beteiligtseins auch am Endlichen ist das wichtigste Merkmal der Naherwartungsmoral des Christentums: Christen beschleunigen keinen Untergang, sondern - so viel an ihnen liegt - halten sie ihn auf[i]!

Darum fängt der praktische Abschnitt des Urbriefes der Kirche auch mit dem nötigen Motiv an: Weist die Nachlässigen zurecht! … Wobei es vielleicht nicht überflüssig ist zu sagen, dass alle ethischen Ermahnungen des Apostels nur sinnvoll sind, wenn man sie am Spiegel einübt und nicht auf der Tribüne der Besserwisser und Klugscheißer!

Weist also die Nachlässigen zurecht!

Ach, wie wir die kennen: Die sagen, dass es keinen Sinn hat und nicht lohnt, sich noch zu kümmern, noch umzukehren oder anders anzufangen, nachdem es doch schon so gründlich schief läuft auf der Welt oder im eigenen Leben. Das sind die faulen Säcke, die ganz besonders schlau klingen, weil ihre Behauptungen „Zu spät! Zu schwer! Zu teuer!“ immer so berechnet, so durchdacht wirken. Weist sie zurecht, die bloß ihre Trägheit und ihre Geistlosigkeit hinter der Miene der besorgten und betrübten Resignation verbergen. Sagt ihnen, dass genau wegen des unzweifelhaften Endes aller Dinge jetzt bloß noch das zählt, was nicht noch mehr entmutigt, sondern trösten kann, was den Schwachen hilft und etwas von der großen Geduld ahnen lässt, die uns noch dieses Jahr, dieses Jahrzehnt, dieses Jahrhundert schenkt, eh wir dem A und Ω begegnen werden, dem Ursprung und dem Ziel.

… Das Ende kommt rasant, und darum gehört die Zeit eben nicht mehr dem Überflüssigen und Üblen, dem man sich überlässt oder unterliegen kann, wenn alles sich träg und schwammig ausdehnt wie schmelzender Käse. Das Ende kommt und gerade darum muss ein frischer Wind gehen, wenn wir füreinander und für jedermann noch das Gute erreichen wollen, das man in der sich überschlagenden Zeit mit Begeisterung und Einsatz erwischen muss.

Nicht abgestumpft, sondern lebendig macht also das eilige Verstreichen der jetzigen, bald letzten und dann unwiederbringlichen Gelegenheit, Gutes zu bewirken!

… Nicht abgestumpft, sondern lebendig macht also das urchristliche und immer-christliche Bewusstsein dafür, dass wir nicht in den langweiligen Zyklen des antiken Denkens existieren, das weder Anfang noch Ende der Wirklichkeit annahm und daher auch weder Eingriff noch Änderung darin bedachte. Das Christentum, das Anfang und Ende feiert, weil sie ihm beide von Gott gezeigt und in Jesus sogar menschlich nahegekommen sind, … das Christentum also glaubt, dass der Mensch furchtbar eingreifen kann – und im Namen des Christentums ist das auch geschehen! –, … aber das Christentum glaubt ebenso und noch viel ursprünglicher, dass neben all seinem Greifen und Vergreifen, dem Menschen auch die wunderbare Gnade der Veränderung gegeben ist.

… Und darum weckt die Endlichkeit in uns Christen gerade keinen Fatalismus, sondern die lebhafte und optimistische Änderung des Denkens und Handelns, des Wollens und Wesens:
„Kehrt um, denn das Reich Gottes ist nahe herbeigekommen!“  Mit diesem Ruf hat alles begonnen und er wird nicht schwächer, bis alles vollbracht ist.

… Umkehr ist möglich!

Man kann sich ändern!

Die Wirklichkeit ist nicht unwandelbar und das Böse nicht unaufhaltsam!

Das sind die Gewissheiten, die aus unserem Glauben eben kein starres System, sondern dessen Gegenteil machen: Er-Lösung!

Und als die, die erlöst sind von der schrecklichen Idee eines ewig feststehenden, unbeweglichen und unverrückbaren Verhängnisses, haben die Christen tatsächlich eine so hoffnungsvolle Haltung zur Zeit und zum Leben entwickelt, dass schon im ersten Brief, der von ihnen zeugt, ein unglaubliches Eintauchen und Sich-Tummeln im Temporären, im Vorübergehenden beschrieben wird.

Statt sich abseits zu halten oder außerhalb der Zeit, weist der Apostel seine Thessalonicher mit ausgebreiteten Händen ja in den Schoß der Zeit und flößt ihnen Neugierde und Vertrauen ein. Die Zeit stört nicht angesichts des Ewigen, sondern sie ist ein Mittel, eine Hilfe, ein Instrument, um die Melodie der Gottesnähe an jedem Tag zu spielen, zu hören, zu vertiefen:

Alle Zeit kann Fröhlichkeit sein.

Alle Zeit kann Beten heißen.

Alle Dinge können Dankbarkeit wecken und steigern.

Dieses ungebrochene Verhältnis zum Hier und Jetzt, dieses bei allem Vorbehalt gegen das, was nicht bleiben wird, aufgeschlossene Teilhaben am Leben im Präsens, in der Gegenwart, beruht für den Apostel und die christliche Gemeinde dabei natürlich auf der Allgegenwart Gottes in jedem Moment, in allen Bruchstücken und Bewegungen der Zeit … beruht also auf dem Heiligen Geist. Weil Er in der Welt, weil Er in den Jüngern, in den Getauften, in jedem von uns also Seine Anwesenheit, Seine eigene Präsenz in unserem Präsens festgemacht hat, gibt es nichts zu fürchten und nichts zu fliehen!  Offenheit für genau diese aktuelle Wirklichkeit des Geistes spricht aus der Ermutigung, den Geist nicht auszulöschen und der Ermahnung die prophetische Rede nicht zu verachten: Man geht nicht zu weit, in diesen beiden Sätzen wirkliche Berührung auch mit dem Zeitgeist bestärkt zu sehen und die politische Dimension eines der Welt zugewandten, zeitgenössischen Glaubens unterstrichen.

Dass es wirklich nichts gibt, vor dem sich Christinnen und Christen abwenden sollen – auch wenn etwas noch so zeitbedingt und immanent wäre – schärft der Apostel seinen ersten Lesern mit dem vielleicht liberalsten, freigeistig-weitherzigsten Satz in allen seinen Briefen ein: „Prüft aber alles, und das Gute behaltet!“  

Dieses furchtlose Interesse an allen Erscheinungen und Strömungen in dieser Welt, ist das fundamentalste Prinzip der christlichen Moral: Es gibt keine Frage, die wir uns nicht gemeinsam mit allen anderen Menschen stellen müssen, und es gibt keine Antworten, die wir nicht alle miteinander teilen sollten. Es gibt keine Tabus, und darum gibt’s auch keine Entschuldigungen für einen ignoranten, weltfremden Glauben. Aus keiner Diskussion können Christen sich, als wären sie unbetroffen oder unbetreffbar, heraushalten und kein Vorschlag zur Güte, kein Weg für die Wahrheit, keine Lösung für die Nöte der Welt können uns gleichgültig sein.

Gerade weil diese Welt vergeht, ist sie so einmalig kostbar, dass alles Gute in ihr und mit ihr gesucht und alles Böse gemieden werden muss.    

Gerade weil diese Welt eben wahrlich nicht alles und nicht ewig ist, sondern ein Gewordenes, das einst gewesen sein wird, wenn Gottes Reich endgültig durch die Grenzen der Zeit hereinbricht, … gerade darum hängen wir nicht an ihr, als müssten wir sie beschlagnahmen, verteidigen und besitzen, sondern wir haben die Freiheit, die Welt, die ein Geschöpf wie wir selber ist, zu begleiten … so treu wie nur möglich, so gut wie es geht und so weit wie wir können.

Das ist die Moral der dem Ende aller Dinge innerlich so nahen, aber der Welt deshalb nicht abhandengekommenen ersten Christen: Eine Ethik des unabhängigen In-der-Welt-Seins als Für-die-Welt-Sein. ———

Gewiss blieb etlichen der Nachfolger des großen Weltapostels Paulus in Verfolgung und Bedrohung nur ein Weg des Rückzugs, eine fern vom Toben der Dinge ganz auf Gott gerichtete Einübung in die kommende Welt; aber schon die frühesten Generationen und erst recht ihre Nachfolger haben zur Gestaltung der Welt und zur Verantwortung für sie unermesslich beigetragen.

Weil sie wussten – und damit schließt die ethische Passage des ersten christlichen Briefes – dass wir aus Geist und Seele und Leib bestehen … einem Wahrheits-, einem Gottes- und einem Welt-Organ. Darum sind wir Christen wie auf Gott und die Wahrheit - um wirklich Menschen zu sein - auch auf die Welt angewiesen und die Welt auf uns.

In dieser Verbundenheit mit der vergehenden Schöpfung aber wird Gott uns untadelig – der Welt weder überlegen, noch von ihr abhängig – erhalten bis zum Kommen Jesu Christi, dem Ziel aller Dinge.     

Nach allem aber, was der erste Thessalonicherbrief uns ethisch lehrt, ist diese Gewissheit gerade nicht die Lizenz, die heutigen und morgigen Katastrophen und Krisen als gleichgültig oder als Überforderungen abzutun und wie viel zu viele unserer Welt- und Zeitgenossen an Zeit und Welt vorbei zu leben.

Nein: Hinein!

In die Anfechtungen und Sorgen. In die Hoffnungen und Aufgaben.

… Hinein und hindurch!

Weil wir nicht gezwungen, sondern gesandt sind, treu und ohne Scheu teilzunehmen an allem, was droht, was hilft, … was kommt.

Leben, handeln und hoffen wir doch nie allein … was immer die Lage, wie nah oder fern auch immer ihre Klärung und Wendung sein mag.

Denn der absolute Grundsatz, das wahre Fundament, die eigentliche und unüberbietbare Verheißung echter christlicher Ethik, echt christlicher Moral liegt in dem Satz, der uns und alles, heute und bis zum Ende schlicht trägt:

„Treu ist der, der euch ruft; er wird’s auch tun.“

Gott ist also unsere Moral. Seine Treue, die uns alles Misstrauen in die Welt nimmt und stattdessen Vertrauen schafft.

Am Anfang der Kirchen-, in der Mitte aller Krisen- und Katastrophengeschichte bis einst zum Ziel der Zeit:

„Treu ist der, der euch ruft; er wird’s auch tun!“

Amen.

Text/Thema: Die sieben „Ich-Bin-Worte" des johanneischen Jesus als Weg-Worte für seine Nachfolger*innen

Auf einen Weg möchte ich Sie, liebe Schwestern und Brüder, heute morgen mitnehmen, auf einen Weg, der uns vermitteln kann, was der Sinn unseres Lebens ist. Als Wegweiser dienen uns dabei die sieben „Ich-Bin-Worte" aus dem Johannesevangelium. Der Evangelist hat sie Jesus in den Mund gelegt, weil nur er sie so aussprechen konnte, dass sie Worte des Lebens blieben, Weg-Worte für alle Menschen bis heute - ermutigend und verheißungsvoll, Worte, um das Reich Gottes Gestalt werden zu lassen. In diesen Worten meldet sich nämlich der kosmische Christus zu Wort, dem Jesus von Nazareth wie kaum ein anderer seither nicht nur seine Stimme, sondern sein ganzes Leben zur Verfügung gestellt hat. Deshalb ist es auch angemessen, die sieben „Ich-Bin-Worte" einzuleiten mit „der Christus Jesus spricht". In sieben Bildern beschreibt Johannes, wer Jesus ist und was aus den Menschen wird oder werden soll, die ihren Weg mit ihm gehen. Sieben Bilder, die wir mit dem Herzen betrachten wollen.

Das erste Bild ist das Licht. Christus Jesus spricht: „Ich bin das Licht der Welt. Wer mir nachfolgt, der wird nicht wandeln in der Finsternis, sondern wird das Licht des Lebens haben." (Joh.8,12) Wer mir nachfolgt, das heißt: wer meinen Glauben teilt, wer wie ich aus dem Vertrauen in Gottes Liebe lebt, der hat das Licht des Lebens, in dem leuchtet dasselbe Licht, das mein Sein und Wesen leuchten lässt. Dem entspricht das Wort, das Matthäus von Jesus in der Bergpredigt überliefert: „Ihr seid das Licht der Welt." (Mt.5,14)
Der Christus Jesus spricht uns also die erstaunliche Berufung zu, wir seien selbst zu Lichtern der Welt bestimmt. Er lenkt damit unseren Blick nach innen: dorthin, wo sich zwischen Gott und unserer Seele entscheidet, wer wir selbst sind und immer mehr werden sollen.
Dass er dieses große Wort zugleich über sich selbst und uns Menschen sagt, ist entscheidend, denn er sagt damit: Ihr lebt nicht in einer nachtschwarzen Welt. Da ist Licht. Gott ist Licht. Er ist es, der alles am Anfang schuf. In mir leuchtet dieses Licht. Ich bringe es. Ich zeige es. Ich stehe dafür ein.
Lasst dieses Licht, das in euch genauso ist wie in mir, nun auch aus euch heraus in die Welt scheinen. Macht die alltäglichen Finsternisse, die sich immer wieder auftun in eurem Leben und im Leben eurer Mitmenschen, heller. Jede Nacht endet in einem neuen Morgen, so ist es seit dem ersten Tag der Schöpfung.
Da eröffnet sich ein freier Blick in die Zukunft. Nicht wir haben das Licht angezündet und hüten es, sondern der, der am Anfang gesagt hat: Es werde Licht.
Ich bin das Licht der Welt, solange ich in der Welt bin, sagte der Christus Jesus. Und wir sind es mit ihm und sollen es sein, solange wir in der Welt sind. Und dann - sind wir wieder vereint - bei Gott, der das Licht ist.

(Lied/Musik)

Brot des Lebens werden - das zweite Bild-Wort. Johannes lässt es den Christus Jesus auf der Höhe des Golan sprechen. 5000 Menschen sind zuvor von ihm gespeist worden. Sie spüren: dieser Jesus könnte auch ihren großen Hunger stillen, ihren Lebens-Hunger, ihren Hunger nach Lebenssinn. Und so hören sie es vom Christus Jesus: „Müht euch nicht um Speise, die vergänglich ist, sondern um Speise, die da bleibt zum ewigen Leben. ...Mein Vater gibt euch das wahre Brot vom Himmel. Gottes Brot kommt vom Himmel und gibt der Welt das Leben. Ich bin das Brot des Lebens. Wer zu mir kommt, den wird nicht hungern. Wer zu mir kommt, den werde ich nicht vom Tisch weisen." (Joh.6,27.32f.35.37)
Brot vom Himmel für das Leben der Welt.
Brot von Gott - ausgeteilt unter die Menschen, Brot für alle.
Brot des Lebens - Worte des Lebens - empfangen von Gott, weitergegeben vom Christus Jesus mit Herzen, Mund und Händen. Und nun - sind wir dran: wir alle, die wir Wort und Brot des Lebens empfangen haben, sollen es weitergeben. Oder haben wir etwa nichts mehr zu sagen in einer Welt, wo Menschen an ihrer und anderer Menschen Sprachlosigkeit zugrunde gehen? Haben wir nichts mehr mit-zu-teilen? Wächst kein Brot mehr in uns? In wem Christus, der das Universum erfüllt, lebendig ist, dem wächst das Brot zu, das die nächsten Hände brauchen. Er oder sie wird im Weitergeben wie Jesus selbst zu Brot des Lebens.

Der Weinstock und die Reben. Am Abend vor seiner Verhaftung spricht der Christus Jesus von dem lebendigen, schöpferischen Geist, den er senden will, und sagt: „Ich bin der Weinstock, ihr seid die Reben. Wer in mir bleibt und ich in ihm, der bringt viel Frucht." (Joh.15,5) Er meint damit: Fragt ihr euch, was bei eurem Leben und all eurer Bemühung am Ende herauskommt? Ein Ertrag sollte es doch wohl sein: Frucht. Dann aber muss der Saft und die Kraft irgendwo herkommen, aus dem die Reben ihre Früchte ziehen. Ich bin der Weinstock. Was ist es denn, das ich euch gebe? Es ist Geist - Geist aus Gott. Alles Lebendige kommt aus ihm und von ihm, denn er ist die Kraft in allen Dingen und die bewegende Energie in allem, was lebt. Gottes Geist ist der Anfang alles Neuen, das auf dieser Erde geschieht, und der Anfang der Zuversicht auch in unserer Zeit, wenn es immer schwerer wird, nicht den Mut zu verlieren. Ja, dieses Vertrauen, diesen Glauben hat uns der Christus Jesus gelehrt: es kann gegen alle Erfahrung und gegen jeden Augenschein etwas Neues, Reifendes eintreten, weil Gott mit seinem Geist, weil der kosmische Christus mit seiner Kraft in uns und unter uns am Werk ist.
Die geistige Welt ist offen. Nimm also die Kraft an, die dir entgegenkommt. Sie verändert dich und wird dich am Ende staunen lassen, was dir möglich ist, welche Früchte sie durch dich bringt. Bleib am Weinstock, mach dich fest in demselben Vertrauen, das den Christus Jesus erfüllte und feiere das Fest, von dem Jesus wie von einer Hochzeit spricht. „Ich bin der Weinstock, ihr seid die Reben, vielmehr: ihr seid Wein." Schenken wir unseren Glauben aus wie den Wein auf einem Fest.

(Lied/Musik)
Wenn Angst uns erfasst, dann halten sich Menschen seit Jahrtausenden am 23.Psalm fest: Der Herr ist mein Hirte.
So ist es kein Zufall, dass Johannes den Christus Jesus die Worte sagen lässt: „Ich bin der gute Hirte. Der gute Hirte setzt sein Leben ein für die Schafe." (Joh.10,11)
Nein, mit einem Schaf wollen wir nun gerade nicht verglichen werden, dass gehorsam und unselbständig hinter seinem Hirten herläuft. Allenfalls in Notlagen, da ist es schon ganz schön, wenn man wie aus einem Gestrüpp herausgeholt wird, verteidigt wird, wenn andere über einen herfallen, auf den richtigen Weg gebracht wird, wenn man die Orientierung verloren hat. Dann hat man nichts gegen das Behütetwerden, dann lässt man sich gerne vom Stecken und Stab des Hirten leiten, dann folgt man sogar seinem Rufen. Aber sonst ...
Doch keine Angst, es ist das Bild vom Hirten, das unsere Aufmerksamkeit haben möchte. So sehr Jesus uns hier als guter Hirte vorgestellt wird, so will er doch nicht der einzige gute Hirte in dieser Welt sein. Auch hier ergeht an uns die Anrede: seid ihr die Hirten, gute Hirten. Kümmert euch um alle Mitmenschen, die sich in diesen verwirrenden Zeiten verrannt und verlaufen haben. Geht ihnen nach und sucht sie. Verbindet ihre Wunden und bringt sie in die Gemeinschaft zurück, ertragt sie, auch wenn es manchmal schwer ist. Auch für sie lässt Gott, der große Hirte unseres Lebens, das frische Wasser quellen und grünes Gras sprießen. Seid euren Menschengeschwistern gute Hirten, behütet die Schwachen und setzt euer Leben ein für ein gutes Miteinander. Widersteht allen, denen es nur um ihren eigenen Profit, um ihren Erfolg zu tun ist. Ein guter Hirte sein, das bedeutet, bedroht und zugleich beschützend zu leben. Wie der Christus Jesus. Doch so bringen wir Gott zu den Menschen, sind wir Ebenbilder des großen Hirten und Hüter des Lebens.

Ein fünftes Wort-Bild, mit dem der Christus Jesus zugleich über Gott, über sich selbst und über das Dasein des Menschen spricht, lautet: „Ich bin die Tür; wenn jemand durch mich hineingeht, wird er glücklich werden und wird ein und aus gehen und erfülltes Leben haben." (Joh.10,9)
Wer durch mich zu den Menschen geht, der kommt im Frieden, ein Botschafter der Güte und Freundlichkeit Gottes. Wer in meinem Namen kommt, der nimmt Lasten ab und legt niemanden in Ketten, denn ich bringe die Freiheit. Ich bin die Tür. Der Christus Jesus sagt mit diesem Bild: Das Leben ist keine Sackgasse und auch kein Gefängnis, sondern ein offener Raum zu einem gemeinsamen Leben und grenzenlosem Begegnen. Es ist ein offener Weg in die Freiheit. Die Zukunft ist keine dunkle Wand, gegen die man anrennt und die einen scheitern und verzweifeln lässt, sondern eine Tür. Ich bin die Tür. Und immer dort, wo sich eine Tür schließt, öffnet sich eine andere. Christus ist die Tür und führt durch die Türen.
Und auch hier sollen wir es hören: Seid auch ihr Türen.
Versperrt euch nicht. Lasst ein, was kommen will.
Tretet heraus aus euren Vorstellungen und Ansichten
und begegnet dem, was vorbeikommt. Lernt Neues kennen, lernt Fremdes kennen. Lasst euch überraschen;
entdeckt den Christus, der in allem gegenwärtig ist.

(Lied/Musik)
Das sechste Ich-Bin-Wort spricht Jesus am Grab seines Freundes Lazarus: „Ich bin die Auferstehung und das Leben. Wer mir vertraut, der wird leben, auch wenn er jetzt stirbt, und wer lebt und mir vertraut, wird in Ewigkeit nicht sterben." (Joh.11,25f)
Das Leben, das uns von Gott geschenkt ist, das ist nicht begrenzt von Zeit und Raum. Geboren werden und Sterben gehören zu uns als Kinder der Erde. Aber wir sind nicht nur Kinder der Erde, sondern auch Söhne und Töchter Gottes, geboren aus Geist. Und als solche gehören wir mit unserer ganzen Existenz zur Fülle des göttlichen Lebens, ist unsere Zeit von Gottes Ewigkeit umschlossen. An Jesus kann uns das deutlich werden. Ich bin die Auferstehung und das Leben. Vertraue mir, sieh Leben und Sterben mit meinen Augen an, dann siehst du: Sterben ist Übergang von einem Leben in ein anderes, ist Heimgang zu unserem himmlischen Vater. Gott ist das Leben und Gott ist Geist. Und wir sind Geist von ihm und leben mit Christus in ihm als Geschöpfe und Kinder seiner Liebe. Wer nur Sterben und Tod sieht, der sieht nur den kleineren Teil der Wirklichkeit, des großen Ganzen, das Gott ist. Die Welt ist tiefer und geheimnisvoller, als der meint, der nur das große Totenfeld sieht. Der Geist Gottes schafft neues Leben ohne Unterlass. Wir gehen durch diese Welt und „üben" Auferstehung mitten im Leben, sehen zu, immer christusförmiger zu werden, immer mehr wie Söhne und Töchter Gottes zu leben. So nehmen wir Teil an der neuen Schöpfung schon hier und jetzt und werden den ganzen Christus anziehen, eintauchen in das neue Leben im Augenblick unseres Todes.
Das letzte Ich-Bin-Wort lässt Johannes Jesus am Abend vor seiner Verhaftung sagen: „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben." (Joh.14,6) Jesus weiß, dass sein Abschied von dieser Erde bevorsteht, dass sein Weg in dieser Zeit zu Ende ist und er zum Vater heimgeht. Davon spricht er zu seinen Jüngern. Seid nicht bedrückt, wenn geschieht, was geschehen muss. Ihr kennt euren Weg, denn ihr kennt meinen Weg. Doch die Jünger stehen ratlos da und einer antwortet: wir wissen nicht, wohin du gehst. Wie sollen wir den Weg wissen? Da antwortet Jesus: Ich bin der Weg. Wenn du mein Reden und Handeln, mein Leben nicht aus den Augen und aus dem Sinn verlierst, wenn ich dir so gegenwärtig bleibe in deinem Herzen, dann wirst du wissen, welchen Weg du gehen musst. Und dann wirst du auch herausfinden, was für dich wichtig ist und zählt, dann wirst du dich nicht täuschen lassen, nicht blenden lassen von Ruhm, Reichtum und Macht. Dann wirst du ein Gespür dafür haben, was wahr ist und richtig und gut. Dann wirst du Anteil haben wie ich an dem Leben, das Gott ist. Unser Weg ist zunehmendes Leben: ein Weg der Wandlung in ein immer lebendigeres Abbild von Gott.

Was also ist der Sinn unseres Lebens? Wohin geht die Reise?
Liebe Schwestern und Brüder, wir alle werden nicht weniger sein als das, was der Christus Jesus über sich selbst sagt:
Wir - das Licht. Wir - das Brot. Wir - der Wein.
Wir - die Hirten. Wir - die Tür. Wir - die Auferstehenden. Wir - der Weg. Und dabei finden wir Wahrheit und Leben. Wir finden den Sinn unseres Daseins: die Wandlung in das Bild, das Gott von uns hat.
Selbst wenn nur eines der sieben Wortbilder uns im Herzen berührt, sind wir eingeladen, mit diesem Wort unseren Weg zu gehen. So kann in uns das Vertrauen und die Zuversicht wachsen, dass die Zukunft offen ist und dass Gott mit uns unterwegs ist, schöpferisch und befreiend in Zeit und Ewigkeit.
Amen.

Predigt Kaiserswerth und Jona 13.n.Trin. - 29.VIII.2021                                                                                     

                           1.Mose 4, 1-16a

Liebe Gemeinde!

Vielleicht musste die Bibel um Abels willen geschrieben werden.

Vielleicht musste Israel erwählt werden und durch die Jahrtausende gehen, damit Abel nicht vergessen wird.

Vielleicht ist Jesus Christus Mensch geworden wegen Abels Tod.

Vielleicht sind wir alle getauft nur für Abel, weil sein Blut schreit. ——

So sonderbar dieser Gedanke einer Welt- und Heilsgeschichte im Namen eines einzigen Menschen auch klingen mag … es ist nichts biblischer als eine solche Verdichtung aller Dinge auf einem einzigen Nenner. In Gottes Gegenwart tragen Menschen Namen und nicht Ziffern. In Gottes Gegenwart kann man und will man nicht zählen, weil jede Einzelheit und jeder Einzelne zum Ganzen gehören. Nicht, ob viele fehlen, sondern wenn überhaupt einer fehlt, zerreißt es den Heilsplan Gottes, der nicht in Mengen, sondern in Vollkommenheit besteht.

… Und darum ist nach der Tragödie der Menschen, die ein Leben ohne Gott, aber mit dem Tod wählten, die Tragödie Kains, der den Tod zu seiner Tat und nicht zu seinem Verhängnis machte, in Wahrheit die Tragödie Gottes. Das Ende der paradiesischen Nähe zwischen Schöpfer und Geschöpf hatte zwar bedeutet, dass der Mensch auf eigene Faust leben wollte und musste, … sterbend aber wäre er nicht ausgesetzt, nicht abgeschnitten geblieben in dem Reich seiner Alleinherrschaft, in dem er sich gegen die Gegenwart Gottes ausgedehnt hatte. Sterbend hätte er Gottes sein können.

Der erste Mensch aber, der sterblich geboren wurde, Kain, nahm nicht nur sein Leben in die Hand, sondern machte sie auch zur Faust des Tötens. Ein Mensch also, der sich Leben und Tod anmaßt, … den hat Gott doppelt verloren.

Wenn weder in der Endlichkeit, noch im Enden mehr Raum für Gott bleibt, … dann ist es tragisch, ausweglos, verloren.

Und so musste Gott, seit Kain den Abel erschlug, Wege gehen, die Er im Paradies nicht vorgesehen hatte. Gott musste schon zur Welt, als es den Menschen dorthin zog. Gott musste mit in’s Leidensland, als es dem Menschen im Friedensgarten zu geschützt war. Und endlich dann musste Gott sich in Mord und Totschlag verwickeln lassen, … beinah unmittelbar. Unangekündigt. Ohne Vorbereitung. Weil die Freiheit, die der Mensch sich um den Preis des Sterbenmüssens nahm - seine Freiheit zum Tode -, sofort umschlug in die Freiheit zum Töten.

Da also, als Abel starb – Abel, dessen Opfer dem HERRN wohl gefallen hatte – da fiel die Entscheidung für Gott, zum Opfer für die Opfer zu werden.

Nur so herum können wir das Rätsel der göttlichen Wahl, das Rätsel der Entscheidung, mit dem einen Opfer sich zu verbinden und die Gabe eines Anderen nicht zu wollen, ein wenig ergründen.

Gottes Wahl ist Gottes Vorsehung, so sagen wir und sträuben uns gegen eine Prädestination, die dem Menschen keinen Spielraum ließe. … Wenn aber wirklich Gott die Gabe und die Last der Vorsehung trägt, wenn Er sieht, was ein Mensch vor Ihm wählen wird, dann sind Gottes Entscheidungen, Seine Öffnung oder Sein Verstummen nicht Zwänge, sondern Reaktionen, … nicht Ursachen, sondern Wirkungen. ——

Das zu denken, das zu verstehen, sind wir nicht gewohnt.

Doch der Unsinn, ja Wahnsinn des faulen Denkens, dass Gott alles entscheide und der Mensch nichts, geht eben wirklich schon bei den ersten Irdischen nicht auf. Weder Adam und Eva vor der Welt, noch Kain und Abel in der Welt hätten ihre Geschichten gehabt, wenn sie nur ausführten, was Gottes Vorgabe war!

… Alles, wovon die Bibel berichtet, … alles, was wir selber erleben, ist demnach nicht das Abwickeln oder Aufrollen des Schnürchens, an dem Gott die Dinge zieht oder zappeln lässt, sondern es ist die erschütternde Treue Dessen, Der den von Ihm abgewandten Menschen trotz allem nicht sich selber überlässt.

Die Weltgeschichte und -wirklichkeit zeigen, wie der treue Gott dem unfolgsamen Menschen folgt.

In der Stunde des ersten Gottesdienstes auf Erden haben sich daher alle späteren Gottesdienste bis zu diesem heutigen entschieden. Gott hat sich dem zweifachen blutigen Opfer nicht entziehen können … nicht, weil das geschlachtete Lamm Ihn gnädig stimmte, sondern weil Er dem bald geschlachteten Hirten treu blieb. Seitdem ist Gott auf der Opferseite … nicht als der Fordernde, sondern als Der, Der teilnimmt am Leid, das sich im Opfer spiegelt, Der Sich Selbst ausliefert der Gewalt, die am Opfer entladen wird und Der schließlich tatsächlich den Tod zu Seiner Sache macht, um die religiösen, aber ebenso die politischen, um alle menschlichen und alle unmenschlichen Opfer der Weltgeschichte zu beenden.

Das tut der Gott, Der dem Kain noch vor dem Urverbrechen ein letztes Mal die Freiheit zeigt: „Kain – Du kannst den Kopf hoch und frei tragen … ohne Sünde! Wenn Du aber der Gewalt nicht widerstehst – der Gewalt von Sünde und Schuld – … wie soll es vor der Tür, wie soll es in der Welt, wie soll es in der Zukunft aller Menschen weitergehen?“

……. Wir wissen, wie es weiterging. Brudermord. Bis heute. Sünde und Gewalt in jeder Form, an jeder Tür, an jeder Ecke, in allen Bereichen.

Erschüttert, zerrissen, gequält erfahren wir in unserer unmittelbaren Gegenwart, dass die göttliche Warnung vor der Sünde und die göttliche Hoffnung, Kain werde sich und sie beherrschen, in den Wind geschlagen werden … und zwar von uns allen, bei beinah jedem Schritt, an beinah jeder Schwelle.

So nah wie uns die Folgen der menschlichen Bosheit nun vor die Tür, ja unter die Haut gekrochen sind, haben wir sie dabei vielleicht lange nicht gespürt: Aber dass alles, was wir anfassen, zuschanden wird, dass unser Verstand für einfachste Erkenntnis nicht ausreicht und unser Mitgefühl auf dem Weg zwischen Herz und Hand erlahmt, das können wir nicht mehr leugnen oder der falschen Erbsündenlehre des einflussreichen und wahrhaftig pessimistischen Kirchenvaters Augustin in die Schuhe schieben, dessen Gedenktag gestern war.

Auf katastrophale Weise scheint sich das dunkelste Bild von der Menschheit in unseren Tagen zu erfüllen. Die Völker, die sich für fortschrittlich und rechtsgebunden hielten, zermürben sich in aggressiver Verrohung und Verblödung und verlieren jede Glaubwürdigkeit in einer Welt, die vor der Vernichtung steht. Die Armut und die Not unzähliger Millionen wachsen und treiben in immer aussichtslosere Unfreiheit in völliger wirtschaftlicher Abhängigkeit oder unter religiösem Vorzeichen.

Und die Diktaturen und das Chaos formen eine Menschheit nach ihrem Bild.

Abels Blut schreit und schreit. Es tränkt die vergiftete Erde, die sonst völlig vertrocknete, es fließt in die Meere der Badeurlauber und der in den Tod Flüchtenden, es liegt schwer in der Luft, … schwer wie Zukunft.

Aber – und wenn es auch kein rein erbaulicher Trost ist, so ist es doch die eine Wahrheit, die nicht mit den Lügengebäuden zusammenbricht, die gerade einstürzen – aber: Das Blut Abels ist das Blut dessen, zu dem sich Gott bekannt hat. Ihn hat Gott gnädig angesehen, weil Er in Abel das künftige Opfer erkannte und weil der Weg, den Gott wegen Abel gehen würde, der einzige Weg ist, auf dem Abel und Kain Rettung finden können.

Dieser Weg Gottes fing also an mit einem Mord, den Gott verhindern wollte, … aber Kain weigerte sich.

Dieser Weg Gottes vollzog sich dann in letzter Tiefe schließlich an einem Kreuz, an dem Gott wissend den Mord erlitt, den die Menschheit in sich trägt und den Gott auf sich zog, um ganz und gar der Gott der Opfer zu sein, Der keine Opfer mehr will und sie alle beenden wird.

Denn dieser Weg Gottes vom Feld, auf dem ein Bruder keinen Hüter hatte, ist durch einen Hirten, der allen Bruder wurde, ein Wunderweg geworden. Nicht tötend - wie die Menschen -, sondern getötet hat Gott durch das Blut des ewigen Bundes den großen Hirten der Schafe von den Toten ausgeführt, wie es im Hebräerbrief heißt (13,20).
Und das ist die Feier jedes Gottesdienstes, das ist das österlich Geheimnis, das wir Christen bekennen und dem wir an jedem Auferstehungstag entgegengehen: Dass Gott in Jesus Christus ein zweiter Abel wird, um den ersten Abel und alle, alle seine Schwestern und Brüder aus der Gewalt des Todes, aus dem sinnlosen, endlosen Unrecht, aus der Verlorenheit zu befreien.

Nichts anderes also feiern wir, wann immer wir Gottesdienst halten, als die Fortsetzung des ersten aller Gottesdienste, des Gottesdienstes von Kain und Abel.

Unsere Fortsetzung im Namen Jesu Christi ist zugleich aber eine Umkehrung.

Sie bringt nicht die Spaltung der Menschheitsfamilie in Täter und Opfer hervor, sondern sie hebt sie auf.

Denn dass Gott in seinem Sohn Jesus Christus nicht nur die Seite und die Hand der Opfer ergreift, das wissen wir, seit Er den Fluch, den Kain auf sich geladen hatte, sofort abwandelte, um nicht ein Gott von jener Art zu sein, von der die Religionskritiker sagen würden, Kain habe diesen Gott nach seinem Bilde schaffen können.

– Nein, auch der Mörder, den Gott so eindringlich zur Freiheit von der Sünde gerufen hatte, macht aus Gott keinen Sklaven der Rache.

Vielmehr überwindet Gott die Sünde, indem er den Sünder vor ihr und vor sich selber schützt.

Das Zeichen, das Er dem Kain auf die Stirn setzt, um ihn vor der Rache, die dem Bösen unweigerlich folgt, zu bewahren, ist ja kein Zeichen der Aussonderung eines Verworfenen, sondern der Eingliederung eines Verlorenen in das Reich einer Hoffnung, die nicht zuschanden werden lässt.

Kain, der Mörder trägt auf seiner Stirn – unsichtbar also für ihn selbst, aber erkennbar für alle Welt – das Zeichen des Gottes seines Bruders, das Zeichen des Gottes seines Opfers. So fängt Gott an, das Werk der Verbindung und der Versöhnung zwischen den Menschen zu vollbringen: Indem er den Täter mit den Folgen seiner Tat verbindet, ohne ihn den Tatenfolgen auszuliefern. Die Tatfolgen in letzter Konsequenz nämlich, die übernimmt Gott selber, wo Er zur Vergebung der Schuld und zum Durchbrechen des Todes das Kreuz des Opfers, das das Kreuz der Sünde ist, erleidet.

Und so wird – nach übereinstimmender kirchlicher Anschauung durch die Jahrhunderte[i] – Kain, der Inbegriff des bewusst ja Gottlosen, bezeichnet mit dem Kreuz, dem Inbegriff des Evangeliums! ——   

Wenn wir das verstehen, dann können wir anfangen zu ahnen, was in der Welt wirklich geschieht und was wirklich die Zeichen dieser Zeit sind: Dass Gott auf dem Flughafen von Kabul sitzt und mit den Verzweifelten bangt, … dass Er das heulende Elend der ungerechten, unentschuldbaren Verlassenheit und der zerbrochenen Zukunftshoffnung Unzähliger trägt, … dass Er sie im Leben und im Sterben nicht verlässt, weil jedes dieser Menschenkinder Abel ist, um dessentwillen die Bibel geschrieben und der Heiland geboren und die Sünde besiegt und der Tod vernichtet werden musste: Das ahnen wir Christen alle.

Und dass Gott zugleich jeden von uns nach Abel fragt – nach dem verleugneten, verstoßenen, vergessenen, dahingegebenen Abel – und dass Er uns Christen mit einer Dringlichkeit fragt, die aus der Dringlichkeit des Liebesgebotes hervorgeht, das niemandem so vertraut und so entscheidend ist wie für uns, das wissen wir ebenfalls.

…. Und auch, dass wir mit den Worten Kains oder mit einem Schweigen antworten, das noch schlimmer ist. …….

Aber dass Gott, … Abels Gott, … der gekreuzigte Gott, … dass unser Gott also überall auf der Erde die Täter, die Mörder, die Kaltschnäuzigen, die Lahmherzigen, die Böswilligen, die Eigenmächtigen, die Unbekümmerten, die Neidischen, die Machthungrigen, die Geldgierigen, die Gewissenlosen, die Gottesfeinde sucht und ihnen das Kreuz – unvorstellbar für sie, für uns aber unbestreitbar – auf die Stirn setzt, damit auch ihnen die Gnade, die den Gnadenlosen bevorsteht, widerfährt: Das ist die einzige, das ist aber auch die ganze Hoffnung dieser Erde. —

In meiner Konfirmationsbibel – immer im Gebrauch, bis mir das Schriftbild zuletzt zu klein geworden ist – fehlen seit einigen Jahren die ersten Seiten.

So beginnt sie nun mit den Worten: „…. der ihn fände. So ging Kain hinweg von dem Angesicht des HERRN.“

… Wer von uns aber weiß, was Kain mitträgt und was ihn bewahrt vor jedem, der ihn fände, der weiß auch, dass auch über unserer Zeit, über unserem Leben, das uns doch hinweg zu drängen scheint vom Angesicht des HERRN, der Frieden leuchtet, dem Kain und seine Kinder unstet und flüchtig für immer entgegengehen.

Auch wenn es so zerrissen anfängt, wie meine Bibel … wie jede Bibel:

Abel ist Gottes und Kain trägt Sein Zeichen.

Sei also gegrüßt, heiliges Kreuz: Unsere Hoffnung, unser Frieden[ii]!

Amen.

Predigt Kaiserswerth 11.n.Trin. - 15.VIII.2021

              Epheser 2, 4 - 10

Liebe Gemeinde!

Wer jetzt noch Christ ist, muss Gründe haben.

Gewohnheit oder Langeweile können nicht mehr zählen, seit uns allen klar ist, dass die Zeit davonläuft. Nicht lange mehr und man wird sich fragen, ob die Zeit vielleicht sogar schon ausgeht, wie das Wasser weltweit auszugehen beginnt und Korn und Reis und Sommer und Winter und Luft und Leben.

Wenn aber nicht mehr viel bleibt von allem, was nötig ist, dann sollte für den christlichen Glauben gelten, was für alle andern unserer Lebensvollzüge auch gilt: Lassen wir, was überflüssig ist! Geben wir auf, was entbehrlich wäre! Verzichten wir auf das, was lange schon verzichtbar ist! Schluss mit dem Selbstverständlichen! Nur noch das Entscheidende sollte bestehen! —

… Wer jetzt noch Christ ist. …

Muss sich ehrlichen Herzens fragen, ob zu dem Wenigen, das man beibehalten wird, ausgerechnet das bisschen Christlichkeit gehören soll, … die Floskeln, die Muster, die Ahnungen, die Erinnerungen, Vorurteile und Automatismen, die unsern Sonntag, unser Weihnachten, unsere Ethik, unsern Geschmack, unsere Entrüstung, unsere Konventionen, unsern mühsam behaupteten gesellschaftlichen Überbau ergeben.

Wenn so vieles nun wird enden müssen: Warum noch das erhalten, was doch oft so trocken, so sperrig, so blass, so unklar bleibt?

Angenommen wir wären tatsächlich vor der größten Weichenstellung der Menschheit angekommen – einem Nadelöhr, durch das kein reiches, Wohlstand träge mitschaukelndes Kamel je kommen wird, sondern nur noch die bis auf die Knochen entblößte nackte Menschennot – … angenommen wir wären tatsächlich an der engen Pforte angekommen, durch die kaum etwas vom Unsrigen mehr gehen wird: Wer von uns packt das Christentum in’s Fluchtgepäck? … Das Kreuz, das so schwer ist, … die Worte, die so groß sind, … die Verheißungen, die so ungreifbar bleiben, … die Liebesgemeinschaft, die den Einzelnen so hindern wird, seine eigne Haut zu retten.

Wer würde das Christentum ergreifen, wenn er zur Auswahl des Lebensunentbehrlichsten gerufen wird? ……. ———

Schon lange gibt’s die sogenannten Senfkornbibeln. Winzige Drucke der Heiligen Schrift, die in mancher Jackentasche alle Wege der Siegerländer Wanderarbeiter, der schwäbischen Aus-wanderer um die Jahrhundertwende, der Gefangenen in den Lagern der Diktaturen mitgemacht haben. Senfkornbibeln fanden sich in Schützengräben und KZs, in Verstecken und auf Trecks. Senfkornbibeln haben im Feld und in der Zelle, im Bunker und im Lazarett getröstet und den Lebensfunken angefacht. Aber sie sind auch zuhauf von Aufsehern zerrissen, in die Latrine geworfen, genüsslich verbrannt worden.

Der Großvater meiner Frau konnte seine treu gelesene Senfkornbibel bis in die sowjetische Kriegsgefangenschaft retten. Bis nach Sibirien hat er sie gehütet.

Dann wurde sie ihm bei der Durchsuchung genommen.

Dann hat er sie beim Holzfällen zwischen den abertausenden Stämmen unter dem „Raboti! Raboti!“-Geschrei der Aufseher verloren.

Dann fiel sie in den Schlamm, der nach einem endlosen sibirischen Winter alles verschluckt. Und heute, nach hundert Jahren, von denen sie sechs im Lager, im Müll, im Matsch des Gulag verbracht hat, ist sie meiner Schwägerin und meinem Schwager ein teures Zeugnis. 

Für mich aber bezeugt diese immer wieder verlorene und immer wieder unerklärlich aufgetauchte kleine Bibel mit dem Namenszug dessen auf der Innenseite, der sie bei aller Treue nicht selbst bewahren konnte, die Antwort auf meine Frage: Ob wir das Christentum bewusst zum Lebenswichtigsten zählen oder uns vielleicht inzwischen eingestehen, dass wir persönlich es nicht mehr als eiserne Ration für die letzte Zeit betrachten würden, das ist zwar für uns selber, nicht aber für die Botschaft von Jesus Christus entscheidend.

Die christliche Botschaft, ihre Wahrheit und also die Wirklichkeit Jesu Christi: Die muss und die kann niemand von uns behaupten und aufrechterhalten, niemand von uns kann und niemand von uns wird das retten, was das Christentum ist und will.

Genauso wie der fromme Gefangene in Sibirien es erleben musste, dass seine entschlossene Anhänglichkeit an die kleine Bibel doch nicht reichte, um sie festzuhalten, werden wir feststellen müssen, dass es in der Zeit, die bleibt, nicht um unser Durchhalten gehen wird.

… Natürlich liegt es mir nahe, mir ein trotziges „Jetzt erst recht“ vorzustellen, wenn neben die vergleichsweise kleinen Anfechtungen durch die immer noch herrschende Pandemie und Pandemiepolitik nun die Infragestellungen aller unserer Übungen und Bräuche tritt, weil die Welt sich binnen Kurzem radikal ändern muss. Natürlich neige nicht nur ich zu einer Reaktion des „Bei uns bleibt’s beim Alten!“, „Wir geben nicht auf, was wir übernommen haben“, „Ihr werdet sehen: Wir halten durch!“ … und wie der protestantische Bekennermut, der in Wahrheit nur Werkgerechtigkeit ist, sich sonst noch gefällt.

Bestimmt werden wir auch noch lange bei dem zu bleiben versuchen, was uns vertraut und heilig ist und worauf wir uns gründen; … schließlich redet ja auch alle Welt mitten in der größten Umwälzung aller Dinge von nichts anderem als von eigenen Identitäten.

Aber das alles ist - außer für’s Selbstgefühl - nicht entscheidend. Nicht für’s Christentum, nicht für die Welt.

Entscheidend ist vielmehr, dass wir damit aufhören, von uns her und auf uns hin zu denken.

Entscheidend ist, dass wir der furchtbaren Einbildung den Abschied geben, dass es immer wieder nur an uns läge, die Welt zu lenken.

Unsere Weltlenkung, unsere menschliche Selbstbezogenheit, unser menschheitliches Selbstvertrauen, wir allein könnten die Welt aus den Angeln heben, … haben sich erfüllt! …….

Und nun ist die Stunde da, dass wir es hören, was Gott alledem entgegensetzt: Sich selber nämlich!

Gott setzt der Menschheit, die sich allein regieren, reformieren und retten will und dabei doch immer weiter in den Schlamm des auftauenden Sibirien, in die Ödnis der abgeholzten Wälder, in die Brutalität des Materialismus rutscht und überhaupt nicht halten kann, eine gewaltige, eine übermenschliche, eine vor- und nachmenschliche Macht entgegen, die unseren Hochmut entlarvt, entmachtet und entlässt: Seine Gnade!

Gottes Gnade ist die Rettung und nicht unsere Macht und Möglichkeiten!

Das ist ein so einfacher Satz, dass wir ihn nicht hören. Weil es ein Satz mit Überschallqualität ist, ein Satz, der alles, was wir kennen und verstehen, übertrifft. Gnade ist nämlich ein anderes Wort für die souveräne Unabhängigkeit Gottes. Gnade bedeutet, dass es nicht auf das ankommt, was die Menschen vermögen – und auch nicht auf das, was die Menschen verbrechen. ———

Und damit sind wir beim Gnadenhymnus des Epheserbriefes, den der heutige Demutssonntag, ein Sonntag am Ende der Zeit anstimmt, als wäre es zum ersten Mal:

Gott – so singt es der Apostel für uns alle – Gott ist so gnädig, Seine Liebe ist so groß, dass Er alles begonnen und alles vollendet hat, ohne auf den hochmütigen Selbstzerstörer namens Mensch zu warten!

Gott hat in Liebe begonnen und aus Barmherzigkeit vollbracht, was der verrückte Mensch, das Lebewesen, das das Leben nicht erschaffen, aber doch eigenhändig zerstören kann, sich anmaßt.

Gott hat alles von Anfang bis Ende getan, ohne Tat und Untat, ohne Werk oder Zerstörung des Menschen zum Maßstab zu machen, der sich doch immer wieder – im Guten, im Bösen – gerade so verstehen will.

Gott hat vor aller Zeit schon das Ewige sichergestellt … den ewigen Weg der überschwänglichen Gnade, die in Christus Jesus den ungeborenen und den toten, den gar nicht lebendigen und den gar nicht mehr tragbaren Menschen mit durch alle Stadien des Daseins und der Geschichte, der Prähistorie und der Apokalypse in das wirkliche Leben bringt.

Gott hat den todverfallenen, den sinnlos auf den Tod versessenen Menschen untödlich gemacht, hat ihn ent-todet, ihn dem Leben verbunden, ins Leben gelenkt, noch ehe der Mensch in irgendeine, in seine falsche Lieblingsrichtung laufen konnte.

Das alles hat der liebende Gott gemacht, weil für Ihn der Mensch Christus, weil Christus der Mensch für Ihn ist. Weil Er Christus vor allem und über alles liebt – den Menschen Christus! –, darum hat Gott nichts anderes als die Christuswirklichkeit und -wahrheit bestätigt vor jeder menschlichen und tödlichen Verneinung.

Das bedeutet die Gnade: Dass der massenvernichtungs- und weltzerstörungsfähige Mensch nicht herrschen kann!

Dessen Hochmut widersteht Gott nämlich mit einer Gnade, die der erste Urknall und der letzte Endpunkt aller Dinge ist. Die Gnade, die Jesus Christus ist, hat den Lauf der Menschheit entschieden vor deren erstem Schritt! ————

… Das ist aber Wahnsinn!, schreit da der Mensch auf!

Das entmündigt uns und das entschuldigt uns, das nimmt uns ja die Verantwortung und macht uns verantwortungslos. Jetzt, wo wir endlich erkennen, dass wir die Welt vernichten, könnten wir sie doch endlich auch retten, wenn da nicht die Verurteilung zur Gnade wäre, die uns so ohnmächtig macht! Jetzt, wo wir dem Unheil unserer Wege Heilswege entgegensetzen werden, … jetzt, wo wir dem Zerstörungswerk unseres Geistes ein unvergleichliches Werk der Wiedergewinnung der verlorenen Welt entgegenstellen, soll alles auch ohne uns gehen? Jetzt, wo wir am apokalyptischen Abgrund überhaupt erst merken, dass wir göttliche Allmacht besitzen, sollen wir sie nicht mehr nutzen dürfen? Jetzt, wo das Ende bevorsteht, sollen wir gar nicht mehr neu anfangen? …….

Doch der Gnadenhymnus des Apostels am Demutssonntag will nicht verstummen:

Natürlich sollt ihr anfangen! Natürlich werdet ihr umkehren! Um alles in der Natur willen werdet ihr heilende Kräfte entfalten und um alles dessen willen, was lebt, werdet ihr euch gegen den Tod wehren. Aber in der Gnade der Demütigen, in der Demut der Gnade wird das geschehen: Die Kraft eurer guten Werke ist ebenso in Christus schon gegeben und gesichert wie das Scheitern all eures bösen Tuns! ——

Das ist die Überschallwahrheit, die Wirklichkeit, die sich jenseits unserer Wahrnehmungsschwelle öffnet: Dass die sichere Zukunft alles Guten und das sichere Scheitern alles Bösen in Jesus Christus wirklich und wahr sind, und wir weder verderben noch retten können, was in ihm unwiderruflich und unumkehrbar ist!

… Wir sind es nicht, die da zu rühmen, wir sind es nicht, die da die Verdammten sind. Denn alles, was in der Welt und ihrer Geschichte und alles, was in unserem Leben und seinen Wechselfällen geschieht, ist unsere kollektive und individuelle, ist historische und biographische Teilnahme am Leben und Sterben, … ist Mitvollzug des Sterbens und Lebens Jesu Christi!

Wir sind mit ihm tot.

Wir sind mit ihm auferweckt.

Wir sind mit ihm in den Himmel aufgenommen – so wie die katholische Kirche es heute beispielhaft an seiner Mutter Maria verdeutlich sieht und feiert.

Wir – die „Mit-Menschen“, … die Mitmenschen Jesu.

Wenn diese Botschaft des Mit-Leidens und Mit-Lebens, des Mit-Wirkens und des Mit-Teilens in aller Herrschaft und Herrlichkeit, das Christentum ist, … wenn diese Botschaft von einer Gnade, über die nicht die Hochmütigen verfügen, sondern die die Mitgift der Demütigen wird, die annehmen können, was sie nicht verdient haben, das Christentum ist, … dann lautet sie übersetzt in die Erfahrungen unserer jüngsten Zeit: Der Sündentod des Klimawandels ist etwas, das wir ebenso mit Christus erleiden wie die österliche Wende von der Vernichtung zur Bewahrung des Lebens. Beidem – dem Schrecklichen wie der Erlösung – sind wir nicht alleine ausgeliefert, der Vollzug von beidem ist keine reinmenschliche Angelegenheit.

Diese Schuld und jene Gnade treffen uns jeweils in vollständiger Verbundenheit mit Christus.

Die Verdammnis, die wir auf uns laden und von der unsere Zeit heute geprägt ist, werden wir darum ebensowenig ohne Christus bewältigen können und müssen, wie die erhoffte Zukunft, zu der sich das Los der Menschheit wenden wird, allein als unser Werk erfahren werden soll.

Wenn wir demütig genug sind, das zu begreifen, dann haben wir auch begriffen, wie Gnade uns unsere eigenen Werke und deren Folgen nimmt und uns zu dem Werk und seinen Folgen führt, die Gott in Christus begonnen und vollbracht hat.

Wir können nichts retten.

Weil wir gerettet sind.

Darum gibt es auch keinen anderen Grund für unser Christentum, als es Grund gibt für die Welt und ihre Hoffnung. Christus ist beides, … nur Er!

Wer heute noch Christ ist und Christ bleibt, der ist wie die Senfkornbibel, die verloren wurde, aber nicht verloren blieb: Ein Zeichen für Den, Dem wir verdanken, was wir selbst nicht vermögen.

Wer heute noch Christ ist, in der Zeit, die noch bleibt, ist das Ewige: Er ist Christi … geschaffen, gefunden und lebendig aus Gnade!

Amen.

Predigt Kaiserswerth & Jonakirche 7.n.Trin. - 18.VII.2021                                                                                 

                         Johannes 6, 1- 15

Liebe Gemeinde!

Wie mich die Christen rühren! Ihre Schlichtheit, ihre Menschlichkeit, ihre Genügsamkeit!

Pharao Cheops hat sich ein Grabmal für viereinhalb Jahrtausende geschaffen. Alexander hat Einfluss vom Nil bis zum Indus geübt, Qin Shiuang die große chinesische Mauer begonnen, Hannibal Elephanten über die Alpen geführt. Dschingis Khan war Beherrscher des größten zusammenhängenden Weltreichs; Johann III. Sobieski besiegte zu unser aller Glück bei der Schlacht am Kahlenberg im Wirbel von 80 000 Hufen die Türken vor Wien; Andrew Carnegie hat mit 90% seines Vermögens als einer der reichsten Menschen der Geschichte mehr Wohltätigkeit geübt als je ein anderer; Richard Branson, Jeff Bezos und Elon Musk spielen Halbtagsausflug in die Schwerelosigkeit!

… Zu welch großen Taten, Zielen und Wirkungen Menschen fähig sind.

… Und wir Christen wissen und feiern nach zweitausend Jahren noch, dass Jesus Brot nahm und die Leute bei ihm satt wurden!

Das ist wirklich kein ironischer, kein irgendwie ausgenzwinkernder Ton, sondern aufrichtiges und bewegtes Staunen.

Unter so vielen tatsächlichen und legendarischen Husarenstücken und Glanzleistungen, unter so viel gigantischem und verschrobenem Heldentum in eigener Sache bewahrt die größte Glaubensgemeinschaft der Welt in ihrem Herzen als eine der heiligsten ihrer Erinnerungen nicht mehr als: „Unser Herr nahm Brot, er gab es anderen und es war niemand da, der nicht satt wurde.“

Diese Unmittelbarkeit, diese bescheiden irdische Verständlichkeit ist aber vermutlich nicht nur das Geheimnis des Christentums, sondern zugleich auch die wahre Offenbarung Christi.

Denn darin besteht ja Seine Sendung bis zum jüngsten Tag: Dass Jesus Christus nicht die Antwort auf Sonderfragen und nicht die Lösung von Luxusproblemen bringt, sondern dass Er der Schlüssel und das Mittel, ja, dass Er die Gabe des Lebens selber ist.

Schnickschnack und Tiefsinn, raffinierte Besonderheit und rätselhafte Überwältigung besorgt sich die Menschheit in jeder Sekunde selbst: Von den frühesten Kulten bis zum spätestens Kapitalismus, vom rohen Tauschhandel bis zum abstraktesten Denken geht es immer auch um die Ersetzung des einfachen Erlebens und Erleidens aller Sterblichen durch etwas, das die gewöhnliche Menschensituation übertrifft, indem es Neuigkeit, Höherwert, Erkenntnisplus und also ein von hier und jetzt aus gesehen Jenseitiges verspricht.

Nur Jesus bringt das, worum Er uns bitten lehrt: Das alltägliche Brot, das bisschen grobe Speise, von dem man einfach nur lebt.

… Als Programm ist das lächerlich. Als Philosophie banal. Als Tat vollkommen gewöhnlich.

Doch in dieser, unter allen Weltanschauungen und Weltbewegungen anspruchslosen Einfachheit ist Er wirklich zu erkennen als die wahre Ausnahme, als die göttliche Einzigartigkeit: Das Besondere macht sich nämlich allgegenwärtig mit seinen Sensationen. Das Allgemeine dagegen bleibt so ohne Beachtung, dass es unsichtbar wirkt.

Und während jeder Quacksalber uns Lebensqualität und alles Quecksilber uns irgendeine angereicherte Lebensveränderung verspricht, ist doch weit und breit nur dieser Jesus Christus gekommen, der so entwaffnend fragt: „Wie kriegt man Euch satt? Habt Ihr denn Brot? Gibt’s genug Leben für Euch alle?“ ——

Das aber ist doch keine ernstzunehmende Frage! Sondern etwas, das allenfalls in die Antike gehört oder in eine Welt, die heute jedenfalls nicht die unsere ist. Wir leben schließlich unter Verhältnissen, in denen geschlachtet und geerntet, gebacken und gekocht wird für die Abfalltonne und die Müllentsorgung.

Brot ist wertlos unter uns geworden. … Für viele. … Nicht alle.

… Wertlos wie das Leben selbst.

Denn auch das schätzen wir vor glattem Überfluss und verlängerter Haltbarkeit und anscheinend grenzenloser Verfügbarkeit eigentlich nicht mehr. … Nur Leben? Nicht ein „Er-Leben“, nicht irgendeine Steigerungsform, nichts Außergewöhnliches ……. sondern tatsächlich nur „Leben“ … das ist eigentlich zu wenig, um uns wach zu machen oder wenigstens ein Verlangen in uns zu wecken. … Leben, das ist noch nicht das, was wir erwarten, sondern bloß die Grundlage, die Voraussetzung dessen, was wir eigentlich haben und erfahren wollen.

Leben suchen wir nicht.

… Bis es fehlt. Bis wir nicht mehr genügend finden, um uns satt zu machen. Bis wir wie die Hungrigen irgendwo auf der Flur stehen und merken, dass das Einfachste und Alltäglichste das ist, woran alles hängt und was uns niemand ersetzen kann. ——

Genau dieses tiefe – nicht „symbolische“, sondern gerade ganz konkrete, ganz wirkliche – Verständnis für das Brotwunder dürfen wir bei den Zeugen des Neuen Testaments annehmen. Weil sie, anders als wir, wussten wie es ist, am Abend nichts gegessen zu haben oder zum Ende des Winters keine Vorräte mehr zu besitzen, weil sie Missernte und Teuerung, ausbeuterische Zölle und ungleiches Recht aus eigener Anschauung kannten, darum wussten sie um beides viel besser als wir: Um Brot zum Leben und um das Leben, das wie Brot ist.

Nicht alle waren sie gewiss regelmäßig Hungerleider; nicht alle lebten sie von der Hand in den Mund, denn der Genezareth ernährte seine Leute schon, und auch in Jerusalem waren es erst die Witwen in der Urgemeinde, die regelrecht unversorgt darbten. Aber ihnen allen war doch vertraut, was wir gerade erst wieder begreifen: Was selbstverständlich scheint, ist in Wahrheit ein Wunder.

Wer das nicht wieder zu fassen und wer dafür nicht wieder zu danken und wer darum nicht wieder das Allereinfachste lernt, der wird Jesus Christus und mit Ihm das Leben nicht finden.

Und darum ist der Sinn der im Neuen Testament in jedem einzelnen Evangelium – also ähnlich zentral wie der Bericht von der Passion und Auferweckung Jesu – überlieferten Speisung der Fünftausend nicht im pseudowissenschaftlichen Fragen nach übernatürlichen Möglichkeiten der Stoffvermehrung und auch nicht in einer pseudopolitischen Moral des Teilens zu suchen, sondern in der unglaublich schlichten Tatsache, dass wir Jesus in Seinem Tun erkennen und darin finden sollen, was Er auch uns zu geben hat.

Jesus Christus offenbart sich durch die Fürsorge für die Männer- und dann die mindestens ebenso großen Frauen- und Kindermassen der Tausenden Hungriger als Der, Der gibt, was wir uns nicht nehmen können – woher denn? –, und Der jeden Menschen dadurch erhält, dass Er das Eine den Vielen und das selbe Allen gibt: Das lebendige Brot, … sich.

Doch dieses Wunder Seiner Lebensteilung, dieses Wunder, dass Seine Rettung reicht für alle, die bei Ihm sind und auf Ihn warten, ist kein Zauber, keine übernatürliche und damit für uns vielleicht schon wieder packende Rezeptur des Exotischen und Großen, sondern es sind Zutaten aus Kinderhand, es sind die Mittel, die ein ganz Kleiner hat, durch die sich Jesus hier als das einfachste und nötigste Geschenk der Welt erweist. Er ist selber durch Seine eigene Kindschaft – Gottes Sohn: Ein Menschenkind! – ein Teil dieser Welt geworden, Der in echter Menschenkindlichkeit eben nichts anderes sieht, sagt und hergibt als das, was nötig ist: Brot, wenn sie hungern. Trost, wenn sie weinen. Liebe, wenn der Hass herrschen will. Licht, wenn Finsternis und Blindheit walten. Sein Leben, wenn alles andere überall nur noch Tod bringt.

Diese bestürzende, in sich fraglose Sicherheit, mit der Jesus eingreift, obwohl er doch weiß, dass nach der Logik des Philippus und der Lebenserfahrenen und Geschäftstüchtigen und der Rationalisten nichts zu machen ist – Philippus hat mit seiner praktischen Gegenrechnung ja auch gleich die Formel zur Hand, die den Versuch von Hilfe und Hoffnung unsinnig macht ….  – die bestürzende Zweifellosigkeit, mit der Jesus erfasst und mit der Jesus anpackt, was notwendig ist, kommt nur aus dem Herzen eines Kindes, mit dem Gott ist, weil es

gar nicht abzählen kann, sondern reinsten Überfluss verspürt.  

Doch gerade das ist nicht Naivität oder die noch schlimmere Dummheit, als die es uns erscheinen mag!

Die viel sträflichere Dummheit, die Naivität der Sünde, die jetzt über die Menschheit mit aller Macht hereinzubrechen beginnt, ist die kalkulierte Wahnidee, wir Menschen wüssten um den Preis und Wert des Lebens und seiner Möglichkeiten.

… Es zeigt sich ja, dass wir es nicht im Geringsten einschätzen können, was wirklich nötig und was bleibend gut ist. Wir haben keinen Schimmer davon, wo denn das Brot der Zukunft, wo das am morgigen Tag Nötige, wo die unentbehrliche Kraft für den Wandel auch nur eines Jahrzehnts oder wo gar die Sicherheit in der Lebensspanne der nächsten Generation herkommen solle.

Nichts wissen wir, die doch so sauber rechnen können. Nichts schaffen wir, die doch so gern verbrauchen. Nichts haben wir, um es denen zu reichen, die schrecklich schlichten, echten, tödlichen Hunger einfach nur nach dem Leben, dem Am-Leben-Bleiben, dem Weiterleben haben! ——

… Wenn nun nach der schrecklichen Wasserflut tatsächlich eine Flut der Hilfsbereitschaft, eine Flut der Menschlichkeit durch ein erschrockenes Land strömen würde, dann wäre das ein Zeichen und ein Segen, aber ein Gegenbeweis gegen die ratlose Torheit unserer Fehleinschätzungen und unseres Versagens bei dem, was wirklich für das Leben not- und allen Lebendigen guttut, wäre es noch lange nicht.

Doch keine Hilfe sonst, ja keine andere Rettung kann uns in dieser Welt und Zeit begegnen, als die unmittelbar direkte, die nicht den Umweg über die berechnende Vernunft sucht - fast immer führt die ja zu einsichtsvoller Resignation -, sondern die aus einem vollen Herzen schöpft, dem fest steht: Hunger braucht Brot, … Not braucht Linderung, … Schuld braucht Gnade, … der Mensch braucht Gott. ——

Denn das ist ja die eigentliche, ungeheuerliche Erkenntnis aus dem schlichtesten, aber eben auch unbegrenzten Tun Jesu, Der im Herzen der Gemeinde – nicht symbolisch, sondern wirklich und im Brot selber – lebt als der hungerstillende Brotbrechende.

Ihn braucht die Menschheit! Ihn braucht die Welt! Weil sie selbst – so voller Menschen, voller Brot sie auch sein mag – es nicht schafft, das einfach Notwendige zu geben wie’s gebraucht wird.

Wir alle brauchen dringend existentiell und eben darum ganz und gar einfach die Gabe Gottes, die Jesus heißt und unser Leben erhält.

Nach Ihm zu hungern und von Ihm gespeist zu werden, ist kein Mangel und kein Luxus, sondern die Grundtatsache und das Grundmittel unseres Lebens.

Denn Er ist wahrlich der Prophet, der in die Welt kommen soll, durch den erfüllt wird, was Jesaja (55, 1-4) ankündigt: „Wohlan alle, die ihr durstig seid, kommt her zum Wasser! Und die ihr kein Geld habt, kommt her, kauft und eßt! Kommt her und kauft ohne Geld und umsonst Wein und Milch! Warum zählt ihr Geld dar für das, was kein Brot ist, und sauren Verdienst für das, was nicht satt macht? … Ich will mit euch einen ewigen Bund schließen, euch die beständigen Gnaden Davids zu geben. Siehe, ich habe ihn den Völkern zum Zeugen bestellt, zum Fürsten für sie und zum Gebieter.“  

Wir alle brauchen Ihn, um zu leben!

Mögen es nicht nur die Katastrophen und die Untergänge sein, die uns das zeigen.

Möge es die einfache Schlichtheit und Genügsamkeit der Christen sein, die uns begegnen und die wir selber werden sollen. Die geben und teilen, je nachdem es andere nötig haben, die das Brot brechen und die Mahlzeiten halten mit Freude und lauterem Herzen (vgl.Apg.2,45f), weil sie wissen: Wir alle leben von Gott, Der unseren Brot- und Lebens-hunger stillt mit dem wahren Brot, dem echten Leben … mit Jesus Christus!

Mich rührt diese schlichte, unergründliche Wahrheit, die sich uns schenkt, weil wir sie brauchen.

Es rührt mich, auch wenn Alexander weiter herrschte, Carnegie mehr gab und unsere Milliardäre höher aufsteigen; es rührt mich tiefer als ich sagen kann, dass wir erfüllt und gespeist und gerettet werden durch Den, zu Dem wir jetzt kommen, einfach weil Er fünf schrotige Gerstenlaibe und die zwei Fische eines Kindes austeilte und uns damit jetzt und hier sagt:

„Ich bin das Brot des Lebens. Wer zu mir kommt, den wird nicht hungern und wer an mich glaubt, den wird nimmermehr dürsten. … Ich bin das lebendige Brot, das vom Himmel gekommen. Wer von diesem Brot essen wird, der wird leben in Ewigkeit.“ (Joh.6, 35+51)

Amen.  

Predigt Kaiserswerth und Mutterhaus 6.n.Trin. - 11.VII.2021                                                                             

                     Matthäus 28, 16-20

Liebe Gemeinde!

Diese Worte schweben über uns allen.

Allen, die wir getauft sind, wurden sie auf den Kopf zugesagt.

Als Missionsbefehl umspannen sie die Geographie und durchziehen die Geschichte dieser Welt.

Und durch seine Auffahrt in die Herrlichkeit entfaltet diese Zusage Christi eine buchstäblich universale Dynamik, die Zeit und Raum des Kosmos unendlich übertrifft.

Kinderkopf und Globus und Weltall erschließen also wie konzentrischen Kreise die Ziel- und Reichweite von Tauf- und Missionsbefehls und der vorangestellten Proklamation der Herrschaft Jesu Christi. … Und das alles in fünf kurzen Versen, die uns so überraschungslos vertraut zu sein scheinen.

Wenn wir uns aber die persönliche, die physikalische und die ewige Dimension vergegenwärtigen, in die diese Worte vorstoßen, wird klar, wie konzentriert, aufgeladen, energiereich das Potential des berühmten „Matthäi am Letzten“-Passus wirklich ist: Er mag zwar den Abschluss des ersten Evangeliums darstellen, aber in Wahrheit ist er die Keimzelle einer Entwicklung, die über das Ufer aller menschlicher Horizonte tritt.

Denn nicht nur für einzelne Lebensgeschichten, nicht nur für Kirchen- und Weltgeschichte strömt aus dieser Quelle eine unaufhaltsame Kraft, sondern für den Heilsprozess der gesamten Wirklichkeit. Die Formel, die Alchemie und Physik, Philosophie und Forschung von den Anfängen her suchen, … die Formel, die Einstein als Gleichung und Teilhard de Chardin als Omega-Punkt auf ihre Weise bestimmten: Hier hat sie ihr biblisches Gegen-, besser vielleicht Urstück. Hier findet sich nämlich etwas, das alles zusammenhält und gleichzeitig zu einer immer lebendigeren Ausdehnung führt. Hier findet sich das Wachstums- und Verknüpfungsprinzip, das sinn- und das segenstiftende Motiv der christlich betrachteten und geliebten Welt.

Das Erste, was darum festzuhalten ist, wenn wir am heutigen Sonntag der Taufe den Taufbefehl meditieren, ist die Erinnerung, dass wir unsere Taufe missverstehen, wenn wir sie bloß persönlich auffassen oder autobiographisch. Natürlich ist es ein Datum unseres Lebenslaufes, ein Eintrag in unsern Stammbüchern und ein erstes individuelles Rampenlicht für uns als Vertreter einer Menschheit, die an die eigene Existenz nur glaubt, wenn sie sich photographiert weiß, dass wir einst getauft wurden. Aber dennoch passiert etwas bei dieser Eingliederung in das Volk Gottes, wenn wir in Seinen Bund eintreten und einverleibt werden in den lebendigen Christus, der „als Gemeinde existiert“ (Bonhoeffer)[i], … etwas, das unser Einzelleben in eine viel umfassendere Perspektive rückt:

Gern nehmen wir die Taufe an als Segen für uns selbst. … In Wirklichkeit aber soll unsere Taufe noch viel mehr ein Segen für andere, ein Segen für alle sein!

Denn ihre Verheißung und Kraft sind es doch, dass sie eine Gemeinschaft der Lernenden – nichts anderes bedeutet „Jünger“ ja – schafft, die durch alle Zeiten hindurch kontinuierlich die Lehre Jesu üben, halten und anwenden werden.

Getaufte sind also Schüler und Nachfolger, Lehrlinge und Gesellen derer, die in dieser Welt das Evangelium und seine Lebensweise praktizieren und weitergeben. Getaufte sind also berufen das zu sein, was man heute in Sachen Wissen und Fähigkeiten „Multiplikatoren“, „Vermehrer“, Ausbreiter nennt.

… Wo einem von uns seine Taufe demnach bewusst ist und er sie bejahen kann, da geht weiter, was „Matthäi am Letzten“ befohlen wird: Jesus Christus gewinnt Einfluss, und aus einer individuellen Lebensgeschichte wird ein Teil der Weltgeschichte Dessen, Der in den Himmel aufgefahren ist, um diese Erde keiner Fremdherrschaft und auch keiner Anarchie zu überlassen, sondern sie im Reich Gottes zu vollenden. ———

Diese Sicht der Taufe fällt uns zugegebenermaßen immer schwerer.

Wir sind ja froh und zufrieden, wenn Eltern ihre Kinder oder junge Menschen ihre eigene Zukunft durch die Taufe einem sinnvollen Leben ein Schrittchen nähergebracht sehen.

… Dass darüber hinaus die ganze Welt ihrem Sinn näherkommt oder besser wird, weil jemand unter uns getauft worden ist:

… Wer wagt es wohl, daran zu denken?

— Die Zeiten, da das Private so politisch war, sind doch vorbei, und es herrscht Einvernehmen, dass Entscheidungen und Überzeugungen wie die Taufe und das zu ihr führende Bekenntnis und die aus ihr folgende Lebenshaltung höchst privat zu sein und auch zu bleiben haben.

Aber das ist eben der geradezu unsinnige Trugschluss, den wir an diesem Sonntag wirklich vermeiden sollten: Die völlige Verflechtung, die im Taufbefehl am Schluss des ersten Evangeliums den einzelnen Christen und die Gesamtheit aller Menschen unlöslich verknüpft, … diese dreiste, aber auch zündende Verquickung jeder persönlichen Berufung zur Jüngerschaft mit der Machtfrage auf Erden, ist doch wohl das Politische am Evangelium schlechthin.

Nicht umsonst ist der Taufbefehl zugleich ja auch der Missionsbefehl, bei dem es tatsächlich um den gleichen Grundsatz geht: Wem gestehen wir Autorität zu … über uns selber wie über alle Dinge? Wessen Anspruch auf Vertrauen und Gehör gilt also … für mich und für die Menschheit? Wem ist alle Gewalt im Himmel und auf Erden zuzutrauen? Von wem soll darum abhängen, was endgültig mit der uns anbefohlenen Welt geschieht und auch in jener Welt, die wir nie in den menschlichen Griff bekommen werden? …….

… Wenn wir uns mit der Taufe persönlich dazu bekennen, dass die Antwort „Jesus Christus“ lautet, dann sollen und können wir der Frage nicht ausweichen, inwiefern wir seine Herrschaft für uns als Einzelne zwar bejahen, sie aber nicht als konkreten, als echten, als praktischen und damit eben als politischen Anspruch auf die ganze Wirklichkeit begreifen?

Paulus bringt in unserer heutigen Epistel (Römer 6,3-11) die Dringlichkeit der Tauffrage – dass wir durch die Taufe nämlich eine verbindliche Wahl der für uns geltenden Lebensordnung treffen – doch unüberhörbar in Kategorien eines echten Herrschaftswechsels[ii] vor: Sünde und Gerechtigkeit – Leben nur für sich oder Leben, das dem anderen zugewandt ist – sind die zwei realitätsbestimmenden Mächte, zwischen deren Sphären sich jeder Mensch unweigerlich verorten muss. … Eingliederung in den einen dieser Machtbereiche und Widerstand gegen den anderen stellen daher eine radikale Wahl dar, … radikaler als dass sie so oberflächlich, experimentell, launisch oder unernst geschehen dürfte, wie wir nun einmal allzu oft sind!

Darum jedoch ist die Wahl des Menschen auch auf allerernsteste Weise vollzogen und von Gott bestätigt worden: Beides in Jesu vollständiger, radikaler Bereitschaft, für die Gerechtigkeit zu leben und zu sterben – und damit die Sünde für alle, die Jesus zum Herrn haben, zu entmachten!

Wer sich durch seine Taufe also dem Tod Christi anschließt, der wählt ausdrücklich die endgültige Entmachtung der Sünde und die unwiderrufliche Befreiung zur Gerechtigkeit.

Jede Taufe ist also eine Abstimmung, eine Wahl, die mit über die Weltpolitik und die Weltgeschichte entscheidet. ———

So weit, so klar … auch wenn es uns längst nicht immer klar ist, die wir eher ein Kinderfest oder eine kleine Segensversicherung in der Taufe erkennen: Dass es sich dabei aber wirklich um Parteiergreifen für das Leben handelt und um den Eintritt in die Gesellschaft der Freunde Jesu, die jedem Menschen Wohl wollen, … nun das bleibt selbst im einfachsten Taufbegriff unterschwellig noch spürbar. ——

Das eigentliche Problem allerdings haben wir ja auch gar nicht mit dem Inhalt dieses Befehls, sondern mit seinem Radius! … Vor der großen, großen Weite, vor dem offenen Horizont Dessen, Der die ganze Schöpfung und jedes Geschöpf in Seiner Herrschaft versöhnen, heilen und verbinden will, rutscht uns das Herz in die Hose!

„Gehet hin in alle Welt …, machet zu Jüngern alle Völker“ – das ist eine Aussendung, der sich die reisefreudigste und globalisierteste Kultur alle Zeiten reflexhaft entzieht.

……. Und zwar nicht ohne schreckliche Gründe!

Die Gräber der einheimischen Kinder, die die kanadischen Waisenhäuser und Umerziehungsschulen umgeben, die ausgeplünderten Landstriche und ausgelöschten Kulturen der ehemaligen europäischen Kolonien auf allen anderen Kontinenten, das Erbe und die Altlasten so vieler abendländischer „Zivilisationsprojekte“, die nichts als hemmungslose Barbarei bedeuteten, haben den allermeisten Christen des 21.Jahrhunderts eine Lähmung beschert: Christentum, das nach außen getragen wird, … die Bewegung einer frohen Botschaft, die zur Mitte der Welt drängt, … der geschichtliche und menschliche, der politische Auftrag einer Liebe, die keine Begrenzung kennt … sie alle sind madig geworden, verdorben, entstellt und unglaubwürdig.

… Eher beschränken wir uns auf den Privatgebrauch dessen, was wir unter der Lehre und der Verheißung Jesu Christi verstehen, als sie noch einmal mit jener Überheblichkeit und jenem Missbrauch öffentlich unter die Menschen zu bringen, die die Mission in der Vergangenheit begleitet haben müssen. …….

Doch auch wenn das moralisch scheint: Ist es die richtige Lehre aus einer verkehrten Lage?

Ist Untätigkeit wirklich eine bessere Reue als Umkehr?

Macht künftiges Unterlassen des Gebotenen weniger schuldig als das Geschehen von Verbotenem? …….

Wenn wir nüchtern in die Gegenwart schauen und uns nicht der erkennbar unsinnigen Logik überlassen, es sei sinnlos, aus Fehlern lernen zu sollen, dann kommen wir nicht umhin, festzustellen, dass die Schuld der Vergangenheit uns doch erst recht zu besserer Nachfolge Dessen verpflichtet, Dem allein wir die Menschheit guten Gewissens anvertrauen können!

Denn dass die Mächte und Gewalten, die jenseits der christlichen Versuche und des christlichen Versagens einflussreich und herrschend sind, die Entwicklung dieser Welt gewiss zu einem guten Ziel treiben werden, ist doch nicht anzunehmen. Sie alle haben, wo sie sich zu erkennen geben, doch eigene Ziele: Sie dienen der Durchsetzung einer Idee oder einer Gruppe, sie verfolgen einen Gewinn oder einen Vorteil, sie suchen gierig oder versteckt nach Macht, und sie haben alle miteinander einen Feind: Die Endlichkeit, die gegen alle zugleich arbeitet, weil Rechte und Linke, Demokraten und Diktatoren, Kapitalisten und Kommunisten sämtlich sterblich sind … und was sie leisten können, das wollen sie darum auch noch erleben. Viel weiter als an sich selbst und den Genuss des eigenen Rechtes zu Lebzeiten hat darum noch selten, vielleicht nie ein Machtmensch und Mach-Mensch wirklich gedacht!  

… Sollte sich das jetzt ändern, weil heute eine Generation lebt, die zwingend über den eigenen Zeitrahmen hinaus wird denken und urteilen und sorgen müssen, dann können wir das nur aus vollem Herzen begrüßen. Auf alle Fälle würde es uns nämlich näher an Den bringen, von Dem wir glauben, dass Er allein tatsächlich immer für alle, für jeden einzeln und zu jeder Zeit für alle miteinander in grenzenloser Weitsicht da sein kann, … helfend, tröstend, mitleidend, rettend, als Sieger.

Jesus Christus hat als Einziger von allen, die die Menschheit je führen, beglücken oder ins Paradies versetzen wollten, keine persönlichen, keine privaten Ziele mehr, … „sondern nur noch politische“: Er muss dem Leben nichts mehr für sich abringen - Er gab es schließlich freiwillig hin -, und Er hat vom Tode nichts mehr zu fürchten - schließlich hat Gott durch Ihn den Tod um allen Gewinn gebracht -, so dass tatsächlich gilt: Jesus Christus ist alle Gewalt, … alle Herrschaft, … alle Verantwortung gegeben!

… Er muss sie nicht mehr ergreifen oder behaupten. Er verfolgt sie nicht mehr für Sich, sondern teilt sie frei mit allen, die zusammen mit Ihm üben wollen, für alle zu sein. Das ist es, was die Taufenden in Seinem Namen lehren und die Getauften als Glieder Seines Leibes lernen sollen: Das Sein für die Welt, das Sorgen für die anderen, das Eingehen und Aufgehen des eigenen Lebens in keiner individuellen Absicht außer der Liebe.         

„Das lehret sie halten! … Das neue Gebot, das eine Gebot: Liebe!“ (vgl. Joh15,12)

In diesem ganz und gar evangeliumsgemäßen, in diesem ganz und gar jesuanischen Sinn kann man also festhalten: Der Taufbefehl, der Missionsbefehl ist tatsächlich das Politische schlechthin, er ist endgültige Übernahme und Beteiligung an den Anliegen, Hoffnungen und gerechten Zielen der Gesamtgesellschaft aller Menschenkinder.

Der missionarische Taufbefehl, die Einladung an alle, das Leben in Christus zu verwirklichen, ist Weltpolitik in ewiger Perspektive!

Und darum stehen diese Worte wirklich über uns allen: Sie sind das Versprechen, das Karl Barth seinem Freund Eduard Thurneysen am Abend vor seinem Tod gab: „Es wird regiert“[iii].

Sie sind das Programm, das die Kirche und alle ihre getauften Glieder tatsächlich weit und breit und ernst und offen in der ganzen Menschheit ausrufen sollen: „Suchet zuerst das Reich Gottes, so wird euch alles zufallen“ (Matth.6,33).

Und schließlich gipfeln diese Worte, mit denen jeder von uns auf den Weg zu Gott und auf den Weg in die Welt gerufen worden ist, in der allergrößten, in der allerersten und allerletzten Wahrheit.

Denn sie führen zu einem letzten Verb, das in den Sprachen der Bibel sonst oft fehlt, weil es auf Hebräisch und Griechisch meistens näher durch gesprochene Äußerungen oder Zeugnisse der Tat bestimmt wird.

Das letzte Verb am Schluss des Matthäus ist aber ausdrücklich das Gottesverb, … das politische – also die Welt ordnende, die Geschichte lenkende und die Zukunft eröffnende – Verb: „Ich bin!“

„Ich bin bei euch alle Tage bis zur Vollendung der Welt.“

So beginnt die Herrschaft Jesu Christi über uns allen: „Ich bin bei Euch.“

Dieser Satz ist der einzige Satz, der alle drei Zeiten – das Gewordene, das Gegenwärtige und das Gewünschte – umfasst, … der also das Gesamte der Wirklichkeit durchdringt und niemals an die Grenze seines Sinnes stoßen wird. ——

In diesen Satz hinein sind wir getauft.

Diesen Satz wollen wir für die Menschheit hinaus in die Welt bringen.

Und durch diesen Satz werden wir einst das Ziel unseres Lebens und unserer Welt finden.

… Durch diesen Satz, in dem Jesus Christus alle Gewalt und alle Welt und alle Zeit verbindet; durch diesen Satz, in dem Jesus Christus uns und alle von allen Seiten umgibt: „ICH BIN bei Euch“.

Amen.

Predigt Kaiserswerth und Mutterhaus 5.n.Trin. - 4.VII.2021                                                                               

                       1.Korinther 1, 18 - 25

Liebe Gemeinde!

Was ist das „Wort vom Kreuz“?

Es ist das Wort, das all unser Reden überführt. … Würden wir es hören und aushalten, dann würden wir viel weniger tönen.

Denn unser Reden ist Müll: „Tönendes Erz und klingende Schelle“, „Stückwerk“… also Trümmer, Hack und Geröll nennt Paulus unser Gequatsche später im ersten Korintherbrief (13,1).

… Warum wir so leer klingen?

Ich frage es mich in diesen Tagen besonders von den Sterbebetten und von den Särgen her. Und habe mir heute, am Beginn eines Sommers, in dem man auf Teufel komm raus reisen wird, um dann im Herbst womöglich wieder ganz und gar eingeschlossen zu sein, vorgenommen, auch schonungslos frei heraus zu sprechen. … In ein paar Wochen kann ja dann wieder alles zurückgenommen sein, wenn die Begegnungen wieder ausbleiben und der Austausch wieder gemieden wird.    

Ich will also offen reden über das nicht-offene Gerede, das ich an mir selbst bemerke:

Da ist diese gedankenlose, leichtfertige Art zu sprechen, die ich mir angewöhnt habe, weil sie unsere Umgangssprache sein zu sollen scheint! Verständigung täuscht sie vor … ohne Sinn. Und Worte nutzt sie, die um die Wirklichkeit einen großen Bogen machen. Die Stimmbänder bewegt man dabei, damit bloß alles stumm bleibt. …….

Was ich meine? Es geht beim ersten Satz los, beim völlig entleerten Gruß: „Geht’s gut?“, der heute noch umfassender sinnlos, geradezu unendlich uneigentlich geworden ist, seit er vorzugsweise „Alles gut?“ lautet?

Wer hat diesen Wahnsinn eigentlich zuerst zu fragen gewagt?

In einer Welt, in der keiner, den wir sprechen, je schuld- und sorgenlos sein kann, aber jeder, den wir sprechen, zum Tode verurteilt ist?!

Wer hat diese Gemeinheit eingeführt, dass wir einander nichts anderes als das glatte Lügen aufnötigen, wenn wir uns eben erst treffen? Niemals ist alles gut!

Der Volksmund weiß genau, was die Seelsorge als vermeintliches Geheimnis wahrt: Unter jedem D-ach ist ein Ach! Jeder Glanz und alles Glatte, denen wir so jämmerlich nachhelfen, übertünchen die Schatten und Risse, die das Leben begleiten, seit das Kind runzlig wie ein Greis aus dem Mutterschoß kam, mit den Lachfalten und Tränensäcken im neugeborenen Gesicht, die sein zu Heiterkeit und Trauer führendes Los einst reichlich fordern wird.

Dass unser Dasein etwas ist, das keinesfalls makellos und vollendet, sondern verletzlich und mangelhaft sein wird, weiß, wer einen Säugling sieht: Schöpfungsschön, doch schrecklich schutzlos; duftend rein, aber natürlich unsauber; ein ganzer Mensch, dabei aber von so nackter Notwendigkeit gezeichnet, dass er sie nie selber stillen kann.

Warum erwarten wir also, dass wir uns begegnen sollten im Zeichen des „Alles gut?“?

Und warum fällt uns als einziger Trost, wenn die Härten des Menschseins doch einmal zur Sprache drängen, immer wieder nur eine Abwandlung der seit jeher unwahren Behauptung ein: „Es wird schon wieder gut werden“?

Und warum trennen wir uns mit dem blödsinnigen und heillos überfordernden, völlig unmöglichen Befehl: „Na denn, mach’s gut!“?

Diese Fixierung auf’s Gelingen - wider besseres Wissen - in einem Leben, das so anders als nur heil und harmlos ist, … diese besessene Festlegung auf’s Gutmachen ist tatsächlich eine viel bösere Verdrehung der Tatsachen als das, was im Augenblick vielleicht wie ein „Schlechtmachen“ des Menschlichen klingt.

Das Schlimmste an der herbeigeredeten Allgegenwart dessen, was verdammt noch mal gut zu sein hat!, ist seine schleichende Wirkung. Es sickert in’s Unterbewusstsein ein, wenn jeder Gruß und jedes Beieinander in der Umklammerung durch Positives erfolgen und Traurigkeit und Scheitern weder in das Gespräch einfließen noch nach seinem Abschluss weitergehen dürfen.

Wenn alles Reden nur auf gut Glück gereimt wird, dann kann es nie ernst werden.

Und so haben die nichts zu sagen, deren Tage hart oder leer sind. Ihnen bleibt nur der Zweifel an einer schönen Spiegelwelt, die niemals auf das Üble reflektiert, das in ihr nicht zu Wort kommen darf, sondern verschwiegen wird. In solchem Zweifel aber, … an wem soll man da nun verzagen? … An denen, die doch bloß Gutes zu sagen wissen? … O nein, der Fehler muss bei mir liegen, wenn ich dabei nicht mitreden kann! … Ich allein unter allen diesen Ungetrübten weiche ab vom Brauch und von der Norm. Ich bin schlecht, wenn’s mir schlecht geht. Denn alle Welt fragt mich doch nur nach dem gewohnten Guten …….

Diese unbedachte und darum unmenschliche Oberflächlichkeit – Hauptsache der Schein bleibt strahlend – ist aber mehr als nur rhetorisches Blendwerk. Im Gegenteil: Es ist ganz fest verabredet unter uns, dass wir dem Trug das letzte Wort lassen. Alles muss uns guttun, alles muss gefallen, alles soll gehen, alles erfreuen, was wir auch denken, tun und dichten. Das Bittere und Zerbrochene, das Vergebliche und Unheilbare sind für uns keine akzeptablen, ja oft nicht einmal mehr auch nur denkbare Möglichkeiten. Arbeit soll der Selbstverwirklichung dienen und menschliche Bindung uns erfüllen, Pflicht wird Stolz und Belastung wird Kraft in uns wecken, sogar das Ehrenamt hat den Zweck, unser eignes Gleichgewicht zu stabilisieren, und wie immer wir Zeit und Fähigkeiten aufwenden, immer soll es uns zur Bestätigung oder Vertiefung unserer Möglichkeiten dienen.

Was vergebens geschieht oder sich schlicht erschöpft, was kein Wohlgefühl weckt und keinen Fortschritt erzielt, was eben unvermeidlich ist und schmerzlich wird, das hat keinen Ort in unseren Erwartungen und unserem Lebensentwurf, es ist nicht vorgesehen und soll nicht sein.

… Dann war’s halt nicht der richtige Beruf oder die falsche Frau, dann muss man seine Kondition eben steigern oder sein Steckenpferd umsatteln, wenn es irgendwann alles nicht mehr so schön und gut ist, wie wir es voraussetzen.

Das ist es, was Paulus das Griechische und das Jüdische nennt: Der hohe Anspruch der Israeliten an die eigene moralische Integrität und der hohe Anspruch der hellenistischen Heiden an das Ideal der Welt im Allgemeinen: Gut und schön, … gut und schön hat’s zu sein … das Ich und das All, vorzeigbar beides, als vollkommen erwiesen und erprobt durch weises wissenschaftliches Urteil und zuverlässige Demonstration des eigenen Ethos. ———  

Was mich nun aber so beunruhigt, dass ich derart einfach und erschrocken gegen den fatalen Trugschluss solcher positiven Suggestion und persönlicher Besserungsmotivation unter den Menschen predige, das ist die Ahnung, wie tief auch ich darein verstrickt, wie ganz auch ich gefangen bin in einem Entwurf des Lebens, der zweifellos angenehm, ja sogar erbaulich ist … aber nicht wahr! Auch ich als Christ, als Prediger, als Seelsorger sehe meine Aufgabe doch längst im guten Zureden, im turbo-optimistischen Beschönigen, im primitiven Appell an die leichtgläubige Selbsttäuschung, alles gelinge, wenn man’s nur vertrauensvoll – voll Selbstvertrauens wohlgemerkt! – angeht und zuversichtlich bleibt.

… Dazu ist das Evangelium unter meiner Hand und in meinem Mund verkommen: Zu einem spottbilligen, weil ungedeckten Blankoscheck, dass schon nichts schief gehen wird, weil unser Mantra nun einmal lautet „Geht’s gut? – Und wo nicht, dann mach’ es endlich gut!“

Wer mich und wohl die meisten anderen, die auf den Kanzeln stehen, reden hört, der vernimmt vermutlich – verzerrt und verstärkt durch die Stimme der Zeit – die Botschaft vom gelingenden Leben, von Glück aus Segen, vom Heil als heiler „Heile-Gänschen“- Welt. ——

O heiliger Paulus und Petrus, deren Gedenktag (29.06.) an ihr Leid und ihre Todesqualen in der vergangenen Woche wir nicht begangen haben, … o heiliger Peter und Paul und alle ihr anderen Märtyrer Christi: Was für unwürdige und verächtliche, was für hasenfüßige und zugleich doch leichtsinnige Nachfolger ihr bloß an uns habt, die wir der Welt weis-machen wollen, alles werde wie geschmiert in Butter sein, wenn wir nur das Quentchen positiver Energie nutzen, das in unserer naiven Harmlosigkeit steckt!

Wie können wir eigentlich so fahrlässig tun? Wie können wir so arglistig täuschen?

Wissen wir denn nicht, erleben wir’s denn nicht, dass guter Glaube und gute Hoffnung alles andere sind als Garantien der Reibungslosigkeit?

Und wissen wir’s denn nicht, erleben wir’s denn nicht immer wieder, wie tief enttäuscht das Leben diejenigen zurücklässt, die von uns hörten, es werde alles gut, weil der liebe Gott so ein guter Mann ist und wir auch so gute Leute und dass darum so unwiderstehlich gute Laune herrschen muss, wo man als gute Christen die Ziele der Gutmenschen verficht und dass das Gute seinen guten Grund darin hat, dass wir in gutem Glauben uns nichts anderes mehr vorstellen wollen und darum auch nichts anderes wahr ist?!!!

Wenn aber doch die Träume platzen? Wenn das, was du dir versprachst, nicht auch deshalb schon eintritt, weil du es so gern so gut hättest? …………

Wenn also das Netzt leer bleibt, … einfach kein Fang, kein Fisch, kein Funken Hoffnung (Lukas 5, 1 -11: Evangelium des 5.Sonntags nach Trinitatis).

… Was bewirkt dann der ganze faule Griechenzauber vom Guten, Wahren, Schönen? Und wie wäre da noch das große jüdische Elend aufzubieten, das Elend einer herrlichen Gerechtigkeit, die weit über die erschöpfte Kraft geht?

O ja, die Weisheit und Moral, die Theorie und auch die Praxis, die ganze Wirklichkeit des Menschenlebens schreit geradezu, schreit danach, dass wir aufhören mit dem Selbstbetrug, aufhören mit der Irreführung des Guten und des Richtigen, durch die wir es schon richten werden.

Nein!

Nicht durch die Parolen und auch nicht durch die Enttäuschungen des Positiven rettet Gott, sondern durch das Negative schlechthin, durch die denkbar radikalste Enttäuschung:

… Durch das Wort vom Kreuz!

Es sagt nicht mehr und nicht weniger, als dass Gott selber – Der alles gut geschaffen hat und allen alles Gute gönnt, weil Er der Geber aller guten Gaben ist und Seine Güte währt in Ewigkeit –  … dass Gott selber also Sich nicht zu gut dafür war, selbst in das Schlechteste zu gehen: Gott ist in die Schwäche gekommen, um uns von der zerstörerischen Täuschung unserer vermeintlichen Allmacht zum Guten zu befreien.

Gott ist in Finsternis und Not, in äußerste Anfechtung, in körperliche Qualen und seelische Nacht gegangen, um uns zu bewahren vor dem Irrtum, nur dort wo Helligkeit herrscht, könne man von Leben sprechen. … Auch in Verdunkelung, in trüber Zeit und schweren Stunden verläuft das Dasein doch nicht außerhalb der Liebe oder jenseits der Nähe Gottes … auch wenn wir das glauben machen!

Das Kreuz ist also die buchstäblich verzweifelte Abwehr Gottes gegen die furchtbare Exklusivität, die wir den Glücklichen gewähren, wenn wir vom allgegenwärtigen Leid in der Erfahrung der Menschheit absehen.

Gott schließt die Unglücklichen, die Hilflosen, die Gescheiterten, die Schuldigen, die Bitteren, die Müden, die Kraftlosen und Kranken, die Unterlegenen und Verlassenen, … Gott schließt die Sterbenden und Toten, Gott schließt die Verdammten nicht aus, sondern ein, indem Er kein anderes Geschick, keine andere Wirklichkeit als ihre für Sich gewählt hat!            

Das ist die Botschaft des Wortes vom Kreuz: Törichte Predigt und Ärgernis für uns alle! … Aber ganz bestimmt kein Schlechtmachen der wirklichen Erfahrungen von Menschen unter den Kreuzen, die sie tragen!

Und so überführt dieses Wort vom Kreuz all unser Reden. Indem es - anders als wir - die Wahrheit ausspricht und jene anspricht, die gekreuzigt werden, die sterben, die man begräbt, die ins Reich des Todes geraten.

Es sagt ihnen, was wir nicht sagen, … sagt uns, was wir nicht hören.

Es sagt nicht: „Mach’s gut!“ Sondern einfach: „Ich bin hier!“

Und ist darin so viel weiser als die Menschen sind und so viel stärker!

Und ausgerechnet jetzt, in der vermeintlich unbeschwerten Sommerzeit, in der uns so nach Leichtem ist, steht es da.

Ganz töricht, ganz unbequem, ganz schlicht.

Gern hätten wir andere Zeichen, gern nähmen wir anderes mit in unseren Alltag und unsere Ferien.

Aber alle Klugen und Schriftgelehrten und alle Weisen dieser Welt können niemals so viel Wahrheit mit bloß zwei Strichen sagen:

Gott und wir.

Untrennbar verbunden.

In Glück und Schrecken.

Leben und Tod.

Zeit und Ewigkeit.

Das Wort vom Kreuz.

Das ist alles.

Amen.

Liebe Schwestern und Brüder,

was hält eigentlich unser Leben zusammen?
Was hält unser Leben zusammen, damit es nicht auseinanderstiebt wie ein Haufen loser Blätter und Gräser, in die der Wind hineinfährt?
Ein Buch wird gebunden, damit die einzelnen Seiten nicht durcheinandergeraten. Ungebunden fände niemand den Zusammenhang. Das Durcheinander ergäbe keinen Sinn. Darum wird ein Buch gebunden. Die einzelnen Seiten bekommen ihren Ort zugewiesen. Sie werden gehalten durch den Buchrücken. Und so wird es lesbar, kann es uns seine Geschichte erzählen, regt es uns an, uns mit dieser in Beziehung zu setzen - auf der Suche nach neuen Anregungen für unser eigenes Lebensskript.
Was nun hält die einzelnen Seiten unseres Lebens zusammen? Ein Leben ist wie ein Buch. Ein Leben, das von nichts zusammengehalten wird, fällt auseinander, wird zusammenhangslos. Was also stiftet Zusammenhang in unserem Leben?
In meinem Berufsleben habe ich Einblicke in ungezählte Biografien bekommen. Die meisten Lebensbücher zeigten liebevoll ausgeschmückte erste Seiten, manche hatten einen prächtigen Buchdeckel. In nicht wenigen fand ich direkt vorneweg ein Inhaltsverzeichnis - das offensichtlich den Lebensweg im Voraus beschrieb und wo Inhalt und Seitenangaben schon bald auseinanderfielen. Da ist es wirklich mit dem Lebensbuch ganz anders als mit Lehrbüchern, in denen die Inhaltsverzeichnisse den Leser, die Leserin sicher auf dem Lehrpfad der Erkenntnisse halten. Wo man sich durchhangeln kann und dann sicher ankommt - in der neuen Erkenntnis. Doch mit dem Lebensbuch verhält es sich so eben nicht.
Und eigentlich wissen wir das ja alle: das Leben verläuft nicht nach Plan. Da mögen Eltern noch so viel Gutes im Sinn haben: das Leben ihrer Kinder folgt keinem noch so überlegten Inhaltsverzeichnis; allenfalls allgemeine Kapitelüberschriften sind sinnvoll: Kindheit - Jugendzeit - Pubertät - Erwachsensein; schon allein, wie umfangreich die einzelnen Kapitel sein werden, steht in den Sternen; und die Corona-Pandemie hat uns neu gelehrt, dass alles ganz anders werden kann.
Das betrifft unser aller Lebensbücher: keiner weiß, wie viele Seiten ihm zur Verfügung stehen werden, keiner weiß, ob es ihm oder ihr immer Freude macht, eine neue Seite in Angriff zu nahmen; keiner, keine weiß, wie viele Zeilen ausgestrichen werden - nicht nur von einem selbst, weil man erkannt hat, da ist etwas schief gelaufen, da wollte ich doch gar nicht hin - sondern auch von anderen, vom Schicksal, von gesellschaftlichen Umbrüchen, von verrückten Zufälligkeiten.
Nicht von ungefähr setzen sich spätestens in der Ausbildung, im Studium Schnellhefter gegenüber Heften und Kladden durch. Da lassen sich immer wieder Blätter dazwischen sortieren oder umsortieren. So ist es mit unserem Lebensgefühl ja oft auch: Flexibilität ist gefragt; aber seien wir ehrlich: solch ein Schnellhefter ist weder sicher noch schön. Nein, eine unverbindliche Sammlung von Blättern mit einzelnen Episoden, mal mehr, mal weniger gelungen - das kann es doch nicht sein mit unserem Leben.
Was also hält unser Leben zusammen, was gibt ihm den Rahmen, was umschließt unser Leben in seinem Auf und Ab, Hin und Her, in all seiner Zufälligkeit?
Vielleicht gibt das Bild auf dem Gottesdienstblatt eine Antwort.
Das Bild und sein Titel „Unter dem Schatten deiner Flügel". Ein Bild, das ich in einer Zeitschrift fand, die mir jemand mal aus Israel mitgebracht hat.

(ulrike.heimann)

Betrachten wir den Hintergrund des Bildes.
Bevor alles begann, am Anfang, so erzählt es die Bibel im 1.Kapitel, war schwarze Nacht.
Am Anfang von Raum und Zeit war Finsternis und Leere.
Und immer wieder gibt es Zeiten in unserem Leben, wo die Nacht uns bedroht und wir in Finsternis zu versinken drohen. Schwarz beherrscht den Bildhintergrund, wenn auch der Mond aufgezogen ist.
Aber aus diesem nächtlichen Hintergrund löst sich eine helle Frauengestalt. Sie schaut auf das Dorf, die Stadt, deren Häuser sich eng aneinanderschmiegen, als wollten sie Schutz suchen vor der dunklen Nacht.
In den Armen der Frau finden sie Schutz. Ihr Auge wacht über den menschlichen Behausungen. Aber mehr noch als ihr Auge fallen ihre Hände auf. In ihnen ist die Stadt geborgen. Solange diese Hände da sind, wir niemand herausfallen und verlorengehen. Die Hände, sie verweisen auf eine Umarmung, auf eine zärtliche, behutsame Umarmung voller Liebe und Fürsorge, sie erzählen von Halt, aber nicht von Festhalten.
Es ist ein Bild von Gott.
Ein Gesangbuchvers fällt mir ein, wo von Gottes Mutterhänden die Rede ist: „Mit Mutterhänden leitet er die Seinen stetig hin und her ..."
Gott: ein Er mit Mutterhänden! Da sieht man, wie wenig unsere Sprache taugt, das Geheimnis Gottes auszudrücken, es korrekt zu formulieren. Aber so wenig Gott Mann oder Frau ist, auch nicht Quere oder Trans, so sehr verbinden sich in ihm Männliches und Weibliches.
Die Mutterhände Gottes tragen unser Leben, wenn es gelingendes Leben sein soll. Schon im Jerusalem des Jesaja - vor über 2500 Jahren -, in dieser Stadt, die von mächtigen Feinden in den Staub getreten war, wusste man, dass Trost nur von Einem kommt: von dem Gott, der tröstet, wie eine Mutter ihre Kinder tröstet.
„Denn, so spricht der Herr, ...: Ihre Kinder sollen auf den Armen getragen werden und auf den Knien wird man sie liebkosen. Ich will euch trösten, wie einen seine Mutter tröstet." (Jes.66,12f.)
Nach allem, was an Schrecklichem geschah und noch geschieht, das ist die Botschaft Jesajas, ist und bleibt Gott derjenige, der seine Stadt und sein Volk nicht aus den Händen gleiten und fallen lässt, sondern der das Zerbrochene und Wankende zusammenhält, ihm Halt schenkt, es auffängt und unterfängt.
Ja, wir dürfen in der bergenden Frauengestalt dieses Bildes Gott selber am Werk sehen. Auch die Form dieser Gestalt, das Dreieck, ist ein Hinweis auf Gott, auf die göttliche Vollkommenheit. Heilig, heilig, heilig - dreimal rufen es die Engel bei Jesajas Berufung aus, dass dieser Gott ein Heil stiftender Gott ist.
In der Dreiecksgestalt dieser Frau offenbart sich also das heilige, das Heil schaffende Handeln Gottes, der sein Volk nicht fallen lässt, sondern durch Tage und Nächte der Geschichte, der Zeit trägt: „Siehe", so sagt es der Psalmist, „der Hüter Israels schläft und schlummert nicht ... dass dich des Tages die Sonne nicht steche, noch der Mond des Nachts." (Ps.121,4ff).

Aber der eigentliche Schlüssel zu diesem Bild ist eine uralte jüdische Legende. Sie geht zurück auf das Jahr 70 unserer Zeitrechnung, auf das Jahr also, in dem die Römer Jerusalem eroberten, den Tempel in Flammen aufgehen ließen und die jüdische Bevölkerung aus dem Land verbannten. Israel verlor damals das Zentrum seines Glaubens und den Mittelpunkt seiner bisherigen Existenz. In diesem entscheidenden Moment der Geschichte - so erzählt es die Legende - erhob sich die göttliche Schechina, Gottes Glanz und Herrlichkeit, löste sich von seinem geschichtlichen Ort und begleitete das niedergeschlagene Volk ins Exil.
Mit anderen Worten: Gott geht mit. Gott scheidet sich nicht von seinem Volk, sondern lässt seinen Glanz noch in der Fremde, im „Elend" wie es das Althochdeutsche Wort sagt, leuchten. Er - oder sollen wir sagen: sie - sammelt das Volk in seiner Zerstreuung „wie eine Henne ihre Küken versammelt unter ihre Flügel" (Mt.23,37). Wohlgemerkt: die Küken des Huhns sind Nestflüchter, gerade aus dem Ei geschlüpft, erobern sie sich ihre Umwelt. Bei Gefahr haben sie kein festes Nest, in das sie sich zurückziehen können, sondern ihr Schutz ist die stets in ihrer Nähe wachsam weilende Mutter, die Henne, unter deren Flügel sie sich bei Gefahr flüchten. Das Bild von der Henne und den Küken, die unter ihren Flügeln Schutz suchen ist darum nicht nur ein Bild für die Beziehung Gottes zum Volk Israel in der Zerstreuung nach der Zerstörung Jerusalems, sondern auch ein Bild für die Beziehung Gottes zu allen seinen Menschenkindern, deren Lebenswege sie in die Weite führen, in der immer wieder Gefahren lauern - und wo Gott selber dann ihr Schutzort ist. So bekennt es der Beter des Psalms mit dankbarem Staunen: „Wie köstlich ist deine Güte, Gott, dass Menschenkinder unter dem Schatten deiner Flügel Zuflucht haben." (Ps.36,38)

Leben in der Zerstreuung, in der Diaspora, das ist ja keineswegs nur das Thema Israels gewesen. Es ist in doppeltem Sinn ein menschliches Thema und damit auch unseres.
Zunächst in geographischer Hinsicht.
Die geschlossenen Lebensräume haben sich aufgelöst. Gerade in den letzten 20 Jahren haben viele Menschen ihre Heimat verloren; noch nie seit dem 2.Weltkrieg gab es so viele Flüchtlinge auf der Welt. Unzählige sind zudem als Wanderarbeiter und Saisonhilfskräfte überall und nirgends zu Hause. Und auch in unserer mobilen Gesellschaft pendeln Hunderttausende freitags abends nach Hause, um am Sonntag Abend oder Montag in aller Frühe ihre Familien wieder zu verlassen und zur Arbeit zu fahren. Corona hat - das ist zu befürchten - hier nur für eine kurze Atempause gesorgt. Dass ein Mensch mit 40 Jahren schon 6-10 mal seinen Wohnort gewechselt hat, ist heute fast normal. Wir laufen bei so vielem „Umtopfen" dabei Gefahr, unsere Wurzeln zu verlieren, herauszufallen aus dem Halt gebenden Gefüge einer Gemeinschaft. Den Zusammenhang, den roten Faden unseres Lebens zu verlieren.
Wir leben aber auch in der Zerstreuung in einem geistigen Sinn. Als ob wir nicht schon genug zerstreut wären, suchen wir auch noch die Zerstreuung - in der Freizeit, im Urlaub. Nicht nur, dass wir unsere Mitte nicht finden, wir suchen sie erst gar nicht, weil wir es bei uns und mit uns allein nicht aushalten. Das Leben wird immer unkonzentrierter und damit kurzatmiger, unruhiger. Die Unruhe stresst und ist ungesund. Dummerweise aber ist die Angst vor der Ruhe und dem Alleinsein mit sich selbst bei vielen so groß, dass sie weiterrennen, bis ihr Körper in Streik tritt: Herzinfarkt, Depression, Burnout.
Das Leben in der Zerstreuung ist zur Krankheit unserer Zeit geworden. Es ist ein Leben, das kein Zentrum mehr hat, sondern im bunten Allerlei aufgeht. Es büßt seine Gestalt ein und zerfällt, zerfleddert in zufällige Einzelteile, ein Haufen Seiten, wie aus einer Mappe herausgerutscht und irgendwie zusammengeschoben. Oder im anderen Bild: wie eine Schar Küken, die neugierig und orientierungslos hin und her rennen und die ganz sicher aufgeschmissen wären, wenn es da nicht die Henne gäbe, unter deren Flügel sie bei Bedarf jederzeit Schutz und Ruhe finden.
„Wie köstlich ist deine Güte, Gott, dass Menschenkinder unter dem Schatten deiner Flügel Zuflucht haben."
In Gottes Gegenwart, da, wo er uns gegenwärtig ist, wo wir uns an ihn erinnern wie in einem Gottesdienst, aber auch wo wir mit ihm das Gespräch suchen im Gebet, zu Hause wie auch beim Spazierengehen in der Natur, da können wir uns sammeln - wir als einzelne, die wir dem Schicksal der Zerstreuung preisgegeben sind. Wir als Gemeinschaft - in der Familie, in den Lebensgemeinschaften, in der Gemeinde - die wir immer bedroht sind vom Zerbrechen der Gemeinschaft, von Konflikten und Auseinandersetzungen, von Destruktivität und Schuld.
Wie wichtig ist es, diesen Schatten- und Ruheplatz zu kennen. Gewiss, für uns heute sind die Strahlen der Sonne oder des Mondes die kleinsten Probleme, die uns zu schaffen machen - obwohl: mit dem Klimawandel könnte die Sonnenstrahlung auch in unseren Breiten zum echten Problem werden. Doch anderes sticht uns dafür um so mehr, reizt uns, plagt uns, und lässt uns auseinanderlaufen. Da läuft jeder dann heiß im Rennen um seinen Lebenserfolg oder verzehrt sich in seinem Engagement für eine bessere Welt.
Wir brauchen die Besinnung und Erinnerung an den Ort, wo Schatten ist. Wo wir ausruhen können, Atem schöpfen. Unter dem Schatten seiner Flügel wollen wir uns sammeln. Und zu uns finden. Uns berühren lassen von den mütterlichen und väterlichen, von den liebevollen Händen Gottes.
Ein letztes zu dem Bild: Es führt ein Weg hinein in die Stadt Gottes. Die Tür steht offen. Zu Gott können wir immer kommen - und wir können auch immer wieder hinaus in unser Leben, wie Küken ja auch immer wieder unter den Flügeln der Henne hervorkommen und munter und neugierig ihre Umgebung erkunden. Gott ist zugänglich und er eröffnet uns Wege ins Leben - immer wieder. Er gibt Halt und Schutz und gewährt Freiheit. Er hält zusammen, was uns aus den Händen fällt und hat versprochen bei uns zu sein, bis er einmal alles vollenden wird, alles zu einem guten, heilvollen Ziel bringen wird.
Darum: gehen wir getrost hinaus in unseren Lebensalltag und beginnen ihn vielleicht jeden Morgen mit einem kleinen Gebet, wie es in Psalm 17 steht: „Behüte mich, Gott, wie einen Augapfel im Auge und beschirme mich unter dem Schatten deiner Flügel." (Ps.17,8)
Amen.

Predigt Kaiserswerth 3.n.Trin. - 20.VI.2021                                                                                                         

                Lukas 15, 1 - 10

Liebe Gemeinde!

Falls – nachdem seriöse Quellen das immer mehr thematisieren – die mir unvorstellbare Sichtung von unbekannten Flugobjekten sich irgendwie bestätigen sollte, … und falls die mir absolut zweifelhaft erscheinende Konfrontation mit Lebensformen jenseits unseres Planten (aber diesseits des Reiches Gottes) tatsächlich das nächste Kapitel unserer jüngsten Chronik von Überraschungen sein sollte, … und falls die naturwissenschaftlich sehr überzeugend nachzurechnende Unmöglichkeit, dass organisches Leben die unfassbaren Entfernungen zwischen Galaxien dieses Universums überwinden könnte, bedeutet, dass immerhin die Ankunft von und der Austausch mit künstlicher Intelligenz aus anderen Zonen des Weltraums bevor-stehen könnten … falls, kurzum, eines Tages etwas Menschliches an die Aliens zu vermitteln wäre: Es müssten Jesu Gleichnisse vom Verlorenen sein. … Darauf sollten wir uns vorsichtshalber schon verständigen!

Denn diese – die schönsten, Jesus-typischsten, einfachsten, unvergesslichsten Geschichten der Welt – … diese zwei Einzeiler und ein kleiner Schelmen- und Liebesroman sind miteinander das, was die Menschheit ausmacht:

Die beiden winzigen, mit ostasiatischer Reduktion hingetuschten Skizzen: „Ein Schäfer gibt sein Tier nicht auf“ und „Eine Frau fegt ihr Glück frei“.  Die klassische „Alles zerronnen, alles gewonnen“-Rührgeschichte vom dämlichen Sohn für weiche Herzen, die sich kein gerechtes, sondern ein happy end wünschen.

Drei unendlich schlichte Motive. Nichts Schnulziges, … erdig. Sturheit des Almbauern, dem das Vieh so viel wiegt wie das eigene Leben. Grimmiges Reinemachen der Putzfrau, die abhängig ist von dem bisschen, das ihr gehört. Finanzielle Blasphemie des Alten, der sträfliche Untreue als Verluste abschreibt, wenn es doch um sein schwaches Herz geht.

Lauter gewöhnliche, ein wenig einseitige Menschen, die nicht locker, sondern von Eifer, Not und Liebe beherrscht sind. Sie müssen jeweils die eine zwingende Aufgabe bewältigen. … Ohne das fehlende Tier, ohne die nötige Münze, ohne den unersetzlichen Sohn geht ihre Geschichte nicht weiter: Nicht für sie und nicht für den, der sie als Gleichnisse verwendet.

Aber über das kleine geschilderte Einzelschicksal hinaus sind’s eigentlich nun wirklich banale Kurzgeschichten, nicht mal geeignet für die Rubrik „Vermischtes“ im Lokalteil des Posemuckler Tagblattes: „Ausreißer wieder da“, „Lohn des Staubsaugens“, „Trotz Absturz: Weiche Landung“. …….

Wieso sollten diese trivialen Begebenheiten, eingebettet im Herzen des Lukasevangeliums, des „Kleine-Leute-Evangeliums“, der Beispielsammlung für die Sonntagsschule irgendeinen weltliterarischen Rang behaupten können? Haben Johann Peter Hebel auf Alemannisch und Bertold Brecht auf kommunistisch und Stan Laurel und Oliver Hardy auf Leinwand nicht anrührendere und moralischere und befriedigendere Sittengemälde davon geschaffen, wie Übel in Freude mündet? Weshalb sollte man ausgerechnet die Schaf- und Groschen- und Rumtreiber-Geschichten Jesu zum Mond, zum Mars oder hinter die Milchstraße schießen, um Kunde von der Menschheit zu geben?

Was hebt diese Rettungs-Miniaturen denn gegenüber viel anspruchsvolleren Werken der menschlichen Dichtkunst hervor?

Dass sie nicht vom Menschen handeln. Dass ihr kleines, unscheinbares Drama keine Selbstauskunft über den Menschen gibt und was er tragisch an sich findet oder Heroisches von sich glaubt. —

Aber genau das verstehen die meisten Menschen nicht.

Eigentlich erzählt Jesus seine Gleichnisse von den Rettungen darum auch nicht den Zuhörern auf der Straße oder in der Kirche. Sie sind vielmehr für die bestimmt, die in den Geschichten selbst als deren fröhliche Versteher vorkommen: Die Engel!

Tatsächlich: Jesus selber gibt uns den Hinweis, dass die Adressaten seiner wunderbaren kleinen Wieder-gut-Erzählungen nicht unter den Irdischen, sondern den Überirdischen, für uns darum auch: unter den „Außer-Irdischen“ zu suchen sind. Im Himmel, bei den Engeln Gottes wird man sich freuen über einen, der Buße tut, der sich nicht weiter verliert, der sich auf den Gott der Suche einlässt, der sich einlässt auf den Finde-Gott, Dem ohne die verlorenen kleinen Einzelnen so viel fehlt.

Die zweimalige Hervorhebung, dass die Fröhlichkeit, in die die beiden schlichten Gleichnisse münden, eine himmlische Fröhlichkeit, … die Freude der Engel feiert, … diese Hervorhebung muss man ernst nehmen! Denn sie stößt uns ja geradezu darauf, dass unser eigenes Echo auf das Schaf im Pferch und das Geklimper des Groschens unterm Besen nicht das eigentliche Ziel des Berichteten sind.

Rein menschlich betrachtet sind die Wendungen der Kurzgeschichten unspektakulär: Viech taucht auf und Geld war nicht weg. Wow!

Aber das liegt daran, dass wir nicht erkennen wollen, wie wir darin vorkommen … und um wen es wirklich geht

Uns selbst sehen wir ja in keinem Verhältnis zum gesuchten Tier, zum verlorenen Gegenstand. Weil das nicht unser Selbstbild wäre. … Gewiss: „Verlassen“ fühlen wir uns manchmal sehr, vielleicht auch „betrogen“ und „vergessen“. Dass man uns in die Irre geleitet hat, dass wir ganz unfair in eine Klemme gebracht oder in eine Ecke gestellt wurden, das sind Einschätzungen, die wir kennen. Dass es eine bittere Ironie, ja eine Sauerei des Lebens ist, dass ausgerechnet wir so im Abseits, so unterm Teppich, so wenig beachtet, so übergangen sind: Das alles kennen wir … zu Recht genauso wie zu Unrecht.

Aber was wir nicht an uns erkennen, was wir nicht sehen können, ist echte Verlorenheit.

Verlorenheit, die etwas anderes ist als die Gemeinheit der anderen oder die Ungunst der Umstände, … der „Verhältnisse“, wie wir so gerne sagen.

Verlorenheit ist etwas, für das es keine äußere Ursache gibt. Verlorenheit hat keinen klaren, schuldfähigen Grund in unserm Willen oder unserer Absicht. Verloren: Das ist man einfach. … Das Schaf ließ es ja nicht draufankommen. Das Geldstück schlug die schiefe Bahn nicht selber ein. Verloren zu sein, heißt selbst nicht zu wissen oder zu wollen, wie es geschah und auch keinem andern die Schuld in die Schuhe schieben zu können. …

… Darum sind wir aber auch so selten in der Lage, Verlorenheit zuzugeben. Weil wir meistens ja angeblich genau wissen, wer uns was getan hat und wann uns was zu Unrecht begegnet ist.

Solche Erklärungen für ganz Vieles, solche Anklagen in beliebige Richtung (Hauptsache eben eine Erklärung!), solches Bescheidwissen, solche Kontrolle über das Leben, sind unentbehrlich. … Weit, weit erträglicher, als das Rätsel der Verlorenheit zu verspüren!

Doch das Rätsel wird in Jesu Gleichnissen nur noch größer.

Denn – und das können tatsächlich nur die Engel verstehen! – die Leidtragenden in den beiden alltäglichen Szenen sind ja jeweils die Sucher nach den Verlorenen: Der aufgewühlte Hirte, der wie getrieben, unbedingt und um jeden Preis das todgeweihte Einzeltier da draußen in der lebensfeindlichen Wüste finden muss, … die verzweifelte Frau, die buchstäblich das Unterste nach oben kehrt, weil für sie so unglaublich viel an dem Silbergroschen liegt. Diese beiden hektisch rackernden Leute, die gegen die aufsteigende Panik anarbeiten sind die Brennpunkte der Gleichnisse. Sie sind Gott. Der sich buchstäblich „zur Minna macht“. Der einen Tunnelblick kriegt, wenn da noch was retten ist. Der mit weichen Knien und feuchten Händen Dauerlauf durch die Steppe macht und im Staub einer schmutzig-dunklen Behausung hin und her tastet, immer wieder in’s Leere greifend.

Gott ist das: Dieses unerklärlich unwürdige Doppelportrait, in dem sich Züge der Unachtsamkeit und Schusseligkeit mit Zügen der Hilflosigkeit und der nackten Angst mischen: Was ist denn, wenn das, was da so atemlos gesucht wird, sich nicht finden lässt?  …….

Was für ein unerfindliches Gottesbild! Was für ein unglaublicher Bruch mit allen Vorstellungen der Überlegenheit dessen, „der alles sieht“ … und weiß … und kann?!!

Und ausgerechnet so will Jesus den Engeln ihren Gott zeigen!

Ausgerechnet so sollen sie - die blitzschnellen gefiederten Boten - ihren Herrn sehen und ernstnehmen: Wie Er flattert, wenn ein Menschlein bockt und ein Sterbliches Ihm aus der Reihe fällt, Ihm von der Kette rutscht!

Und ausgerechnet so sollen wir den Außerirdischen, den Nicht-Menschen irgendwo da droben und da draußen - wenn’s denn jemals nötig würde - den ewigen Gott des Universums nahebringen: In seiner hilflosen Angewiesenheit auf die rätselhaft Verlorenen, die wir Menschen sind. Ein Gott, für Den Verlorene selber ein unerträglicher Verlust wären. Ein Gott, Der suchen muss, bis Er das Verlorene findet! ————        

Das verstehen wir Menschen meistens tatsächlich nicht: Dass unsere, von uns so gezielt und anhaltend verdrängte Verlorenheit Gott derart tief betrifft, dass Er sich in allen Galaxien Seiner Herrschaft als Derjenige zu erkennen gibt, Der darunter leidet und dagegen angeht, bis das Unerklärliche des menschlichen Zustands, das Aussichtlose des Menschheitsloses gewendet ist und nichts Verlorenes mehr bleibt. ———

… Wir verstehen das nicht. Und heute werden wir es auch nicht erklären können, und morgen auch nicht.

… Aber vielleicht ist heute der Tag, dass wir anfangen sollten, es wie die Engel aufzufassen: In reiner, grenzenloser Freude.

Denn wie Gott sich da von Seinem Sohn schildern lässt, wie Er es vor den Himmlischen aufdecken lässt, dass Er verliert, wenn wir verloren sind, das ist der eigentliche, geheimnisvolle, unergründliche Grund unseres Glaubens. Dieses zweite Rätsel, das in seiner unfassbaren Tiefe unsere Verlorenheit sogar noch übertrifft, heißt „GNADE“.

Ein Wort – ungebräuchlich, altbacken, nicht unmittelbar anschaulich –, das wir trotz all seiner theologischen Deutung (oder vielleicht gerade deswegen?) nie wirklich verstehen werden. Weil es nicht erklärlich ist, nicht schlüssig, logisch, folgerichtig. Sondern ein einziges, echtes, unendliches Mysterium: Das Mysterium, das Gott die Engel wissen lassen will … und natürlich alle, die es nicht zerreden und zerreiben, sondern sich einfach ohne sonstige Sicherheit darauf verlassen.

… Das aber sind unter den Menschen meistens nicht die Theologen oder die Frommen, auch nicht die Theoretiker oder die Rationalisten.

Wen das Wort von der Gnade mit der gleichen unwiderstehlichen Freude erfüllt wie die Engel, das sind die Sünder! Engel und Sünder erheben keinen messerscharfen, besserwisserischen Einspruch gegen den Unsinn der Gnade. Sie beten sie einfach nur an: Unter heißen Tränen die einen, in endlosen, herrlichen Chören reinen Jubels die andern.

Darum wird die Luft für den systematischen Ansatz der reflektierten Theologie auch ganz dünn, wenn es um Gottes Gnade geht. Gründlich reflektierte, denkerisch abgesicherte Zugänge zur unverantwortlich erscheinenden, halsbrecherischen Suche des Hirten nach dem verlaufenen Schaf, ordentliche Erklärungen, warum Gott selber Staub aufwirbeln muss, um einen zurückzugewinnen, der selbst auch nur Staub ist, scheitern.

Gnade ist ein außer-, ja, ein unordentliches Geschehen. Sie stellt nicht einfach ohne Weiteres bloß Ordnung wieder her, sondern sie riskiert alle Grundsätze, um das Unerwartete … einen glücklichen Fund, eine unwahrscheinliche Rettung zu schaffen.

Darum sind es eben auch nicht die ordentlichen Theologien – trotz des reformatorischen sola gratia-Prinzips – , in deren Mittelpunkt wirklich nichts als die Gnade steht, sondern es sind irreguläre, freie, ungelenkte Glaubensbewegungen, die die Gnade, an der man im Himmel solche Freude hat, als unverhoffte Erfahrung, als überwältigendes Ereignis feiern.

Ein Beispiel unter vielen für die wirklich nicht zivilisierten, sondern unbändigen, ja rohen und wilden Verhältnisse, in denen die Gnadenbotschaft ihre Rettungsmacht entfaltet, ist das Leben des Dichters des größten Gnaden-Liedes aller Sprachen und aller Konfessionen, … des einfachen, aber schlicht herzensechten Lobgesangs auf die staunen- und kopfschüttelnerregende Gnade, … “Amazing Grace”!

John Newton (1725-1807)[i] war ein ausgekochter Grobian, der alles das darstellte, was Europa neuerdings aus seiner Geschichte und Erinnerung auslöschen möchte: Obwohl er selber zeitweilig in Ostafrika das Schicksal eines versklavten Matrosen der englischen Marine erlitt, blieb Newton nach seiner Befreiung lange und absolut gewissenlos am transatlantischen Sklavenhandel beteiligt. Erst ein verheerender Sturm, der sein Schiff um Haaresbreit auf den Meeresgrund gerissen hätte, weckte in ihm das Gefühl völlig unverdienter Verschonung. Da bekehrte er - der hemmungslose Gotteslästerer – sich zu einem erschütterten lebendigen Glauben an Gottes voraussetzungsloses Eingreifen zu seiner Rettung, von dem sein heute weltweit verbreitetes Lied singt.

Und trotzdem sollte es noch Jahre dauern, bis der persönliche Zeuge der Gnade den gnadenlosen Sklavenhandel, von dem er lebte, endlich aufgab und dann als Prediger zu einem der entschiedensten Kämpfer gegen dieses menschenunwürdige Verbrechen der Sklaverei in Europa und Amerika wurde.

Würden wir diese dunklen Wirklichkeiten unserer westlichen Geschichte allerdings einfach verdrängen und unsere bleibende Verbindung damit streichen, wie es die Geschichtssäuberungen heute verlangen, würden wir bloß das eine erreichen: Dass wir tatsächlich und absichtsvoll nie mehr etwas von Gnade erführen. Weil wir bei der wohlfeilen Täuschung blieben, uns selbständige und aufgeklärte Menschen ohne Schuld und Vergangenheit beträfe die Verlorenheit schlicht nicht. …….

… Und dann könnten nur noch die Engel – und einst vielleicht die Außerirdischen –  begreifen, wie es wirklich um die Menschheit steht: Dass sie ohne Gnade nicht wäre. Weil ihre Verlorenheit von Einem allein gewendet wird: Dem Gott aller Gnade. Von Dem man im Weltall und im Himmelreich fragen muss (Micha7,18)[ii]:

„Wo ist solch ein Gott, wie du bist, der die Sünde vergibt und erlässt die Schuld denen, die geblieben sind als Rest seines Erbteils; der an seinem Zorn nicht ewig festhält, denn er hat Gefallen an Gnade!“  

AMAZING GRACE[iii]!

Amen.  

Predigt Kaiserswerth 2.n.Trin. - 13.VI.2021                                                                                                         

                   1.Korinther 14, 1-25

Arme Gemeinde!

Christen. Toben. Brechen in vulkanischer Brunft aus. Schleudern ihre Emotionen mit den Pfeilen spitzer Schreie zum Himmel oder wecken durch die Trommeln tiefer Brusttöne das Gewissen der Zuhörer.

Christen. Zittern. Schwanken wenn der Geist sie packt: Erhobene Arme, ausgebreitete Hände sind die Saiteninstrumente, über die der elektrische Strom aus der Höhe fährt, und er zupft sie mit Macht und sie zucken und tanzen, taumeln, hecheln, kollabieren, schweißgebadet erstarrt.

Christen. Transzendieren. Wie ein Delirium, wie ein Rausch, der sie entrückt, flammt die göttliche Liebe in ihnen auf, so dass für das eigene Bewusstsein kein Halten mehr ist. Eine so gewaltige Gegenwart ergreift sie, dass das Unterbewusste, alle Wünsche, alle Unbefangenheit, der ganze Strom der Natur und des gesamten Kosmos sie durchdringen und sie nicht mehr getrennte Einzelne bleiben, sondern zum Sammelbecken werden, in dem die Fülle des Heils schäumt und alles mitreißt. …….

Christen. Ratten eines eingebildeten bunten Pfeifers, der sie nasführt. Anfällig für Massensuggestion. Irrational steuerbar in Trance. Armselig, unsicher. Flüchtlinge vor dem messerscharfen Strahl der Vernunft, der die unreflektierte Anziehungskraft des Gruppengefühls durchtrennen würde und sie mit ihrem jeweiligen Minderwertigkeitsmakel allein zurücklässt.

Christen. Ekstatiker. Narren der neuen Welt, die Maske und Kostüm des Diesseits nicht mehr krampfhaft festhalten, sondern schutzlos, absichtslos, erschütternd aufgebrochen sind, so dass keine Mördergrube mehr in ihrem Herzen bleibt, sondern das Innerste angstfrei bloßgelegt ist.

Christen. Hysteriker. Überforderte einer Wirklichkeit, die zersprengt, was immer Menschen an Machtmitteln haben, um schlau aus dem chaotischen Leben zu werden und sich vor der Gefährlichkeit in und um uns abzuschirmen. Darum die vielen Übersprungshandlungen, die Vorwegnahme eines Tages, der unwahrscheinlich bleibt, … die Tränen und Kräfte, die ausgelöst werden von Ursachen außerhalb.

Christen. Betrunkene seit Pfingsten. Lallen. Tappen in unfertige Worte hinein, fallen aus dem sprachlichen Rahmen, wälzen sich im dunklen Mutterboden der Verständigung, wo die Saat des Unaussprechlichen reift. Zerreißen versehentlich die Amtssprache dieser Welt. Zeugen im Rausch den Nachwuchs einer zukünftigen wörtlichen Wahrheit. Machen Spektakel und Krakeel. Murmeln und sterben mit Fetzen auf den Lippen, die geheimnisvoll bleiben: Silben der Engel, Lautmalerei eines Reiches, das kommt.

Liebe Gemeinde!

Das sind doch nicht die Christen, oder? Das ist doch entweder nur Marquardt’scher Wahnwitz oder irgendeine Spur urchristlicher, genauer noch: korinthischer Überspanntheit, die auf gar keine, … gar keine Weise in Verbindung mit uns stehen kann.

Christen. Kritische Masse der Nachdenklichkeit. Selbstbewusst im Unterscheiden der Geister. Von keiner Tradition oder Autorität gehindert am Bilden persönlicher Urteile. Misstrauisch gegenüber Lenkung, am allermeisten gegenüber allem Enthusiasmus der Unerwachsenen. Skepsis und Wissenschaft filtern die allzu offensichtliche Manipulation aus den Formen und Inhalten, denen man in der kirchlichen Praxis begegnet. Ziel ist die vernünftige Diskussion der möglichen Relevanz alter und der nötigen Entwicklung neuer ethischer und sozialer Orientierung.

Christen. Demonstranten der verantwortlichen Besorgnis. Mit oder ohne religiöse Verbrämung sind sie zuverlässig aktiv, wo es um weltliche Belange des Guten geht. Manchmal streitbar. Manchmal auch – geradezu untypisch bei ihrer programmatischen Reserviertheit gegenüber allem Pathos – ideologisch. Dann teilen sie Schlagworte und Parolen gerne mit denen, die andren Geistes Kind sind. Aber als Zeitgenossen, als tolerante Verfechter der Meinungs-, Menschen- und Manierenvielfalt sprechen sie die Sprache des Tages, weil das demokratische Breitenwirkung verspricht.

Christen. Dolmetscher einer entfernten Ebene der Welt für den nahen Horizont. Kein Überstülpen großer, ausgeleierter Worthülsen über die bekannten Probleme des Daseins, sondern ergebnisoffene Beratung, um persönliche Lösungen in eigenen Begriffen zu finden, die das sonst allzu Befremdliche sinnvoll zu thematisieren helfen.

Christen. Erben furchtbarer kultureller Lasten – grandioser, aber staubig gewordener Sprachmonumente und nicht mehr zu erschließender Gedankengebäude –, die sich zurücknehmen, um menschennah und einladend in die Rahmenbedingungen des Alltags einen Ausschnitt einzufügen, der eine zusätzliche Perspektive andeutet. Ausflüge in die Höhe aber, oder Verwandlungen geerdeter Gegebenheiten in Licht: Solche Risiken verlorener Bodenhaftung meiden sie. Ihr Stoff ist das Bekannte, das heutige Hier, wo Tore nicht aus Perlen und Straßen nicht aus Gold bestehen, sondern aus guter Absicht und nachvollziehbarer Meinung: Anstöße zu eigenen Erörterungen.  ——

Von welcher rein völkerkundlich erfassten Gattung sind die Christen denn nun aber?

Warm- oder Kaltblüter? Segler im Himmelhochjauchzen oder Latscher auf dem Boden der Tatsachen?

Biblischer gefragt: Bedeutet Christensein eher, getragen zu werden von freier spiritueller Inspiration oder doch mehr getrieben vom strengen prophetischen Soll?

Was ist die vornehmliche Aufgabenstellung und Aussageform unseres Glaubens: Loben oder Lehren? Anbetung des ewigen Gottes oder Dienst an der geschaffenen Welt? ——

… Wenn man doch nicht so fragen müsste! … Muss man denn so fragen?

In Korinth war es nötig! Korinth – eine Gemeinde, die im zweiten Jahrzehnt nach Jesu Auferstehung entstand! – … Korinth ist schon von allem Umkippen der christlichen Freiheit und aller Unausgewogenheit der göttlichen Geistesgaben in den Menschen bedroht: Erlösung ist in Korinth schon zur Feier des eigenen Glücks geworden! Endzeitliches Heil und Auferstehung der Toten sind zu Erfahrungen verkommen, die man persönlich erleben und souverän reproduzieren und genussvoll konsumieren möchte, weil sie nicht mehr Ausdruck des kommenden Gottesreiches, sondern Wohlfühl-Vorrechte der Gläubigen sind.

Die stürmischen, sozial völlig schmerzfreien Getauften von Korinth, die sich ungeniert bloß selber schmeichelten und immer weiter steigerten in ihrem Dusel, dass sie der lästigen Moral und der alten Wirklichkeit und dem ordinären Sterben als Glieder am Leib Christi enthoben und damit etwas Gott-weiß-wie-Besonderes seien, … diese schon damals wie in allen heutigen Megakirchen des Wohlstandsevangeliums und allen evangelikalen oder orthodoxen Zirkeln des exklusiven Wahrheitsanspruchs genauso widerlichen Egoisten-Christen haben Paulus erbost. … Ihretwegen hat er so schroff und scharf zwischen dem charismatischen Vielfarbenspektrum und der rationalen Eindeutigkeit unterschieden:

Wenn es drauf ankommt, dann soll die Gemeinde Jesu Christi nicht Feuerwerk, sondern Leuchtschrift sein; sie soll nicht paradiesvogelartig trillern und schillern, sondern klar scheiden zwischen offenbarer Wahrheit und selbstverliebter Täuschung. Einfache Verständlichkeit und nicht überschwängliches Allerlei sind erforderlich, um das Leben und die Wirkung der Gemeinde sachlich zu ordnen. Kein Theater, sondern die Realität ist ja die Bühne des gläubigen Lebens. ———

Diese strenge Entscheidung für bloße Botschaft, statt Begleitmusik, ist allerdings nicht als letztinstanzliches Urteil, als wahhabitische Fatwa oder calvinistische Kirchenzucht zu verstehen, mit der Paulus – der Sendbote der Freiheit eines Christenmenschen schlechthin! – die Kirche in ein puritanisches Korsett zwängt.

Jeder Mensch in der Mitte des dritten nachösterlichen, nachpfingstlichen Jahrzehnts weiß schließlich, wie die Gemeinde angefangen hat, … jeder hat es auf die eine oder andere Weise auch selbst erlebt:

Der Geist Gottes gießt flammende Erweckung in klamme Herzen und weckt Herzensergießung, wo alles blockiert.

Gottes Heiliger Geist ist ein Geist der zügellosen, der entfesselnden Gedankenfreiheit, ein Geist des freizügigen Empfindungsreichtums, ein Geist des mannhaften und mütterlichen und kindlichen Vertrauen-Stiftens, der bedenkenlosen Mitteilungsfreude, der unkontrollierten Impulsivität, die nicht schweigen und nicht abmessen und nicht zurückhalten will, weil sie das Herz auf die Zunge spült, die Seele in den Augenblick rückt und sich stau- und wehrlos verströmen muss vor Zuneigung und Liebe zu Gott und allen.

Der Geist hebt jede Grenze auf und fasst zusammen, was sich weder im Raum noch im Reim je verband.

Wo der Geist spricht und betet, da wird neue Welt erschaffen und Ewigkeit in jeder Silbe wahr.

Deshalb sind es unerhörte Sprachen, zukünftige Namen, einmalige Offenbarungswunder, wenn Menschen in Begeisterung hingerissen lautmalerisch die Gegenwart Gottes bezeugen und mit hinfälligem Hauch und Atem der Sterblichkeit Ruhm, Preis und Ehre des Allerhöchsten aufrichten.

Die Zungenrede, das absichtslose Erklingen des Jubels und der Anbetung in den Körpern, die der Heilige Geist wie Seine Windspiele berührt, wie Seine Tonpfeifen erfüllt, ist in der frühen Kirche eine – verglichen mit der Botschaft vom Sieg über den Tod nicht einmal besonders umwerfende – Begleiterscheinung der Missionsdurchbrüche gewesen.

Auch Paulus erlebte und verbreitete diese zweckfreie, diese allein in sich stimmige, auf nichts weiter verweisende Kommunikation zwischen den Gläubigen und Gott.

Aber dass die Zweckfreiheit kein Zweck an sich ist und die Unwillkürlichkeit den guten Willen als solchen nicht überflüssig macht, das rief seine Warnung gegen die Verselbständigung des Unverstehbaren hervor.

Der tief- und darum auch scharfsinnig geschulte Pharisäerschüler, der er war, der schriftgelehrte Diskussionsteilnehmer, der jahrelang das Erfassen und Wiedergeben des Sinnes einer biblischen Aussage geübt hatte, rief also die Korinther zur Ordnung, obwohl ihm die Erfahrung der Geistes-Ekstase nicht fremd war. Doch wo das mühelose Sich-Überlassen an die Regungen des Geistes zum bequemen Ersatz wird für die prophetische Konzentration darauf, dass Gott verstanden und Sein Wille befolgt werde, … da pocht Paulus auf die Pflicht anstelle der Kür.

Nicht das Glaubensvergnügen, sondern die Glaubensgerechtigkeit ist ja das, was er mit der Menschheit zu teilen hat: Dass Gott uns alle zu einem Leben aus dieser Gerechtigkeit ruft und dass das jeden Bereich unseres Daseins in das Licht Seiner Wahrheit rückt, damit sich der hohe Maßstab, unter dem Gott uns als Jesu Glieder gnädig sieht, in unserer Wirklichkeit auch praktisch bestätigt, … das bedarf einer klar wegweisenden Wortstruktur mehr als aller Emphase des Gefühls. „Denn Gott ist nicht ein Gott der Unordnung …“, sagt der Apostel dazu zusammenfassend (14,33).

Mit diesem Vorrang dessen, was Paulus das prophetische - also das aufklärende - Reden nennt, ist jedoch kein Verbot der Ausdruckssuche unserer Seelen, unseres Schönheitssinnes, unserer Glücksfähigkeit, unseres nichtsprachlichen Glaubenserlebens gemeint.

Ein Christentum, das nur im Kopf hauste, ohne das Gemüt zu erreichen, ist genauso verkürzt und entstellt wie der Kitsch ohne Kern, der Rausch ohne Räson, die sich ergeben, wenn die rationale Vermittlung des Evangeliums zugunsten seiner bräsigen Feier unterbleibt.

Zu allen Zeiten hat das Leben des Glaubens beides miteinander erfordert: Nüchternheit und Überschwang; spontanes, gleichsam elektrisierendes Überspringen ebenso wie kritische Überzeugungs- und Übersetzungsarbeit; aufwühlende Ergriffenheit neben andauernder Reflexionsleistung. Stets rieben sich der nötige Bändigungsanspruch und die nötige Unbekümmertheit, mit der Amt und Charisma, Wissenschaft und Frömmigkeit, Institution und Individuum in der christlichen Kirche aufeinanderstoßen. Und darum gab’s zu allen Zeiten Verhältnisse wie in Korinth und solche wie in Genf: Exaltierte Anarchie gegenüber humorlos stirnrunzelnder Gottesfurcht. Und auf beiden Seiten standen Heilige und Reformatoren, auf beiden Seiten Inspirierte und Verrückte.

Dass dabei eines Tages eine der beiden Seite der einen Kirche – das betonierte Kirchenamt gegen den beschwipsten Kirchentag, die Surfer auf der Lobpreiswelle gegen die Kader der Politfunktionäre – einen endgültigen Gewinn verbuchen könnte, wäre die größte anzunehmende Katastrophe.

… Denn die Fliehkräfte sind zugleich ja die Lebendigkeit des Ganzen, und dass sie in Spannung, Reibung und Ringen miteinander bleiben, führt zum einzig wirklich wesentlichen Zug der Kirche, zu ihrem Lebensgrund: Dass sie nach der Liebe strebt!                 

Und weil es bei diesem Dritten, Größten immer bleiben wird – beim Herzen, das wichtiger ist als Hirn und als Hurra! – darum schließen wir mit einem Zeugen für die Liebe, dessen Wort durchaus zu dem seines rabbinischen Geistesbruders Paulus gehört … einem Wort des Rabbi Pinchas (Schapiro) von Kore(t)z in Galizien (1726-1790).

Überliefert hat es uns Martin Buber, dessen Todestag heute (13.06.1965) ist, … Martin Buber, der neben die strenge Orthodoxie des Judentums so bleibend die enthusiastisch-charismatische, ja geradezu korinthische Stimme der chassidischen Ekstatiker gestellt hat.

„Rabbi Pinchas pflegte zu sagen: »Ich fürchte stets, ich könnte mehr klug als fromm sein«. Und dann fügte er hinzu:

»Fromm sein ist mir lieber als klug sein; aber lieber als fromm und klug sein ist mir gut sein.«“[i]

Amen.

Predigt Kaiserswerth 1.n.Trin. 6.VI.2021                                                                                                             

                Jona 1 + 2 i.A.

Liebe Gemeinde!

Wenn man heißt wie ich, und wenn man das Drehbuch spätestens seit dem Kindergottesdienst kennt, … dann will man anders sein!

Dass man Gott nicht einfach davonlaufen kann, dass es nicht möglich ist, Ihn abzuschütteln, Ihn auszuklammern oder zu vergessen, das ist eine Gewissheit für die Jonas dieser Welt, die nicht ganz zufällig so heißen. … Seinerzeit habe ich es natürlich auch einmal versucht. Es war - Gott Lob! - nicht möglich.

Und seitdem versuche ich es – um eine altbekannte Geschichte nicht unnötig zu wiederholen – mit dem Gegenteil: Ihm stillzuhalten, Der Seinen Weg sowie-so mit mir und mit jedem Menschen geht … geradeaus oder auf riesigen Umwegen, rückwärts, im Looping, durch Sprünge, durch Stürze und Fälle, durch Heidenlärm und Katastrophen, durch Wunder und durch stete Tropfen.

Gott geht alle unsere Wege, weil kein Weg nicht Sein Weg sein wird.

Darum versuche ich, nicht auszureißen … auch wenn es einem Ungeduldigen, der immer schon zu ahnen und oft dann auch zu fürchten meint, was logisch folgt, schwerfällt. … Dennoch ein Leben im Versuch, nichts vorwegzunehmen und nichts zu vermeiden. Sondern die Stärke zu finden, die uns im Stillesein und Hoffen versprochen ist (vgl. Jes30,15). Ein Leben, das nach dem Wort eines der Lehrer der großen Schule der französischen Frömmigkeit das „Sakrament des Augenblicks“[i] in Ehrfurcht begeht: Nur gerade jetzt vollständig auf Gottes Führung zu vertrauen, nur gerade im Moment nichts anderes zu wollen, als Gott will. Nicht große Pläne schmieden, nicht die Zukunft bis in ihr letztes Derivat beleihen, nicht durch dreisten Sprung in die schillernde Seifenblase des Spekulativen das versäumen, was vor dem Dickebackenmachen und Aufpusten - und Zerplatzen! - ganz schlicht noch zu tun und abzuwarten bleibt. ……. So könnte Jonas die Geschichte Jonas abkürzend erledigen:

Dranbleiben, Mutfassen, Aushalten, statt nach Spanien zu fahren (denn tatsächlich schifft der Fluchtprophet sich ja in Richtung Tarsis ein … was mindestens in Richtung Balearen weist und vielleicht noch über Gibraltar hinaus). Oder gleich lieber Samuel sein: „Rede, HERR, denn dein Knecht hört“ (1.Sam.3,10) oder Jesaja: „Hier bin ich, HERR, sende mich!“ (Jes.6,8)

Auf jeden Fall aus Jonas Fall lernen, dass unsere eigensinnigen Ausweichmanöver und unsere illusionären Kreuzfahrten dem Lieferservice Gottes die Tour nicht vermasseln: Er bringt unsere Sendung, unsere Mission schon dahin, wo sie ankommen sollte, und ebenso zuverlässig dirigiert Er auch uns schließlich in die Richtung, wo unsre Bestimmung liegt. … Und wenn wir dabei die Welt kennenlernen oder die Unterwelt, … nun: Reisen bildet! ——

Die eigentliche Schwierigkeit ist allerdings ja gar nicht das Abenteuer, sondern das Ziel!

Denn am Ziel, in der furchterregend großen Stadt Ninive … da liegt die Überforderung, da wartet die Enttäuschung. Nicht dass dieser Moloch, dieses frühe Zivilisationszentrum logischerweise auch ein Sammelbecken des Lasters, der Brutalität, des Mangels und der Süchte ist, dessen betörendes Glitzern und erstickende Slums einem provinziellen Judäer die Sprache verschlagen können, führt allerdings zur furchtbaren Ernüchterung des Bußpredigers wider Willen. Das Sträuben und die Verbitterung, die Jona beim Gelingen seiner Mission zum Scheitern verurteilen, haben eine andere Wurzel. Ihm ist das Ziel zuwider, zu dem ihn Gott geführt hat: … Die Gnade. ——

Und weil das wohl kein paradoxer Einzelfall ist, fangen wir noch einmal von vorne an. Nicht mit einer Deutung der Jonageschichte, die unsere einzelnen zögerlichen oder zuversichtlichen Hin-und-Weg-Geschichten auf der Lebensreise zu Gottes Halt und Hafen betrachtet, sondern so als spiegele sich in Jona, dem Einzelnen die gemeinschaftliche Ausrichtung unserer Menschheitsmission.

So hat man in Israel das Seeleutegarn mit dem märchenhaften Unterwasserton schon früh verstanden: Nicht als etwas nach Art der Odyssee oder einer haarsträubenden Münchhausen-Anekdote, sondern als Allegorie der Sendung, der Sturheit, der Schiffbrüche, der Totenreichs- und Auferstehungserfahrungen ganz Israels. … Sie sollten als Seine Zeugen in eine Richtung ziehen, die Gott ihnen wies, und strebten so oft und so fatal in eine andere. Sie versanken in den Strudeln ihres Sträubens und hatten wahrhaftig den Abgrund vor Augen: So sehr, dass das Gebet aus dem Bauch des Ungeheuers bloß wie der 151.Psalm, wie ein zusätzliches Blatt aus dem Gebetbuch des auserwählten Volkes klingt – ein Gebet der selbstgewählten Entfernung von Gott und des gottgewählten Nichtversinkens. Auf solchen Umwegen ist Israel in seinem Zeugendient immer wieder – wie der symbolische Ausreißer und Wegtaucher Jona – dort gelandet, wo es zu seinem Stutzen, ja Entsetzen Heiden erreichte und erweichte.

… Die Erfolge aber, die Israel erzielte, die ethische und religiöse Ausstrahlungskraft, die es in der Antike schon erlangte und die durch die Gemeinde Jesu Christi die ganze Welt mit der Umkehrmöglichkeit der Taufe, mit dem Proselytenglauben, den wir Christentum nennen, durchdrang, haben das jüdische Volk indessen - wie den Propheten Jona - nicht froh werden lassen. Vor allem, weil die Heiden, die durch Israels Zeugnis in den Kulturraum der Zehn Gebote und des priesterlichen Schöpfungsglaubens, der mosaischen Freiheitsverheißung und der prophetischen Weltvollendungshoffnung auf der Grundlage der Tora eintraten, so unnachgiebig niederträchtig mit den lebendigen Boten Gottes in ihrer Mitte verfuhren. …

Aber Israel wurde des erfolgreich unter die Völker gebrachten Segens auch deshalb nicht froh, weil es wirklich so etwas wie eine Enttäuschung durch die Gnade gibt.  

Die Großzügigkeit, die die Ersten wie die Letzten behandelt und Verspätung wie Pünktlichkeit belohnt, … die erhabene Güte, die nichts Kleinliches und also auch nichts Logisches kennt, weil vor ihrem Maßstab alles begrenzte Irdische schlicht die selbe Himmelweite der Liebe verdient, … diese unvergleichlichen Züge Gottes, Der gut macht, was böse gedacht und eigentlich nicht zu retten war, stören aber nicht nur das Gerechtigkeitsempfinden in Israel.

Dass Gottes Ernst nicht von jener Qualität ist, die wir so gerne „todernst“ nennen, und dass Gottes Willen nicht per Dekret exekutiert, sondern durch eine phantastische Unterwanderung auch dann als erfüllt angerechnet wird, wenn Er selber es ist, Der Wollen und Vollbringen in den Menschen (vgl.Phil2,13!) wirkt, das irritiert die natürliche Buchhaltung ständig: Gottes Lieblinge sind gar nicht die Besten und Seine Verächter müssen Seinem Ruhm genauso dienen wie Seine Schmeichler. …… wo kommt man da bloß hin, wenn alles so gegen jede Zwangsläufigkeit auch über’s Gegenteil und nicht bloß prinzipiell erreicht wird???

Ist es da nicht besser, sich dem Chaos Gottes, Der alles immer umkehrt und aus Schuld Vergebung, aus Tod Leben macht, zu entziehen und sich wie Jona nach Mallorca abzusetzen?

… Genau das tut die Menschheit, tun wir. Wir setzen uns ab und werden es auch weiter tun. Die sinnlosen Fluchten über jedes Wochenende und auch die erholsamen Tarsisreisen weg von Gott und Welt nach Spanien oder in die Südsee, die Tauchreisen in die Unschuld des unverdorbenen Landlebens im tiefen Frankreich oder in die herrlichen Gegenwelten der Festspiele, der Kulturhauptstädte und der schweigenden Mauern der guten alten schönen Tage von Aranjuez, die Über’n-Teich-Ausflüge zum Bummeln nach New York und die billigen Kolonien am algigen Meer, wo man Ninive direkt hinterm Strand übersieht … alle unsere Jonageschichten des Nicht-Wollens und Nicht-Hörens, alle Geschichten unseres Anders-Meinens-als-Gott, unseres kläglichen Eigensinns: Sie gehen endlos weiter!

Gott wollte Ninive - die große Welt - retten. Wir dagegen sind bereit für Ninives Untergang.                     

Denn das ist doch unsere Lebenshaltung tatsächlich, wenn wir sie einmal ohne Selbstbetrug ansehen:  Ein Lebensstil der Todgeweihten. … Lass es krachen. Lass es scheitern. Lass sie veröden und verröcheln - die Erde und die Kreatur. Warum sollten wir es sein, die da Buße und Umkehr predigen? Warum sollten wir das Himmelfahrtskommando zur Rettung Ninives unternehmen, wenn wir doch in entgegengesetzter Richtung noch eine letzte Kreuzfahrt antreten könnten?

… Kreuz- oder Himmelfahrt: Flucht in den Abgrund oder Umkehr zur Gnade – das ist die Alternative, die uns winkt.

Wer sich – wie wir, die erkennen, was zur Umkehr diente und das Gegenteil versuchen – … wer sich gegen die Rettung Ninives, gegen die Umkehr der verkehrten Lebensrichtung entscheidet, entscheidet sich gegen die Gnade.

Das ist inzwischen meine klare Beobachtung. Seit ich denken kann, liegt über unserer Welt ausschließlich der Schatten der völligen Vernichtung, die allgemein als unabwendbar gepredigt wurde: Der Blick aus unserem Klassenzimmer in der Oberstufe – weil wir buchstäblich die höchste Etage des Gymnasiums erklommen hatten – ging über waldige Höhen, die von algebraischem oder grammatischem Kummer durchaus ablenken konnten. Aber getrübt wurde er von der unzweideutigen Erkenntnis: Alles das wird sterben, denn der saure Regen und das Zerreißen des Ozonschildes machen dem Leben den Garaus noch ehe der Kalte Krieg uns das Schullektüre-Schicksal der „letzten Kinder von Schewenborn“ beschert[ii]. So oder so: Ninive ist todgeweiht.

… Was also soll’s? … Die einen von uns wurden trübe Weltuntergangspropagandisten, die Mehrheit nutze die Gelegenheit der Endzeit, sorglos so zu handeln, dass jede mögliche und möglichst längst überflüssige Umweltsauereienselbstverständlichkeit auch zu ihrem Lebensstil wurde. Unser Verbrauch wuchs weiter, genauso wie unser „Was schert’s denn mich? Soll ich etwa nach Ninive gehen und mich lächerlich machen?“ …….   

Weil wir Angst hatten, weil wir Angst haben vor der Gnade! Der Gnade, die den Umkehrenden bevorsteht.

Diese Durchbrechung aller garantierten Untergangsprophetie, diese Störung unserer Gewöhnung an das Privileg der letzten Generation von Sicheren hat die reiche Welt, für die es eben gerade noch gut gehen wird, zu regelrechten Umkehrleugnern gemacht: Zu teuer, zu unwahrscheinlich, zu sinnlos, dass die gewaltige und darum träge Strömung auf den Abgrund zu und dann der tiefe Sog des Endes sich wenden lassen sollten.

Doch Christus hat längst das abschließende – vielmehr das alles aufreißende – Wort über unsern Umkehrunglauben, über unsere Gnadenangst gesprochen: „Dies Geschlecht ist ein böses Geschlecht; es fordert ein Zeichen, aber es wird ihm kein Zeichen gegeben werden, als nur das Zeichen des Jona!“ (Lk.11,29 u.a.)

Und eben das Zeichen des Jona ist ja nun wahrhaftig in seiner herausfordernden Unberechenbarkeit drastisch und aufwühlend für alle Generationen gegeben:

Der tiefste Punkt ist nicht das Ende! – Gott fischt uns aus der trübsten Flut, aus Todestiefen noch, um uns zu Zeugen Seiner Gnade zu machen. —

Und darum führt auch ihre Flucht vor der Verantwortung die Menschen, die Gott retten will, nur mitten in sie hinein: Die Ankunft am östlichen Ziel seiner Reise westwärts ist neben der Rettung durch die Kreatur der Unterwelt die zweite spektakuläre Außerkraftsetzung alles Pessimismus durch die zeichenhafte Jonageschichte. —

Die dritte Kraft des Jonazeichens ist aber zeigt sich darin, dass der Bote der Gnade selbst nicht wird glauben können, dass wirklich wird, was ihm doch unmöglich schien: Buße in Ninive, … Besinnung, Einsicht und Besserung einer Zivilisation auf dem Kurs der hoffnungslosen Selbstzerstörung. Jona, der Gerettete kann nicht fassen, wie unfassbar Gott die unverbesserlichen, eingefleischten und verstockten Sünder retten kann. —

Genau so aber, und nicht anders ist Gottes Gnade, … das Zeichen des Jona: Sie rettet grundlos, sie wendet wirklich und sie gilt umfassend.  ———

Diese Lehre trifft aber nun auch uns, die wir im Unterbewussten allzu ungerührt voraussetzen, dass sich am Lauf dieser Welt, an ihren stürmisch sich steigernden Krisen nichts mehr ändern lasse und wir folglich auch nichts unternehmen könnten.

Zur lebhaften Enttäuschung aller todsicheren Unheilsprognosen, zur Erschütterung aller zementierten Tat- und Traumlosigkeit der erst ignoranten und dann resignierten Mehrheit ist uns das Zeichen des Jona gegeben, das zeigt:

Nicht der Untergang, sondern die Gnade steht fest!

Alles kann und darf gehofft werden, weil allen und allem ja Umkehr möglich ist!

Nur an der Wahrheit, ja an der Gewissheit dieser unglaublichen Gnade, dass alles zu retten ist, sollen wir nicht zweifeln. —

Das ist das Sakrament des Augenblicks, der unserer Generation gegeben ist: Dass wir die Stunde, in der wir stehen und in die wir gesandt sind, nutzen, um anders als Jona zu wirken:

Mit der Rettung vor Augen, … bereit, alles Verhängnis sich in Veränderung wandeln zu sehen, … eine Veränderung, die die verblüffende Gnade des großzügigsten Gottes gegen allen Fatalismus der Welt ermöglicht.

„Die sich halten an das Nichtige, verlassen ihre Gnade …“, so hat es Jona am Tiefpunkt seines Weges erkannt.

Wir aber, das Geschlecht, das diesen Augenblick, diese politisch, wirtschaftlich, technisch und ökologisch weltwendenden Jahre erlebt, sollen umgekehrt, sollen aus der Umkehr leben: Das Nichtige verlassen und uns halten an die Gnade!

Amen.

Predigt Kaiserswerth Pfingsten - 23.V.2021                                                                                                         

                     1.Mose 11, 1-9

Liebe Gemeinde!

Pfingsten ist kein Familienfest … so viel dürfte feststehen.

Ein Familienfest kann es aber auch gar nicht sein, weil es das Ende der naturgeschichtlichen Ära, das Ende der biologischen Erbteilung und der evolutionären Auffächerung bringt, für die wir die zoologischen und botanischen und ideologischen Begriffe der Reiche, Stämme, Klassen, Ordnungen, Familien und Gattungen kennen.

… Bis Pfingsten konnte man alles einsortieren in verschiedene Stammbäume und Schichten, in die Abfolge der beherrschenden und aussterbenden Spezies, in die krankhaft schematische Buchhaltung der Rassetheorien und der Kulturdarwinisten, deren Pyramiden von den primitiven Naturvölkern bis auf den Zenit der Zivilisation führen, wo der höchste Gipfel die erhobene eigene Nasenspitze ist, über die hinaus man in solcher Höhe gar nichts mehr erkennen kann: Dieses Modell eines sich nach oben verjüngenden Körpers ist typisch für unser westliches Weltgefühl, das immer auf Kampf um Führung, auf Auslese und Aufstieg drängt und von der Illusion einer uneinholbaren Überlegenheit derer „ganz oben“ angetrieben wird. Ironischerweise treffen sich allerdings die abgehobenen Perspektiven der selbstempfundenen „Top“-Leute mit dem Weltgefühl der dumpfsten Alt-Germanen in ihrer Beschränktheit: Man kennt und anerkennt nichts als sich selbst.

Eine solche Fixierung auf das Eigene, eine so ausschließliche Verteidigung der tatsächlich oder vermeintlich erreichten Höhe ist aber das radikale Gegenteil der Bewegungen Gottes.

Gott ist in sich und in aller Geschichte ein Ausschwärmen, … ein Ausschwärmen aus der Erhabenheit in die Tiefe, … aus dem, das alles übertrifft, in das, was nahe der Vernichtung ist, … aus der Einzigkeit in ein Gemeinsames:

Gott, der Vater … das ist die Geschichte des reinen Lichtes, das den Stoff erweckt.

Gott, der Sohn … das ist die Erniedrigung des Göttlichen, Der Sich in die Menschenwirklichkeit hinein entäußert.

Gott, der Heilige Geist, … das ist die Kraft aus der Höhe, die ausgegossen wird über alles Fleisch.          

Immer hinab, immer hinunter, immer zu anderen, immer in die Fremde: Das ist der Weg Gottes in die Schöpfung, der Weg Gottes in der Liebe bis zum Tod, der Weg Gottes zur Einwohnung in Herz und Mund und Tat und Leben der Seinen. 

Gottes Weg ist also pfingstliches Ausströmen von Anfang an.

Und darum findet sich am Beginn der Bibel schon ein Ereignis, das sich zunächst nicht einfach deuten lässt.

… Eine große Weite liegt da um die Menschheit ausgebreitet … die Ebene von Schin’ar. Was sich dort aber entfaltet, ist so etwas wie eine ur-amerikanische Saga: Die „vom Osten Aufgebrochenen“ – von daher, wo das Paradies, die verlorene alte Welt lag – sind westwärts gezogen und die unendliche Landschaft des nördlichen Irak lädt die Siedler – sämtlich Nachkommen der Besatzung der Arche – dazu ein, etwas Gigantisches zu unternehmen: Einen kolossalen Skyscraper in der Wüste zu errichten, einen Leuchtturm der erfolgreichen Gattung des homo sapiens, dem technisch unbegrenzte Möglichkeiten zueigen scheinen. …

Der große Trek nach Westen und der Traum von der übermenschlichen Freiheit zu allem scheinen indes zu scheitern. Der Wolkenkratzer von Shenzhen, dessen 300 Meter hohe Konstruktion letzte Woche in’s Schwanken geriet und für Panik in der Millionenstadt sorgte, erinnert uns daran, dass Höhe und Hybris, dass Wagnis und Wackeln noch immer eine gemeinsame Maßeinheit darstellen.

… Und doch ist wohl verkehrt, das, was im später so genannten „Babel“ geschah, allzu selbstverständlich als ein Strafgericht misszuverstehen: Der bloße Klötzchenturmzerstörer, der nicht ansehen will, wie die Kleinen Großes anpeilen, ist Gott ja gewiss nicht.

Keinesfalls um Höhenneid geht es also in der Höhe über Babels Turm.

Eher um eine Pädagogik der Zerstreuung, … eine Erziehung also dazu, sich nicht verbissen auf einen einzigen Standpunkt zu konzentrieren, sich nicht für alle Zeiten unveränderlich in dieser Welt einrichten zu wollen, sondern buchstäblich das Weite zu suchen, … die Weite zu suchen, die in unterschiedlichen, vielleicht entlegenen, gewiss auch gegenteiligen Blick-, Denk- und Lebensrichtungen auf den Menschen wartet.

In Babel, wo die frühlingsjunge Menschheit sich schon in einem riesigen tschernobylesken Betonsarg ein Monument dessen, was sie erreichen kann, errichten wollte, hat Gott sie gnädig und großzügig verflüssigt, so dass sie ausströmen konnte, … hat Gott ihre Wege und Wirklichkeiten, ihre Worte und Wendungen durch Seinen schöpferischen Erfindergeist vervielfältigt und im Prisma der unterschiedenen Sprachen, die in verschiedene Richtungen deuten, die Ansichten des Lebens unendlich vermehrt.

Dass in Babel der letzte Akt des Vorspiels der biblischen Urgeschichte vor der weiten Weltgeschichte nicht in Rache, sondern in Reichtum mündete, das haben sogar die meisten Kirchenväter schon so gesehen[i].

Denn die DNA des Christentums ist nun einmal die DNA von Babel. Der Geist, aus dem die Kirche gezeugt wird und Leben empfängt, ist der multilinguale Dichter und Dolmetscher, der mehrstimmige Souffleur und Sänger, dessen Inspiration in jedem Menschenwort, in jeder Menschenstimme erklingen kann.

Gott hat der Menschenwelt – als sie Höhe erstrebte – Weite eröffnet.

Er hat in Babel, als die erste Horde dazu reif war, ihren selbstgebauten Sprungturm genutzt, um Seine Menschen auf Seinen eigenen Weg der Kondeszendenz, des Hinabstrebens und Eintauchens in die Niedrigkeit zu senden.

Wahrhaftig von Babel an gilt - verborgen zunächst - der kategorische Imperativ Jesu Christi: „Gehet hin in alle Welt … und siehe ich bin bei euch alle Tage bis an der Welt Ende!“ (Mk.16,15 + Matth.28,20) ——

Diese Deutung, die in der Sprachvermehrung einen Auftrag Gottes zur Verbreitung, Vertiefung, Erweiterung der Reflektion und Kommunikation innerhalb der Menschheit erfasst, ist christlicherseits natürlich eine Erkenntnis von Pfingsten her. Allerdings vertritt schon die biblische Erzählung Israels eine unvergleichlich pfingstliche Perspektive: Anders als das Abendland, das bis in die (Pseudo-, … also „Lügen“-)Wissenschaft des 19.Jahrhunderts Gründe suchte, den vermeintlich messerscharf zu trennenden Rassen nicht nur qualitative Verschiedenheit, sondern essentielle Ungleichheit zuzuschreiben – so dass man nach dem Vorbild Carl Hagenbecks Menschen aus Afrika, aber auch das Volk der Sami aus Nord-skandinavien im Zoo ausstellte! –, hat das Alte Testament mit seinen Völkertafeln ebenso wie mit dem Bericht von Babel die ursprünglich wurzelhafte Einheit aller Kindeskinder der Ureltern betont. Dass irgendein Volk, eine Kultur, ein Phänotyp innerhalb der sprach-fähigen Hominiden nicht zu den Menschen zu zählen sei, verbietet die Bibel: Es ist hier kein Unterschied, sie sind allzumal einer; sie alle sind Adam, … sie waren alle in Babel (vgl. Rö3,22; 5,18; 1.Kor.15,22; Offenb.7,9).

Gegen diese Weite des biblischen Universalhumanismus ist es unser Germanenerbe, die Welt eben aufzuteilen wie unsere Vorfahren hinter ihren Palisadenzäunen: „Unser Volk ist Midgard und was außerhalb liegt ist Utgard“[ii].

Mission der Menschen Jesu Christi aber ist es, wie in Babel geschehen, die Wacht- und Wohntürme, in denen man sich verschanzt, die Wälle und Zäune, durch die man sich schützt, die Grenzen, die man zwischen sich zieht und das Nicht-Verstehen-Können, auf dem man sich ausruht, nicht als endgültig, sondern als überwindbar zu betrachten: Wo man beim Turmbau gemeinsame Sache machen konnte, kann man es auch beim Brückenbau; wo man seinen Größenwahn verdenkmälern konnte, kann man umgekehrt auch die Weite seines Denkens vergrößern. 

Das also ist die christliche Berufung: Babel nicht rückgängig, sondern fruchtbar zu machen, … nicht eine uniforme Menschheit wieder auf dem Bauplatz ihrer geballten Größe, sondern an den Schnittstellen ihrer zahllosen geteilten Erfahrungen zu versammeln und so eine Gemeinschaft derer zu werden, die alle Sprachen für einander übersetzen, ohne den Zwang, die Mutter- und Zeichensprachen, die Bildsprachen und die Sprachspiele der Welt dabei zu vereinheitlichen.

Es ist daher auch der Stolz der alten Kirche nach Pfingsten gewesen, dass in ihr in Erfüllung ging, was unser Choral ersehnt:

„O, dass ich tausend Zungen hätte / und einen tausendfachen Mund,

so stimmt ich damit um die Wette / vom allertiefsten Herzensgrund

ein Loblied nach dem andern an, / von dem, was Gott an mir getan“

(Johann Mentzer, 1704 - EG 330)!

Die geistgetriebene Botschaft von Christus hat nämlich buchstäblich Zungen gelöst und Zeichen geschaffen, durch die viele Völker und Kulturen in Wort und Schrift zu eigenem Ausdruck kamen!

Und weil diese Bewegung der pfingstlichen Mission älter und besser und verheißungsvoller ist als aller eurozentrische Kolonialismus, ist es keinesfalls akademisch, sondern echte Pfingstfeier, wenn wir uns erinnern, dass alle Liturgie und Theologie der Christenheit, der wir uns hier und jetzt verdanken, vielsprachig war. Fünf Sprachwelten[iii] haben im ersten halben Jahrtausend das geprägt, was wir als Grundlagen unserer Bekenntnisse und Gottesdienstfeiern und damit letztlich unseres christlichen Selbstverständnisses kennen: Die semitisch-syrische Urkirche, in der Jesu aramäische Muttersprache das biblische Erbe direkt fortführte; die griechische Geistsprache, in der der Glaube zur philosophischen Mündigkeit reifte; die Ordnungs- und Verwaltungssprache des westlichen Mittelmeeres und Nordafrikas, das Latein der knappen Klarheit von Untergrund- und Amtskirche; die koptischen und äthiopischen Dialekte des altchristlichen Ostafrika, in denen das Evangelium und seine Handschriften auf einem Nährboden wurzeln, der bis in älteste pharaonische Vorzeit zurückreicht; und schließlich noch die kleinen Sprachen des eurasischen Gebirges - das Armenische und Georgische -, die wenn nicht ihre ganze Gestalt, so doch allemal ihr Schriftalphabet dem frühen Dienst der Christianisierung verdanken.

So fremd- und mehrsprachig – syrisch-hellenistisch-römisch-amharisch-kaukasisch – ist das missionarische Pfingstwunder, das sich in allen unseren eigenen Äußerungen weiter entfaltet.

Es trieb und es treibt weiter die herrlichsten Blüten, … es pfingstete und pfingstet in der kirchenslawischen Sprachschöpfung ebenso wie in der kostbaren Bibelsprache Luthers, die bis heute ein Kraftwerk ist, aber genauso, wenn uns vertraute Choräle in der südafrikanischen Klicksprache Xhosa erklingen – vor zwei Jahren noch bei einem ökumenischen Besuch in unserem Gemeindehaus – oder wir hier in unserer Stadtkirche immer mehr auch zu Übersetzern werden dürfen, die den Weg der Frohen Botschaft zurück in eine Sprache aus der geographischen Nähe zu Babel – in’s Farsi – erleben. ——

Gott sprach und spricht hinein in alle Sprachen und durch sie alle hindurch.

Er hat sie werden lassen, um in ihnen allen die Wahrheit, die größer als jede einzelne mögliche Formulierung ist, zu verbreiten und um die Liebe mitzuteilen, die über jedes unserer Worte und auch alle davon zusammen hinausgeht, weil diese Liebe, dieser Jesus selber DAS Wort ist, das im Anfang war und Fleisch wurde, um von den Menschen geistig und sinnlich, im Sagen und im Sakrament aufgenommen zu werden.

Der von Babel ausgehende und in Jerusalem am fünfzigsten Tag nach Ostern zusammen-, aber nicht ineinanderfließende Strom der Sprachen und der Stimmen aller Völker ist aber deshalb kein blutleer-abstraktes, linguistisches Phänomen, weil unsere Gegenwart genau danach schreit.

In ihr scheint ja ein aufwallendes Medium alle Menschen zu umschließen und mit sich zu führen: Wir kennen diesen Ausfluss des menschlichen Geistes, in dem wir alle mitschwimmen, und nennen ihn sozial und erwarten von ihm – weil er überall hinreicht – weltweite Kommunikation.

… Wie pfingstlich das wohl wäre?!

… In Wirklichkeit aber hat der Fluss aller Daten nicht jene Verbreitung von Licht und jene Verbundenheit in der Wahrheit gebracht, die man erhoffen musste, sondern ein erbittertes Gegeneinander der einzelnen Tropfen des Ozeans, die sich zu lauter kleinen Wirbeln und dann zu Stürmen zusammenbrau-en, bei denen sich ein Tosen erhebt, das in die einzige Sprache übersetzt wird, die heute allgemeinverständlich scheint: Die Sprache des Hasses, in der alles durcheinander tönt.

Pfingsten aber ist das Gegenteil, und heute feiern wir es: Nicht das Fest einer einzigen Gegen-sprache gegen alle anderen, … keine weitere jener Wahrheiten, die nur für mich gelten und in Richtung aller anderer bloß Lüge sein wollen.

Pfingsten ist die wunderbare, endlose Bewegung Gottes zu, durch und in allen Menschen. Es ist die Bewegung, die der globalen Sprache der Verneinung die unglaublich vielen Sprachen der Liebe entgegenhält: Ein Fest also nicht der Familie oder anderer Gestalten von Gemeinschaft, die Blut brauchen. Sondern das Fest der Fremden, die jeder in der eigenen Sprache verstehen, dass Gott gegenwärtig und ewig die Liebe ist.

… Und dazu braucht es nichts, als was heute über die Welt kommt: Gottes Geist!

Amen.

Predigtthema: „Jesus von Nazareth und der kosmische Christus - eine Herausforderung für unseren tradierten Glauben"

Liebe Gemeinde,

am Donnerstag haben wir den Himmelfahrtstag gefeiert, sozusagen Jesus verabschiedet, Adieu gesagt. Und am nächsten Sonntag, an Pfingsten, heißen wir den Geist Gottes willkommen. Die Tage dazwischen, sie geben Raum zum Nachdenken - zum Nachdenken über unseren Glauben, über unsere Vorstellungen von Gott, von Jesus. Darüber etwas zu sagen, das ist nämlich gar nicht einfach, wenn es nicht naiv-banal daherkommen soll, sondern so, dass wir uns mit den Menschen unserer Zeit darüber ernsthaft austauschen können, mit Menschen anderer Religionen und aus anderen kulturellen Traditionen, und vor allen Dingen mit Menschen, deren Weltbild ein gänzlich anderes ist als das Weltbild der Bibel und auch das Weltbild aller christlichen Dogmen und die darum meistens den Eindruck haben: Glauben und Vernunft/Wissenschaft, die stehen diametral einander gegenüber, entweder ich glaube - oder ich gebrauche meinen Verstand.
Zum Nachdenken und selber denken möchte ich Sie anreizen. An vielen Punkten könnte man damit anfangen. Ich habe mich entschieden, medias in res zu gehen; und die Mitte unseres Glaubens als Christen ist unser Bekenntnis zu Jesus Christus.
Jesus Christus - dass das so selbstverständlich klingt wie ein Doppelname (wie Hans Peter oder Eva Marie), verweist schon auf das erste Problem. Denn Christus ist ein Titel - sofern er die griechische Übersetzung des hebräischen
Meschiach ist. Der Messias ~ der Gesalbte. Paulus schreibt darum in seinen Briefen sehr häufig von „Christus Jesus" ~ der Messias/Gesalbte Jesus, was erheblich sinnvoller ist. Die Evangelien erzählen, dass Jesus seine Jünger gefragt habe, für wen die Leute ihn so halten würden - für Elia oder einen anderen Propheten, so die Antwort (Mk.8,27ff); und für wen haltet ihr mich, fragt Jesus weiter und Petrus antwortet: du bist der Christus. Du bist der Messias. Eine Antwort, auf die Jesus recht gespalten reagiert. Schließlich verbanden die Juden damals - und verbinden es bis heute - mit dem Messias/Christus ganz bestimmte machtpolitische Erwartungen, nämlich die Aufrichtung eines endzeitlichen Reiches Israel verbunden mit der Befreiung von jeder Fremdherrschaft und einer gerechten Gesellschaftsordnung, beides zusammen den messianischen Schalom. Davon war, als die Evangelisten ihre Evangelien schrieben, natürlich nichts zu sehen, bis heute nicht, was jüdische Theologen sehr deutlich in den Dialog-Gesprächen über Jesus feststellen. Für einen Martin Buber, einen Pinchas Lapide oder Schalom Ben Chorin ist Jesus von Nazareth ein Prophet, ein Bruder, ein außerordentlicher, bedeutender Jude - aber nicht der endzeitliche Messias/Christus. Ein Menschsohn, aber kein metaphysisch gedachter, exklusiver Gottessohn. Da sind sich Juden und Muslime ganz einig. Als Jude gehört Jesus selbstverständlich zu Israel, und Israel als Kollektiv wird in der hebräischen Bibel Sohn Gottes genannt bzw. alle Juden Gottes Kinder. Gott wird im Bildwort zum Vater oder auch zur Mutter.
Es sind Menschen gewesen, jüdische Männer zuerst wie Saulus von Tarsus, meist in der griechischen Geisteswelt bewanderte und gebildete Männer schon gegen Ende des 1.Jahrhunderts großenteils Nichtjuden wie die frühen Kirchenväter, deren Gedanken und Überlegungen, wer dieser Jesus von Nazareth denn sei, oft gänzlich unjüdisch beantworteten, mit Anleihen aus anderen Religionen und Kulten, wie sie im römischen Reich damals anzutreffen waren. Und eine der populärsten Vorstellungen damals war die Vorstellung von Gottmenschen oder Halbgöttern. Sie hatten einen Gott als Vater und eine menschliche Mutter; sie hatten eine besondere Geburt und übernatürliche Fähigkeiten, die sie meist zum Wohl der Menschen, denen sie begegneten, einsetzten (z.B. Heilkräfte); man glaubte, sie seien von Gott gesandt, um bestimmte Aufgaben zu erfüllen; nach ihrer irdischen Lebenszeit würden sie im Himmel bei den Göttern aufgenommen. Gräber gab es darum für sie nicht. Einer der bekanntesten Göttersöhne war Herakles, der Sohn des Zeus.
In einer religiösen Vorstellungswelt dieser Art entwickelte sich das theologische Nachdenken über Jesus, wurden die Bekenntnisse der ersten Jahrhunderte formuliert. Und natürlich gab es die unterschiedlichsten Stimmen und Vorstellungen, gab es heftige Konflikte nicht nur auf der intellektuellen Ebene, sondern ganz reale Machkämpfe zwischen theologischen Schulen; man verdammte sich gegenseitig und gelegentlich prügelte man sich um die Wahrheit. Brisant wurde es aber erst so richtig, als Kaiser Konstantin das Christentum für sich entdeckte als neu aufstrebende Religion, die er für seine Zwecke gut brauchen und formen konnte. Unter seiner Aufsicht verabschiedete das Konzil von Nicäa 325 die Lehre, dass der Sohn Jesus Christus wesensgleich mit dem Vater sei, eine ausgesprochen umstrittene Entscheidung. Der Streit ging jedenfalls weiter und führte auf dem Konzil von Konstantinopel 381 zu einem Bekenntnis, das wir bis heute in unserem Gesangbuch stehen haben, das Nicaeno-Constantinopolitanum. Das „Ergebnis" kurz zusammengefasst heißt: Jesus Christus ist der eingeborene Sohn Gottes, aus dem Vater vor aller Zeit geboren. In den folgenden 300 Jahren wurden immer neue, für uns heutige Menschen kaum noch nachvollziehbare Überlegungen zu Jesus formuliert. Der Mensch Jesus trat immer mehr zurück, die Spekulationen über den göttlichen Christus wurden - mit Verlaub - immer abstruser. Die Formel „wahrer Mensch und wahrer Gott" ist genau das: eine Lehr-Formel, eher mit zwei e als mit h. Jesus von Nazareth würde staunen, was man über ihn so sagt und er würde sich kopfschüttelnd abwenden. Denn er war und blieb Jude und er glaubte an die Einzigkeit Gottes: „Höre, Israel, Adonaj ist unser Gott, Adonaj ist einer. Und du sollst Adonaj, deinen Gott, lieb haben von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit all deiner Kraft." (Dtn.6,4f) Jesus wird dieses Bekenntnis jeden Tag seines Lebens gesprochen haben. Er ist ein Rabbi gewesen, ein Lehrer, Prediger und Heiler, den Menschen, gerade den Armen und Außenseitern zugewandt, ein Mensch nach dem Herzen Gottes, so wie es der Prophet Micha formuliert hat: „Es ist dir gesagt, Mensch, was gut ist, und was Adonaj von dir fordert: nichts als Gottes Wort halten und Liebe üben und demütig mitgehen mit deinem Gott." (6,8) Jesus - ein Mensch nach dem Herzen Gottes. Ein Mensch, dessen Menschlichkeit bis heute Menschen inspiriert hat, ihr eigenes Menschsein verantwortlich zu leben. Jesus von Nazareth - mein Bruder, mein Freund, unser Bruder, unser Freund. Liebe Gemeinde, die ganzen christologischen Lehrsätze/Dogmen/Bekenntnisse, die sind für meinen Glauben nicht mehr von Bedeutung. Ich kann sie stehen lassen als Zeugnisse einer vergangenen Zeit, über die die geistigen, wissenschaftlichen und gesellschaftlichen Entwicklungen hinweggegangen sind. Ein buddhistisches Gleichnis mag da eine Verständnishilfe sein. Buddha hat es erzählt, um seine Jünger gerade auch in ihrer geistlichen Entwicklung „auf dem Weg" zu halten: Meine Lehre sei euch wie ein Floß, mit dem ihr einen Fluss überqueren könnt, der euch behindert, euren Weg weiterzugehen. Wenn ihr den Fluss überquert habt, dann lasst das Floß am Ufer liegen. Es macht keinen Sinn, es weiterzutragen, es ist sogar hinderlich, wenn sich vor eurem Weg ein Gebirge auftut.
Die alten christologischen Bekenntnisse, sie helfen uns heutigen nicht mehr, ja, sie sind sogar hinderlich angesichts des Gebirges, das sich vor uns erhebt, angesichts der drängenden Fragen und Probleme unserer Zeit: die drohende Klimakatastrophe, die ungelösten sozialen Verwerfungen nicht nur in unserer Gesellschaft, sondern weltweit, der wieder aufbrechende Nationalismus - Hand in Hand mit Rassismus, Antisemitismus und Hass auf alles Fremde. Und mitten drin die religiösen Gemeinschaften, die von fundamentalistischen Strömungen erschüttert werden. Frieden, Gerechtigkeit und Bewahrung der Schöpfung - das muss ein globales Projekt aller werden, oder es ist ein zum Scheitern verurteilter Traum des Ökumenischen Rates der Kirchen.
Auch die Religionsgemeinschaften sind da gefordert. Solange aber jede nur sich selber im Besitz der Wahrheit sieht, sind sie eher Hindernisse als Beförderer auf dem Weg des Friedens und der Verständigung. Das gilt auch für das Christentum. Da braucht es tatsächlich einen Wandel, geradezu eine Umkehr und Bekehrung, was vielen als Verrat an ihrem Glauben vorkommt. Doch das ist nicht so. Denn schon die biblischen Schriften eröffnen unterschiedliche Sichtweisen, zeigen spirituelle Wege zu einem anderen Verständnis unseres Glaubens auf als den traditionell dogmatischen oder gar biblizistisch-fundamentalistischen Weg. Und genau da kommt der Christus ins Spiel.
In seinen Briefen spricht der Apostel Paulus von einem Christus, der ganz anders daherkommt, als der Messias/Christus; ein Christus, der zunächst auch gar keine Verbindung mehr zu Jesus von Nazareth hat, für den sich Paulus, wie er selbst schreibt, auch gar nicht weiter interessiert; leider. Ich bin mir ziemlich sicher, wenn Paulus sich mehr für den Menschen Jesus und für seine Botschaft vom Reich Gottes interessiert hätte, dann hätte das dem Werden der christlichen Religion deutlich besser getan, dann wäre sie viel mehr geerdet gewesen. Aber Paulus, ein gesetzesfrommer Jude und zugleich ein im griechischen Geist gebildeter Intellektueller, hatte eine andere Denkrichtung, eine mystisch-spirituelle, wenn er sich mit dem Christus beschäftigte. Der Christus war für ihn letztlich die einzige Realität und Wirklichkeit. Alles gelingende Leben, jeder Mensch, sofern er sich der göttlichen Liebe und Güte öffnete, hatte Anteil an Christus. „Ich lebe, doch nun nicht ich, sondern Christus lebt in mir." (Gal.2,20) schreibt Paulus. Der Christus verkörpert die verbindende Lebens- und Geisteskraft Gottes und der Wirklichkeit. Er ist das Leben in jedem Geschöpf und im ganzen Kosmos. Auch bei Johannes finden sich solche Gedanken im Hohepriesterlichen Gebet: „Wie du, Vater, in mir bist und ich in dir, so sollen auch sie in uns sein ... auf dass sie eins seien, wie wir eins sind." (Joh.17,21f)
In der Lesung haben wir vorhin einen Hymnus gehört, den Paulus wohl schon vorgefunden hat und in seinem Brief an die Gemeinde in Ephesus zitiert. Einen Text, der für mich zu den schönsten und weitherzigsten der griechischen Bibel überhaupt gehört, einen Text, der absolut dialogfähig ist gegenüber den Vorstellungen und Gedanken anderer Religionen. Er ist es wert, noch einmal zu Gehör gebracht zu werden: „Deshalb beuge ich meine Knie vor dem Vater, von dem jedes Geschlecht im Himmel und auf Erden seinen Namen hat, dass er euch Kraft gebe nach dem Reichtum seiner Herrlichkeit, gestärkt zu werden durch seinen Geist an dem inwendigen Menschen, dass Christus durch den Glauben in euren Herzen wohne. Und ihr seid in der Liebe eingewurzelt und gegründet, damit ihr mit allen Heiligen begreifen könnt, welches die Breite und die Länge und die Höhe und die Tiefe ist, auch die Liebe Christi erkennen könnt, die alle Erkenntnis übertrifft, damit ihr erfüllt werdet, bis ihr die ganze Fülle Gottes erlangt habt." (Eph.3,14-19) Der kosmische Christus, die wirkmächtige universale Kraft Gottes, die in jedem aufstrahlen will.
Sie ist in Jesus von Nazareth aufgestrahlt in ganz besonderer Weise, für uns Christen im Christus Jesus. Doch wie jedes Geschlecht im Himmel wie auf Erden von dem einen Vater, dem einen Gott seinen Namen hat, so hat sich ihnen die wirkmächtige universale Kraft Gottes unter anderen Namen erschlossen - z.B. (in den Upanishaden) den Hindus als Brahman, dem universalen Bewusstsein und absoluten Einen, das identisch ist mit dem individuellen Selbst, dem Atman. Es galt da nur, zu begreifen, dass jedes Einzelwesen Teil des Absoluten ist, aus ihm seine Lebenskraft bezieht und das Absolute unsichtbar in sich trägt. Eine Vorstellung, die gänzlich auf ein anthropomorphes Gottes-Bild verzichtet.
Der mystisch-kosmische Christus mit seiner universalen Anschluss- und Dialogfähigkeit und der Jude Jesus von Nazareth mit seiner Menschlichkeit und Zugewandtheit, mit seinem Eintreten für Gerechtigkeit und Barmherzigkeit, mit seiner Liebe und Güte angesichts der Gebrochenheit des menschlichen Lebens - die sind für mich Wegweisung und Hilfe angesichts des Gebirges an Problemen, die sich vor mir, ja vor der Menschheit auftürmen. So ausgerüstet können wir hoffentlich begreifen, welches die Breite und die Länge und die Höhe und die Tiefe des Lebens ist, unsere Grenzen und Möglichkeiten erkennen, um auf dieser wunderbaren Erde mit allen Lebewesen gut zusammenzuleben.
Amen.

Predigt Kaiserswerth Exaudi - 16.V.2021                                                                                                             

                  Johannes 7,37-39

Liebe Gemeinde!

Wenn ich jetzt – als trüge ich einen weißen Kittel – von einer lästigen Blockade rede, die gelöst werden muss, von einem schädlichen Verschluss, der durchlässig werden soll, dann wildere ich nicht auf dem Feld der Massage- oder Diätkundigen. Ich bleibe im nüchtern schwarzen Talar derer, die Leib und Seele zuerst und zuletzt nicht als Gegenstände unserer therapeutischen Methoden oder Trainingsprogramme sehen, sondern als Gottes Schöpfung und Gottes Sorge.

Und dennoch kommt es selten so zur Tuchfühlung mit dem körperlichen und emotionalen Befinden der Gemeinde Gottes wie heute, an diesem Sonntag des Entzugs.

Denn dass Ostern und Himmelfahrt – diese für uns Heutigen wegen ihrer körperlichen Aspekte vermeintlich so unglaublichen Ereignisse – auch eine psychosomatische Wirkung auf die Glaubenden in sich schließen, ist selbstverständlich. Mit der Auferstehung Jesu begann auch eine Heilung der von Trauer und Schuld vergifteten Jünger und Nachfolgerinnen. Die seit Karfreitag nicht mehr schlafen und nicht mehr essen konnten, die von Apathie und Panik Gequälten, deren Blutdruck und Herzfrequenz furchtbare Symptome einer kollektiven Krisis bezeugten, … diese in brütende, womöglich fiebrige Bedrückung oder nervöse Unruhe versetzten Glieder einer Gemeinschaft, die tatsächlich das Bild des ihnen allen gemeinsamen Leibes unmittelbar bestätigt haben müssen, werden auf das österliche Wunder ebenfalls physisch reagiert haben: Nach dem Schock der ersten Begegnungen und Berichte wird’s zum Nachlassen der Lähmung und Appetitlosigkeit gekommen sein, sie werden wieder ohne die Angst vor Albträumen und ohne Herzrasen und Luftnot vielleicht sogar durchgeschlafen haben, sie konnten wieder sehen und hören, sie konnten fühlen und angehen, was vor wenigen Tagen noch unwirklich erschienen war. … Aus bleichen, vernachlässigten, gebrochenen wirkenden Trauernden wurden wiederhegestellte, leib-seelisch belastbare Leute. … Vielleicht haben sich die Falten um Marias Mund und die Ringe unter den Augen des Johannes nie mehr ganz verloren und sind dem Petrus keine dunklen Strähnen mehr nachgewachsen, wo sein Bart weiß geworden und sein Haar ergraut war, aber es leuchtete doch wieder in den erloschenen Gesichtern, die vor innerer Erschöpfung eisigen Hände und Füße wurden wieder durchblutet, der Puls fand wieder in seinen beharrlichen Gang ohne Aussetzer zurück.

… Ostern hat sie genesen lassen, … diese ersten unverhofft vom Todeskeim befallenen Zellen am großen Leib des gekreuzigten und auferweckten Jesus Christus. Ihr Leben, ihre Gesundheit strömten ihnen buchstäblich aus der nahen, heilenden Begegnung mit der körperlichen Gegenwart des Auferstandenen zu: Es war wie eine Symbiose, wie der gemeinsame Haushalt von Lebewesen, die eine Nahrungsquelle, einen Stoffwechsel, einen Bewegungsapparat, einen einzigen Kreislauf miteinander teilen.

… Und dann die Himmelfahrt!

Unterbrochen diese direkte Wärmezufuhr zu ihren Herzen, wann immer sie ihn sahen. Vorbei die herrliche Erfahrung, dass alles schmeckte, wenn er es mit ihnen teilte und sie den Hunger erst merkten, wenn er schon das Brot brach, um es ihnen zu reichen. Vergangen der überwältigende Frieden, den der Atem seiner Lebendigkeit ihnen bis in’s Unterbewusste zuströmte. Durchschnitten die organische Verbindung mit dem ewigen Leben.

Es war sicherlich und ohne Lächerlichkeit wie Entzug.

Das Wichtigste floss nicht mehr: Die durch Ostern wieder verflüssigte Lebenskraft, die sie erfüllte, die Stärkung, die sie mit allen Sinnen genossen, das blut- und wundenstillende Schmerzmittel, das allen Verletzungen und aller Traumatisierung seine lindernde, abwehrmächtige Wirkung entgegensetzte. Plötzlich war alles versiegt.

……. Das ist wahnsinnig, so zu reden, oder? Es rückt die Wirkung des Glaubens doch in einen Zusammenhang, den wir seit Marx tunlichst vermeiden wollten und angesichts der nicht nur in den USA grassierenden Betäubungs- und Aufputschmittel-Krise wirklich nicht bestätigen dürfen: Religion als Opium, Glaube als Droge, Jesus als Ecstasy???

… Was aber wäre das Gegenteil?

Nicht mehr zu bekennen, wie gut Jesus tut?

Nicht mehr von der Heilkraft seiner Nähe zu sprechen?

Nicht mehr zu beten und zu erfahren, wie man mit Leib und Seele, im Leben und im Sterben von ihm allein getröstet, erhalten und erquickt wird? …….

Auch wenn es uns schwerfallen muss, in einer Welt, die von lauter Ersatzerfahrungen, von lauter künstlichen Beflügelungen und chemischen Verheißungen, ja Wundern widerhallt, müssen doch auch wir Christen von der psychosomatischen, der zuweilen lapidaren, zuweilen rauschhaften, der manchmal ausbleibenden und der manchmal spontanen Kraft des Heils sprechen, das wir ihm an Geist und Gliedern verdanken.

Jesus ist tatsächlich die Quelle der Gesundheit und ein Sommerregen der Erleichterung in der Wüste der Not; Jesus ist die Tiefe, aus der alles Lebendige seinen jeweiligen Segen schöpft und das Meer, in das jedes Einzelnen und das All schließlich strömen. Ja, er ist das Lebens- und das Heilmittel, das alle Welt braucht.

… Und die Gefahr, dass man ihn mit Muntermachern oder synthetischen Energiespendern, mit Dämpfern oder hormonellen Zusatzspritzen verwechseln könnte, liegt wirklich nur in unserer zeitbedingten, entfremdeten Ahnungslosigkeit im Blick auf das, was wirklich nötig ist. Denn an keiner Stelle des Evangeliums wird Jesu Notwendigkeit mit dem künstlichen, märchenhaften Gebräu verglichen, das in den Phantasien der Menschheit überirdische Ergebnisse verspricht, … sei’s als Zaubertrank, sei’s als Anabolika. Stattdessen mit den wirklich unentbehrlichen Mitteln zum Leben: Brot, … Wasser!

Wenn aber den Jüngern durch die Himmelfahrt des Herrn nicht irgendein Vitaminpräparat oder eine halluzinogene Ablenkungspille entzogen wurde, sondern das tägliche Brot und das Wasser des Lebens, dann ahnt man, wie es um sie gestanden haben muss in diesen Tagen danach. Sie spürten das, was Millionen Menschen in unserer Gegenwart erleben und was noch viel mehr von uns bevorsteht: Die Lebensgrundlage verschwindet. Es ist absehbar, dass es zum Durchkommen nicht mehr reicht. Dürre, Ebbe, Ende. ——

Letzten Sonntag waren wir endlich wieder bei meinen Schwiegereltern, im Garten. Der Blick in zwei Wiesentäler vor den bis vor Kurzem noch bewaldeten Höhen des Bergischen Landes und das Rauschen des Baches im Grund unter dem strahlenden Frühlingshimmel … es war alles, wie immer. Als ich allerdings vom Bett meines Schwiegervaters zurück in den Garten kam, waren sie merkwürdig einsilbig. Es hatte am Hang gegenüber, dort wo früher der Waldrand war, an diesem heiteren Sonntag Rogate, der ursprünglich den Bittprozessionen durch die Flur diente, gewaltig gekracht: Eine uralte Buche im jungen Laub war ohne Ankündigung schlicht in sich zusammengebrochen. Weil es seit langem so trocken ist.

Auch das ist ein Entzug. Den Talsperren fehlt immer häufiger der Regen. Den alten Wasserläufen in der Landschaft und den unterirdischen Adern des Lebens gehen die Reserven aus. Wo einst an jedem Bach ein kleines Hammerwerk, eine Schleiferei, eine Papiermühle stand und Wasserkraft die Webstühle antrieb, wo in den Wäldern die westdeutsche Frühindustrie wuchs, da verrinnt die erste Ursache des Wohlstands: Nicht, weil der Fortschritt sie überflüssig gemacht hat - das sowieso -, sondern weil der Fortschritt dem Leben buchstäblich das Wasser abgräbt. ———

An diesem Entzugssonntag also, an dem die Jünger das Brot und das Wasser des Lebens verloren haben und unsere Welt sich im physischen wie im übertragenen, geistlichen Sinn vor den gleichen Mangel gestellt sieht, hören wir wie Jesus allen, die das Vertrocknen, die geistliche Dürre, das seelischen und leibliche Verschmachten fürchten müssen, das Ende der Blockade ankündigt: Die Ströme, die versiegt erscheinen, die lebensspendende Quelle, die verstopft ist, der gnädige Regen (vgl. Hes.34,26!), der wie in Elias Tagen erwartet wird, aber ausbleibt … sie alle verspricht Jesus ja!

Er hat die Verheißung der sprudelnden Hilfe gegen die Verödung der Welt und die Verlederung der Herzen, gegen die Abzehrung der Hoffnung und die Staubtrockenheit der Menschen in Jerusalem beim Laubhüttenfest angekündigt, … sicherlich nicht zufällig, da gerade bei diesem Fest das eindringliche Ritual des Wasserschöpfens gefeiert wurde[i], bei dem die Priester unter dem Gesang der Leviten und dem Jubel der Gemeinde das einfachste und klarste aller Opfer darbrachten: Frisch aus dem Teich Siloah geschöpftes Wasser wurde im Schein der Morgensonne an der Altar gegossen. Gott, der Quelle des Lebens wurde das gespendet, wovon das Leben lebt, … so dass der Tropfen zurück in den Ozean floss, … so dass der bis in die innersten Kammern der Erde geströmte Überfluss des Heils beim Ausgießen der Krüge zurücklief in die uferlose Ewigkeit von Gottes Gegenwart.

Was für ein schlichtes, sinnenfälliges, geradezu vollkommenes Symbol: Das Brünnlein, da die heiligen Wohnungen des Höchsten sind (vgl.Ps.46,5), das Brünnlein Gottes, das Wasser die Fülle hat (vgl.Ps.65.10), veranschaulicht in seiner Rückkehr zum Ursprung den Kreislauf dieser Welt: Das Entspringen aus der überbordenden Güte Gottes und das Münden in ihr. Es ist die ruhende Bewegung, es ist das Bleibende in der Verausgabung, das C.F.Meyer an den drei Schalen des „Römischen Brunnens“ beobachtet:

„Und jede nimmt und gibt zugleich, / und strömt und ruht.“

Und gegen alle die berechtigte, existentielle Angst, die seine Jünger einst und heute ergreift, … gegen die Angst, dass der Strom des Lebens spirituell wie ökologisch zu versiegen drohe und wir hoffnungslos auf dem Trockenen sitzen und schlicht verkümmern werden, setzt Jesus ein einziges schlichtes Wort: „Er fließt doch auch durch euch!“

Das war den Jüngern weder vor noch nach Ostern verständlich: Ihre Abhängigkeit von Jesus – eine Abhängigkeit so elementar wie die körperliche Angewiesenheit auf Nahrung und Flüssigkeit – machte es ihnen undenkbar, dass die Fähigkeit, Leben zu wecken und zu erhalten, … die Fähigkeit Trost zu spenden und zu teilen, … die Fähigkeit, Segen zu verströmen – anderswo als in Jesus allein zu suchen sein könne.

Es bedurfte einer weiteren Erfahrung, einer buchstäblichen Urerfahrung wie sie zuvor vielleicht nur die Schöpfung und die Auferstehung dargestellt hatten, um den Jüngern auf Entzug die unglaubliche Wirklichkeit zu eröffnen, von der Jesus beim Laubhüttenfest gesprochen hatte: „Wer an mich glaubt, von dessen Leib werden, wie die Schrift sagt, Ströme lebendigen Wassers fließen!“

Sich selbst hatten sie doch immer als dürstendes Land, unfruchtbar wie die Steppe erfahren; schrundig, rissig, steinern. Doch das sollte nicht so bleiben! Ihr schrecklicher Durst nach ihm wurde in einer Weise gestillt, die sie nicht vorhergesehen hatten: Er selbst vergoss sich in sie hinein, in ihre angsthämmernden Köpfe, in ihre nach vierzig Tagen wieder welken, verschrumpelten, kleingläubigen Herzen, in die über Nacht saft- und kraftlos gewordenen Worte, Gebete und Lieder, die sie mit ihm verbanden, in ihre spröden Hände und Taten.

Tatsächlich: Die Kraft aus der Höhe, das Leben Jesu in der erquickenden Flut des Geistes brach in Sturzbächen in ihnen hervor und machte sie zu seinen Kanälen, die in alle Himmelsrichtungen flossen wie die vier Ströme des Paradieses. …

Das war Pfingsten!

Und es fließt bis zu uns, seit die Generation der ersten geisterfüllten Zeugen anfing, in alle Welt zu gehen und alle Völker zu Jüngern zu machen und sie zu taufen. Denn nichts anderes beweist und bewirkt die Taufe ja jedes Mal auf’s Neue: Dass allem Durst, unter dem wir leiden, aller Erschöpfung, die in dieser Welt droht, aller Panik vor dem, was kommt oder dem, was fehlt, ein Gegenmittel gegeben ist. Und diese unerschöpfliche Wirklichkeit des Geistes Gottes ist auch in unser eigenes Leben, in unser leibliches und geistliches Dasein ausgegossen! … Näher als Masseur und Motivationstrainer, näher als jede andere Bewegung oder Berührung uns je kommen könnten! ——

Gewiss ist das nun allerdings eine Stelle, an der wir beinah alle eine schwerwiegende Blockade haben:

Der Lebensgeist, der uns als Getaufte erfüllt, die überströmende schöpferische Erneuerungs- und Wachstumsgnade, die Gott so reichlich in unser Denken und Handeln einfließen lassen will: … Wir halten sie unterdrückt, … sie brechen allzu selten nur hervor.

Weil wir sie wasserdicht verstopfen hinter den Mauern von Skepsis und Sorge.

Weil unsere felsenfeste Gewöhnung an Hoffnungslosigkeit sie versickern machen will.

Weil es keine Ventile hinüber in das, was wir als die Realität empfinden, gibt und weil uns scheint, im sogenannten Alltag finde man keine Becken, die das Ausströmen der Kraft des Glaubens auffangen und keine Mühlen mehr, die durch diesen Strom sinnvoll angetrieben werden könnten.

Doch das sind Dämme, die bröckeln müssen und bröckeln werden.

Die Welt kann sich diese Blockade, die wir Getauften in uns selber zulassen, nicht mehr leisten!

Der Geist Gottes, der in unser eigenes konkretes Leben mit der Taufe gekommen ist, will und muss lebendig weiterfließen! Wir sollen und wir können ihn nicht aufhalten, wenn wir sehen, in welche verzweifelte innere und äußere Unfruchtbarkeit, in welche Austrocknungs- und Mangelkatastrophen die ganze Welt mehr und mehr gerät.

Nicht, als könnten wir alleine das alles ändern, aufhalten und umkehren.

Wohl aber so, dass wir den Durchbrüchen der neuen Wind- und Wasserkraft, die Pfingsten schenkt, nicht unsere blockierende Unbeweglichkeit, unsere staubige und stauende Starre entgegensetzen!

Denn die Schrift sagt es ja: Lebendiges Wasser wird auch von unserem Leib fließen, weil Gott Seinen Geist auf alles Fleisch ausgegossen hat!

Komm also, Schöpfer Geist: Fließe Du, dass wir das Schöpfen beginnen – und selber überfließen in der Wüste, die auf’s Leben wartet!

Amen.

Predigt Kaiserswerth Kantate - 2.V.2021                                                                                                             

                 Lukas 19, 37 - 40

Liebe Gemeinde!

Kann man das wirklich: Von der schönsten Zeit des Jahres singen (EG 319), … über Lieder predigen, … über die Verbindung von Gesang und Glauben nachdenken in einer Zeit wie der unsrigen?

Ist das nicht ein Hohn?

Sollten wir nicht eher – so wie die schrecklichen vierzehn Monate es uns gelehrt haben – schweigen und denen danken, die noch singen dürfen, noch singen können, ansonsten aber lauschen in die Welt, der die wirkliche und nahe und klingende Menschenstimme unheimlich, ja ein Gegenstand der Angst geworden ist? – Wer allzu lustig atmet, beschwört für uns ja die Sterblichkeit herauf …….

…. Ob man dann nicht aber wirklich etwas hört, wenn wir alle schweigen? …

Ob man – wenn die Tränen in Israel getrocknet sind, wo man vorgestern in Windeseile die Toten vom Meron bestatten musste, ehe es Sabbat wurde und wo vielleicht gerade jetzt, am ersten Tag der Woche Beerdigungen nachgeholt werden, weil die Körper der Erdrückten nicht alle rechtzeitig identifiziert und freigegeben werden konnten – … ob man es also in Jerusalem hören könnte, wenn einmal kein Muezzin ruft, keine Kirche läutet, keine ultraorthodoxe Lernstube lebhaft durcheinander psalmodiert und auch die Totenklage verstummt: … Ob man die Steine schreien hören könnte? …

Ob sie nicht auch tonlos, aber zitternd schreien in ganz Indien zwischen den Scheiterhaufen der zahllosen Corona-Toten? Klagen nicht die Wände, trauern nicht die Türme von Delhi bis Hyderabad? Singt der Wind um die uralten Wüstenburgen und die Lehmhütten des Jemen nicht nur noch Leichenlieder? Weint nicht der Christus aus Stahlbeton hoch über Rio de Janeiro?

Und müssten nicht die Stacheldrahtzäune und die Hafenmauern heulen auf beiden Seiten des Mittelmeeres, wo so viele Menschen zugrunde gehen, weil sie ertrinken oder in Libyen in der Hölle der Lager oder in Griechenland in einer höllischen Lage festgehalten werden?

Müssten nicht überall auf Erden die behauenen und die rohen Steine, müssten nicht sogar Zement und Kunststoff trostlos zum Himmel schreien in einer Zeit, die genau weiß, dass ihre hartnäckige Bequemlichkeit allen heutigen Kindern Kriege um Trinkwasser, Atemluft und Seelenfrieden bescheren wird?

Ja, die Brocken und die Bauten, die Instrumente und Hinterlassenschaften der Menschheit müssten schreien …, wenn wir sie denn hören, wenn wir sie denn beachten würden.

Und wir hätten das Maul zu halten!

So ist es doch eher … an diesem Sonntag Kantate. Eher Verstummen oder Brüllen … Alles eher, als weiter die harmlosen Weisen trällern, die übrig bleiben werden, wenn das letzte klassische Kulturprogramm abgeschafft und der letzte störende Akkord jener Musik verweht ist, die man nicht mehr spielen soll, weil sie von weißen Männern geschrieben wurde.

Singstreik. … Liedfasten. … Harmonieverzicht. … Schweigesymphonie. ————

Doch er lässt uns nicht!

Die Pharisäer, die ehrlichen Herzens vorsichtig sind und keinen Lärm, keinen Tumult erregen wollen, … die Pharisäer machen: „Psssscccchhht! Keinen Anstoß erregen! Schön still sein! Weise doch diese naiven, … diese provokanten Jünger, die du da hast, zurecht, dass sie brav und leise und am besten nur privat das feiern, was sie zum Feiern zu haben glauben!“

Genau so hört man auch von ehrlichen Herzens Verantwortlichen in der Kirche unserer Tage:

„Haltet euch ruhig! Wenn man in den Nachtclubs keine Party machen darf, dann sollten auch wir nicht feiern! Pscht!“

Aber er lässt uns nicht!

Er, der Einzige, der weiß, was da gespielt wird.

Seine Jünger – von denen es nur an dieser einen Stelle ausdrücklich heißt, dass sie ein Chor waren, dass sie gemeinsam sangen – seine Jünger wissen nicht, was bevorsteht. Sie denken, es sei Ostern – Erhöhung, Triumph, Herrschaftsbeginn und Thronbesteigung im Zeichen der Unvergänglichkeit – … seine Jünger also singen im Irrtum, singen aus einem Missverständnis, aus Leichtgläubigkeit, … Übereifer, … singen aus Phantasiegründen.

… Doch dass sie singen und was sie singen, ist viel nötiger und wahrer, als sie es je selber hätten ahnen können.

Dazu gibt uns der Evangelist Lukas einen wunderbaren Wink, … dieser Lukas, für den als einzigen Nichtjuden unter den Evangelisten das betende Singen und gesungene Gebet in Israel etwas Besonderes, etwas so Beflügelndes gewesen sein muss, dass er sein Evangelium mit drei Gesängen, drei hymnischen Psalmen beginnen lässt, die bis heute die Musik des kirchlichen Tagesrhythmus bestimmen: Die Tagesouvertüre ist der Lobgesang des Zacharias - das Benedictus (Lk.1, 68-79) -, der Ausklang der langsamen und stürmischen Sätze eines jeden Tages findet sich im Magnifikat - dem Lobgesang Mariens (Lk.1,46-55) - und der ruhige Schlussakkord vor dem Eingang in die Stille des Schlafes ist das kurze Lied des sterbenszufriedenen Erlebens: Simeons „Herr, nun lässest du deinen Diener im Frieden fahren …“ (Lk.2, 29-32).

Lukas also, mit seiner staunenden, heidenchristlichen Theologie biblischer Musik gibt uns einen Wink, warum die singenden Jünger am Palmsonntag so richtig liegen mit ihrem falsch intonierten, unpassenden Lied. Sie greifen nämlich – ohne es zu wissen – den wirkungsvollsten Chor auf, den das Neue Testament kennt: Ihr Jubel ist der Spiegelkanon des Weihnachtsjubels am Himmel über den nächtlichen Hirtenfeldern von Bethlehem (vgl.Lk.2,14).

Sangen damals die himmlischen Heerscharen „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden!“, so singen in der morgendlichen Menschenmenge vor den Mauern Jerusalems die Jünger Jesu: „Friede sei im Himmel und Ehre in der Höhe!“

Nach den beiden Begrüßungsfanfaren – „Euch ist heute der Heiland geboren!“ / „Gelobt sei, der da kommt, der König im Namen des Herrn!“ – … unterscheiden sich die kurzen Salut-Chöre, die sich so exakt entsprechen und doch nicht identisch sind, nur durch ein Wort:

Als Jesus zur Welt kam, sang der Himmel vom Frieden auf Erden.

Als Jesu letzte Woche auf Erden begann, sang es auf der Straße vom himmlischen Frieden.

Was dieser auffallende und doch rätselhafte Unterschied zu sagen hat?

– Dass wir völlig verkehrt liegen, wenn wir in unseren geistlichen Gesängen, in den Liedern und der Musik des Glaubens bloße Reflexe, bloße Echos der Weltlage suchen wollen.

Was von den prophetischen Worten und von der Weisheit, was von der Ethik und der Lebensdeutung der Bibel erwartet werden soll, ist Rede an die Gegenwart und Sprache für das Jetzt.

Aber im Jubel und im Lobgesang, in den anbetenden und visionären Variationen der Menschenzunge, die Gottes Ruhm und Gottes Barmherzigkeit in Dur und Moll, laut und leise an- und ausrufen, die improvisieren und meditieren, was Gott im Menschen zum Schwingen bringt, … in diesem Überfließen von menschlicher Seele und menschlicher  Stimme in Gottes empfängliche Ohren, da kann und soll die Lage der Dinge, da soll und kann der Zwang der Gegenwart nicht diktieren, was wie und auf welche Weise geäußert wird. Im Hymnus und im Heulen, im Schweben und im Schrei funkt nicht bloß der Moment sein SOS und klatscht auch nicht nur die Fangemeinde des Tages ihren Applaus.

Es geht um mehr als die augenblickliche Realität und es geht freier zu, wenn es um das geht, was man im Sprechen nicht sagen und doch ohne Worte nicht ausdrücken kann.

In der Musik – von der man früher annahm, dass ihre physikalischen Gesetze das eigentliche Muster des Kosmos abbilden – … in der Musik geht es um mehr als das Einzelne, es geht um’s Ganze, weil alle Ebenen hier miteinander kommunizieren: Das Geistige und das Stoffliche, … Stimmung also und Stimme, … das Intellektuelle und das Intuitive, … der flüchtige Hauch und das mathematische Prinzip.

Deshalb singt das Lied von Bethlehem vom Frieden auf Erden … obwohl wenig später von den gleichen Fluren und Feldern als Schauplatz eines sadistischen Verbrechens die Rede sein wird: Wo Engel eben noch ihr Gloria und Pax sangen, erfüllt sich nach dem Kindermord des Herodes das Schriftwort: „In Rama hat man ein Geschrei gehört, viel Weinen und Wehklagen; Rahel beweinte ihre Kinder und wollte sich nicht trösten lassen …“ (vgl. Matth2,18)!

Die Freude einer Kindsgeburt, die auf die Erde Frieden bringt und die Trostlosigkeit der Weltverbrechen des menschlichen Geschlechts: Logisch sind es einander ausschließende Gegensätze.

Im Klang des Lebens, in der Musik der Bibel aber bringt das eine das andere nicht automatisch zum Verstummen.

Ebensowenig wie es nur Missklang war, als die Jünger so ausgelassen vom Frieden im Himmel genau in jener Woche sangen, in der die Sonne sich verfinsterte, weil der geliebte Sohn des Höchsten am Kreuz den Todesstoß empfing.

Diese Reibung zwischen dem, was ist und dem, was klingt, spricht weder gegen das eine noch das andere: Nur dass es biblisch eben nicht darum geht, in Ton, Lied und Musik die Welt noch einmal abzubilden, sondern ebenso gut auch ihr Gegenteil, ihre Fortsetzung, ihre Offenheit, ihre Ober- und Untertöne, ihre Tiefe, ihre Hoffnung, ihre Harmonie, ihren Grundton vernehmlich zu machen.

Die Welt ist nach biblischem Glauben ja durch das gesprochene Wort entstanden; durch das gesungene wird sie darum in ihrem Potential, in ihren Möglichkeiten noch über das Vorhandene hinaus entfaltet!

Aus diesem Grund erschöpfen die großen Lieder des Glaubens, die Klänge der Seele und die Melodien der Kirche sich nicht: Weil sie auf keine Situation beschränkt sind. Weil sie den Überschuss freisetzen, der jeder Zeit voraus bleibt. Weil sie gewöhnlichen Menschen wie Dir und mir das Loblied der himmlischen Heerscharen auf die Lippen legen; weil sie im Alltag den Ton der Vollendung anschlagen dürfen; weil Leidende im Singen Erlöste werden; weil Zweifelnde in der Erhebung einer Melodie eine Weite erfassen können, die jedes andere Teilnehmen übersteigt.

„Ach so“, werden da natürlich die Aufgeklärten sagen. „Wenigstens gibt er es selber zu: Gesang ist also doch nur Flucht oder Autosuggestion. Es ist nur Hyperventilation zu starken Texten oder Betäubung durch einen manipulativen Rhythmus, der das Rationale überblendet und den Verstand zugunsten des Mitreißenden außer Kraft setzt.“

Doch da kommen wieder die schreienden Steine in’s Spiel:

Warum hat Jesus denn das Lied seiner Jünger, ihre gelöste, ekstatische Freude, die sich steigerte von den Sprechchören des Palmsonntags hinauf in die gesungene Weise, in die Freiheit und Schönheit, die alle Rede übertrifft … warum hat Jesus diesen Ausbruch einer tatsächlich nicht bloß rationalen, sondern emotionalen Mitteilung nicht etwa nur nachsichtig geduldet, sondern ultimativ gefordert, indem er festhielt, dass man entweder von den Seinen oder von den Steinen etwas würde hören müssen?

Warum gibt Jesus diesem Lied von Ehre und Frieden seinen ausdrücklichen Segen, obwohl er doch auf dem Weg in Schmach und Todesschmerzen war?

Weil – das stumme, starre, tote Bild der Steine beweist es doch! – … weil Jesus dem seligen Singen der Seinen den Vorzug vor aller zementierten Statik gibt!

Nicht die Wand, sondern der Wandel, … nicht das Feste, sondern das Festliche, … nicht das Bestehende, sondern das Entstehende, … nicht das Mauermassiv, sondern der Melodiebogen, … nicht der Lehm, sondern der Ton, …, nicht das Leid, sondern das Lied weisen Ihm den Weg, der da unter dem ahnungslosen Jubel seiner Jünger in die Passion reitet.

Lieber und angemessener ist es ihm also unter den Klängen einer Zukunftsmusik, die über den gegebenen Zeit-und-Raum-Rahmen hinausweist, als im sinnlosen Schweigen der Fakten seine Mission zu vollenden.

Die Jünger sangen am Palmsonntag faktisch das Verkehrte; aber weil sie es dem Richtigen sangen, war es wahrer als sie wussten.

Hätten sie ihre Stimmen bloß dem geliehen, was gerade als sicher gelten musste, hätten sie Tatsachen verewigt, die vergehen würden, … und wäre stumm geblieben, was gegen alle Wahrscheinlichkeit doch werden sollte. ——

Ob wir also in einer Zeit wie der unsrigen von der schönsten Zeit des Jahres singen, … über Lieder predigen, … über die Verbindung von Gesang und Glauben nachdenken können, das ist keine neue Frage.

Ihre Antwort aber steht auch nicht unter dem Vorbehalt, dass wir derzeit weder singen sollen, noch etwas zu singen wüssten.

… Wir können es nie wissen! … Und wir können unser Singen, unser Gotteslob, unseren Glaubensjubel, unsere Herzen, unsere Seelen, unsere Stimmen nie davon abhängig machen.

Denn auch wenn wir nie wissen können, was wir singen und beten sollen, steht all unser Beten und Singen bloß unter dem einen Vorbehalt (Rö.8,26): „Dass der Geist unserer Schwachheit aufhilft. Denn wir wissen nicht, was wir beten (und singen) sollen, wie sich’s gebührt; der Geist selbst aber vertritt uns mit unaussprechlichem Seufzen.“

Wenn wir also singen und beten, dann mag es Karfreitag sein oder Palmsonntag. Die jeweilige Zeit wird uns nicht fesseln, und wir werden sie auch nicht aufheben.

… Im Lied aber und im Lob wird daraus doch Pfingsten!

– Komm, Heiliger Geist, und erneuere das Angesicht der Erde!

Amen.    

Liebe Schwestern und Brüder,

der Predigttext für den heutigen Sonntag Jubilate ist für mich einer der interessantesten und bedenkenswertesten Abschnitte aus der griechischen Bibel, ein Text mit hoher Aktualität.

Wir hören jetzt die Verse 16 bis 34 aus dem 17.Kapitel der Apostelgeschichte.
„Während aber Paulus in Athen auf sie (sc. Silas und Timotheus) wartete, ergrimmte sein Geist in ihm, als er sah, dass die Stadt voller Götzenbilder war. Und er sprach zu den Juden und den Gottesfürchtigen in der Synagoge und auf dem Markt täglich zu denen, die gerade anwesend waren. Einige Philosophen aber, Epikureer und Stoiker, stritten sich mit ihm. Und einige von ihnen sprachen: „Was will dieser Schwätzer sagen?" Andere aber: „Es sieht so aus, als wolle er fremde Götter verkündigen." - denn er verkündete Jesus und die Auferstehung.
Sie nahmen ihn aber mit und führten ihn zum Areopag und sagten: „Können wir erfahren, was diese von dir verkündete neue Lehre ist? Denn du bringst einige befremdliche Dinge zu unseren Ohren. Wir wollen nun erfahren, wie es sich damit verhält." Alle Athener nämlich und auch die Fremden, die bei ihnen wohnten, hatten nichts anderes im Sinn, als etwas Neues zu bereden oder zu hören.
Paulus aber stellte sich mitten auf den Areopag hin und sagte: „Ihr Athener, ich sehe, dass ihr in jeder Beziehung sehr fromm, sehr religiös seid. Denn als ich umherging (durch die Stadt) und eure Heiligtümer betrachtete, da fand ich einen Altar, auf dem geschrieben stand: dem unbekannten Gott. Was ihr nun unwissend verehrt, das verkünde ich euch. Der Gott, der die Welt und alles darin gemacht hat, dieser Herr des Himmels und der Erde wohnt nicht in Tempeln, die mit Händen gemacht sind und er lässt sich nicht von Menschenhänden bedienen wie einer, der etwas nötig hat, da er doch jedem Leben und Odem und alles gibt. Er machte aus einem einzigen das ganze Menschengeschlecht, damit sie auf dem ganzen Erdboden wohnen, und er hat festgesetzt, wie lange sie bestehen und in welchen Grenzen sie wohnen sollen, damit sie Gott suchen sollen, ob sie ihn wohl fühlen und finden könnten; und er ist ja auch wirklich nicht fern einem jeden von uns. Denn in ihm leben und bewegen und sind wir; wie auch einige Dichter bei euch gesagt haben: Denn wir sind auch seines Geschlechts. Da wir nun von Gottes Geschlecht sind, dürfen wir nicht meinen, die Gottheit sei gleich den goldenen, silbernen und steinernen Bildern, durch menschliche Kunst und Gedanken gemacht. Zwar hat Gott über die Zeit der Unwissenheit hinweggesehen; nun aber gebietet er den Menschen, dass sie in jeder Beziehung umkehren sollen. Denn er hat einen Tag festgesetzt, an dem er den Erdkreis richten will mit Gerechtigkeit durch einen Mann, den er dazu bestimmt hat, und hat jedermann den Glauben angeboten, indem er ihn von den Toten auferweckt hat."
Als sie von der Auferstehung der Toten hörten, fingen die einen an, spöttisch zu lachen, die anderen aber sprachen: „Wir wollen dich ein andermal darüber weiter hören."
So ging Paulus aus ihrer Mitte. Einige Männer aber schlossen sich ihm an und wurden gläubig; unter ihnen war auch Dionysios, einer aus dem Rat, und eine Frau mit Namen Damaris und andere mit ihnen."

Lukas berichtet uns von einem Aufenthalt des Apostels Paulus in Athen. Ob er sich so abgespielt hat, ist höchst zweifelhaft, aber das spielt letztlich nicht die entscheidende Rolle. Denn Lukas geht es bei dieser Schilderung darum zu zeigen, dass der christliche Glaube keine primitive Sache ist, die allenfalls für Sklaven und arme Leute interessant ist, sondern dass er einer Begegnung mit dem Geist und den Erkenntnissen der damaligen Zeit gewachsen ist. Und auch wenn zu seiner Zeit die politische Machtzentrale Rom war - das Zentrum des klassischen, antiken Geistes war immer noch Athen.
Athen - die Stadt des Sokrates und Platons, des Aristoteles und des Pythagoras und vieler anderer weltbekannter Philosophen und Naturwissenschaftler. Und anders als heute, wo man um der touristischen Attraktionen willen nach Athen reist, fuhr man damals dorthin, um sich geistig auseinanderzusetzen.
Sehen wir uns einmal genauer an, wie diese Auseinandersetzung für Paulus aussieht.
Erster Schritt: Er kommt an, sieht sich um und - ärgert sich. „Sein Geist ergrimmte in ihm, als er sah, dass die Stadt voller Götzenbilder war."
Doch er ist so klug, diesen Ärger nicht zu zeigen, sondern ihn positiv als Energieträger für seine Sache zu nutzen. Er schimpft nicht herum, sondern geht konstruktiv auf die Leute zu. Sowohl zu seinen Glaubensgenossen, zu den Juden und Gottesfürchtigen in die Synagoge, als auch zu den Menschen auf dem Markt. Das erstere mag für ihn eher ein „Heimspiel" gewesen sein, das zweite war eine Herausforderung der besonderen Art und ungleich schwerer. Ob er mit der Verkündigung des Evangeliums in der Synagoge Erfolg gehabt hat, davon erzählt Lukas nichts; denn sein ganzes Interesse gilt dem Auftritt des Paulus draußen auf dem Markt. Wie ergeht es ihm mit seiner Botschaft im rauhen Wind der Öffentlichkeit? Wie verkauft er sich auf dem freien Markt der Anschauungen?
Seine Gesprächspartner sind jedenfalls nicht zu unterschätzen Lukas nennt zwei philosophische Gruppierungen: die Epikureer und die Stoiker. Ich will hier stark verkürzt umreißen, für welche Inhalte und Gedanken diese beiden Richtungen stehen.
Die Epikureer sind diejenigen, denen Glück und Genuss über alles geht: „Es kommt darauf an, das Leben zu genießen", so könnte ihr Glaubenssatz lauten.
Die Stoiker zeichnen sich durch Gelassenheit, die sprichwörtliche „stoische Ruhe" aus: „Lass dich durch nichts erschüttern; nichts ist es wert, dass du darüber aus dem Gleichmaß deiner Gefühle und Empfindungen fällst. Denn nichts geschieht zufällig, alles ist notwendig so, wie es ist", das wäre etwa ihr Bekenntnis.
Ganz offensichtlich ist es Paulus jedenfalls gelungen, die Gelehrten von Athen in eine Auseinandersetzung mit seiner Botschaft hineinzuziehen, was ja die positive Bedeutung von Streiten ist. Katastrophal wäre es gewesen, wenn man ihn einfach links liegen gelassen hätte. Zwischen Ablehnung und Interesse pendelt die Meinung, aber kalt lässt das, was Paulus zu sagen hat, keinen und so lädt man ihn ein, auf dem Areopag seine „neue Lehre" zu präsentieren, ein geistesgeschichtlich bedeutsamer Ort, an dem schon Sokrates in den Ring gestiegen war, um seine Ansichten zu vertreten. Eine große Chance für Paulus. Hinsichtlich der öffentlichen Bedeutung war das etwa so, als würde er von Anne Will zum Einzelgespräch eingeladen.
So steht Paulus nun auf dem Areopag und hält eine in vielerlei Hinsicht bedenkenswerte Rede.
Das erste, was auffällt: er legt nicht einfach mit einem Bekenntnis zu Jesus los, sondern er sucht eine positive Anknüpfung an die Glaubens- und Lebenswelt seiner Zuhörerschaft. Er würdigt ihre Bemühung um Sinnfindung: „Ihr Athener, ich sehe, dass ihr in jeder Beziehung sehr fromm, sehr religiös seid." Kein Wort von seiner Missbilligung des Götzenkultes, keine abfällige Bemerkung über die allgegenwärtigen Götterbilder, sondern der Hinweis auf den „Altar des unbekannten Gottes" und die Erläuterung: diesen Gott, den ihr ja schon verehrt, den möchte ich euch bekannt machen.
Und dann entfaltet er eine Schöpfungstheologie, der sicher die allermeisten seiner Zuhörer damals wie heute sehr gut folgen konnten und können. Ja, Paulus zeigt auf, wie groß die Gemeinsamkeiten im Denken über die Beziehung von Gott und Welt, von Gott und Mensch sind. Dieses Gemeinsame gipfelt in den beiden Sätzen, die in der Lutherbibel sogar fettgedruckt sind als besonders wichtige Aussagen des christlichen Glaubens - nur dass sie nicht genuin christlicher Herkunft sind, sondern vom stoischen Philosophen Seneca stammen: „Er ist ja auch wirklich nicht fern einem jeden von uns. Denn in ihm leben und bewegen und sind wir - wie auch einige Dichter bei euch gesagt haben: Wir sind seines Geschlechtes."
Das ist die gemeinsame Basis in der Begegnung unterschiedlicher religiöser und weltanschaulicher Ansichten und zwar damals wie heute. Es geht bei allem um das Wohl und Heil des Menschen, der als solcher geadelt ist durch eine unvergleichliche Beziehung zu Gott. Von daher verbietet sich jede Herabwürdigung des anderen aufgrund seiner Religion, seiner weltanschaulichen Überzeugung.
Es ist spannend zu verfolgen, wie Paulus nun zu seiner eigentlichen Botschaft kommt, wie er das entschiedene Ja Gottes zu uns im Evangelium präsentiert und gleichzeitig deutlich macht, dass es kein beliebiges Ja ist, dass es unsere Entscheidung herausruft.
Dass Gott nichts zu tun hat mit den Götterbildern, damit wird er bei den aufgeklärten Geistern in Athen nur Zustimmung gefunden haben; die Statuen waren auch für sie allenfalls Platzhalter für das göttliche Wesen, dem sie ihre Verehrung zeigten.
Doch der nächste Gedanke wird für sie schon schwerer nachzuvollziehen gewesen sein: die Rede von der Umkehr. War das Leben nicht eine fortlaufende Weiterentwicklung, entfaltete sich der menschliche Geist und alle Erkenntnisse nicht immer weiter? Wieso dann Umkehr?
Und dann die Vorstellung von einem Gericht, sich verantworten müssen für das, was man getan hat, für das, was man durch seine Gedanken und Überzeugungen im Guten wie im Bösen angerichtet hat! Lief nicht alles, was war und ist und was sein wird, nach einem großen Plan, der in die Welt eingeschrieben ist? Und ist nicht alles so besehen auf jeden Fall richtig, was geschieht? So werden die Stoiker gedacht haben.

Und wer soll da als Richter auftreten - ein Mann, der von den Toten auferweckt wurde? Einfach lächerlich, diese Idee. Mit dem Tod ist alles aus, der Mensch löst sich unwiderruflich auf in seine Atome, sowohl was seinen Leib als auch was seine Seele angeht. Das war die Überzeugung der Epikureer.
Es ist nicht nur einfach die Botschaft von der Auferstehung der Toten, die den Widerstand der Zuhörer hervorruft, sondern verbunden mit dieser Botschaft die Frage nach der Verantwortlichkeit des Menschen für sein Tun und Lassen, für sein Denken und Planen.
Die Reaktion der Zuhörer: die einen machen sich lustig, die anderen wollen ein anderes Mal mehr von Paulus hören. Er hat in ihnen etwas angestoßen, doch darüber müssen sie sich nun selbst klar werden.
Unter dem Strich, so konstatiert Lukas, sind es einige wenige Personen gewesen, die Paulus letztlich für das Evangelium gewonnen hat - keine Massenbekehrung, noch nicht einmal eine Gemeindegründung wie in Korinth, Philippi oder Ephesus. Und doch - das Evangelium findet seinen Weg in die Herzen auch von Gebildeten und in ihrer Gesellschaft ein-flussreichen Menschen wie dem Ratsherrn Dionysius und der Damaris und kann durch sie weiterwirken. Deshalb hat sich die Reise/Mission des Paulus gelohnt - auch wenn Athen ein hartes Pflaster gewesen ist.
Was, liebe Gemeinde, können wir nun mitnehmen aus diesem Text an Ermutigung für uns und unsere Auseinandersetzung mit allen Geistesströmungen und religiösen Anschauungen, denen wir, wenn wir nur wie Paulus hineingehen in „unser" Athen, auf Schritt und Tritt begegnen?

1. Dass wir hinsehen und hinhören, was die anderen denken und empfinden, dass wir uns informieren und für sie interessieren. Ohne das ist keine fruchtbare Auseinandersetzung möglich.

2. Dass wir eine offene Auseinandersetzung akzeptieren ohne Standortvorteil, dass wir bejahen, uns mit unserem Glauben auf den Straßen und Plätzen, eben auf dem Markt behaupten zu müssen.

3. Dass wir den anderen nicht mit Ärger oder von oben herab begegnen, sondern dass wir positive Ansätze suchen für unser Gespräch, die Ernsthaftigkeit ihrer Fragen und ihrer Suche nach Wahrheit und Leben anerkennen und würdigen.

4. Dass wir das uns Gemeinsame und Verbindende als erstes sehen. Vor allen Dingen dürfen wir keinem die Nähe Gottes absprechen. In jedem Menschen den Sohn/die Tochter Gottes zu sehen, das ist in der Tat „christlich", dem Beispiel Jesu angemessen. Nicht die Exklusivität, sondern die Inklusivität, die zusammenführende Kraft ist das Zeichen des christlichen Glaubens. Vieles auch in anderen Anschauungen und Religionen ist wahr und gut und richtig, das können wir ohne Angst
vor Profilverlust anerkennen.

5. Und last, but not least: wir dürfen keine Scheu haben, auch die Punkte unseres Glaubens anzusprechen, die für unsere Gesprächspartner schwer verdaulich sind - wobei es natürlich auch da wichtig ist, wie das geschieht. Die Art, wie etwas angesprochen wird, darf die Sache nicht zusätzlich erschweren. Zu diesen unaufgebbaren Glaubensinhalten gehört die Anerkenntnis unserer Verantwortlichkeit für unser Denken, Tun und Lassen in dieser Welt und vor Gottes Angesicht, die Frage nach ethischen Werten und nach Grenzen, die uns gesetzt sind. In der Nachfolge Jesu sind wir aufgefordert, zu allererst nach dem Reich Gottes und seiner Gerechtigkeit zu trachten, wie es in der Bergpredigt heißt, und die ist ausgerichtet auf Gemeinschaftsgerechtigkeit, Solidarität und Barmherzigkeit im Umgang miteinander. Und dazu gehört das Bekenntnis unserer Hoffnung auf todüberwindendes Leben, das für uns verbunden ist mit dem Bekenntnis zu dem gekreuzigten Jesus von Nazareth, der durch Gottes Macht der Erstling der neuen Schöpfung geworden ist.

Wagen wir uns also frisch, fromm, fröhlich und getrost hinaus auf den Markt der Weltanschauungen und Religionen und bieten wir den Menschen an, was Gott durch uns anbieten möchte.
Amen.

Predigt Mutterhauskirche (Jubilate) Tag des Evangelisten Markus[i] - 24.IV.2021                                                

                                     Jesaja 52, 7-10

Liebe Gemeinde!

Der Trostprophet Jesaja hat in der Bibel als Erster den Begriff des Evangeliums geprägt: Als Zeuge einer Zeit, in der Juda seine eigene Geschichte als unabhängiges, zeitweise glänzendes kleines Reich zwischen der Wüste und dem Meer hinter sich hatte und in den breiten Strom der Weltgeschichte gerissen worden war, fiel es diesem Propheten zu, den Blick der entwurzelten Kinder Israel vom früher Vertrauten zu lösen und zum Vertrauen auf Kommendes zu lenken. Dafür aber gebrauchte er zu wiederholten Malen einen Wortstamm für das verheißungsvoll Neue, der in der griechischen Übersetzung mit „Evangelium, evangelisieren, Evangelisten“ wiedergegeben wird (vgl. Jes40,9; 52,7; 60,6; 61,1) – im babylonischen Exil!

Wenn wir also fragen, was „Evangelium“ sein sollte, dann lernen wir an diesem Ursprung: Evangelium ist Zukunftsmusik in der Krise, Aufbruchshoffnung für die Gelähmten, Lebensermutigung gegen die Resignation. Und Jesaja ist der Erste, der das buchstabiert hat.

Doch das erste Buch dieses Namens und dieses Inhalts hat ein anderer geschrieben. … Ohne Vorbilder – außer der Erfahrung des Jesaja, dass die, die sich von Gott verlassen sehen, unendlich auf eine gute Nachricht warten. Ohne Vorbilder hat der erste Evangelist geschrieben: Ein Werk, für das es noch keine Gattung gab, für das es keine Vorlage gab, keine Form, weil es nur von seinem Inhalt getragen sein würde … und dieser Inhalt wiederum sprengt jede vorgegebene Form: Dass in einer menschlichen Lebensgeschichte ein solches Wunder stecken sollte wie das Reich Gottes selbst, dass in einer menschlichen Todesgeschichte ein solches Wunder stecken sollte wie der Sieg über den Tod, ... dafür gab es keine logischen, wiedererkennbaren Stilmittel. Wer das beschreiben wollte, dass der große Gott in einem kleinen Menschen begegnen und ein Leben nach dem Tod sich durch eine Hinrichtung als wahr erweisen würde, … wer das beschreiben wollte, der musste Unendliches – buchstäblich: Ewiges! – wagen, ohne andere Methoden als die Allergewöhnlichsten zu haben: Eine Biographie, einen Lebensbericht konnte er verfassen, wie die antiken Autoren das so häufig für die großen Männer ihres Zeitalters versuchten, … doch in einer so missverständlichen Gattung war nun nicht von einem Helden zu berichten, sondern von einem Geheimnis, nicht große Taten galt es zu schildern, sondern arme Leiden, nicht das ferne Vorbild war zu zeigen, sondern die nackte Gegenwart Gottes. …….

Wer sollte so etwas wagen – ohne theologische Kniffe, ohne poetische Freiheit, ohne mythologischen Schwulst – … wer sollte in historischer Prosa, in der Sprache weltlichen Alltags das Portrait Gottes fassen?

Furcht und Zittern musste den ankommen, der diese verrückte Aufgabe, unendliche Freude in der traurigen Endlichkeit, „Evangelium“ also als Zeitgeschichte aufzudecken, vor sich sah.

Die Kirche hat darum gut gewählt, wenn sie dem ersten der Evangelisten, wenn sie Markus als sein Symbol aus den himmlischen Kreaturen, die seit der Berufungsvision des Propheten Hesekiel (1,10) die direktesten Zeugen Gottes verkörpern, den Löwen zuteilte. Weil Markus genau das erfuhr, was der Löwe auslöst: Ehrfürchtigen Schock. Überwältigende Atemlosigkeit vor einem majestätischen Wunder, das uns zwischen Andacht und Panik in der Waage hält und in erstarrtes Rasen, stummes Schreien, allerlebendigsten Herzstillstand versetzt.

So hat Markus Jesus gesehen: Staunend, bis zur Selbstvergessenheit.

Darum hat er aber auch kein abgerundetes, ausgefeiltes, durchkomponiertes Werk aus dem verwunderten Blick auf diesen königlichen Sklaven, diesen besiegten Befreier, diesen gescheiterten Messias, diesen unauflösbar rätselhaften Offenbarer Jesus Christus machen können, sondern ein Werk ohne Anfang und ohne Schlusspunkt geschrieben, ein Werk, das unvermittelt anfängt und unvermittelt abbricht. Statt Weihnachtsgeschichte nur: „Und es begab sich zu der Zeit, dass Jeus aus Nazareth in Galiläa kam“ (1,9) …, statt Osterbericht bloß: „Und sie sagten niemandem etwas, denn sie fürchteten sich“ (16,8)[ii].

Und zwischen diesen losen Enden, die der Pionier des Evangeliums nicht kunstvoll zu gestalten, ja nicht einmal sinnvoll zu verbinden wusste ……. zwischen diesen Bruchstücken einer von Menschen nicht zu bändigenden, nicht zu ordnenden, nicht zu beherrschenden Unmittelbarkeit steht bei Markus einfach nur Jesus da.

Nicht also, was Markus geschrieben hat, sondern was Jesus ist, ist „das Evangelium“.  

Darum durchzieht den ersten Bericht von der allesentscheidenden Frohen Botschaft auch ein so sonderbares Motiv: Ein Schweigegebot (vgl.1,44; 3,12; 5,43; 7,36;8,26+30!; 9,9; 11,33!), das Jesus gleichzeitig mit seinen wunderbaren Heilungen und Rettungen den Erlösten und ihren Zeugen einschärft, und eine Spur immer getrübterer Missverständnisse, Aggressionen und Blockaden gerade auch bei denen, die Jesus nahestehen (3,21; 4,12; 4,40; 6,5; 7,18; 8,17f; 9,19+32; 10,14+32; 11,18; 12,34).

Diese unentwirrbare Schwierigkeit, Jesus zu erkennen – die in der Forschung „das Messiasgeheimnis“ des Markus genannt wird – verdeutlicht auf ihre Weise, dass hier etwas beschrieben wird, das sich vom Schreiber nicht erklären lässt, … dass etwas berichtet wird, das auch der Berichterstatter nicht deuten kann. Es wirkt also unabhängig von dem, der es wiederzugeben versucht.

Dem Markus ist demnach offenkundig während er es noch verfasst bewusst, dass er das Evangelium nicht selber hervorbringen kann. Wenn das, was er aufzeichnet, trotz der Furcht vor dem Wunder, trotz des Zitterns vor der Wahrheit, die es durchziehen, dennoch spricht, dann weil es sich selber auslegt: Weil Jesus das Evangelium ist! ———

Dieser zögernde, selbst zweifelnde und selbstzweifelnde Dienst, den Markus damit verrichtet, fügt sich in das schemenhafte Bild, das wir gewinnen, wenn wir das ganze Neue Testament nach diesem ersten, unbeholfenen, unsicheren Freudenboten durchsuchen[iii].

Da wird uns von einem jungen Mann aus Jerusalem berichtet – Johannes, mit dem lateinischen Beinamen „Markus“ –, dessen Mutter Maria ein Haus besaß, in dem die anfängliche christliche Gemeinde einen Zufluchtsort, ja wohl sogar eine der allerersten Hauskirchen einrichten durfte: Es ist die Tür, an die der Apostel Petrus klopfte, als er wunderbar aus dem Kerker des Herodes befreit worden war (vgl.Apg.12,12).

Das aber war eine Schicksalsnacht der ganzen Urgemeinde, denn dass der Erste der Jünger nicht einfach spurlos in einem Verlies verschwand, sondern dass die ungeheure Rettungskraft des Herrn unübersehbar an ihm wirksam wurde, das setzte einen solchen Mut-Schub, eine solchen Aufbruch zur Freude des Weitersagens frei, dass sie zum Auslöser der ersten christlichen Missionsreise wurden! … Und wer war als Gehilfe dabei? – Der Sohn aus gutem Hause, Johannes, mit dem Beinamen Markus diente auf dieser ersten Missionsreise als Gehilfe des Saulus, nun Paulus und des Barnabas (vgl. Apg.12,25;13,5). Er war also in seiner Person ein leibhaftiges Bindeglied zwischen Petrus, dem Apostel für die Juden und Paulus, dem Apostel der Völker.

Dabei wird es sein Vetter Barnabas (vgl. Kol.4,10), der Levit aus Zypern gewesen sein, der den Jüngling als zwar schüchternen, aber doch brennenden Jerusalemer Christusboten in die Weite des Erdkreises mitnahm.

Johannes, genannt Markus hatte allerdings Heimweh. Nach der ersten Wanderschaft - und Seefahrt - der christlichen Verkündiger, die von Syrien bis Zypern führte, trennte der junge Mann sich von den Missionaren, weil es ihn zurück nach Jerusalem zog. Paulus zürnte ihm deswegen (vgl. Apg.15,37f), und es dauerte bis in die letzten Jahre des Apostels der Heiden bis wir von einer Versöhnung zwischen ihnen hören (vgl.Kol.4,10). Damals war Markus wohl in Rom, bei Paulus, dem gefangenen Sendboten Christi; und da auch Petrus aus seiner Gefangenschaft in der Welthauptstadt, die für ihn „Babylon“ hieß, in seiner Epistel von „seinem Sohn Markus“ grüßt (1.Petr.5,13), scheint es am Ende der neutestamentlichen Missionsgeschichte wie an deren Anfang wieder der selbe - wenngleich leicht zu übersehende - Mensch zu sein, der zwischen Petrus und Paulus, den beiden Säulen der ersten Christenheit der vermittelnde Vertraute war[iv].

Nach dieser biblisch dokumentierten Zeit, als die beiden Apostel in Rom schon das Martyrium erlitten hatten, geht der Weg des Markus weiter im Reich der Erinnerungen und der Legenden, in denen die Kirche seines Wirkens gedachte. Er soll der Vater der koptischen Kirche in Ägypten geworden sein, der erste Bischof des großen Patriarchats von Alexandrien.

Und seine Gebeine sollen heute durch Piraterie in Venedig und auf der Bodenseeinsel Reichenau durch Raub ruhen[v], an glänzenden Mittel- und Knotenpunkten der europäischen Kultur also.

Weltbewegend kirchengeschichtlich scheint demnach sein Leben und sein Nachleben, ein Pionier des Evangeliums, ein Pilgervater der Mission, ein Patriarch der Glaubensüberlieferung. Markus – also doch: „Der Löwe“!? Gggrrrrrhhhh! ……..

Aber was ist mit seinem Heimweh nach Jerusalem als es ihn in die Welt verschlug!

Was mit seiner Schüchternheit, seiner Unsicherheit als junger Mensch der zweiten Generation, der nicht Augen-, sondern Ohrenzeuge und also unselbständiger Berichterstatter, Evangelist auf den Schultern der Apostel war und bis zuletzt eigentlich nicht wusste, wie das gehen soll – von Jesus Zeugnis abzulegen – und woher das kommt, was ihn zeitlebens vom Haus seiner Mutter an bis in das himmlische Vaterhaus antrieb! …….. —

Auch an Markus selbst werden ja alle Versuche, Geschichte als die Schicksale und Taten großer Menschen zu begreifen, hinfällig. Es bleibt etwas zu Reserviertes an ihm, eine Eigenschaft der Nebenfigur, eine Eignung für den Hintergrund.

Doch das ist nicht von Ungefähr: Es gibt im Neuen Testament nämlich noch einen weiteren Hinweis auf Markus[vi]! Er hat an dem, was man einen zentralen Tatort der Heilsgeschichte nennen muss, wohl eine Spur hinterlassen: Was er dort verlor, war … seine Würde.

Es gibt nämlich (nur) in seinem Evangelium die völlig rätselhafte Notiz, dass in Gethsemane, in den chaotischen Viertelstunden zwischen Christi Verlassenheit in Todesangst und dann seiner turbulenten Verhaftung ein Jüngling, der ihm nachfolgte, bekleidet bloß mit einem Leinentuch über der nackten Haut im Handgemenge willkürlich mitverhaftet werden sollte und sich den Schergen nur entziehen konnte, indem er das Tuch in ihren Händen ließ und floh (14,51f).

Wie sollte aber das Aufblitzen dieser sonderbaren Nebenhandlung anders zu erklären sein, als durch die persönliche Verwicklung des Markus in das hochnotpeinliche kleine Zwischenspiel … vielmehr seine persönliche Entblößung?!

… Er war also doch dabei. Versteckt, wie manche andere, … jedoch mit der Neugier eines jungen Menschen, der hoffen und verzweifeln kann wie später im Leben kaum noch. … Aber dann ging es drunter und drüber. Und die ganze Faszination, die ganze Gänsehaut und Spannung des großen Erlebnisses wich der demütigenden Erfahrung, dabei eine so erbärmliche Figur gemacht zu haben.

Die Beinah-Nähe zum zentralen Geschehen des Evangeliums wurde für Markus zur Erfahrung der eigenen Blöße.

Und das macht ihn aus!

Markus, der Unsichere, der Zauderer und schutzlos in die Nacht Stürzende, … Markus, der aus dem zitterigen Staunen nicht rauskommt ist der Evangelist, der das Evangelium nötig hat.

Nicht Johannes – Theologe, Lieblingsjünger, Mystiker.

Nicht Lukas – sanfter ärztlicher Mitfühlender mit den Bescheidenen und Stummen.

Nicht Matthäus – schriftgelehrter Meister christlicher Ethik.

… Sie alle haben die Botschaft von Jesus Christus für ihre jeweiligen Gemeinden auf den Punkt zu bringen vermocht.

Markus dagegen hatte nur die lebenslange Erinnerung an Verwirrung und Verlegenheit … eine nie nachlassende Erschütterung über die Tatsache, dass trotz all seines eigenen Versagens durch Furcht und Halbherzigkeit und Missverständnis die Gestalt Jesu für ihn nicht im Dunklen jener Nacht verschwamm, sondern Licht und Leben, Kraft und Klarheit ausstrahlte.

Er war ja so wenig ein Glaubensheld wie er ein Schreibkünstler war. Er blieb angewiesen darauf, jene Botschaft zu empfangen, die er als Erster versuchte auszurichten: Dass Gottes Gegenwart, Gottes Zukunft ihm galten, der Reißaus nahm und aus eigener Kraft nie eine wirklich letzte Gewissheit zustande brachte.

Doch gerade diese Zerrissenheit des Markus, diese Spannung zwischen dem Feuer einer elektrisierenden Botschaft und der Dämpfung durch die eigenen Widerstände lässt ihn als biblischen Menschen schlechthin vor uns erscheinen.

Denn dieser Johannes Markus, der nachfolgt und flieht, der sich in der Stunde der Anfechtung tapfer geben will und doch bloßgestellt wird, der eifrig aufbricht und begossen umkehrt ist ein echter Sohn seiner Heimatstadt Jerusalem, ein echter Israelit: Keine vollkommenen Auserwählten hat Gott da in seiner ersten Umgebung, in seinem ersten Bund.

… Und darum konnte auch der erste Zeuge des anderen, des für alle Völker erweiterten Bundes kein Ideal ohne Fehl und Tadel sein, sondern nur einer, der wie Jerusalem, wie Israel das wirklich braucht, was in ihrer Geschichte immer und immer wieder wirklich auch geschieht: Offenbarung und Schuld und Vergebung, Wunder und Weitergehen, … so, dass man nur ehrfürchtig staunen kann vor dem überwältigenden Entgegenkommen des Himmels, der Israel und seiner Blöße so tröstlich begegnet.

Zurecht hat darum die Kirche seit mehr als tausend Jahren am Markustag, dem letzten möglichen Osterdatum des Kalenders die Evangeliums-Botschaft des Jesaja lesen und auslegen lassen[vii] … das Evangelium vom neuen Anfang, das Markus aus Jerusalem deshalb in Zypern, in Rom, in Ägypten und überall weitersagen musste, weil es für ihn selbst so rettend war:

„Wie lieblich sind auf den Bergen die Füße des Freudenboten, der da Frieden verkündigt, Gutes predigt, Heil verkündigt, der da sagt zu Zion: Dein Gott ist König. Deine Wächter rufen mit lauter Stimme und jubeln miteinander; denn sie werden's mit ihren Augen sehen, wenn der HERR nach Zion zurückkehrt. Seid fröhlich und jubelt miteinander, ihr Trümmer Jerusalems; denn der HERR hat sein Volk getröstet und Jerusalem erlöst. Der HERR hat offenbart seinen heiligen Arm vor den Augen aller Völker, dass aller Welt Enden sehen das Heil unsres Gottes.“

Amen.   

Predigt Kaiserswerth Misericordias Domini - 18.IV.2021                                                                                   

            Hesekiel 34 i.A.

Liebe Gemeinde!

Es ist Halleluja-Zeit im Kirchenjahr, … auch wenn uns mehr nach Stöhnen sein mag und vielen Menschen nach noch weit Ernsterem: Das Gedenken an die Verstorbenen der gegenwärtigen Pandemie, das der Bundespräsident für den heutigen Tag angesetzt hat, erinnert uns daran, dass nicht nur unsere Gewohnheiten und Geduld derzeit auf die Probe gestellt werden, sondern dass vielmehr weite Teile der Menschheit – hier und allerorten, Junge und Alte, Arme und Reiche, Freie und Unterdrückte – existentiellen Schrecken begegnen: Krankheit, Schmerz, Not, Sorge, Einsamkeit, Sterben.

Es ist Halleluja-Zeit, und es sind bittere Monate.

Die Auferstehung leuchtet und gleichzeitig wird der Tod weltweit spürbar.

Solche Osterwochen voller Licht und voller Schatten, voll Jubels und voller Wehklage schärfen unseren Blick dafür, dass es nichts Einseitiges, nichts Harmloses gibt, wenn wir im Glauben der Wirklichkeit, wenn wir der Wirklichkeit im Glauben begegnen.

Gottes Botschaft an die Welt, Gottes Gegenwart im Wort haben stets etwas von einem Röntgenstrahl, von einem Licht, das die Dinge transparent werden lässt und im Undurchdringlichen das dahinter Verborgene, im Staub die Perle, im Fleisch das Gerippe sichtbar macht.

… Natürlich macht wirkliches Osterlicht, dass wir den Tod erkennen, der in und hinter allem unserm Halleluja anwesend ist: Wir würden ja nicht mehr die Auferstehung feiern, wenn kein Leid und Geschrei, kein Schmerz, keine Tränen mehr wären, … denn dann wäre das Reich Gottes vollendet.

So aber, in dem „Noch nicht“, das unsere Wirklichkeit bezeichnet, müssen wir bereit sein für den zweiten Blick, für die aufdeckende und beunruhigende, die durchdringende Wirkung einer Sichtweise, die unter der Oberfläche wahrnimmt, was zwar übersehen werden, aber bei Licht betrachtet nicht geleugnet werden kann. ——

Der zweite Blick heute gilt einem Urbild der Geborgenheit … oder was wir dafür halten.

Vermutlich ist ja immer noch kein Psalm so vertraut, keine Metapher so geläufig, kein Bild so unauslöschlich im kollektiven Unterbewussten lebendig wie das Hirtenmotiv des 23.Psalms: Dass jemand auf uns achtet, dass wir uns also nicht unbemerkt verlaufen und verlieren können, weil wir geführt, gesucht, schließlich sogar getragen werden und darum auch auf den dunkelsten, abgründigsten Abschnitten des Lebensweges ein Stecken und Stab an unserer Seite beruhigende Klopfzeichen in der Tränenschlucht und stützenden Schutz vorm Abstürzen bieten, … diesen Inbegriff eines vielleicht belächelten, gewöhnlich versteckten Urvertrauens, auf das im Ernstfall aber instinktiv zurückgegriffen wird, weil es einen so elementaren Vitaltrost verströmt, … diesen Archetyp dessen, was biblischer Glaube sich unter Gott vorstellt, will und soll niemand missen.

Aber doch müssen wir auch durch dieses schöne Bild auf seinen Grund schauen, auf das, woran es haftet. … Gerade jetzt, in Zeiten schmerzlicher Verunsicherung und des Gefühls eines verwirrenden Ausgeliefertseins.

Denn die Verheißung eines Hüters der Ausgesetzten, eines Verteidigers der Wehrlosen und eines Sammlers der Verirrten ist nicht bloß das Bild und Gebet gewordene Geborgenheitsverlangen des Menschengeschlechts, sondern es ist eine drastische Kampfansage Gottes.

Dass sich im Guten Hirten tatsächlich nicht nur ein pastorales Idyll, sondern ein Konflikt und eine Parteinahme verkörpert, deckt das heutige Wort aus dem Propheten Hesekiel auf: Zu unserer Überraschung erinnert es uns nämlich daran, dass der ganze biblische Reichtum an Hirten-Theologie auf einem politischen Schlachtfeld gewachsen ist, das hier offen vor uns liegt.

Vielleicht aber sollte uns das nicht ganz so sehr erstaunen. Taucht man ein wenig tiefer in die politische Ideengeschichte der Menschheit, steht am Anfang aller Ordnungen und Zivilisationen, in denen wir wurzeln, ja nichts anderes als der Übergang vom Wilden Mann zum Herdenhüter. Aus der Jagd als Lebensgrundlage wird die Zucht als Fundament des Menschenlebens. Der Speerwerfer und Fallensteller fängt an, den Hirtenstab zu führen und die Schutzbefohlenen zu zählen, die unter seiner stumpfen Abwehrwaffe in die Sicherheit der behüteten Gemeinschaft, in den Stall ziehen.

Das Hirtenamt ist also der Ursprung, der aus Horden Gesellschaften macht. Und bis in die Tage der Bibel war der Hüter darum nicht Inbegriff der naturnahen Feld-, Wald- und Wiesenromantik, die wir mit ihm verbinden mögen, sondern Erzgestalt und Erzgestalter des Sozialen: Ehe es Könige gab - so verrät uns auch die Abfolge der biblischen Epochen - bekleidete der Hirte die Rolle des Verantwortlichen.

Wie hochpolitisch also jede Rede vom Hirten ist, verrät der Ursprung des Herrschaftszeichens schlechthin … des Szepters: In ihm lebt der Hirtenstab fort noch Jahrtausende nach den Tagen Abrahams.

Wie hochgefährlich politisch jede Rede vom Hirten ist, verrät uns die naheliegendste Veranschaulichung seines Rechts und seiner Pflicht: Der Hirt ist „Führer“.

Wenn es demnach um den Guten Hirten und andere biblische Hirtenbilder, Hirtenämter geht, dann stellt sich die Führer-Frage.

… Und wie explosiv, wie existentiell die ist, das sollten wir wissen. ——   

Hesekiels Zeit war eine Zeit akuten Politik-Versagens: Hatten die letzten Herrscher Judas allzu lange geglaubt, sie könnten mit völliger Selbstüberschätzung und windigen Bündnissen der Großmacht Babylon trotzen, so zahlte Hesekiel selber den Preis für diese Illusion. Er gehörte zu jener Oberschicht an Hof und Tempel in Jerusalem - wo er aus priesterlichem Geschlecht stammte -, die als Erste in die Verbannung nach Babel geriet, … etliche Jahrzehnte ehe Jerusalem und Juda tatsächlich vollständig vernichtet wurden.

Doch die neue Elite, die die ersten Deportierten ersetzte, unterschied sich in nichts von ihren Vorgängern: Macht und Vermögen wollen … Macht und Vermögen. Verantwortung bemisst sich leicht nach dem Vorteil, den sie bringt; wenn sie kostet, verliert sie an Glanz. Und die menschliche Kurzsichtigkeit, die eine rasche Befriedigung einer langsamen Sicherheit vorzieht, verdarb die Würdenträger in den letzten Tagen vor dem Untergang wie sie es immer wieder tut. Den damaligen Hirten in Adel und Klerus, in Heer und Beamtenschaft, die allesamt nur selber ungeschoren zu bleiben hofften und sich nicht scheuten mit am Fell zu zerren, das den Wehrlosen über die Ohren gezogen wurde, gilt die Gerichtsrede, die wir heute hörten!

„Wehe den Hirten, die sich selber weiden! Ich will an die Hirten!“, spricht der Gott der HERR.  

Diese Kampfansage ist es, die wir immer hören müssen, wenn sich uns das beschauliche Bild aus der Kinderbibel als eine Mischung aus Lüneburger Heide und orientalischem Kitsch aufdrängt. Psalm 23 und die berühmten anderen Schäferstunden – „Er weidet seine Herde wie ein Hirte, Er wird die Lämmer in seinen Arm sammeln und im Bausch seines Gewandes tragen“ (Jesaja 40,11 / Jer.31,10) – … alle diese weltvergessen sonnig scheinenden Bilder, sind nicht Balsam für’s Gemüt, sondern ungemütliche Hoffnungsfanfaren, die bei Jesaja, Jeremia und Hesekiel aus den exakt gleichen Jahren, den Jahren der völligen Katastrophe unter Nebukadnezar, dem Bezwinger des Vorderen Orients, dem Sieger vom Euphrat bis zum Nil, dem neuen Weltordner ohne einen Platz für Israels Gott und dessen Volk stammen.

Das Hirtenmotiv der Bibel ist der Hall eines Halleluja über den Ruinen des Tempels, über geräumten Schlachtfeldern auf den Bergen Judas, eines Halleluja über Totengebein.

Es ist ein Ruf gegen das Versagen der Verantwortlichen. Ein Ruf, der dem Scheitern der Menschenmacht ein anderes Wirken und Wollen, eine andere Zielsetzung entgegenhält.

Das Hirtenmotiv stellt die Führerfrage, indem es alle Führer in Frage stellt. ——

… Und auch Jesus hat seinen Hesekiel gelesen und gelernt.

Wenn Jesus sich sechshundert Jahre später mit den Worten des von den Mächtigen verratenen und enttäuschten Propheten Hesekiel als der Hirte vorstellt, der die Seinen nicht opfert, sondern ihnen selbst aufopferungsvoll nachgeht in ihre Verlorenheit, ihre Verletzlichkeit, ihre Verlassenheit, dann ist das jedenfalls genau wie jene Verheißung der Hirten-Hoffnung in den Tagen des Exils kein stummer Trost für seine kleine Herde, sondern kündigt einen wirklichen, einen auch politischen Anspruch an:

Dass Hilfe gegen die Hilflosigkeit der Menschen kommt.

Dass eine Beherrschung der Menschenherrschaft ebenso wie der Menschenanarchie kommt.

Dass trotz des menschlichen Unheils den Menschen Heilung widerfahren wird.

Dass trotz der Irrwege, gegen die Menschenmacht nichts ausrichtet, die Menschen nicht machtlos in ihre Irrtümer verwickelt bleiben müssen.

Dass inmitten der Fehlleitungen und Irreführungen, inmitten des Ausnutzens und Aussitzens ein Pfad zu neuen Ufern an frischem Wasser gebahnt und ein Durchschreiten des Todschattentales eröffnet ist. ——

Das ist eine politische Botschaft, die keine Politik ist. Jedenfalls nicht in jenem engen Sinn, in dem sie uns gewöhnlich begegnet: …Als Kunst des Menschenmöglichen, deren Ausführende allzu menschlich und deren Zuschauer und Ratgeber - zumal auf den Kanzeln - allzu moralisch sind.

Politisches ist immer doppelt begrenzt: Durch das zu viele Schlechte, das zu den Menschen gehört, und das zu viele Gute, das die Menschen sich dennoch einbilden.

Doch gerade dadurch werden ja aus Hirten immer wieder nutzlose Wächter, fliehende Mietlinge oder gar schuldige Räuber, die nicht helfen, nicht wehren und nicht schonen.

… Gewiss, es gibt die anderen wahrhaftig auch: Menschen, die heilen und helfen, heben und tragen, wo immer die Not es erfordert und die Pflicht es verlangt.

Wenn wir heute an die Toten dieser Monate denken, dann steht uns zugleich die quälende Verantwortung vor Augen, die so viele Menschen tatsächlich ja treu und aufopferungsvoll an vielen Orten tragen – in den Krankenhäusern und Heimen, den Schulen und Kindergärten, den Behörden und Diensten.

Doch ist dieser Tag nicht auf den Blick in unsere Nähe und über unser Land zu beschränken:

Weltweit ist die Verlassenheit der Menschen, das Ausgeliefertsein an Gefahren, das Preisgegebenwerden durch die, die Macht haben und nicht zum Guten anwenden, nicht weniger himmelschreiend als in Hesekiels und Jesu und allen Tagen seither.

Doch darum ist auch das Hirtenheil, das nicht von der Politik und nicht von der Wissenschaft, nicht von der Medizin und auch von keiner anderen menschlichen Kunst oder Fähigkeit zu hoffen ist, nicht weniger notwendig als es immer war und bleiben wird.      

Denn der Schrei der Herde, der Schrei der Menschheit insgesamt bleibt der Schrei jenes anderen Hirtenpsalms 80:

„Du Hirte, Israels, höre, der du Josef hütest wie Schafe.

Erscheine, der du thronst über den Cherubim vor Ephraim, Benjamin und Manasse. Erwecke dein Kraft und komm uns zu Hilfe!

Gott, tröste uns wieder und lass leuchten dein Antlitz, so genesen wir!“

In diesem Schrei ist das Sterben zu hören … wie es nach dem „Halleluja“ ruft!

Beides zusammen aber ruft jene Antwort hervor, die mehr tröstet und mehr bewirkt als alles menschenmögliche Vermögen.

Denn nichts wird größer sein, als das, was Hesekiel angesagt und Jesus bekräftigt hat, und wozu wir uns mit dem 23.Psalm immer wieder, weiter, wunderbar bekennen:

„Ich selbst will meine Schafe weiden, spricht Gott der HERR.

Ich will das Verlorene wieder suchen

und das Verirrte zurückbringen

und das Verwundete verbinden

und das Schwache stärken

und was fett und stark ist behüten,

ich will sie weiden, wie es recht ist.“

 – Der ist mein Hirte!

Amen. 

Predigt Kaiserswerth Ostersonntag - 4.IV.2021                                                                                                   

             2.Mose14 i.A. + 15,20f

Liebe Gemeinde!

Ostern am Meer. … Heute erleben wir, was so viele sich gerade dieses Jahr wünschten.

… Nicht alle indes: Israel hätte das Schilfmeer lieber nie gesehen.

… Den allermeisten Flüchtlingen geht es so, denn die ostpreußischen Toten auf dem Grund des Frischen Haffs und die Pommern auf dem Grund der Ostsee, die Nordafrikaner, Syrer, Afghanen, die es nicht über’s Mittelmeer schafften oder zuletzt sogar am Ärmelkanal scheiterten, die Rohingya, die im Golf von Bengalen ertranken, … sie alle erinnern uns daran, dass das Meer ein Massengrab ist.

… Also ein Osterort wie jeder Friedhof.

… Ostern am Meer.

Nur dass auf unseren Friedhöfen auch die liegen, die nicht gekreuzigt und nicht verfolgt wurden, deren Sterben auch nicht immer grausam oder panisch war, sondern so wie bei den Alten, die zu ihren Vätern versammelt wurden. An sie dachte Israel als es durch die Wüste zog und sich zurücksehnte nach den Gräbern Ägyptens. … Es waren zwar nicht jene großen Nekropolen, an denen sie als Sklaven gebaut hatten und es war auch nicht die Höhle Machpela in Kanaan (vgl.1.Mose23,17ff; 25,9; 49,31), in der Sarah und Abraham, Isaak, Rebekka und Lea bestattet waren und wohin sie den Sarkophag des Stammvaters Jakob trugen, der seinen Leichnam auf keinen Fall in Ägypten hatte zurückgelassen wissen wollen, … und doch war man auch als Fronarbeiter im Nildelta wenigstens im trockenen Sand verscharrt worden und nicht von der grauenerregenden Untiefe des Meeres verschlungen. … Nur kein Tod in den Wellen, nur kein Versinken in der Flut! …

Aber Gott führt Wege, die sich niemand aussucht, … schrecklich hinunter, herrlich hinauf, wie drei österliche Lieder des Alten Testaments es schildern, in denen überall die Tiefenangst Israels, der Horror vor dem Bodenlosen anklingt, das mit dem Tod verbunden wurde: Hanna, die kein Leben weitergeben konnte und doch Mutter wird, Hiskia, der König, der vom Totenbett noch einmal aufstehen durfte und Jona, der Prophet, der tatsächlich dem Albtraum der Unterwasserwelt ausgeliefert war … alle drei beschreiben den Sog der Tiefe (vgl.1.Sam2,6 /Jesaja39,10/Jona 2,4ff), der für die Nachkommen der Exodus-Generation der Inbegriff grässlicher Unentrinnbarkeit bleiben sollte. … Atemnot in der Todestiefe, sich türmende und alsbald herabstürzende Wogen: Diese Urangstschwelle der Vorfahren, die am Ufer gestanden hatten und dann hindurchmussten, saß den Nachkommen auf der Brust.

Der Tod: Das Meer. ———

Ob auch auf Golgatha, wo er doch zu ihren Häupten am Kreuz hing, eine der Frauen, die seinen Todeskampf mitansahen, die alten, archetypischen Ertrinkens-Ängste mitlitt?

Fast alle Frauen auf Golgatha hießen ja Miriam - Maria - nach jener ersten Zeugin des Todesweges in’s Leben, die einst beim Exodus am Meer gestanden und aus Ur-Angst ein Ur-Ostern hatte werden sehen. ———

Miriam, die Prophetin ist die erste menschliche Stimme, die sich am jenseitigen Ufer hören ließ. Nicht nur das. Miriam ist nach Erkenntnis der Forschung überhaupt die erste Stimme, die wir in der Bibel hören, … die älteste, die ursprünglichste Trägerin biblischer Überlieferung, denn das Lied, das sie zur Pauke im Reigen anstimmte – ein so winziges und archaisches Fragment es auch ist – dürfte der Atomkern, der Kristallisationspunkt aller weiteren Erinnerungen, Traditionen und Schriften Israels sein.

Mit dem Lied dieser Frau, dem Lied der Erlösten fängt die Geschichte der Bibel und also die Geschichte des Glaubens an. Sie ist Rettungsgeschichte, … wir können heute nicht anders sagen, als: Sie ist österlich durch und durch.

Ob das aber den Namensschwestern der jubelnden Miriam am Meer durch den Kopf ging, während sie erleben mussten, wie der, den sie für Israels Hoffnung und endgültigen Befreier hielten, oben am Mast des Kreuzes Schiffbruch erlitt und von der Flut seiner Schmerzen in die unterseeischen Kammern des Todes gerissen wurde? …….

Ob irgendeine von ihnen - den Marien auf Golgatha - an die Maria vom Schilfmeer dachte?

… Wie sollten sie wohl nicht an das Wunder von damals gedacht haben?

Immerhin hatten sie alle doch noch am Abend vor Golgatha das Passa gefeiert, also genau das Aufbrechen wie im Flug in der Nacht des Todesengels, das Laufen ums Leben, das jähe Bremsen am Wasser, wo der Exodus zur Sackgasse wurde, und dann das unglaubliche, unvergessliche – gestern abend in Jerusalem und allen jüdischen Häusern für dieses Jahr ein letztes Mal besungene – Wunder des Hindurchkommens, des Gerettetwerdens aus der Flut.

Sie hatten das Passa, sie hatten Miriam im Herzen … und sahen die Hoffnung Israels sterben.

Was haben sie da empfunden? … Dass ihr Name ein Hohn sei? Dass sie Rahel statt Miriam, die Klagende, nicht die Lobende sein sollten? ……..

Oder hat eine von ihnen - vielleicht Maria, die Mutter? - auch in dieser herzzerreißend aussichtslosen Stunde noch an Tamburin und Tanz als Mitte und Auslöser aller Zeugnisse über den Gott Israels denken können?

… Aber selbst mit dem biblischen Bericht von der Wunderrettung im Ohr … da am Kreuz starb der Falsche.

Das Wunder vom Schilfmeer, aus dem der Optimismus der ganzen Bibel, die ungeheure, sture Lebens- und Überlebenskraft Israels, die nicht kleinzukriegende Heils- und Hoffnungshartnäckigkeit des Volkes Gottes herrührt, gründet doch auf dem Tod der Richtigen, … der Ägypter, der rösserreitenden Zwingherren und Häscher, die im Strudel nach dem Wunder hilflos wie die Fliegen ersoffen. …….

(Mit Kippah:) Halt! So einfach ist es nicht! Die Freude am jenseitigen Rand des Schilfmeeres, die Freude am rettenden Ufer, der Taumel der Erlösten, die wie die Träumenden … den Mund voller Lachens … sich im Kreis drehen und unter Miriams Taktgebung die erste Ode an die Freiheit singen, … sie sind nicht erfüllt vom Rausch der verdienten Rache!

Das ist ein Trugschluss, ein Zerrbild.

Und selbst wenn Menschen- oder Engelszungen es behaupteten, dass da die rohe Erleichterung der Vergeltung die eben noch Beschwerten beschwingt, … wir haben ein Zeugnis, das schwerer wiegt! Würde sich bei den Geretteten nur das Luft machen – liebloser Triumph über die Feinde – , dann wären es wahrhaftig bloß tönendes Erz und klingende Schelle (vgl.1.Kor.13,1), leeres Plärren der Lieder, die Gott nicht hören mag (vgl.Amos5,23).

Aber Rabbi Schmuel ben Nachman sagt im Namen Rabbi Jonathans, was Rabbi Jochanan an anderer Stelle sagt, dass der Gott Israels es nämlich den Dienstengeln seiner himmlischen Heerscharen voller Trauer verboten hat, in Jubel auszubrechen, als Pharao und sein Ge-folge zugrunde gingen:

„Das Werk meiner Hände ertrinkt im Meer

und ihr wollt vor mir das Lied anstimmen?“[i]

In Gottes Gegenwart kann man das Sterben nicht feiern!

So schlicht steht es im Talmud.

… „Der Tod der Richtigen“? In solch primitiver Vergröberung, in solcher dualistischen Moral des Stammtisches, solcher duellierenden Logik des Western löst sich die Wahrheit zwischen Tätern und Opfern, Schuldigen und Unschuldigen in der Heilsgeschichte Gottes nicht auf. ———

… Gleichwohl aber singt Miriam! Gleichwohl tanzen die nicht-ertrunkenen und nicht-gefassten und nicht-geschändeten und nicht-verwitweten Frauen am Gestade der Freiheit den Reigen, mit dem die Bibel und alles, was aus ihr jemals folgen soll, beginnt.

Doch wie nüchtern ihr Lied ist! Anders als das im Text des Buches Exodus heute vorangestellte Lied des Mose (vgl.2.Mose,15, 1-18): Da haben wir einen Hymnus, der wie alle Poesie Gefühle und Stimmungen erregt, voller Schauder, Erhabenheit und Ekstase.

… Dagegen das Ur-Lied: Rein und schmucklos. Ehrfürchtiges Tatsachenbekenntnis.

„Der HERR ist hoch erhaben. ER hat Ross und Reiter ins Meer gestürzt.“

Das ist die Botschaft.

Keine Deutung.

Keine emotionalen Werte.

Kein seelisches Spiegeln der menschlichen Beteiligung.

Bloß objektiver Gottesruhm. ———

Eine wunderbare, tiefe Betrachtung dieses völlig zurückgenommenen, ganz auf seine Kunde, gar nicht auf seine Kunst konzentrierten Liedes, verbindet seine spröde Sachlichkeit mit einem rabbinischen Prinzip, das man meditieren muss[ii]:

- Alle Wirkungen sehnen sich zurück nach ihrer Ursache.

- Kein Ereignis will etwas anderes, als seinen Auslöser zu bestätigen und zu verherrlichen.

Wenn Miriam auf diese Weise ihre Stimme erhebt – als eine Folge, die notwendig und ausschließlich zurück zur Ursache führt –, dann singt sie von Gottes Tat bloß mit dem einen Ziel, Ihn zu erheben. Andere Motive scheiden aus.

Botin Gottes. Miriam, die Prophetin. Mehr nicht. Nicht Rache-Priesterin, nicht Tanz-Mariechen, weder Kassandra, noch Jean d’Arc. … Nur Miriam, die Prophetin, durch die es sich mitteilt, dass nichts fest bleibt, was Menschen in ihrem Hochmut oder ihrer Verzweiflung für fest halten, … weil nur Gott bleibt, Er allein.

Miriam, Seine Botin. Mehr nicht … und darin als reine Folge der Einen Ursache: Alles.

(Ohne Kippah:) Und damit stehen wir wieder unter dem Kreuz.

Nein, nicht mehr nur dort.

Sondern am jenseitigen Ufer des Schiffbruchs von Golgatha. Am Strand der neuen Welt Gottes, die beginnt, wo das Grab hinter den Botinnen liegt:

… Miriam, Maria, die Mutter. … Maria, der Mutter Schwester. … Maria aus Magdala.

Sie alle wussten als Töchter Israels, als Nachkommen der Tanzenden vom rettenden Ufer, dass in Gottes Gegenwart kein Tod der Tod der Richtigen sein kann, und keine Tat Gottes die falsche Tat sein wird …

Aber wenn der Tod nicht richtig und Gott nicht falsch sein kann, dann muss die Tat aller Taten Gottes darin bestehen, dass durch einen Tod, der ganz falsch ist, sich die ganze Richtigkeit, die Gerechtigkeit Gottes offenbart.

Dann muss es eine endgültige Befreiung aus der Sklaverei des Todes geben, die ohne das Verderben Pharaos, ohne den Untergang ganzer Völker und Kulturen gelingt.

Dann muss der kommende Exodus ein Wunder werden, bei dessen Vollendung Gott kein Leid mehr tragen wird um das Werk Seiner Hände.

Das Ziel muss also ein Ziel frei vom Tod sein, um Gottes Tränen um alle, die sterben mussten, zu stillen. ——

… Ob eine von ihnen das schon am Tag des Todesurteils und der Hinrichtung ahnte?

– Es ist ja durchaus die Frage, was alle Theologie, was aller Glaube uns nutzen mag, wenn unser Liebstes stirbt und unsre Welt zerbricht. Ob wir dann etwas andres wünschen als bloß ein sandiges Grab in Ägypten, wo es wenigstens vorbei wäre und kein Gang in die Tiefe, kein Weg unter Wasser mehr droht? Vielleicht ist es so, dass jeder von uns vor dem direktesten Durchbruch der Rettung die schwärzeste Stunde, den grausigen Abgrund erlebt, ohne zu ahnen, dass die Wasser sich teilen werden und wir stille sein dürfen?!

Vielleicht hat aber wenigstens die Mutter, die eine reine Botin wie Miriam war, auch unter dem Kreuz gehofft:

Ihr musste ja seit dem ersten Augenblick bewusst sein, dass sie eine Folge und ihr Kind die Ursache war. Und dass dieses Kind darum, wenn es sterben sollte – so sehr sie gebangt hat – doch nicht einfach so falsch wie wir alle sterben würde … und damit das Leid Gottes, der selbst Pharao beklagte, unendlich vergrößern. Dass mit ihrem Kind, wenn es untergehen sollte, ein Auszug beginnen würde, wie am Schilfmeer, … ein Auszug aus dem Elend, aus der Gefangenschaft, ein Auszug mitten hindurch durch alles, was das Leben vernichtet, nur dass dieses Mal die Wogen nicht wie Mauern stehen, sondern die Mauern, die Grabnischen und die Steine davor wie Wasser davonfließen und verdampfen werden.   

Sie wird die Miriam-Worte, diese unnachahmlich trockenen Worte am brausenden Meer vielleicht im Herzen getragen haben: „Der HERR ist hoch erhaben …“

… So hoch erhaben, dass alles, was uns zu verschlingen droht, die ganze bodenlose Untiefe, die wir fürchten, vor der wir zittern, einfach zu tief ist, um den Hocherhabenen hinunterzureißen?!

Wer aber würde dann versinken in seinem Untergang? Nicht die Ursache des Lebens.

Sondern das, was dem Leben seine Ursache, seinen Ursinn abstreitet.

Wer würde versinken im Grab dessen, der das Meer teilte? … Kein Sterblicher.

… Sondern der Tod, der seine Herrschaft auf seinem hohen Ross so sicher wähnt. ——

Maria und die Worte der Miriam: Ur-Kunde unseres Glaubens.

Dass der HERR so hoch erhaben ist, dass die Todestiefe Ihn nicht halten konnte.

„Wär’ Er nicht erstanden, so wär’ die Welt vergangen …

… Seit dass Er erstanden ist ……:

Halleluja! Halleluja! Halleluja!“

Amen

Predigt Kaiserswerth Karfreitag - 2.IV.2021                                                                                                     

             Jesaja 52,13-15+53,1-12

Liebe Gemeinde!

Nehmen wir es als Lied der Jünger … diesen vielleicht rätselhaftesten, undurchdringlichsten und zugleich offenbarungsmächtigsten Abschnitt aus dem Buch Jesaja.

Nehmen wir es als Lied der Jünger, denn gewiss werden wir das Geheimnis nicht lüften, ob hinter dem unauslöschlichen Bild des Gefolterten, den alle seiner Qual überließen – alle, außer Gott! –, nicht eine Gestalt steht, die Jesaja in den Reihen der nach Babylon deportierten Judäer sah. Die Schilderung dieses Sadismus, das Protokoll einer Misshandlung, die zu kollektiver Mittäterschaft führt, weil Mitgefühl für Mitwisser schlicht zu unerträglich wäre, klingt erschütternd wirklichkeitsnah. Man ahnt an jedem Karfreitag, wie eine Gemeinschaft von Bedrohten, von Wehrlosen, von Stigmatisierten unter den Entbehrungen des Todesmarsches ins Exil sich von dem Ärmsten abwendet, über dem die geballte Entladung der feindlichen Aggression niedergeht: Dieser Eine wird seinem grauenvollen Schicksal überlassen, damit die anderen für dieses Mal der Peitsche und dem Prügel, dem Blutdurst und der Mordlust entkommen. Das könnte Jesaja überall zwischen Jerusalem und Babel beobachtet haben. Er könnte es in den zweieinhalb Jahrtausenden seither beinah ununterbrochen bestätigt haben sehen, wie es geht, wenn der Bestie ein Opfer überlassen wird, in der Hoffnung, dass andere dadurch verschont bleiben. Es ist das mythische Motiv vom Mädchen, das dem Drachen bestimmt wird, um die Stadt und ihre anderen Bewohner zu retten. … Es ist die Selbstverteidigung der Verlorenen.

Doch wir wollten es ja als Lied der Jünger nehmen …

Gewiss, Jesaja könnte es auch als ergreifende Enthüllung empfangen haben, mit der er seine Leidensgenossen im Gericht durch die unterm Gegenteil verborgene Macht der Ohnmacht, die sie litten, durch die Aufdeckung des hinter dem Sinnlosen wartenden Sinn tröstete: Euer Leid, Euer Opfer, Eure Strafe wird für die nach Euch Kommenden, wird für Viele einst Segen entfalten. Ihr seid zu Trägern des Mysteriums der Stellvertretung bestimmt, die ein erneuertes Israel und eine Welt der Versöhnten zu bereiten hilft. … Es ist die Kraft des Vertrauens auf die göttliche Weltlenkung, die selbst durch den Holocaust hindurch das religiöse Judentum überleben ließ.

Aber immer noch: Wir wollten es als Lied der Jünger nehmen …

Natürlich ist auch das tiefste Geheimnis in der Prophetie vom Gottesknecht angelegt: Das Wunder messianischer Weissagung, die enthüllt, was in der unerforschlichen Weisheit Gottes an Heilsgedanken angelegt ist, die Finsternis in Licht und nächtliches Weinen in Freude verwandeln (vgl.Ps.30,6), indem sie Dunkelheit und Verzweiflung von Innen heraus ausschöpfen und für immer durchbrechen. Natürlich ist die jesaja’sche Passionsprophetie auch adventliche Erlösungsverheißung, geistgewirkte Offenheit für das unerhörte Auf- und Einleuchten des in gekreuzigter Verborgenheit Kommenden. … Es ist Christuspredigt des Alten Testaments.

Doch – ein letztes Mal – wir wollten es als Lied der Jünger nehmen.

Weil unsere Bibel uns diese Verständnishilfe, diese Leseanweisung gibt, indem alle Evangelisten und Apostel, alle Zeugen des Neuen Testaments aus keiner anderen Quelle der hebräischen Bibel so viel schöpfen wie aus diesem grauenvoll schwarzen, trostreich dämmernden, frohbotschaftlich glühenden Gottesknechtslied.

Überall – und oft genug aus seinem eigenen Mund – hören wir, wie die geheimnisvolle Gestalt des rettenden Leidenden in den Bildern und Beschreibungen aufscheint, die zum Zeugnis von Jesu Tat und Schmerz, seiner Aktion, seiner Passion dienen: Das duldende Lamm Gottes (vgl. z.B. Joh.1,29; 1.Petr.1,19); der Löser, der die Verschuldung Fremder mit seiner eigenen Person als Sühnegeld begleicht (vgl. z.B. Mk.10,45); der Sklave, dessen drakonische Bestrafung befreiendes Heil für andere bedeutet (vgl. z.B. Phil.2,7).

In allen diesen Anspielungen und Fortsetzungen, in allen diesen Nachklängen und Bekräftigungen lebt und erfüllt sich, was Jesaja geschaut und bewahrt hat.

Aber wo immer Matthäus, Markus, Lukas, Johannes, Paulus, Petrus und der Autor des Hebräerbriefes die Worte Jesajas variieren oder zitieren, wo immer die mündliche Predigt der Apostel und die Liturgie des Urchristentums das Lied vom unbekannten Erlöser mit dem Namen verbanden, der ihnen dabei auf dem Herzen lag und von den Lippen floss, da haben diese Jünger die von ihnen als Christuslied verstandene Offenbarung aus der babylonischen Gefangenschaft eben auch zu ihrem Lied gemacht.

Sie griffen es nicht nur auf und gaben es nicht nur weiter, weil es von Ihm, dem rätselhaften Opfer sprach, in dem sie Jesus erkannten und durch das sie Jesu Weg besser zu verstehen lernten, sondern auch weil im überlieferten Text des Propheten überdeutlich das „Wir“ vorkommt.

Niemand kann ja dieses, nach bibelkundlicher Zählung vierte und letzte Gottesknechtslied lesen oder hören, ohne geradezu drauf gestoßen zu werden, dass es nicht nur das Leiden des verkannten Gerechten meditiert, sondern auch dessen Zeugen zu Wort kommen lässt.

Der Chor der griechischen Tragödie, die reflektierende, betende, bekennende Stimme der Zuschauerversammlung, der Gemeinde, die in Bachs Passionen zur einzelnen Anima, zu einzelnen Seele verdichtet wird, ist eingeflochten in die Betrachtung des Martyriums des Allerverachtetesten.

… Und dennoch … oder darum haben die tatsächlichen Zeugen des Karfreitag und alle, die flohen, um nicht seine Zeugen zu werden, diesen großen, bitteren Ausschnitt eines auch für sie schon antiken Dramas als ihren Horizont gewählt, vor den gestellt sie nun im Rückblick erfassen und schildern konnten, was da unter Pilatus zu Jerusalem in den Tagen des Passafestes 33 geschehen war:

… Sie haben versagt!

Das grauenvolle Ereignis – das sie zwar weder hätten aufhalten noch hindern können oder dürfen – erging wohl als Verurteilung eines Unschuldigen, aber mit den Worten des Propheten gestehen die Jünger, gestehen die Urchristen ein, dass sie sich dadurch gerichtet wissen. Ihre dumpfe Teilnahms- und Verständnislosigkeit, ihre kalte, hartleibige Ignoranz, ihre Vor- und Falschurteile: Für alles das gibt der alte Jesaja den jungen Christen die Worte.

Und wenn sie nur einen der für alle späteren Zeiten karfreitäglichen Grundtöne irgendwo in ihren Evangelien oder Episteln anschlagen – „Er lud auf sich unsre Schmerzen“, „Er gab sein Leben als Schuldopfer, er gab’s in den Tod“ –, da klingt nicht nur den Christen damals, sondern da klingt in allen Ohren aller Zeiten auch der andere dröhnende, dringende Schlag, des „Wir sahen ihn, aber da war keine Gestalt, die uns gefallen hätte“, „Wir hielten ihn für den, der von Gott geschlagen und gemartert wäre“ ….

Seit das Gottesknechtslied anfing zur Gemeinde Jesu Christi zu sprechen, hat es sie das Elend seines bitteren Todes nie mehr als Affäre sehen lassen, aus der sie sich hätten ziehen können.

Sie wussten es … und beim Propheten bestätigte es sich mit der Wucht eines uralten, plötzlich entzifferten Spruches, dass sie Beteiligte, Verwickelte, Belastete und Überführte dabei waren.

Weil es kein Lied nur von ihm, sondern auch von ihnen war. Ein Lied der Jünger, so mussten sie einsehen. Ein Lied von ihrer Schuld und dem, was sie Ihm antat. ———

… Und nun nehmen wir es nicht mehr als Lied der Jünger, der frühen Kirche.

… Nun nehmen wir es als unser Lied. …….

Wir können das kaum.

Zu tief sind wir eingenistet hinter den Wällen, die unser geschichtliches Denken und Verstehen, unsere wissenschaftliche Methode aufgeworfen haben.

Das Gottesknechtslied des Jesaja liegt auf der Karte unserer Welt, auf dem Zeitstrahl unseres historischen Bewusstseins in unendlich weiter Entfernung.

Früher, in den Worten Gotthold Ephraim Lessings hieß es, ein „garstiger Graben“ trenne uns von der biblischen Wirklichkeit[i]. Heute wissen wir, dass es ein Sicherheitsabstand ist, eine Schutzanlage, eine Gefahrenabwehr.

Was in Babylon geschah oder auf Golgatha oder in den Herzen und Gottesdiensten der alten Kirche, das kann uns nicht berühren, … und wenn ja, dann nicht betreffen … und wenn doch, dann nicht persönlich, nicht tief, nicht so, dass es uns bleibend zeichnet.

Doch gerade so stehen wir, wo Jesaja stand. Wo die Jünger standen …, vielmehr: wo sie wichen.

… Denn genau das ist ja die Tragödie und die Wahrheit, die das Lied des Propheten, das Lied der Jünger, das Lied der Christen heute so erschütternd eindringlich besingt: Niemand will ihn sehen!

Er ist zu entstellt.

Zu schauderhaft in seiner eiternden, röchelnden, zuckenden Erbärmlichkeit, die wenn nicht nach Anklage, dann doch immerhin nach Konfrontation riecht, nach einem Blick auf’s uns so glänzend verhüllte nackte Menschenlos.

Es wäre zu schmerzlich, wenn wir uns dem aussetzten, … geübt im Wegschauen, im Verdrängen, im kaltschnäuzigen Leugnen, wie wir nun einmal sind.

Unsere Mund-, Nasenmasken mögen neu sein. – Unsere Augenbinden, unsere Herzpanzer sind es nicht!

Dass wir vor den welken Kümmerlichkeiten, den ungeschminkten, ungeschmückten Anatomien, vor den hilflosen Wesen, deren Kadaver beim Schinder landen, ausweichen, empfinden wir als Menschenrecht:

Wozu sollten wir das ewig gleiche - uns selbst aber nicht drohende - Biafra-, Sahel-, Jemen-Elend wahrnehmen?

Wozu die Finsternis und Leere, den Sog und Zerfall betrachten, die aus den Augen derer starren, die nutzlos, süchtig, überflüssig ein Dasein fristen, für das die Menschheit millionenfach keine Verwendbarkeit sieht?

Wozu sollen wir Schuld, Angst, Schmerzen beachten, wenn wir sie doch professionell an den Rand unseres Gesichtsfeldes verlagert haben, wo die Dienste, die Kliniken, die Heime und Helfer sie entweder beheben oder - freiwillig, versteht sich - durch Beenden allen anderen ersparen?

Weg mit diesem allen. Es ist nichts, das uns gefallen hätte. ———

O Jesus, wie sind wir verirrt!

O Jesus, der du alle Krankheit und Schmerzen, alle Sünde und Strafe trägst, … o Jesus, der du die Hiflosigkeit, die in unserer Bosheit steckt, und das Leid, das in unserer Kälte verdichtet ist, am eigenen Leib aushältst, … o Jesus, dessen Not und Hässlichkeit die meinen sind, … o Jesus, den wir für abgeschrieben und erledigt, für überholt und sinnlos, für Vergangenheit, Dichtung oder Projektion erklären, den wir für nichts achten, … o Jesus, dessen Geschick uns so wenig angeht, wie das deiner Brüder und Schwestern, … o Jesus, lass uns dich sehen, dich erkennen, dich heute in deiner Marter erkennen, damit wir dich wiedererkennen können, wenn die Völker – und die Jünger, die Kirche, wir selber! – in Staunen versetzt werden, wenn Licht und Fülle dich umgeben, weil Gottes Plan gelungen ist!

O Jesus, den wir auf der Schlachtbank und im Grab der Gottlosen nicht deshalb sehen sollen, weil es nicht mehr zu sehen gäbe, sondern weil die Plagen und das Gericht, die du leidest, die Wirklichkeit deiner Mühe im Lande der Lebendigen und die Unschuld deines Sterbens Tatsachen sind, die Gott in etwas wendet, das alle Tatsachen, alle Wirklichkeit, alles, was wir kennen oder verdrängen, verwandelt und heilt.

Gott geht ja nicht an dem vorbei, an dem wir vorbei gehen; Er übersieht nicht, was wir übersehen; Er verlässt nicht, die wir verlassen; Er fehlt nicht, wo wir fehlen.

Weil aber Gott teilnimmt an dem, was wir verleugnen, öffnet sich eine andere Wirklichkeit … womöglich eine, die wir ebenso leugnen:

Vielleicht können unsere Augen und Köpfe, die das Unheil nicht wahrhaben wollen, auch das Heil nicht wahrnehmen.

Vielleicht sind wir, weil das erschreckend Hässliche uns abstößt, auch nicht frei, dem vollkommen Herrlichen zu begegnen.

Vielleicht würden die, die nur Krankheit bemerkten, die Gesundheit nie erfahren und die nur Lüge wussten nie in der Wahrheit leben können. …

… Vielleicht …, nein: Wahrscheinlich …, nein: Bestimmt gäbe es kein Licht für uns Blinde, kein Leben für uns tödlich Todgeweihte, keine Gerechtigkeit für uns verlogene Verlorene, keine Zukunft für uns Menschen, die den Gottesknecht verachten, wenn das Lied von ihm wirklich nur das Lied des Propheten Jesaja oder das Lied der Jünger, das Lied der Kirche von einst oder auch unser Lied, das Lied heutiger Christen und Christinnen wäre. …….

… Das alles ist es aber nicht.

Es ist weder zu erklären noch zu verstehen, wenn wir es bloß als solches nähmen.

Das Lied vom leidenden Gerechten, der unsere Schmerzen auf sich lud und unsere Krankheit trug, der unsere Missetat gebüßt, für uns gebetet und schließlich sein Leben für uns gegeben hat, um uns zu heilen und ins Licht zu holen, das ihm, dem Erhöhten zuteil wurde … dieses Lied ist das Lied Gottes!

Darum ist es das undurchdringlichste, rätselhafteste, offenbarungsmächtigste Lied aller Zeiten: Weil es wahr ist.

Aber wer glaubt dem, was uns verkündet wurde?

Gebe Gott, dass es heute, dass es jetzt mehr werden! Dass Er heute mehr von uns gewinnt. Dass mehr von uns durch Ihn Gerechtigkeit, Wahrheit und Erlösung finden!

Und dass wir auf Sein Leid und Lied mit unserem Lied, unserer Liebe antworten.

Amen.

Predigt Kaiserswerth Gründonnerstag - 1.IV.2021                                                                                               

             Johannes 13, 1-15.34f

Liebe Gemeinde!

Fangen wir hart an … in dieser neurotisch-empfindlichen und planlosen Zeit:

Die evangelische Kirche ist dement. … Sie hat das „Gedächtnis“ verloren.

… Dabei hat der Herr es doch gestiftet, damit es die Seinen orientiere, damit es sie begleite und ihnen in Fleisch und Blut übergehe als helfende, ordnende, steuernde Anwesenheit, als die zuverlässige Quelle aller menschlichen, täglichen, auch unbewussten Entscheidungen, Übungen und Wiederholungen, die das Leben fordert und die gelingen, wenn die tiefe Kraft strömt, die uns in der Fülle der Erfahrungen und Begegnungen des Daseins etwas wiedererkennen und dann richtig wählen lässt, die uns also sicher und souverän macht.

Dazu ist das Gedächtnis da: Der Speicher des Lebens, in dem Vergangenheit zum Augen-blick wird und Perspektiven noch bis an’s Ende unserer Tage schenkt.

„Er hat ein Gedächtnis gestiftet seiner Wunder, der gnädige und barmherzige HERR!“ (Ps.111,4). So beten wir an jedem Gründonnerstag mit dem unvergesslich sinnstiftenden Psalmwort.

Das Gedächtnis, … das erlösende Geheimnis der Erinnerung, des Gedenkens, von dem die hebräische Bibel und die jüdischen Geschwister in allen ihren geistigen, praktischen, rituellen Vollzügen leben. Das Gedächtnis, … die memoria, über deren intellektuelle und emotionale Aufklärungskraft der Kirchenvater Augustinus mit unvergleichlicher Schärfe und Staunen und Andacht so fruchtbar meditiert hat, dass Philosophie, Psychologie und Theologie bis heute daraus schöpfen. Das Gedächtnis, … der Seelenhort der Individualität, den wir heute weniger füllen und häufiger technisch auslagern und doch so existentiell vermissen, wenn er im Laufe langen Lebens abnimmt und sich auflöst. …….

Das gestiftete, das lebenswichtige Gedächtnis der Kirche ist das Abendmahl: Kein anderes Organ, kein anderes Medium vermag dem Körper der Kirche und allen ihren Gliedern das zu schenken, was in Brot und Wein eben nicht bloß Gehör und Gehirn – also die kognitiven Kanäle – erreicht, sondern das Gemüt, die Geschmacksnerven und den Gleichgewichtssinn von Leib und Geist erfasst … das vegetative System also, die Kreatürlichkeit des Menschen schlechthin.

Wo wir das Abendmahl feiern, ist das Leben Jesu Christi - des Hauptes - dem ganzen Körper am gegenwärtigsten, weil beides - Seele und Sinne - berührt und durch die Gedächtnisgegenwart, die Geistesgegenwart im Fleisch vom Heil erfüllt werden. ——

… Und dieses Wunder aktiver Durchblutung und pulsierender Christuswirklichkeit in uns Christen vergisst unsere Kirche je länger, desto folgenreicher.

Die Schusseligkeit, das Nicht-Wahrhabenwollen, dass man Wichtiges nicht mehr richtig wiederfindet und der daraus folgende Trotz, dass man es ohnehin nur selten wirklich brauchte, sind lange schon uns vertraute Erscheinungen des evangelischen Abendmahls(un)verständnisses:

Es fing an mit der Reformation, die das Gedächtnis nicht verlieren, sondern von der Bevormundung der als alt Empfundenen befreien wollte. Doch bei dieser Emanzipation geschah, was wir in unserer Gegenwart akut beobachten können: Wenn Gemeinsames - auch aus notwendigen Gründen - aufgegeben wird, folgt die Zersplitterung in vielfache Einzelsichtweisen. Wie dabei aber das kollektive Gedächtnis in lauter mehr oder minder private Ausschnitte, Vorlieben und Korrekturen zerfällt, kann man an den Abendmahlsstreitigkeiten und nach deren Abflauen an der zunehmenden Abendmahlsdämmerung in den protestantischen Konfessionen beobachten. Erst noch in persönlicher, dann bloß in konventioneller Pietät gepflegt, ist das Abendmahl mit der Zeit für die mündige Christenheit unverständlich, … befremdlich, … entbehrlich, … gleichgültig geworden.

Ihr Gedächtnis und ihr Mund merken es nicht mehr, wie leer sie allmählich sind, … wie unbelebt, wie abgestorben.

In den Monaten seit dem vergangenen Gründonnerstag ist mir nur hier und da noch ein Aufflackern der Erinnerung an das, was man nicht mehr regelmäßig zu feiern wusste, begegnet. Gewiss … wann immer wir es hier in der Kirche erleben durften, dass wir trotz aller Abgewöhnung das Gedächtnis Jesu Christi im Abendmahl ganz frisch an Leib und Geist erfahren konnten, da war eine so gesammelte, so greifbar ergriffene Dankbarkeit, wie sie zu erwarten ist, wenn die verschütteten Gestalten wiederkehren, wenn aus dem Vergessenen plötzlich wieder direkte Wirklichkeit wird.

… Aber hat die evangelische Kirche gemeinsam und vernehmlich nach der Feier des Sakraments verlangt?

Gab es Hunger bei uns zulande nach jener Gegenwart Gottes, des Sohnes, die nicht vermittelt, nicht medial, sondern unmittelbar Gemeinschaft seines Leibes und Blutes (vgl.1.Kor10,16) in unserer direkten Leiblichkeit ist? ——

Dabei hätte gerade unsere Kirche – der das priesterliche Tun Jesu in der Danksagung, der „Eucharistie“ bei der Einsetzung des Passaritus zu seinem Gedächtnis unheimlich ist – einen genuin protestantischen Grund, das Abendmahl ernst zu nehmen, wann immer wir den Bericht des Johannes von der Fußwaschung hören.

Diese Fußwaschung, die nicht das Abendmahl, sondern seine konkrete, unmissverständliche Darstellung und Begründung ist, … diese Fußwaschung ist eine so typisch prophetische Zeichenhandlung, wie sie Jesus mit dieser Tragweite ein einziges Mal vollzogen hat.

Keine andere Tat sonst zeigt uns jedenfalls  das prophetische Amt Jesu - das die reformatorische Theologie besonders liebte - so sprechend und einleuchtend, so einprägsam und elementar wie dieser einfache Ausdruck der zu jedem Dienst und jeder Demut bereiten Liebe.  

Die Propheten Israels vollzogen solche Taten, solche von ihnen selber ausgeübten und erlittenen lebendigen Symbole als allgemeinverständliche, sinnenfällige Vorwegnahmen und Unter-streichungen, als Illustrationen und physische Vergegenständlichungen ihrer Botschaft oft.

Hoseas ganzes Leben und Wesen etwa war von symbolischen Handlungen zerfleischt (vgl. Hos1+3): Ihm wurde wiederholt aufgegeben eine Prostituierte heiraten, um die Drastik der gestörten Bundesbeziehung zwischen Gott und Seinem Volk zu demonstrieren, und die Kinder dieser Ehe versinnbildlichten nach Herkunft und Namen die Spannungen zwischen Liebe und Verrat noch biographischer. Hesekiel wiederum – der priesterliche Mystiker unter den Propheten – wurde zu überspannten, exzessiven Zwangshandlungen getrieben, die in psychosomatischen Tabubrüchen die traumatischen Folgen der Abwendung von Gott konkretisierten (vgl. Hes.3f+24,15ff). Jeremias persönliche Passionsgeschichte wurde von teils öffentlichen, teils verborgenen Inszenierungen unterstrichen (vgl. Jer13+19), die ihn als leibhaftiges Zeichen dessen auswiesen, was er weissagte, …  z.B. wenn er die Drohung von Frohn und Exil durch das absurde Herumtragen eines Joches vor den Augen der Tempelgemeinde unübersehbar machen sollte.

Solche Sprache der Tatsachen, der lebenden Bilder, der persönlichen Verschmelzung mit der eigenen Verkündigung gebrauchten die Propheten, um ihre Sendung zu beglaubigen.

Solche klare Sprache überraschend eindeutiger Tatsachen spricht auch die Fußwaschung, in der Jesus zu seinem eigenen Propheten wird, dessen Auftrag mit seinem Auftritt einswird.

Jesus ist – so zeigt es die Zeichenhandlung vor dem Beginn des Passmahles – die Hingabe.

Jesus ist durch seinen Todes- und Erhöhungsweg zum Vater persongewordener Dienst, er ist personifizierte Wohltat.

Weil er es ist, der die Seinen reinigt. Weil er es ist, der durch sein Zuvorkommen den Seinen reichlich Anteil gibt an dem, was er für sie tun will.

Weil er bewusst seinen Weg wählt und keinen Widerspruch dagegen duldet.

Dass diese bewusste Wahl sich gerade in der Fußwaschung unverkennbar ausdrückt, zeigt nicht zuletzt der Widerstand, den Petrus sofort erhebt.

Die typische Sklavenaufgabe, die Jesus sich mit solcher majestätischen Selbstverständlichkeit aneignet, indem er sich halb entkleidet und das Handtuch wie eine Schürze um seine Hüften knotet, war nämlich schlicht ein praktizierter Skandal: Nach rabbinischem Recht durfte man von einem jüdischen Sklaven einen derart entwürdigenden Dienst nicht in Anspruch nehmen.

Was Jesus also demonstriert ist seine unzweideutige, eigene Entscheidung zu vollständiger Demütigung und völliger Erniedrigung, … einer Demütigung, deren Zweck darin zu finden ist, dass sie anderen so unmittelbar zugutekommt wie er sie vollzieht. ——

… Dieses sich selbst auslegende Zeichen also empfindet Petrus sofort mit der Empfindlichkeit eines evangelischen Theologen, der bestimmte Standards menschlicher Selbstbestimmung nicht unterschreiten lässt. Er sträubt sich gegen eine Geste, die eine so vollständige Selbsthingabe bezeichnet.

Doch eben die Totalität, die Wirklichkeit dessen, was Jesus aus freien Stücken leisten will, spricht aus der schlichten Symbolhandlung, die Johannes unter die grandiose Überschrift setzt: „Wie er die Seinen geliebt hatte, die in der Welt waren, so liebte er sie bis ans Ende.“

Eine Tat vorbehaltloser Liebe also wird mit dieser Deutung eingeleitet, und die so gedeutete Liebe, die sich im Tisch- und Sklavendienst realisiert, ist ihrerseits volle und gültige Interpretation dessen, was in der Passafeier, im Abendmahl besiegelt und im Anschluss daran durch die Ereignisse der Nacht von Gethsemane und des Morgens auf dem Steinpflaster von Gabbata und dann bis zum bitteren Ende des Tages auf Golgatha vollzogen wird.

Jesu reiner Dienst an den Jüngern erschließt auf der Tat-Ebene die Bedeutung des feierlichen Mahles, das seinerseits in Fleisch und Blut den Sinn des Leidens und Sterbens Jesu vermittelt. ———

Alle drei Ebenen des Gedächtnisses sind also organisch verknüpft: Was einst geschah, wie es in Erinnerung bleibt und was das Gedenken daran bewirkt.

Was geschah? – Jesu Blutvergießen und Lebenshingabe am Kreuz.

Wie es uns in Erinnerung bleibt? – Durch die Zeichenhandlung der Fußwaschung als frei gewählte, radikale Entscheidung Jesu, die Seinen hingebungsvoll bis ins Letzte, … ins Leid, … in den Tod zu lieben.

Was solche Erinnerung, solches Gedenken auslöst? – Die tatsächliche, lebendige Vermittlung des Leibes und Lebens, die Jesus aus Liebe einsetzt, auch an uns jetzt, in unserer Gegenwart, damit sie durch das Abendmahl in unserm Leib und unserm Leben wirksam seien.

Uns begegnen also Vergangenheit, Vergegenwärtigung und künftige Verlebendigung im Abendmahl, … Ereignis, Sinn und Segen.

Vollkommener und vollständiger können wir nicht mit Jesus, kann er nicht mit uns verbunden sein, als indem wir leibhaftig in seine Entscheidung, seinen Willen einbezogen werden, sich selbst als das Leben für andere einzusetzen, darzubringen, dahinzugeben. 

Welch’ eine Liebe! Welche überwältigende Konsequenz! Worte können nicht beschreiben, Bilder nicht wiedergeben, Musik nicht ausdrücken, dass diese damalige und einmalige Bereitschaft Jesu uns zu helfen, uns zu erfüllen, unser Leben, unsere Hoffnung, unser Heil zu sein, hier und heute gültig und wirklich ist.

Man kann es nur erfahren, nur „schmecken und sehen“, wie der Psalm (Ps.34,9) es mit den beiden intensivsten biblischen Ausdrücken für Wahrnehmungen sagt, die die Sinne dem Sitz der Erkenntnis vermitteln.

Jesu Liebe durch den Empfang seines Lebens in Brot und Wein tatsächlich zu er„leben“ – unser anderes deutsche Wort für Erfahrungen ist ja noch stärker –, bleibt die Möglichkeit, durch die Christinnen und Christen, durch die die Kirche bei Trost sein kann, die Möglichkeit in planloser und schmerzlicher Zeit das Gedächtnis, das Orientierung und Sicherheit gibt, nicht zu verlieren. ——

Es ist ein Jammer, dass wir das Abendmahl nur zu wenigen feiern können, dass wir aus Vor- und Rücksicht vielleicht länger noch verständlichen Verzicht darauf üben müssen.

Aber an uns sollte es nicht liegen. Als die bis zum Ende, als die final Geliebten wollen auch wir lieben, … ihn und einander, in gegenwärtiger Wirklichkeit.

Denn das ist das alt-neue Gebot an die, die von Jesus leben: Lieben.

Doch es speist sich nicht aus Theorien oder Imperativen, sondern daraus, dass er uns zuerst geliebt hat (1.Joh4,19)!

Das empfangen und erfahren wir im Abendmahl, das durch die radikale Zeichenhandlung der restlos sich einsetzenden Liebe gedeutet wird und uns den Gekreuzigten lebendig schenkt.

So erfüllt sich tatsächlich der uralte Vers – Bernhard von Clairvaux zugeschrieben – der das Thema unserer Tage - Abstand oder Präsenz – vorwegnimmt:

Iesu dulcis memoria,

dans vera cordis gaudia:

sed super mel et omnia,

eius dulcis præsentia.

Jesu wunderbares Gedächtnis

gibt dem Herzen wahre Freude,

aber über Honig und alles andere weit hinaus

geht seine köstliche Gegenwart.

Amen.

Predigt Kaiserswerth Palmarum - 28.III.2021                                                                                                      

           Hebräer 11,1-2 & 12,1-3

Liebe Gemeinde!

Wozu braucht die Welt Zeugen?

– Heute zum Blenden. Als Publikum. Als Beliebtheitsfunktion: Je mehr Menschen etwas gesehen haben, desto schöner muss es sein. Und wenn viele es schön fanden, dann bestätigen die Vielen nicht nur das schön Gefundene, sondern ihr eigenes Schönfinden. Das Angesehene wirkt sich durch die Sichtbarkeit seiner Zuschauer nicht nur auf deren Ansichten aus, sondern steigert zugleich ihr eigenes Ansehen, weil sie das allseits Anerkannte eben auch erkennen und nicht blind für das sind, was so sehenswert ist. Durch dieses Spiel des Spiegelns und Widerspiegelns, das etwas Gesehenes immer mehr vergrößert und sichtbarer macht, werden schottische Briefträger zu Berühmtheiten über Nacht, wenn TikTok ein uriges Seemannslied zum Welterfolg hochschaukelt. Nathan Evans, dem das vor zwei Monaten widerfuhr, hat es wahrscheinlich sogar verdient, dass seine Begabung zur Beliebtheit führte[i].

Doch das Sehen und Gesehen-Werden, das Sehen auf Gesehenes und das Ansehen der Sichtbaren ist dem geradewegs entgegengesetzt, was als die beste biblische Bestimmung des Glaubens gelten muss: Nichtzweifeln an dem, was man nicht sieht und feste Zuversicht dessen, was man hofft.

Wenn doch etwas nicht sichtbar ist, wie soll man dann darauf achten? Wenn etwas nicht schon im Glanz der Sensation strahlt, warum soll man es dann schätzen? …….

Merke: Der Glaube ist unsinnig eigensinnig. Er nutzt nicht die Schneeball-Funktion, die etwas immer größer macht, je man dran kleben bleibt. Stattdessen bedient sich der Glaube solcher Gesetzmäßigkeiten, die dem Entstehen von Popularität gewöhnlich todsicher widersprechen: Ungreifbar, entzogen, abseitig, abstoßend, unansehnlich, unsichtbar … so soll sein Gegenstand doch sein, wenn er sich denn gründet auf das, was man nicht sieht und festmacht am Nicht-Vorhandenen. …

Aber kann das überhaupt sein? Kann der christliche Glaube so gegen alle Logik und Mechanik des Aufmerksamkeitsmanagements verstoßen?

Heute ist dafür der Entscheidungstag. Denn heute sind Erfolg und Glaube ganz kurz ganz synchron: Eine schaulustige Menschenmenge hat ihn ausfindig gemacht – und er hat ja zugegebenermaßen mit dem symbolischen Eselsritt über den roten Teppich ein sehenswertes Spektakel inszeniert! – , und siehe da, die Beifallchöre, die enthusiastischen Zeugen von Jesu TikTok-Augenblick machen daraus das, was mit einem ganz von ferne noch an das ursprüngliche Griechisch erinnernden Überschwangsausdruck ein „Hype“ genannt wird.

Palmsonntag, der Einzug in Jerusalem unter den frenetischen Fangesängen ist Jesu Hyper-Erfolg. Ganz kurz ganz oben; ganz kurz ein öffentlicher Darling. … Der verglüht wie alle Sterne.

Die Welle, die am ersten Tag der Karwoche aufbrandet und deren „Hosianna!“-Tosen durch die Jahrhunderte bis zu uns dringt, ist natürlich ein Ereignis, auf dem man gerne weitersurfte:

Der gut angekommene, der gefeierte, der gehypte Jesus ist etwas, das wir bei vielen Gelegenheiten als Motivation empfinden, und auf jeder unserer Konfifreizeiten, bei jedem Kirchentag, bei jeder Evangelisation, bei jeder liturgischen Prozession, in allen Mega-Churches wird es nachgespielt: Jesus Christus, Top of the Pops, Influencer einer weltweit wachsenden community, strahlender Pantokrator … Gottkönig von Byzanz.

… Auch mir werden dabei regelmäßig die Knie weich, wenn ich ihn mir in seiner herrscher-lichen Herrlichkeit vorstelle. Auch ich glaube, dass wir dem Tag entgegengehen, von dem das älteste Lied der Christen spricht[ii]: Wenn alle Knie im Himmel und auch Erden und unter der Erde sich ihm beugen und jede Zunge bekennen wird, dass Jesus Christus der Kyrios ist zur Ehre Gottes, des Vaters (vgl.Phil.2,11)! ———

Aber genau dafür haben wir keine Zeugen! Es gibt in der Christenheit keinen Palmsonntags-Glauben … und wo es ihn gab oder geben sollte, da ist es reiner und tödlicher Irrglaube!

Nicht jenen publikumswirksamen Augenblick der Beliebtheit haben uns die Apostel ja als Grund des Glaubens überliefert, und ihre Missionspredigt war nicht: „Wir haben ihn auf dem Gipfel der Popularität erlebt …“

Ihre Predigt war vielmehr die Predigt vom Kreuz … und dort hat ihn nur einer gesehen, der in seinem eigenen Schmerz auch noch die leidende Mutter, die mater dolorosa als Aufgabe und Halt empfing (vgl. Joh.19,26f), … die andern Zehn aber sahen und bezeugten nichts, weil sie es nicht ertrugen.

Und doch kommt von daher der Glaube, die Zuversicht auf das, was man nur hoffen kann und das Nichtzweifeln an dem, was man weder beobachtet und erkannt noch ausgehalten hat. ———

Das ist die Eigenheit und das Rätsel, aber auch der Sinn und das Wunder des christlichen - biblisch begründeten - Glaubens: Er lebt von Zeugen des Ungesehenen; er lebt von der Festigkeit dessen, was nicht greifbar ist; er lebt von der Sicherheit des Nichtbewiesenen, … von der Tragfähigkeit des Versprochenen, … von der Nähe des Kommenden und vom Bleiben Dessen, Der sein wird, der Er sein wird (vgl.2.Mose3,14).

Und dafür – für das, was wird, … für Den, Der kommt, … für die Wirklichkeit, die alles Wirkliche überholt und für „die Welt, die unsichtbar sich um uns weitet“ (EG 65,6) – …für das alles haben wir eine Wolke von Zeugen, wie der Hebräerbrief sie in seinem ganzen herrlichen 11.Kapitel schildert: Zeugen, die der unbekannte Gott mehr birgt und schützt als die vertraute Heimat, … Zeugen, die ein Volk, das noch gar nicht existiert, in die endlose Gefahr und Freiheit der Weltgeschichte führen, … Zeugen, die kämpfen und opfern für das, was sein soll und gegen das, was ist, … Zeugen, die mitten in der härtesten, machtvollsten, prächtigsten Realität etwas noch Besseres noch ernster nehmen, als alles, was es schon gibt, was sie noch haben, was sie einst verlieren. ——
Weil wir eine solche Wolke von Zeugen um uns haben, lasst uns ablegen alles, was uns beschwert ….     

Was aber beschwert uns denn … oder – weil die Aufforderung, es der Wolke von Zeugen nachzutun, weitergeht: „lasst uns ablegen alles, was uns beschwert und die Sünde, die uns umstrickt“ – was ist denn die Sünde?

Offenbar das Vertrauen allein auf das Sichtbare und eine Zuversicht, die nur am Vorhandenen festgemacht wird.

… Aber genau das trifft uns ja bis in jede Faser! Das sind wir doch durch und durch: Menschen, die es gewohnt sind, nein, die es gelernt haben, … mehr noch, die es erforscht und studiert haben, dass man dem kritischen Blick, der wissenschaftlichen Durchleuchtung, dem streng auf das Materielle, das Messbare konzentrierten Sichtweise den Vorzug vor allem allzu Windigen, vor Hirn-, Luft- und Wortgespinsten gibt. Man muss zeigen - also nachweisen und vorrechnen - können, worum es geht, was man draufhat, wieviel man wert ist. Was sich nicht darstellen, was sich nicht sehen lassen kann, ist für uns nichts. ———

Doch was hatte der, der an Palmsonntag populär war, wohl vorzuweisen?

… Geliehener Esel, gestundete Zeit.

Abgelaufen das Schuhwerk, abgewetzt der Rock. Ausgestreuter Same des Wortes, das im Verborgenen unsichtbar wachsen muss und zu gleichen Teilen zertreten wird, davongetragen und verdorrt. Er hatte kein Empfehlungsschreiben von Dem, Der ihn gesandt hatte. Er besaß weniger als die wilden Tiere, die Nester und Gruben ihr Zuhause nennen. Er ließ sich einladen, und feierte das abendliche Finale seines Lebens in einem nur für diese Stunde ihm überlassenen Saal. Ein Einziger aus seiner Mannschaft hat in dieser Bettelwoche von Jerusalem, in der eine arme Frau ihn mit ihrem Scherflein beeindrucken würde, überhaupt etwas verdient, … dreißig Silberlinge.

Am Todestag schließlich musste man ihm sogar das Letzte und Endgültige noch borgen: Geliehener Esel, gestundete Zeit, geborgtes Grab. …….

Palmsonntagsglaube? Eine reine Fiktion. Schneller abgeebbt als jeder Hype von heute.

Wenn wir unser Vertrauen auf den setzen, der einen Tag lang die Gunst der Menschen genoss, dem einen Tag lang eine Kampagne gelang, die für werbende Hochstimmung gut war, dann sind wir leichtgläubiger und dümmer und betrogener, als alle algorithmisch und sozial-medial Verführten von heute. ——

Es sollte etwas anderes sein und bis zu dieser Stunde bleiben, das Glauben an den stummen Todeskandidaten begründet, den die Massen benutzten, um ihren eingebildeten, frustrierten, projizierten, missbräuchlichen Jubel über ihm auszukippen:

Nicht, wie er gewann, sondern wie er verlieren konnte.

Nicht, wie er besaß, sondern wie er verschenkte.

Nicht, wie er ein Hoch herbeiführte, sondern wie er in die Tiefe voranging.

Das, was er aus den Jahren in Galiläa, zwischen Jordan und Genezareth, was er von den Wanderungen bis in die phönizischen Küstengegenden und durch das unheimliche Samarien mitbrachte, das, was er in der Wüste und auf dem Berg Tabor erfahren hatte, war alles nicht sichtbar, war alles nicht greifbar, war alles nichts wert.

Doch es trägt den Glauben.

Weil er lieber gefastet und gedürstet hatte, als teuflisch satt und froh zu werden.

Weil er überall den Schuldnern und den Schuldigen genommen hatte, was sie erstickte … und es selber trug.

Weil er Not nie mied und die Verlorenen, die Nichtse, die unstillbaren Nehmer fand.

Weil er die Gier und den Geiz bezwang, als wären sie machtlos, indem in seiner Gegenwart plötzlich Brot gebrochen und nicht vor andern Hungrigen versteckt wurde.

Weil er mit den jämmerlichen Reichen, die so gefangen sind, trotzdem von der Hoffnung sprach, Gutes zu tun.

Weil er mit den Verworfenen, die in den eigenen Augen und denen der Welt gezeichnet sind, das reine Garnichts, das seine bloße Nähe war, bis zur Verausgabung teilte.

Weil er mit leeren Händen Herzen füllte.

Weil er ohne jede Kunst und alles Werkzeug Zerbrochene heilte und Leben aufbaute.

Und weil er das Böse so an sich rütteln und reißen ließ, dass alle Dämonen, alle Quälgeister, alle Feinde der Menschen, die doch immer nur greifen und besitzen wollen, Reißaus nahmen, wo ihnen die für sie schreckliche Macht seiner selbstlosen Liebe widerstand. … Selbst der Tod, den er erfuhr wie kein zweiter Sterblicher, konnte genau wie der Sturmwind vor seinem schutz- und furchtlosen schlichten Dasein, wo alles sonst alle verlässt, nicht bestehen.

Als solcher – arm bis auf die Knochen, wehrlos bis in den Grund, mittellos in allen seinen Wundern – als solcher hat er sich dem Widerspruch zwischen sich und allen anderen Maßstäben und Mächten ausgeliefert.

Und entgegen allen Devisen, die uns an den Erfolg der Tüchtigsten, das Recht der Starken, die Bedeutung der Blender glauben machen wollen – gegen alle Palmsonntags-Populär-Theologie – , ist Jesus im Verzicht auf das alles, im Aufgeben aller seiner Ansprüche auf Macht und Herrlichkeit und Ruhm und Ehre zum Anfänger und Vollender des Glaubens geworden.

Weil man eben nur darum an ihn glauben konnte und kann … was doch so viel mehr ist, als ihn zu beklatschen oder anzuhimmeln. Man kann das Hoffnungweckende an Jesus gerade nur in seiner Verborgenheit und Versenkung in Leid und Dunkel fassen, darum weil kein Menschenleben nur Palmsonntagshöhe hält, sondern Gethsemane- und Golgathaabgründe nirgends erspart bleiben.

In denen aber gibt es nichts mehr als ihn.

Nur dieser Jesus, der in einer Woche vom Gipfel bis zur Hölle gestürzt wurde, kann alles, was als Glaube anfängt, da noch bewahrheiten und vollenden. —

Und dass er das tut, das haben die, die ihn selbst am Kreuz nicht anzusehen vermochten, erlebt und bezeugt: Dass die Wirklichkeit Gottes nicht messbar ist, sondern unermesslich. … Eine Woche nach Palmsonntag zeigte es sich.

Dass nichts, das einmal bleiben wird, bezahlbar ist, weil es alles nur den einen Preis hat: Dass Gott sich aus freier Gnade mit dem Bleibenden verbindet. … Eine Woche nach Palmsonntag zeigte es sich.

Und dass wir darum nichts von eines Menschen und nichts von Gottes Zukunft vorhersehen oder bestimmen können, sondern wenn irgendetwas, dann Hoffnung ohne jede Bedingung vor uns liegt. Eine Woche nach Palmsonntag … ————

Legen wir also alles ab, was uns in dieser undurchsichtigen, trüben, verworrenen Zeit beschwert. Lösen wir uns von den Bindungen an das, was wir zu beherrschen meinen, das in Wahrheit nur uns beherrscht.

Wir können nichts Besseres tun, als aufzusehen zu Jesus. Und da, wo er ganz und gar verschwindet, uns verloren geht, aufhört – noch in dieser Woche –, … da beginnt das Zeugnis von dem, den wir nicht sehen und doch liebhaben und mit dem wir uns in unaussprechlicher Freude freuen werden am Ziel (vgl.1.Petr.1,8f), wenn er erhöht ist und alle, die an ihn glauben, das ewige Leben haben (vgl.Joh3,15) und jede Zunge bekennt: Kyrios ist Jesus Christus (vgl.Phil.2,11)!   

Amen.  

Predigt Kaiserswerth Judika 21.III.2021                                                                                                               

              Hiob 19, 19-27

Liebe Gemeinde!

Wissen und Glauben. … Lea und Rahel.

… Wie Jakob sollten wir sie beide heiraten.

Auch wenn die eine Schwester uns anders anzieht als die andere, sind beide doch dem Menschenleben treue und unentbehrliche Partnerinnen.

Natürlich sind sie nicht einmütig.

Das Wissen bleibt beim Bekannten. Der Glaube traut sich ins Abenteuer.

Die eine glaubt also die Gretchenfrage ihrem herben Wesen gemäß negativ beantworten zu müssen: „Weißt Du von Gott?“ – Nein!

Die andere Schwester - Schwester Glaube, die Liebliche - weiß das Gegenteil zu sagen, wenn man an ihr Wesen appelliert: „Glaubst Du an Gott?“ – Ja.

Ihre Kinder aber – diese abgesicherten und unabgesicherten Antworten, die sie hervorbringen – geben beide Schwestern auch der anderen in Pflege, so dass die Frucht von Wissen und Glauben bei der anderen jeweils lernen zu zweifeln, zu hoffen, zu wachsen und aufrecht zu sein ohne Erstarrung.

Wo dieses Dreieck von Jakob, Lea und Rahel, von Menschsein und Ratio und Fides, dieses Dreieck des Menschen mit seiner Kritik und seinem Vertrauen ausgewogen bleiben kann, da ist gesegnetes Leben. … Doch solcher Haus-, Hirn- und Herzsegen ist nicht unerschütterlich: Er kann von Außen wie von Innen angegriffen und gestört werden, und dann leiden sie alle an einander, um einander und ohne einander.

Die Spaltungen, das Misstrauen, die Enttäuschungen, die Entfremdung, die wir aus allen unseren angefochtenen Verbindungen kennen, können das Zusammenleben und die Zukunft des Ich und seiner beiden Hälften zu einem Martyrium, einer Passion machen.

Millionen solcher Leidensgeschichten – zwischenmenschlicher und innerseelischer Kreuzwege – gibt es. Darum sind die sechs Wochen, in denen wir alljährlich nicht das Strahlende, sondern die Schatten des Lebens betrachten, allenfalls zu kurz, keineswegs zu viel: Die Wahrheit zeigt sich jedenfalls häufiger in den getrübten, den gebrochenen Erfahrungen, als in den retouchierten, gefärbten Reklamen voller makelloser Harmonie, die wir heute so gern an der Stelle unseres eigentlichen Gesichts und unserer eigentlichen Geschichte aushängen.

Der große Erzmärtyrer der menschlichen Zerrissenheit, dessen schmerzhafte Lebens-, Sinn- und Glaubenskrise Jahrtausende lang akut geblieben ist, weil nichts Erbauliches, keine fromme Entschärfung sie je abstumpfen konnte, ist Hiob.

Hiob ist der Mensch, dem das lebenserhaltende Bündnis zwischen Wissen und Glauben – man könnte auch sagen: das Band zwischen Erfahrung, Empirie und heiler oder heilungsfähiger Deutung des Erfahrenen– gewaltsam zerrissen worden ist.

Hiobs gewaltige Folter, die alle Züge des stellvertretenden, des uns einschließenden Leidens hat, ist jedem von uns – wenn auch selten in solcher Wucht – vertraut: Alles, was ist, widerspricht allem, was sein sollte. Das Erleben zeugt gegen jede Verständlichkeit. Heillose Willkür raubt dem Dasein alle Zeichenhaftigkeit. Stumm, unentschlüsselt, widersinnig tobt sich die Wirklichkeit am Menschen aus. ————

Doch ehe wir Hiob ganz und gar zum Inbegriff der Unbegreiflichkeit machen, die so viele denkende Zeitgenossen erkennen und so viele Leidensgenossen der Unrechtsexzesse, der Armutsspiralen, der zynischen Hochrisikoökonomie unserer Tage erleiden, … ehe wir Hiob also allzu gut zu verstehen meinen in seiner Verständnislosigkeit angesichts der eigenen Realität, müssen wir seinen berühmtesten Schrei zunächst allerdings ernsthaft anhören.

Denn die Leidensekstase, die wir mit Hiob verbinden, wird nicht übertönt, wird nicht überstrahlt von einem großen Licht, von einer Klimax, die das Dunkle sprengt und eine allerletzte Tröstlichkeit über alledem zu entdecken vermag.

Hiobs bohrendster Schmerz ist ja nicht etwa nur das, was wir mit ihm verbinden: Dass er vor lauter Schicksalsschlägen den Glauben verlieren musste. Das zwar bestimmt, … doch Hiobs Pein ist schrecklicher. …

Sein Glaube ist vergangen. Nur ist sein Wissen nicht gleichzeitig gelöscht worden.

Hiob hat die eine, aber nicht die andere der notwendigen Lebenshilfen verloren.

Und da zeigt sich, dass die Möglichkeit des nackten Begreifens ohne die Möglichkeit zu vertrauen noch abgründiger ist …….  

Leider also hat der innige Ton, mit dem der erlösende Auferstehungsteil von Händels Messias beginnt – jene aufsteigende, blühende Quarte, die viele im Ohr haben, wenn sie lesen „Ich weiß, … dass mein Erlöser lebet“ – uns Hiobs Anklage nur österlich zu verstehen gelehrt.

Doch es ist kein österliches Wort.

Es ist ein Karfreitagsschrei.

Der völlig um Haut und Haare gebrachte, von allem Stoff des Menschseins entblößte, der bis auf die Knochen wundzerriebene Hiob, dem seine vermeintlichen Freunde weismachen wollen, dass mit rechten Dingen zugehe, was in Wahrheit nur sinnlos ist, würgt am schlimmsten aller Rätsel: Nicht, an Gott nicht glauben zu können, … sondern von Gott überzeugt zu sein … Ihn aber nicht im Entferntesten zu verstehen.

Hiob ist eben nicht mit der Möglichkeit Gottes fertig – wie die allermeisten derer, die heute nicht „glauben“ können, es sind –, sondern er zerbricht an der Unmöglichkeit, seines gegebenen  Gottesbewusstseins froh werden zu können. Hiob kann – zu seiner Qual – nicht ausschließen, ja, er kann nicht einmal leugnen, dass Gott wirklich ist, aber er findet nichts vor, das dieses Bewusstsein, dieses Wissen zu einem fröhlichen machte. ——

Wohl denen – so möchte man angesichts dieser Wendung ausrufen! –, die Gott einfach hinter sich haben, für die Er erledigt ist! Sie werden vielleicht einmal Heimweh oder den Wunsch nach einer Phantasie empfinden, aber ihnen ist klar, dass sie dabei Unsinnigem, Unwirklichem nachhängen.

Wie viel schwerer haben es dagegen die, die das wirkliche Unsinnige erblicken und Gott dennoch vor sich haben! Dieses tragische Bewusstsein – »Gott ist, … Gott ist…, aber Er ist „fremd“… « – … dieses tragische Bewusstsein Gottes ist der furchtbare Zustand Hiobs, der der getrosten Gewissheit entgegengesetzt ist, die wir im „Ich weiß, dass meine Erlöser lebt“ zu hören meinen.

Es ist also vor allem anderen schneidende, verzweifelte Anklage, dieses „Ich weiß doch, dass Du lebst! Und darum graut’s mir abgründig davor, dass Du nicht ein Phantom, sondern ein absolutes Mysterium bist! Du kannst mich sehen, Du kannst mich hören, Du kannst mich fassen, … und ich kann gerade das alles nicht! Du lebst und ich sterbe! Du bist und ich vergehe! Du bist Gott – das weiß ich – … und dieses Wissen soll so sinnlos sein?!“ ——

Christen dürfen nicht so tun, als überrasche dieser Schrei sie. Der, nach dem wir heißen, hat genau das gleiche erlitten: Sich „von Gott verlassen“ fühlen, kann nur der, der von Gott weiß.

Und wenn Christen wirklich nicht zur Kenntnis nähmen, dass Christus Hiobs Not und Hiob das Leiden Christi geteilt hat, dann sind da doch in unserem 21.Jahrhundert keine Schlupfwinkel mehr, in denen sich noch eine Frömmigkeit vor der Wahrheit verstecken könnte, die kein angefochtenes Gottesbewusstsein davongetragen hätte.

Die Verdrängungsbereitschaft des Christentums ist zwar erstaunlich und sein selektives Mitleid ebenso, das man wahlweise den Heiden, den Häretikern, den Ungläubigen, den Ungetauften, denen mit der falschen Konfession, denen von minderer Herkunft, den sog. unzivilisierten Wilden oder den Aufgeklärten, den Atheisten und Agnostikern entzogen hat.

Aber im 20. Jahrhundert ist die eine, uranfängliche Mitleidslosigkeit und Schuldverschiebung des Christentums so apokalyptisch entfesselt worden, dass alle, die heute leben, es entweder als die Geschichte ihrer Schuld und ihres möglichen Scheidebriefs von jedwedem zukunftsfähigen Glauben und Wissen erkennen, oder aber nie mehr in das Kraftfeld Gottes, in die Anziehungs- und Abstoßungskräfte geraten werden, die das Zentrum, der Urquell, das schwarze Loch ausüben, das alles freisetzt, bindet und wiederum in sich zurückholen wird: Das Giftgas von Auschwitz war auch die Schuldentladung der Christen.

Hiobs Schrei und die Verlassenheit der Klagelieder und die Entwurzelung, von der noch in unserer Mitte Rose Ausländers Leben gezeichnet war, … diese an Gott adressierten Verzweiflungsvorwürfe sind seitdem entweder ein Grundmotiv aller christlichen Selbsterkenntnis oder sie sind das Verdammungsurteil derer, die die Tragik Gottes nicht wahrhaben wollen. —

… Dass Gott, der Erlöser lebt und dass wir dennoch sind, wie wir sind und die Welt ist, wie sie ist: Das ist also entweder der Widerspruch, den wir mit Hiob erleben müssen – koste es uns auch die intellektuelle Gottesidee oder die seelische Glaubensgewissheit … – oder es ist unsere Verwerfung. ———

Warum aber geben wir dann nicht auf? Warum geben wir nicht einer von beiden oder gleich Lea und Rahel, Ratio und Fides den Abschied? Wieso noch am Gedanken Gottes festhalten, wenn Vertrauen auf Ihn so unsinnig geworden ist? Weshalb noch einen Glauben pflegen, der nicht mehr tatsächlich begründet werden kann? …….

Auf einen wagemutigen Versuch, diese endgültig existentielle Frage anzugehen, weist das Buch Hiob uns spektakulär deutlich hin, … doch die wenigsten Ausleger wollen dem Wink folgen.

Hiobs Passion beginnt ja mit einem verunsichernden, nein, einem perversen Skandal: Einer Wette im Himmel.

 Satan, der Vernichter aller Freiheit und Klarheit, pokert um das menschliche Gleichgewicht mit Gott. „Wenn Du Hiob die scheinbaren Gottesbeweise seines Glückes nimmst, wird er Dir absagen“, fordert er Gott heraus. Und treibt das sadistische Spiel auf die Spitze, als er zuletzt unterstellt: Welche Verluste Hiob schließlich auch immer erduldet haben mag – es gilt: „Haut für Haut“. Wenn Gott „sein Gebein und Fleisch antastet“, dann werde Hiob Ihm ohne Zweifel endgültig absagen (vgl. Hi2,4f).

Dieser endgültige Zustand aber ist in unserem heutigen Abschnitt erreicht: „Mein Gebein hängt nur noch an Haut und Fleisch, und nur das nackte Leben brachte ich davon“, zitiert der Geschundene den zynischen Herausforderer seines bedrohten Glaubens und des Wissens.

— Doch Satan – das Prinzip der Verwirrung – hat sich verkalkuliert: Er meinte, mit Gott zu wetten, … doch mit Hiob hat er dabei nicht gerechnet!

Gewiss: Hiob ist am Ende, … aber zu seiner eigenen Verzweiflung eben nicht mit Gott.

… Er sagt nicht ab, wählt nicht den billigen Trugschluss des Atheismus, zerfällt nicht in die haltlosen Einzelteile des Nihilismus, der immer aus Kränkung, Gleichgültigkeit, Sentimentalität und moralischer Trägheit besteht, sondern Hiob stöhnt: „Ich weiß dennoch, dass Du bist, Gott!“

Und plötzlich gilt die Wette, die der Verneiner mit dem unbedingt zu Verneinenden – mit Gott – inszeniert hatte, … plötzlich gilt die Wette nicht mehr. Die Marionette, die Projektionsfläche des Negativen spielt nicht mit, sagt nicht das einfache, naheliegende, endgültige Nein! Hiob reagiert, als sei das schlicht über ihn hinweg ausgemachte Glücks-, vielmehr: Unglücksspiel, bei dem Gott der Verlierer sein sollte, gegen ihn gerichtet.

… Und so ist es ja auch! Gott sollte vorgeführt werden, aber Hiob würden die Verluste treffen: Kinder, Sicherheit und Segen, Genüge, Vertrauen und Sinn … alles sollte, beinah alles wurde ihm entrissen.

Und Hiob begreift: Der gegen Gott gewettet hat, hat gegen mich gewettet. Wenn Gott verlöre, bin auch ich verloren. … Ist alles, … sind alle verloren.

Man kann das das Tragische am bleibenden Gottesbewusstsein, am bleibenden Wissen um Gott in allen Katastrophen Hiobs und der Welt nennen.

… Man kann es das Tragische nennen.

Aber das ist so passiv.

… Man kann es nämlich auch das „Trotzige“ am Wissen um Gott bei Hiob und heute und zu allen angefochtenen und furchtbaren Zeiten dazwischen nennen: Das trotzige Wissen, dass mit Gott alles auf dem Spiel steht.

Und dass wir aus diesem Bewusstsein heraus – auch wenn Vertrauen und Gewissheit je und je aussetzen, undenkbar scheinen, sich verlieren, auch wenn der Glaube also angegriffen und verdrängt wird – doch an der Wette teilhaben, die Satan am Sieg, die das Böse am Sieg, die die Sinnlosigkeit am Sieg, die die Gewalt am Sieg, die Hitler am Sieg hindert.

Wenn wir Gott absagen, hat Er verloren. Haben wir verloren. Hat der Verkehrte, … der Verkehrer gewonnen.

Und darum bleiben wir Christen von heute in Hiobs Wette gegen die Sinnlosigkeit Partei. Wir bleiben Partei in der Wette gegen die Möglichkeit des Wissens und des Glaubens, dass Gott ist und dass unser Vertrauen eine große Verheißung hat (vgl. Heb. 10,35).

Wir bleiben Partei. Im Trotzen darauf, dass unsere Erfahrungen endlich mit unseren Überzeugungen versöhnt werden: Dass wir – wonach auch unsere Herzen in unserer Brust sich sehnen – Ihn sehen werden. Und dass wir dann erkennen und bekennen können, dass der Erlöser lebt!

Amen.  

Predigt Kaiserswerth Lætare – 14.III.2021                                                                                                           

              Johannes 12, 20-24

Liebe Gemeinde!

Die Engländer sagen es in ihrer pragmatischen Unbekümmertheit direkt: “Seeing is believing” – „Nur Sehen heißt Glauben“.

Die Griechen sind ein wenig vornehmer, aber grundsätzlich haben auch sie gesunde Augen im Kopf und deren Sinn für Schönheit, Proportion und nachvollziehbare Verhältnisse, die sich eins vom anderen ableiten lassen, hat sie zu Meistern der Kunst und Philosophie gemacht. Das größte philosophische Kunstgebilde der Griechen hat seinen Namen sogar von der Sehfähigkeit: Die Ideenlehre Platons, die davon ausgeht, dass jede sinnlich oder intellektuell wahrnehmbare Erscheinung in den Gegenständen und Phänomenen, die wir kennen, nur einen Abglanz ihres an sich noch viel vollkommeneren geistigen Urbildes bietet.  

Diese Ideenlehre setzt also eine ideale Wirklichkeit voraus, zu der die uns umgebenden Abbilder stufenweise emporführen können. Denken und Erkennen sind damit nicht vom Schauen zu lösen. Und daher kommt unser Wort „Idee“ vom griechischen Wort für das Sehen.

Es ist das selbe Wort, das die griechischsprachigen Pilger beim Passafest nutzten, als die den Apostel Philippus baten: „Gib uns eine Idee von Jesus! Wir wollen ihn »ideen«!“

Diese Festgäste waren bestimmt keine Bildungsreisenden aus dem heidnischen Hellas. Viel eher dürften sie jüdische Pilger aus der Diaspora gewesen sein, wo sich seit fast dreihundert Jahren eine jüdisch-griechische Kultur entwickelt hatte, die die Bibel und das griechische Erbe von Homer bis Pythagoras und Platon zu einer Synthese führte, die später für die Kirche fundamental werden sollte.

Vielleicht waren die Bittsteller, die Philippus ansprachen, sogar Festteilnehmer aus Alexandrien, dem Bildungszentrum der ganzen Welt, wo zu Jesu Zeiten der größte Torah-Philosoph der hellenistischen Ära lebte und lehrte, Philo, der Weise.

… Aus dem Mund eines solchen oder aus dem Mund seiner Schüler und Leser wird die Frage nach einem Blick auf Jesus aber sofort zu mehr als einer bloß schaulustigen Erkundigung nach landestypischen baulichen oder menschlichen Sehenswürdigkeiten.

Wenn ein griechisch denkender Israelit, ein Diaspora-Jude, der Ausschau hält nach den Abbildern der an sich unsichtbaren Wahrheit sich unter den Anhängern des Mannes aus Nazareth einen sucht, dessen griechischer Name - Philippus - ihm ein wenig Verständnis für die Idee der Ideen verspricht, dann spricht mehr als die Jagd nach selfie-würdigen exotischen Motiven aus dem Mund des Fragenden.

Er hat gehört, was die Jerusalemer Gerüchteküche dem galiläischen Prediger nachsagt.

Und das Sucherherz des Wahrheitspilgers setzt einen Augenblick lang aus: … Wie, wenn es so wäre? Wie, wenn man hier auf der Straße auf „das Ebenbild des unsichtbaren Gottes“ (Kol.1,15) mit eigenen Augen sollte stoßen können? Wie, wenn tatsächlich auf dem Angesicht dieses Jesus Christus „Erleuchtung zu Erkenntnis der Herrlichkeit Gottes“ zu finden wäre (2.Kor.4,6)? ——

Ehrlichgesagt: Und ich bin auch einer von diesen Griechen!

… Natürlich wäre es mir lieb, wenn meine Schulzeit im Kreis der orthodoxen jüdischen Freunde und die reformierte Prägung meiner Jugend mir reichen könnten: Wenn das Denken in biblischen Geschichten, das Befolgen der biblischen Weisung, das nüchterne Halten am Wort im Leben und im Sterben mir die Seligkeit derer gäben, die nicht sehen und doch glauben (vgl. Joh.20,29).

Doch spätestens das, was vor einem Jahr und einem Tag losging – dass man nicht mehr unter Menschen sein sollte, dass man nur indirekten Kontakt haben und die Begegnung von Angesicht zu Angesicht nur künstlich, aber nicht nach der Natur suchen sollte – … spätestens diese Erfahrung hat mir jede Illusion genommen: Ich brauche Blickkontakt. Mit meinen eigenen Augen – und nicht durch die Hilfsmittel, die so reichlich und so erstaunlich sind – mit meinen eigenen Augen muss ich sehen, …“seeing is believing”, … mehr noch: “seeing is living”.

Nicht, als könne man in der Finsternis, in der Versenkung, in der Erblindung nicht leben und Gott schauen. Als schwer Kurzsichtiger vertraue ich darauf.

Aber solange die Augen und das Tageslicht es zulassen, solange ist das Sehen eine ganz unentbehrliche Quelle der Erkenntnis.

… Was ich von meiner Gemeinde weiß, das weiß ich doch nur zur Hälfte durch das Wort und durch die Worte: Die andere Hälfte zeigt sich, wenn man einander beim Abendmahl ins Gesicht schaut oder bei jeder anderen Begegnung, die nicht achtlos ist.

… Darum bin ich auch so maskenmüde. Nicht, als wäre nicht zu verstehen, wie sie schützen. Nicht, als läge es am Schwerer-Atmen oder an der beschlagenen Brille. Der Masken bei den anderen bin ich müde, weil das halbe nicht das ganze Bild ist, und der ausdrückliche Abglanz Gottes, der jedes Menschenantlitz auszeichnet, in seiner Bruchstückhaftigkeit wie zum Schweigen gebracht ist. Seien Sie mir also nicht böse, wenn ich nicht mehr wie erwartet grüße: Ich blicke viel weniger hin, seit sich im kreuzförmigen Christuszeichen eines Gesichtes nur noch der Querbalken der Augenbrauen und nicht mehr das Längenmaß von der Stirn über die Nase und den Mund bis zum Kinn zeigt. …….

Herr, wir wollen Jesus sehen. … Ich möchte Jesus sehen.

… „Kyrie“ steht da im Evangelium: „Kyrie, wir wollen Jesus sehen!“

Das ist die Sehnsucht, die für manche von uns stärker ist als jede andere Verheißung:

„Lasst mich gehn, lasst mich gehn, / dass ich Jesum möge sehn“

sang der pommer’sche und Berliner Erweckungsprediger Gustav Knak, der bei der ersten großen Pandemie des 19.Jahrhunderts, der Cholera von 1831 Infizierte pflegte und Seelsorge leistete, als die rationalistischen Bürger sich aus dem Staub machten[i]. Auch das ein Beitrag zur jüdisch-christlichen Ideenlehre, zur Lehre der von der trüben Unhygiene vor unseren Augen bis hindurch zur reinen Gottesanschauung aufsteigenden Liebe. —

… Kyrie, wir wollen Jesus sehen!

Und ausgerechnet der Apostel Philippus muss das verstehen! Als er von Jesus selbst berufen wurde, da lief er zu seinem Freund Nathanael, um auch ihn Den finden zu lassen, von dem Mose im Gesetz und die Propheten geschrieben haben. Nathanael aber glaubte nicht, dass aus Nazareth etwas Gutes kommen könne. „Philippus spricht zu ihm: Komm und sieh es!“ (Joh.1,46)

Komm und sieh es! So fängt das Johannesevangelium an. Es ist also gar nicht so Sehsinn-feindlich, wie man immer denkt. Dem Nathanael verspricht Jesus sogar ausdrücklich: „Du wirst noch Größeres sehen. … Ihr werdet den Himmel offen sehen und die Engel Gottes hinauf- und herabfahren über dem Menschensohn“ (1,50f)!  —

Wieso dürfen dann aber die philosophischen Diasporapilger, die ahnen, dass sie in Jesus Gottes unmittelbar ansichtig werden könnten, so gar keinen Blick auf ihn werfen?

Wieso sind wir in der jetzigen Phase der Menschheitsgeschichte, die gerade wegen der Virtualität eine völlig ersatzvisuelle Kultur geworden ist, die die Welt nicht mehr in Zeichen oder Töne umsetzt, sondern nur noch in die Bilder, die von mikroskopisch kleinen oder von allgegenwärtig in die Handys der Weltbevölkerung integrierten oder von mit Autos, Drohnen, Satelliten vernetzten Kameras stammen, … wieso sind wir in der jetzigen digital-optischen Phase der Menschheit immer noch darauf angewiesen, Jesus nicht zu sehen, sondern der sichtbaren Begegnung mit ihm immer noch entgegen leben zu sollen?

… Kyrie, wir wollen Bilder! Kyrie, wir wollen eine der Gegenwart optisch nahegebrachte Idee von Jesus! … Kyrie! …….

Es gibt einen Grund, weshalb die griechisch-spekulative, die ästhetische Gottsuche von Jesus – dessen Verherrlichung ja so nahe ist – einstweilen jedenfalls verhindert wird.

Jesu Ablehnung der Visions-Bitte, die Philippus und der andere Apostel mit griechischem Namen - Andreas - vorbringen, wirkt zunächst ja verwunderlich untreffend.

… Was hat es mit dem typisch griechischen Stirb-und-werde-Motiv eigentlich auf sich, dass Jesus die Jünger und die Griechen und mich damit vertröstet, erst müsse die organische Auflösung eintreten, aus der dann biologisch neues Leben keimen und hervorwachsen wird?

Weist Jesus mit seiner Antwort wirklich bloß auf den zyklischen Lauf des Vergehens und Erstehens, der für das antike Denken in der Tat ja zentral war?

Will er die Idealisten, die die Idee von ihm, den einleuchtenden Eindruck suchen, um auf diesem Weg näher zur unsichtbaren Wirklichkeit Gottes zu gelangen, also nur abstrakter zu grübeln und zu verstehen lehren?

Nein.

Der Grund, weshalb sie ihn damals nicht staunend und anbetend betrachten sollten und weshalb es auch uns nicht zusteht, sein Bild jederzeit direkt zu uns zu „beamen“ oder auch nur virtuell herbei zu „skypen“, ist ein sozialer: Es geht – durchaus verbunden mit unseren Erfahrungen der letzten 12 Monate, aber noch viel umfassender – um die soziale Seite des Sehens.

In Entgegnung auf den Seh-Wunsch spricht Jesus von der Einsamkeit, die drohen würde, wenn er ihn sofort erfüllte: Ohne Todesschicksal und Begrabenwerden bliebe das Weizenkorn allein, ist Jesu Einwand.

… Das meint nun sicher nicht die grassierende Isolation derer, die ausschließlich auf die unerschöpfliche und doch unwirkliche Bildersintflut starren, die unsere Lebenszeit verschlingt. … Es ist viel unmittelbarer noch zu verstehen:

Wenn Jesus damals Halt gemacht hätte, um sich den Passapilgern zu zeigen und ihnen vordergründig den Anblick, meditierend dann den Einblick und in letzter Erleuchtung schließlich den Durchblick zu verschaffen, die sie bei der Versenkung in seine Erscheinung zweifellos gefunden hätten, dann wäre das Neue Testament mit einem wunderbaren, leibhaftigen Mandala zu Ende gegangen: Einige Glückliche hätten Aug in Aug mit Jesus die Wahrheit erkannt, sie wären in den tiefsten Frieden versetzt oder vollkommen verzückt worden, wenn sie an ihm das aufgedeckte Geheimnis der Gegenwart Gottes hätten wahrnehmen dürfen.

Und die anderen? … Die vor diesem Passa lebten, … die nach dieser Zeit erst kamen?

Das Weizenkorn Jesus wäre allein geblieben, wenn es nur von den im Jahr 33 aus dem hellenistischen Ägypten oder Kleinasien angereisten Festbesuchern gläubig geschaut worden wäre.

Zu viele hätten ihn nie gesehen, nie sehen können, wenn er damals nur der Andacht der Philosophen gedient hätte. Nie hätten ihn die Toten gesehen, wäre nicht auch er in die Erde gefallen, wo die ungezählten, unzähligen Menschenscharen wie Körner – tauber, wilder Weizensame, Staubkörner – untergepflügt und zu Erde wurden. Zu ihnen, in die Erblindung, in die alles zersetzende Nacht musste Jesus kommen, damit die erloschenen Augen, denen nie wieder vergönnt sein sollte, das Licht zu schauen, doch tatsächlich mit dem in die Finsternis gebetteten Korn zu einem neuen Tag emporwüchsen.

Und auch um der Ungeborenen willen, der kommenden Generationen, die ihm sonst niemals begegnen würden, konnte Jesus sich nicht dem Interesse jener kleinen Gruppe still wie ein lebendes Modell zur Verfügung stellen. Er musste sterben und sein neues, ewiges Leben aus der dunklen Unzugänglichkeit des Todes hervorbringen, um die Menschen der folgenden Jahrtausende nicht als der Damalige, sondern als der Immer-Seiende einst vor seinem Angesicht zu versammeln.  

Das Bedürfnis nach dem eigenen visuellen Eindruck, das uns Menschen … das mir so zentral ist: Es hat einen zu kleinen Fokus. Es geht von einem einzigen Paar Augen aus, die Ausschau halten und sich gerne weiden würden.

Damals, bei den Griechen, wie heute gerät ja allzu schnell aus dem Blick, dass Jesus kein subjektives Aha-Erlebnis, keine persönliche Demonstration Gottes für die Nachdenklichen oder die Neugierigen darstellt, sondern dass seine Wirklichkeit die Grenzen zwischen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sprengen muss, um nicht nur einigen, sondern allen leibhaftig, direkt, sichtbar, anschaulich, unzweifelhaft zu begegnen.

Darum reicht eben die Fleischwerdung des Wortes, die Inkarnation, die Geburt Jesu nicht aus.

Dieser wirkliche Mensch aus Fleisch und Blut, dieses Weizenkorn, das den Stoff für das Leben aller Lebendigen in sich trug, muss tatsächlich auch sterben, um ihn freizusetzen, um in endloser Fruchtbarkeit den zahllos Vielen zeitlos ewig gegenwärtig werden zu können. ——

Wenn damals also die Griechen leer ausgingen und der Grieche in mir, der seh-süchtige Zeitgenosse, der keine Masken und kein Warten leiden mag, sondern das ganze Bild sofort will, auch noch ein wenig wird glauben müssen, bis er zum Schauen kommt, ist doch diese Zeit nicht leer, als wäre der Bildschirm schwarz und tot.

Sondern es ist Wachstumszeit.

Zeit, in der der die Kraft des Lebens Jesu Christi sich weiter sammelt, um noch mehr Menschen zur Frucht zu werden, wenn wir alle das Sterben und Ausgestreut-Sein hinter uns haben und nicht mehr allein sind, sondern gemeinsam leben und die Fülle dieses Lebens genießen werden.

Denn dann geschieht durch Jesus, das Weizenkorn was der Psalm (17,15) sagt:

„Ich will schauen dein Angesicht in Gerechtigkeit,

ich will satt werden, wenn ich erwache, an deinem Bilde.“

Amen.  

Predigt Kaiserswerth Okuli - 7.III.2021                                                                                                                

              Epheser 5, 1 - 9

Liebe Gemeinde!

Was man – auch nach zwei Wochen der Passionszeit – vielleicht noch sinnvollerweise aufgeben sollte? Worauf konsequent zu verzichten uns also womöglich richtig guttäte?

– Sogenanntes „Christentum“.

Wenn wir das einmal wirklich aus unserem System kriegten, wenn es uns weder auf der Zunge, noch in der Einbildungskraft säße, wenn wir Hirnrinde und Hinterkopf einmal so ordentlich davon entschlackten, dass wir ohne labberige Rückstände wirklich an Geist, Seele und Herz „christentumsfrei“ würden, dann könnte das heilsamer sein, mehr verjüngen, tiefer reinigen als jede andere Fastenkur!

Denn wir wissen nicht mehr, was Christentum ist.

Unseres ist ein Fertigprodukt, püriert und dann pulverisiert, … ohne irgendeine Frische-Konsistenz, an der wir uns die Zähne ausbeißen müssten, ohne irgendeinen ursprünglichen Geschmack, der aus dem Brei hervorsticht, den wir sonst als Gewohnheit, Selbstverständlichkeit und bürgerlich-links-liberalen Konsens kennen.

… Hat das Christentum uns in letzter Zeit irgendwann gestochen wie der Hafer?

… Sind wir einer Ecke daran begegnet, die nicht schon glattgelutscht war?

… Konnten wir irgendwo, dampfend und streng riechen, dass da Christentum erhitzt und nicht bloß blumige Alltäglichkeit als beruhigender Wellness-Tee aufgegossen worden war?

Natürlich nicht.

In unserem allgemeinen Angebot, das entweder hyper-politisches Weltrettungs-Schaumschlagen oder mundgerechtes Zielgruppen-Häppchenschmieren kennt, begegnet uns nichts, was der harten Kost des Christseins ähnelt. Nichts, das man ausspucken würde, weil sein unverwechselbarer Eigengeschmack sich nicht nur so zum Naschen eignet; nichts also, das lebens-wichtig und lebenserhaltend, weil lebensverändernd wäre ……

Geben wir es also einmal auf.

Denn das Christentum ist der Menschheit nicht als Snack oder Beilage gegeben, nicht als Salatteller oder Dessert.

Erst wenn man einst echten Hunger nach dem bekommen sollte, was wirklich nährt, was Leib und Seele wirklich für immer zusammenhält, … erst dann kann man vielleicht ermessen, ob man sich an’s schwerverdauliche Christentum wagen soll, oder bei den Ersatzmitteln bleibt. ——

Das wirkliche Christentum ist uns fremd, weil wir als bewusste Bürger dieser Welt uns auf nichts mehr einlassen können, das über diese von uns bejahte und geteilte Welt hinausgeht. … Wir müssten also wirklich einmal auf alles, was wir „intus“ hatten, verzichten, … müssten den Magen ganz leer haben, um uns unvorbelastet zurück an den Anfang zu versetzen, als das Christentum zum ersten Mal in seiner Fremdheit befremdete.

Und heute ist dazu wunderbar Gelegenheit. ……. —— Szenenwechsel, also:                     

Ein riesiger Knotenpunkt menschlicher Kontakte aus allen Himmelsrichtungen; eine gigantische Zentraladresse der Wunsch- und Sorgenindustrie; eine verführerische Werbung für sexuelle, materielle, individuelle Befriedigungsangebote, … miterbaut vom reichsten Menschen aller Zeiten, … angegriffen von einem wahnhaft auf Prominenz fixierten Einzelnen, dessen spektakulärer Griff nach dem Ruhm gelingt und gleichzeitig scheitert, weil ausgerechnet in der Tatnacht seines weltweit Aufmerksamkeit provozierenden Attentats der faszinierendste, erfolgreichste Einzelne der Geschichte geboren wird: … Was da klingt wie eine billige Parodie auf die globale Such- und Anerkennungsmaschinerie, die zwischen Zuckerberg und Gates den Trumps und Breiviks unserer Tage auf dem unregulierten Markt der Ego-Eitelkeit ihre Speichelecker und Nachahmer beschert und nebenbei nicht bezifferbare Massen an Zeit und Sehnsucht der Menschheit verschlingt … das verdankt sich nicht meiner bemühten Konstruktion einer symbolischen Karikatur, sondern der verblüffenden Beständigkeit der Menschen:

Das Weltwunder mit geradezu pornographischer Anziehungskraft war der berühmte Diana- oder Artemistempel von Ephesus mit dem Bild der vielbrüstigen Patronin der Jagd nach allem Begehrenswerten; Krösus hatte ihr Heiligtum einst mitfinanziert, und als der krankhaft nach sensationeller Unsterblichkeit gierende Herostratos in Ephesus einen Brand stiftete, dessen  Flammen eins der sieben großen Wahrzeichen der Antike zerstörten, griff die mächtige Schutzherrin des Artemisions bloß deshalb nicht ein, weil sie in jener Nacht verheißungsvoll einer Geburt beiwohnte, die die Globalgeschichte prägen sollte: Alexander der Große kam zur Welt in der selben Stunde, als in Ephesus der Dianatempel ein Raub des Feuers wurde.

Man erbaute ihn neu. Man stellte das Kultbild der kämpferischen Nährmutter aller Lebensgier wieder her.

Alexander verband die Zivilisationen des Mittelmeers und Asiens in einer kulturellen und ökonomischen Riesentat. Und seither würzen wir mit dem Geschmack der Exotik unsere Speisen, treiben Austausch mit Geist und Glitzer der fernsten Reiche und Reichtümer, saugen reizvoll billige Genüsse auf allen Wegen an und breiten aus, was immer sich anbietet, um die eigene Stellung in der Welt noch flächendeckender zu machen.

Man widerspreche mir – weil’s zu platt-provokant klingt –, wenn ich als Heutiger eine große, spiegelnde Wiedererkennbarkeit im alten Ephesus erblicke.

Der wiederaufgebaute, global vernetzte, weltwundergigantische, multifunktionale, lustbetonte, gierbefriedigende, individuelle Vorhaben programmatisch durch jeweils einen eigenen Brustzugang am großen Gesamtbild begünstigende Weisheits- und Jagdkomplex der Artemis, der Diana von Ephesus hat eine unheimliche Ähnlichkeit mit der Wunderwelt von heute: Alle pirschen nach Erfüllung, jeder hofft auf seine Beute als ein Schnäppchen, und so viele unserer auch sind, kreisen wir alle doch um die gleichen Quellen innerweltlicher Sucht nach Haben.

Und an eine kleine Gruppe im direkten Dunstkreis dieser Kultur, die – wie wir heute wissen – fähig sein sollte, Jahrtausende zu überdauern, richtet sich der Apostel Paulus.

Erst mündlich. Da löste er durch das, was er lehrte und was man in Ephesus „den neuen Weg“ nannte (vgl.Apg.19,23) den berühmten Aufstand der Silberschmiede aus, die kostbare Souvenirs der Wallfahrtsstätte der Dianagemeinde herstellten und nach den Worten ihres Anführers Demetrius „großen Gewinn von diesem Gewerbe“ hatten (vgl.19,25).

Die Predigt des Paulus wurde also vom Kult der Göttin, die in ihrer Üppigkeit jedes Tierchen sein Plaisierchen hoffen ließ, als tiefe Bedrohung begriffen und mit dem Schlachtruf von der Größe der Diana von Ephesus (vgl.19,28+34) bitter bekämpft[i].

So gering und nichtig aber die damalige Herausforderung des Größe-Gier-und-Geilheit-Kultes, der von Kleinasien aus den Weltkreis erfüllte (vgl.19,27), auch war … so gründlich fordert doch die damalige Christenheit von Ephesus uns heraus, in denen mehr Diana und Demetrius als Paulus und Christus stecken dürfte.

Denn Diana und Demetrius: Das ist die Erde, das Greif- und Zählbare, die Ernte, der satte Überschuss.

Und Paulus und Christus? – Das ist die Gabe, das Opfer, die sich in lieblichen Geruch auflösen. 

Das eine, das Ephesus-Prinzip ist der Wunsch nach gegenständlichem, realem Ertrag.

Das andere, der „neue Weg“ ist die Bereitschaft zu reiner Hingabe und Verlust.

Nach der einen Logik – dem Geschäftsmodell des Demetrius – sind die selbstgemachten Götterbilder die materielle Verdienstgrundlage ihrer Schöpfer.

Nach der anderen Logik hat der Schöpfer Sein Bild dem Menschen eingeprägt und der Mensch soll diesem geistigen Vorbild nachfolgen, es nachahmen, ihm ähnlich werden, schließlich „gleichen“ (vgl.1.Mose1,26f).

In Ephesus machen Menschen menschenähnliche Götter.

In Christus dagegen wird der Mensch durch Gott vergöttlicht! ————

Diese seltsame, uns völlig abhandengekommene Überzeugung, dass wir nicht dazu da sind, alles zu vermenschlichen, sondern umgekehrt, dass wir selbst nach dem Wesen Gottes gebildet und geformt werden sollen, stört, … ja, muss uns stören, wenn wir sie an uns heranlassen.

Denn die zunächst sympathisch klingende Humanisierungsidee hat uns eine Welt beschert, in der alles nur einem Geschöpf dient, das seine Bedürfnisse und Ziele wie eine Schlinge um jede andere Erscheinungsform des Lebens wirft und ihnen Freiheit und Luft abschnürt. Ob diese brutale Menschenförmigkeit, die wir von der Welt verlangen, aber besser wird, wenn wir nun auch noch die Maschine und ihre Intelligenz nach menschlichem Muster entwickeln, sei dahingestellt. … Das Heiligtum der menschlichen Wunschbefriedigung wird als antiker Artemistempel oder als wirtschaftliche Ideologie oder als virtuelle Parallelschöpfung jedenfalls immer weiter seine Anhänger sammeln und binden.

Und echtes Christentum wird sich davon unterscheiden: Weil – in der harten Sprache, die uns nicht mehr bekömmlich scheint, aber Brot des ewigen Lebens ist – alle, die nur beschäftigt sind mit der unmittelbaren Jagd nach ihrer eigenen Zufriedenheit zum Frieden nie finden werden: Unzucht, Unreinheit, Habsucht sind dabei die antiken Bezeichnungen für die ganz und gar nicht überholten, sondern höchst akuten Triebe unseres auf den je eigenen physischen und psychischen Bedarf fixierten Heißhungers.

Diese – uns vermeintlich „natürlich“ anmutende – Selbstbezogenheit menschlichen Denkens und Wollens, menschlichen Fühlens und Handelns zerbricht nun das Christentum tatsächlich!

Wenn wir aber dagegen halten, dass das doch unnatürlich sei und jedes irdische Geschöpf in jedem denkbaren Sinn auf organischem Weg das Fressen, die Vermehrung und die Selbstsicherung betreiben müsse, dann kommen wir dem unglaublichen, vergessenen Geschmack und Gehalt des Christentums tatsächlich nur umso näher.

Es mutet der Kreatur, die wir sind, nämlich einen Vorgeschmack des Übernatürlichen zu.

Es sagt uns: Ahmt Gott nach, Der Sich nicht festhält, sondern verschenkt.

Ahmt Gott nach, Den keiner begreifen oder gar antasten konnte, und Der Sich doch zerbrechen ließ für die Vielen.

Ahmt Gott nach, Der nicht der Gegenstand, sondern die Quelle der menschlichen Liebe sein will. ———

Sonderbarer Fastenkur-Geschmack!

Leben gewinnen aus dem Aufgeben.

Leben finden durch Loslassen.

Schmecken und sehen, wie freundlich der Herr ist und uns machen will, indem wir nicht einnehmen, was wir gern hätten, sondern es ausstrahlen.

… Indem wir leben wie das Licht.

Denn das ist die Eigentümlichkeit des Christentums, die mit nichts sonst zu vergleichen ist: Wo unser Wesen und unsere Existenz an christlicher Substanz zunehmen, da wird ein Mensch an Körper und Seele nicht dichter, sondern durchlässiger. Je mehr wir nämlich wirklich als die geliebten Kinder leben, je mehr wir Christus wirklich aufnehmen in Wort und Werk, Gedanke und Tat, desto weniger verfestigt sich das zu starrer Gewohnheit, sondern geschieht als die Weitergabe von Energie, geschieht als das Weiterleiten seiner Wärme, geschieht als das Reflektieren seiner unendlichen Herrlichkeit ist: Die Güte, Gerechtigkeit und Wahrheit Christi machen es völlig überflüssig, ja undenkbar, dass wir mit letztem Ernst die Ziele und Objekte, die Gegenstände und den Besitz dieser Welt raffen, horten und halten, auf die in Ephesus am vielversprechenden Bild der Göttin alle gierten.

Das Herz Gottes ist eben ganz anders als die Brust der Diana: Man wird daran nicht satt. Wer dort auf den Geschmack der Liebe kommt und Licht tankt, wird sie weder verdauen noch sich aneignen, denn er findet den Frieden nicht durch Verzehr dieser Gaben, sondern durch ihr Weitergeben.

Der lebenserhaltende Urgeschmack des Christentums ist uns also darum so fremd, weil wir an der falschen Stelle danach suchen: Im eigenen Mund und Bauch und Leben.

Doch – und darin liegen seine Härte und sein Heil, sein Stachel und sein Segen – das Christentum erhält nur die am Leben, denen es genau darum nicht mehr geht.

Nicht wer die Frucht des Lichtes hat, sondern wer sie verschenkt, empfängt ja das Erbteil im Reich Christi und Gottes. ——

Wenn wir also wirklich einmal alles verlernten und verlören, was wir vom Christentum durchgekaut und behalten hatten, … wenn wir also wirklich einmal fragen müssten „Was bringt mir das Christentum überhaupt?“, dann wären wir damit bei der Antwort:
Christentum bringt uns nichts, sondern es nimmt.

Bis wir von nichts mehr leben, außer Gott.

Amen.

„Jesus und Judas und die Überlieferung"

Liebe Schwestern und Brüder,
die Neuordnung der Lesungs- und Predigttexte vor 3 Jahren hat uns für den heutigen 1.Sonntag der Passionszeit einen Abschnitt aus dem Johannesevangelium beschert, der bisher nie vorkam. Ein schwieriger und rätselhafter Text, der keine eindeutige Erklärung zulässt, uns vielmehr herausfordert, unseren eigenen Standpunkt in der Beziehung zu Jesus kritisch zu hinterfragen.
Ich lese uns nun den Text aus Johannes 13,21-30. Es ist die Geschichte einer Beziehung.

„Als Jesus das gesagt hatte, wurde er erregt im Geist und bezeugte und sprach: Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Einer unter euch wird mich überliefern/ausliefern/verraten.
Da sahen sich die Jünger untereinander an, und ihnen wurde bange, von wem er wohl redete.
Es war aber einer unter seinen Jüngern, der zu Tisch lag an der Brust Jesu, den hatte Jesus lieb.
Dem winkte Simon Petrus, dass er fragen sollte, wer es wäre, von dem er redete.
Da lehnte der sich an die Brust Jesu und fragte ihn: Herr, wer ist's?
Jesus antwortete: Der ist's, dem ich den Bissen eintauche und gebe. Und er nahm den Bissen, tauchte ihn ein und gab ihn Judas, dem Sohn des Simon Iskariot.
Und als der den Bissen nahm, fuhr der Satan in ihn. Da sprach Jesus zu ihm: Was du tust, das tue bald!
Aber niemand am Tisch wusste, wozu er ihm das sagte.
Einige meinten, weil Judas den Beutel hatte, spräche Jesus zu ihm: Kaufe, was wir zum Fest nötig haben!, oder dass er den Armen etwas geben sollte.
Als er nun den Bissen genommen hatte, ging er alsbald hinaus. Und es war Nacht."

Jesus und Judas: die Zuschreibungen, die seit 2000 Jahren diesen beiden Gestalten zukommen, können nicht gegensätzlicher sein. Heiland - Verräter, Sohn Gottes - Sohn des Teufels. Und wie Jesus alle positiven Aussagen auf sich zog, so hängte man Judas alles nur erdenklich Negative an, nicht erst in späteren Zeiten, sondern schon in den Evangelien: er, der die Gemeinschaftskasse der wandernden Jüngerschar in seiner Obhut hatte, wird im Johannesevangelium als Dieb gebranntmarkt, in den anderen Evangelien als geldgierig, als jemand, der Jesus verrät und dafür 30 Silberlinge kassiert; und als Gipfel der Schändlichkeit der sprichwörtlich gewordene Judaskuss.
Besonders verhängnisvoll sollte sich die sprachliche Nähe von Judas und Jude auswirken: der christliche Antisemitismus warf den Juden bald kollektiv Geldgier, verräterischen Charakter und als Höhepunkt die Schuld am Tod des Gottessohnes Jesus vor. Dass Jesus Jude war und blieb bis zum Tod am Kreuz, ja, dass der Titel eines Sohnes Gottes aus der griechisch-römischen und ägyptischen Kultur und Religion Jesus angeheftet worden war, um ihn der heidnischen Welt vermitteln zu können - das wurde verdrängt.
Und immer wieder bis heute wird der Antisemitismus befördert, wenn Jahr für Jahr die Passionszeit im kirchlichen Kalender begangen wird und die Erzählungen aus den Evangelien dem Kirchenvolk vorgetragen und gepredigt werden, als wären sie historisch korrekte Berichte. Doch das sind sie nicht. Sie sind Erzählungen, in die jeder Evangelist seine Deutungen eingetragen hat und das mit dem Blick auf eine jeweils sehr andere Leserschaft. Das Johannesevangelium fällt - nicht nur was die Passionsgeschichte angeht - besonders aus dem Rahmen, den die synoptischen Evangelien abgeben. Das liegt an dem Evangelisten, dem es darum geht, die Jesusgeschichte als kosmisches Ereignis darzustellen. Jesus ist für ihn eine Gestalt, die nicht von dieser Welt ist, die sozusagen nur auf Besuch ist und eine Aufgabe zu erfüllen hat, um sich dann zu verabschieden und dorthin zurückzukehren, woher er gekommen ist. Das wird schon in den ersten Sätzen des Johannesevangeliums deutlich: „Am Anfang war das Wort und das Wort war bei Gott und Gott war das Wort ... und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns und wir sahen seine Herrlichkeit ..." Und das zeigt sich auch in den Kapiteln der Passionsgeschichte, die mit dem 13.Kapitel beginnt, zuerst mit der Erzählung von der Fußwaschung, eine Geschichte, die nur von Johannes überliefert wird; während sich in den anderen Evangelien Jesus mit dem letzten Abendmahl von seinen Jüngern verabschiedet und ihnen darin sein Vermächtnis hinterlässt, so ist es bei Johannes die Geste der Fußwaschung, die geradezu zum Vermächtnis Jesu an seine Jünger und Jüngerinnen wird - mit fast sakramentalen Zügen: „Ein Beispiel habe ich euch gegeben, damit ihr tut, wie ich euch getan habe." (Joh.13,15) „Ein neues Gebot gebe ich euch, dass ihr euch untereinander liebt, wie ich euch geliebt habe." (Joh.13,34)
Das Vermächtnis Jesu: Freundschaft und Liebe auf Augenhöhe. Das ist das eine, das andere ist der Auftrag, den Jesus zu erfüllen hat: den Sieg über die Mächte der Finsternis und des Todes zu erringen. Es geht um den entscheidenden kosmischen Kampf zwischen „Gott und Welt". Die Rolle, die Judas Iskariot dabei zugeschrieben wird, schwankt bis heute in der Geschichte der Auslegung zwischen den Extremen von „Verteufelung" und „Seligpreisung". Als Beispiel für Letzteres mag hier Walter Jens angeführt sein: „Ohne Judas kein Kreuz, ohne das Kreuz keine Erfüllung des Heilsplans. Keine Kirche ohne diesen Mann; keine Überlieferung ohne diesen Überlieferer."
Sehen wir uns den Text aus dem Johannesevangelium vor diesem doppelten Hintergrund einmal genauer an.
Die Szene, die Johannes da wachruft, führt uns in einen großen Raum, in dem Jesus mit seinen Jüngern zu Abend isst. Wohlgemerkt, es ist nicht das Passahmahl, wie es die anderen Evangelien erzählen. Während die Jünger wohl ganz locker zu Tisch liegen, sich unterhalten, wie man das ja so macht in größerer Runde, ist Jesus angespannt, „erregt im Geist"; ihm war seit einiger Zeit klar, so heißt es zu Beginn des 13.Kapitels, dass das kommende Passahfest für ihn zur Stunde der Entscheidung werden wird. Sein Auftrag, seine Mission wird sich sehr bald erfüllen „Es ist vollbracht!" so wird er es bald allen bekannt geben. Und auch das weiß er: bevor er die Welt verlässt und zum Vater heimgeht (Joh.13,1), wird die letzte Wegstrecke ihm alles abverlangen. Kein Wunder also, dass „Jesus erregt ist im Geist": der Countdown läuft ... und er läuft nicht nur für ihn: „Ich habe euch etwas zu sagen: einer von euch wird mich ausliefern/überliefern." Auch noch in der neuesten Revision der Lutherbibel steht leider an dieser Stelle immer noch das Verb „verraten". Dabei ist das griechische Wort paradidomi mit „überliefern" zu übersetzen, in der lateinischen Bibel steht das Wort „tradere" ~ „Tradition" - das, was einem überliefert ist. Der Inhalt, der überliefert wird, wird dadurch natürlich auch „ausgeliefert" - der Deutung, der Praxis, dem Verständnis der folgenden Generationen. Da kommt ein Prozess in Gang. Einer von euch wird mich überliefern/ausliefern - meine Botschaft, ich selbst gerate in einen Prozess. Während das Wort „Verrat" einfach nur moralische Verwerflichkeit beinhaltet, es einen schändlichen Verräter und ein hilfloses Opfer dazu braucht, steckt in „überliefern/ausliefern" etwas ganz anderes, nämlich Einwilligung und Hingabe an eine Entwicklung, in einen Prozess.
Und diesen Prozess kann Jesus nicht aufhalten, er muss da durch. Ja, er setzt ihn sogar selbst in Gang. Auf die Frage von einem seiner Jünger, wer es denn sei, der ihn überliefert, antwortet er: „Der ist's, dem ich den Bissen eintauche und gebe." Im Vers 27 zeigt sich dann die ungeheure Zerreißprobe, vor der sich der Evangelist Johannes sah: auf der einen Seite seine Überzeugung, sein fester Glaube, dass Jesus der Christus, der Sohn Gottes ist, der in allem der Herr der Geschichte und auch seines Geschickes ist, dem niemand das Leben nehmen kann, es sei denn, er gebe es selber hin; der Christus Jesus, der, wie im Philipperhymnus besungen, seinen Weg in der himmlischen Welt begann, herabstieg auf die Erde, in seine irdische Existenz, um danach wieder in die himmlische Herrlichkeit aufzusteigen, ein Christus, dessen Herrlichkeit selbst am Kreuz aufstrahlte. Und auf der anderen Seite: das Wissen um die reale Kreuzigung des Jesus von Nazareth, das Wissen, wie schrecklich dieser Foltertod für einen Menschen war, das Wissen um die wohl in den christlichen Gemeinden weit verbreiteten Erzählungen, wie Jesus am Kreuz geschrien hat, dass er in einer Nacht- und Nebelaktion verhaftet worden war, dass es da einen Verräter in den eigenen Reihen gegeben haben muss und dass seine Jünger ihn alle miteinander im Stich gelassen hatten. Erzählungen, die in den anderen Evangelien ihren viel deutlicheren Nachhall gefunden haben.
Wie soll er also beides zusammenbringen? Er bedient sich des Judas, des „Überlieferers", der in der Überlieferung der ersten Christenheit fast einhellig die Rolle des Verräters zugeschrieben bekommen hatte. Aber Johannes war seinerseits ja überzeugt, dass ein Mensch mit seiner Bosheit Jesus überhaupt nicht schaden konnte, dass Jesus für Menschen unangreifbar war (so erzählt er es auch von der Gefangennahme Jesu, dass die Soldaten ihn nicht ergreifen konnten, sondern allein vor seinem „Ich bin's" vor Schreck umfielen und erst als er sich selbst zur Gefangennahme anbot, ihren Auftrag erfüllen konnten). Allerdings steht Jesus ja jetzt vor der letzten Runde des kosmischen Kampfes Gut gegen Böse, Licht gegen Finsternis, der Christus und Sohn Gottes gegen die satanischen Mächte. Und so heißt es: „Nach dem Bissen fuhr Satan in ihn. ... Und als er den Bissen genommen hatte, ging er alsbald hinaus. Und es war Nacht."
Ein verhängnisvoller Text, der eine schlimme Wirkungsgeschichte, ausgelöst hat: die buchstäbliche Verteufelung des Judas als Verräter Jesu und daran anschließend die Verteufelung der Juden als Mörder des Gottessohnes. Da wurde aus der Überlieferung/Auslieferung des einen, die Auslieferung eines ganzen Volkes durch die Zeiten an mörderische Gewalt, eine furchtbare „Traditionsgeschichte", die mit Auschwitz lange nicht an ihr Ende gekommen ist, wie der Anschlag auf die Synagoge in Halle am 9.Oktober 2019 bewiesen hat.
Liebe Gemeinde, Jesus hatte 12 Jünger - und als es darauf ankam, da haben ihn alle im Stich gelassen, haben ihn alle verraten, verleugnet. Was sich im Einzelnen abgespielt hat in den letzten Tagen vor der Kreuzigung, das wissen wir nicht. Die Überlieferungen darüber sind teilweise widersprüchlich und geprägt von Erfahrungen sehr unterschiedlicher christlicher Gemeinden im ersten Jahrhundert unserer Zeitrechnung, Einzelne biblische Gestalten, gerade auch die Jünger, wurden zu willkommenen Projektionsträgern, die gebraucht wurden, um die Gemeinden in Verfolgungssituationen bei der Stange zu halten. Dem Glauben abzuschwören, um dem Tod zu entgehen, das hieß nichts anderes, als Jesus zu verraten, es Judas gleich zu machen, der Jesus verriet und ihn dem Tod auslieferte. Wer wollte schon ein Judas sein?
Wie gesagt: wir wissen nicht, was an den Geschichten um Judas wahr ist und was nicht; es ist viel spekuliert worden über die Motive des Judas. Es bleiben Spekulationen.
Eine davon fußt auf der Überlieferung des Matthäus. Als einziger schreibt er, dass Judas, nachdem das Urteil über Jesus gefällt worden ist, zu den Hohenpriestern geht voller Reue über das, was er da angerichtet hat und den „Handel" rückgängig machen will; aber vergeblich. In seiner Verzweiflung geht er dann hin und hängt sich auf. Der Verräter und Selbstmörder - bei Dante in der „Göttlichen Komödie" landet er damit in der untersten Hölle, geschieht ihm recht.
Wie anders steht Simon Petrus da, der Jesus ja auch verraten hat, dessen Reue vom auferstandenen Jesus aber angenommen wurde und der so Vergebung und Neuanfang erfuhr. Von einer entsprechenden Begegnung des Auferstandenen mit Judas erzählt die Bibel nichts.
Einen mittelalterlichen Steinmetz hat das Schicksal des Judas aber nicht losgelassen und er hat eine wunderbare Überlieferung aus dem Geist Jesu in Stein gemeißelt.
In der Kathedrale Sainte Marie-Madeleine in Vézelay in Burgund findet sich ein Säulenkapitell mit einer einzigartigen und beeindruckenden Darstellung, die aus zwei Szenen besteht. Auf der linken Seite ist Judas zu sehen. Verzweifelt, hilf- und wehrlos hängt er an einem Baum, die Zunge, mit der er den Verrat geübt hat, hängt ihm aus dem Mund. Er hat sich - ausweglos verstrickt in seine Schuld - selbst den Tod gegeben.
Auf der anderen Seite des Kapitells sieht man, wie jemand den toten Judas vom Baum genommen, von seinen Verstrickungen befreit und auf seine Schultern gelegt hat. Nun trägt er ihn - wie ein Hirte das verlorene oder verletzte Schaf - und bringt ihn nach Hause. Kein Zweifel, der Hirte ist der auferstandene Christus. Christus, der den toten Judas aufnimmt, ihn heimholt und annimmt und ihm einen Neuanfang schenkt. Was für eine revolutionäre, mutige und wahrhaft von Jesu Geist getränkte Überlieferung, wahrhaftes Evangelium von der Barmherzigkeit und Güte Gottes, der Jesus sich bis in den Tod verpflichtet fühlte. Sollte er, der dem Schächer am Kreuz einen Platz im Paradies verhieß, dieses seinem Jünger Judas nicht auch ermöglicht haben? Der Steinmetz war jedenfalls davon fest überzeugt - mochten die Theologen und Frommen seiner Zeit es auch anders sehen.
Und wir heute? Wie und mit welchen Geschichten „überliefern" wir Jesus? Tragen wir seinen Geist der Barmherzigkeit und Güte weiter - oder liefern wir ihn aus, verraten wir ihn mit unserer Unbarmherzigkeit und Lieblosigkeit gegenüber denen, die er immer als seine geringsten Schwestern und Brüder bezeichnete, mit denen er sich identifizierte?
Darüber einmal nachzudenken, das könnte sich lohnen in den kommenden Wochen der Passionszeit.
Amen.

Predigt Kaiserswerth Invokavit 21.II.2021                                                                                                            

1700 Jahre jüdisches Leben in Deutschland - Gottesdienstliche Musik: „Das jüdische Wiegenlied“[i]

                         Johannes 13, 21-30

Liebe Gemeinde!

Als die Passion Jesu anfing – in der Nacht des Passamahles, bei dem er Dank sagte und das Brot und den Kelch einsetze, die der ganzen Welt das Leben schenken – … als die Passion Jesu anfing, war Jerusalem überfüllt: Ganz Israel und zahllose herbeigereiste Gäste aus der Diaspora saßen zusammen und feierten die Nacht der Befreiung. Es roch nach den vielen gebratenen Lämmern, es wehte der Geruch der Menschenmenge, ihrer gewöhnlichen Anstrengung und ihrer festlich gereinigten und gesalbten Körper durch die alte heilige Stadt, Murmeln, Lachen, feierlicher Gesang und von abertausend Stimmen verstärkte Gebete hallten über die Dächer, auf denen man in der Abendluft saß, hallten durch die Gassen und von den hohen Plattformen und Zinnen des Tempels: Überall Lichter, Lieder, Lebensfreude.

Und irgendwo dazwischen, in den Polstern der festlichen Passamähler, in Gastzimmern oder den Säulengängen, wo die Pilger übernachten würden, … irgendwo dazwischen war es wie es immer ist, seit Menschengedenken: Mütter hatten ihre Kleinen auf dem Arm, legten das vertraute Kopftuch wie den Vorhang und Schirm eines Heiligtums um müde Köpfchen und Glieder und wiegten ihre Kinder an der Brust in den Schlaf, geschützt, geborgen, eingehüllt in die Sicherheit, die jener Puls und jene Stimme geben, die das Dunkel heimat-friedlich machen.

So sind Kinder immer in die Stille geführt worden, die das neugierige, welthungrige, schutzbedürftige Wachstum braucht: Immer haben Eltern, haben die Alten einen Rhythmus, ein hörbares Geheimnis des nahen Friedens gefunden, der sich in Tönen, Silben, Atemzügen ankündigt, die das Heute zur Ruhe und das Morgen herbeibringen.

In Höhlen und Bunkern, auf endlosen Zügen und in tödlichen Lagern, im Reich der Gewohnheit und in den Verstecken der Todesangst: Das sanfte Lied, das dem neuen Leben jetzt eine Pause und damit Kraft für seine Zukunft schafft, begleitet Menschenkinder unter den unglaublichsten Umständen.

Wiegenlieder erklangen also auch am Gründonnerstag in der berstend vollen, festlich glühenden und summenden Heiligen Stadt: Wahrscheinlich sangen die meisten Mütter ihren Kindern dabei das Lied vom kleinen Lämmchen („Chad gadja“), das noch heute in der uralten aramäischen Muttersprache Jesu am Schluss der Passafeiern endlos, endlos, drollig-traurig, voller volksliedhafter Wiederholungen gesungen wird.   

Früher in Nazareth hat Maria das Lamm Gottes zu diesem Lied eingewiegt; in der Nacht, in der seine Schlachtung bevorstand, wiegten andere jüdische Mütter ihre Jüngsten damit … und ahnten nicht, dass diese Neugeborenen den Untergang Jerusalems unter Titus würden erleiden und deren Enkel die endgültige Säuberung des gelobten Landes vom auserwählten Volk und den Anfang des endlosen Exils würden dulden müssen und dass aus denen, die damals auf die Wanderschaft durch das römische Reich und den Orient gejagt wurden, nach siebzig Generationen die Männer, Frauen und Kinder von Auschwitz, Sobibor, Majdanek und Treblinka werden sollten.

Das Wiegenlied der Mütter von Jerusalem, in der Nacht, da Jesus verraten ward, trug und tröstete weiter durch Jahrtausende und ihre Leiden, … und erstickte beinah endgültig erst im Gas, wo sie immer noch die Kleinsten in das Kopftuch gehüllt an der trockenen Brust hielten und ihnen leise oder verzweifelt gellend vorsummten, bis es vorbei war. ———   

Von der Feier der Befreiung in Jerusalem bis zur Finsternis von Auschwitz haben also die Wiegenlieder das Volk Israel – wie alle anderen Völker auch – begleitet und trotz unvorstellbarer Leiden immer wieder eine Generation heranwachsen lassen, die überlebte, was die Alten ertragen hatten und weitertrug, was die Alten vorgelebt hatten. ——

Wir aber müssen erschrecken, dass ein Bindeglied zwischen dem Einschlafen der kleinen Passafeiernden damals und dem Auslöschen der späteren Kinder Israels – Gott sei’s geklagt!!! –  aus dem Evangelium stammt, ja, aus diesem Bericht vom Anfang der Passion. ———

Ich liebe den Evangelisten Johannes.

Sein Platz am Herzen Jesu ist der Mittelpunkt der Welt.

Doch gerade dieser Herz-Jesu-Evangelist, den ich so liebe, hat mit dem Evangelisten der Gnade - Lukas - das Furchtbare gemeinsam, dass sie beide den Anfang von Jesu Passion in einer schrecklich einfachen Formel zusammenfassen, einer Verbindung, die tödlich werden sollte: „Judas und Satan“ werden von ihnen dabei in einem Atemzug genannt.

… Und wie man es auch dreht und wendet: Die insgesamt drei Verse (Lk.22,3/Joh.13,2+27), in denen der Jünger Judas, der zum Werkzeug eines Heilsplanes wurde, dem wir den Sieg über den Tod verdanken, mit dem Fürsten, dem Prinzip des Bösen verkuppelt wird, haben Jahrtausende verdunkelt.

Dass im vierten Evangelium der ausführliche Bericht darüber, wie Jesus, Johannes und Judas den Verrat, die „Auslieferung“ zur Passion besprechen – das gleiche Wort bedeutet sonst bei den Aposteln übrigens immer die „Überlieferung“, die Tradition –, … dass im vierten Evangelium also der Bericht vom Beginn der Passionstradition mit dem leises Horrorgrauen erregenden Satz schließt „Und es war Nacht“, ist allzu wirksam geworden.

Die rauschende Passanacht der Wiegenlieder über Jerusalem brachte für das Volk Israel durch die Christen eine Finsternis, die jene ägyptische, von der man beim Festmahl gesungen hatte, weit übertraf.

Seither hörten die nichtjüdischen Gläubigen dessen, der damals überliefert wurde und Leid und Tod auf sich nahm, um Tod und Leid zu überwinden, nicht mehr den schönen, prinzlichen Klang des Namens „Juda“ (Ps.60,9).

Sie hörten nicht mehr, wie der alte Name des Jakobssohnes den Löwenmut des Stammvaters (vgl.1.Mose 49,9) mit der Königswürde des Südreiches verband, in dem David mit Jerusalem, mit Zion auf den judäischen Bergen das Urbild der himmlischen Stadt schuf (vgl.Ps.48,12).

Und es half auch nicht, dass der Name Judas unter den Aposteln zweimal vertreten ist und sein anderer Träger – Judas Thaddäus – ein ganz geheimnisvoller und von manchen ganz besonders geliebter Heiliger der Kirche war[ii].

Und es half auch nicht, dass das, was da in der Nacht der Überlieferung, in der Nacht des Passionsanfang geschah, sich auf ausdrückliches Geheiß des Herrn vollzog: „Was du tust, das tue bald“, sagte Jesus … am gleichen Abend, als er mit dem Befehl „Solches tut zu meinem Gedächtnis“ die wirklichkeitstiftendste Wortwirkung aller Zeiten einsetzte.

Und auch das half nichts, dass sich im Bekenntnis des Glaubens, wenn es heißt „gekreuzigt, gestorben und begraben, hinabgestiegen in das Reich des Todes“ in der unmittelbaren Fortsetzung dessen, was mit der Passnacht begann, etwas Atemberaubendes andeutet: Wenn der getötete Jesus in das Reich des Todes, in die Unterwelt – die „Hölle“, wie es früher an dieser Stelle hieß – geriet, wen sollte er da als ersten getroffen, mit wem sollte sein Weg sich also am direktesten wieder gekreuzt und verbunden haben, wenn nicht mit dem, der am gleichen Tag, nur wenig vor ihm (vgl.Matth.27,5) ebenfalls gestorben und in die Gottverlassenheit der Hölle gestürzt war?

Aber nichts von alledem – nicht, dass Jesus selbst aus dem Hause Juda (vgl.Heb.7,5) hervorgegangen ist und sein eigener Bruder Judas hieß (vgl.Mk.6,3), noch die Aufforderung des Herrn, noch die letzten Geheimnisse, dass nur Judas beim Abendmahl den Bissen eingetauchten Brotes von Jesus selbst erhielt und nur Judas am Abend des Karfreitag noch da sein würde, wo Jesus war –, … nichts von alledem hat den unglaublichen, erschütternden Satz entschärft: „Und als er den Bissen nahm, fuhr der Satan in ihn“.  

Die Christen behielten nur dies: Wer ist in Judas, … dem „Juden“? Satan. Und wo ist Satan? Im „Juden“, … in Judas.

Und nähten es dem jüdischen Volk schwefelgelb auf die Brust.

Stempelten das todbringende „J“ in ihre Papiere.

Plünderten und mordeten durch die Passionszeiten der Jahrhunderte.

Machten die Träume der kleinen Kinder aus dem Volk Gottes zu Albträumen, machten die Wiegenlieder ihrer Mütter darum zu Klagepsalmen …. oder Hymnen des Widerstands, zu therapeutischer Poesie, zu Quellen dessen, was wir heute „Resilienz“, Überlebensfähigkeit, Zukunftstrotz nennen – wie das Wiegenlied für die Verbannten in Babylon, das wir eben aus Jesaja hörten (Jes.49,14–23).

… Oder Wiegenlieder wie das klassische Lied der verwitweten Mutter Zion, die dem kleinen Jüdele im polnischen Ghetto von den Süßigkeiten des gelobten Landes singt; Wiegenlieder wie die ergreifenden Gedichte eines Mädchens aus der Bukowina, das nie Mutter werden sollte und doch in einfachster Form zwischen Eichendorff, Heine und ihrem Vetter Paul Celan den Abgrund eines persönlichen zweitausendjährigen Weltschmerzes besingt, um still werden zu können. ———  

Warum wir aber heute noch von den Schrecken und den Kräften reden, die Israel nicht erst seit Jesu Leiden, aber verstärkt durch Jesu Kirche erfuhr? Warum wir das nicht dem Vergehen und Vergessen überantworten, in einer Zeit, die ihren eigenen Verwickelungen und ihren eigenen Wahnsinn kennt und weder Rat noch Erkenntnis aus Vergangenem erhofft? …….

Weil eine Welt ohne Gedächtnis, eine Welt ohne den Trostspeicher und die Bewältigungskunst, die in Wiegenliedern und im Passionsgedenken, im Ausdruck des Verstörenden wie im Beschwören das Tröstlichen liegen, nicht auf Dauer zur Ruhe kommen kann.

Betäuben und Verdrängen – der ganze Schwindel des Erinnerungsverzichtes – lassen die unbehandelten Schmerzen zu seelischen (und nicht nur seelischen) Geschwüren werden, die durch ihre Verkapselung gefährlich bleiben.

Aber wie jedes Drüberreden, wie das Beten, wie das Bekennen, genauso erfüllen echte Schlaflieder das, was ihr Name verspricht: Nicht Flucht in’s Wegdämmern wollen sie sein, sondern die Möglichkeit zur wirklichen Erneuerung durch Nennen und Aussprechen, durch Loslassen und Neubeginn.

Darum sind die alten Wiegenlieder – ehe die La-Le-Lu-Welle der vergangenheitsleugnenden Nachkriegsjahre anbrach – gar nicht nur mondbeschienene Harmlosigkeiten, sondern einfache, beiläufige, darin manchmal auch beinah schockierend ungeschönte Wirklichkeitsbewältigungen.

Sie färben nicht.

Sie legen keinen Schleier über das Ganze dieser Welt.

Indem sie Kinder an der Schwelle des tiefsten Kräftesammelns auf das tatsächliche Leben vorbereiten, machen sie ihnen gerade nichts vor.

„Der Vater ist im Krieg, die Mutter ist in Pommerland, Pommerland ist abgebrannt“ auf die Melodie von „Schlaf, Kindchen schlaf“: … Das ist ein Grundton der nüchternen Wahrheit, die an vielen Wiegen gesungen wurde, und auch in der eigentlichen Schlafliedfassung aus dem „Wunderhorn“[iii] begegneten die beißenden Hunde und der Tod des Lämmchens noch zu Menschengedenken.

„Morgen früh, wenn Gott will, wirst du wieder geweckt …“[iv]: Als Kind selbst hat man bei diesen Zeilen vom plötzlichen Kindstod nicht so gezuckt, wie als Erwachsener an den Bettchen der eigenen Kinder.

Aber gerade die Weigerung zu Lügen, der Verzicht auf Illusionen machen den Sinn des Einschlafliedes aus: Nur Schlaf, der die Sorgen an seiner Schwelle wirklich noch einmal gewogen und dann abgelegt hat, ermöglicht Leben in der Welt und nicht im Traumland.

Aus diesem Grund nennt der evangelische Nachtchoral, dem das Wiegenlied entstammt, das auch wir als Eltern abends immer noch beten, den, der sonst kaum angesprochen wird, … den, den auch Johannes genannt hat.

… Nur dass das Wiegenlied Paul Gerhardts mit der Verbindung zwischen dem Teufel und dem armen Judas bricht und daran erinnert, dass das wirklich Böse, die echte Angst, die furchtbare Macht der Schuld und das Unheil, von dem die Welt leider voll ist, Jeden, … jedes einzige Menschenkind betreffen:

„Will Satan mich verschlingen, breit aus die Flügel beide, o Jesu!“ (EG 477,8)

In diesen Zeilen, die das Satanische, Zerstörerische, Grausame nicht als antijudaistisches Zerrbild, sondern als Teil unseres Menschseins, unseres innerlichen wie äußerlichen Bedrohtseins begreifen, wird ein wahrheitsgemäßer Blick auf die Wirklichkeit gewagt.

Genauso soll alle unsere Passionserinnerung, unsere Passionsfrömmigkeit auch sein! So dass sie auch Judas nicht als den Verbrecher, sondern den Gebrochenen, den Angefochtenen, den Verzweifelten sieht, der mit der Wegzehrung, die Jesus ihm auf die Zunge legte, ja mit einem eigenen Sendungswort in das unerklärliche, aber wirkliche Verhängnis der Verkehrtheit, der Sünde in allem Leben und Tun, in allem Leiden und Tod gehen muss.

Es ist schwer, diese ungeschönte Wahrheit auszuhalten, die die Wiegenlieder schon den Kleinsten zumuten: Dass nicht alles aus Wattewolken, sondern vieles aus Dornen und Rätseln besteht.

Aber wie das ehrliche, treue, durch die Stimme und den Puls der Liebe zuletzt beruhigende Lied für die Müden, so wirkt auch die Passionszeit, die jetzt beginnt: Sie zeigt die Welt, wie sie ist.

Sie erspart nichts.

Sie sagt, was Juden und Christen – schuldig und schuldlos – bis heute erleben: „Und es war Nacht.“

Aber indem das nicht vergessen wird, dient das Lied der dunklen Stunden gerade nicht der Finsternis, sondern dem Morgen, dem Tag des großen Wachwerdens und Aufstehens, der kommt.

Denn den Abend lang währet das Weinen, aber des Morgens ist Freude (Psalm 30,6)!

Amen.

Nach der Predigt, anstelle der Fürbitte

Schlaflied

Schlaf, der Tod hält uns umfangen,

Kleines Herz, ruh aus!

Was am Tag die Lippen sangen,

Schwebt noch um das Haus.

Bis die Hähne Morgen singen,

Ist die Nacht noch groß.

Manchem Stern noch mags gelingen

Und er löst sich los.

Leuchtend stürzt er sich hinunter,

Fern erlischt sein Schein.

Schlafe, morgen bist du munter

Und der Tod schläft ein.

(David Goldfeld, [1904 – 1942], 1940)[v]

Predigt Kaiserswerth Darstellung des Herrn - 2.II.2021                                                                                     

                     Lukas 2, 22-40

Liebe Gemeinde!

Eine ganz regelrechte „Quarantäne“ haben wir seit Weihnachten nun hinter uns: Vierzig Tage, fast anderthalb Monde, die vergingen, seit die westliche Christenheit die Geburt des Herrn feierte. … Und nun, nachdem unter mehr als trüben winterlichen Verhältnissen ein Neuntel eines Sonnenjahres verstrichen ist, … nun will auch Jerusalem endlich feiern!

Denn darum geht es beim heutigen, erst vor Kurzem in’s evangelische Kirchenjahr zurückgekehrten Fest[i]: Die christliche Gemeinde von Jerusalem, die sich immerhin als Mutter der Kirche fühlen durfte, tat sich schwer, dass das Urereignis in jedem Jahr des Herrn außerhalb ihrer Mauern, 10 Kilometer Richtung Süden seinen festen, feierlichen, hochheiligen Ort hatte.

Weil aber an der Lokalisierung von Weihnachten in der Kirche über der Bethlehemer Grotte weder zu zweifeln noch zu rütteln war, konnte die Mutterkirche im Heiligen Land von Glück sagen, dass die Geburt eines Kindes, erst recht eines männlichen Erstgeborenen nach biblischem Gesetz tatsächlich noch Handlungen im Herzen Israels vorsah: Die Darbringung einer Dank- und Reinigungsgabe am Heiligtum für die aus dem Wochenbett kommende Mutter und die Auslösung des ersten Sohnes am Tempel, der nach uralter Überlieferung von Rechts wegen als Eigentum Gottes zu betrachten war.

Neugeborenes und Wöchnerin sollten also zusammen die Pilgerfahrt nach Jerusalem antreten, so dass die außerordentlichen, völlig kreatürlichen und doch auch tief persönlichen Erfahrungen von Wehen und Geborensein, Mutterschaft und Kindheit ihren Ort nicht nur im Einzelleben, sondern im geheiligten Raum der Gemeinschaft erhielten.

Und weil die Jungfrau und ihr Sohn diesen Weg zu Gott wie alle jüdischen Mütter und Kinder gingen, konnte der Patriarch von Jerusalem im 4.Jahrhundert mit Fug und Recht den Tag am Schluss der Weihnachtsquarantäne, den Tag, mit dem Weihnachten einmal durch das ganze menschliche System hindurchgegangen ist, als hohes Fest auf Zion einsetzen: Mit einer Lichterprozession von den Toren der Jerusalemer Stadtmauer durch die Straßen und in alle ihre Kirchen: Christus – das Licht zu erleuchten die Heiden und zum Preis des Volkes Israel – Christus kehrt zu seiner Darbringung und zur Reinigung Mariens zum ersten Mal im Kreislauf eines Jahres in der Stadt Gottes ein. Christus kommt an’s Ziel: Das war die sinnenfällige Botschaft, mit der die christliche Gemeinde der spätrömischen Jahrhunderte das Fackeln- und Kerzenfest, das man im Rheinland als „Lichtmess“ kennt, in Jerusalem beging. Christus kommt an’s Ziel, schon als Säugling, noch vor allen Taten und Leiden, noch vor Flucht und Verborgenheit, noch vor Wanderschaft und Offenbarung.

Christus kehrt heim zu seinem Vater, in Dessen Haus er sein muss. ——

Eine solche Zionszentrierung unseres Kirchenjahres und unserer Liturgie ist uns heute reichlich fremd; doch bleibt es nötig, uns zu erinnern, dass nichts an unserem Glauben und auch keines unserer Feste unter nördlichem Himmel oder in abstrakter Entfernung zu halb märchenhaften, poetischen Orten der Vorzeit begonnen hat, sondern mitten drin, in echter, auch räumlicher Vertrautheit mit und Kontinuität zu den biblischen Ereignissen.

Wir können also der etwas pikierten Jerusalemer Glucke und Mutter der Kompanie nur dankbar sein, dass auch sie etwas vom Glanz und von der Volksfestfreude der Heilandsgeburt haben wollte, die nach Bethlehem gehörte. Denn diese Ortstradition der Heiligen Stadt schenkt uns – 1700 Jahre später und in wahrlich gewandelten Verhältnissen – die Nachweihnacht dieses Abends. Und mit ihr die Bestätigung, dass Christus tatsächlich und konkret an sein Ziel, … dass er zum Vater und gerade damit und dort auch in die Herzen und sogar die Arme der Menschen kommt.  

Zunächst ist die Bewegung vierzig Tage nach Weihnachten nicht anders als jene am vierzigsten nachösterlichen Tag. Darbringung und Himmelfahrt weisen und führen in die selbe Richtung: Christus muss – wie er es zwölfjährig selber gesagt hat – sein in dem, was seines Vaters ist (vgl. Lk2,49). Er gehört in das Heiligtum, in die Heimat, in das himmlische Reich Gottes!

Christus und der Vater: Unmöglich, sie voneinander-, unmöglich sie auseinander zu halten. Wo der eine ist, gehört auch der andere hin. Ihr Daseinsraum, ihre Existenzweise zeigen sich bei der Darbringung des neugeborenen Kindes und der Auffahrt des aus dem Reich der Toten wiedergeborenen Mannes als identisch.

Alle Wege Jesu sind Jerusalems- und also Himmelswege: Wege zur Einkehr in Gottes Gegenwart, … Wege zur Einheit mit Gott.

Doch gerade der erste dieser Gotteswege Jesu, der erste dieser Heimkehrwege des Gotteskindes von Bethlehem zeigt uns – gottlob! – auch ganz leuchtend und wärmend, dass es nicht um Abstand, nicht um soziale Distanz, nicht um Geschiedenheit von uns Menschen geht, wenn der Sohn in das Leben des Vaters eingeht, sondern im Gegenteil:

In Jerusalem, im Haus Gottes steht doch die wartende Menschheit, ergraut vielleicht, viel-leicht kopfschüttelnd belächelt und für lebensuntauglich gehalten in ihrer Sehnsucht danach, dass Gott kommen und sie wieder jung machen möge wie ein Adler.

Über Simeon, den kurzatmigen Todeskandidaten und über Hanna, die schrullige Alte, über diese beiden Vertreter einer aus der Zeit gefallenen Erwartung, dass Gott wirklich und dass er sogar im eigenen Dasein wichtig sein könne, wird man gelächelt haben und sich an die Stirn getippt. Über ihre Einfalt, ihre greisenhafte Sturheit, ihre Demenz, die Dinge wahrnimmt – für „wahr“ nimmt –, die alle anderen weder sehen noch hören können.

… Die armen Altchen. Trottelig wieder geworden wie die Kinder. ———

Aber jeder, der jemals das Fest der Darbringung des Herrn gefeiert hat, … jeder, der wie die Kirche es seit Jahrhunderten tut und ich es jedem unter uns nur herzlich empfehlen kann, seinen Tag beschließt mit dem kurzen, herrlichen Lobgesang des Simeon, … jeder, der weiß, was diesen beiden unbeirrbaren Gotteserhoffern, Heilsherbeiwartern, lebensverlängernd Lebensverlangenden widerfahren ist, kann doch nur heute und immer wieder an die großen alten Wartenden denken und sagen (Ps.84,11): „Lieber will ich die Tür hüten in meines Gottes Haus, als wohnen in der Gottlosen Hütten.“

Denn ihre Erwartung ist in Erfüllung gegangen: Vor allen anderen Taten oder Leiden, vor aller Herrlichkeit und allen Schrecken seines ganzen Weges ist das neugeborene Jesulein einfach und unmittelbar ihnen geschickt worden, damit sie getröstet, damit sie gerüstet, damit sie im Frieden seien!

Herz, was willst Du mehr?

Seele, was suchst du wohl noch?

Mensch, was kannst Du anderes hoffen, als es diesen beiden widerfahren ist?

Den Heiland sehen und sterben. Sterben und den Heiland sehen: Nicht umsonst steht das am Anfang des Evangeliums. Nicht umsonst ist das das erste Geschenk, das das Kind aus der Krippe in die Welt bringt: Der alles andere übersteigende Friede des Herrn strahlt und strömt aus, seit die beiden Alten das kleine Kind auf Erden begrüßen und herzen durften.

Man muss nicht, … vielleicht sollte man auch gar nicht Theologie studiert oder des Pudels Kern oder den Code zum Entriegeln der großen Sinnmaschine des Universums gesucht haben, um das zu erfassen, was da geschieht: Ein Menschenleben ist erschienen, ein einfaches, echtes, gewöhnliches Menschenleben, und auch wenn es seine junge Mutter gewiss erschreckt haben muss, … sie wird nicht bloß hilflos zugesehen, nein, sie wird mit ihrem großen „Ja“ verstanden haben, warum dieses kleine, unscheinbare, welttröstende Menschenleben in zwei alte Arme gelegt werden musste: Dieses Menschenleben ist erschienen denen, die da sitzen in Finsternis und Schatten des Todes (vgl.Lk.1,79).

Und wer dieses Menschenleben empfängt, so wie sie – Maria – es empfangen hat, der kann nur noch singen wie sie, singen wie der selige alte Mann (vgl. Lk1,46ff + 2, 29ff):

„NUNC MAGNIFICAT[ii]

– Jetzt erhebt meine Seele den Herrn,

denn meine Augen haben den Heiland gesehen,

und er hat große Dinge an mir getan

und mich den Frieden finden lassen,

weil er die Niedrigen erhebt

und allen Völkern das Licht bringt,

weil er Abraham und Israel

und Simeon und Hanna

und alle Heiden und alle Müden,

alle Zweifler und alle Verzweifelten,

alle Kämpfenden und alle Wartenden,

alle Hoffenden und alle ohne Hoffnung

in diesem Kind, in diesem Menschenkind hält und erhellt

und niemand je wieder außerhalb dieses Lebens sterben,

niemand je wieder ohne dieses Menschenkind leben wird!“

Es ist so schlicht, es ist so einfach … dieses unendliche Geschenk der Darbringung des Herrn.

Man kann es verstehen, wenn man es bloß sieht, und man wird darüber hinaus nicht klüger, wenn man es auch noch so oft durchdenkt und durchdreht: Dieses Menschenleben, das da am Ort Gottes ist, dieses Menschenleben, das zu Gott gehört und das gerade darum in die ausgebreiteten Arme eines Fremden gelegt wird, ist das Ziel jedes Weges, ist der Sinn aller Dinge. ———

Die orthodoxe Kirche, die in der Tradition der Jerusalemer Anfänge das Fest dieses Tages als das „Fest der Begegnung“ zwischen dem Christuskind und der Menschheit feiert, wacht in ihrer Ikonentheologie eifersüchtig über das Mysterium der Fleischwerdung, das alles zudringliche Begreifen und plumpe Betasten übersteigt. Orthodoxen Christen ist darum vieles von unserer rührseligen und berührseligen Weise, uns Weihnachten zu nähern, verdächtig … läppisch, oberflächlich vielleicht. Einfach einen Stall, eine Landschaft nachzubauen, in denen wir uns die Geburt und Wirklichkeit Christi sizilianisch oder alpenländisch oder rheinisch vergegenwärtigen und einbilden, zu Weihnachten gehörten eben das Maskottchen unseres Lieblingssports oder die Mülllabfuhr unserer Stadtwerke dazu[iii] – wie es an traditionsreichen Krippen in Köln der Fall ist –, würde den Christen des Ostens und des Orients furchtbar widerstreben. Für sie ist es ganz unsinnig und unvorstellbar, ja lästerlich den fleischgewordenen Sohn des Vaters so unbekümmert einfach in Beschlag und Besitz zu nehmen, weshalb auf den Bildern, die sie kennen, eigentlich nur die Mutter – die Gottesmutter, wie es die Kirche in Ost und West seit dem 5. Jahrhundert bekennt[iv]! – das Kind hält und berührt.

Doch das heutige „Fest der Begegnung“ – bei dem auch wir jetzt keine malerische Krippe mehr vor Augen haben, sondern vor allem das reine Licht, das in diesen Tagen am Himmel nun wieder so eindeutig zunimmt und wächst – … das heutige Begegnungsfest also bringt allerdings die Ausnahme auf den Ikonen: Simeon, der das Menschenkind voller Gottesleben, das Gotteskind in seiner Menschenwirklichkeit im Haus des Vaters begrüßt, er darf es auch ehrfürchtig und selbst überschwänglich berührt halten. Er darf dies Kostbarkeit dieses Lebens, das Gottes ist, auf den Händen tragen. Und heißt darum: „Simeon, der Gottesempfänger“.

Denn er zeigt und verkörpert es für uns alle:

Christus, der da ist, wo sein Vater ist, kommt an’s Ziel!

Wenn wir ihn – den Glanz, den die Augen unseres Herzens auch da schauen, wo kein Weihnachtslicht mehr brennt – … wenn wir ihn mit den Augen der Seele, den Armen des Glaubens, der Empfänglichkeit unseres Herzens fassen, dann ist er wirklich angekommen: Christus bei Gott, Christus bei uns.

Christus, in dem die Verbindung besteht, … das Licht, das die Heiden heimführt nach Jerusalem, zum Preis Israels, in das Reich, in die Gegenwart, in das Leben des Vaters.

Amen.

Predigt Kaiserswerth Letzter n.Epiphanias 31.I.2021                                                                                           

                  2.Petrus 1, 16-21

Liebe Gemeinde!

Das Mutigste, was der neue amerikanische Präsident bisher getan hat, findet sich in seiner Ansprache zur Amtseinführung. Er hat den – nicht bloß von seinem gewissenlosen Vorgänger, sondern ebenso von der ganzen sich für postmodernen haltenden westlichen Welt verächtlich gemachten – Satz gewagt: „Es gibt Wahrheit – und es gibt Lügen!“[i]

Wer kann denn heute einen solchen Satz sagen, obwohl wir alle doch vom Verdacht vergiftet sind, dass jede Aussage und jede Perspektive, dass jedes Prinzip und jede Forschung nur als Ausdruck eines bestimmten Interesses, einer subjektiv motivierten Absicht zu deuten seien?!

„Es gibt Wahrheit – und es gibt Lügen!“

Wer kann denn heute einen solchen Satz sagen, obwohl wir umgekehrt alle von der vermeintlichen Toleranz beseelt sind, die jede Anschauung und jede Phantasie, jede Meinung und jeden Spleen als persönlich und darum auch persönlich gültig schützt, seit wir „Wahrnehmung“ statt Wahrheit als den menschlichen Maßstab nehmen?!

Die Wahrheit hat ausgedient. Das Denken hat sich von ihren und ähnlichen Diktaten befreit und dient – toleriert und gleichzeitig verdächtigt – keinen heiligeren Motiven als Neigungen und Interessen Einzelner. Größeres, Allgemeingültiges, Beständiges bekümmert und verpflichtet grundsätzlich niemanden mehr.

… Zum Glück beschreibt diese teils aggressive und teils progressive Gleichgültigkeit nicht alle gleich gültig. Es gibt immer noch die Wissenschaft und Medizin, die sich dem Anspruch reiner Objektivität verschreiben. Und es gibt Menschen in Politik, Wirtschaft und Justiz, in der Kunst und in der Kirche, die das vertreten, was allen gilt und frommt, und ebenso das, was alle zügelt und begrenzt, weil es nicht in’s Belieben gestellt ist, sondern übergeordnet und unantastbar bleibt, solange irgendjemand ein Gewissen, Augen im Kopf und einen demütigen, nüchternen Geist hat. … Doch dass die Annahme klarer Wahrheit im Gewaber der eigen-mächtigen Meinung und im Nebel gegenseitigen Misstrauens verschwimmt und so an Orientierungskraft verliert, ist leider kaum zu bestreiten.

… Daher muss man tatsächlich fragen, ob es denn überhaupt stimmt, dass es Wahrheit und dass es Lügen gibt? Bringt eine solche Ansage nun endlich eine Rückkehr zur Vernunft oder ist sie doch bloß eine Vereinfachung, die sich einen schlichten, sittlichen Anschein gibt?

… Ist an der Idee von Wahrheit überhaupt etwas Wahres dran?

… Oder lügt, wer von der Wahrheit redet?

… Und sagt die Wahrheit, wer behauptet, alles sei zuletzt doch wohl nur Lüge?

Diese Fragen – auch wenn sie uns schwindelig machen – müssen wir Christen uns immer wieder stellen. Damit wir eines nicht werden … oder sind … oder bleiben: Fertig. ——

Fertige Leute, die alle Antworten haben, denen klar ist, wo lang und wie’s geht, die im Besitz letzter Erkenntnis und unangefochtener Sicherheit sind, … fertige Leute sind tot oder tödlich. Und die Gefahr, dass ausgerechnet wir Christen – die Gemeinde des Auferweckten! – eine solche abschließende, todesstarre Gestalt unbeweglicher Gewissheit annehmen, ist immer wieder eingetreten. Die Versuchung ist ja auch groß, uns vollständiges, lückenloses Bescheidwissen einzubilden: Sind wir doch die einzige Religion, die Gottes Geburtsdatum kennt und darum auch gleich Gottes Buchhaltung mitmacht, indem sie die eigene Zeit praktischerweise einfach seit Seiner Geburt rechnet und auch sonst auf so vertraut erleuchtetem Fuß mit Gott steht, dass wir Ihn den „lieben“ nennen und Ihn, weil Er Mensch geworden ist so verniedlicht haben, dass Er gar kein Eigenleben mehr behält, sondern läuft, wie wir Ihn aufziehen und lässt, was wir Ihm nicht zutrauen. Wir Christen können vor lauter angeblicher Glaubensgewissheit durchaus dem Trugschluss erliegen, Gott sei eine bekannte Größe, ein erforschter Kontinent, ein gelöstes Rätsel, ein abgeschlossener Fall.

… Doch dadurch verpassen wir alles.

Weshalb es buchstäblich ein Geschenk Gottes ist, dass wir immer – wenn wir denn die Bibel ernstnehmen und nicht nur unsere Gewohnheit! – offenen Fragen begegnen und einer bleibenden Freiheit, sobald wir Israel und seine Bibel, sobald wir das Alte Testament und das jüdische Volk hören.

Die unendliche – buchstäblich: niemals beendete – Spannung, Hoffnung und Verheißung, die uns in den hebräischen Schriften und im lebendigen Judentum entgegentreten, bewahren eine hörende, fragende, suchende Christenheit vor der Trostlosigkeit der Fertigen. … Denn das ist Israel nie gewesen und will es und wird es in dieser Welt auch nicht werden: Ein Volk, dessen Werk erledigt, dessen Botschaft überbracht, dessen Wahrheit unangefochten geteilt und praktiziert würde.

Doch eben deshalb ist Israels Zeugnis und Vorbild für alle Zeiten auch so herausfordernd, so aufregend und beschämend, so befremdlich und so existentiell: Menschen, die mit Gott nie abgeschlossen haben, die nie etwas Geringeres als Seinen Willen suchten und dabei nie eine einheitliche, sondern stets eine vielfältige, konkrete, umstrittene Antwort übten auf die Frage, die die Philosophen auf den Zuschauerrängen und in den Hörsälen sich so lebensfern und ungefährlich stellen: „Was ist Wahrheit?“

Israel dagegen hat immer den Kopf hingehalten, um ergriffen und geistreich zu erforschen und kritisch und beharrlich zu insistieren, was der Wille Gottes sei und wie er sich – angefangen bei den unentbehrlichen Zehn Geboten – erfüllen lasse im Alltag der Welt.

Israel hat den Kopf hingehalten und nach Wegen der Freiheit, nach Wegen der Gerechtigkeit, nach Wegen der Ethik gesucht, weil das seine schrecklich herrliche Erwählung, sein tödlich heilsames Lebenswerk ist.

… Christen – zumal seit der Reformation – begnügten sich damit, Gottes Wort zu glauben.

Die Juden dagegen haben es beglaubigt. —————

Das alles sollten wir bedacht haben, wenn wir den geheimnisvoll wunderbaren Abschnitt aus dem 2.Petrusbrief betrachten, mit dem heute die Epiphanias-Zeit, die Zeit des weihnachtlichen Glücks zu Ende geht:

2. Petrus 1, 16 -21

„Wir sind nicht ausgeklügelten Fabeln“, … wir sind keinen philosophischen Systemen oder Mythen gefolgt, als die Kraft und das Kommen Jesu Christi zum Wendepunkt unseres Lebens wurden: So hält es der Verfasser dieses Briefes fest, in dem manche einen ganz späten Nachzügler innerhalb des Neuen Testaments und andere den ersten Jünger und das Haupt der Apostel erkennen. So oder so aber – ob der Brief nun zu den ursprünglichsten oder den letzten Zeugnissen des Neuen Testaments gehört – … so oder so erstaunt es allerdings, worauf sich die Überzeugung gründet, dass Jesu Kraft und Kommen schlichtweg entscheidend sind.

Denn der Kristallisationspunkt, der Energieausbruch, durch den die Glaubensahnung der Jünger fest und ihre Messiashoffnung belastbar gemacht wurde, war die Verklärung Jesu auf dem Berg, bei der den neutestamentlichen Zeugen – so macht der 2.Petrusbrief es unmissverständlich klar – die zuverlässigste Beglaubigung zuteilwurde: Das Wort des Vaters, dass Jesus sein geliebter Sohn sei und das Licht der prophetischen Zeugen, die dabei aufstrahlten. Mose und Elia – so berichten es die Evangelien –, der Lehrer der Torah und der glühendste ihrer Deuter waren leibhaft zugegen in der Stunde, in der der Christus-Glaube, der christliche Glaube in Simon Petrus, in Jakobus und in Johannes aufflammte (vgl. Mk. 9,2-13 // Matth.17,1-13 // Lk.9,28-36)

Diese maßgeblich, diese prinzipielle Bindung des christlichen Glaubens an die beiden treuen Zeugen des Mose-Bundes, die Jesus bei seiner Verklärung das unauslöschliche Siegel ihres wechselseitigen, ihres dreiseitigen Einvernehmens – zwischen Gesetz, Propheten und Evangelium – verleihen, ist ein viel zu lange vergessener, verleugneter, verdrängter Grundsatz der Bibel: Nicht, was der erste Apostel oder letzte Zeuge des Neuen Testaments, … ja, überhaupt nicht das, was die christliche Überzeugung über ihn sagen würde, sondern das Licht Israels entscheidet, wen wir in Jesus Christus sehen!

Umso fester haben wir das prophetische Wort!, bekräftigt die heutige Epistel: Umso ernster nehmen wir das Vorbild und den Auftrag Israels, die in Jesus Christus kristallisiert, nein, gerade nicht, sondern …Fleisch geworden sind, … das Vorbild und den Auftrag, Gottes Willen, Gottes Gebot und Gerechtigkeit zu erfüllen und im Leben der Menschheit zu verwirklichen.

Das ist die Quelle der Autorität, auf die sich mit dem 2.Petrusbrief das Neue Testament abschließend beruft.

Das ist das wahre Licht, das Licht der Wahrheit, in dem die, die den Aposteln nachfolgen und nacheifern wollen, ihren Herrn erkennen und bekennen sollen: Die prophetische Predigt, die Mahnung, die Hoffnung, dass es zur weltweiten und endgültigen Aufrichtung des lebendigen und gelebten Bundes kommen wird, den Gott im Gesetz Seiner Gerechtigkeit mit Israel geschlossen und in Jesus Christus für alle Völker eröffnet hat. ————

Wenn wir das als den Maßstab, als das praktische Kriterium der Wahrheit begreifen, was ein Nathan und ein Elia, ein Jesaja und ein Jeremia zu sagen hatten, dann werden wir den Morgenstern, das Licht des Reiches Gottes aufgehen sehen!

Das ist das Ziel und Vermächtnis des Simon Petrus nach dem zweiten Brief, der seinen Namen trägt, und es ist ein Ruf zu Mut und Klarheit, wie sie uns selten zu Gebote stehen!

… Denn das prophetische Wort ist das Wort eines lästig unerbittlichen Rufes zu heiliger Ethik und sozialer Moral, … eines Rufes, getrieben vom Heiligen Geist in Gottes Auftrag:

Das prophetische Wort ist die Strafandrohung, die Nathan dem selbstgefälligen König David (vgl.2.Samuel 11+12) und Elia den wachstumsvergötzenden Baalsjüngern in Israel entgegenhielt (vgl. 1.Könige 17ff).

Das prophetische Wort ist die schonungslose Abrechnung des Amos mit den Gierigen und des Hosea mit den Verlogenen in der Gesellschaft.

Das prophetische Wort ist der Traum des Joel von der Freiheit des Geistes und die dem Jona persönlich widerfahrene Bloßstellung unserer Engigkeit.

Das prophetische Wort ist die Herausforderung der Gewalt durch den Glauben, die Jesaja predigte; die Vision vom waffenlosen Frieden, die Micha bewegte; es ist die als Pessimismus verhasste Weitsicht des Jeremia und es ist Hesekiels heilende Utopie von wirklicher Gottes-nähe im Irdischen.

Das prophetische Wort ist die scharfe Schonungslosigkeit Obadjas beim Blick in die Welt und die klagende Dünnhäutigkeit Habakuks; es ist der Zorn Nahums und die Angst des Zephanja.

Das prophetische Wort ist die Befreiungstheologie Haggais und die radikale Liebe zur Gottesherrschaft, die Sacharja erfüllte.

Das prophetische Wort ist schließlich die endzeitliche Bereitschaft zum Gehorsam, die Daniel lebte und die erschreckende, beflügelnde Erlösungsbereitschaft Maleachis. ———

Das prophetische Wort, das in der Dunkelheit den Morgen erhellt, der mit Jesus Christus für immer angebrochen ist, weist uns also tatsächlich zur Wahrheit!

Und zwar nicht zu einer Wahrheit, die man behauptet, mit der man argumentativ oder theoretisch Recht behält und die die Dinge nach unserem Gutdünken zähmt und ordnet, sondern das prophetische Wort, durch das Jesus Christus beglaubigt und wir erleuchtet werden, weist in praktische, gelebte, gehorsam und unendlich zuversichtlich geübte Einwilligung und Einbindung in den Bund und Willen Gottes; … und damit über alles Einzelinteresse hinaus auf das für alle für immer Gültige!

Es sagt und verpflichtet uns, dass die Wahrheit Gottes keine leere Figur der Rhetorik – aus eigener Auslegung und menschlichem Willen hervorgebracht – , sondern Form und In-halt unseres gesamten Daseins sei und dass es darum tatsächlich nicht angeht, zu verachten oder zu verschachteln, was wirklich geboten und gut ist: Das Leben, über das Gott gebietet, ehrfürchtig zu schützen; die Schöpfung, die Er mit uns teilt, endlich als Spiegel Seiner Herrlichkeit vor der Vergewaltigung zu verteidigen und echte, soziale, ökonomische Gerechtigkeit in der Welt herbeizuführen, weil nur eine Menschheit, die bereit ist zur Liebe, der gerechten Strafe Gottes entgehen kann. 

Wenn wir dieses prophetische Wort festhalten und am dunklen Ort darauf achten, wird der Morgenstern nicht nur in unseren Herzen aufgehen, sondern für die ganze Welt nicht ewig auf sich warten lassen.

Das ist der Weg der Wahrheit, der Weg Jesu Christi, … dessen Jünger und dessen Kirche dem Licht, das Israel voranträgt und das sich in Jesus verleiblicht und verklärt hat, ehrfürchtig folgen.

Bedenken wir das, so erkennen wir, dass nicht nur ein Satz in der amerikanischen Politik der letzten Tage von wirklicher Leuchtkraft erfüllt war, sondern auch eine Gnade, die der deutschen Politik widerfahren ist, als am Mittwoch (27.Januar: Gedenktag der Shoah) in einem Raum des Bundestages der Schluss der Torah in die gerettete Sulzbacher Schriftrolle[ii] eingetragen wurden, die von den höchsten Vertretern dieses Staates gehalten wurde. —                          

Und wenn wir das Wort nicht nur mit der Hand, sondern mit dem Leben halten, dann werden wir in Wahrheit seine Jünger sein … nie fertig mit Gott, aber durch und für Ihn frei zum Leben in Ewigkeit (vgl.Joh8,31)!

Amen.

Liebe Schwestern und Brüder,

welche Überschriften die Historiker einmal dem gerade begonnenen Jahr 2021 geben werden, mit welchen Themen es in den Geschichtsbüchern auftauchen wird, das wissen wir heute noch nicht. Ob es das Jahr des Impfsieges über die erste Pandemie des 21.Jahrhunderts sein wird ... keine Ahnung. Aber es wäre schön, wenn es für uns zu einem Jahr der Barmherzigkeit wird - inspiriert von der Jahreslosung „Seid barmherzig, wie auch euer Vater barmherzig ist." Barmherzigkeit, ein altes, aber keineswegs antiquiertes Wort, ein Wort voller Schätze, die verborgen sind und entdeckt werden wollen.

Ich möchte Sie heute auf eine solche Schatzsuche mitnehmen.

Sie kennen sicher alle die Redewendung von den „Sieben Werken der Barmherzigkeit". Der biblische Bezug findet sich im Matthäusevangelium im Gleichnis vom großen Weltgericht (Mt.25,34-46). In diesem Gleichnis macht Jesus deutlich: ob der Mensch seine Seele, seine Menschlichkeit rettet, das entscheidet sich daran, wie er sich gegenüber den Ärmsten der Armen, gegenüber denjenigen, die ganz unten sind, verhält, mit denen Jesus sich identifiziert: alles entscheidet sich daran, ob einer die Hungernden gespeist, den Durstigen zu trinken gegeben, die Nackten bekleidet, die Fremden aufgenommen, die Kranken und die Gefangenen besucht hat. Wer genau nachgehalten hat, wird festgestellt haben, dass das nur 6 Werke der Barmherzigkeit sind. Nun, die mittelalterliche Tradition hat mit Bezug auf das Buch Tobit (Tob.1,17-20) noch ein Werk hinzugefügt: die Toten bestatten - was gerade in Krisenzeiten wie während der großen Seuchenzüge der Pest, aber auch in Kriegs- und Nachkriegszeiten alles andere als selbstverständlich war, wo jeder nur an sich dachte, an seine Sicherheit, an sein Überleben. Es hat Bruderschaften und Orden gegeben, die sich gerade diesem Dienst der Barmherzigkeit gewidmet haben.

Bei manchen Beerdigungen, den sogenannten Sozialbeerdigungen, wo der Verstorbene mittellos ist, es oft keine Angehörigen gibt und auch keine Bekannten und Freunde und ich als Pfarrerin alleine hinter dem Sarg aus rohem Fichtenholz hergehe, da habe ich mir immer wieder gedacht: wir bräuchten sie dringend auch in unserer Zeit, solche Bruder- oder Schwesternschaften, Menschen, die wenigstens mit dem Geistlichen zusammen am Grab ein Vaterunser beten.

Die Hungernden speisen, den Durstigen zu trinken geben, die Nackten bekleiden, die Fremden aufnahmen, die Kranken besuchen, die Gefangenen besuchen, die Toten begraben - Werke der Barmherzigkeit.

Im 14.Jahrhundert wurden diesen 7 leiblichen Werken der Barmherzigkeit noch weitere 7 geistliche Werke der Barmherzigkeit an die Seite gestellt:

-        Die Unwissenden lehren

-        Die Zweifelnden beraten

-        Die Trauernden trösten

-        Die Sünder zurechtweisen

-        Den Beleidigern gerne verzeihen

-        Die Lästigen geduldig ertragen

-        Für die Lebenden und Verstorbenen beten.

So wichtig die leiblichen Werke der Barmherzigkeit sind, so wichtig sind auch die geistlichen Werke, ja sie fordern uns sogar als Einzelne manchmal noch mehr heraus.

Schauen wir uns drei dieser geistlichen Werke einmal etwas näher an.

Die Unwissenden lehren:

Bildung, das ist viel mehr als sich Wissen aneignen, um ein Top-Abitur hinzulegen, um studieren zu können und dann Karriere zu machen.

Bildung, das meint Einsichten vermitteln, um die Welt zu verstehen, nicht nur mathematisch-naturwissenschaftlich, sondern als gemeinsame Heimat und Lebensgrundlage aller Lebewesen, heißt Einsicht bekommen, wie alles zusammenhängt, wie wir voneinander abhängig sind und einander brauchen, nicht nur um zu überleben, sondern auch um erfüllt zu leben. Bildung in diesem Sinn betrifft nicht nur den Geist, die kognitiven Fähigkeiten des Menschen, sondern auch sein Herz. Der Apostel Paulus sagt mit recht: Wenn ich alle Erkenntnisse hätte, alles Wissen der Welt und hätte keine Liebe, kein Herz - es würde mir nichts nützen. Ja, es kann mir und allen anderen dann sogar massiv schaden, wie wir spätestens seit der Zündung der ersten Atombombe 1945 wissen.

Die Unwissenden lehren: da geht es nicht nur um Schulpolitik, da sind nicht nur die Kinder im Blick, sondern Menschen aller Altersstufen. Wir haben nie „ausgelernt" und das ist eigentlich wunderbar. Wir können immer noch etwas Neues erfahren, unsere Welt immer besser verstehen lernen, nicht nur biologische und physikalische Zusammenhänge, sondern auch die Hoffnungen und Sehnsüchte der Menschen anderer Religionen und Kulturen, ihre Einsichten, die sie in ihren heiligen Schriften und religiösen Traditionen festgehalten haben - Gottes geliebte Kinder wie wir.

Bildung heute hat vor allen Dingen die Aufgabe, den Menschen Wertschätzung anderen Kulturen gegenüber zu vermitteln, die Liebe zur Schöpfung, zur Natur und all ihren Geschöpfen, die demütige Einsicht in unsere Grenzen, die Bereitschaft, es sich in diesen Grenzen genügen zu lassen - nicht als Zumutung, sondern als Zukunft eröffnenden Segen.

Instrumentalmusik

Die Sünder zurechtweisen:

Dieses vierte geistliche Werk der Barmherzigkeit klingt oberlehrerhaft. Oft haben Menschen gelitten unter den Zurechtweisungen der kirchlichen Oberlehrer. Noch im letzten Jahrhundert haben sie eher die Friedensfreunde zurechtgewiesen als die Kriegslüsternheit, eher die Streikenden als die Blutsauger. Tanz und Kinobesuche wurden zur Sünde erklärt, die Lektüre gesellschaftskritischer Bücher - aber nicht der Größenwahn und die Verschwendungssucht der Herrschenden, die Kolonisation und die Versklavung und Ausbeutung von Millionen Menschen. Da wurde in den Schlafzimmern geschnüffelt und die Menschen von ihrem Glück abgehalten.

Und doch gehört es zur prophetischen Aufgabe einer Kirche in der Nachfolge Jesu, dem Unrecht in den Weg zu treten - also die Blutsauger zurechtzuweisen, diejenigen, die meinen, alles in der Welt sei eine Ware zum Kaufen und Verkaufen, alles sei da, damit man es sich aneignen kann zum eigenen Vorteil und Gewinn: Wohnraum und Ackerflächen, Medikamente und Impfstoffe, Wasser und Urwälder, Tiere und Pflanzen, Mineralien und Rohstoffe - die Arbeitskraft der Menschen und selbst den Sand in der Sahara.

In der Bibel gibt es viele Geschichten von mutigen Propheten, die dem Unrecht im Namen Gottes entgegengetreten sind. Eine steht im 2.Buch Samuel.

König David begehrt Batseba, die Frau seines Feldherrn Uria. Er will sie unbedingt für sich haben und sorgt dafür, dass Uria aus einer Schlacht nicht lebend nach Hause kommt. „Dem Herrn aber missfiel, was David getan hatte", heißt es in Kapitel 11, Vers 27. Gott sendet den Propheten Natan zu David, und der erzählt ihm - wenn auch verschleiert - die Geschichte seiner eigenen Untat. Er erzählt von zwei Männern, einem reichen und einem armen. Der Reiche hatte viele Schafe und Rinder, der Arme nur ein einziges kleines Lamm, das er liebte und nährte. Zum Reichen kam ein Gast, dem er ein Mahl bereiten wollte. Er brachte es aber nicht über sich, von seinen eigenen Schafen und Rindern eines für das Festmahl zu schlachten, sondern er nahm sich das Lamm des Armen. Als er das hört, wird König David zornig und ruft: „Der Mann, der das getan hat, verdient den Tod!" Da antwortet Natan: „Du selbst bist der Mann!"

Seine Sünde ist für den König selbst zunächst nicht erkennbar. Macht scheint sich alles erlauben zu können, ohne dass sie zur Rechenschaft gezogen wird. Macht hat selten ein Unrechtsbewusstsein.

Das ist heute nicht anders. Ein Beispiel: unter den Superreichen hat ein Wettkampf darum begonnen, wer die längste und teuerste Yacht besitzt. Um die 800 Millionen Euro ist schon für ein einziges Boot ausgegeben worden: edles Teakholz, Tapeten aus Reptilienhaut, Liegen aus weißem Kalbsleder, vergoldete Armaturen, Luxuskabinen, 2 Hubschrauberlandeplätze. Auch hier wird munter das Lamm des kleinen Mannes und der kleinen Frau gestohlen, wird das Brot der Armen für den eigenen Luxus verschwendet. Und das Schlimmste: das ungeheure Unrecht wird als Unrecht nicht erkannt. Es maskiert sich als Recht: Es ist doch mein Geld, das habe ich doch verdient und kann damit machen, was ich will - werden Leute wie sie sagen. Diese Menschen handeln damit nicht gegen ihr Gewissen; sie haben kein Gewissen. Es ist ihnen verloren gegangen, begraben unter ihren eigenen Interessen. Das Gewissen orientiert sich nämlich am Interesse der Gemeinschaft.

Liebe Gemeinde, das, was sich bei den Superreichen so klar erkennen lässt, das betrifft aber grundsätzlich auch die Armen und natürlich auch uns Mittelständler. Auch wir laufen permanent Gefahr, unsere eigenen Interessen über die der anderen zu stellen: das jüngste Beispiel - die Impfdosen gegen Covid-19. Da können wir hören: warum gibt es für uns Deutsche nicht viel mehr Impfdosen; schließlich haben doch Deutsche das Mittel erfunden, also haben wir das erste Anrecht. Und ähnlich heißt es anderswo: America first, Britain first. Da ist es bitter nötig, dass Propheten ihre Stimme erheben - seien es Politiker oder Geistliche, Gewerkschafter oder Studentinnen, Wissenschaftler oder Mediziner, dass Menschen ihre Stimme im Namen der Menschheit, im Namen Gottes erheben und zurechtweisen: „Was hast du, Mensch, das du nicht empfangen hättest?" (1.Kor.4,7) Was du hast, das gehört nicht dir, sondern es ist dir geliehen, anvertraut, damit du es einsetzt für das Leben, für alle. Was hast du, was nicht allen anvertraut ist als Gabe des Schöpfers, als Gabe des Lebens? Der Segen liegt nicht auf dem Ich, sondern auf dem Wir. Mir geht es nur gut, wenn es dir gut geht, wenn es uns gut geht. Legen wir alle miteinander und jede und jeder für sich immer wieder unsere Gewissen frei, frei vom Schutt der vielen Ich und Mein und erleben das befreiende Glück von Wir und Unser, können so Verbundenheit und Gemeinschaft erleben, was uns helfen wird, viel besser mit allen Krisen und Gefährdungen, denen unser Leben nun einmal auf dieser Welt ausgesetzt ist, umzugehen und sie zu bestehen.

Instrumentalmusik

Für die Lebenden und Verstorbenen beten:

Das siebte geistliche Werk der Barmherzigkeit kann leicht missverstanden werden. Es geht nicht darum, dass hier ein gutes Werk getan wird, dass zum Beispiel für Kranke gebetet wird, damit sie gesund werden oder für Verstorbene, dass sie in den Himmel kommen. Wobei ich zugestehen will, dass viele das genauso denken und entsprechend tun.

Für mich hat sich da ein anderes Verständnis aufgetan.

Für andere beten: wenn ich für andere bete, dann heißt das erst einmal, dass ich vor Gott an sie denke, dass ich mit Gott über sie ins Gespräch komme. Mit „unserem" barmherzigen Vater. Ihm kann ich den oder die andere ans Herz legen - mit allen Hoffnungen, die ich für sie oder ihn und auch für mich und damit für uns habe. Vor ihm kann ich auch die Verletzungen benennen, die ich durch den anderen erfahren habe oder die ich ihm zugefügt habe. Geborgen an seinem Herzen kann ich die Verknotungen unserer gemeinsamen Geschichte ansehen und auflösen, auch wenn das oft schmerzliche Erkenntnisse über einen selbst zutage bringt; auf jeden Fall können so neue Einsichten und ein neues Verständnis auch für den anderen Menschen gewonnen werden. So kann sich ein neuer Zugang zu dem anderen auftun, auf jeden Fall aber ein entspannterer Umgang mit ihm - und mit mir selbst.

Und das betrifft auch noch die Verstorbenen. Sie sind ja nicht aus unserem Leben verschwunden. Sie gehören weiter zu uns, zu unserer Geschichte. Sie begleiten uns, ob uns das bewusst ist oder nicht.

Wer für die Verstorbenen betet, der betet immer auch für sich. Auf jeden Fall bringt er sie mit sich ins Gespräch mit Gott. Es tut einfach gut, vor Gott über die gemeinsame Geschichte nachzudenken. In Gottes Gegenwart noch einmal dankbar alles zu erinnern, was gut war. Aber auch das zu benennen und anzusehen, was nicht gut war, wo der andere einem etwas schuldig geblieben ist oder wo man selbst etwas versäumt hat. Wer das vor dem barmherzigen Gott tut, wer sein Herz vor dem Herzen Gottes ausschüttet, nicht nur einmal, sondern immer wieder, manchmal über ein paar Jahre, der kommt heraus aus Bitterkeit und Vorwürfen, der kann alles dem barmherzigen Vater in die Hände legen - im Wissen darum, dass nicht nur der oder die andere auf seine Barmherzigkeit angewiesen ist, sondern auch man selbst - und im Vertrauen darauf, dass Gott auch noch über das Grab hinaus Vergebung und Versöhnung, gegenseitiges Verständnis stiften kann, dass die Bitterkeit aus dem eigenen Herzen weicht und Platz macht für Wehmut und Liebe. Sie können darauf vertrauen: Gott ist auch ein hervorragender Psychotherapeut, ein Heiland der Seele.

Für die Lebenden und Verstorbenen beten, das ist ein geistliches Werk der Barmherzigkeit, das nicht nur dem anderen, sondern immer auch einem selbst zugutekommt.

Probieren Sie es aus. Suchen Sie das Gespräch mit Gott, dem barmherzigen Vater. Bei diesem Psychotherapeuten gibt es keine langen Wartelisten bis zur ersten Sprechstunde. Er ist jederzeit erreichbar.

Amen.

„Seid barmherzig wie euer Vater barmherzig ist" oder: Der kürzeste und der längste Umweg zu Gott

Der kürzeste Weg zu Gott ist der Umweg über den Nächsten.

Der Königsweg zu Gott ist der Weg über den, der meine Hilfe braucht. Es mag andere, außergewöhnlichere Wege für spirituelle Erkenntnisse geben: Ein Gipfelerlebnis bei einer abenteuerlichen Tour auf dem Berg. Eine asketische Einkehr- und Besinnungswoche in einem abgelegenen Kloster. Eine überraschende Wende in einer Krankengeschichte. Eine außergewöhnliche Begegnung mit einem Menschen, die alles verändert. Im Alltag, in den altbewährten Abläufen, wo alles mehr oder weniger gewohnt seinen Gang geht, ist der kürzeste Weg zu Gott der Umweg über den Nächsten. Paradebeispiel dafür ist die Geschichte, die Jesus vom barmherzigen Samariter erzählt. (Lukas 10,25-37) Der unter die Räuber geraten ist. Und der nicht mehr weiter weiß und der nicht mehr weiter kann. Ihm zu helfen und unter die Arme zu greifen, so Jesus, ist nicht nur ein Gebot der Humanität, des Erbarmens und der Nächstenliebe, es ist zugleich der Schlüssel zu einem erfüllten und gelingenden Leben. Zu einem Leben, das von Gott herkommt und bei ihm ankommt. Diesem Menschen zu helfen, der mir vor die Füße gelegt wird, erschließt die Ewigkeit, das „ewige Leben". Öffnet die Dimension zu dem, was bleibt, egal, was sonst noch auf dieser Welt passiert. Wobei auch dieser Umweg über den Nächsten zu Gott und seine Gegenwart Tücken hat. Ein Priester und ein Kantor scheitern an der offensichtlichen Frage, was zu tun ist. Im ganz normalen Alltag kann der allgegenwärtige Prioritätenkatalog dafür sorgen, dass uns der Blick verstellt, verdeckt, vernebelt ist oder ganz abhanden kommt. Insofern ist das mit dem kürzesten Weg zu Gott so eine Sache. Also, jedenfalls auch nicht zum Nulltarif zu haben. Halten wir an dieser Stelle fest, dass auf dem barmherzigen Tun, dem Erbarmen mit dem, der uns aus welchem Grund und in welchem Zusammenhang auch immer nötig hat und braucht, ein großer Segen liegt.

Der kürzeste Weg zu Gott ist oft der Umweg über den Nächsten.

Der längste Weg zu Gott ist der Umweg über die Schweine.

Zugegeben: Ich würde es gerne etwas weniger drastisch sagen, aber Jesus ist hier ziemlich unverschnörkelt und direkt, wenn er die Geschichte vom barmherzigen Vater erzählt. (Lukas 15,11-24) Der längste Weg zu Gott ist der Umweg über die Schweine. Und das liegt weniger an den Schweinen selbst. Das sind ja durchweg intelligente und oft auch sehr ansehnliche Tierchen. Der längste Weg zu Gott ist der Umweg über die Schweine. Und das liegt daran, dass vor dem Hüten der Schweine noch eine Menge anderes kommt, um nicht zu sagen: Vor den Schweinen kommt in der Regel noch alles andere, was uns auf die eine oder andere Weise erstrebenswert erscheint: Die Maximal entdeckte und ausgelebte individuelle Freiheit. Endlich mal tun und lassen, was man immer schon tun und lassen wollte. Vor den Schweinen kommt der Traum von einem Leben als eine Aneinanderreihung von Höhepunkten und Events, von Leistungen, die Anerkennung finden und möglichst auch bejubelt werden. Vor den Schweinen kommt das Kalkül, dass das Leben ein überwiegend von Erfolg, Wachstum und Fortschritt erlebter Prozess sein könnte. Bei dem es kontinuierlich immer höher, immer weiter geht. Vor den Schweinen kommt das Leben als ein Ein- und Abtauchen in all die Freuden und Vergnügungen, die normalerweise unerreichbar sind oder nur wenigen Privilegierten offenstehen. Das Leben auf der Sonnenseite des Lebens ist aller Ehren wert, allein: Es währt meist nicht ewig. Oft reicht es noch nicht mal für die Rente. Oft auch noch nicht mal bis kurz vor die Rente. Meistens gibt es schon vorher empfindliche Störungen. Weil eine Wirtschaftskrise alles ändert. Weil das Klima die Lebensgrundlagen bedroht. Weil ein Virus und seine Mutanten nicht so ohne weiteres in den Griff zu bekommen ist. Vielleicht klappt es mit der Sonnenseite des Lebens auch deshalb nicht durchgehend, weil Gesundheit, Liebe und Freundschaft letzten Endes nichts Verfügbares sind.

Allerdings kann es sich hinziehen, bis nichts mehr so geht wie geplant. Und das Hüten der Schweine ist dann lediglich der Endpunkt eines länger währenden Prozesses. Dieser Nullpunkt indes ist verbunden mit einer fundamentalen und wichtigen Erkenntnis. Die lautet überraschender Weise nicht: „Das Leben ist ohne Pflichten, Lasten, Verantwortlichkeiten nicht zu haben." Auch nicht: „Eine wesentliche Herausforderung für Tiefgang im Leben ist der Umgang mit den Pleiten, Pech und Pannen." Auch nicht:  „Freiheit gibt es nur in Bindung."

Die eigentliche und wesentliche Erkenntnis bei den Schweinen ist: „Wenn es schattig, dunkel und kalt wird, brauchst du eine Hand, die dir entgegengestreckt wird. Die dich auch dann noch hält. Die dich in die Arme nimmt und zu dir sagt: Willkommen zu Hause." Im Letzten leben wir von der Barmherzigkeit Gottes, der wie ein Vater, der wie eine Mutter uns letzten Schutz und Halt gibt. Wir leben von seinem Erbarmen und von sonst nichts. Ohne diese Zuwendung gibt es keinen ersten und keinen letzten Atemzug. Und ohne diese Zuwendung gibt es auch kein Leben zwischen dem ersten und letzten Atemzug. Aber mit dieser Barmherzigkeit Gottes, die das Innerste, den Kern der Liebe Gottes zu uns Menschen beschreibt, ist alles anders. Selbst das Leben bei und mit den Schweinen.

Der kürzeste Weg zu Gott ist der Umweg über den Nächsten.

Der längste Weg zu Gott ist der Umweg über die Schweine.

„Seid barmherzig, wie euer Vater barmherzig ist." (Lukas 6,36)

So lautet die diesjährige Losung für das Jahr 2021. Es geht darin um die Barmherzigkeit Gottes, die uns geschenkt wird. Wie bei der Geschichte vom verlorenen Sohn/vom barmherzigen Vater.

Es geht um die Barmherzigkeit, die wir weitergeben. Wie bei der Geschichte vom barmherzigen Samariter.

Mit meiner Kollegin hatte ich Ende letzten Jahres einen sehr konstruktiven Disput über die Frage, welche biblische Geschichte für diese Jahreslosung Pate gestanden hat: Die „vom barmherzigen Samariter" oder die „vom barmherzigen Vater". Geht es bei dem Wort „Barmherzigkeit" um lateinisch: „misericordia", zu deutsch: ein Herz für die Elenden haben? Oder geht es bei dem Wort „Barmherzigkeit" um hebräisch: „rächäm", den Mutterschoß, das umsichtige und umfassende, bedingungslose Annehmen eines Schutzbedürftigen wie das eigene Kind?

Ich glaube, recht besehen, geht es in dieser Jahreslosung für 2021 um beides: Es geht um Gottes Barmherzigkeit, die nicht zu Ende ist sondern jeden Morgen neu. Und es geht um unsere Barmherzigkeit, die von dieser göttlichen Barmherzigkeit angesteckt wird und sie dann weitergibt. Die ein Herz für die Elenden hat. Es geht um einen mehr oder weniger kurzen oder langen Umweg zu dem, der alles Leben in seinen Händen hält und es täglich neu geben will. Es geht um das Leben, das von der geschenkten Barmherzigkeit Gottes ausgeht und diese Barmherzigkeit anderen weitergibt. Unser Leben ist eingebettet zwischen diesen beiden Polen. Wir sind in diesem Jahr eingeladen, das Thema Barmherzigkeit zu bedenken, dass den barmherzigen Vater und den barmherzigen Samariter gleichermaßen im Blick hat.

Ich möchte schließen mit einigen Neujahrswünsche, die in der österreichischen Dorfkirche in Lech zu finden sind:

„Immer dann, wenn die Liebe nicht ganz reicht,

wünsche ich Dir Großherzigkeit.
Immer dann, wenn Du verständlicherweise

auf Revanche sinnst,

wünsche ich Dir Mut zum Verzeihen.
Immer dann,  wenn sich bei Dir das Misstrauen rührt,

wünsche ich Dir einen Vorschuss an Vertrauen.
Immer dann, wenn Du mehr haben willst,

wünsche ich Dir die Sorglosigkeit der Vögel des Himmels.
Immer dann,

wenn Du Dich über die Dummheit anderer ärgerst,

wünsche ich Dir ein herzhaftes Lachen.
Immer dann, wenn Dir der Kragen platzt,

wünsche ich Dir tiefes Durchatmen.
Immer dann, wenn Du gerade aufgeben willst,

wünsche ich Dir Kraft zum nächsten Schritt.
Immer dann,

wenn Du Dich von Gott und der Welt verlassen fühlst,

wünsche ich Dir eine unverhoffte Begegnung,

ein Klingeln an der Haustür.
Immer dann, wenn Gott für Dich weit weg scheint,

wünsche ich Dir Seine spürbare Nähe."

Seid barmherzig, wie euer Vater barmherzig ist.

Amen.

Predigt Kaiserswerth 2.n.Epiphan. - 17.I.2021                                                                                                     

                  Johannes 2, 1-11

Liebe Gemeinde!

Die gähnende Leere meines Kalenders an den planbaren fröhlichen Terminen, die ihn gewöhnlich spätestens ab Januar zu füllen beginnen, lässt es mich besonders spüren: Wie packend und schön es ist, dass das Johannesevangelium so früh von Jesu erstem Zeichen erzählt!

… Kaum hat ein Jahr begonnen, das vorerst tauffrei und hochzeitslos zu werden droht, kaum hat ein Jahr begonnen, in dem man das Feiern, das Singen, die Gemeinschaft nur noch als Erinnerungen zu teilen fürchtet, da geschieht tatsächlich das erste Wunder Jesu: Seine Gemeinde ist an seiner Seite miteingeladen zur Hochzeit.  

…Und weil nun 2021 mit all seinen schwierigen Umständen herrscht, wird der Ausflug nach Kana zu einem bahnbrechenden, tiefen Erlebnis. Was sonst immer nur eine belächelte Anekdote war vom dusseligen Barkeeper, der die Partystimmung nicht ordentlich befeuern kann und von der lästigen Mutter, die ihren Sohn deshalb Partytricks machen lässt, das wird in diesem einsamen, frustrierenden Winter unsres Missvergnügens zu einem strahlenden Lichtblick.

Denn das ist ja der große Segen des Kirchenjahres und seiner immer wiederkehrenden biblischen Begegnungen: Wir ändern uns, während die Evangelien und Episteln, die Torah und die Propheten bleiben, was sie waren. Aber durch unsere Veränderungen werden wir dichter an sie herangeführt oder von ihnen entfremdet; was uns einmal wie kalter Kaffee selber kalt lässt, wird ein anderes Mal – weil wir es gerade nötig haben, weil wir es plötzlich schmecken und genießen können – so herzerwärmend und fährt so in die Glieder wie guter Wein, … wie der beste Wein! 

Und in der grauen Menschenleere, die sich über diese Tage legt, in der unheimlichen Entkoppelung, die nicht nur Länder und Kontinente wieder auseinanderreißt – gerade weil sie in Mund-zu-Mund-Beatmung verbunden waren – , sondern die auch den Abstand zu den Nachbarn, zur eigenen Familie plötzlich interkontinental macht, … in dieser Zeit der schmerzhaften Vereinzelung wird die Wohltat des heutigen, des ganzen Evangeliums umso deutlicher: Mit Jesus kommt das Hochzeitliche, der Geist der Freude, die gemeinsame Feier der Verbundenheit zu uns allen.

Ziel und Zweck des Christentums ist die ungetrübte Teilnahme aller Gäste am Hochzeitsmahl der Liebe. ——

… Was ist das aber für ein Ziel?, fragen die verkniffenen Züge unseres eigenen Glaubens … und die kirchenfeindlichen Tendenzen der Gegenwart erst recht. Was soll das für ein Zweck, für ein Sinn von Religion sein: Gibt’s denn keine ernsthafteren Anliegen in einer zerrissenen und erschütterten, in einer hungernden und dürstenden Welt als das völlig Überflüssige solcher Festlichkeit? …….

Man soll dieser Frage nicht ausweichen. Das Johannesevangelium mit seiner absichtsvollen Zählung der wunderbaren Taten Jesu tut das schließlich auch nicht. Vielmehr hebt die Liste der Beglaubigungszeichen und wirksamen Selbsterweise des fleischgewordenen Wortes durch die Stellung an der Spitze das hochzeitliche Wunder von Kana ja geradezu unübersehbar hervor, das am dritten Tag von allen durch Johannes berichteten Ereignissen geschieht: „Am dritten Tage“ … dem Tag der Tage, dem österlichen, endgültigen Tag des Heiles!

Dem Evangelisten Johannes war es also offenkundig nicht zu läppisch, dass die schöpferische Kraft Gottes, die in Jesus unter uns erschienen ist, damit wir wirklich in dieser Welt, in diesem Leben Gnade um Gnade von ihr nähmen, Feiernden ihr Glück nicht verdirbt.

Und wem das peinlich ist, dass Jesu oberste Priorität, dass Jesu Prinzip und erste Amtshandlung einen Luxus darstellen und nicht etwa den Ruf zur Umkehr, die strenge Mahnung zu Dienst und Arbeit oder eine Zucht und Lehre der asketischen Entsagung, der wird von Johannes am Schluss des Reigens, der in Kana festlich eröffnet wurde, noch viel schockierender belehrt. Am Ziel seines Weges sitzt Jesus vor den Toren Jerusalems noch einmal bei einem Fest. Da hat Martha in Bethanien ihm ein Mahl bereitet mit einem einzigartigen Ehrengast: Lazarus, ihrem Bruder, der gerade von den Toten auferweckt worden ist. Und Maria gießt dem Retter, dem Todesüberwinder kostbares, duftendes Nardenöl auf die Füße, um sie zu salben. Dem protestierenden Judas aber, der die dreihundert Silbergroschen, die solche Kosmetik kostete – immerhin zehnmal so viel, wie Jesu eigenes Leben wert war – lieber den Armen gegeben hätte, … dem Judas also antwortet Jesus mit dem berühmten: „Arme habt ihr allezeit bei euch; mich aber habt ihr nicht allezeit“ (Joh12,8).

Am Schluss wie am Anfang der Wirksamkeit Jesu steht also etwas, das nach den Maßstäben der Moral und Nützlichkeit in kein pädagogisches Programm und in keinen Maßnahmen-Katalog der Politik passt.

Zu Beginn und am Ziel des Evangeliums geht es um mehr als das, was im Leben vernünftig und verpflichtend ist: Es geht um das, was darüber hinausgeht. ——

In etwa diese Richtung bewegt sich derzeit tatsächlich auch die Debatte um das, was man zum Eigentlichen, gar zur Daseinsberechtigung des Glaubens in einer vollkommen durch-rationalisierten Gegenwart sagen könnte[i]. Dass Ethik und Hoffnung, dass mit einem Wort: Religion unentbehrlich sei, um das Leben zu bewältigen, ist schließlich unter den alltäglichen Umständen unseres Lebens nicht glaubhaft zu machen: Denn was weckt schon Opferbereitschaft oder Liebe oder Erwartung in uns, die wir es so sinnlos gut haben, dass wir noch immer nicht wirklich fürchten, dafür verantwortlich gemacht zu werden, wenn es unseren eigenen Kindern und unzähligen andern nie mehr so gut gehen wird?

Das Leben funktioniert ohne Religion aber nicht nur im egoistisch-materialistischen Modus des Alltags, sondern auch die harten Proben bewältigen die allermeisten von uns ohne Trost aus der Ewigkeit, durch Verdrängen ihres möglichen Sinns.

Braucht man dann also keine Religion? Ist das Versickern des Christentums in der teilnahmslosen Gleichgültigkeit demnach kein Warnzeichen für die Welt? …….

… Warnung hin oder her; … das wird sich zeigen.

Wer aber nach dem direkten Nutzen des Glaubens, wer nach seiner Funktionslogik fragt, um sich darüber klar zu werden, was dafür sprechen mag, als Christ zu leben, sollte die Antwort wohl erwägen: Nichts spricht zwingend dafür!

Der Glaube an Gott ist kein unverzichtbarer Programmierschritt, ohne den das System dieser Wirklichkeit und unseres Lebens darin nicht funktioniert. … Man kann Gott und den Glauben an Ihn durchaus entbehren. Wie man alles Schöne, alles, was mehr ist als Gerät und Geschäft, alles, was freier macht und höher führt als die biologischen Selbsterhaltungstriebe natürlich nicht existentiell nötig hat und also auch nicht instinktiv und unwiderstehlich ergreift.

Und dennoch wissen wir alle, dass das, was zunächst entbehrlich, funktionslos, zweckfrei erscheint, das menschliche Leben paradiesisch und das heißt dem ursprünglichen Willen Gottes in der Schöpfung gemäß macht, … Schönheit und Freude.

Dabei geht es nicht um Luxus oder das entfremdete Etepetete-Gehabe verwöhnter Seelchen, sondern um das, was in unserem Grundbegriff vom Menschen – der „Menschenwürde“ – biblisch durchscheint.

Einen eigenen, abstrakten Begriff für Würde kennt die Bibel nämlich nicht, sondern um das auszudrücken, was das menschliche Wesen unantastbar macht, was zuinnerst in ihm ruht und in seiner Lebendigkeit ausstrahlt und wie ein Schutzsiegel über ihm steht, nutzt die hebräische Sprache ihr schönstes Wort von Gott: Das Wort für „Herrlichkeit“, dessen Bedeutung von „Gewicht“ bis „Glanz“, von „Autorität“ bis „Attraktivität“ alles verbindet, was unverwechselbar macht – כבוד („kawod“). An solcher Herrlichkeit teilzuhaben, ist also die Bestimmung des Menschen (vgl. Ps8,7), der damit in der beständigen Glorie und unaussprechlichen Bedeutsamkeit von Gottes eigenem Wesen gründet.

Menschenleben soll herrlich sein: Frei, leuchtend und – mit dem gewitzten Doppelsinn unserer Sprache, die Spaß und Ernst in diesem Wort unbekümmert verbindet – „glückselig“.

Um diese herrliche erste und letzte Verwirklichung des Menschseins geht es in der Religion, geht es im Glauben: Den Glanz des Guten als Gottes Gabe zu erfahren, dankbar zu feiern und liebend zu verströmen.

Darum ist der Hochzeitswein ein so echtes und gültiges Symbol dessen, was Jesus Christus an Überflüssigem, an sprudelnder Kostbarkeit und frei Verschenktem ohne weitere Zielsetzung und Zweckbindung in die Welt bringt: Wer es mit Jesus hält, wer ihm folgt, der findet nicht das, was er zu brauchen meint, sondern er trifft die reine Quelle unvorstellbarer Gnade.

Man kann darum alles bestimmt auch ohne Jesus tun und lassen, aber die Verheißung nicht-versiegender Freude, das unbedingte Zeichen, dass Gutes und Barmherzigkeit zu unserem vom Austrocknen und Leerlaufen bedrohten Leben gehören, eröffnen dem Christen-Dasein ein Glück, das über das gewöhnliche Maß weit hinausgeht.

Was ohne Jesus einfach nur der bequeme oder harte Menschen-Alltag ist, wird durch seine Gnade zum Fest des unnötigen, aber erhebenden Geschenks, dass jeder von uns durch Gott gewürdigt und in solcher Würde zu nichts instrumentalisiert wird, sondern an sich Wunderwerk der freien Gnade seines Schöpfers ist: Das ist die Botschaft des ersten Zeichens, die über unsere auf rationale Verhältnismäßigkeit geeichte Erfahrung hinausgeht und uns wie ein Überschuss, ein verschwenderischer Überschwang erscheint, der logisch nicht zu erklären ist. … Wozu schenkt Gott sabbatlichen Wein, wenn gegen den Durst doch Wasser in sechs Maßkrügen nach der Zahl der Arbeitstage reicht? „Wozu dient dieser Unrat“ (vgl. Matth.26,8)? …….  

Doch die Tatsache, dass das Eröffnungswunder des Evangeliums, für das Maria sich als Fürsprecherin bei ihrem Sohn einsetzt, nicht Rettung aus tiefsten Leiden, sondern Bestätigung, ja sogar Mehrung der Daseinsfreude bedeutet, lässt sich nicht mit den Berechnungen unseres Planens und Wollens vereinbaren.

Gottes Überfluss ist der Anfang aller Dinge und darum auch der Anfang des Evangeliums. Und weil der Anfang, darum auch ihre Fortsetzung und ihr Ziel. Gott schenkt nichts nach dem Maß (vgl.Joh.3,34), sondern voll, gedrückt, gerüttelt und überfließend misst er uns Seine Barmherzigkeit zu (vgl.Lk.6,38).

Und wenn es den sparsamen Schwaben und philisterhaften Preußen, den nüchternen Norddeutschen und dem ganzen gewinnsüchtigen Germanien auch schrecklich naserümpfend zuwider ist: In diesen Tagen, die neben dem Chaos der angelsächsischen Staaten auch die Erinnerung an die alte Erbfeindschaft beleben, die vor 150 Jahren die Schmach Frankreichs zur Grundlage des Deutschen Reiches machte, so können wir die Hochzeit zu Kana und die joie de vivre, die Lebenslust, zu der sie uns befreit, eigentlich nur französisch begreifen und leben.

Der fröhlich beschwingte, das Heil schamlos genießende Geist des Glaubens, den das Wunder hervorruft, bei dem Jesus zum allerersten Mal seine Herrlichkeit und damit die Herrlichkeit seiner Gäste, die zum Hochzeitsmahl des Lammes berufen sind (vgl. Offenb.19,9), offenbarte, drückt sich am schönsten in einem französischen Kirchenlied aus[ii].

Dort heißt es:

„Wie sollte, Herr, – nachdem der Weinstock sich ja so verbreitet –

auf Erden je der Wein der Freude fehlen?

Uns Pilgern in dem Neuen Bund ist Durst nach besserm Wein gegeben,

der unsre Hoffnung ganz erfüllt.

In dein Volk der Messias-Sehnsucht ist Jesus ja gekommen,

um sich als Licht zu zeigen.

Und siehe da! Das erste Zeichen: Maria glaubt ganz fest an jenen bessern Wein,

den nur der eingeborne Sohn ausschenkt.

So sehen wir in Kana, wo Wasser sich in Wein verwandelt,

der Glauben bei den Zeugen wachsen.

Und alle, die dem Meister folgen,  werden vom bessren Wein noch kosten,

weil er beim Hochzeitsfest des Lichts versprochen ist.“

„Joie de vivre“ - das also soll unsere Jesus-Losung sein in diesem Jahr: Freude am reinen Überfluss der Gnade, die „auch noch in tiefer Nacht Menschenleben herrlich macht“ (vgl.EG 428,5)!

Amen.

Predigt Kaiserswerth Altjahresabend 2020                                                                                                           

     Jesus Sirach 1, 18 (Vulgata: 22) 

Liebe Gemeinde!

… Sollen wir Bilanz ziehen?

Oder ist das nicht das Tagesgeschäft seit Monaten schon, dass wir dieses schön mit der doppelten 20 so symmetrisch, so parallel geordnet daherkommende Jahr vermaledeien und verwerfen, weil es in Wahrheit nun gar nicht einzuordnen, gar nicht ebenmäßig, sondern unrund und chaotisch und voller Brüche ist?!  ….

Doch, wir ziehen Bilanz: Viel zu danken. Viel zu lernen. Viel zu hoffen. Viel zu üben. Viel zu verbessern und viel zu vergessen.

– Nur das Eine nicht, das nottut: „Was Er dir Gutes getan hat“ (Ps.103, 2)! ——

Das Jahr, das jetzt leiser, als es seit Jahrzehnten üblich war, Vergangenheit wird, hat niemanden ungerührt lassen können. Der Alltag wurde 2020 zu etwas Köstlichem. Und Selbstverständliches hörte auf verachtet zu sein. Globales durchdrang den eigenen Lebensraum, wie es für Weltbürger, die keine Höhlenmenschen mehr sind, sein muss. Angst und Unverstand, Tapferkeit und Wissenschaft begegneten einander und ihr Ringen dehnte sich aus der öffentlichen Arena bis in jeden einzelnen Zug unseres Denkens und Handelns. Und wir wuchsen über Gewohnheiten hinaus und versagten in einfachsten Herausforderungen. Medizin und Menschlichkeit, nackte Sorge, ungeahnte Langeweile, turbulente Spannung bestimmten in ihrem Durcheinander die Schlagzeilen und die Stundenpläne. Wirkliches oder dessen Ersatz, die Not mit der Nähe, die heiligen Urerfahrungen von Berührung und Gesang: Alles kam auf den Prüfstand, und wenn wir nicht demütig daraus lernen, wovon der Mensch lebt und was ihn zum Menschen macht und weshalb er keine Maschine ist und werden darf, dann käme ebenso eine Zivilisationsfinsternis, wie wenn nach dem Impfen nur der geile Reigen der Hemmungslosigkeit anbräche, den die Soziologen für die wilden Zwanzigerjahren vorhersagen. —

Über dem allen aber wurde die ernsteste Mahnung, die jede Stunde von Neujahr bis Silvester predigt, vielen von uns ungewollt bewusst: Zeitlich sind wir und darum steht nichts fest; sterblich sind wir und also nie sicher. —

Ob aber das Unvorhersehbare und Ungewisse dieser Tage ein Vorbote großer Verdunkelung oder der Aufbruch zu einer vorsichtigeren Weise des In-der-Welt-Seins war, können wir nicht sagen, … gebannt wie wir sind an den jeweiligen Augenblick, der je und je so unterschiedliche Folgen freisetzen kann. ——

Doch gerade bei diesem Eingeständnis, dass die Zeichen der gegenwärtigen Zeit bei aller Eindrücklichkeit keine Eindeutigkeit ergeben, kann uns eine der großen Konstanten der Geistesgeschichte des Glaubens zur Eröffnung klarer Perspektiven werden.

Ich meine ein biblisches, ein jüdisches und christliches Prinzip, das so uralt und so verdrängt ist, dass seine Vergessenheit es beinah schon wieder frisch macht: Es ist der unvordenkliche Grundsatz, dass unsre Erkenntnis und damit aller Sinn, dass sämtliche gültige Wahrheit und jedwede Anwendung unseres Intellektes anhebt und hinzielt auf die Gottesfurcht.

… Da zucken wir. … Und grinsen. „Gottesfurcht“ ist keine geläufige Vokabel des 21.Jahr-hunderts und war es schon seit dem 18. nicht mehr.

Und wenn tatsächlich die logische und technische Vernunft, die wir experimentell entgrenzen und verfeinern, wenn tatsächlich der materielle und der virtuelle Kosmos, die wir entwerfen und gestalten und verschmelzen, unter das Vorzeichen oder in die Perspektive der „Gottesfurcht“ gerückt werden sollen, dann klingt das für die wenigsten von uns noch nach der großen abendländischen Tradition, die von Aristoteles bis Anselm, von Thomas über Erasmus bis zu Kant das Denken ja nicht etwa theologisch unterdrückt, sondern christlich universalisiert und humanisiert hat, … sondern für die allermeisten von uns ist „Gottesfurcht“ eher gleichbedeutend mit der Rückständigkeit, die das Stichwort Scharia hervorruft.

Wie um alles in der Welt sollte also ein so ungeschmeidiger, archaisch-absoluter Begriff wie ausgerechnet „Gottesfurcht“ uns in der komplexen Pluralität und Zufälligkeit unserer Krisen weiterhelfen? Wie viele Fliegen soll die eine Klatsche denn zu unserer Beruhigung treffen?

Doch es war – entgegen landläufiger Meinung – nie naiv, wenn die Frommen Israels und der Kirche in der Gottesfurcht das erste Motiv und das letzte Kriterium unseres Selbst- und Weltbewusstseins fanden.

Es war vielmehr immer schon der alles-entscheidende Vorbehalt vor dem katastrophalen Irrtum, der Mensch sei alles, … einem Irrtum, der entweder in die Hybris, in den Größenwahn führte, als wäre Gott vom Menschen erledigt oder aber zur Resignation, zur Verzweiflung, dass der Mensch von Gott verlassen sei.

„Gottesfurcht“ ist also ein rettendes Korrektiv, das aus der Isolation befreit. Weder Angst, die ja immer tiefer in die Einsamkeit treibt, wie unsere Viren- und also Menschen- und letztlich Lebensfurcht es beweist, noch die Sklavenmentalität, die Nietzsche am Christentum verabscheute, sind das, was im Glauben seit jeher wegweisender Maßstab war.

Eher sollten wir darin das sinnenscharfe Bewusstsein sehen, uns an einer Intention beteiligen zu können, statt uns reiner Willkür auszuliefern.

Wer das aber spürt – dass er selbst als Geschöpf im Entwurf aller Dinge nicht Objekt, sondern Teilhaber ist –, dem gehen Werte und Wunder auf, die sich nicht im Materiellen erschöpfen.

Die Tiefe und Weite des Wirklichen erwachen ja für den, der auf seinem Feld nicht nur zum Täter oder Opfer, sondern zum Zeugen berufen ist.

Wo wir aber eines größeren Forums innewerden, dessen Urteil nicht allein unserem augenblicklichen Nutzen und Lustgewinn gilt, da erfassen wir das Gewissen nicht mehr bloß als überflüssigen Blinddarm oder nutzlose Wolfskralle, sondern als Antenne für die Richtung, die unser eigener Beitrag zum Ganzen nehmen soll.

Und so formt die Einsicht, dass wir nicht Urheber des Alls und auch nicht seine Tyrannen sein können, uns viel mehr zu mündigen Wesen als die vermeintliche Unabhängigkeit gottloser Erfahrung es vermag.

Weit davon entfernt, den Menschen zu knechten, befreit die Gottesfurcht ihn also zur respektvollen Aufmerksamkeit für das Gefüge des Lebens und zur zuversichtlichen Einbindung und Entfaltung seines persönlichen Scherfleins in das Kunstwerk der sinnreich geschaffenen Gesamtheit.

… Wollten wir sie also mit unseren Worten beschreiben – die alte Ehrfurcht, die der biblische Glaube immer schon als Grundhaltung und Erkenntnisziel gelehrt hat –, dann müssten wir von ethischer Lebensbejahung oder empathischer Weltverantwortung sprechen, die geborgen sind in einer unverbrüchlichen Gottesbindung. ——

Was aber trägt eine solche Meditation über die jahrtausendelange Überlieferung, die in der Einordnung unter Gottes Willen nicht Beklemmung, sondern Befreiung erfährt, denn noch aus in der Lage, in der wir heute sind?

Sind das nicht doch veraltete Schablonen und unbrauchbare Versatzstücke mitten im schrillen Schwirren von Inzidenzzahlen und im großen Schweigen des Abstandserlebens? Gehört die Gottesfurcht nicht irgendwo in das Archiv der frühen Menschheitsmuster, die heute nicht mehr tragbar sind?

— Salomo, der König vor dreitausend Jahren, als Israel plötzlich selbstbewusst aus dem Schatten der ägyptischen und mesopotamischen Mächte trat, hat der Gottesfurcht doch diese sprichwörtliche Rolle zugewiesen: „Aller Weisheit Anfang“ sei sie, sagte Salomo (vgl. Sprüche 1,7; 9,10; Ps.111,10); … was aber, wenn man so fortgeschritten ist wie wir, wenn der Ausgangspunkt der menschlichen Erforschung der Welt in grauer Vorzeit verloren liegt? … Was ist „die Furcht des HERRN“ denn dann?

„»Corona«, … die »Krönung« also, die höchste Auszeichnung aller Verstehensbemühungen des Menschen, das ist die Gottesfurcht bis zum heutigen Tag“, sagt ein anderer Weiser in Israel: Jesus, Sohn des Sirach, dessen philosophisches Trostbuch aus der Epoche stammt, in der Europa aus dem Geist der Griechen und den Sitten der Römer zu etwas zusammenwuchs, das dem fruchtbaren alten Orient an Kultur ebenbürtig werden sollte.

Die Ehrfurcht vor Gott, die fundamentale Achtung vor der Gabe und der Grenze, die den Menschen im Glauben begegnen, sind für Jesus Sirach auch vor dem Hintergrund hellenistischen Denkens nicht roher Ausgangsstoff, sondern schönste Besiegelung des Geistes.

Insofern ist es eine glückliche Fügung, dass mich der heutige Abend zu diesem uns fremden, für uns apokryphen Buch geführt hat.

Ich wollte das Wort, das in 2020 alles beherrschte, nicht einfach wiederholen und damit stehen lassen, als sei dieses Jahr nun plötzlich doch eindeutig.

Auf der Suche nach der biblischen Verwendung der lateinischen Vokabel blieb ich dann aber dort hängen, wo ich nicht heimisch bin: In den Büchern, die die Reformatoren verwarfen, weil sie zu ihrer Zeit nicht auf Hebräisch bekannt waren und deutlich jünger als alle anderen Schriften des Alten Testaments sind. Inzwischen sind in Qumran und andernorts große Teile des Urtextes von Jesus Sirach entdeckt worden, und da ich ohnehin eine Verpflichtung diesem Buch gegenüber spüre, weil einer meiner Urgroßväter wegen seines hartnäckigen Zitierens des jüdischen Weisheitslehrers aus dem öffentlichen Dienst des 3.Reiches entfernt wurde, habe ich mich am Beginn von Jesus Sirach festgelesen, in einem herrlichen Hymnus auf die Gottesfurcht, die Weisheit – also segensreiche Lebensethik – ist.

Und siehe da: In der lateinischen Bibel findet sich im 22.Vers des 1.Kapitels der einprägsame Vierwortsatz: „CORONA SAPIENTIÆ TIMOR DOMINI“ – „Krone aller Erfahrung und Wissenschaft ist der Respekt vor dem Herrn.“ Im Griechischen aber folgt (nach dortiger Zählung in Vers 18) die Bestimmung, dass diese Krönung aller Theorie und Praxis ὑγίειαν ἰάσεως, (unsere zentralen Themen des Jahres: Hygiene und Pflege!) d.h. „gesunde Heilung“ hervorbringt.

… Und das glaube ich auch!                   

Was wir brauchen – jetzt, am Schluss des europäischen Doppeljahrtausends, das zu Jesus Sirachs Zeiten heraufdämmerte –, ist genau diese, der Welt trotz allem vertrauende und das sterbliche Leben achtende, aber nicht vergötzende Einwilligung in die Weisheit des Schöpfers und Vollenders.

Wenn wir unsere Gründung in Seinem großen Werk, unsern Halt an Seiner allesumfassenden Wirklichkeit bewahren, dann entgehen wir den Gefahren der ängstlichen Einseitigkeiten und versöhnen, was wir sonst verabsolutieren: Gesundheit des Leibes und der Seele; die Ansprüche von Bedürftigen wie Befähigten; das Recht auf Schonung neben dem Recht auf freie Entfaltung; die Bereitschaft zu leben ebenso wie die notwendige Bereitschaft zum Sterben. In der „Gottesfurcht“, in der Beugung vor und der Einbettung in Gottes Welt- und Himmelsherrschaft schwinden die ausschließlichen Betonungen, mit denen wir – wie in diesem Jahr scheinbar so zwangsläufig – immer nur einen Akzent setzen und uns nur einem Anliegen widmen können, …. nicht, weil wir durch die Gottesfurcht plötzlich so viel mehr oder gar alles selber vermöchten, sondern weil wir uns einbezogen wissen in die unendliche, die gerechte, die gnädige Gesamtliebe Gottes.

Und wenn wir diese Krone der Weisheit erlangen, dass wir unser Leben und Erleben und alles Lebendige und Erlebte als Winke und Werke aus Gottes Hand verstehen, dann kommen wir zu der gesündesten, der nötigsten und heilsamsten Erkenntnis, die unsere ganze Gegenwart am meisten braucht: Wo Gott der Schöpfer und der Herr, ja der Heiland Seiner Schöpfung ist, da ist unser einziger geschichtlicher Auftrag in der Welt nicht jenes pulverisierende Verschleißen, das wir „Machen“ nennen, sondern das sorgfältige Hüten und Heilen des Gemachten; nicht als Hersteller, sondern als Wiederhersteller nehmen wir Christen Teil an Gottes Plan; nicht die Erfindung, sondern die Heilung der Welt ist die Aufgabe, vor die Zeit und Zukunft uns in der Furcht Gottes stellen.

So bringt sie nämlich Frieden und Gesundung. Das, was alle hoffen und was sie alle haben sollen.

Das vergessen wir gerade am Ende dieses schrecklichen Jahres nicht: Was Er uns Gutes getan hat und tut. Und wie wir nicht in Menschen-, Krankheits- oder Todesangst schweben müssen, sondern in Gottesfurcht leben dürfen.

„Benedices coronæ anni benignitatis tuæ“ sagt es ein Psalm (Vulgata:64,11) mit dem Wort, das uns so bis zum Überdruss verfolgt hat und das doch so viele andere Inhalte, so viel Verheißung und Hoffnung freisetzen kann: „Du krönst das Jahr mit Deinem Gut!“ (Ps.65,11)

Wünschen wir und suchen wir das für uns, für die Menschen, für alle Welt im kommenden Jahr: Die Krone der Weisheit, die uns heilt – DOMINI TIMOR SAPIENTIÆ CORONA!

Amen

Predigt Kaiserswerth 1.Christfest - 25.XII.2020                                                                                                  

                         Jesaja 52, 7-10

Liebe Gemeinde!

Weihnachten der Unsichtbaren: Das ist 2020 wahrhaftig.

Nicht im sozialkritischen oder im Märchen-Ton……. , obwohl es immer bitter richtig ist, dass wir wie Oscar Wildes glücklicher Prinz uns die Augen öffnen lassen für das massenweise unbeachtete, das übersehene, in Hintergrund und Tiefe, jenseits der Nachrichten verdrängte Leid und Elend dieser Erde: Gerade alle Unsichtbaren, ungern Gesehenen, von denen voller Absicht abgesehen wird, sollten uns Christen, wenn Gott uns Sein Licht aufgehen lässt, ja am meisten vor Augen stehen.

… Sonst wäre das obdachlose Kind aus dem Himmel umsonst in der unverschlossenen Höhle geboren worden, um die sperrangelweite Tür zum Vater zu werden.

… Wenn wir nicht wissen, dass Weihnachten die Einladung an alle ohne Ansehen ist, dann läuft es in’s Leere, in’s hirn- und herzlos Unsinnige.

Doch 2020 ist ein Weihnachten der Unsichtbaren in einer weiteren Hinsicht. Es wird gefeiert in einer Welt, die belagert und durchdrungen wird von etwas, das wir nicht sehen: Weil unsere Augen zu grob, zu ungeeignet sind, um es zu erfassen.

Ohne dass wir es wahrnehmen oder erkennen könnten, ist aber trotzdem das zackenreiche Virus zum ungekrönten Beherrscher der Weltlage bei der diesjährigen Weihnacht geworden. Und die Unsichtbarkeit verleitet wie alles, was unsere Begriffe übersteigt, zu Furcht und Zweifel. … Trotzdem aber sollte es bereits einem Kind von sieben Jahren bekannt sein, wie hilflos unsere Sinnesorgane ja tatsächlich bleiben, wie klein der Ausschnitt dessen, was wir wirklich mitkriegen und aus eigener Erfahrung bestätigen können, ist und wie tausendfältig, vielschichtig, ungezählt die Elemente und Geheimnisse der Wirklichkeit sein müssen, die sich uns entziehen! … Das müsste das Jahr, in dem Weihnachten im Schatten des Unsichtbaren liegt, uns lehren.

Und dann müsste es uns – wenn wir die Grenzen der Empirie, der Beobachtung und Anschaulichkeit verspüren – leichter, sogar leicht werden, vor der Grenzenlosigkeit zu stehen. …

Da stehen wir nämlich wirklich. Wir vor ihr, … die Grenzenlosigkeit vor uns.

Denn wir stehen vor Gott.

… Das ist ja Weihnachten: Die Grenzenlosigkeit, die alles Verstehen übersteigt (vgl.Phil4,7), ist in den winzigen Ausschnitt eines einzigen Wesens gekommen. Die unendliche Gesamtheit beginnt endlich – „endlich“ im doppelten Sinn – irdisch zu leben! —

Eigentlich müsste so etwas völlig unbegreiflich, völlig unfassbar sein, wenn wir die Botschaft von der Sichtbarkeit des Geistes, von der Geburt des Ewigen, von der Individualität des Universalen angesichts jenes kleinen Kindes von Bethlehem hören.

Das sprengt doch alles Denkvermögen, obwohl Menschenaugen das schmatzende oder greinende oder schlummernde Körperchen voller Verletzlichkeit wahrhaftig anschauen können, und eine Mutterbrust kann das Mäulchen füttern und eine Hirtenhand kann die runzligen Neugeborenenärmchen streicheln und der Mund eines Weisen kann schweigen und den kleinen Fuß vorsichtig, vorsichtig küssen. … Aber dass in diesem Geschöpf der Schöpfer, in diesem rohen Organismus die ewige Weisheit, in dieser winzigen Wirkung die alleinige Ursache des Alls zu treffen sei – wie soll das jemals nachvollziehbar werden? … Wer könnte das jemals einsehen? ———

… Weihnachten der Unsichtbaren.

 – Doch es gibt Hilfe, es gibt Hinweise und Hinwege, es gibt Hinworte und Hinführung zu dem, was unsere Augen nicht sehen, unsere Sinne nicht aufgreifen, unsere Gedanken nicht verarbeiten können.

Und von dieser Hilfeleistung lebt Weihnachten. Dank dieser Hilfestellung wurde es überhaupt auch nur Weihnachten, und nur durch ein ähnliches Auf-die-Sprünge-Helfen hat sich die Weihnachtswahrheit trotz ihrer Un„wahrschein“lichkeit durchgesetzt.

Von diesen Helfern also, die das nahebringen und weitersagen, die das verkündigen und deuten, die zum Hören, zum Einsehen und schließlich nicht nur zum Verstehen, sondern – was noch wichtiger ist – zum Glauben helfen, muss jetzt also die Rede sein.

Sie sind die Unsichtbaren, deren Weihnachten wir immer feiern und nicht nur in diesem Jahr: Es sind die Boten, deren Füße auf den Bergen lieblich sind, es sind die Wächter, deren laute Stimmen den Jubel der Erlösung erklingen lassen.

Nur dass wir sie nicht erblicken, nicht erkennen können. Unsere Antennen für sie sind zu schwach, unser Radar ist nicht dafür ausgerüstet, sie zu erfassen. Zwar umgeben und durchstrahlen sie uns, sie berühren und sie elektrisieren uns genau wie alle anderen Wellen und Teilchen, Kräfte und Ströme, Impulse und Felder, die den ungesehenen Kosmos ausmachen, … aber ihre unmerkliche Bewegung – so „lieblich“ sie auch ist – , und ihre nicht einzuordnen Stimmen – so „laut“ sie auch sind – lassen uns staunend, skeptisch, zweifelnd zurück.

Zu den Engeln fällt uns nichts ein: Zu den Engeln, den unsichtbaren Boten und Verkündern, ohne die Weihnachten und Christentum, ohne die Ostern und die Kirche nicht wären. Wir haben keine Vorstellung von ihnen.

Ihr Auftauchen und ihre Ausbreitung, die Übertragunsgwege, auf denen sie in Menschen Glauben entzünden und Hoffnung anstecken und dann die Wirkung, durch die sie aus Einzelnen Unzählige machen, die es ebenfalls in sich tragen und weitergeben werden – die Freu-de, den Frieden, das Gute, das Heil – , …. diese Inspirationsketten, die sich von der Heiligen Nacht her durch die gesamte Menschheit verbreitet haben und immer wieder neue, persönliche, leib-seelische Schicksalsgemeinschaft mit dem menschgewordenen Gott hervorrufen, bis eine weltweite Herden-Kommunität, die wir die Kirche nennen, entstand … für dieses ganze Geschehen sind unsere bloßen Augen von Natur aus mindestens so blind wie für die Erfassung der viralen Vorgänge, die dieses Jahr so prägen. ——

… Mein blinder Fleck sind die Engel jedenfalls seit Jahrzehnten, und wäre nicht das gesundheitliche Drama von 2020 mit dem Predigttext aus dem Propheten Jesaja zusammengetroffen, ginge mir womöglich immer noch nicht auf, wie verblendet ich da bin … beinah so willkürlich ignorant wie jene, die das Virus nicht selber festmachen können und es darum als Mythos betrachten.

Doch die Freudenboten, die nicht schwerfällig über die geröllreichen Hügel Judas oder gar die Trümmer Jerusalems steigen müssen, sondern leichtfüßig, ja schwebend überm Hirtenfeld den unendlichen Gloria-Gesang anstimmen, der seither nicht mehr verstummt, diese Evangeliumssänger und Herolde des Trostes und der Erlösung Jerusalems und aller Welt sind es wirklich wert, dass sie wie bei Jesaja zum Gegenstand unserer fröhlichen Betrachtung an diesem Weihnachtsmorgen werden:

Wir mögen keine Vorstellungen von ihnen formen können; sie werden den geflügelten Götterboten Griechenlands und den gefiederten ägyptischen und babylonischen Halbwesen, die bei uns ihr Bild prägen, so unähnlich sein wie ihr krankheitserregendes Gegenstück in Wahrheit keiner Krone gleicht, … doch alle diese Schwierigkeiten, sie uns zu vergegenwärtigen, können und sollen uns nicht darüber hinwegtäuschen, dass sie wirklich und wirksam sind, so heilvoll wie die anderen Unsichtbaren unheilvoll, und dass wir letztlich ihretwegen versammelt und durch sie bewegt sind, weil wir es schließlich ihnen, der Menge der himmlischen Heerscharen verdanken, dass die frohe Kunde von Bethlehem bis hier und jetzt ihre lebensverändernde, stärkende, frohmachende, erlösende Wirkung entfaltet.

Gabriel, der Maria die Empfängnis verkündet (vgl.Lk.1,26ff), und der namenlose Engel, der sie dem Joseph erklärt (vgl.Matth.1,20ff), sind für die Jungfrau der erste Freudenbote des Weihnachtswunders und für ihren Verlobten der erste Wunderbote zögerlicher Erlösungsfreude.

… Weihnachten der Unsichtbaren!

Doch wie dann dem Joseph vor und nach der Geburt des Immanuel immer wieder ein Engel das je Nötige und Richtige, die je neue Weisung und Hoffnung trotz aller Schatten und Schrecken mit tragender Gewissheit nahebringt (vgl.Matth.1,24ff; 2,13ff. 19ff), das ist das erste individuelle Motiv, die erste Einzelstimme, die sich aus dem himmlischen Weihnachtschor über den dunklen Landschaften der verstörten, der erwählten, der beglückten Hirten Bethlehems löst.

……. Und seither bereiten, säumen und deuten Engel den Weg des Weihnachtskindes: Dienen ihm im Hunger (vgl.Mk.1,12), trösten ihn im Leid (vgl.Lk.22,43), öffnen sein Grab (vgl.Matth.28,2), verkündigen seine herrliche Auferstehung (vgl.Joh.20,12ff), bezeugen seine Himmelfahrt und Wiederkunft (vgl.Apf.1,10f), lenken und stärken seine Jünger (vgl.Apg.10,3; 12,7ff), schützen, lehren und bewachen das Wachstum der Gemeinden (vgl.Offenb.2f) und warten auf jedes Zeichen, dass sie einen der Kleinen, die zu Jesus gehören, verteidigen und schirmen oder endlich zu Gott heimtragen sollen (vgl.Matth.18,10; Ps.91,11f).

Dass die Weihnachtslieder und -bilder durch und durch auch Bilder und Lieder der Engel sind – Lieder über die heimlichen und doch unüberhörbaren Zeugen und Gesandten, Bilder der unanschaulichen und doch unbezwinglichen Helfer und guten Mächte der Christusbotschaft und der christlichen Gemeinde –, das ist für jeden, der nicht mehr zu den schnöden Engel-Leugnern zählen mag, mehr als schmückendes Beiwerk. Um es in der Sprache dieses Jahres und im Geist des Propheten Jesaja, der die Boten der guten Nachricht so überschwänglich rühmt, zu sagen: Die Engel sind als treibende Kräfte jederzeit so zur Stelle, sie sind als die dynamischen Beweger, die das Geschehen des Weihnachtsevangeliums in Gang und voran bringen, so zentral, dass man in ihnen erkennen muss, was wir in den letzten Monaten endlich in den pflegenden und helfenden, den erziehenden und sorgenden Berufsgruppen erkannt haben … die wirklich „Relevanten“, d.h. wörtlich die, die wirklich „hochheben“ und „erhöhen“, was zählt.

Und was dieses Überragend, alles Aufwiegende, dieses Allein-Wichtige auf Erden ist, das sagen uns Jesaja und Lukas in den Grundworten ihrer Engels-Kunde: Trost und Erlösung, große Freude, die Ehre Gottes, Frieden der Welt und den Menschen ein Wohlgefallen!

Das ist vor allem anderen und zu allen Zeiten wirklich relevant: Wer davon ergriffen ist, wer von den Engeln, die diesen Frieden, dieses Heil und Gute verkündigen, mit ihrer wundervollen, auf landläufige Weise unsichtbaren, aber nichtsdestotrotz unendlich wirksamen Freude über Jesus, den Christus angesteckt wurde, der hat auch in diesem trüben, bedrückenden, lähmenden Jahr das beste Gegenmittel gegen alle Leiden gefunden, den echtesten Inhalt in aller Leere, die unvergänglichste Gabe für alle menschlichen Entbehrungen und Mängel.

Wo sich die Weihnachtsbotschaft der Engel verbreitet, verbreitet sich genau das, was wir Menschen sämtlich brauchen: Zuversicht, dass nichts unheilbar zerbrochen, nichts unrettbar zerstört sein wird. Hoffnung, dass die Einsamkeit der Vielen und die Feindschaft durch die wahre göttliche Menschlichkeit überwunden werden soll. Glaube daran, dass unsere Zweifel und unsere Schuld schließlich doch von Gottes Nähe widerlegt und durch seine barmherzig-endlose Gerechtigkeit getilgt werden. … Und eine Liebe, die mit einem weiteren, einem tieferen, einem höheren Sinn als alle unsere anderen Wahrnehmungen schließlich tatsächlich beherzigt und begreift, dass in dem kleinen Kind in der Krippe in Davids Stadt alle gemeint und alle verbunden, alle erwählt und alle versöhnt sind! ——

Diese wunderreiche Zusage, dieses Evangelium bringen die unsichtbar gegenwärtigen Freudenboten Zions, die Heerscharen des HERRn in jedes Land, an jeden Ort, zu jedem Menschenkind auch heute.

Und so verborgen und geheimnisvoll das uns immer noch scheinen mag, hat doch Jesaja das letzte Wort: „Aller Welt Enden sehen das Heil unseres Gottes.“

Auf Hebräisch wörtlich: „Alle Enden der Welt sehen den »Jesus« unseres Gottes“!

Amen.

Predigt-Paraphrase zu Lukas 2,1-20 am zweiten Weihnachtstag

Es begab sich aber zu der Zeit, als ein Gebot weltweit die Runde macht, dass alle Abstand halten sollte. Zu viel Nähe, so die, die das Sagen hatten, sei nicht nur von übel, sondern gefährlich, im schlimmsten Fall sogar tödlich und vor allem: unverantwortlich. Jeder Kontakt sei im Grunde schon einer zu viel. Mit den Familienangehörigen, das könnte eventuell noch gut gehen. Alles andere würde aber die Zahlen in unermessliche Höhe schnellen lassen. Und da sei der Inzidenzwert, der R-Wert, der R 7 Wert, der Ct-Wert und all die anderen exponentiellen oder doch eher wellenförmigen Bewegungen ja nur einige Indikatoren. Man denke bitte auch an die überfüllten Intensivstationen und die Bilder aus aller Herren Ländern, die unerträgliche Situation einer „Triage“ und die Überforderungen des Pflegepersonals. Und neuerdings auch noch die Mutationsmeldungen, B 1.1.7, mit ungeahnten Folgen. Kurzum: Es reihte sich ein Horrorszenarium an das nächste, wenn nicht dem Gebot Folge geleistet werde, das ausführlich und detailliert in dem Infektionsschutzverordnungsgesetz angeführt, begründet, hinterlegt und mit geradezu erdrückender Faktenlage der Exekutive an die Hand gegeben wurde. Schuld und Auslöser dieser Einsicht war kein Kaiser, kein Monarch, kein Autokrat und kein Möchtegerndiktator. Schuld war ein kleines, sehr ansehnliches, zugleich aber brandgefährliches Virus namens Covid 19 Sars-cov.2. Es hatte sich - keiner weiß es so ganz genau – im fernen Osten auf den Weg in alle Welt gemacht, hinterher wollte es keiner gewesen sein, egal: Es war dann auf jeden Fall da, und versetzte alle, die es in geballter und gehäufter Weise traf, in Angst und Schrecken, vornehmlich auch jene, die schon mehr als 700 Monde zu und abnehmen gesehen hatten. Und dann vor allem die sogenannten Risikogruppen, zu denen sich viele mal mehr mal weniger zugehörig fühlten.

Da machte sich auf auch Josef aus Galiläa. Wenn man der kirchlichen Tradition folgen darf, schon etwas älter und damit ein geradezu klassischer Risikopatient, zusammen mit Maria, blutjung, seinem anvertrauten Weibe. Mit dem nötigen Abstand zu Josef (150 cm), wie die kirchliche, vornehmlich die katholische Tradition vehement und mit immer neuer Überzeugung verkündete. Also, Josef war mit Maria unterwegs, soviel war und ist klar, aber da sei definitiv nichts zwischen den beiden gelaufen, auch wenn Maria trotzdem oder gerade deswegen schwanger war, aber das ist eine Geschichte vor Covid 19. Und genau genommen haben sich da außer Matthäus, der Evangelist, und Lukas, der Evangelist, auch die neutestamentlichen Autoren weniger ums Detail bemüht. Der Apostel Paulus etwa, der sonst gerade auch bei den evangelischen Christen für allerlei dogmatische Programmatik herhalten muss, äußert sich da sehr sparsam und geradezu uninteressiert: Eine junge Frau bekommt ein Kind (Galater 4,4), das wars. Aber sei´s drum. Maria also, blutjung schwanger und Josef, alt, sagen wir es etwas netter: in gesetztem Alter und jedenfalls mit züchtigem Abstand, waren also unterwegs nach Bethlehem, zu ihren Geburtsort. Um auch dort einmal mehr Abstand zu halten, soviel war klar, denn Reisen in Risikogebiete, das verstand sich von selbst, das ging nur unter strengen Auflagen. Ganz zu schweigen von späteren Verpflichtungen zu Schnelltest und Quarantäne, falls da irgendetwas positiv anschlagen sollte. Die beiden hatten alles, was geboten war, mit dabei, den Mundschutz sowieso, für alle Fälle aber auch FFP 2 und FFP 3 Masken nebst Desinfektionssprays und einigen Arzneimitteln, sollte es zu ungeplanter Atemnot oder gar Atem-Stillstand kommen.

Und es kam die Zeit, dass Maria gebären sollte, aber es war da kein Raum in der Herberge. Man ist geneigt zu sagen, ein Beherbergungsverbot machte es unmöglich irgendwo unterzukommen. Aber so war es nun doch nicht. Es lag nicht an den Einschränkungen und Hygienevorschriften, die es der Gastronomie allenthalben schwer machte, in der gewohnten Weise ihr Geld zu verdienen. Die Lokalitäten und Hotels waren schlichtweg voll, zu voll, viele Menschen waren heilfroh, ein Dach überm Kopf zu haben und trotz aller sonstigen Vorschriften ein wenig gesellige Wärme zu verspüren. Und dieser besondere Abend im Winter erschien ihnen wie die große, wenn auch mühsam abgetrotzte Erlaubnis, wenigstens für ein bis zwei Tage dem inzwischen trist gewordenen Alltag als Soloheld auf dem heimischen Sofa zu entkommen. Dafür waren sie auch bereit, etwaige Strafzahlungen in Kauf zu nehmen, notfalls auch 250 € pro Nase. Aber angesichts der breiten Gesamtbewegung und der schieren Menge schien es so, als wäre man an diesem Abend vor ordnungspolitischen Maßnahmen oder gar polizeilichen Eingriffen einigermaßen sicher. Die Zimmer waren also schlichtweg ausgebucht und so musste sich unser jung-altes Pärchen eine andere luftigere Bleibe suchen, zwischen Ochs und Esel, Heu und Stroh. Das war zweifelsohne gesünder. Das Ansteckungsrisiko war hier ja so gut wie ausgeschlossen. Von den Tieren ging ja keinerlei Gefahr aus, und der Durchzug im Stall sorgte für so viel Frischluft, dass eine Aerosol- oder Virenübertragung im Prinzip nicht stattfinden konnte. Angesichts der bescheidenen, vielleicht sollte man besser sagen: ärmlichen und erbärmlichen Verhältnisse waren auch keine anderen Störungen zu erwarten. Ein Jubellied auf das Neugeborene war weder von dem alternden Vater noch von der erschöpften Mutter zu befürchten, auch andere Beileidskundgebungen würden komplett ausfallen, hatte doch jeder schon genug an seinem eigenen Päckchen oder Elend zu tragen. Wenn alles mit rechten Dingen zuging, versteht sich, war also eine ruhige Niederkunft zu gewärtigen. Wenn nicht - wie so oft in diesen Zeiten - irgendein digitaler Shitstorm alles durcheinanderbringen würde. Oder andere unbehauste und heimatlose Gesellen, die wegen der Kälte, der Sehnsucht nach Wärme und Heimat kein Auge zukriegten, noch für die eine oder andere Überraschung gut wären. Und genau von solchen etwas heruntergekommen Figuren muss an dieser Stelle nun tatsächlich und wie auf Bestellung geredet werden.

Es waren Hirten auf den Feldern von Bethlehem, die hüteten des nachts ihre Herde. Sie hatten zwar auch schon von Corona gehört, aber da sie ständig draußen waren, nur den Himmel als Dach überm Kopf hatten, und sie auch sonst wenig bis gar nicht am gesellschaftlichen Leben teilnahmen, juckte sie die allgemeine Aufregung um Aha-Regeln und Infektionsgeschehen wenig. Dafür plagte sie etliches Sorgen um das täglich Brot und dem Auskommen zum Leben. Davon allerdings wussten sie reichlich zu erzählen. Denn obwohl sie bei leidlicher Gesundheit waren, hatte es sie wirtschaftlich voll erwischt. Die Rezession hatte ihre Auftragslage drastisch verschlechtert, eine mittelfristige Perspektive hatten sie schon länger aufgegeben. Rettungsschirm hin oder her, sie gehörten eben nicht zu der bevorzugten oder allzu systemrelevanten Berufsgruppen. Und während sie also so vor sich hin sinnierten, das Leid, die Sorgen und die Mängel des kleinen Mannes und der mittellosen Frau beklagten, erschien ein Engel, ein Bote aus den himmlischen Sphären mit einer wundersamen Botschaft auf den Lippen:

„Fürchtet euch nicht!“, sagte er. Angst ist kein Konzept, bei dem man glücklich werden kann. Sorgen ernähren einen nicht, sondern bringen einen nur früher ins Grab. Das alles aber könnt ihr getrost hinter euch lassen, denn es gibt Grund zur Freude, denn: „Euch ist heute der Heiland geboren.“ Diese Ansage verfehlte ihre Wirkung nicht. „Fürchtet euch nicht!“, hatte der Engel gesagt. Wusste er eigentlich, wovon er da sprach, das war doch das einzig Sichere in diesen Tagen, die Furcht, die immer mehr Raum und Zeit einnahm, die die Beziehungen und allem Leben dieses ungute Vorzeichen verschaffte. Aber darauf war Verlass: „Wenn wir nicht so und so tun, dann befürchte ich noch Schlimmeres“, “…dann verlieren wir die Kontrolle“, „… dann lassen sich die Zahlen nicht mehr in den Griff kriegen“, „…dann lässt sich im Grunde gar nicht mehr gescheit und schon gar nicht normal leben“. Die Hirten, eigentlich alle, auch die Hochbetagten, waren auf einmal hellwach und hörten die Worte des himmlischen Boten. Und der war noch nicht fertig:

„Euch ist heute der Heiland geboren, welcher ist Christus, der Herr, in der Stadt Davids.“ Gott ist nicht mehr auf Abstand, ließ der Engel verlauten, weder 150cm noch 200 cm. Er ist und kommt euch nah in dem Kind in der Krippe. Will Wohnung nehmen bei und in euch, hautnah, so dicht es irgend geht, will er in Kontakt zu euch kommen. Und das habt zum Zeichen: Keiner von euch muss mehr einsam und allein leben und ohne Hoffnung sterben. Mit dem Kind in der Krippe hat diese selbst verordnete oder erzwungene Isolation ein Ende. Und auch die Furcht vor was auch immer kann getrost ein Ende finden. Zieht los und seht selbst, was da geschehen ist. Schon wollte der eine oder andere Hirte sein berühmtes „Aber“ in Stellung bringen, allein dazu war keine Gelegenheit und Zeit. Denn in Null-Komma-Nichts hatte sich zu dem einen Engel ein ganzer Chor gesellt, und die sangen - Aerosolgefahr hin oder her - einen gewaltigen Choral zur Ehre Gottes. Und das brachte vorübergehend alles zum Verstummen. Selbst die sonst nie um einen Gedanken verlegenen Bedenkenträger, selbst die immer noch etwas von Vernunft, selbst wahrgenommener und für andere stellvertretend übernommene Verantwortung redeten, selbst die zur Besonnenheit und immer neuen Geduld mahnten, kamen einen Moment aus dem Tritt. Und hörten ergriffen auf jene Worte, die im Leben und im Sterben Halt verhießen und denen man sich anvertrauen konnte ohne, mit, trotz der Angst, die in diesen Tagen ja nie ganz weg zu diskutieren war. Und wie ein zugleich österliches Erdbeben und pfingstliches Brausen durchfuhr es alle, die da zusammengekommen waren, und führte und geleitete sie auf wundersam leichte und beschwingte Weise hin zu dem Stall, wo alles sich zu einem großen Ganzen zusammenfügen sollte.

Und als sie hinkamen, sahen sie das Kind in der Krippe. Und weil sie es inzwischen gewohnt waren, Abstand zu halten, traten sie einzeln ein in den Stall. Sie nahmen sich Zeit. Keiner drängelte. Keiner meinte an diesem Abend: „Wer zuerst kommt, malt zuerst“. Es war vielmehr so, dass eine große, stabile Ruhe alle ergriffen hatte, so, als gehörte ihnen dieser Abend, nur ihnen allein. Und da kam es dann auf die paar Minuten Warten auch nicht mehr an. Die Hirten also nahmen sich alle Zeit der Welt. Sie waren komplett entschleunigt und im wahrsten Sinne des Wortes „auf Null“ gebracht. Und in dieser geradezu meditativen Grundstimmung wechselten sie sich ab, um das Kind zu betrachten. Und das war auch für das heilige Paar, für den betagten älteren Josef und für die wunderschöne jungfräuliche Maria ungemein ergreifend und ermutigend. Die Hirten traten einzeln ein. Und sie sahen in diesem Kind in der Krippe die Liebe Gottes, den Ursprung und das Ziel allen Lebens. Und mehr als mit dem Verstand erreichte es ihr Herz, so dass sie, jeder auf seine Weise, nach dem Besuch im Stall und wie die Engel auf den Feldern, Aerosol hin oder her, anfingen, Gott zu preisen und zu danken. Für diese Wohltat. Für diese übergroße Wohltat. Für diese Rettung aus aller Angst und Not. Für die Befreiung von aller Furcht. Für diesen Trost im Leben und im Sterben. Für dieses Vertrauen zum Dasein, das ihnen neu geschenkt worden war. Und sie beschlossen, diese Erfahrung mit anderen zu teilen. Mit allen Menschen, die das Leben neu als Geschenk ihres Schöpfers be- und ergreifen wollten. Und sie nahmen sich vor, nicht müde zu werden, und davon zu erzählen: Wie Gott in ihr Leben kam und es gut machte. So gut, dass sie mit allem anderen getrost weiterleben konnten.

Maria aber, seltsam angerührt von diesem Geschehen, bewegte alles in ihrem Herzen. Weil man nur mit dem Herzen gut sieht. Weil man mit den Augen des Herzens alle Chancen hat zu gesunden, heil zu werden und heil zu bleiben. „Ich sehe dich mit Freuden an und kann mich nicht satt sehen; und weil ich nun nichts weiter kann, bleib ich anbetend stehen. O dass mein Sinn ein Abgrund wär und meine Seel ein weites Meer, dass ich dich möchte fassen.“ Paul Gerhard. „Den aller Welt Kreis nie beschloss der liegt in Marien Schoss, er ist ein Kindlein worden klein, der alle Ding erhält allein.“ So Martin Luther. „Die ihr arm seid und elende, kommt herbei, füllet frei eures Glaubens Hände. Hier sind alle guten Gaben und das Gold, da ihr sollt euer Herz mit laben.“ Nochmal Paul Gerhard. Und Jochen Klepper fasst es so zusammen: „Noch manche Nacht wird fallen auf Menschenleid und Schuld, doch wandert nun mit allen der Stern der Gotteshuld, bekränzt von seinem Licht hält euch kein Dunkel mehr. Von Gottes Angesichte kam euch die Rettung her.“ Wenn das nicht Evangelium, gute Nachricht, frohe Botschaft genug ist, dachte Maria, und ergänzte für sich: aber es ist ja genug frohe Botschaft. Für mich und für alle, die es hören und in ihrem Herzen bewegen.

Und der Friede Gottes, der höher ist als alle unsere menschliche Vernunft bewahre unsere Herzen und Sinne in Christus Jesus unserem Herrn. Amen.

Liebe Gemeinde,

„Gelobt sei der Herr, der Gott Israels! Denn er hat besucht und erlöst sein Volk und hat uns aufgerichtet eine Macht des Heils“ – jubelnd bricht dieser Lobgesang aus dem Mund des Zacharias heraus. Während das Lied der Maria, das Magnificat, ein sehr klares und verständliches Loblied ist, so ist das Lied, das Zacharias anstimmt, eher schwer verständlich, mit vielen Wendungen und Anspielungen auf die Geschichte Israels und der biblischen Tradition gespickt. Es ist halt das Loblied eines Theologen und Priesters, und da sind die Sätze eben manchmal sehr lang und sehr verschachtelt. Aber immerhin, Zacharias singt und lobt.

Und wenn man sich hineinarbeitet in seinen verschachtelten Lobgesang, dann lässt sich überraschend Neues feststellen, passend zur Erzählung, mit der Lukas sein Evangelium beginnt. Da geht es um gleich zwei Geburten, die angesagt werden, die Geburt von Johannes dem Täufer und die Geburt von Jesus. Über ihre Mütter sind beide miteinander verwandt. Beide werden von dem Engel Gabriel angesagt, beide Kinder sind Gotteskinder, sofern der Engel ihren Namen nennt, sie von Gott her ihre Lebensberufung haben: Johannes ~ Gott ist gnädig; Jesus ~ Gott ist Rettung und Hilfe.

Aber während der Besuch des Engels bei Maria überraschend unproblematisch abläuft, so verhält es sich bei Zacharias deutlich anders. Zacharias ist ein Priester am Tempel in Jerusalem. Er ist verheiratet mit Elisabeth und von beiden heißt es, dass sie gerecht und untadelig in ihrem Lebenswandel vor Gott waren. Allerdings war ihre Ehe kinderlos und beide mittlerweile im fortgeschrittenen Alter. Mit diesen wenigen Angaben schlägt Lukas einen großen Bogen an den Anfang der Heilsgeschichte. Denn genau dasselbe wird im 1.Buch Mose von Abraham und Sara erzählt: dass sie gerecht und untadelig in ihrem Lebenswandel waren (Gen.17,1) und keine Nachkommen hatten.

Für die Menschen in der Antike war es immer klar, dass Kinderlosigkeit an der Unfruchtbarkeit der Frau lag; und so erzählt es auch Lukas von Elisabeth. Aber so ganz hat er daran wohl selbst nicht geglaubt, denn es ist Zacharias, der von dem Engel besucht und ins Gebet genommen wird. Als Zacharias wieder einmal seinen priesterlichen Dienst im Tempel in Jerusalem versah, wurde er durch das Los bestimmt, im Allerheiligsten das Rauchopfer darzubringen, im Gebet also vor Gott zu treten und Fürbitte für das Volk zu tun, das währenddessen auf dem Platz vor dem Tempel wartete, um nach dem Rauchopfer den Segen Gottes vom Priester zugesprochen zu bekommen. All das war Zacharias bekannt, die Gebete, das Räuchern, die Gesten, die theologischen Begründungen und Vorstellungen von der Gegenwart Gottes, darüber hatte er alles gelesen und viel nachgedacht, alles war ihm vertraut. So meinte er zumindest.

Aber dann kam auf einmal das große Erschrecken. Da stand auf einmal der Engel da, stiegen nicht länger seine Worte am Altar einseitig hinauf zu Gott, sondern sprach Gott durch den Engel zu ihm, waren Gott und Glaube nicht mehr Lehre und Bekenntnis, sondern Erfahrung und Erlebnis – und das erschütterte ihn genauso wie viele andere, die ähnlich von Gott berührt worden sind, durch die Jahrtausende. Zum Beispiel Blaise Pascal, der französische Philosoph und Theologe. Nach seinem Tod fand ein Bediensteter zufällig einen schmalen Pergamentstreifen, den Pascal sich in das Futter seines Rockes eingenäht hatte. Darauf hatte er eine mystische Erfahrung festgehalten, die ihn wohl nicht mehr losgelassen hatte. Er schreibt:
„Jahr der Gnade 1654 Montag, den 23. November,
Tag des heiligen Klemens,
Papst und Märtyrer, und anderer im Martyrologium.
Vorabend des Tages des heiligen Chrysostomos,
Märtyrer, und anderer.
Seit ungefähr abends zehneinhalb bis ungefähr
eine halbe Stunde nach Mitternacht
Feuer Gott Abrahams, Gott Isaaks,
Gott Jakobs, nicht der Philosophen und Gelehrten.
Gewissheit, Gewissheit,
Empfinden: Freude, Friede.
Der Gott Jesu Christi.“

Berührt werden von Gott, eine Erfahrung mit Gott machen, mit seiner Heiligkeit, seiner Gegenwart – Mose am brennenden Dornbusch, Elia in der Höhle am Berg Horeb, die Propheten Jesaja und Jeremia, Zacharias im Tempel, Maria in Nazareth – zuerst ist immer Erschrecken, weshalb den von Gott Angesprochenen und Angerührten als erstes zugerufen wird „Fürchte dich nicht!“

Keine dieser Begegnungen lässt die Betroffenen so zurück, wie sie vorher waren. Eine Begegnung mit Gott hat immer erneuernde, schöpferische, verwandelnde Folgen für die Menschen. Darum erzählt die Bibel Geschichten, in denen Menschen nach solch einer Gottesbegegnung aufbrechen, Altes hinter sich lassen und sich neuen Zielen zuwenden – wie Abraham und Mose, wie die Propheten, die aus ihrer alten beruflichen Existenz aussteigen und als Sprachrohr Gottes weiterleben; oder Geschichten, in denen die Geburt eines Kindes angesagt wird, Inbegriff des Neuen, das in die Welt hineingeboren werden soll – Isaak für Abraham und Sara, Simson, der Nasiräer und Richter in der Frühzeit Israels und nun Johannes für Zacharias und Elisabeth und Jesus für Maria und Josef. Mit den Kindern soll Neues kommen; mit ihnen setzt sich nicht einfach das Alte fort, sie treten nicht die Nachfolge ihrer Erzeuger an, sie sind im tiefsten Sinne nicht die Kinder ihrer Eltern, sondern Kinder des Vaters im Himmel. Deshalb erhalten sie von ihm auch ihre Namen; neue Namen, die zeigen, dass Gott neue Wege mit seinen Menschenkindern gehen will.

Und so hört Zacharias, dass sein Sohn Johannes heißen soll. Und tatsächlich wird an diesem Namen gleich erkennbar, dass Neues in die Welt kommt, gerade auch in die Welt, für die Zacharias steht: in die Welt der jüdischen Religion. Zacharias steht vor uns als einer, der als Priester korrekt und zuverlässig vor Gott seine Pflichten zu erfüllen bemüht war, der alle Gebote befolgte – aber der darin selbst keine Erfüllung fand, der das Leben an sich vorbeiziehen sah, es nicht weitergeben konnte. Und da verheißt der Engel das Kind und das soll Johannes heißen: Gott ist gnädig. Da geht es um ein ganz neues Verständnis Gottes: Gott ist nicht der Herr im Himmel, dem gegenüber der Mensch sich seine Existenzberechtigung verdienen muss mit religiösen Übungen und Ritualen und mit der strikten Befolgung von Geboten; sondern er wendet sich von sich aus den Menschen zu, umfängt sie in ihren Nöten und befreit sie aus ihren Ängsten – aus lauter Güte und Liebe, aus lauter Barmherzigkeit. Das allerdings kann Zacharias nicht so einfach glauben. Zu fest ist er eingeschlossen in seine Glaubensvorstellungen von Gott, in seine Theologie und Religion. Zu lange ist er Priester am Tempel, hängt seine Existenz doch auch an den traditionellen Glaubensformen und -inhalten.

Liebe Gemeinde, ich kann ihn gut verstehen, den Zacharias; und gleichzeitig weiß ich auch, dass sich das Neue, das Leben nicht aufhalten lässt, dass das Kind geboren werden wird und muss, damit es gut weitergehen kann. In der Erzählung des Lukas verhängt Gabriel über Zacharias das Verstummen bis zur Geburt des Kindes mit der Begründung, weil Zacharias an der Erfüllung der Verheißung zweifelt. Doch im Tiefsten geht es nicht um eine „Bestrafung für den Unglauben“, sondern darum, dass Zacharias Zeit geschenkt wird, sich in das Neue hineinzufinden – wie jede Frau die Zeit der Schwangerschaft ja auch braucht, um sich und ihr Leben neu aufzustellen. Salopp gesagt: Zacharias, dieser professionelle Prediger, soll nun einmal den Mund halten und in sich gehen, schweigen und hören, wahrnehmen, wie das Leben sich entfaltet und entwickelt, worauf es ankommt im Verhältnis zwischen Gott und Mensch, wie Gott es sich mit uns und mit ihm gedacht hat. Die neuen Einsichten müssen wachsen können; der Abschied vom vertrauten Denken ist nicht leicht, ist oft schmerzhaft und braucht Zeit, seine Zeit.

Aber, und das ist das Tröstliche an der Erzählung des Lukas: es sind nicht nur die jungen Menschen, die für das Neue offen sind, Gott schreibt seine Geschichte auch mit den Menschen im letzten Lebensdrittel weiter, für das neue Leben und für neue Lebenseinsichten, für neue Glaubenseinsichten ist es nie zu spät – jedenfalls nicht von Gott her. Es geht nicht bergab mit uns, sondern einfach weiter unter dem offenen Himmel. Advent – da kommt noch etwas zu uns, auf uns zu, da gibt es noch neue Herausforderungen von Gott her. Zacharias verstummt, geht in sich, schweigt, denkt nach, denkt Neues, nimmt Abschied von seinem alten Gottesbild, wo man Gott dient mit der Erfüllung von Geboten und der Einhaltung von Ritualen. Und nach 9 Monaten ist es dann auch für ihn soweit: als sein Sohn geboren wird, da bestätigt er: das Kind soll Johannes heißen, Gott ist gnädig. Seine Freunde und Priesterkollegen sind darüber total irritiert: So heißt doch keiner in der Familie, so sieht doch keiner von uns die Beziehung zwischen Gott und Mensch. Aber Zacharias bleibt dabei, und er kann wieder sprechen: „Gelobt sei der Herr, der Gott Israels! Denn er hat besucht und erlöst sein Volk und hat uns aufgerichtet eine Macht des Heils.“

Das neue Lied gerät noch etwas holprig, da sind noch viele alte Vorstellungen drin verwoben – da ist noch die Rede von Feinden, da ist Gott noch der Gott für uns und gegen die anderen, aber es ist auch schwer, eine so lange religiöse Tradition hinter sich zu lassen, 2000 Jahre Glaubensgeschichte sind schwer zu verwandeln. Aber den entscheidenden Schritt, den ist Zacharias gegangen: das Heil kommt nicht aus der Erfüllung der Gebote, geht nicht vom Menschen aus, sondern Gott besucht uns, Gott kommt zu uns – und er kommt voller Barmherzigkeit und Güte, schafft den Neuanfang durch Vergebung. Gott kommt nicht erst dann, wenn wir hier alles in Ordnung gebracht haben, sondern sein Licht geht auf über denen, die sitzen in Finsternis und Schatten des Todes. Gott kommt in unsere oft so schreckliche und notvolle Welt, so wie sie ist, um mit uns einen Weg in die Zukunft zu finden, uns zu ermutigen und zu stärken, um unsere Füße auf den Weg des Friedens zu richten.

Zacharias jubelt und freut sich. Gott hat auch mit ihm noch etwas Neues vor. Da kommt noch etwas, für das es sich zu leben lohnt. „Gelobt sei der Herr, der Gott Israels! Denn er hat besucht und erlöst sein Volk und hat uns aufgerichtet eine Macht des Heils“.
Amen.

Predigt Kaiserswerth 29.XI.2020 – 1.Advent                                                                                                       

                Sacharja 9, 9 + 10

Liebe Gemeinde!

Vielleicht begreifen wir an diesem 1.Advent viel eher und viel besser, was wir da in Gottes Wort, in den Liedern der Kirche und im eigenen Herzen zu hören kriegen, wenn unsere Zeitrechnung alljährlich immer wieder negativ, im Minus sozusagen beginnt – vor Christi Geburt – und wir also noch gar nichts auf der „Haben“-, sondern alles auf der „Werden“-Seite sehen: Es ist einfach noch nicht so weit, wie wir es gerne hätten. Wir irren uns, wenn wir uns nur eine stets zunehmende Summe vortäuschen … „Noch ’n Jahr, und noch ’n Jahr, und noch eins.“ Ein reines Wachstumsspiel, bloße Akkumulation zu feiern, wäre zu simpel wenn die Kirche Jahreswechsel hat, und darum schaltet jeder 1.Advent die Uhren und Kalender zu unserm Glück wieder auf ein viel früheres Stadium zurück.

„Kehret um!“ heißt dann, dass wir inne werden sollen, dass es nie zu spät und nie vorbei ist, dass es nie zu lange dauert, sondern dass wir – wenn wir auf Christus hoffen und warten wollen – noch vor dem Beginn stehen, auch wenn’s uns längst nach Abpfiff erscheint.

Alles liegt vor uns, wenn wir nur bereit sind, die Zeit gegen den Strich vergehen zu lassen, unsere Uhr und mit ihr unser Leben zurück zu stellen und nicht vom Erreichten, sondern vom Anfangen zu leben. ——

Bloß funktioniert unsere ganze Natur nicht so.

Blutige Anfänger sind das Verächtlichste, was wir uns denken können, und selbst sind wir froh um jeden Bereich, in dem wir irgendwann Erfahrung haben und niemand uns mehr etwas vormachen kann. Denn was sind schon die jungen Hüpfer, die sich noch Schwachheiten einbilden, gegen so ein altes Schlachtross, das alles schon erlebt hat und mit allem auch schon fertig geworden ist?! Wie gut, wenn wir uns nicht mehr Hoffnungen machen müssen, sondern auf Leistungen zurückblicken können! Wie gut, wenn nicht das Morgenrot, sondern unsere Verdienste unser Dasein vergolden!

… Und so setzt sie sich immer wieder durch, von Generation zu Generation, in beinah jedem Lebenslauf, bis auch unsereiner sattelfest und unerreichbar für störende Regungen zu ihr gehört: Die Kultur der alten Männer. ——

Ehe nun aber Einspruch erhoben wird, wie hier die Frauen ausgeschlossen oder die Alten diskriminiert werden, will ich sagen – so modern wie beinah nie! –, dass wir in einer Epoche leben, in der jeder sich als irgendetwas identifizieren darf und soll, und dass darum nach reiflicher Selbstbeschau auch ich mich identifiziere … und zwar – wenn ich ehrlich sein soll –, als das Schlimmste, was noch rumläuft: Ein angehender alter, weißer Mann.

Meine unaussterbende Art ist besonders heimtückisch: Hat sie doch immer schon deutlich mehr als das halbe Leben hinter sich und dennoch mangelt es ihr nie an Nachwuchs; immer ist sie erdrückend voller Gestern und beherrscht dennoch jedes Morgen. … ——

Doch nun kommt der Advent und sagt und zeigt mir, dass mein selbstbewusster Anspruch keinen Zuwachs durch Jahresvermehrung, sondern glatte Abzüge erhält, wenn wir nicht immer auf uns selbst zurück, sondern von vorne auf das Heil blicken: „O, ihr alten weißen Männer!“, sagt mir und den anderen Bescheid- und Besserwissern das Wort, das Lied, das Herz, in denen der Advent sich ankündigt. „Trotz Eurer permanenten Dominanz, trotz Eures Festgewachsen-Seins auf den Stühlen der Macht und Eures Bestandsschutzes, mit dem ihr euch selbst und euren Brüdern Denkmäler spendiert und eure Brüder und - wer weiß? - am Ende noch euch selbst begnadigt, trotz eurer Weisheit, Zahlkraft und Netzwerke, trotz eurer erstickend klebrigen Rechthaberei … ihr seid am Ende, wenn ihr nicht zum Anfang gehört! Seht euch doch um! Wer reitet euch voran? Wem jubelt ihr zu? Wer ist eure Galions-figur?“

… In meinem Fall ist das entlarvend klar mit einem Kindheitsmuster zu illustrieren: Im gleichen Alter von acht, neun Jahren winkten nachweislich meine Großmutter ganz frenetisch dem Kaiser, mein Onkel fanatisch dem Führer und ich … Johannes Paul II. zu, der in unserer Nebenstraße im erzbischöflichen Palais von Liverpool übernachten sollte.

… Eine befremdliche Reihe, ohne Zweifel, … aber noch der Beste von ihnen nur ein alter Mann in einem Auto.

Und es wäre auch nicht besser gewesen, wenn die Bejubelten Madonna, Margot Honecker oder Mata Hari gewesen wären: Jede Gestalt des Personenkultes, der sinnlosen Bewunderung eines Menschen und massenhaften Identifikation mit einem großen Phänomen ist ja doch immer nur die Eingliederung in eine Kohorte, die ihre eigene Zeit feiert und am liebsten auf Kosten des Wandels und der Zukunft festhielte.

„O, ihr alten Männer und Frauen!“, sagen also das Herz, das Lied, die Botschaft, die uns heute vielleicht endlich den Advent erfassen lassen. „Kehrt um! Reitet nicht im Tross dessen, was war … und wenn es noch so sehr zu euch gehört, wenn’s noch so schön, noch so blendend, noch so verführerisch war und euch und euer Selbstgefühl bis heute trägt. Dreht euch einmal so um, dass ihr nicht mitten in der Strömung eurer Zeit, sondern dagegen steht. … Da lernt ihr einen kennen, der ist seit über fünfundzwanzig Jahrhunderten jünger als ihr und eure sämtlichen Idole, der ist kleiner als alle eure großen Vor- und Selbstbilder, der ist sanfter als jede der machtvollen Erscheinungen, an die sich die Massen hängen.  Da, … seht ihr ihn? Den, der seit Urzeiten jünger ist als das, was gestern war[i]? Seht ihr den, der vor Generationen auch schon mehr Zukunft bedeutete als jeder andere Fortschrittsbote? … Könnt ihr ihn wirklich nicht erkennen? Seid ihr so völlig auf die alte Logik fixiert, dass ihr wirklich nicht fassen könnt, wie viel früher eure Zukunft sich zeigte als eure Vergangenheit? Seid ihr so starr, dass ihr immer noch nicht begreifen wollt, dass das Neue sich eher ankündigte als das, was es überholen wird?“ ——

…. Das sind ernste, nicht nur absichtlich verwickelt gestellte Fragen.
Doch in diesem Jahr müssten wir wirklich allmählich erkennen, worauf sie zielen. Die Realität – eine vieltausendjährige Realität – der Großmannssucht, der Weltbeherrschungsphantasie, die Realität von Kulturen, die sich selber über alles andere stellen und die dabei völlig den Blick für die Breite und Tiefe, den Blick für den Widerspruch und das Spiegelbild und den Unterton und die Zusammenhänge in der Wirklichkeit bekämpfen und verlieren, …. diese Realität ist widerlich allgegenwärtig. … Und nach all diesen Jahrtausenden muss sie weg!

Die Kultur der kranken Größe, die – man muss es verneinend sagen! – Un-Kultur der Brutalität, die Unkultur der Durchsetzung, die Antikultur der Lüge, die Gegenkultur des höhnisch kalten Gewalt-Gefälles, das die Gewissenlosen oben und die Hilflosen unten lässt, … sie müssen weg!

Das aber ist leider ja unsere augenblickliche Zeitgeschichte: Ein fürchterliches Aufbäumen, ein sagenhaftes Auftürmen von längst veraltetem, zutiefst der Vergangenheit verhaftetem Männer-, Macht- und Macherwahn: Da spielt einer den Zaren, ein anderer den Sultan, wieder andere wollen das heilige Polen, die slawische Sendung, den unbändigen Stolz der Magyaren oder das Empire über allen Ozeanen aus dem Grab der Geschichte zerren; ein einzigartiges Despotensystem knechtet unliebsame Völker und Religionen und bereitet vor unseren Augen – fast widerspruchslos – ein Weltreich der totalitären, wirtschaftlich übermächtigen Diktatur; wo bisher die Idee der Freiheit ihre Fackel hob, reckt sich die Gier nach gelenktem Denken und nährt sich von Vorurteil und Falschheit, und die Nachahmer solcher Macht der geistigen Unreife verbrennen den Amazonas und plündern mitleidlos jeden Staat in Afrika, den sie beherrschen und dann wie ausgesaugte Eierschalen wegwerfen können, wo der Terrorismus schon bereitsteht, um den Müll der großen Männermächte zu recyceln und lauter liegengelassene kleine Ohnmächtige zu Mördern um des Himmelreiches willen zu machen. —

Düster ist dieses Bild des 21.Jahrhunderts, und was Wetter und Wolken darüber buchstäblich zusammenbrauen, vertieft die Schatten umso mehr, bis die Welt umnachtet wirkt.          

Doch es ist ganz und gar keine Weltflucht, kein Rückwärtsweichen, wenn wir diese angestaute globale Machtmisere, die Jahrhunderte, Jahrtausende hervorgebracht haben, hinter uns lassen und uns an den Anfang stellen, an einen Punkt, der vor dem allen liegt und doch den einzigen Durchgang zu einer Zukunft aller Menschen dieser Erde eröffnet.

Dort hat das biblische Volk Israel die Machtphase, diese Pubertät, die noch Greise jahrtausendelang nicht überwinden sollten, hinter sich lassen müssen. Die große Davidszeit, als Jerusalem das Zentrum eines Mitspielers auf der Weltbühne zwischen dem Pharaonenreich am Nil und den Stadtstaaten des Zweistromlandes darstellte, war nach der salomonischen Glanz- und Sättigungsepoche schnell verdampft. Expansion und militärisches Gewicht, wie David sie zeitweilig behaupten konnte, verloren sich im Anbruch jener Zeit[ii], die eine Großmacht nach der anderen aufflammen und ausglühen sah und die bis heute das Beispiel abgibt, nach dem Staaten streben: „Hegemonie“, Vorrangs-Herrschaft über andere ist das seit der Eisenzeit bis in die digitale Ära reichende Leitbild der Gernegroßen.  

Doch Gottes Israel war ausgeschieden aus diesem Wettkampf.

Es erlitt ihn vielmehr als Opfer zwischen den Fronten.

Israel – auch Ephraim genannt – ging dabei unter.

Juda auch.

Unter gingen jedoch genauso ihre Eroberer: Assur und Babylon - und zwar bald. Denn das ist das Gesetz jener Kultur der Stärke, von der der Advent uns lockend, liebend lösen will: Sie ist als Kult der Macht eine Kette der Machtkämpfe und Machtübergänge, eine Kette also der Untergänge.

Und als die großen Zivilisationen sich zu erheben begannen, deren Nachwirkungen bis heute unsere Gegenwart ausmachen – die hellenistische, die zur römischen, die zur westlichen werden sollte, und die persische, die lange später mit anderen zur muslimischen und endlich zur antiwestlichen werden sollte –, als diese Zivilisationen von Athen, von Sparta, von Persepolis entstanden[iii], da trat Sacharja in Jerusalem – der lächerlich hinfälligen, notdürftig wieder zusammengeflickten Stadt des gedemütigten Gottes, der die Seinen dennoch heimbringt –  vor die traumatisierten, eingeschüchterten, vom Glück der unverhofften Heimkehr überwältigten Menschen der Nachexils-Generation.

… Und sagte nichts Großes mehr! Entfachte keine Trugbilder von alter Macht. Wollte Jerusalem und Israel und ihren Gott nicht wieder stark machen. Sondern begann den Advent!

Das aber war die jüngste Stunde, die vielversprechendste, die die alte Welt einst kennen- und verstehen und lieben lernen soll.

Als damals Sacharja den unübertroffenen Jubelruf – „Tochter Zion, freue dich!“ – anstimmte, da öffnete sich nämlich unsere Zukunft … vor zweieinhalb Jahrtausenden die Zukunft, die wir vor uns haben, wenn wir nicht ins Nichts laufen!

Nicht Erdrückung, sondern Befreiung wird sich einst durchsetzen.

Nicht durch’s Besiegen kommt’s zum Frieden, sondern das Frieden-Durchhalten wird zum Sieg kommen.

Nicht Tötungs-, sondern Tröstungskraft wird bleibend Eindruck in der Menschheit schaffen und sie wandeln.

Die wehrlose Liebe erlöst die lieblosen Werwölfe.

Im Zeichen des Schwachen erkennen und verbinden sich alle, die sich unter der Standarte der Stärke zerstörten.

Das ist es, was in Sacharjas gesungenem Aufruf zum Advent für immer angekündigt und durch Jesu Einzug in Jerusalem für immer bestätigt worden ist: Die Welt der Machtmenschen ist die Welt, die vergeht.

Und es kommt die Welt, die im Zeichen des Esels steht: Des Esels, der Geduld und lasttragende Ausdauer verkörpert, der anders als die Schlachtrösser nie Tod, sondern bei uns zu Lande hin und her zur Mühle nur Brot trägt. Des Esels, auf den der barmherzige Samariter das Opfer der Räuber legte; des Esels, von dem es im geheimnisvollen Jakobssegen am Beginn der Bibel über Issachar heißt (1.Mose 49,14f): „Er ist ein knochiger Esel … und er sah die Ruhe, dass sie gut ist, und das Land, das es lieblich ist; da hat er seine Schulter geneigt, zu tragen, und ist ein fronpflichtiger Knecht geworden.“

– In diesem Eselssegen aber erkennen wir Den, Der selbst – weil der Frieden so nötig und so gut ist – auf Seine Schulter das schwere Kreuz nahm und in Knechtsgestalt den Weg der Wehrlosigkeit, den Todesweg zur Auferstehung, zu Ostern gegangen ist.

Dein König kommt auf einem Esel, Zion, ein Gerechter und ein Helfer, arm und in der reinsten Demut!

Das ist die Zukunft, die vor allem, was war und was ist, durch den Adventspropheten verheißen wurde!

Wenn wir uns dieses Jahr so weit zurückrufen lassen, bis an den Anfang, … so weit hinter alle Geschichte, hinter die furchtbare Gegenwart, die wir und unsere Unkultur verschuldet haben, … wenn wir so wirklich umkehren bis an den Adventsanfang zurück, für den es wahrhaftig höchste, letzte Zeit ist: Dann möge unsere Adventsumkehr uns bereit machen für sein Bevorstehen, für sein endliches Eintreffen, für den jüngsten aller Tage, den Tag des Königs auf dem Esel, den Tag der Freude für die Tochter Zion!

Amen. 

Predigt Kaiserswerth Ewigkeitssonntag - 22.XI.2020                                                                                          

                  Hebräer 4, 9-11a

Liebe Gemeinde!

Wie hat dieses Jahr – das für die Kirche heut endet – uns zugesetzt!

Krankheit und Lüge haben die Welt in ihren Würgegriff genommen, bis einen Schwindel und Grausen packte. Chaos und Wahn, Furcht und Ansteckung: Alles vermischt sich in staubi-ger Unklarheit.

Und der letzte Feind, der tatsächlich alle Wirklichkeit in Staub und Asche legt, war auch am Werk: Der grimme Schnitter von Bergamo, der Tod in der Tiefe, den so viele auf der Flucht leiden, … das Sterben, das in unser Haus, in unsere Herzen griff und uns Geliebte nahm.

… Wie hat dies Jahr uns wehgetan!

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Kaiserswerth von oben bietet ein schönes, aber seltsames Bild: Eingefasst von einem Raster rasender, rauschender Lärmlinien – B 8, A 57, A 44, A 52, A 524 – und begrenzt von zwei ungleichen Geräuschwirbeln, die zu Wasser auf dem Rhein und in der Luft überm Flughafen den steten Bewegungspegel aufrecht halten, den unsere Welt braucht, liegt unser mittelalterliches Städtchen da: Dass in diesem Kessel aus Krach dennoch die Gässchen und die Kirchen, die Heime und Schulen, die Krankenhäuser und die traditionsreichen Einrichtungen der Diakonie etwas von der Geduld und Treue der göttlichen Liebe beheimaten, ist wirklich erstaunlich.

Aber es kommt nicht von ungefähr. Ein Blick auf’s Satellitenbild oder die Filmaufnahmen, die kleine Drohnen heute machen, verdeutlicht ein unerwartetes Herzstück des Ortes in seiner heutigen Gestalt. Da sind weder der Markt, noch Klemensplatz und -viertel das Zentrum zwischen Schlosspark und Kaiserpfalz, sondern die Mitte von Kaiserswerth birgt das Gegenteil der lauten Tragikomödie all unseres Laufens und Kaufens und Schnaufens. Und an der Mauer dieses völlig verschenkten Areals, auf dem man so wunderbar einen Supermarkt, einen Modetempel, einen repräsentativen Büro- und Kanzlei- und Praxiskomplex hinsetzen könnte, … an der Mauer, da steht es: „Es ist noch eine Ruhe vorhanden dem Volke Gottes. So lasset uns nun Fleiß tun, hineinzukommen zu dieser Ruhe.“  ———

Ein seltsamer Ort muss das sein, in dem tatsächlich die erste Adresse am Platz denen gelassen wird, die nichts mehr brauchen und nichts mehr geben, weil sie alles entbehren können, … weil sie alles haben.

Gewiss: Es war nicht immer so, dass Kaiserswerth im Kern seine Verstorbenen vom Leben umgeben ließ. Angefangen hat der Friedhof dort mit den Gräbern der Evangelischen, die außerhalb der Reichsstadt zu beerdigen waren. Doch mit den Diakonissen, deren Gottesacker den kleinen protestantischen Begräbnisplatz so stark erweiterte, trat die besondere Lage ein, dass nunmehr zwischen dem historischen und dem diakonischen Kaiserswerth, zwischen Altstadt und Anstalt das Feld der Toten zum Bindeglied wurde. Und seit dann auch die katholische Gemeinde ihre Verstorbenen auf den Flächen beiderseits des Schwesternfriedhofs bestattete, ist vollends der seltene Fall eingetreten, dass ein lebendiger Ortskern im Innersten von so vielfältigen letzten Ruhestätten zusammengehalten wird.

Wie wichtig aber ist es, dass auf diese buchstäblich unumgängliche Weise jeder Mensch bei uns darauf gestoßen wird – in den Turbulenzen ebenso wie im Einerlei des Alltags –, dass kein Weg, den wir gehen, kein Geschäft, das uns fesselt, kein Schmerz, der uns quält, keine Angst, die uns treibt, kein Wahnsinn, der uns mitreißt, das letzte Wort haben!

Auch in einem Jahr mit einem solchen Sog, auch in einer Zeit, die für Einzelne oder für Viele überwältigend wirkt, zeigt der Kaiserswerther Stadt- und Straßenplan uns unmissverständlich, dass alles, was uns bewegt und aufwühlt, wie das große Drumherum ist, in dessen Mitte sich für Gottes Volk eine noch größere Ruhe findet.

Was aber ist die Ruhe, die alle unsere vielen, angestrengten und ernstgenommenen Wege wie die Umlaufbahnen eines Mondes oder die staubigen, eisigen Ringe des Saturn umkreisen?

Was ist die Ruhe, die wir heute, am Tag des Totengedenkens und der Ewigkeitshoffnung in der Mitte unseres Daseins wahrnehmen?
Sollte das der Tod sein?

Ist das die Botschaft: Dass wir uns trösten lassen oder hüten sollen, weil all unsre donnernde Geschwindigkeit doch letztlich irgendwann an dem großen Halteschild nicht vorbeikommt und dann Stillstand herrschen wird, wo es eben noch so zielstrebig oder ziellos zuging?

Ist also etwa die Friedhofsruhe, die Grabesruhe, die man bei gesetzlicher Strafe nicht stören darf, der Mittelpunkt unseres Glaubens und unserer Hoffnung?

Ist das Evangelium tatsächlich eine Lebenshilfe, die sich aus dem Befristet-Sein von Glück und Unglück speist und die wie das alte Wienerlied und die anderen Leierkastenweisen des Fatalismus bloß darauf verweist, dass einen irgendwann gar nix mehr stört und gar nix mehr juckt, weil am End is’ alles gleich g’hobelt[i]?! …….

Gewiss nicht!

Unser Glaube tröstet uns nicht mit dem Ende und vertröstet auch nicht auf die reinweiße Leidens- und Leidenschafts- und Leblosigkeit, in der die Stoiker und die Buddhisten das Ziel erkennen, das Nachlassen und Verlassen, das Lösen und Auflösen, dem einst das tiefe Nichts folgen soll.

Solche Ruhe, die im Schwinden und Schweigen mündet, ist nicht das Herzstück, das wir an diesem Ort auf unseren gewöhnlichen Wegen stets berühren.

Denn der Satz aus dem Hebräerbrief, der an der Mauer des Schwesternfriedhofs zu lesen ist, enthält auch im Griechischen ein Fremdwort, ein Wort, das alle abstrakten Vorstellungen von einem entwesentlichten Nirwana, einem inhaltslosen Nirgendwo undenkbar macht.

Es heißt dort nämlich, dass Gottes Volk einen „SABBATISMOS“ erwarten darf, … einen Tag nicht des „Vorbei“, sondern der „Vollendung“, eine Zeit nicht der Verdünnung, sondern der Verdichtung dessen, was durch Gott selber wirklich ist, weil Gott es gewollt und geschaffen hat!

Der SABBAT, das ist ja nicht die Minderung, sondern die letzte Steigerung dessen, was Gottes Lebensentwurf umfasst.

Der SABBAT, so wie er die Schöpfung krönt und den geschichtlichen Zeitrhythmus gliedert, verheißt und verkörpert nicht ein Minimum oder gar einen Negativposten an Seinskraft, sondern nimmt deren ungestörte positive Entfaltung vorweg: Alle Anfechtung der Selbstmitteilung, die Gott in der Wirklichkeit freisetzt, … alles, was die freie Schönheit des Leben-Dürfens angreift, … alles, was die Fülle, die in Gottes Menschen-Ebenbild Gestalt gewinnt, einschränkt und auslaugt, … alles, was dem ewigen Weiterschwingen des „Siehe, sehr gut!“ (vgl. 1. Mose 1,31) Fesseln anlegt oder den Atem abschnürt … alles das, was gegen das Leben spricht, widerlegt der biblische Ruhetag, der der Gipfel der Schöpfung und ihr Herzstück, ihr Angelpunkt, ihre Mitte ist.

… Es ist eine Lust, nicht eine Last, zu leben: Das ist die allwöchentliche Botschaft des Tags ohne Quälerei, der Stunden ohne Hast, der liturgischen Gottesnähe ohne alles Gefühl von Schuld und Sorgen.

Wer in dieser Zusage – dass solche Sabbatfreude, solche sabbatliche Seligkeit uns bevorsteht – die Botschaft an der Friedhofsmauer mitten in unserem Dasein erkennt, der wird dadurch keinesfalls lebensmüde oder todessehnsüchtig, den packen keine nihilistischen Anwandlungen und den verlangt nicht nach der Vernichtung, sondern der entdeckt, dass tatsächlich mitten im Getriebe, unter allen Gewalten und Geräuschen, die uns lenken und ablenken wollen, eine kräftigere Kraft, eine wirklichere Wirklichkeit, ein lebendigeres Leben sich nicht verdrängen lassen: Der Frieden, der sich in der Gottesruhe findet und der kein jenseitiges Geheimnis, sondern der Ur-Sinn und Ur-Segen der gesamten geschaffenen Wirklichkeit ist.

SABBAT, das war ja schon das Ziel der ersten Woche dieser Welt und wurde nie verschoben auf ein noch nicht verwirklichtes Stadium der Möglichkeiten. ——

Und doch – jetzt zeigt sich, was das Christentum des Hebräerbriefes als österliche Glaubenserfahrung vom vorösterlichen Hoffen Moses und der Propheten unterscheidet – und doch … obwohl der Sabbat, obwohl die Gottesruhe ganz innerweltlich, ganz lebenswirklich, ganz schöpfungsbejahend gestiftet ist, stellt das Sterben dazu keinen Widerspruch dar.

Wer aus der guten Welt Gottes, aus der irdischen Lebenszeit, mit ihrem sabbatlichen Werk- und Ruherhythmus herausgestorben ist, der versäumt deshalb nicht seine Teil-habe an der Fülle des göttlichen Friedenszieles, sondern der nimmt nun völlig unbedingt, völlig ungestaffelt und restlos unvermittelt Teil an der höchsten Friedensfreude, Lebenstiefe, Segensweite Gottes!

Der Tod kann uns nach Christi Auferstehung vom Sinn der Welt und vom Sinn des Lebens nicht nur nicht fernhalten oder trennen, sondern im Gegenteil: Er ist so entmachtet, dass er ganz und gar dem höchsten, dem letzten Lebenszweck dienen muss.

Der Tod, der nach dem Bruch der ursprünglichen Schöpfungsharmonie den gottfernsten aller Zustände bedeutete, ist durch Jesu Christi Kreuz und Auferweckung um seine begrenzende, seine definierende, seine scheidenden Macht gebracht worden.

Gott hat dem Tod seinen Anspruch als die Außenseite einer auf’s Leben zielenden Schöpfung genommen.

Der Tod ist nicht mehr in der Lage, seine Macht als die Ausnahme von Gottes „Siehe, es ist sehr gut!“ zu beanspruchen.

Gott ist in den Tod hinein- und durch ihn hindurchgezogen. Gott hat ihn verwandelt, Er hat den Tod – wenn man so will – verlegt vom Rand und Ende weg: Wie in den Straßen unserer Stadt liegt der Tod seit Ostern in der Mitte, zwischen Leben und Leben, zwi-schen Licht und Licht, zwischen schöpferischem und ewigem Segen.

Was der Tod jetzt noch bedeutet, ist nicht mehr das Abbrechen, sondern das unwiderrufliche Anbrechen der Freude bei Gott; er nimmt nicht mehr den Frieden, sondern er schenkt ihn; er kann uns vom Schönsten am geschöpflichen Leben – und das ist: Geschöpf des selbst lebendigen Gottes zu sein! – nicht mehr abschneiden, sondern mit ihm endet nun der wechselhafte Abschnitt aller wachsenden Entfaltung unserer Gottesnähe und beginnt der für immer reife Zustand ihrer Dauer. ———

Wer diese Botschaft des Hebräerbriefes, dieses Versprechen, dass wir unwiderruflich zur Feier des Sabbats Gottes kommen werden, kennt und glaubt, wer in ihr die Mitte aller anderen Erfahrungen findet, dessen Leben ändert sich nun allerdings gewiss auch vor dem Sterben und im Sterben selbst.

Davon zeugt der Bericht vom Leben und vom Tod der jungen Römerin Cäcilie[ii], der so verbreitet und so wirkungsvoll war, dass auch die evangelische Kirche das Gedächtnis dieser Märtyrerin nicht gänzlich aufgegeben hat, und weil heute ihr Tag im kirchlichen Namenskalender ist, wollen wir den entscheidenden Satz darin noch bedenken.

Cäcilie ist tatsächlich erst durch ein Missverständnis zur Patronin und Muse der Orgelklänge und der Kirchenmusik geworden. In Wirklichkeit war sie eine Heilige nicht des vernehmlich Klingenden, sondern des alle Klänge übertönenden Gesanges der Seelenruhe, der herrlich und sabbatlich jubelnden Heiterkeit des Herzens: Wie so viele andere der von der Befreiung durch Christus ergriffenen Menschen der frühen Kirche hatte auch Cäcilie keinen Sinn mehr für die Statusfragen und Rollenbilder einer rein materiell ausgerichteten Ehe. Ihre zunächst erzwungene Verbindung führte sie stattdessen so, dass sie vor ihrem Mann und schließlich auch mit ihm ein von allen konventionellen Erwartungen gelöstes, ganz auf die Gottesbindung konzentriertes Miteinander suchte.

Diese Freiheit für Gott, für das Wesentliche begann für Cäcilie schon bei der Hochzeit und vollendete sich in ihrem Sterben als Glaubenszeugin. Schon als die pompöse Kultmusik, mit der standesgemäße Vermählungen römischer Patrizier öffentlich gemacht wurden, anhob, so heißt es jedenfalls in der Überlieferung, da hat – unterm klingenden Erz und tönenden Schellen  der Lärmgeräte: „cantantibus organis“ – Cäcilie in ihrem Herzen alleine Gott – „soli Domino“ – gesungen, … die Heilige der inneren Musik, die dieses sonderbare Jahr uns ja auch zu kennen und teilen gelehrt hat.