1.Thessalonicher 4, Vers 13-18 - Von der Auferstehung der Toten

Wir wollen euch aber, Brüder und Schwestern, nicht im Ungewissen lassen über die, die da schlafen, damit ihr nicht traurig seid wie die andern, die keine Hoffnung haben. 

Denn wenn wir glauben, dass Jesus gestorben und auferstanden ist, so wird Gott auch die, die da entschlafen sind, durch Jesus mit ihm führen. 

Denn das sagen wir euch mit einem Wort des Herrn, dass wir, die wir leben und übrig bleiben bis zum Kommen des Herrn, denen nicht zuvorkommen werden, die entschlafen sind. 

 Denn er selbst, der Herr, wird, wenn der Ruf ertönt, wenn die Stimme des Erzengels und die Posaune Gottes erschallen, herabkommen vom Himmel, und die Toten werden in Christus auferstehen zuerst. 

 Danach werden wir, die wir leben und übrigbleiben, zugleich mit ihnen entrückt werden auf den Wolken, dem Herrn entgegen in die Luft. Und so werden wir beim Herrn sein allezeit. 

 So tröstet euch mit diesen Worten untereinander. 

„Wir die wir lebendig sind“

Wir stehen hier in deinem Raum und deiner Zeit,

Sind bei dir geweiht,

Du bist der, der bei uns bleibt.

Das nennt man Ewigkeit.

Ewigkeit in Raum und Zeit.

 Und da ist einer, der uns alle vereint:

„Jesus Christus- gestern, heute, und derselbe auch in Ewigkeit“ (Hebräer 13,8)

 Durch alle Momente, die wir fast vergaßen,

durch alle Geschichten, die wir uns anlasen

durch alle Himmel, die wir gesehen,

durch alle Sprachen, die wir verstehen,

durch alle Liebe, die wir gegeben,

durch all die Hoffnung, die wir hegen,

durch allen Glauben, der uns bewege.

 Da bist und bleibst Du.

In jedem Hause, in dem du lebst, du am Kreuze in der Mitte stehst.

Das Kreuze an der Kirchenwand,

was man im Dunkeln kaum erkannt,

oder dass Kreuze an der Straßenecke,

wo du mich und mein Herz im Vorbeifahren auferweckest.

Das Kreuze in alten Büchern, die wir wälzten,

oder auf dem Gipfel, wo der Himmel ist am hellsten.

Du am Kreuz, das zieht sich durch alle Zeit- ich denke das nennt man wohl Ewigkeit.

 Und doch bist du mir, mein lieber Jesu,

nach unendlichen Studien und verstohlenen Blicken,

nach meiner Herzens-Sehnsucht, die auf dich projiziert,

nach meiner Lösung, die durch dich portraitiert-

und doch bist du mir da am Kreuze, mein lieber Jesu, nicht geheuer.

Nicht geheuer, wie du quälend da hängst- an jedem erdenklichen Kirchengemäuer.

Ja, na klar- da ist Demut, Trauer und Dankbarkeit in meinem Blick, immer dann, wenn ich dich da am Balken erblick.

Da ist Verbundenheit mit der Vergangenheit,

mit allen Seelen, die bei dir in allen Gezeiten am Kreuze stehen.

Doch geht es mir nicht in meinen Kopf, dass da hängt ein Kreuz,

was mir soll -Liebe- einbläuen.

Dass da mich anstarrt der Schmerz, und keine voll Glaube bebendes Herz.

 Dass der bitterste Moment in deinem Leben, muss in aller Welt breitgetreten,

muss uns verfolgen durch Raum und Zeit, als hätt es kein besseres Portrait von dir gegeben für die Ewigkeit.

Du ziehst dich mit allem Schmerz von Sekunde zu Sekunde, von Epoche zu Epoche, von Kirchenwand zu Kirchenwand- und ich frage mich- hat das Kreuz-Symbol nicht deine Wahrheit verkannt?

 Wenn dein Anblick einen Kloß in meinem Hals schnürt,

wenn ich mich fühl traurig von dir berührt,

wenn du verkörperst den Tod und nicht die Lebendigkeit,

sag wie kann ich dann mit dir lebendig sein, hier in meiner Zeit?

 Es ist das Gefühl, dass dieses ewige Symbol nicht mehr passt in unsere Zeit,

dass wir eigentlich warten auf einen Superheld, der gegen alles ist gefeit,

der für uns streiten würde in jedem Fight,

einer bei dem sich eine Macht-Pose an die nächste reiht.

Doch stattdessen, hängst du da demütig, verletzlich und klein. Erträgst du den Schmerz still, dein Herz so rein- sag wie soll, kann, darf ich bei dir sein?

Du am Kreuze gefangen in einem inneren Streit- so darf ich denn nur zu dir kommen, wenn in mir bebt das Leid?

Wie kannst du mich trösten, wenn die Trauer ist bei dir selbst am größten?

Wie kann ich glauben, dass du mich befreist, wenn du am Kreuze selbst bist weit entfernt vom Höchsten?

Wie willst du mir Hoffnung geben, wenn das Kreuze mir alle Hoffnung nehme?

Wie will ich glauben du bist auferstanden und lebendig, wenn du bist starr und nicht wendig?

 Doch wenn wir heute mal unsere weltlichen Augen verschließen und dich nur mit unserem Herzen ansehen,

wenn wir einen Schritt weiter gehen und mit dir heute Nacht auferstehen,

wenn wir uns von deinem Holz leiten lassen, dann erzählt es uns, was wir bis jetzt verpassten.

Dann nimmst du uns am Kreuze mit dir mit- in dein gestern, heute und morgen. Dann lässt du uns nicht länger bei den Verstorbenen, dann bleibt uns das Ungewisse nicht länger verborgen.

Wir beide im gestern:

Gestern warst du Tod.

Und ich mit dir.

Gestern warst du Tod. Alles verloren, der Teufel neugeboren, Dunkelheit in meiner Seele, in deinen Händen eiserne Nägel.

 Ans Kreuze genagelt, blutig geschlagen, mitten am Verzagen,

da hingst du.

Mein Herz in der Brust haut, ich krieg Gänsehaut,

dein Schrei zum Himmel – ich hörte ihn-so laut,

Da hingst du.

Ich spür deinen Schmerz, ich bin mir sicher ich kenn dein Herz.

Alle Uhren laufen rückwärts. Ich seh mich an deiner Seite stehen, mit dir in die Dunkelheit gehen.

Da hingst du.

Wenn die Hoffnung selbst stirbt,

wenn da etwas in einem zerspringt und klirrt,  

wenn da keine Zukunft mehr, die um einen wirbt,

wenn alle Lichter hat man ausgeknipst,

wenn die Endlichkeit dir auf die Schulter tippt-

dann hängt mein Herz mit dir am Kreuze mit.

Du und ich im jetzt und hier:

Auch wenn mein Herz voll Trauer, es wird nicht sein von Dauer.

Denn wenn ich an dich glaube, dann wirst du mich bringen zum Staunen.

Wenn ich nicht, wie Besagte, entschlafe im Hoffnungslosen,

dann wirst du mich aus den Tiefen hohlen,

Ich kann sie sehen deine Wolken, ich werde ihnen folgen.

Und ja, dann höre ich sie, von der Empore kommen, in dieser Nacht:

Die lauten, glücklichen Himmelspauken,

die Trompeten, die allen Geliebten wieder Lebendigkeit einhauchen,

Gottes Stimme in meinem Ohr, die mir sagt: „Ich heb euch alle wieder und wieder empor“. Die Engels Schaar, die kommt in Herrlichkeit- die ist für alles bereit: Für jeden Fight.

Denn seien wir ehrlich: Wir brauchen keinen irdischen Superhelden mit Muskelkraft-

deine Kraft ist es, die uns verbindet hier an deinem Kreuze in dieser Nacht.

Und so ist es gefüllt mit aller Liebe, dieses Kirchen-Gehäuse.

So leuchtet es mir endlich ein, wie du am Kreuze kannst Liebe sein.

Ja, auf einmal kann ich sehen- dass du bist, voller Leben. Dass du gestorben bist, um uns was zu geben, dass du gekommen bist, um uns in die Ewigkeit zu heben.

So ist dieses Kreuze kein weltlicher Schmerz- zumindest nicht nur- dieses Kreuze ist ein Schwur:

Dass du mit uns gehst, durch die dunkelsten Stunden, dass du heilen wirst all unsrer Wunden. Dass wir mit dir das Licht werden erkunden, dass wir im Herzen sind verbunden.

 Wir beide in Ewigkeit:

So wird unser beider morgen ein für immer sein:

„Denn Wir werden beim Herrn sein allezeit.“ 

Im morgen wirst du auferstehen und neben mir lebendig meine Wege mit mir gehen.

So wird dein Kreuz mich zukünftig an was anders erinnern: Ich bin eines deiner Kinder.

Und diese eisernen Nägel in deiner Hand, sie hielten auch dich nicht im irdischen Bann. Diese Nägel, so eisern, werden sein für mich wie ein Versprechen, wie ein Schwur zwischen dir und mir, einen den kann man nicht brechen:

Wie der Ring am Finger einer Hand, einer der für immer verband.

Wie zwei verschmolzene Blicke, voller gemeinsamer Momente,

wie das Gefühl verbundener Hände.

Wie dein Wasserschwall über meinem Kopf,

wie mein Herz voll Heimat in deiner Kirche pocht.

Wie das Kreuz, dass du mir für ewig auf die Stirn gemalt,

wie unser Glaube der alles überstrahlt.

Das ist Ewigkeit in gestern, heute und morgen

Du sagst: „Mein Kind, mache dir keine Sorgen, ich bleibe dir nicht verborgen, ich bin mit dir an allen Orten, ich werde dich halten gestern, heut und morgen- geborgen.“

 Und so ist das Kreuze für mich nun mehr keine Last,

sondern ein Ort, an dem mache ich gerne Rast:

Wir hängen nicht am Kreuze machtlos,

denn unser Glaube macht uns königlich groß.

Durch ihn kann mein Herz dich sehen, stehend da am Himmeltor- wie du kommst zu mir, und ich zu dir empor.

Wir alle werden mit dir leben, denn du wirst uns auf Wolken heben.

 „Du mein Jesus am Kreuze da, du bist und bleibst für immer wahr.

Gestern, heute und derselbe auch in Ewigkeit“ Halleluja.

Liebe Gemeinde,

1. An Karfreitag geht kein Blick vorbei am Leid und am Tod
2. An Karfreitag führt Jesu Weg mitten in das Leid, die Angst und den Tod
3. Am Kreuz Jesu eröffnet sich ein neuer Weg für uns- ein neuer Anfang mitten im Leid.

1. Kein Blick am Leid, an der Ungerechtigkeit, an der Angst und am Tod vorbei

Die Hand der Mächtigen ist stark. Das System setzt seinen Willen durch. Sie zwingen ihn, sein Kreuz zu tragen. Es schneidet in seine Schulter, der Balken quetscht, die Haut reißt langsam ein. Dann hängt der geschundene Körper da am Kreuz. Schaulustige, seine letzte Kleidung wird noch verwertet, die wird noch gebraucht. Jesus wird nicht mehr gebraucht, er wird hingerichtet, getötet.

 Der Blick auf Jesus, der da am Kreuz stirbt, ist schwer zu ertragen.

 Die Mächtigen sind stark. Es gibt politische Systeme, Konflikte, Zwänge handeln zu müssen, sich zu verteidigen – da kann schon mal eine Person unter die Räder kommen.

 Die Sirenen des Al-Ahli-Krankenhauses läuten schrill in den Ohren von Dr. Mirijam Munter, noch schnell das Medikament für das kleine Mädchen holen, dann will sie sich in Sicherheit bringen. Der dauernde Alarm hat sie abgestumpft, irgendeiner muss doch noch arbeiten, den Menschen helfen. Dr. Mirijam wird umgeworfen und der Schmerz breitet sich in ihrem ganzen Körper aus, um sie herum sinken die Staubteile aus der Luft wie in Zeitlupe nach unten. Ihr Körper voller Schmerz und irgendwie im ganzen Raum. Dr. Mirijam schließt ihre Augen.

 Der Blick auf das Leid und die Ungerechtigkeit in der Welt ist kaum zu ertragen.

 So oft schließen wir unser Herz ab.

Wir können es nicht hören, dass ein geliebter Mensch die Nachricht erhalten hat, dass der Krebs zurück ist. Wir können der Person kaum unter die Augen treten. Wir halten es nicht aus, machen die Nachrichten aus oder schlagen die Zeitung zu. Wir werden verrückt, unser Herz ist nicht gemacht, den Schmerz der Welt zu ertragen.

Wir können oft nicht hinsehen, es nicht aushalten das Leid der Welt. Die Ohnmacht und das Sterben.

Heute an Karfreitag geht kein Blick vorbei am Leid. Wir schauen auf den leidenden und sterbenden Jesus und auf die Schmerzen von uns, von unserer Familie und der ganzen Welt.

 2. Kein Weg vorbei für Jesus

Über diesem Gottesdienst steht der Vers aus Johannes 1 „Und das Wort ward Fleisch und wohnte unter uns, und wir sahen seine Herrlichkeit, …, voller Gnade und Wahrheit.“

Dieser Vers ist eine Leseanleitung für das ganze Evangelium: eine Geschichte Gottes mit seiner Welt.

Das ist die Geschichte von Jesus, von Gott selber unter uns.

Das Markus-Evangelium berichtet vom geschwächten und leidenden Menschen. Auch das Johannes-Ev. zeigt uns Jesus als Menschen, der z.B. Durst hat.

 Doch unserer Predigtext macht noch eine andere Perspektive stark:

nämlich Jesus, Gott, der freiwillig auf seine Folterung auf das Leid zugeht. 

Jesus schleppt seinen Kreuzesbalken allein vors Stadttor, Gott selber geht raus aus der zivilisierten Stadt, lässt die Grenzen hinter sich; geht nach Golgatha um sich dort töten zu lassen, verspotten zu lassen, zwischen zwei Verbrechern.

Jesus geht genau an diesen Ort. Jesus in Joh. 1 als das Wort Gottes, der Logos, die Weltenkraft vorgestellt wird – er geht genau dort nach Golgatha. Die Weltenkraft könnte anders, aber Jesus ist da und er geht dort an den dunklen Ort, dort ins Leid.

Die Mächtigen wollen Jesus töten und er lässt es mit sich machen – das ist Teil seiner Aufgabe, seiner Sendung. In der Geschichte wie Johannes sie uns erzählt ist Jesus gesandt den Menschen die Liebe Gottes zu zeigen und uns zu Gotteskindern zu machen. In dieser Sendung kann ihn niemand aufhalten, nicht mal die bösen Pläne seiner Peiniger. Gottes Plan kommt an sein Ziel, das zeigt der Text, denn seine Kleider werden verlost, weil es schon der Psalm 22 so angekündigt hatte. Jesu Sendung ist es unter den Menschen zu sein und Gottes Liebe zu zeigen und das tut er – bis hinein in alle Tiefe, bis ins Leid, bis ans Kreuz, bis in den Tod, damit wir Menschen in diesem Leid nicht alleine sind.

Mitten im Sterbeprozess hören wir, wie Jesus uns wieder diese andere, die göttliche Perspektive zeigt:

 „Es ist vollbracht“ – bestimmt und klar sagt Jesus: dieser Tiefpunkt hier voller Schmerz, Leid und Tod- hier das Kreuz – das ist auch der Höhepunkt. Jesus geht mit den Menschen den ganzen Weg.

Es ist vollbracht, Jesus hat seine Sendung vollbracht und Jesus ist mitten in unser Leid gegangen, hat die Schmerzen gespürt und ist unseren Tod, den Tod den wir sterben, gestorben.

Das Kreuz ist nicht das Ende, es ist der neue Anfang, hier wird das neue Leben anfangen. Es ist vollbracht, weil Jesus sich ganz hingibt, weil er spürt, vertraut, dass es diese Schöpferkraft Gottes gibt. Die Kraft, die bereits die Galaxien ins Leben rief, wird den Tod nicht das Ende sein lassen.

Das Kreuz ist ein absoluter Tiefpunkt und der Schmerz und das Bittere sind echt - doch es ist auch der Höhepunkt an dem Jesus an dem Gott hier angelangt. Am Kreuz ist der Wendepunkt. - Hier im Ende, hier ganz am Ende, wartet ein neuer Anfang. Dort wartet nicht der Tod, Gott kommt ins Leid, in unser Leid und in unseren Tod und dort schafft er einen neuen Anfang.

 3. Das Kreuz: ein neuer Weg und ein neuer Anfang für uns

Direkt da unter dem Kreuz von Jesus, da passiert noch was. Direkt unter dem Kreuz eröffnet sich ein neuer Weg für uns, ein neuer Weg in unserem Leid, in unserer Schuld und auch in dem Leid, was Menschen tragen, die uns nah sind.

Direkt unter dem Kreuz, da steht er der Lieblingsjünger, einer ohne Namen, aber einer der ihm nahe ist, vielleicht sind wir das ja? Und da am Kreuz passiert was, was Martin Luther den fröhlichen Wechsel nannte. Jesus der selbst, der Gott so nah war, keine Schuld und nicht mit dieser Sündenmacht verstrickt war. Dieser Jesus tauscht mit uns den Platz. Mit uns Menschen, die wir in Leid und in Macht und Systemen verstrickt sind. Im Sterben nimmt Jesus die Stelle des sündigen Menschen ein und der Mensch bekommt einen neuen Platz. Wir bekommen den Platz als Gotteskinder. Jesus ist bereit, uns alles zu geben und mit uns zu tauschen.

 An welcher Stelle in deinem Leben würdest du gerne ausgetauscht werden? In welchen Schuhen möchtest du nie stecken? Welches Leid und welche Schwere, die du trägst, kann niemand verstehen?

Wo soll Jesus an deinen Platz kommen? Wo drückt mich ein Kreuz so schwer, dass ich Jesus an deiner Seite gehen soll?

Jesus ist da, er wartet darauf, mit uns den ganzen Weg zu gehen.

Predigt Kaiserswerth Karfreitag - 18.IV.2025                                                                                                      

                Johannes 19, 16 -18; 25 -30

Liebe Gemeinde!

Wie muss es in der Welt aussehen, wenn das Karfreitagsevangelium nicht düster genug ist?!

… Denn tatsächlich: So war meine Meditation in diesem Jahr. Ein beunruhigtes Hin- und Herwälzen des Berichtes vom Leiden und Sterben Jesu im 4. Evangelium, … auf der Suche nach dem wirklichen Schmerz des Opfers, nach der nackten Grausamkeit der Täter, nach dem zynischen Stelldichein, das sich die Verzweiflung auf Golgatha so geschickt vorbehält.

Der Spott der Menge, die letzte Gehässigkeit des Mitverurteilten, die auch nach fast zweitausend Jahren unerträglich gebliebene Verlassenheit des innerlich wie äußerlich gescheiterten Jesus: Das alles wären direkte Echos und Spiegelbilder unserer Wirklichkeit.

Wenn wir heute das Gebrüll des Sadismus und der Aggression, das Gezischel der Heuchelei und des Nihilismus, die verlogenen Seufzer des Atheismus und des triumphalen Pessimismus hören würden, die uns alle auch im biblischen Zeugnis von der Ermordung Jesu begegnen, dann wäre uns das also vertraut:

So beklagen wir ja ganz aktuell, dass leider, leider alles zerstört wird.

So feiern viele in unseren Tagen, dass die Dummheit vielleicht doch stärker ist als die Vernunft.

So machen sich Zuschauer und Beteiligte im Theater des ungebremsten Wahnsinns gegenseitig eine Unschuld weis, die schlicht niemand behaupten kann, der hier mitgehangen, mitgefangen ist.

Destruktiv, depressiv, negativ: Das wäre der Ton unserer Wahrheit.

… Den Ton des Johannes dagegen können wir nicht einordnen …….

… Ist das Ironie?

… Oder Illusion?

… Ist das Weltflucht?

… Oder eine doktrinäre Sonderlogik, die absolut gar nichts mit der Realität zu tun hat?

… Dass da einer unschuldig umgebracht wird und dabei zuletzt - - - - - - - alles gut wird?

Kann aber denn nicht auch das Karfreitag sein? … Muss Karfreitag nicht auch das bedeuten?

– Dass unsere Erwartungen sterben? … Dass unsere Erklärungen sterben? … Dass unsere Enttäuschungen und unsere Erfahrungen sterben? … Dass unsere Erkenntnis, die Stückwerk ist, und unser Wissen, das Stückwerk ist und unser prophetisches und politisches Reden, das Stückwerk ist, aufhören muss, wenn das Vollkommene kommt (vgl. 1.Kor.13,9f)?!

Wie sollten wir, die alle nicht einmal selbst den Tod schon geschmeckt, ihn nicht erlitten, ihn weder an- noch ausgefochten haben, ihm in gar keiner Hinsicht jemals auch nur beigekommen wären, … wie sollten wir also irgendeine Kategorie dafür haben, dass sich am Kreuz das fleischgewordene Wort dem Tod gestellt hat?!

Ist es nicht geradezu unvermeidlich, dass da, wo das Primäre und das Finale – das in einem Menschen inkarnierte Schöpfungswort und die Supermacht der organischen Auslöschung allen Lebens – aufeinandertreffen, etwas geschieht, das uns sprachlos macht und unfähig zur Orientierung?

Wenn wir alles wiedererkennen würden auf Golgatha, wenn wir die Handlung und das Leid, die Tatsachen und ihren Sinn oder ihre Sinnlosigkeit einfach entschlüsseln, einfach ausschöpfen könnten, … wenn wir einwandfrei oder voller Einwände sofort nicken könnten – „Kennen wir!“ – oder sofort unser weises Haupt schütteln dürften – „Kann überhaupt nicht sein!“ –, dann wäre Karfreitag besser ein Dienstag, dann wäre der Tod Jesu etwas für die Statistik und die Erlösung der Welt gehörte weiterhin auf die Musical-Bühne oder in den Koalitionsvertrag.

Wenn wir das, was da geschah, einfach in allem anderen, einfach in aller Allgemeinheit, einfach in unserm Alltag genauso vorfänden, … dann wäre es tatsächlich nicht das Geschehen, von dem doch die Zeugen alle – auch die, die das Desolate und Brutale daran am meisten bewegte – berichten: Weder Markus, noch Matthäus, noch Lukas und kein Christenmensch seither bis weit ins 18.Jahrhundert hinein hat je gedacht, dass da auf Golgatha sich etwas Ordinäres, etwas Gewöhnliches, mit anderen Worten ein „normaler“ Tod ereignete.

Ein menschlicher Tod: Gewiss!

Ein echtes, physisches, unbetäubtes Leiden: Eindeutig!

Der psycho-somatische Kampf der sterblichen Natur gegen ihr definierendes Wesensmerkmal - das Sterben - : Ohne jeden Zweifel!

… Aber dieses alles in der ungewöhnlichsten, extraordinärsten, singulärsten Weise überhaupt!

Weil es der Lebendige, der Schöpfer des Lebens, der Geber und Erhalter, der Schützer und Verteidiger aller Lebensformen, aller Lebensfreude, Lebensfunken und Lebensglut, aller Lebenskeime, Lebenshoffnung und Lebensverheißung war, Der da Sein Leben hingab.

Diesem einzigartigen Umstand entspricht der vierte Evangelist von Beginn an, indem sein Augenzeugenbericht vom Leben Jesu mit einem Hymnus (Joh.1,1-18) anhebt, der im Gegensatz zu allem Selbst-Erlebten vor die Zeit selbst zurückreicht, bis ins ungeschaffene Innengeheimnis des Schöpfers durch das Wort: … Etwas, das in seiner nüchternen, ehrfürchtigen und doch ganz unspekulativen Kühnheit eigentlich unvorstellbar ist von einem, der dieses tiefste Mysterium, dessen Anhänger und treuer Freund er persönlich werden durfte, hat sterben sehen.

Johannes auf Golgatha erlebte den Tod des Lebens. … Des „Urhebers des Lebens“ (vgl. Apg.3,15).

Und das heißt: Johannes erlebte hautnah, als Zeit- und Augenzeuge das Scheitern der Schöpfung. … Beinah so wie wir: … Deren Bilanz und Perspektive völlig vom Schatten der scheinbar unabwendbaren, von uns nur noch achselzuckend erkannten und dann verdrängten Zerstörung bestimmt wird.

Und doch hat Johannes persönlich auf Golgatha, beim Sterben des schöpferischen Logos, des Wortes, aus dem alles lebt, etwas grundlegend Anderes erlebt.

Wir übergehen das oft. … Weil es uns Protestanten erblich fremd ist. …Weil wir es als infantil oder regressiv verstehen oder höchstens als etwas rührend Volkstümliches einordnen: Johannes hat beim Sterben Jesu, des Lebensursprungs, den er liebte, eine Mutter empfangen.

… Da hüsteln wir: Kitsch oder Kindlichkeitskult. … Für uns gestandene Leute, die Mündigkeit und Autonomie als lebensnotwendige Voraussetzungen unserer selbst erfahren, ist Jesu Vermächtnis der familiären Zueinanderordnung seiner Mutter und seines Lieblingsjüngers – „Siehe, das ist dein Sohn!“, „Siehe, das ist deine Mutter!“ – eine altorientalische Anekdote.

Wir fühlen uns erwachsener (wer weiß: vielleicht auch männlicher?!), wenn wir dem Schicksal - und sei’s dem Scheitern der Schöpfung! - in tragischer Vereinzelung, mutterseelenallein entgegensehen.

… Doch was ist, wenn die Seele eine Mutter braucht?

Was ist, wenn es von Adam - über dessen Grab die spätere Legende ja Golgatha verortet – nicht zufällig heißt, dass es schon bei ihm nicht gut war, dass der Mensch allein sei (1.Mose2,18)?!   

Was ist, wenn Johannes ausgerechnet in jenem Augenblick, in dem das geliebte Leben, der geliebte Jesus starb, erlebte, dass sich gerade da etwas aus dem Paradies wiederholte?

… Gerade als auf der Schädelstätte der Kosmos wieder in der trostlosesten Verödung seit im Anfang alles wüst und leer war (1.Mose1,2) ins Nichts gähnte, … gerade als die Verlassenheit der Verwaisten und Verwitweten mit ihrer überwältigenden Negativität einsetzte, die alles Weiterleben für Hinterbliebene bis heute unter der Einsamkeit ersticken kann, … gerade da wurde das Wort des Anfangs ganz konkret: Nicht allein sein! … Sondern die Gnade eines anderen Menschen als Gegenüber und Gehilfe empfangen.

Johannes und Maria. Maria und Johannes: Der Jünger unter dem Kreuz wird das Wort aus der Schrift im Ohr gehabt haben, das direkt auf den Fluch folgt „Staub bist und zum Staub kehrst du zurück“: Damals ganz am Anfang, als das von Gott schmerz- und schuldlos geschaffene Leben schon scheiterte und der Tod aufkam, hieß es tatsächlich im nächsten Satz (1.Mose3,20), dass Adam, der ab jetzt sterbliche Erdenmensch die Frau dennoch Eva - „Leben“ - nannte, „denn sie wurde die Mutter aller, die da leben“.

Es ist also ein biblisches Ur-Muster, das bis in den Schöpfungsbericht zurückreicht, dass Gott niemals die Einsamkeit und trotz aller Katastrophen der Sünde auch nicht das Sterben herrschen lassen wird: Er Selber ist ja Der, bei Dem im Anfang nicht isolierte Einzelheit, sondern Mit-Sein war – „Das Wort war bei Gott“ (Joh.1,1) –, und Er setzt dem Tod, diesem Vereinsamer und Zertrenner Seiner auf Gemeinschaft zielenden Schöpfung das große Verbindungswunder des Lebens entgegen.

„Siehe, das ist dein Kind, … das deine Mutter! Du: Der Mensch des Miteinander. Du: Die Verkörperung der Lebendigkeit“: Ein buchstäblich lebensbejahenderer Satz im Angesicht des Todes ist selten laut worden, und noch ehe Jesus, der ihn sprach, starb, begann für die Menschen, die er zusammenfügte, tatsächlich die Zukunft: Und von der Stunde an nahm sie der Jünger zu sich.

Das aber ist nicht nur eine Randbemerkung irgendwo zwischen patriarchaler Pietät und schicksalhafter Notgemeinschaft. Vielmehr ist es das letzte Mal, dass im Johannesevangelium von einer „Stunde“ die Rede ist. …Und das ganze Evangelium deutet oft hin auf die Stunde, in der es kulminieren wird: Vom unwirschen Verweis Jesu gerade an seine Mutter bei der Hochzeit in Kana, dass seine Stunde noch nicht gekommen sei (vgl. Joh.2,4), bis zum letzten Hinweis Jesu in den Abschiedsreden (Joh.16,21), der bestimmt nicht zufällig ebenfalls von einer Mutter spricht: „Eine Frau, wenn sie gebiert, so hat sie Schmerzen, denn ihre Stunde ist gekommen. Wenn sie aber das Kind geboren hat, denkt sie nicht mehr an die Angst, um der Freude willen, dass ein Mensch zur Welt gekommen ist“, dem nur noch der Jubel Jesu vor seiner Gefangennahme folgt: „Vater, die Stunde ist da, verherrliche deinen Sohn, damit der Sohn dich verherrliche, denn Du hast ihm die Macht gegeben über alle Menschen, damit er das ewige Leben gebe allen, die du ihm gegeben hast!“ (Joh.17,1)

Die Stunde Jesu, das ist also die Stunde des Lebens, … die Stunde, in der das Leben trotz aller Schmerzen seines Entstehens und Vergehens keine Angst mehr kennen wird, … die Stunde des auch in Kana bei der Hochzeit dann doch schon fließenden Weines der unbegrenzten Freude am Miteinander.

Damals, in Kana war sie noch nicht endgültig gekommen und dennoch floss schon der Wein, der das Leben als das paradiesische „Nicht-Mehr-Allein-Sein“ feiert.

Auf Golgatha aber, wo die vergehende Welt natürlich nur sauren Essigwein zu bieten hatte, da war die Stunde nicht mehr aufzuhalten: Die Stunde, in der es keine Verwaisten, keine Verlassenen, keine Vereinzelten, keine Verlorenen, keine Vergangenen, keine Vergessenen, keine Verdorbenen, keine Verwesten, keine Verdammten mehr geben wird, sondern nur noch Kinder der Mutter aller, die leben, Kinder des Vaters, der sich im Sohn verherrlicht durch das Verbreiten des ewigen Lebens. ——   

Auf diese Stunde zu ist die Welt geschaffen worden.

Am Sabbattag der Schöpfung schien sie erreicht.

Doch sie trat nicht ein. … Der Mensch wollte es anders.

… Statt diesen Anfang zu wählen, hat der Mensch sich für das Trennen und Beenden entschieden, hat das Leben ohne Den Anderen - ohne Gott also - und damit dann auch das Leben gegen die anderen … und das Leben gegen die Zeit und die Muße, … gegen die Uhr und den Sabbat, … das Leben gegen den Tod gewählt.

Gottes Stunde aber ging dennoch alles entgegen.

Gott kann sich nämlich nicht in das Trennen fügen, das der Mensch wollte.

Stattdessen fügt Gott sich ungeheuerlicherweise sogar noch in das Getrennte, ins Leben des vereinzelten Menschen, … ja, tatsächlich in das Leben eines Einzelnen … und damit also restlos in das Leben der Sterblichen … und damit zuletzt auch in das Ihm zutiefst widersprechende Sterben ein.

Alles, damit die Stunde ohne Trennung kommen möge, … jene Stunde, in der es das Trennende und das Getrenntsein - und das heißt: den Tod - nicht mehr geben würde!

Jene Stunde, in der für Gott und alle Menschen wieder gelten würde: Nicht mehr allein! … Nicht im Leben und nicht im Tod!

… Verbunden!

… Gemeinsam!

… Untrennbar!

Und auch wenn wir völlig zu Recht und aus allen unseren Erfahrungen und allem unserm Erleiden unvermeidlich das Entsetzliche, den horrenden, blasphemischen Skandal auf Golgatha suchen werden, … und auch wenn wir uns heute deshalb fragen, weshalb dieses unzweifelhafte Grauen im Erleben des Johannes zweifellos gar nicht grauenvoll begegnet, … auch wenn wir also nun am Ende unseres Denkens und Lauschens immer noch überhaupt nicht deuten und verstehen können, wieso der scheußliche Tod hier in solchem Licht, in dieser Nähe zur Liebe, in Tönen und einer Seelenlage geschildert wird, wie die Menschenfreude aneinander im Paradies, … auch wenn das alles zuletzt nicht in unsere Weltbilder und Wirklichkeit passt, ist doch spürbar, warum.

… Weil es nicht unsere letzte Weisheit ist, sondern Gottes erstes Wort, das da auf Golgatha endgültig in Erfüllung geht: Schöpfung und Leben und den Menschen und das Miteinander hat Gott am Anfang „Sehr gut!“ genannt.

… Und auf Golgatha, wo selbst die Sünde des Menschen und der Tod des Menschen das alles nicht mehr auseinanderreißen und zerpflücken können, weil Gott das Miteinander mit dem von Ihm geschaffenen Geschöpf dort nicht nur im Leben, sondern sogar im Tod eingeht und damit noch unter dem Kreuz Gemeinschaft, Liebe, Leben eröffnet … auf Golgatha da wird das Schöpfungswort „Siehe, es ist sehr gut!“ final, für immer, unanfechtbar bestätigt!

Der Wahnsinn von Golgatha, an dem alles Wissen und Erkennen und Erklären zerbricht, vollendet die Schöpfung, weil die Liebe - die Liebe Gottes - alles erträgt, glaubt, hofft und duldet, … weil die Liebe - die Liebe Gottes - niemals aufhört (vgl. 1.Kor.13,7f).      

In Golgatha kulminiert also tatsächlich die Bibel; ihr lebendiger, lebenschaffender Anfang kommt dort durch das Sterben gegen den Tod zum Ziel, wie es die unkürzbar klaren Worte Werner Bergengruens verdichten:

„Selig, selig, die da glauben,

selig, denn sie werden sehn:
Einst wird sich das Kreuz belauben

und die Schöpfung auferstehn.“[i]

Darum können wir an der Seite des Johannes auf Golgatha nicht mehr die uns vertraute, verschandelte, von Gewalt und Verfall gezeichnete Welt, in der wir noch sind, erkennen.

Denn auf Golgatha ist das letzte Wort der Genesis gesprochen worden, das den Schrecken, der um uns herum vergeht, final vernichtet und die wiederhergestellte Schöpfung vollenden wird.

Noch sehen wir es durch einen Spiegel in einem dunklen Bild. … Wenn aber kommen wird das Vollkommene ……. ….. …… ……. (vgl. 1.Kor.13,12.10)

„Gut (vgl. 1Mose 1,18.20.25), sehr gut (vgl. 1.Mose 1,31)“ war es am Anfang.

Auf Golgatha aber ist es τετέλεσται.

Es ist vollbracht!

(Ad hoc …. Nur, damit wir uns richtig verstehen: Wenn tatsächlich jüngst auf einem Himmelskörper in der Tiefe des Weltalls Hinweise auf „Leben“ entdeckt worden sind, dann bedeutet das nur, dass der Raum, in dem die lebendige Schöpfung Gottes sich entfalten soll, nun weitere Dimensionen erlangt und dass es auch in anderen Regionen des Universums geteilt und gefeiert werden muss, dass das Leben – die Gemeinschaft allen Lebens mit Gott, dem Schöpfer! - durch Jesus Christus vollendet wird!)

Amen.

[i] Aus: „Christus in der Schöpfung“, in: Werner Bergengruen, Die heile Welt – Gedichte, Zürich 1950, S.116.

Predigt Kaiserswerth Gründonnerstag - 17.IV.2025                                                                                             

                   1.Korinther 11, 23-26

Liebe Gemeinde!

Heute wird sie geboren, … nicht Pfingsten!

… Pfingsten ist ihre zweite Gründung nach der Katastrophe; Pfingsten ist ihre bitter nötige Heilung, … die Stärkung und Festigung, die tatsächlich die Möglichkeit der Sendung zu allen schafft. Pfingsten ist - wenn man so will - der erneuerte Bund des Neuen Testaments, genauso wie es nach der frühen, schnellen, völligen Katastrophe der Schöpfung in der Sintflut der Bund mit Noah war.

… Denn darin ist die Rede vom „Alten“ und vom „Neuen“ Bund immer schon eine Naivität gewesen, dass sie den Eindruck erweckt, Gott habe ein einziges Mal erneuern müssen, was ein einziges Mal brüchig geworden wäre: Die Geschichte der Menschheit, die Geschichte Israels, die Geschichte der Kirche ist voll und übervoll von Verstößen und Missachtungen und Übertretungen und Ausblendungen und mutwilligen Verletzungen und abgründig bewussten Leugnungen des Bundes, den Gott Seinen Menschen, Seinem Volk, Seiner Kirche aus allen Völkern als Raum des Schutzes und des Segens, als Raum des Schalom - des physischen und spirituellen Blühens - angeboten hat.

… Nichts aber ist gebrochener als dieser Gottesbund.

Und nichts ist langmütiger als die Vergebungsgeduld des Bundeserneuerungs[i]-Gottes.

Und so wäre nichts in dieser gesamten Geschichte der Zerbrechlichkeit des Bundes auf Menschenseite und der aus dieser Zerbrechlichkeit entstehenden Abbrüche und Verbrechen trauriger, als die Geschichte der Kirche, deren Geburtstag heute ist, … nichts also - sage ich - wäre trauriger, als die Geschichte der wort- und bundesbrüchigen Kirche, wenn sie nicht eben ausgerechnet heute, unter den ungeheuerlichen Umständen, die uns jetzt vor Augen stehen, geboren worden wäre:

Die Kirche entstand in der Feier des Passamahles.

In einem Obergemach in Jerusalem, unter vielen Tausenden Tischgemeinschaften, die überall als Familien der Einheimischen und als Festversammlungen der Pilger in dieser Nacht das lange, feierlich-fröhliche, symbolisch die Exodus-Erfahrung der Väter real vergegenwärtigende Mahl der ungesäuerten Brote, der Bitterkräuer, der salzigen Tränen und des tröstenden Weins, v.a. aber des lebensrettenden Lammes feierten. Sie sangen und erzählten von ägyptischer Fron und eiligem Aufbruch, vom Beinah-Ertrinken und nervenaufreibenden Wundern, sie priesen Moses, ihren Lehrer und das Gottesgeschenk ihrer Freiheit.

Und unter den unüberschaubaren Hausgemeinden, die da in der ganzen Stadt alle gleichzeitig die erzählende, deutende, anschauliche Liturgie der Erlösung begingen, war nicht nur in der eifrig konzentrierten Seminaratmosphäre seiner Talmudschule bei Rabbi Gamaliel der junge Saulus aus Tarsus (vgl. Apg.22,3), sondern in der südwestlichen Ecke Jerusalems, auf dem Zion hatte sich  zur selben Stunde ein malerisches galiläisches Fußvolk aus Kapernaum und Bethsaida versammelt um seinen Rabbi, den Zimmermann aus Nazareth. … Auch sie feierten das Passah. … Doch dann wurde aus ihrer, im Vergleich zu den meisten damaligen Feiern in Jerusalem bescheidenen Tischgemeinschaft mit dem Leihgeschirr und den einfachen Matten und dem wenig anheimelnden Saal etwas, das entweder sofort … oder nie wieder zu Ende ging: Es wurde die Kirche! Sie entstand an jenem Abend … und sie scheiterte in jener Nacht!

Sie entstand, als der Zimmermann-Rabbi, Jesus von Nazareth ein völlig neues Gebilde und Gebäude fügte: „Das ist mein Leib.“ …

Paulus hat es später wie kein Zweiter verstanden, dass dieser Leib Christi aus den Vielen besteht, die in Ihm doch eins sind (vgl.Rö.12,5; 1.Kor.12,27) und dass Jesus Christus der Grundstein ist, Der diesen Tempel des Heiligen Geistes trägt (vgl.1.Kor.3,11.16f1; 6,15ff).

Dass aber genau dieser Leib – der lebendige und alle, die Leben wollen, durch Sein Leben mitbelebende Leib Jesu, der die Kirche ist –, … dass also dieser Leib bei jenem Passamahl entstand, das hat Paulus, der damals als Saulus noch kategorisch getrennt von den anderen Aposteln feierte, auch erfasst.

Er hat erfasst, dass Jesus, indem Er Sich Selbst für alle dahingab, zugleich alle die Vielen in Sich, dem Einen verband: Der Leib, Der gegeben wird, macht alle, die Ihn empfangen, wahrhaftig und leiblich zu solchen, die Teil an Ihm haben, zu Seinen Teilen also.

Dieser Leib – der wahre Leib Jesu, der Sich verwirklicht in allen, die Ihn in direktester Weise annehmen – … dieser Leib also ist die Kirche: Die Gemeinschaft in dem Einen; die Vielen, deren leibliches und seelisches Leben sich aus dem Einen speist.

Und von diesem, durch Seine Teilung als Brot entstandenen, durch Seine Brechung in Stücke erst zusammengefügten, durch Seine sakramentale Distribution erst real konstituierten Leib sagt Paulus das beiläufige und doch ungeheuerliche Wort: „Ich nun hab’s vom Herrn empfangen“!?!  …

… Doch der harmlos schwerhörig gewordene Mensch nach der Entmythologisierung[ii], also nach dem erfolgreichen Vorgang, den biblischen Zeugnissen alle Wirklichkeit zu verbieten, die nicht auf den flachen Bierdeckel unseres derzeitigen, reduzierten Verständnisses passt, dass es in aller Welt nichts geben darf, das wir nicht verbuchen könnten, … der harmlos mit der Entmythologisierung zufriedene, auf lediglich seine ganz eigenen Voraussetzungen also begrenzte Mensch von gerade heute weiß, was davon zu halten ist: Paulus meint, dass er die Gewohnheit des Abendmahlfeierns und ein paar Formeln dafür im Zusammenhang mit Jesus Christus aufgeschnappt hat; er hat also die Kunde und Überlieferung davon irgendwo mitgekriegt.

… So kann man das Wörtchen „empfangen“ erklären: Etwas ist als Tradition an mich weitergeleitet worden.

Wenn nicht die beiden anderen, ganz unauffälligen Worte so dagegensprächen: „Ich nun…“.

Sie sind zwar wirklich unspektakulär. Doch bei Paulus haben sie’s in sich. Er nutzt sie in dieser betonten Voranstellung immer, wenn er etwas vollkommen Fundamentales hervorheben will, etwas, das ihn mit Haut und Haar, im Leben und im Sterben, mit totaler und radikaler Konsequenz also betrifft: „Ich nun bin durchs Gesetz dem Gesetz gestorben“ (Gal.2,19) / „Ich nun habe gelernt, mir in allem genügen zu lassen“ (Phil.4,11) / „Ich nun bin der Geringste unter allen Aposteln“ (1.Kor.15,9). … Und dann noch eine ganz leibliche, ganz somatische Selbstaussage des Paulus, die die allermeisten von uns gar nicht kennen: „Ich nun trage die Wundmale (wörtlich: Stigmata) Jesu an meinem Leib“ (Gal.6,17).

Wenn es also absolut unverwechselbare, existentielle, konkrete Ich-Botschaften des Apostels Paulus gibt, dann sind es diese mit „Ich nun - Ἐγὼ γὰρ“ beginnenden Sätze: Wie jener, mit dem er die Hingabe des Leibes Christi, durch die die Kirche entsteht, genauso einleitet wie seine anderen höchstpersönlichen Selbstreflexionen. ———

Wenn Paulus darum sagt: „Ich nun hab’s vom Herrn empfangen, … das Mahl, das Seinen Leib und den darin erneuerten Bund vermittelt“, dann hilft es nicht, ihm in die Parade zu fahren und zu kontern: „Stimmt nachweislich nicht! An jenem Abend warst Du mit dem gelehrten Nachwuchs der rabbinischen Elite im festlich glänzenden Lehrhaus des Gamaliel und nicht etwa bei den galiläischen Landstreichern auf dem Söller am Stadtrand!“

Denn das – so weiß jeder Schüler des Gamaliel es ebenso wie jeder Jünger des Galiläers – … das ist ja gerade das, was diese Passahnacht von allen anderen Nächten[iii] und was ein Passahmahl von allen anderen Gastmählern unterscheidet: In dieser Nacht ist man nicht dort, wo man sich befindet, und man isst nicht nur, was man sieht.

In dieser Nacht ist man nur deshalb zufällig, wo man ist, weil man an etwas viel Entscheidenderem, viele Wirklicherem Anteil hat: Und was man isst, gerade das bezieht auch den Körper und nicht nur den Geist in dieses reale Gedächtnis, in diesen „realisierenden“ - begreifenden!, verwirklichenden! - Denkgenuss ein.

Man ist beim Passamahl versammelt, weil es die eigene Befreiung aus der Sklaverei ist, die sich dort realisiert. Man bricht das Brot des Aufbruchs aus Fluch und Qual der Knechtschaft, weil dieser Aufbruch kein vergangener, sondern der eigene IST!

Man trinkt mit Danksagung aus dem Kelch des Heils, weil es die eigene Loslösung aus dem Zwang und der eigene Bund mit dem Befreier IST, die durch das mit Herz und Seele und Geist und Lippen und Kehle und Körper gedenkende, bekennende Aufnehmen geschehen.

Das Passamahl, das Abendmahl sind also wirklich Feiern der Wirklichkeit!

Niemals sind sie nur Übungen oder Darstellungen eines „Als ob“!  

Und darum meint Paulus es wirklich und real, dass auch Er selbst, persönlich („Ich nun“) es vom Herrn empfangen hat: Das Brot, das der Leib ist, und den Kelch, der das Blut des auf Seiten Gottes niemals alten, immer neuen Bundes ist!

So wie Saulus bei Gamaliel unter den Schülern erlebte, dass er selber dabei war, als die Sklaven hastig aßen und dann in die Nacht aufbrachen, durch Ägypten flohen und am Schilfmeer wunderbar gerettet wurden, genauso hat Paulus es – vielleicht zum ersten Mal in Damaskus, wo er Häscher und Mörder der Christen werden wollte – erlebt, dass er ebenfalls selber dabei war, als jener Leib hingegeben wurde, in Den er als Christ für immer gehörte.

Ich hab’s empfangen.

Ich gehöre mit dazu.

Ich lebe von diesem Leib.

Ich selbst bin Teil dieses Leibes. ———

… Kein „Als ob“.

… Kein „Damals“.

… Keine Gedächtnisstütze.

… Keine Symbolhandlung.

Heute wird sie geboren: Die Kirche, die von dem Leib lebt, der ihr jetzt geschenkt wird; die Kirche, die von dem Bund lebt, der jetzt und hier neu ist.

… Die Kirche, die abends ungefähr zu der Stunde, die unsere Uhren jetzt zeigen, beim Mahl und durch das Mahl entstand und die in jener Nacht noch durch ihre Schwäche, ihr Einschlafen und dann im hektischen Tumult durch ihre Übersprungshandlungen, v.a. aber durch Feigheit und Flucht – weil nur noch die eigene Haut und nicht im Geringsten der Leib des Herrn und die Gemeinschaft der Glaubenden zählten! – sich völlig aufgelöst hätte, wenn nicht einer, höchstens zwei der Jünger trotz allem etwas mehr Liebe als Furcht empfunden hätten und wenn nicht die Frauen - natürlich die Frauen - irgendwie auch noch das Allerschlimmste durchgehalten hätten und dageblieben wären, als alles aus war.

… Die Kirche, die den Leib und Bund Jesu Christi empfing und in sich verkörpert – und die doch so völlig scheitert in der Nacht, da Er verraten ward … durch sie!

„Ich nun hab’s vom Herrn empfangen“, sagt Paulus, „dass ich dazugehöre … und Ihr, in Korinth auch. … Und in Kaiserswerth. … Ich auch. … Du auch. … Zu der Kirche, die in dieser Nacht des Verrates begann.“

Auch diese Klarstellung also, die kein Zucken, kein Ausweichen, kein Verdrücken - „Ich war ja gar nicht selbst dabei“ - kennt, … auch diese Klarstellung hat Paulus unmissverständlich wie kein Zweiter begriffen und festgehalten:

Dabei zu sein bei Jesus, dabei zu sein bei der Kirche, heißt ganz dabei zu sein! Nicht in beliebig-bequemer Auswahl, nicht im Fragment, nicht nach eigenem Gusto. Sondern mit allem und allen: Paulus, der ihn nie kennenlernte, gehört mit Judas Ischariot, dem Verräter, an den Tisch. Auch mit Petrus, ausgerechnet mit Petrus, mit dem er einen entscheidenden Zusammenstoß hatte (vgl. Gal.2,11), … mit Petrus, dem armen Großmaul und noch erbärmlicheren Verleugner, weiß Paulus sich in dieser Nacht eins. … Mit allen. … Die dabei waren, … sind, … sein werden.

…  Weil im Abendmahl - wie im Exodus - nicht nur eine Generation, sondern alle Generationen, bis zum Ende der Zeiten versammelt sind und Gemeinschaft haben.

Weil die Kirche nicht aus den Guten besteht, sondern aus denen, die in ihrer Schwäche, Bedürftigkeit und wort- und treubrüchigen Fehlbarkeit alle nur von Gott leben.

Weil sie nicht aus den Starken besteht (vgl. 1.Kor.8 + 10,23ff!), sondern aus denen, die stets gestärkt werden müssen.

Weil sie nicht aus den Vollkommenen besteht, sondern aus denen, die wieder und wieder, in steter, unermüdlicher Wiederholung durch Gottes Langmut und Geduld den Bund neu annehmen, ihn neu empfangen und bekennen müssen.

Darum ist dieser Abend, diese Stunde, dieses Mahl so wichtig.

Weil wir jetzt, neben den Zwölfen und zusammen mit Paulus, in Gemeinschaft mit allen, die vor uns waren, mit uns leben und nach uns kommen, am Leib Christi teilhaben und den neuen Bund selber bestätigen dürfen.

Jetzt geschieht es, dass wir eins werden: Untereinander, weil wir es in IHM sind.

Und alles, was uns bevorsteht, wird immer und immer wieder von diesem in Ewigkeit neuen Bund mit Gott selbst im Leib Jesu Christi, in der durch das Abendmahl entstandenen Kirche die ursprüngliche und unverbrüchliche Verheißung haben:

Dass nämlich in allem Scheitern und allen Siegen der Seinen die Hingabe unseres Herrn wirkt – Seinen Tod verkündigen wir – und dass Seine endgültige Zukunft sich durch alles das hindurch unaufhaltsam vollzieht – …, denn Er kommt in Herrlichkeit!

Heute geschieht’s!

Amen.                      

[i] Die alttestamentliche Wissenschaft hat vom 19. bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts die These eines regelmäßigen „Bundeserneuerungsfestes“ im Kult Israels (erfolglos) zu beweisen versucht, … vielleicht weil es ihr schlicht nicht eingängig sein konnte, dass die Erneuerung des Bundes so zentral zu dessen Wesen - besser: zum Wesen Gottes - gehört, dass nicht ein einzelnes Fest, sondern die gesamte Heils- und Unheilsgeschichte Israels davon geprägt ist. 

[ii] Der Streit um die Entmythologisierung ist seit Jahrzehnten verklungen und ein alter Hut. Die Problemanzeige, die die „Frommen“ damals anmeldeten, ist ausgewandert auf ganz andere Gebiete: Es geht um die Hybris, mit der sich eine bestimmte – eurozentrische, aufklärungsphilosophische, szientistische (ergänze heut: „weiße, männliche, koloniale“) – Perspektive absolut setzt, indem sie sich bestimmte Sichtweisen und Elemente fremder Überlieferungen aneignet (appropriiert) und andere eliminiert, weil sie die alternativlose Hegemonie für ihren Ansatz beansprucht. Solche Dominanz einer einzigen, partikularen, sich indes als „wissenschaftlich-objektiv“ inszenierenden Verständnisbemühung muss auch ein halbes Jahrhundert nach den Kulturkämpfen um die existenziale, bzw. wörtliche Auslegung der Schrift angefochten werden.

[iii] Hier wird die in der Passah-Liturgie bis heute berühmte „Frage des jüngsten Kindes“ aufgegriffen, das die Feiernden beim gemeinschaftlichen Mahl fragen muss: „Was unterscheidet diese Nacht von allen Nächten?“ Diese hermeneutische Unbefangenheit eines Kindes ist es, die (vgl. vorige Anmerkung) die Vorurteile der Wissenden und Wissenschaft spielerisch und befreiend entlarvt. Auch die Kirche muss sich wieder „wie die Kinder“ nach dem Einzigartigen ihrer Überlieferung fragen und die Engführung aller ihrer fixierten, heute: historisch-kritischen Vorverständnisse überwinden.

Predigt Kaiserswerth Palmarum - 13.IV.2025                                                                                                      

                  Jesaja 50, 4 – 9

Liebe Gemeinde!

Alles ist Flaschenpost.

Wir heben etwas auf und wissen nicht, wer’s brauchen wird.

Wir stellen etwas her und ahnen nicht, wer dies als seine Schüssel, … als ihr Kleid, … als das ureigenste Zuhause empfinden wird.

Wir bauen eine Brücke und werden nie erfahren, wer sie nutzte, … eine Tür, von der wir nicht erleben werden, wem sie zur Rettung wurde.

Wir tun eine Tat und werden nie bezeugen, wem sie half. Oder zum Verhängnis wurde.

Uns unterläuft nur eine kleine Dummheit, und verborgen bleibt uns, wer ihre schweren Folgen leidet: Wir haben etwas nicht gewollt, und einen anderen hat das vernichtet.

Da hat einer einen Gedanken und er trägt Frucht, die viele nährt.

Vor langer Zeit ist was entstanden, das morgen Segen bringt.

Ein Wort hat einer hingesagt und langsam wurde es zur Mitte einer ganzen Wissenschaft.

Eine Scherbe, die wir zerbrachen, zeigt später eine ganze Welt.

Ein Brief zwischen Zweien tröstet Millionen.

Eine Unscheinbarkeit berührt die Zukunft aller Menschen.

Ein Satz, den jemand auf der Straße hörte, bewahrt ihn vor dem Wahnsinn.

Ein klitzekleiner Punkt wird unvermutet zum Schlussstein einer ganzen Lebensweisheit.

… Weil vor und nach uns Menschen waren, Menschen kommen werden, ist alles Flaschenpost.

Das sollten wir nie aus den Augen verlieren: Dass wir an einem Ufer leben, an dem die Strömung der Vergangenheit uns vor die Füße wirft, was wir heut nötig haben. Und dass wir selbst darum solche sein müssen, die dem Strom der Zeit bewusst das übergeben und anvertrauen, was die brauchen können, die in der Zukunft auf die wohltuenden und wegweisenden Zeichen aus unserer Gegenwart warten mögen!

Alles könnte also Flaschenpost werden …. Nur dass sich nie bestimmen lässt, wer wann von wem welche dieser Botschaften empfängt …. ——

Darum könnte es tatsächlich immer wieder zum Nägelkauen sein, wenn an Palmsonntag das dritte Lied vom Gottesknecht aufgeschlagen und zu hören ist: Der dritte jener vier geheimnisvollen Abschnitte (Jes. 42,1-4; 49,1-6; 50,4-9; 52,13-53,12), die in den reichen Trostworten des Seelsorgepropheten Jesaja in der babylonischen Gefangenschaft ihre seltsamen Zwischentöne entfalten. In diesen vier Liedern wird ein anderes Dunkel sichtbar als das Leiden des Exils. … Eine Gestalt wird da beschrieben und beklagt, … eine Gestalt bezeugt da ihre Berufung und beseufzt ihre Aussonderung, die kaum aus dem Schatten der Verborgenheit in Gottes tiefstem Innerem tritt, … ja, die im letzten, größten, erschütterndsten der Lieder sogar im Rätsel der totalen Verwerfung, der stellvertretenden Vernichtung untergeht. Im vorletzten Lied vor dieser Liturgie vom verachteten, vom verwundeten, vom geschlachteten und verschwundenen Schmerzensmann (vgl. Jes.53,2ff) aber, … in dem Lied, das wir an Palmsonntag hören, da spricht der später Verstummte selber, … da spricht und singt Seine Stimme, und bevor Er hingerichtet wird, richtet Er sich darin kerzengerade und herausfordernd in Seiner Herzensruhe auf.

Und es wäre zum Nägelkauen, ja, zum Zittern und zum Zagen, wenn wir annehmen müssten, dass diese Flaschenpost aus dem 6.Jahrhundert vor Christus Christus selber nicht erreicht hätte!

– Er, Der in jeder Hinsicht das erleben, das ertragen, das erfüllen würde, was Jesajas unergründliche Lieder der Ahnung vom völlig unschuldigen Mitleid mit den Schuldigen durchdringt, … Er, Der wie der singende und schweigende Gottesknecht der Vision das alles in aller Realität zu erdulden bestimmt war, … Er muss von dieser Botschaft erreicht worden, Er muss von ihr erfüllt, Er muss von ihr gestärkt worden sein! – … Oder? …….

Zum Glück sind sich schon die Apostel (vgl. Apg.8,32ff) und in allen Jahrhunderten seitdem die Kirche sicher gewesen, dass zwischen Jesajas Gottesknechtsliedern und Jesus Christus ein unlöslicher und unzweifelhafter Zusammenhang besteht.

Es wäre darum gar nicht nötig gewesen, dass wir im Lukasevangelium nun tatsächlich hören dürfen, wie die Flaschenpost des Trostkünders an ihr messianisches Ziel kam: Dort aber (Lk.4,17) erleben wir ausdrücklich den Augenblick in der Synagoge von Nazareth, wo es heißt, dass Jesus am Sabbat „das Buch des Propheten Jesaja gereicht wurde“. „… (U)nd er fand die Stelle“ - heißt es als Nächstes -, wo im letzten, verheißungssatten Teil der Prophetenrolle, weit hinter den Liedern vom leidenden Gottesknecht noch einmal der Gesalbte Gottes in der Ich-Form von Seiner Mission zur Heilung und zur Lösung und zur Rettung spricht.

… „Er fand die Stelle…“: Das heißt Er wickelte die Rolle von vorn bis beinah an ihr Ende auf und kannte ihren Inhalt, Er wusste, wo Er suchen sollte und wie Er finden würde, was das reine Evangelium beschreibt, zu dem die vier tiefen, schweren, sonst kaum erträglichen Leidenslieder führen! ——

… Nur so kann man Ihn heute reiten lassen!

Nur so kann man es aushalten, Ihn einziehen zu sehen in das, wo Er nun wie in einen Strudel hineingerät, der Ihn rascher und unbarmherziger verschlingen wird, als alle anderen Zeugen dieses Freudensonntags in der Todeswoche es auch nur ahnen.

Doch weil Er die Buchrolle des Jesaja am Anfang Seines öffentlichen Wegs empfing, wird sie ihre Botschaft auch bis zum Ziel in Ihm entfaltet haben. … Diese für Ihn bestimmte, diese auf Ihn gerichtete Botschaft vom Leidensweg, der sinnlos unverständlich ohnegleichen und doch gerade darin einzigartig überraschend in seiner alles verwandelnden Wirkung sein würde, …  diese Botschaft war Ihm gegenwärtig, Er vergegenwärtigte sie.

Und so hören wir mitten im ungeheuren Lärm der Menge heute dank dessen, dass der prophetische Grundton einer beschönigungslosen Nüchternheit und Gewissheit dabei in Ihm nachklingt, tatsächlich nur auf die innere Stimme Dessen auf dem Esel.

Um Ihn herum skandieren sie - ohrenbetäubend wie jede Menschenmasse - „Juhu! Der Da! Du da! Dieser!“ …, währenddessen in Ihm ganz still und trotzdem klar das Wort schwingt, das Massen durch ihre Zuneigung immer am meisten gefährden, korrumpieren und fast unausweichlich begraben. „Du bist Der!“, schreit die Menge. … Und in ihm schweigt es hell: „Ich … Ich bin Mund und Ohr für Gott und die Müden: Nicht Erfüllungsgehilfe der Tobenden, nicht Brennstoff für die Begeisterten, sondern Ich bin das leise Wort, Ich bin der angehaltene Atem, das wie am jungen Morgen offene Gehör für die unbemerkten, die erstickten Weisen und Laute aller Liebe und aller Not.“ …

„Juhu! Der König!“ jubeln sie in einem Taumel, der aus frommer Gerechtigkeit und spontaner Hoffnung und wilder Sehnsucht nach Größe gemischt ist, wie Politisches so oft.

… „Ich bin ein Jünger“, setzt sich die Ihn tragende Ruhe auf dem ruckelnden Esel inmitten des Tumults in Ihm fort. „Ich führe nicht, ich folge; … befehle nicht, sondern höre; … verlange nicht, sondern habe gelernt zu vertrauen.“ …

……. Nicht einmal die frohlockenden und stolzen Jünger, die das ganze wärmende Schneetreiben der Palmblätterrispen und der Zustimmung und der Fröhlichkeit und der Gebetsfetzen und der Applaussalven aus vollem Herzen genossen, … nicht einmal die Jünger ahnten, dass sie tatsächlich hinter dem Größten alle Jünger, dass sie tatsächlich hinter der Demut selbst, hinter dem bereitwilligsten Schüler der geheimen Ratschlüsse Gottes her tanzten bei diesem herrlichen Volksfest! … Obwohl der Esel es ihnen hätte sagen können, dass sie nicht einem Sieger in eigener Sache auf der Spur waren, sondern Einem, Der Sich senden ließ, weil die Welt Brot braucht und etwas, wovon sie leben kann. Doch wer hört schon auf die Einfaltsesel, wenn die Stunde des Löwen zu schlagen scheint? …….   

„Ich bin nicht ungehorsam und weiche nicht zurück“, so hat die geheime Botschaft aus der Vergangenheit in Jesu Innerem einen ganz einfachen, ganz geraden Takt vorgegeben: Ruhig-regelmäßig, ohne Schleppen, Stocken, Zittern. Und wenn Er im Sausen der wedelnden Palmen auch schon das Zischen des Flagrums, der mehrschwänzigen Folterpeitsche ahnte, die die Römer über alle ihre Provinzen schwangen, … so blieb sein Puls doch durch die prophetische Stärkung im Gleichgewicht:

„Ich bot meinen Rücken dar,

… ich bot meine Wangen dar,

… ich verbarg nicht mein Angesicht“

So hat von Pflasterstein zu Pflasterstein, über die der Esel Ihn näher an das Kommende trug, auch Jesu Seele Schritt für Schritt eingestimmt in das, was damals vor langer Zeit Gott Selber angestimmt hatte in den Silben des Liedes, das Ihm jetzt zum tiefen, gleichmäßigen Halt im Wirbelsturm des Schicksals wurde. …

Die Schrift erfüllt sich also wahrlich nicht nur in Christus, sondern noch viel mehr erfüllt und erhält sie Ihn! Sie hilft!

„Gott der HERR hilft mir!“ Das ist im schrillen Singsang, den die orientalischen Triller der Jerusalemerinnen und ihrer Kinder sowohl bei Klagen als auch bei Lustbarkeiten verzieren, der tragende Grundton, der basso continuo, über dem sich die „Hosianna!“- und die „Stabat-mater“-Melodien dieser Woche entfalten werden. …

Auf dem Esel reitet also Einer, Den die Schrift da durchträgt.

In den Wirbel der auflösenden Vernichtung wagt sich Einer, Der zusammengehalten wird von einem alten Wort, ohne das Er zerfließen müsste in lauter Panik.

… Nun aber bleibt Er aufrecht durch Jesajas Zusicherung; sie hat Ihm die nötige Fassung gegeben, Ihn glatt und hart wie einen Kiesel geschliffen, in den nichts tiefer bohren kann. –

… … … Gewiss, mit letzter Macht kann man sogar alle Steine und jeden Felsen pulverisieren: Das weiß der ruhende Pol in der Hosianna-Hektik, … der stille Mensch im Auge dieser in Zerstörungsrausch kippenden Herzlichkeit. … … … Aber noch sicherer weiß Er, dass nicht irgendein Erfolg zu Jerusalem Ihm Recht geben kann, weil nur das Recht und die Gerechtigkeit Gottes Ihm einst zu Seiner und unserer Rechtfertigung und so zum Sieg verhelfen werden. … … … ———

Und so reitet Er in einer vollkommenen Ruhe in die vollkommene Katastrophe.

Er wird dort – in Gethsemane, dem Garten Seiner Verzweiflung und auf Gabbata, der Richtstätte (vgl.Joh.19,13) und auf Golgatha, der Hinrichtungsstätte – noch weinen. Betteln, ob Er nicht doch verschont werden könnte. Er wird wilde Schmerzen, Todesangst und eine seelische Nacht erleben, der die Sonnenfinsternis (vgl. Mk.15,33) um Ihn herum entspricht. Er wird leiden und sterben wie ein Mensch unter der Folter und in den Fieberkrallen der körperlichen Qual nun einmal leidet und stirbt. ……. ——

Und deshalb bleibt zu fragen, ob man nicht diese Flasche und die Post in ihr, … ob man also diesen Jesus von Nazareth und das prophetische Wort, das Er in Sich trägt und das Ihn durchträgt, heute nicht wegwerfen sollte?!

Ob man sie nicht als völlig sinnlos entsorgen sollte, diese Zusicherung Jesajas an Jesus, dass alles Leiden, das Ihn trifft, Ihn nicht von Gott scheiden kann, sondern im Gegenteil für viele, viele, unzählig viele Menschen den einzig wahren Zugang zu Gott und Seiner rettenden Gerechtigkeit eröffnen wird?! …….

Weg mit dieser Botschaft, die niemanden mehr erreicht!

Her mit der Botschaft, dass alle Leiden sinnlos sind, … dass alles Schwere - für uns zumindest - leer ist, … dass wir nix Schöneres tun können, als nur das Schöne zu pflegen und dass es nichts Dümmeres gibt, als sich auf das Schmerzhafte einzulassen: Das ist in verkürzter Verdichtung doch die Stimmung unserer Gegenwart … gewesen.

Aber diese Unkultur der Verdrängung, die nicht nur das Unerfreuliche, sondern damit auch die Unerfreuten, die Bedürftigen, die Schwachen, die Leidenden verdrängt und mit dem Verdrängen aller Probleme und aller Problematischen, mit dem Verdrängen von Menschen also und Welt natürlich auch die Wahrheit und darin Gott verdrängt, … diese Unkultur, diese Anti-Kultur des Rein-Schönen und darum Glatt-Gelogenen wird gerade vor unseren Augen zerschlagen:

Das Schlimme ist immer noch da.

Der Schrecken ist immer noch da.

Der Schmerz ist da.

Die Schande ist da.

Die Sünde.

Satan … Satan ist da, … irgendwo.

Und wir stehen am Strom, der zur Flut anschwillt. Der verdrängte Dreck des Bösen, die entfesselten Wogen des Zerstörerischen, die aufgestaute Sintflut des Chaotischen steigen von Tag zu Tag an. …….

Und da spült uns der Anfang der Karwoche diese Flaschenpost vor die Füße, … diese Botschaft: Dass Christus und Seine Christen und Christinnen wie Jesaja und alle Knechte und Mägde Seines Gottes in die Katastrophen ihrer Tage gingen in der Gewissheit, dass sie darin trotz all ihrer Verluste nicht verloren sein würden, … dass sie trotz aller Leiden nicht vergeblich litten, … dass sie in allem Sterben - auch ihrem eigenen! - doch nicht den Tod finden sollten!

… Natürlich: Sie alle - einschließlich Jesu - wären lieber nicht gegangen. … … … Als sie jedoch mussten, konnten sie!

Wir sollten darum die Flaschenpost, die uns ihren Trost, die uns den Trost Christi zuträgt, bestimmt nicht wieder wegwerfen!

Sondern unser Ohr wecken lassen für ihren Zuspruch.

Unser Gewissen wecken lassen für die Wahrheit über uns und über diese Welt.

Unser Herz und unsere Haltung sollen wir wecken lassen für die Stärkung, die der gestärkte Jesus uns schenkt.

Unseren Glauben sollten wir wecken lassen für das große Leiden, zu dem Er bereit wurde und für das noch größere Ziel, zu dem es führt.

Unsere Welt schließlich sollten wir selber schlicht und im Ernst aufwecken und erwecken lassen für die Freude, dass dieser Jesus Christus gekommen ist, für die Hoffnung, die in Seinem Hingang liegt und für das Wunder, das Seine Auferstehung und Seine Zukunft vollenden werden.

Das alles will die alte Botschaft tun, wenn wir sie hören, wie Jünger hören.

Dazu verhelfe uns der erste Morgen dieser Woche – der heiligen Woche für die gesamte Kirche auf dem ganzen Erdkreis im Osten wie im Westen! –, … dazu verhelfe uns diese weltweite Woche des Leidens und der unendlichen Hoffnung, die wie keine andere unseren Halt, unseren Trost und unsere sichere Zuversicht wecken und kräftigen will!

Amen.

EG 452, 1 - 3 

Predigt Kaiserswerth Judika - 6.IV.2025                                                                                                              

            Johannes 18, 28 – 19,5

Liebe Gemeinde!

Lange hatten wir sie verdrängt, aber jetzt beherrscht sie alles und wir müssen sie uns und uns ihr - wohl oder übel - stellen. … Stellen wir also die alles beherrschende Machtfrage nach der alles beherrschenden Macht. Die Frage, die den Fischer aus dem Pisspott so antrieb, dass er durch „Mantje! Mantje! Timpe Te!“-Beschwörungen auf- und auf- und aufstieg … angeblich, weil „syne Frau, die Ilsebill“ das so dringend wollte.

Wer ist der Mächtigste?

– Ist der der Mächtigste, der in der großen Stunde der Befreiung, die ein goldenes Zeitalter des Wohlstands und der Macht einläuten sollte, die unbewohnte norwegische Insel Jan Mayen im Polarmeer, die fiskalisch vermutlich dem König von Thule untersteht, und die McDonalds Islands in der antarktischen Einsamkeit, zwei Wochen Schiffsreise von Australien entfernt, von Menschen zuletzt vor 15 Jahren betreten, bloß von Pinguinen besiedelt mit saftigen Zöllen belegt[i]? – Ja, das ist schon Macht!

– Ist der verbrecherische israelische Kriegstreiber, der einen internationalen Haftbefehl vermeidet, indem er an der Donau einen antisemitischen Halbdespoten öffentlich besucht, mächtig, weil er sich auf die Solidarität der Antidemokraten verlassen kann? – Ja, das ist auch Macht.

– Sind die mächtig, die in Istanbul durch Freiheitsberaubung, in Peking durch Überwachung, in Moskau durch die generationenlange Einschüchterungskraft hundertjähriger Diktatur herrschen? – Ja, das alles sind Männer mit Macht.

Aber bei jedem von ihnen gibt es eine Paranoia, eine Deformation, einen Wahn, der noch viel mächtiger ist, weil er die Schreckensherrscher beherrscht: Die nackte Angst, der blanke Hass, der unheimliche Hirnnebel des kleinen und des großen Misstrauens. Diese Quäl- und Störgeister, diese unentwirrbaren Gespinste und alles vergiftenden Trübungen machen die Mächtigen zugleich zu Ohnmächtigen. Je mehr sie ihrer Macht vergewissert werden durch eine bestimmte fixe Idee, eine zum Weltbild erstarrte Verfolgungspanik, eine luftdichte Käfigkammer um den Kopf, in der nur die eigene und die genehmigte Lüge die Atmung und den Stoffwechsel ersetzen, desto todesstarrer macht die Macht die Machthaber.

…. Bis sie schließlich nur noch bei jedem Neugeborenen zucken wie Herodes (vgl. Matth. 2,3 +16), vor jedem Liebling des Volkes zittern wie Saul (vgl. 1.Sam.18,8) und noch bei kleinen Handwerkern mit helfenden Händen und einem heiligen Herzen von Verunsicherung ergriffen werden wie Pilatus.

Pilatus spürte in Dem, Der bloß auf einem Esel herangeklappert war und doch von einem Ausbruch jubelnder Hoffnung empfangen wurde, den Systemsprenger. … Gewaltige Besatzungsarmeen, eine zugriffsfähige Infrastruktur, ein großzügig vereinnahmender Multi-Kult von Brot und Spielen für alle möglichen Bevölkerungsteile hatten ein Weltreich hervorgebracht, das er, Pilatus, oberhalb des irritierenden Tempels des Unsichtbaren wohl oder übel repräsentieren musste. … Und nun steht ein lumpiger Gefangener mit einem unergründlichen Judengesicht, das von kaum getrockneten Tränen und einem Faustschlag (vgl. Joh.18,22) gezeichnet ist, vor ihm und er, Pilatus, der Statthalter einer sichtbar als Kaiser herrschenden Gottesmacht, bebt im Innersten, und fragt den Geprügelten, ob Er ein König sei?!

Wer ist der Mächtigste? …….

Der König von der traurigen Gestalt, Den Menschen noch Jahrtausende später lieben werden und um Den auch wir heute - hoffentlich jedoch anders als Pilatus - zittern, … der König in Seiner Schwäche aber antwortet nicht, indem Er abwiegelt und auf Seine Wehrlosigkeit, auf den lächerlichen Mangel an Unterstützung und Truppen, auf die groteske Erbärmlichkeit des ganzen Missverständnisses zwischen Weltmacht und Himmelreich verweist, sondern Er tritt noch haarsträubender aus der Deckung: Er zeigt Seine einzige Waffe, … die entweder ein Witz oder die einzige Antwort auf Pilatus’ und unsere Frage nach der Macht ist.

Als Menschen- und als Weltkind sieht der hilflose König aus dem erloschenen Hause Davids, das selbst in Israel längst von Makkabäern, Hasmonäern und Herodianern ersetzt wurde, sich dazu gekommen, dass Er die Wahrheit bezeuge.                 

Ist Wahrheit demnach die Macht der Mächte? …

Wenn’s doch bloß so wäre! – Seit langer Zeit inzwischen quält mich die unverzeihliche Vernachlässigung des Wahrheitsbegriffs in unserer Theologie und Praxis als Christen und als denkende, handelnde, als ethische und politische Zeitgenossen: Wir haben die Zumutung einer Wahrheit eingemottet, um die Offenheit für viele Wahrscheinlichkeiten und Wünsche zu gewinnen. Das schien sympathisch und zeitgemäß, … und hat dem ungehinderten Wuchern wildester Lügen weltweit Vorschub geleistet.

… Und nun hören wir mit den verzagten Ohren des Pilatus, der angesichts des Systemsprengers aus Nazareth in Galiläa die Machtfrage stellt, dass die Wahrheit - die uns so fern gerückt ist - die Lösung der Macht-und-Schuld-und-Paranoia-und-Ohnmachts-Frage sein könnte. …

… Was aber ist die Wahrheit? – Wer’s weiß: Bitte aufzeigen! …

Mein ältestes Beispiel für die Vexierfrage, was wann, wie und warum wahr ist, bleibt der erste Satz, den ich aus dem Mund meiner neuen Klassenkameraden in England als kleiner Junge verstand: „Your granddad’s Adolf!“ … Es stimmte ja! Mein Großvater hieß Adolf Marquardt. … Woher wussten sie das aber? … Und wenn sie es nicht wussten, hatten sie dann trotzdem recht? Ein Recht, das ich als Achtjähriger nicht verstand …….?!  

Was ist Wahrheit? Ist das biblisch ganz und gar verbürgte, von Gott zugesprochene Recht des Volkes Israel am Lande Kanaan als Inhalt der Verheißung wahr im Sinne von territorialpolitisch gültig und genozidal zu vollstrecken? Ist Kiew, weil die Rus dort ihren Ursprung hatte, in Wahrheit russisch? Ist der nach ehrlicher Überzeugung vieler unserer westlichen Mitmenschen logische gegenseitige Ausschluss von Glaube und Wissen, den die Philosophen von Descartes bis Kant andeuteten und den seither die wissenschaftlich-materialistischen Weltanschauungen des Kommunismus und des Konsumismus menschenverachtend durchexerzieren, in irgendeinem nicht-ideologischen Sinn als „wahr“ zu bezeichnen?

Genauso können wir fragen: Wann ist etwas nicht wahr?

Wenn die Willensfreiheit, auf der die alte christliche wie die neuzeitliche Selbstwahrnehmung beruhen, tatsächlich von der Hirnforschung widerlegt wäre, … wäre dann das Freiheitspostulat in allen nicht-tyrannischen Weltanschauungen nicht mehr wahr? Ist es nicht in einem vollen, wenn auch nicht physikalischen Sinne wahr, dass das Blau des Himmels uns beglückt? Ist es richtig, dass Protestanten die Marienbotschaft von Fatima[ii] als unwahr betrachten müssen, obwohl die Aussage des zweiten Geheimnisses so unwiderleglich zutrifft: Dass nämlich erst wenn Russland sich bekehrt – von seinem ursprünglich zaristischen, dann gottlosen und heute pervers nationalreligiös legitimierten Imperialismus – Friede sein wird?!

Was ist Wahrheit, wenn sie keinesfalls eine mathematische Gleichung mit entweder korrekten oder verkehrten Elementen und Ergebnissen ist? …….

Wir sehen nur, dass fast nichts von dem, was derzeit groß und mächtig ist an Strömungen und Stimmungen, an Entwicklungen und Entscheidungen in der Welt auch nur annährend an eine allgemein akzeptierte, verbindende Wahrheit anknüpft. Fast alle Bewegungen unserer Zeit werden durch Sonder- oder Antiwahrheiten befeuert, … also Lügen.

… Und die nicht lügen wollen, sind ratlos. …

… Obwohl doch einer der schönsten Grundlagentexte der Moderne wie wir sie kannten mit dem unglaublich wehmütig stimmenden, kaum noch vorstellbaren Satz beginnt: “We hold these truths to be self-evident”[iii] … „Wir halten diese Wahrheiten für solche, die sich selbst erschließen …“

… Gibt es das noch? … Wahrheiten, die sich als solche zeigen? … Auf die man sich einigen, durch die man vereint werden kann?

… Wenn wir neben dem grübelnden, sich windenden Pilatus stehen, der in seiner Machtposition durch den machtlosen sog. König der Juden verunsichert ist und wenn wir gemeinsam mit Pilatus nun auch noch dieses land- und glanzlosen Königs verteidigungslose, aber überirdisch unerschüttert wirkende Selbstauskunft und Kampfansage hören: „Wer aus der Wahrheit ist, der hört meine Stimme!“, … dann vergehen auch uns neben den Machtmätzchen genauso unsere übergescheiten oder unterbelichteten Wahrheitsfragen. Zwar hören wir – hoffentlich! - Seine Stimme, … aber verstehen wir Ihn? Wissen wir, was Er meint?

 … Und so bleibt der stumme Blick auch bei uns wie jenes verwirrte Blinzeln des Praefekten Pontius Pilatus an der Jammergestalt des so ungeschützt angreifenden Angeklagten hängen: Geschlagen, …nicht besiegt. Gequält und dennoch unverstummt, … Er bleibt im Wort, Der selbst das Wort ist, das im Anfang war (vgl.Joh.1,1). … Verunstaltet Sein Fleisch. Aber vor Kurzem noch, an Weihnachten haben wir wieder und wieder gehört und bekannt, dass wir Seine Herrlichkeit sahen (vgl. Joh.1,14): Die Herrlichkeit, die jetzt mit angstschweiß-getränkter Gethsemaneerde an Seinen wundgebeteten Knien und Ellbogen und unter Seinen Fingernägeln verschmiert ist. Die Herrlichkeit, der eben einer auf die Fresse geschlagen hat. Die Herrlichkeit, die unter einer Krone aus Stacheln und an einem ausgepeitschten Leib geschändet, aber nicht gelöscht werden kann, weil Sie das älteste und unvergänglichste Siegel aller Welt trägt: Das Siegel der Gott-Ebenbildlichkeit (vgl. 1.Mose1,27!). Das vollendete und darum unwiderruflich unzerstörbare Menschenbild Gottes, des Gottesbild in nackter Menschlichkeit steht da!

Und es wird das gleiche Bild sein – heilig und unbestreitbar – auch wenn sie es an einem Kreuz aufspießen, … auch wenn sie es in Jahrtausenden der Willkür und der Geistlosigkeit versklaven und verschleudern und verschandeln, … auch wenn sie es in Auschwitz und in Hiroschima oder in Gaza und in Kryvyj Rih und an noch viel näheren Tat- und Unterlassungsorten aufs Brutalste schikanieren und negieren …….  

Ein Mensch wird ein Mensch bleiben.

… Und auch wenn nichts mehr an ihm die Merkmale des uns Vertrauten oder uns Erträglichen aufwiese: Das Häufchen Elend vor Pilatus, das Häufchen Asche, das vielleicht zuletzt von allen bleiben mag, wird niemals jenen einzigartigen Glanz, jene Würde, Hoheit, Schönheit, Herrlichkeit verlieren, die vor Seinem Schöpfer dieses Geschöpf auszeichnen, um dessentwillen Er Seinem Bild - dem Menschen - gleich wurde, um ihn auch in der grausamsten Infragestellung zu erhalten, … um ihn in der grimmigsten Gefährdung nicht zu verlassen, … um ihn nicht preiszugeben an den Tod, sondern sein Lebensrecht auf seine wahre, seine ursprüngliche und endlich bleibende Herrlichkeit zu erkämpfen.

Das also ist die Wahrheit dieses Königs! – Sie ist keine Idee, kein abstrakter Wert, keine intellektuelle Funktion. Sondern einfach und mit erstem, letztem Ernst der Mensch.

Und niemals wird die wirkliche, die wirksame und heilige, die gültige und bleibende Wahrheit etwas anderes sein! – Keine Formel, kein System, keine Intelligenz des Künstlichen. Sondern der hinfällige und bedrohte, sich selber bedrohende und verleugnende Mensch, der vor Gier und Geilheit zwar blind und böse, ja monströs und unmenschlich werden kann - „Mantje, Mantje! Timpe Te!” -, aber doch in seinen hellen Stunden erkennen und bekennen muss, dass auch sein Widerspruch gegen sich selbst und seinesgleichen nicht ungeschehen machen und nicht aufheben kann, wie Gott ihn wollte, sieht und retten wird.

Denn auch der seltsam verblasst und verklungen wirkende Satz von der sich selbst durchsetzenden Wahrheit in der amerikanischen Unabhängigkeitserklärung ist ja nichts anderes als ein Kommentar zur Schöpfungsüberlieferung der Genesis: “We hold these truths to be self-evident that all men are created equal …”

Lebendige Wahrheit kommt eben übers jeweils Menschliche niemals hinaus und am Recht alles Menschlichen niemals vorbei!

Und das Verhör vor Pilatus, der Prozess, der gegen Kafkas „Process“ der hoffnungslosen Absurdität in der Welt des tollen Menschen und des Sisyphos[iv] der Anti-Prozess einer das Absurde noch durchglühenden Hoffnung auf die herrliche Freiheit der Kinder Gottes ist (vgl. Rö.8, 21), … dieser Prozess, dessen Zeugen wir heute an der Seite des ihn führenden Pilatus waren, führt auch uns mit ihm zum Spruch der Wahrheit.

… Der Wahrheit, wie sie da steht. Und wie sie von dannen gehen wird, um zu sterben, damit sie nicht immer wieder vergehen muss, sondern neu und ewig zum Leben rufen kann. ——

Das Urteil, das in der Frage der Macht und Wahrheit fallen muss und das wir selber uns nicht sprechen können, steht also wahrhaftig da … in der Gestalt unseres Stellvertreters.

Es steht sogar buchstäblich da.

Denn es ist eine so alte Entdeckung, dass ihr Urheber im Dunkel der Vergangenheit verborgen ist, damit das einleuchtende Spiel in diesem schrecklichen Ernst umso heller strahle: Irgendeinem von uns ist also aufgefallen, dass die von Pilatus sicherlich auf Lateinisch gestellte oder zumindest gedachte Menschheitsfrage „Was ist Wahrheit? Quid est veritas?“ schon die Lösung enthält. „QUID EST VERITAS“ ist das Anagramm, der Mosaikkasten der einzig wahren Antwort: „EST VIR QUI ADEST“[v] … „Sie ist der Mensch, der hier steht!“

Und so lauten Urteil, Lösung und Verheißung aller unserer Fragen auch:

Die Kraft und das Maß, an denen sich messen lässt, was gilt und bleibt, ist der Mensch.

Sehet darum, den Menschen!

… Es ist Jesus!

Amen.

[i] Zu den absurden geographischen Geltungsräumen der jüngsten Trump‘schen Zollentscheidungen vgl. https://www.politico.com/news/2025/04/02/us-tariffs-around-the-world-030348; https://www.theguardian.com/us-news/2025/apr/03/donald-trump-tariffs-antarctica-uninhabited-heard-mcdonald-islands 

[ii] Die Texte der drei Geheimnisse von Fatima finden sich auf der Seite des geschichtswissenschaftlichen Quellensammlungsportals Clio-online: https://www.europa.clio-online.de/quelle/id/q63-28435

[iii] https://www.archives.gov/founding-docs/declaration-transcript

[iv] Das Dreigestirn der Visionäre der Hoffnungslosigkeit – Nietzsche, Kafka und Camus – gehört gerade für Menschen aus der Hoffnung zu den wichtigsten und am meisten ernstzunehmenden Stimmen der Moderne: Niemals dürfen wir naiv in unserer Hoffnung sein, … als hätten diese Drei keine Wahrheit geäußert.

[v] Um eine Belegstelle für dieses alte und verbreitete Buchstabenspiel voller Wahrheit zu nennen, sei verwiesen auf eine Ansprache Papst Pauls VI., die er bei einer Audienz am 20.Mai 1970 hielt: https://www.vatican.va/content/paul-vi/it/audiences/1970/documents/hf_p-vi_aud_19700520.html

Predigt Kaiserswerth & Tersteegen Lætare - 30.III.2025                                                                                     

                 Johannes 6, 47 - 51

Liebe Gemeinde!

Ein gutes Dutzend junger Landstreicher: … In ihren Adern und Gebeten das Erbe derer, die völlig vogelfrei vierzig Jahre durch die Wüste zogen. Einige hatten Boote und Netze besessen; manchen hatten Hütten gehört oder ein Stall und Ackergerät. Der Meister war groß geworden und tätig gewesen in der Zimmermannswerkstatt. … Doch seit sie einander hatten - der Meister und seine Zwölf -, hatten sie sonst nichts mehr. Denn sie hatten das Leben. … Wussten das gar nicht; hätten es nicht sagen oder erklären können. Aber sie hatten das Leben selbst. In ihrer ganzen Bettelarmut, in ihrer wandernden, irgendwo campierenden Leichtigkeit hatten sie die Fülle des Lebens. Seine Quelle und seine verheißene Endlosigkeit. … Ein gutes Dutzend Obdachloser und das Leben.

Als sie mit Ihm zogen und bei Ihm blieben und sich von Ihm aussenden ließen und Ihn dann wieder umgaben und sich wunderten und manchmal zu fragen trauten und oft auch nur Auge und Ohr für Ihn waren, … als sie Worte vernahmen und Taten sahen, die tiefer und größer waren als die Wurzeln der Berge und der helle Mittag, als sie zugleich Unerklärliches und Unscheinbares an Seiner Seite, in Seiner Spur erlebten, … als sie Feuer fingen, weil in ihnen ein Hoffen anging, das über alle Hoffnung war und weil sie etwas zu glauben begannen, das alles Wissen übertrifft, … als sie spürten, dass Erde und Himmel und Anfang und Ende sich verbanden, weil da auf den weichen Hügeln von Galiläa und in den staubigen Städtchen von Samarien bis hinauf nach Jerusalem das Ur-Wort und das bleibende Reich sich ankündigten und aufleuchteten und dann vorübergehend erschienen und dann tatsächlich greifbar gegenwärtig wurden, … als das alles passierte, da wurde es Tag und Nacht, … Sommer und Winter, Frost und Hitze kamen und zogen vorbei, … Aussaat geschah und Ernte (vgl. 1.Mose,822) … und sie wussten nicht wie (vgl.Mk.4,27). Sie hatten kein Land, … aber Brot und Leben. Sie hatten keine Sichel und keine Scheune, keine Tenne und keinen Dreschschlitten, … aber Brot und Leben. Sie hatten keine Mühlsteine und keinen gemauerten Ofen. … Aber Brot und Leben. Sie hatten nirgends, da sie ihr Haupt hätten hinlegen können (vgl. Lk.9,58). … Aber Brot hatten sie Tag für Tag und Leben - ohne es zu wissen - für immer. ——

Wer ist das, Der nirgends zuhause ist und bei Dem doch das Leben ist?

Wer ist das, Dem nichts gehört und bei Dem man dennoch Brot hat und Sättigung und Frieden höher als alle Vernunft?

Wer bist Du, Jesus?

Heute, am mittleren Sonntag der Wochen, in denen das Essen und aller Komfort und alles Vergnügen endlich einmal bewusst nicht im Mittelpunkt unserer Existenz stehen sollen, … heute, an diesem Sonntag, an dem das Verzichten allmählich leichter fällt und das Weniger mehr zu werden beginnt, … an diesem Sonntag, an dem es darum fröhlicher zugehen soll als an Invokavit und Reminiszere und Okuli, wenn man das Weglassen noch übt, und an Judika und Palmarum, auf die schon die Karfreitagsschatten des völligen Nichts fallen , … heute also ist ein wunderbarer Tag für diese einfache Frage, wer Jesus ist.

Drei Wochen des Weniger, … drei Wochen, in denen alle Arten des Überflusses uns in ihrer moralischen und medizinischen Problematik nachvollziehbarer geworden sein könnten, stellen uns also die Frage der Freiheit: Wer ist Jesus und reicht Er Dir?

Jesus ist nämlich genau wie die Frage: Arm und einfach. …

Reicht Dir Jesus? Das ist ja nun wirklich eine armselige Frage, … und zwar buchstäblich. Sie ist von den Erweckungsbewegungen und den Zeltmissionen, von den evangelikalen Fernseh-Predigern und ihrer stereotyp-suggestiven Choreographie und Rhetorik so abgenutzt, dass man sie kaum noch aus dem Müll der Floskeln und Gemeinplätze heraussortieren und recyclen mag.

„Reicht Dir Jesus?“ – Dieser Ansatz ist doch entsorgt worden, … oder? …

Aber wenn wir Rohstoffe und Gegenstände um der Zukunft willen wiederzuverwerten gelernt haben, … wer sagt uns dann eigentlich, dass das bei Missionsbotschaften und Glaubensgedanken und Grundwahrheiten nicht ebenso sinnvoll ist??

Versuchen wir’s doch einmal mit dem Satz, der schon wie ein vom Fasten schmal gewordener Überrest unserer sonst viel breiteren und schwergewichtigeren Skepsis wirkt: Reicht uns Jesus, obwohl er so arm ist? … ——

Ein Hauptunterschied zwischen Armut und Reichtum dürfte sein: Die Armut weiß, was reicht, während dem Reichtum nichts reicht. Armut braucht Sättigung. Reichtum wird unersättlich.

Überhaupt nur arme Menschen können also die Erfahrung machen, ob und wie man mit Jesus vielleicht sein volles Genügen und tiefste Zufriedenheit und echte Ruhe der Seele und die eigentliche Fülle des Lebens findet!

Das ist eine schwer bestreitbare Tatsache: In unserm überquellenden Leben, in der vollgestopften Angebots- und Warenwelt, die wir navigieren, in der Flut unserer Reizlenkung, in der Lawine dessen, was uns von außen aufgedrängt wird und was uns innen als ferngesteuerte Bedürfnisse der Appetit- und Angsthormone durchspült, … in dieser tragikomisch übertriebenen Kultur des Habens, das nur Wollen weckt und des Bekommens, das nur neue Begierden zeugt, da fällt ein einzelner, kleiner Jesus unter den Maschinen und Methoden und Mätzchen und Monstren, die wir angeblich nötig haben, nicht ins Gewicht.

… Der mit Teurem und Wichtigem, mit Neuem und Beneidenswertem zugemüllte Raum um uns, der immer weiter wuchernde Wunschzettel in uns und das seltsame Gefühl totaler Leere trotz dieses Überflusses verhindern alles: … Wir können den Wert eines Einzelnen im Massenhaften unmöglich wahrnehmen. … Wir können nichts schmecken, wenn wir alles zugleich in uns stopfen.

Und darum bedeutet Fasten an Leib und Seele tatsächlich nicht Entbehrung, sondern Eröffnung.

Verzicht auf das Viel zu viel wird Empfänglichkeit für das Wenige.

Und wer es nicht mit jedem Wahn und allen Moden und sämtlichen Möglichkeiten und den vielen Vielleichts und beliebigen Phantasien und billigem Betrug versucht, sondern einfach nur Jesus wählt, … ja, einfach nur Jesus probiert, … einfach nur konzentriert kostet, wie es ist, Jesus an- und aufzunehmen: Der kann beginnen, zu schmecken, wie freundlich der HERR ist (vgl. Ps.34,9).

Jesus ist arm und einfach. … Einfach nur ein Mensch. Er ist kein Fabelwesen und kein Übermensch, kein Halbgott und kein Held. Er ist einfach nur ein wahrer Mensch, in Dem uns alles Menschliche direkt, ohne Nebenwirkungen, ohne Künstliches, ohne Verstärker und ohne Süßlichkeit begegnet. … Aber gerade so eben auch vollkommen unverdorben. … Rein. Ein Mensch, Der mit uns geht. Ein Freund, Der uns in aller Natürlichkeit des menschlichen Miteinanders, ohne hintersinnige Instrumentalisierung zur Seite stehen wird, wo wir nicht allein sein können. Ein Begleiter, Der die Gabe besitzt und die Bereitschaft bewahrheitet, da zu sein … wann und wo auch immer. Einer, Der Sich Selbst darin treu ist, für uns zu sein und an uns zu denken. So treu, dass Er nicht aufgibt, wo wir Ihn längst und also auch uns selbst aufgegeben haben. …….

… Das ist nicht viel, mag man meinen. Dass da Einer offenbar ganz hartnäckig ist, wenn alles andre versagt und sogar unser eigener, sonst so bis zur Ausschließlichkeit fokussierter Durchsetzungs- und Durchhaltewille einknickt. Was soll das schon ändern - wenn alle sonstigen wissenschaftlichen und Zauber-Mittel versagen - dass da ein Einzelner nicht weicht, uns nicht verlässt?!

… Was bringt’s? … Dieser Eine? ……. ——

Noch lebt in unserer Gemeinde ein alter Herr, der als viel zu junges Bürschchen mutterseelen-allein in den Krieg musste. In die Hölle des Mitmachens und der eigenen Wertlosigkeit. Natürlich kam er in Gefangenschaft. Und war in der Hölle seiner Wertlosigkeit das schwächste Glied unter all den armen Teufeln, die in gleicher Verdammnis waren wie er (vgl. Lk.22,40). … Er wusste, dass er da sterben würde: Nur ein Kanten Brot am Tag! Für so ein ausgemergeltes, zuende gequältes Halbstarken-Gerippe! Einmal hob er sich den staubtrockenen, steinharten Kanten auf. Vielleicht weil der einfach zu mühsam zu brechen und zu kauen gewesen wäre, da er doch nicht gereicht hätte, um vorm Hungertod zu retten: … Nur sein Kanten. … Aber nachts auf der Pritsche merkte er, dass der Kamerad neben ihm reglos war. Kalt. Tot. Und merkte, dass der Tote auch noch einen solchen Brotkanten in der leichenstarren Faust hielt, den er nicht mehr hatte verzehren können. Da waren es zwei Kanten. Und der Mutterseeleneinsame, an dessen Seite einer für ihn gestorben war, kaute die ganze Nacht die beiden Kannten: Sein Brot und das Brot des anderen. … Und so lebt er bis heute.

Doch da höre ich wieder die Stimmen – meine und die Stimmen der Vielen – … die Stimmen der Ablehnung und des Widerspruchs: „Das Brot eines Toten als Brot des Lebens? … Wie grausam, wie pervers, wie zynisch ist das denn?!“ …….

… Ach, Menschenskinder! Guckt Euch doch mal um im Kramlager und in der Traumfabrik unseres Konsums: Wie Vieles vom Edelsten und Blanksten, vom Begehrenswerten und Verführerischen trägt nicht unsichtbar gemachte Blutspuren und Leidensnarben und hier und da die Zeichen des Todes, den andere starben, um uns die seltensten der Erden aus der Tiefe und das Metall aus Giftdampf und Feuer zu holen und die luftigen Sommerfähnchen und Polohemden für den Strand von Nizza und Sylt in der Erstickungsenge der Sweatshops zu nähen?

…. Wenn wir unsere Sachen unter das alles durchdringende Licht der Wahrheit halten, sehen wir überall, wie wir von Opfern leben.

Und da wollen wir uns weismachen, wir könnten eine Menschlichkeit, eine Treue und Liebe, die uns in Wahrheit und im Ernst viel, viel nötiger sind, nicht annehmen, weil sie kosteten? – Dinge nutzen wir also, ohne unser Gewissen zu fragen, wie sie wohl zustande kamen; … und den angebotenen Beistand, die echte Gemeinschaft, das reine Füreinander, das Der uns bietet, Der uns liebt, … das schlagen wir aus, weil es uns Zartbesaitete zu sehr belastet? … Wer soll uns das glauben?

Dass Jesus uns so einfach anbietet, durch Ihn zu leben, … dass Er die Grundlage unsres Daseins, … dass Er die alles an und in uns nährende Kraftquelle und die Stillung unseres durch nichts sonst zu sättigenden Hungers nach wirklichem Lebenssinn sein will, … dass Jesus also das Brot sein will, von dem echtes Menschenleben allein leben kann, das liegt an einer einzigen Zutat, die zu Seiner menschlichen Einfachheit und Echtheit hinzukommt: Er ist vom Himmel gekommen.

Er ist die Menschlichkeit für alle Menschen, ihre Substanz und ihre Garantie, weil Gott in Ihm, in Seinem Fleisch das Menschsein trägt.

Und diese einfache Verbindung – das rein Menschliche und das wahrhafte Gottsein –, … diese Einheit aus beiden, die uns das Leben schenkt, sie ist - wie man im Barock gesagt hätte - in der Mühle des Leidens zerstoßen, in der Knetschüssel der Schmerzen durchmischt und in der Glut des Kreuzes gebacken worden: Auferstanden aus diesem allen ist Er so für immer nahrhaft das Brot des Lebens.                 

Wer nun diesen Jesus mit dem einfachen Rezept – Mensch und Gott in ihrer unzertrennbaren Einheit – an- und aufnimmt, hat alles, was es braucht!

Alles, was jeder braucht!

Alles, was ich brauche!   

Wir sollten uns also noch einmal fragen, ob Er uns reicht?

Oder wir fragen umgekehrt: Kann uns denn jemals mehr nötig sein, als dass wir täglich mit dieser Grundeinfachheit gestärkt werden: Da ist Einer, Der uns wirklich meint, … Einer, Der uns immer beisteht, … Einer, Der uns ewig bleibt, … und in diesem Einen, da ist Gott! ——

Die zwölf jungen Landstreicher hatten Ihn und wo sie hinkamen, teilten sie Ihn.

Und wir hier: Wenn wir an Ihn glauben, … dann haben wir das ewige Leben!

So dass uns nur ein einziger Wunsch noch bleibt: Dass in dieser Zeit der äußersten Not, Gewalt und Trübsal noch viele, viele, viele andere, die es so dringend nötig haben, das Eine finden:
Ihn – das Brot vom Himmel … für das Leben der Welt!

Amen.

Dieser Gottesdienst war ein ganz besonderer: Neben gleich zwei Taufen konnten sich Jubilare, deren Taufe, Konfirmation oder Hochzeit (eventuell sogar rund) jährte, segnen lassen. Und damit niemand außen vor blieb, bekamen auch Einzelpersonen ohne Jubiläum am Ende ihren Segen. "Gottesdienst mit Segenstationen" war dann auch das heutige Motto. Statt einer längeren Predigt gab Pfarrerin Felicitas Schulz-Hoffmann den Anwesenden zwei Fragen zum Thema "Segen" zum Nachdenken mit auf den Weg.

HIER gibt es diese Gedanken zum Thema "Segen" zum Nachhören.

Predigt Kaiserswerth Okuli - 23.III.2025                                                                                                              

                 Jeremia 20, 7 - 11a 

Liebe Gemeinde!

In der neuen Fach- und Fremdsprache, die ich jetzt lernen muss, heißt es „Beschwerdemanagement“: Das Ohr und die Anlaufstelle für die Klagen.

Es ist vermutlich nicht beneidenswert, wenn man dafür als Mensch unter Menschen zuständig ist.

… Aber wie mag es erst sein, wenn man Gottes Beschwerdemanagement verantworten soll?!

Selbst die, die nicht Seine Klienten sind - um kurz in dem Jargon zu bleiben, der mir blüht -, … selbst die, die Ihn für nichts sonst zuständig sehen, … selbst die, für die Er gar nicht existiert, … selbst die klagen Ihn an, fordern Ihn zur Rechenschaft, weisen Ihm Versagen und verletzte Aufsichtspflicht nach und drohen, Ihn (Der für Sie niemand ist!) zu diskreditieren und in ihrem Weltbild wegen ihres gestörten Gerechtigkeitsempfindens und Sinnhaftigkeitsgefühls rechtskräftig durch eine andere Instanz ersetzen zu lassen. Berufung ausgeschlossen.

Gottes Beschwerdemanagement also: … Sein vollstes Brieffach, während die Dankespost, die Lieder des Lobes und der Anbetung, aber auch die Bittgesuche und der schlichte Alltagsaustausch im Gebet immer weiter zurückgehen.

Es ist im Himmel so wie in der großen Gastronomie: Das Gute, ja das Beste wird nicht mehr mit Anerkennung genossen, dafür nimmt die Unzufriedenheit im gleichen Maße wie die Unverschämtheit der Gäste überhand. Ein berühmter Koch in Kensington - so las man jüngst in der englischen Presse[i] - dem es schwerfiel, den jahrzehntelang verinnerlichten Grundsatz, dass der Kunde immer Recht habe, zu verabschieden, wurde schließlich erst durch einen Gast ernüchtert, die für eine prachtvolle Delikatesse kostenlosen Ersatz verlangte, weil sie im frisch zubereiteten Gericht eine Folie entdeckt haben wollte. Die Überwachungskamera zeigte, wie die Kundin selbst die Folie in die Speise steckte, um ihren Anspruch zu erschleichen.

… Wer müsste da nicht am Morgen nach der “Earth hour” an die wundervolle Schöpfung Gottes denken, die wir wie jener Gast von Nord- bis Südpol mit unserm Plastik überzogen und unserer Zerstörungskraft verdorben haben, und doch wird der Schöpfer angeklagt, dass die Welt voller unlösbarer Probleme und die Menschheit in der Sackgasse sei: „Her mit der kostenlosen Ersatzwelt zur Entschädigung! Die Menschheit will den Manager sprechen! Wir verlangen unser Recht!“ …

Das ist die eine Seite der endlosen Klagen, der grundlosen Beschwerden, die von jeher in Gottes Richtung abgeladen werden: Klagen, die Ablenkungsmanöver waren und sind. Klagen, die Selbsttäuschung und Hinterlist verraten. Klagen der Schuldigen.

Aber der HERR ist ein Gott des Rechts (Jes.30,18)!

Das sollen alle wissen, die heute und in Zukunft meinen, sie könnten das Recht beugen und brechen, sie könnten es sich nehmen und niemand anderem geben, sie dürften es verdrehen und brauchten es nicht zu fürchten. Der HERR ist ein Gott des Rechts! Und darum dringen vor Ihn die Klagen aller, die Unrecht leiden (vgl.Ps.146,7); Er hört das Gebet der Unterdrückten (Sirach35,16) und die Stimme derer, die rechtlich und körperlich ohne Stimme sind, … und sollten diese - die Kinder nämlich - einst schweigen, so werden doch nach Jesu Prophezeiung die Steine schreien (vgl.Lk.19,40!).  

Die Klage der Unschuldigen also dringt durch zu Gott, und sie ist eine viel, viel stärkere Macht als die perfide und verlogene Anklagerei derer, die Ihn haftbar machen wollen für die Sünden, die sie selbst begehen. ———

Eben nun haben wir den Klagepropheten schlechthin gehört.

Seine Qualen und seine Traurigkeit, sein Jammer und Schmerz tönen seit Jahrhunderten in den Wochen der Passionszeit durch die Liturgien und Gottesdienste der Christenheit: Jeremia, der seelische Märtyrer bei lebendigem Leib, der untröstlich Verunsicherte in Zeiten verdächtiger Sicherheitsillusionen, … Jeremia, der verhasste Unglücksrabe, als Jerusalem kurz vor seiner Katastrophe vom Tempel und vom Königspalast aus noch mit Wohlstands- und Friedenspropaganda berieselt und eingelullt wurde, … Jeremia, der pessimistische Realist in Gottes Auftrag, als man überall religiöse und politische Positivitäts-Halluzinationen verströmte wie den Cannabis-Dunst heute, … Jeremia, der Bote der Wahrheit, die weniger schmeichelt und schont als die Lüge …, Jeremia hat seine Unschuld satt, die ihm viel, viel mehr Verfolgung, Hass und Lebensgefahr einträgt als die übelste Korruption und Unmoral es jemals könnten.

Er kann und mag nicht mehr die Warnungen und die Maßstäbe Gottes überbringen an eine Welt und eine Gemeinde, die sich viel lieber bequem im Selbstbetrug einrichten, der 605 v. Chr. genauso klang und verfing wie 2025 danach.: „So schlimm kommt’s schon nicht. Es muss sich nichts ändern. Wenn alle dabeibleiben, können wir logischerweise nicht aufhören.“

So änderte Jerusalem seine Gewohnheiten, seine Blindheiten nicht. Es blieb seiner Untreue treu. Bis Nebukadnezar kam und mit ihm die alte Wahrheit, dass man in seinem Tun nicht erntet, was man gerne hätte, sondern was man sät und nicht das erhält, was man sich einbildet, sondern das, was man anrichtet. …

Doch einstweilen brach nur Jeremia zusammen. In einer Klage, die heute direkt vor die Disziplinarkammer jeder Kirche führen würde und die darum seit Hieronymus niemand mehr wörtlich zu übersetzen wagte[ii]: „Du hast mich verführt …  verführt zum erbärmlichen, entwürdigenden Los des Propheten; Du hast mich entmündigt, als ich zu Deinem Mund gemacht wurde“, schluchzt und schleudert er Gott ins Gesicht. … Im Klartext: Du hast mir Gewalt angetan. … Du hast mich missbraucht. …… ….. …. … .. .

Das ist die abgründigste Klage der Unschuld, die es gibt.

Es ist - wie wir wissen müssen - das abgründigste Verbrechen, als dessen Opfer Jeremia sich erfährt. Seine unzweifelhafte Unschuld, seine ganz und gar nicht selbstverschuldete Isolation und Stigmatisierung, seine bis zum Selbsthass und zur Daseinsverzweiflung reichenden Selbstzweifel und sein ganz und gar zerbrochenes Vertrauen in alles und jeden sind die furchtbaren Schmerzen eines Menschen, der psychische und persönliche Gewalt erlitten hat.

… Gerade seine Unschuld ist sein vernichtender Schmerz.

Hätte er sich in Szene setzen wollen, hätte er für sich Wahrnehmung und Echo gesucht, hätte es ihm geschmeichelt, mit der leidenschaftlichsten Wirklichkeit der Welt - Gott nämlich - in Verbindung gebracht zu werden: Sein Leid wäre immerhin durch diese Anhaltspunkte in ihm selber erklärbarer gewesen.

… Doch nichts von alledem traf bei Jeremia zu. Schüchtern, wie kein zweiter Prophet (vgl. Jer.1,6), hilflos und verlassen vergleicht er sich selbst mit einem arglosen Lamm, das zur Schlachtbank geführt wird (vgl.Jer.11,19). …..

Kein Zweifel: Die Psyche Jeremias ist die Psyche eines Gewaltopfers. Die Psyche des unschuldigen Menschen, der unter Menschenschuld erstickt.

Nur dass eben die Gewalttat, die Jeremia zum Märtyrer macht, nicht die Tat Gottes an ihm, sondern das Echo auf Gott ist, das die Unschuldigen trifft.

Jeremia erleidet die Passion Gottes mit.

Er trägt Gott in sich, auf den die Welt allergisch und das heißt mit reflexhafter, fiebriger, glühender Abstoßung reagiert.

Die Gotteskrankheit, die in Jeremias Leben ausgebrochen ist und wütet, die Gottes-schmerzen, die er trägt, der Gottesspott, der auch den Propheten trifft, die Gottverdammung, die dem Gottesboten und Gottesfreund gilt, sie alle führen zu den bitteren Schmerzen der Unschuld, die Jeremias Klage so grauenvoll machen.

Grauenvoll, weil alle Logik an ihr zerbricht.

Denn es stimmt nur halb - und also gar nicht-, wenn wir uns logisch aus der Befassung mit der furchtbaren Klage und Anklage Jeremias retten wollen, die er eindeutig gegen Gott richtet, obwohl sie doch den Menschen, die ihn stellvertretend für Gott leiden lassen, gelten müssten. Zu dozieren, Jeremia verwechsele Ursache und Wirkung, wenn er seine schmerzhaften Leidenserfahrungen, die Menschen ihm zufügen, auf Gott zurückführt, stimmt nur halb … und also gar nicht.

Ja, tatsächlich sind es die Menschen, die Jeremia so ohnmächtig das Schicksal des Lammes auf dem Weg zur Schlachtbank empfinden lassen.

Es sind Menschen, die Jeremia die feurigen Schmerzen seines Scheiterns im Namen Gottes … und seines Scheiterns am Verschweigen Gottes zufügen. ——

Aber dass dieses Lamm Jeremia gerade so für das andere Lamm, … das Gotteslamm, … das Lamm, das Gott ist, leidet, lässt sich nicht verkennen. …….

Es fällt darum – allerdings in der Gemeinsamkeit der unschuldigen Opfer, nicht im Sinne der Täteranklage – tatsächlich auch auf Gott das schwere Gewicht der Jeremia-Klage. Sein Leid unter den Menschen ist ein Um-Gottes-willen-Leiden. ——

Und da werden wir stumm.

… Diese Vorwürfe, diese Beschwerden soll dann eben Gott irgendwie aufklären und ausräumen. Mit den Anklagen, dass Menschen mit Ihm, für Ihn und um Seinetwillen leiden, muss Er nun fertigwerden: So denken wir.

… Dass wir also wahrhaftig nicht die Beschwerdemanager Gottes sind, denken wir. …

Aber wenn das der letzte Gedanke dazu ist, dann müssten wir nicht nur wiederholt den dritten Sonntag der Passionszeit, sondern eigentlich das ganze Evangelium überspringen.

Denn auch wenn uns das immer furchtbar - furchtbar fremd und furchtbar lästig und furchtbar bedrängend und beschwerlich – ist, ist heute dennoch dieser Sonntag: Der Sonntag der Nachfolge.

Weil das Evangelium von Jesus Christus vom Ruf in die Nachfolge durchwoben ist. Ohne diesen wiederholten Ruf, der Menschen beim Fischen (vgl. Matth.4,19) und am Zoll (Matth.9,9) - also im plattesten Alltag - ergreift, … ohne diese Gelegenheit zur Nachfolge, die Reichen (Matth.19,21) wie Bettlern (Matth.9,27) gleichermaßen offensteht, … ohne diese Freiheit zur Nachfolge, in der Frauen (Matth.27,55) und Unfreie aus der Dunkelheit treten und das Licht ihres eigenen Lebens am Licht der Welt hellglänzend und sichtbar entzünden dürfen (vgl. Joh.8,12), … ohne diese befreiende, aber auch verbindliche Nachfolge, die Menschen im Kreuztragen (Matth.10,38) wie im endzeitlichen Sitzen auf dem Thron der Herrlichkeit (Matth.19,28) ganz und gar und unlöslich mit Jesus verbindet, … ohne die Aufforderung also zur Nachfolge und ohne die antwortende Freiwilligkeit in solcher Nachfolge, wäre das Evangelium vorbei: Beendete Geschichte. Abgeschnittener Faden. Fertig gewebter Stoff.

Nur die Möglichkeit unserer Nachfolge macht das Evangelium zu dem, was es ist: Wahrheit!

Das aber steht heute und in diesen Wochen des Kirchenjahres, … vielleicht indes auch allgemein und ganz politisch und ganz existentiell in unseren Tagen und in der Zukunft, die uns bevorsteht, in so vollem, lebendigem Ernst vor uns, wie wir das alle nicht mehr gewohnt sind: Jesus Christus ist gekommen als Erlöser der Welt und gerade deshalb als das Lamm, das zur Schlachtbank dieser Welt gezerrt wird. Und diese, Seine Beschwerden, … dieses, Sein Kreuz, … diese, Seine Passionsnöte, … dieser, Sein Dienst der Liebe und der Hingabe in aller Unschuld an die Schuldigen … dies alles ist verbunden mit dem Ruf, dass auch wir uns davon beschweren und betreffen lassen.

Werden wir diesen Ruf hören und ertragen?

Werden wir die Beschwernis des Kreuzes und der Kreuzgemeinschaft aushalten oder werden wir uns auf’s Beschweren, auf’s Motzen und Jammern und Fordern zurückziehen?

Werden wir gemeinsam mit dem unschuldigen Jesus wie Jeremia den Argwohn und den Ärger der Menschen aushalten, die in Ruhe gelassen werden und nicht erkennen wollen, was sie tun und lassen müssten, um das Recht zu wahren und weitere, bittere, absichtliche Schuld zu vermeiden?

Werden wir unsere Gewohnheiten lieber haben, als die Gemeinschaft mit Gott, zu der wir gerufen sind?

Werden wir nachfolgen oder das Evangelium Lügen strafen? —

Werden wir also die Hand überhaupt an den Pflug legen[iii]?

Und wenn wir das tun, werden wir dann die Spur mit Jesus halten, obwohl es wahrhaftig beschwerlich ist?

Oder werden wir zurückblicken und lieber in unserm alten Trott bleiben, obwohl da, wo heute nicht umgebrochen und gepflügt wird, morgen nichts mehr gedeihen kann?

Werden wir trotz der Nachteile, der Einschränkungen, der Schwierigkeiten, der möglichen Stigmatisierung und schließlich der ungeahnten letzten Folgen einer Nachfolge Christinnen und Christen bleiben?

Werden wir als die Gemeinde Jesu Christi Seinen Weg zum Reich Gottes mitgehen?

Auch wenn wir dabei klagen müssten wie einst Jeremia? …

… Doch haben wir auch gehört, was er mitten in seiner Klage bekennt?

– „Aber der HERR ist bei mir wie ein starker Held ...“

Und ahnen wir, was das aus dem Mund des leidenden Propheten mitten in der Brutalität seiner Zeit und Welt und unserer Welt und Zeit bedeutet?

Ahnen wir, wohin uns die Nachfolge - wenn wir sie denn wählen - führen wird?

… „Das Lamm, das geschlachtet ist, ist würdig, zu nehmen Kraft und Reichtum und Weisheit und Stärke und Ehre und Preis und Lob!“ (Offenb.5,12) 

Sollten alle Beschwerlichkeiten, alle Beschwerden und Kümmernisse der jetzigen Passionszeiten nicht dieses österliche Lied wert sein, … das Lied des Lammes, das die Überwinder singen werden am gläsernen Meer, mit Feuer vermengt (vgl. Offenb.15,2), wo klare Erkenntnis also und Leidenschaft verschmelzen, … das Lied des Lammes, das alle Überwinder zusammen singen werden mit Jeremia, dem es im Herzen brannte – wie den Emmaus-Jüngern (vgl. Lk.24,32)! –, als er Gottes nicht mehr gendenken und in Seinem Namen nicht mehr predigen wollte?!

Dahin kann man nachfolgen: Durch die Passion. … Durch die Zeit

Folgen auch wir!

Amen.

[i] https://www.theguardian.com/food/2025/mar/15/north-wales-chef-loses-appetite-for-difficult-diners

[ii] In der Vulgata heißt es schonungslos: „Seduxisti me Domine et seductus sum …“

[iii] Der Wochenspruch – „Wer die Hand an den Pflug legt und schaut zurück, der ist nicht geschickt für das Reich Gottes“ –  aus dem Evangelium dieses Sonntags (Lk.9,57 – 62) gibt dem gesamten Sonntag sein Gepräge.

Predigt Kaiserswerth Invokavit - 9.III.2025                                                                                                         

                      Hebräer 4, 14-16

Liebe Gemeinde!

Seit der Kreml in Washington steht und daher die Nachrichten dieser Welt kaum auszuhalten sind, … seit also das irdische Tagesgeschehen so rat- und trostlos macht, wie derzeit …, seit es - mit anderen Worten – nun wieder Passionszeit ist auf Erden, sind die Nachrichten von oben, die Taten im Himmel, die Zeitansagen aus der Ewigkeit umso wichtiger.

Weil das, was nicht die Präsidenten und die Diktatoren und alle ihre schmutzigen Mischformen anrichten, sondern der Sohn Gottes, … weil das die einzig gute Nachricht ist: Das „Eu“-Angelion! Und dieses „Evangelium“ ist nicht nur eine gute - sogar die beste! -, sondern auch eine große Nachricht … tatsächlich die Größte.

Es besagt in den unnachahmlich einfachen Worten des Hebräerbriefes, dass Jesus alle Weiten und Tiefen, alle Sphären und schwindelnden Distanzen der Himmel durchquert hat. … Und zwar nicht als ein Raumfahrer des Universums, der die Unendlichkeit durchmes-sen wollte, sondern als der Hohepriester für alle.

Der judenchristlichen Sicht und Seele des Hebräerbriefs steht bei diesen Worten der Hohepriester in Israel vor Augen, der alleine und stellvertretend für das ganze Volk den ernstesten aller Wege zurücklegen musste: Am Versöhnungstag, Jom Kippur – diesem alljährlich für jeden Israeliten konkret im Blut des Sühnopfers vorweggenommenen Tag des Todes und des Jüngsten Gerichtes (vgl. 3.Mose16, bes.V.17) – durchquerte der Hohepriester den geheiligten Bezirk des Tempels, wo die schönen Gottes-dienste des HERRN (vgl.Ps.27,4) Recht und Ordnung in der Welt bewirkten und bezeugten, … und ging noch weiter. … Schweigen senkte sich auf die Menge der Büßenden und Fastenden. Das Feuer auf dem Opferaltar wird der einzige Laut gewesen sein, wenn der Hohepriester da seine Schritte durch den angehaltenen Atem der Versammlung lenkte und sie alle – die Gemeinde, die Leviten, die den hochheiligen Dienst tuende Priesterordnung und die Ältesten – stumm zurückließ. Dann nämlich schlug er einmal im Jahr den dichten, sonst unangetasteten Vorhang zum Allerheiligsten zurück und er trat ein in die mystische Gegenwart Gottes in der unerblickten und undurchdringlichen Finsternis über der Bundeslade, um die Sühne dort in der gewaltigen Stille der unendlichen Nähe, der Präsenz des Ewigen zu kommunizieren am Thron der Gnade.

 So schritt der Hohepriester durch die Welt der Profanität und alle Stufen der Liturgie, quer durch den Bezirk der kultischen Reinheit am Altar zuletzt hinein zu Gott.

… Auf einem geheimnisvollen Weg von hier nach da.

… Und Jesus genauso.

Von da nach hier: Aus der vollkommenen Schönheit und Klarheit der Gotteswirklichkeit durch alle Stufen des Himmels in die bitteren, schmerzhaften Konflikte und die brutalen menschlichen und menschheitlichen Katastrophen der irdischen Welt.

Jesus, der Hohepriester – das persönliche Bindeglied zwischen den Sündigen und ihrem Versöhner – schreitet durch die Himmel, … und läuft und wandert, stolpert und hinkt, wird schließlich gestoßen und dann entkräftet nur noch geschleift durch den Staub unseres Daseins.

Damit diese ganze Misere, diese Tragik und Bedrohung, die so viele Menschenleben prägen, nicht auch noch gottfreies Vakuum, eine Landschaft der Lieblosigkeit, mitleidsleere Wildnis seien!

Dafür ist der, Der aus Gott Selber kommt, in Dem Gott Selber kommt, nicht bloß vierzig Tage lang in alle Entbehrung und Anfechtung, in sämtliche grobe und feine Zermürbung, unter der Sterbliche leiden, getaucht, sondern in die radikalste und ungeschützteste und völlig unbegründete, aber buchstäblich auch grund- und bodenlose Verlorenheit, die Unrecht gegenüber der Unschuld, Verletzlichkeit, Verlassenheit und körperliche Qual dem Menschen zufügen können.

Doch gerade damit wird Trauma zum theologischen Thema.

Schmerzen isolieren nicht mehr nur, sondern in all ihrer fürchterlich unentrinnbaren Selbstbezogenheit führen sie trotzdem zu einer Inklusion in die weltweite Verheißung ihrer Heilbarkeit und eines endgültigen Trostes.

Und selbst Angst, Agonie und Endlichkeit bedeuten bei allem gnadenlosen Ausgeliefertsein an sie plötzlich und paradox die Erfahrung einer Gemeinsamkeit, … einer Gemeinsamkeit mit Gott! ——

An der Leidensfähigkeit und Leidensbereitschaft und zuletzt natürlich an der konkreten Leidenserfahrung Jesu entscheidet sich daher tatsächlich alles: Ob wir an einen Gott in der Wirklichkeit unserer illusionslos unbeschönigten Beschaffenheit als Erde, Staub und Asche glauben dürfen … oder ob’s um einen geht, der jenseits unsrer Welt, außerhalb des irdischen Lebens verharrt.      

Dass Christus, der Hohepriester die Himmel durchschreitet und sich in das Reich des Berührbaren begibt, sich also ausliefert an die Antastbarkeit, die anfällig macht für Verwundung und schließlich die Gefahr der Zerstörbarkeit bedeutet, … dass Christus diesen umgekehrten priesterlichen Weg aus dem reinen Heil dort in die große Störung der Realität hier geht, ist das, was der Hebräerbrief uns als Grundlage aller Gemeinschaft zwischen Gott und Mensch und damit aller menschlichen Hoffnung und endlich gottgewirkten Erlösung vor Augen hält.

Doch der Blick des Hebräerbriefes geht nicht nur diesem unfassbar weiten Weg aus der Höhe der Heiligkeit im Himmel nach, sondern er bohrt auch ganz tief. … Bis unter die Haut. … Bis in ein Herz, in das wir selten so unverhüllt blicken dürfen.

Er sagt uns nämlich, dass Jesus, der Sohn Gottes bei diesem schwindelerregenden Höhenverlust, bei diesem steilen Niedergang durch jenseitige Sphären, Zonen und Ebenen, die sich menschlicher Erfahrung entziehen, schließlich in unserm instabilen, störungsanfälligen Lebensraum Einflüssen ausgesetzt worden ist, die Ihn uns erschütternd ähnlich machten.

Was wir in der Erzählung des Evangelisten (Matth.4, 1-11) heute als die vergebliche Initiative des Störers und Zerstörers hörten, der von außen auf Jesus einstürmt und -flüstert und -schleimt, benennt der Hebräerbrief aus der Innenperspektive: Die aus der Balance geratene Menschenwirklichkeit, das gefährliche Durcheinander, in dem Gutes und Böses sich in einem wirbelnden Sog von Kraft und Anti-Kraft verquirlen, hat auch Jesus durcheinandergebracht. Er wurde in allem versucht wie wir!

Was aber dieser unterkühlt wirkende Satz tatsächlich an Explosivstoff enthält, ist kaum zu überschätzen: Das Böse hat nicht nur an Jesus herumgezüngelt und ihn aufgepeitscht umleckt wie die verderbenbringende Sturmflut den Leuchtturm. Die Gefahr blieb nicht bloß äußerlich. … Auch Jesus hat sie im Inneren erleben müssen! Genau wie wir.

… Der Zwiespalt wollte auch Ihn spalten. Dieser verfluchte, giftige, tödliche Zwiespalt, der in uns die Gestalt der fatal betrügerischen Einheit mit uns selber annimmt: Weil er uns immer und immer wieder nur spüren machen und glauben und beweisen lassen will, dass wir alles und noch viel mehr alleine können!!!

Das ist es ja, was wir an jedem Invokavit-Sonntag im Evangelium zu Beginn der Passionszeit hören: Dass Jesus verführt und verlockt werden sollte, zum endgültigen „Wie-Gott-Werden“ … Er, Der doch als Der aus dem Himmel in die Schwäche Gekommene Gott ist!

Er sollte in seiner menschlichen Wirklichkeit die einfachen Sätze, die wir sämtlich unsern Kindern beibringen, als wären sie nicht die Ur-Kunde des Teuflischen, bestätigen:

„Du kannst vollkommen selbständig für Dich sorgen! – Konsumier’ doch, was immer Du willst.

Du allein bist der Gipfel des Wertvollen! – Wenn Du willst, kannst Du sogar Gott zwingen, Sich zu Dir zu bekennen.

Dein Recht geht über alles! – Na, nimm schon endlich die Welt in Besitz.“

– Du bist autonom. – Du bist sakrosankt. – Du bist super im Superlativ.

Das ist die unveränderte, menschheitsalte Sirenenmelodie, die Adam und Eva und Adolf und Eva und uns alle in unserem Elend betören will, um das Menschengeschlecht zu verderben. … Zu verderben, indem dieses Selbstbewusstsein und dieses Selbstwertgefühl und diese Selbstherrlichkeit uns von unserer Herkunft und Bestimmung total abspalten.

Denn genau diese Versuchung – allein zu leben, alleine zu zählen, alleine zu herrschen! – … genau diese Versuchung ist der ewige Spalt, die Sünde, die uns in den Tod führt, weil sie uns diametral und abgründig tief von Gott fortreißt, Der Seinerseits von Anfang an mit uns leben, bei uns zählen und durch uns heilend, heilig, herrlich und Herrscher sein will.            

Doch eben diese Kernspaltung, die das vollkommene Verderben auslöst, … diese innerste Spaltung zwischen Mensch und Gott ist in Jesus trotz aller seiner Auslieferung und Anfechtung und Verlassenheit und Verzweiflung niemals möglich gewesen – nicht in der Wüste, nicht in Gethsemane, nicht auf Golgatha, nicht im Reich des Todes.

In Ihm war diese Trennung, dieses Gegeneinander und Auseinander des Schöpfers und des Geschöpfes keinen Spaltbreit möglich.

In Ihm blieb trotz aller Versuchung eins, was für uns erst versöhnt werden muss.

Die Passionszeit beginnt wahrhaftig nicht umsonst immer mit dem Versuch des Versuchers, den Menschen Jesus und Gott zu trennen, und sie endet nicht umsonst mit der schweren, aber eindeutigen Stunde, in der dieser Mensch in Seiner völligen Anfechtung sich trotz allem sogar durch sich selbst nicht abbringen lässt von Gott: „Abba, mein Vater … nicht was ich will, sondern was Du willst!“ (Mk.14,36) ———

Das ist mehr Verbindung, mehr Übereinstimmung, mehr Ein-Verständnis und Einigung als wir uns vorstellen können, obwohl es das bei uns Christinnen und Christen in der Bindung an Christus durchaus immer wieder gibt:

Der vorgestrige Freitag erinnerte uns im kirchlichen Kalender an zwei der eindrucksvollsten und durch ein eigenhändiges Tagebuch aus ihrer Haft[i] bis heute persönlich zu uns sprechenden Märtyrerinnen der frühesten Christenheit - Perpetua und Felicitas -, die am 7.März 203 in Karthago ihren Glauben frohgemut mit dem Tod besiegelten.

Und in der Woche vor dem diesjährigen Palmsonntag, am 9.April werden wir an den ebenso unerschütterten Tod Dietrich Bonhoeffers vor 80 Jahren erinnert, der in seinen Aufzeichnungen aus der Todeszelle alle, die es aufgreifen, singen lässt: „Und reichst Du uns den schweren Kelch, den bittern des Leids, gefüllt bis an den höchsten Rand, so nehmen wir ihn dankbar, ohne Zittern aus deiner guten und geliebten Hand“ (EG 65,3 // 652, 3).

Doch auch wenn wir nicht den Heldenmut der freien Nordafrikanerin Perpetua und ihrer Freundin, der kurz vor der Hinrichtung noch frühzeitig von einer kleinen, überlebenden Tochter entbundenen Sklavin Felicitas haben oder wenn uns in unserer noch so unverbindlich bequemen Kultur des „Christ-Seins-oder-auch-nicht“ die Haltung und Zivilcourage Dietrich Bonhoeffers fehlen, so ist doch für unseren Freimut, unsere innere Gewissheit und sichere Zuversicht gesorgt, wenn wir einst Hilfe nötig haben werden.

Weil das, was der Weg des großen Hohenpriesters Jesus durch die Himmel bis in die abgrundtief menschliche Erfahrung der Versuchung für uns bedeutet, im Hebräerbrief in einem uns allen verständlichen Wort zusammengefasst ist: Dieser Weg Jesu aus Seinem Heil-sein in die Zerreißprobe unserer Sünde ist der Weg Seiner „Sym-Pathie“ … Seines aktiven, unendlichen, wirksamen, gültigen, rettenden Mit-Leids.

Jesus ist sym-pathisch! … Wer das für eine Nettigkeitserklärung hält, für eine weiche Floskel der Harmlosigkeit hält, muss nur ein einziges Mal im Ernst bedenken, was wir heute hörten:

Als der Vermittler, als der Versöhner, als der Hohepriester, der die Zwiegespaltenen, die von Gott Abgespaltenen in Gnade und Barmherzigkeit wieder in die Übereinstimmung, in die Einigung mit Gott einbinden will, ist Jesus vom Himmel in den Reißwolf nicht Seiner, aber unserer Sünde gegangen. Er hat das Leiden unserer Trennung von Gott – das Leiden unseres gescheiterten Allein-Lebens, das Leiden unseres hoffnungslosen Alleingeltungsdrangs, das Leiden unseres tödlichen Totalitätsanspruchs als Menschen – in Seiner Einheit mit Gott mit uns getragen,  … Er hat es mit uns gelitten … und Er hat es für uns bestanden!

Seine Sympathie, Sein Sich-ganz-und-gar-Mittreffen-Lassen von unserer Sünde ist unsere Erlösung von ihr!

Wenn einer der einflussreichsten und illegitimsten Machtmenschen im neuen Kreml von Washington - Musk - daher tatsächlich kürzlich gesagt hat, die fundamentale Schwäche der westlichen Zivilisation sei die Empathie[ii], dann wissen wir, wer letztlich und zu Recht gemeint ist: Jesus, der große Hohepriester, Der nicht nur „Empathie“ - das „Einfühlen“ in fremdes Leid -, sondern menschheitsweite Sym-Pathie verkörpert: Das Teilhaben an allem Leid, um alle aus dem Zwang von Sünde und Leid zu befreien.

Treten wir also ebenso freimütig vor die Welt wie vor den Thron der Gnade mit dieser Nachricht aller Nachrichten: Unser Hohepriester hat Sich den Schwachen, die sich nicht helfen und verteidigen können, … denen, die nichts aufbieten und nichts anbieten können, … denen, die in ihrer ohnmächtigen Not alles nur brauchen, ohne irgendetwas zurückgeben zu können, an die Seite gestellt, weil Er ihnen und gerade damit genauso auch uns ganz gleich geworden ist.

Wer zu Ihm, … wer zu Jesus gehört, muss an diesem Bekenntnis festhalten!

Heute.

Und morgen.

Denn dadurch, nur dadurch werden wir Menschen alle Barmherzigkeit empfangen und Gnade finden. In der Sym-Pathie Jesu! ——

Zu einem solchen, uns und die Welt rettenden Bekenntnis führe uns nun die diesjährige Passionszeit!

Amen.     

[i] Gut greifbar sind die Aufzeichnungen der Perpetua und  der Bericht des Herausgebers dieses einzigartigen Dokumentes in der Sammlung: „Ich bin Christ“ – Frühchristliche Martyrerakten, übertragen und erläutert v. Oda Hagemeyer, Düsseldorf 1961, S.90-110.

[ii] https://edition.cnn.com/2025/03/05/politics/elon-musk-rogan-interview-empathy-doge/index.html

Der heutige Predigttext "Maria und Martha" (Lukas 10, 38 - 42) ist wohl eine der am meisten missverstandenen Erzählungen des neuen Testaments. Und womöglich wurde sie auch für lange Zeit mit Absicht missverstanden. Prädikant Horst Gieseler zeigt in seiner heutigen Predigt auf, was wirklich dahinter steckt. Und was wir daraus für die Gegenwart mitnehmen können. Hören Sie doch mal rein in den Podcast aus der Tersteegenkirche!

In Abrahams Team spielen alle mit: Glaubensvielfalt ist der Hit! - Büttenpredigt von Pfarrer Krogull

Liebes Jeckenvolk hier in Kaiserswerth,
erzählen will ich euch von einem besonderen Gefährt:
Am Rosenmontag, da fährt es durch die Düsseldorfer Gassen:
Wer engstirnig ist, der kann das gar nicht fassen:  

Dass mit einem gemeinsamen Karnevalswagen
auch die Religionen etwas zum Fest beitragen.
„Toleranzwagen“ hat Jaques Tilly sein Werk genannt.
Mittlerweile ist es in der ganzen Stadt bekannt.  

Mit diesem Wagen werden Juden, Muslime und wir Christen
gemeinsam zu jecken Karnevalsspezialisten.
Gläubige aus der Kirche, der Synagoge und der Moschee
werfen Kamelle für den Frieden. Ist das nicht schee?  

Ich find das super, denn das zeigt:
Wir sind einander zugeneigt.
Wir beten zu verschiedenen Zeiten,
und das tut unsere Herzen weiten.  

Die Zuneigung bringt aber nicht nur unsere Herzen in Schwung.
Auch die Beine hält sie jung! 
Ich denke an ein anderes Gemeinschafts-Projekt,
das die großen Religionen haben ausgeheckt.  

Ein interreligiöses Fußballspiel!
Das klingt vielleicht nach nicht so viel…
Doch kommt mal vorbei und schaut es euch an,
wie man zur Ehre Gottes kicken kann.  

Priester, Imame und Pfarrpersonen
pfeifen auf das Knochenschonen,
Ein jüdischer Trainer stellt uns auf:
An Himmelfahrt nimmt dieses Spektakel in Hassels seinen Lauf.  

"Team Abraham“ heißt unsere bunte Truppe.
Gewinnen ist uns meistens schnuppe.
Der Gegner hat besseres Spielermaterial.
Gegen die Fortuna ist das Ergebnis oft eine Qual.  

Doch auch ein 1-10 kann unseren Team-Spirit nicht trüben.
Wichtiger ist uns, gute Gemeinschaft einzuüben.
Denn die hat auch abseits des Fußball-Platzes Bestand.
Und Zusammenhalt ist wichtig in unserem Land.  

Das Team Abraham ist dafür ein schönes Symbol.
Den Namenspatron, ihr kennt ihn wohl?
Den Abraham aus dem Alten Testament.
Wer ihn nicht kennt, hat in Reli gepennt!  

Abraham, in seinem Namen sollen alle gesegnet sein:
Juden, Christen, Muslime: Ist das nicht fein?
Abraham, der Urvater der drei großen Religionen.
Er ist der Grund für unsere Gemeinschaftsaktionen.  

Nachfolgen sollen wir seinen Spuren
und nicht verharren in den alten Strukturen.
Denn Abraham ließ sich von Gott in ein fremdes Land senden.
Neue Verheißungen sollte er suchen, alte Bindungen beenden.  

Wie wäre es, wenn wir Gläubigen das auch heute probieren?
Es gibt viel zu gewinnen und wenig zu verlieren!
Die Ökumene kommt mir da als erstes in den Sinn.
So wie ich Jesus verstehe, ist sie die Königsdisziplin.  

Denn bei Johannes 17 steht geschrieben:
Die Christen sollen die Einheit lieben.
Die Ökumene klappt ja auch an vielen Stellen.
Und doch gibt es noch ein paar Schwellen.  

Da denke ich an die Eucharistie.
Kommt das gemeinsame Abendmahl denn nie?
Die Zeit ist reif für die ökumenische Feier.
Das lange Warten geht mir auf…den Geist! 

Vielleicht geht es ja schneller mit den Gebäuden.
Lasst uns da keine Chance vergeuden!
Gemeinsame Kirchen, Gemeindehäuser in stereo.
Ich glaub, da wäre Jesus froh.  

Und wir müssten da selber mal Toleranz wagen.
Die einen den Geruch von Weihrauch ertragen,
die anderen mal auf das Knien verzichten.
Ich bin mir sicher: das lässt sich einrichten.  

Vielleicht kriegen wir ja sogar noch mehr Einheit hin.
Ein Beispiel aus Berlin geht mir nicht aus dem Sinn.
Das „House of one“ hat man dort gebaut.
Ein Gotteshaus für Christen, Juden und Muslime man sich dort traut.  

Solche Projekte sind wichtig in diesen Zeiten,
wo manche möchten, dass wir uns streiten.
Wo viele Hass und Zwietracht stiften,
damit wir in den Faschismus driften.  

Der Elon macht den Hitler-Gruß,
der Donald redet großen Stuss.
Die Alice will ein braunes Wunderland.
Ich wünschte, sie alle hielten ihren Rand!  

Denn keine ihrer Stammtischparolen
wird uns aus den großen Problemen holen.
Der Frieden, die Wirtschaft und das Klima
werden nicht durch Extremismus prima.  

Und auch die Frage der Sicherheit
löst man nicht im plumpen Streit.
Um Terroristen die rote Karte zu zeigen,
muss man kluge Politik betreiben.  

So lasset uns beten an diesem Tag:
Für eine Wahl mit gutem Ertrag!
Für viele Menschen in den Wahllokalen.
Für Verständnis zwischen Erzrivalen.  

Für Frieden und für Demokratie,
gegen Hass und Apathie.
Für Hoffnung in unseren dunklen Tagen,
damit wir Nächstenliebe wagen.  

Karneval ist dafür ein guter Start!
Denn Lachen macht das Herz nicht hart.
Schunkeln – eine Übung in Verbundenheit.
Für ein paar Tage endet jeder Streit!  

Wenn jetzt auch noch der Kölner versteht,
wie man Karneval richtig begeht,
Nicht mit Alaaf, das ist nicht schlau.
Hier endet die Toleranz, denn es heißt: Helau!

Lesungstexte aus der hebräischen und griechischen Bibel und dem Koran

Der HERR sagte zu Abram:

„Verlass dein Land, deine Verwandtschaft

und das Haus deines Vaters!

Geh in das Land, das ich dir zeigen werde.

Ich will dich zum Stammvater

eines großen Volkes machen.

Ich will dich segnen und deinen Namen groß machen,

sodass du ein Segen sein wirst.

Ich werde segnen, die dich segnen.

Alle Völker der Erde sollen durch dich gesegnet werden.“ (Gen.12,1-3)

Petrus begann zu sprechen: Jetzt begreife ich wirklich, dass Gott nicht auf die Person sieht!

Wer ihn ehrt und das tut, was vor ihm recht ist,

den nimmt Gott an –

ganz gleich, aus welchem Volk er stammt.“ (Apg.10,34-35)

Paulus sagte auf dem Areopag in Athen:

„Gott hat aus einem einzigen Menschen die ganze Menschheit hervorgehen lassen,

damit sie die Erde bewohnt.

Für jedes Volk hat er festgesetzt, wie lange es bestehen und in welchen Grenzen es leben soll.

Er wollte, dass die Menschen nach ihm suchen –

ob sie ihn vielleicht spüren oder entdecken können.

Denn keinem von uns ist er fern.

Durch ihn leben wir doch, bewegen wir uns

und haben wir unser Dasein.  (Apg.17,26-28a)

Diejenigen, die glauben, und diejenigen, die Juden sind, und die Christen und die Sabier, alle die,

die an Gott und den jüngsten Tag glauben und Gutes tun, erhalten ihren Lohn bei ihrem Herrn,

sie haben nichts zu befürchten.

(Sure 2,62)

Jeder hat eine Richtung, zu der er sich wendet.

So eilt zu den guten Dingen um die Wette.

Wo immer ihr euch befindet,

Gott wird euch alle zusammenbringen.

Gott hat Macht zu allen Dingen. 

(Sure 2,148)

Streitet mit den Leuten des Buches nur auf die beste Art, mit Ausnahme derer von ihnen, die Unrecht tun.

Und sagt: „Wir glauben an das,

was zu uns herabgesandt

und zu euch herabgesandt wurde.

Unser Gott und euer Gott ist einer.

Und ihm sind wir ergeben.“  

(Sure 29,46)

Ein Blick durchs Kaleidoskop des Glaubens – Ein paar Gedanken zur Lesung  von Pfarrerin Heimann

Drei Heilige Schriften – eine in Hebräisch, eine in Griechisch, eine in Arabisch geschrieben.
Drei Weltreligionen – Judentum, Christentum, Islam. Jede verwoben mit der Zeit ihrer Entstehung.
Jede mit einer sehr eigenen Geschichte, die von Schwierigkeiten erzählt, von Streitereien um den richtigen Glaubensweg, die richtige Auslegung der Traditionen, von Abspaltungen.

In jeder gibt es fundamentalistische Strömungen, die alle Andersdenkenden und Andersgläubigen ausgrenzen und immer wieder auch bis aufs Blut bekämpfen. Leider bis heute.
Was wiederum denjenigen in die Hände spielt, die die Religion missbrauchen, um unsere Gesellschaft zu spalten.
Dabei geht es doch in jeder echten Religion darum, den einzelnen Menschen in seinem Menschsein zu stärken, ihm Wert und Würde eines von Gott geschaffenen und gewollten Wesens zuzusprechen, das im Leben und über den Tod hinaus von Gott gehalten wird. Religion ruft zum Vertrauen auf, zum Glauben. Jeden Menschen in seiner Zeit, an seinem Ort, unter oft sehr schwierigen Umständen.

Jeder ist dabei unterwegs.
Mit Gott – und auch mit seinen Mitmenschen.
Unterwegs, um mit seinem Reden und Handeln dafür zu sorgen, dass diese Erde ein gutes Zuhause für alle Geschöpfe bleibt.

Das Urbild für die drei monotheistischen Religionen ist dabei Abram. Er ist nicht nur der Erz-Vater, sondern auch der Erz-Migrant: buchstäblich und im übertragenen Sinn.
Er verlässt seine Heimat und damit begibt er sich auch im Glauben, im Vertrauen auf Gott auf einen Weg, dessen Ziel und Ende er nicht kennt.
Jeder Lebensweg ist bei genauer Betrachtung ein Weg ins Unbekannte.

Aber jeder Weg ist ein Weg unter dem einen Himmel Gottes, der will, dass jedes Leben glückt und sich erfüllt.
Jedes Leben zu seiner Zeit, unter sehr unterschiedlichen Bedingungen, geprägt von anderen Erfahrungen.
Verschiedenheit ist von Anfang an von Gott gewollt.
Veränderung, Wandel, Vielfalt – sie sind geradezu zwingend nötig, wenn wir Schritt halten wollen mit Gott, der selbst unterwegs ist: „Ich werde sein, der ich sein werde.“ „Keinem von uns ist Gott fern.“ Heißt es in der Rede des Paulus. „Gott wollte, dass die Menschen nach ihm suchen – ob sie ihn vielleicht spüren und entdecken können.“
Wir sind alle miteinander unterwegs und Suchende.

Und da, wo wir jeweils meinen, etwas Gutes und Hilfreiches entdeckt zu haben – von Gott und seinem Heilswillen, - da sollten wir es ins Gespräch bringen mit Menschen anderer Religion, die ebenfalls unterwegs und Suchende sind. Religionsübergreifende Weggefährten – das sollten alle echten Gläubigen sein, gerade in diesen konfliktreichen Zeiten. Verbunden in dem Geist, der sich in Sure 2,148 zu Wort gemeldet hat: „Jeder hat eine Richtung, zu der er sich wendet. (und das ist gut so!). So eilt zu den guten Dingen um die Wette (spornt euch gegenseitig an, das Beste eurer Tradition, eurer Religion weiterzuentwickeln, zum Besten aller Geschöpfe auf dieser Erde!). Wo immer ihr euch befindet, Gott wird euch alle zusammenbringen.“

Predigt Kaiserswerth Sexagesimæ - 23.II.2025                                                                                                    

         Apostelgeschichte 16, 9 - 15

Liebe Gemeinde!

… Ein hilfsbedürftiger Kontinent.

… Ein jammernder Erdteil, der von auswärts erfleht, was ihn retten kann.

… Ein Erdteil, der nicht irgendwie beständig aus sich selbst und seinen stofflichen oder geistlichen Wurzeln lebt, sondern voller Umwälzung und Instabilität, voller Expansion und Migration ist: Das verraten die wenigen Details, mit denen dieser Kontinent in unserm heutigen Predigttext in der neutestamentlichen Heilsgeschichte auftaucht.

„Makedonien“ wird sein Rand genannt. – Nicht das große Rom, für das das Neue Testament keine pietätvollen Bezeichnungen hat, … nicht das glanzvolle und uns heiter vorschwebende Griechenland gibt diesem fremden Teil der Erde hier seinen Namen, sondern eine kargere Landschaft und ein rauerer Menschenschlag, die in der Antike nach Barbaren und in unseren Ohren nach Balkan klingen. „Makedonien“: Weltmachthungriges Zwergvolk, aus dem Alexander bis nach Indien ausgriff und doch keine bleibende Weltordnung etablierte. „Makedonien“, wilde Grenze Europas, in dem die uralten Kulturen des Zweistromlandes und Ägyptens, wo Staatlichkeit und Schrift und Wissenschaft - kurzum die Zivilisation - ihre unvordenklichen Wurzeln haben, nur möchtegerne Neu-Reiche sehen konnten. … Da heißen die Städte nicht „Ur“, wie die Heimat Abrahams an der Wiege der Kultur, sondern Neapolis - „Neustadt“, oder eben nach dem makedonischen Philipp, wobei auch dieses Philippi von Lukas lapidar als „κολωνία“, römischer Außenposten also charakterisiert wird: Nicht ganz ernst zu nehmen. … „Kολωνία“ … „Köln“ eben. …

In diesen Westen, der weit von der morgenländischen Welt Abrahams, Israels, Davids, Jesajas, Marias und Jesu entfernt ist, … in dieses Europa, dessen Hilfsbedürftigkeit und Angewiesensein auf rat- und tatkräftige Unterstützung von jenseits seiner Ufer wir allzu scharf auch heute erkennen müssen, … in dieses Abendland ruft ein Nachtgesicht den vierzehnten Apostel - Paulus -, der anders als die galiläischen Zwölf keine Scheu vor Heiden und Barbaren kennt.

Und der Gerufene kommt. Segelt durch die Ägäis auf uns zu. … Wie viele, viele andere es auch in diesen Tagen tun, in denen Europa seine hoffnungslose Überfüllung durch zu viele beklagt und seine noch hoffnungslosere Verlassenheit von vielen anderen erleidet.

Wir sollten darum gut darauf achten, was die Bibel uns zu sagen hat von der ersten europäischen Enklave, in der ein Häuflein weniger Randfiguren die Keimzelle dessen wird, was nun vergeht: Getauftes Abendland, … Erdteil, der nach Jesus Christus rief.

Das Erste, was uns von unseren Anfängen erzählt wird, ist dass ein Mann bettelte und eine Frau dort zur Stelle war, wo der rufende Kontinent seine erste Entscheidung treffen musste.

Nicht weil Frauen die besseren Menschen oder Christenmenschen oder Abendlandvertreterinnen wären. Aber doch ganz bewusst biblisch als Ausdruck der gegenseitigen Gemeinschaft, der wurzelhaften Zusammengehörigkeit der Geschlechter. Das soll Europa sein!

Und dann ist diese Frau, die erste Christin Europas, die Schutzpatronin aller späteren abendländischen Gemeinden, … dann ist diese Lydia also eine Frau, der nicht der enge, sondern der weite Horizont entspricht. Sie ist nicht häuslich, sondern treibt ein Gewerbe. Sie lebt nicht vom Vertrauten, sondern vom Unbekannten. Der Purpur, mit dem Lydia handelt, wird auf abenteuerliche Weise durch Taucher gewonnen, die Meeresschnecken sammeln, die die weitbegehrte Luxusfarbe absondern. Doch nicht nur geschäftlich, sondern mehr noch geistlich hat Lydia – deren Name ihre Herkunft aus Kleinasien verrät – keine Berührungsängste mit dem Fremden und Rätselhaften. Sie muss am Gestade Europas eine eigenwillige Neugier, aus der vielleicht schon Bindung geworden ist, erfahren haben: Neugier auf den seltsam unsichtbaren, seltsam zurückhaltenden Gott des Volkes Israel, Der nicht von allen überall, sondern bisher nur von einem verachteten winzigen Volk zwischen dem Mittelmeer und dem Jordanfluß – “from the river to the sea” - Dienst, Ehre, Treue und Vertrauen verlangte. … Zu diesem Gott beten die Frauen vor dem Stadttor von Philippi am Fluss: Die typische, improvisierte Versammlung derer, die ohne eine Synagogengemeinde zu sein, doch dem Gott Israels und folglich auch Seinem Volk in Lesung und Anrufung, seelisch also und womöglich auch praktisch verbunden waren.

Das ist das Zweite, was sich über Europa im Evangelium findet: Das Heil beginnt dort mit der inneren Nähe, ja freiwilligen Bindung an den Bund zwischen Gott und der jüdischen Wirklichkeit (vgl. Joh.4,22!). Das christliche Abendland lebt also immer schon von Voraussetzungen, die es selbst nicht schaffen konnte und die es nicht einmal selber verkörpert!

Und dann das Dritte, was ursprünglich und auch endgültig von der Rettung Europas gilt: Die Frau mit dem weiten Horizont und der starken Persönlichkeit, die sich und ihre judenfreundlichen, kleinasiatischen und makedonischen Glaubensschwestern, deren Vorsteherin sie irgendwie gewesen zu sein scheint, von fremder Gnade und ferner Wahrheit angesprochen sein ließ, indem sie sich zur Torah hielten in einer Welt, der die Bibel Israels noch ferner lag als unserer religiös vollkommen dumpfen Gegenwart, … diese Frau hat sich trotz all ihres Weitblicks und aller Weite ihres Herzens nicht selbst christianisiert. Diese Erste in der Reihe der christlichen Europäerinnen und Europäer wurde nicht durch eigenes Verdienst und Würdigkeit gerettet … und wir werden es auch nicht! … Der HERR war es, Der Lydia das Herz auftat!

Das ist die wichtigste Botschaft, die am Beginn steht, damals als das Evangelium anfing, Grenzen zu überschreiten, Menschen, Sprachen, Völker und Kulturen zu verbinden nicht nur in Jerusalem, dem Mittelpunkt der Bibel, an dem sich alle treffen sollen (vgl. Ps.122,3 / Apg.2), sondern an allen Orten auf der Weltkarte, wo sie jeweils zuhause sein mögen. Es ist die Botschaft, dass Gott Selber da den Kreis weitet, dass Er die Wege zieht und die Wunder tut … und die Wahl trifft, weil Sein Wort nicht wieder leer zu Ihm zurückkommen, sondern ausrichten wird, was Er will (vgl. Jes.55,11).

Das sollten wir uns alle seit diesem Anfang in Philippi, am Rande unseres Kontinentes sagen lassen: Die Geschichte, aus der wir kommen, die Tradition, in der wir stehen, die Hoffnung, die in uns geweckt ist und die Freude unseres Glaubens sind nicht unser Werk und verdanken sich in keiner Weise uns. Wo immer man hört, sagt oder denkt, dass wir uns etwas auf unser Christentum zugutehalten könnten, … wo immer das Christliche zu einem Recht oder einem Anspruch wird, … wo immer wir uns einbilden, es wäre überhaupt angemessen, von „unserem“ Christsein zu sprechen, als wäre das ein Besitz oder als sei das unsere persönliche und private Identität: Da hat es schon aufgehört. Da ist das Wunder schon wieder erloschen und Gott schon weitergegangen.

Dass wir Christen sind, … dass wir zur Kirche gehören, … dass uns das Evangelium gesagt ist, … dass wir durch die Taufe neu geboren und von Schuld, von Tod und Hoffnungslosigkeit befreit werden, … dass wir uns in unseren Erfahrungen, Erleuchtungen und Erlebnissen Gottes Heiligem Geist anvertrauen können, … dass wir beten dürfen zu „unserm Vater im Himmel“, … dass wir das Leben und die Liebe Jesu Christi in unserem eigenen Dasein im Abendmahl als Kraft und Wirklichkeit empfangen dürfen, … dass wir von unseren Begrenzungen im Fühlen und Denken und Erwarten also seelisch und leiblich gelöst und in das Große, Ganze, Bleibende eingebunden sind … alles das ist nicht unsere natürliche Ausstattung oder Möglichkeit!

So oft in diesem Katalog der Gaben und der Gnaden auch das Wörtchen „uns“ und die Näherbestimmung „unser eigenes“ vorkam, so ganz und gar ist doch nichts davon in irgendeiner Weise Ausdruck oder Wirkung dessen, was wir sind:

Wir kommen nicht als Christen zur Welt, … wir verfassen nicht das Wort, das Gott zu sagen hat, … wir sind nicht unsere eignen Täufer und Erneuerer, … wir können uns nicht selbst mit Geist erfüllen, … können uns auf Erden und im Himmel unsern Ursprung und unsere Bestimmung nicht alleine aussuchen, … werden niemals etwas essen, trinken und uns als Nahrung anverwandeln, das neben unseren stofflichen Gefäßen auch unsere Seele füllt und heilt, … wie werden nie auf biologischem oder auch nur logischem Weg über uns selbst hinaus und in die Wirklichkeit hineinwachsen, die weder von Endlichkeit noch Einzelheit mehr beherrscht ist.

… Wir „sind“ keine Christen und das Christentum ist nicht „unseres“.

… Wir werden es vielmehr, … wenn, weil und wo Gott es will. ———

Für eine Welt, in der alles sich um die Selbstverwirklichung und das Selbstbewusstsein, um Selbstwert und Selbständigkeit, um Selbstbestimmung und - mit Verlaub - um alle Formen der Selbstbefriedigung und Selbstvergötzung und Selbsterlösung dreht, ist das eine ziemlich befremdliche Grundbotschaft.

… So befremdlich, dass wir vielleicht doch – jetzt, da das Christentum längst nicht mehr dominiert und auch keine Selbstverständlichkeit mehr ist und seinen Sinn und Nutzen eigentlich also von vorne beweisen sollte – … so dass wir uns vielleicht also doch fragen müssten und auch fragen dürfen, ob dieses Christentum nicht auch ebenso gut an der makedonischen Küste hätte hängen bleiben oder nach einem kurzen Aufflackern in Philippi ruhig wieder hätte verwehen und zurück in den asiatischen Raum fließen können, in dem die alten Weisheiten und Wahrheiten und Wirklichkeiten manchmal zäh und meistens unbeklagt versickern, ohne uns Menschen des Westens, der Neuzeit, der kurzen, eigenmächtigen Spanne des Hier-und-Jetzt-Lebens zu beeinträchtigen.

Was hat das Christentum denn eigentlich hier nach Europa gebracht, wenn es nicht uns verherrlicht, stärkt und bestätigt? …….

Kehren wir zu dem winzigen, zentralen Verslein zurück, das heute im Hintergrund und Zentrum aller Predigtbemühungen steht:

Der HERR tat der Lydia das Herz auf.

In diesem Vers steckt ein Geheimnis, das ärgerlich und zugleich unendlich befreiend ist und uns überdies als Freiheit wie als Ärgernis verpflichtet: In Gottes Wirken durch Sein Wort, findet auch Gottes Wahl statt!

Dass Lydia achthatte auf die Botschaft des Paulus, das geschah nach dem ausdrücklichen Zeugnis der Apostelgeschichte, der Gründungsurkunde aller christlichen Mission, weil Gott es ermöglichte. Weil Er es wollte!

„Nicht ihr habt mich erwählt, sondern ich habe euch erwählt und bestimmt, dass ihr hingeht und Frucht bringt und eure Frucht bleibt“: So beschreibt Jesus (Joh.15,16) diese Grundtatsache, dass wir uns nichts einbilden und nichts anmaßen und nichts beanspruchen und nichts beherrschen können in Sachen unseres christlichen Glaubens.

Ein offenes Herz und einen hörenden Geist, eine empfängliche Seele und ein treffendes Wort verdankt niemand seiner eigenen Eignung, Neigung oder Leistung. … Wenn und wo es Gott gefällt, geschieht es: Da hören und verstehen, da erwachen und da glühen, da glauben, hoffen und lieben Menschen. Da lässt Lydia sich taufen und entsteht eine Gemeinde in Philippi, da breitet das Evangelium sich aus durch ganz Europa, da entsteht und da besteht die Kirche. … Wenn, wann, wo und wie Gott es wählt!

Das Ärgernis ist uns sofort wieder deutlich: Gottes Wahl erscheint uns unerklärlich und ungerecht. Der Gedanke einer solchen Gnaden-Wahl triggert immer wieder unser Misstrauen, unseren gekränkten Stolz und unser kindlich trotzig-neugieriges Beharren darauf, dass nichts sein darf, was wir nicht unmittelbar nachvollziehen und nur dann gutheißen können.

Im gleichen Aufwallen aller unserer Widerstände gegen solche Entmündigung und Unfreiheit bricht aber auch das Bewusstsein durch, wie es den Druck und die Verbissenheit aus aller Mission und auch aus allem eigenen Christsein und Christsein-Mögen, Christsein-Müssen nimmt, dass es nicht an unserem Wollen und Laufen liegt (vgl. Rö.9, 16), sondern an Gottes erbarmendem Ratschluss, wenn eine Lydia oder Du oder die da oder sogar ich an Ihn glauben darf und kann. ——

Natürlich werden wir den Widerspruch zwischen dem echten Anstoß und der echten Erleichterung, dass weder Paulus noch Lydia, sondern allein Gott den Anfang des Glaubens in Europa und sein Ziel bestimmt, heute nicht auflösen.

Die doppelte Wahrheit, dass die Wahl und Gnade Gottes uns zugleich empört - weil wir alles nicht alleine machen sollen - und erlöst - weil wir alles nicht alleine machen müssen -, bedeutet für uns heute, an einem Tag, an dem auch wir wählen dürfen, allerdings schlicht dreierlei:

Die einfache und doch auch politisch so fatal ins Giftige verkehrte und verdrängte Erinnerung daran, dass eine Wahl als Entscheidung „für“ Jemanden oder Etwas und nicht als „Nein“-Stimme fällt.

Zweitens bedeutet die Begegnung mit der Wahrheit, dass Gott uns wählt und nicht wir selbst, dass alle, die auch irdisch am Wählen teilnehmen dürfen – zur Wahl sich stellend und berufen zum Wählen – … dass alle also erinnert werden: Gewählt zu sein, bedeutet nicht für sich selbst zu sprechen, zu handeln und zu entscheiden, bedeutet nicht Selbstherrlichkeit oder Selbstverwirklichung, sondern die Verpflichtung dem Willen und Wohl anderer zu dienen.

Drittens aber und zuletzt: Wenn wir hier in der Kirche zusammen sind, in der Gemeinschaft der Heiligen, die der Heilige Geist berufen hat, und wenn uns in Herz und Verstand die von uns nicht zu erzwingende Möglichkeit gegeben ist, an Jesus Christus als den Herrn zu glauben, dann erleben wir eine Wahl … eine Wahl, bei der wir die Erwählten sind. Eine Wahl, die uns vom Druck unbedingten Zweifelns wie unbedingten Glaubenszwangs befreit und die uns nur daran bindet, dass wir weder als Zweifelnde, noch als Gläubige uns selber verherrlichen, sondern Den, Der in Nord und Süd und Ost und West Seinen barmherzigen Ratschluss für die Menschen verfolgt.

Möge Er uns helfen, dass unser Land und Erdteil, vom makedonischen Osten bis zur irischen Atlantikküste eine Welt der Wahl bleibt … der Wahl als Ausdruck echter Freiheit, als Verpflichtung zum Für-Sein, nicht zum Gegen-Sein und als Entlastung vom Alles-Alleine-Sein!

Und möge Gott uns geben, dass wir Menschen Ihm, Der uns erwählt hat, und Seinem Wort und Willen auf allen Kontinenten und in jedem Herzen, das Er berührt und auftut, die Ehre geben wie Lydia und alle, die von Anbeginn der Welt zu Seiner Herrlichkeit berufen und erwählt sind!

Amen.

Predigt Kaiserswerth Tag der Darstellung des Herrn – 2.II.2025                                                                         

                          Lukas 2,22 -35 / Johannes 8,12

Liebe Gemeinde!

Vierzig Tage: Später wird Er so lange fasten. In der Wüste. Vom Teufel aufgespürt und angesprochen.

Vierzig Tage: Später wird Er so lange noch einmal bei ihnen sein, nachdem der Tod durch Menschenhand Ihn zerstört und Gott Ihn und die Menschen nicht dem Tod überlassen hat.

Vierzig Tage: Seine ersten vierzig waren es jetzt. Was die bedeuten, kann man gar nicht sagen … außer dass Er noch lebt, was bei einem Säugling, der unterwegs in einer Höhle zu Bethlehem auf die Welt kam, alles andere als selbstverständlich ist … zumal der Tod durch Menschenhand Ihm sehr bald nachstellen wird: … Herodes hat den Tod schon beschlossen. Die ausländischen Hellseher sind wieder in Richtung des Sonnenaufgangs heimgezogen. Die Truppen der Kindermörder ziehen sich zusammen. Nacht wird’s wieder über Bethlehem. Aber nicht die heilige, sondern die bittere des Mordes und des Klagens. … Ach, Rahel (vgl. Matth.2,17 / Jer.31,15)!
Vierzig Tage seit Weihnachten … und schon wieder das alte Lied des Heulens um die Unschuldigen.

Und das Kind, durch das allem Volk Freude widerfahren und Friede auf Erden werden soll und den Menschen ein Wohlgefallen verheißen ist (vgl. Lk.2,14), … dieses Kind ist erst vierzig Tage alt und wird durch die Strapazen seiner jungen Mutter und das Elend seines ersten Erdenmonats unterernährt und schwächlich sein und hilflos und im Vergleich zum mickrigen Geburtsgewicht kaum zugenommen haben.

– Was für eine glanzlose Mündung der kerzenhellen, hoffnungsschimmernden Weihnachtszeit ins schlammige Delta der weltgeschichtlichen Brutalität und Banalität! ——

… Und doch hat die Kirche ein Lichterfest ans Ende der Weihnachtsvierzig gesetzt, wenn in anderen Jahren schon die Fastenvierzig anfangen: Genau auf den Tag, an dem Jesus nach biblischem Recht als Erstgeborener im Tempel ausgelöst wurde (vgl. 2.Mose13,13) und Maria vom physisch kritischen Ausnahmezustand der Wöchnerin wieder in die als Reinheit erfahrene Normalität außerhalb der akuten Lebensgefahr für Mutter und Kind eintrat (vgl. 3.Mose12).

… Ein Lichterfest also, weil ein Säugling die Kindersterblichkeit des Anfangs und eine blutjunge Mutter das Drama des Gebärens und der ersten Stillzeit überstanden haben?

… Nein. Noch schlichter. Und tiefer.

Es ist ein Lichterfest geworden, in dem der Weihnachtsglanz mit dem Grau allen Alltags verschmilzt, weil zwei hochbetagte Menschen – Menschen, die keine eigene Zukunft mehr hier, in der Zeit haben – die Mutter und das Kind erwarteten und weil der greise Simeon dabei den Lobgesang der Sterblichen, aller Sterblichen im Grau und Dunkel dieser Welt anstimmte: „Dieses Kind ist das Licht, das alle Völker erleuchtet und Israel in ihrer Mitte“.

Ein Lichterfest ist diese Darstellung des kleinen Jesus im großen Haus Gottes, das noch knapp eine Generation lang stehen wird, ehe die Römer es in Schutt und Asche legen, … ein Lichterfest ist diese Begegnung zwischen der verlöschenden Generation der Uralten und dem aufflackernden Leben des Frischgeborenen, weil das eben das ganze Geheimnis und die ganze Offenbarung Christi ist: Er, der Sohn Gottes ist in die Wirklichkeit gekommen!

Und umgekehrt auch: Hier, in diese Wirklichkeit aus Grau und Grauen, hier in diese Wirklichkeit aus Hoffnung und Tod ist wahrhaftig der Sohn Gottes gekommen!

Das mag uns erst einmal bescheiden vorkommen.

Weihnachten - zumal wie wir es feiern - hatte uns vielleicht größere, glitzerndere Entwicklungen annehmen lassen. Und nun, nach vierzig Tagen, wenn wir den Schmuck nicht mehr sehen können und der Baum nur noch kahl erscheint und selbst der Stern verblasst wirkt, ist kein schöner Szenenwechsel wie auf den barocken Bühnen eingetreten. Da schiebt man einfach die öde Kulisse der Wildnis, in der der Held oder die Heldin der Oper gefangen oder verirrt waren, beiseite, kurbelt an den Winden, lässt eine bunt bemalte Hintergrundleinwand herab und voilà!, die heitere Schäferlandschaft, in der alles sich verwandelt, alles wieder gut wird und das Drama sich auflöst, ist mühelos und täuschend echt erschienen: Finale mit Schlusschor.

Während bei uns im Drama des Kirchenjahres, im Drama des Glaubens das Schäferspiel von Christi Geburt ohne furiosen Erlösungszauber endet: Simeon wird immer noch sterben. Jesus wird immer noch von Herodes gejagt und von Pilatus gefangen werden. Durch die Seele Marias wird immer noch jenes Schwert dringen, von dem der lobpreisende und widerstandslose Todeskandidat mit ihrem Jungen auf dem Arm ihr geweissagt hat (vgl. Lk.2,35).

Warum ist das so?

– Noch einmal. … Weil das Geheimnis und die Offenbarung Jesu Christi dies ist: ER ist in die Wirklichkeit gekommen! Die Welt mit allen ihren Schicksalen und ihren sämtlichen Schatten ist Sein Ort!

Wir müssen das so betonen, weil wir nur so das bleibende, die Weihnachtszeit, die Passionszeit, die österliche und die pfingstliche, … ja überhaupt alle Zeit übertreffende Mysterium erfassen können, das uns heute begegnet: Dass die Herrlichkeit Jesu nichts Einzelnes und noch viel weniger nur etwas Besonderes ist. Dass die Bedeutung dieses Jesus Christus nicht an individuellen Zügen oder Taten oder Ereignissen seines Wesens und Lebens festgemacht werden will und dass wir Ihn nicht erkannt haben, wenn wir etwa die Höhe- oder Tiefpunkte im Bericht Seines biographischen Gangs von der Geburt bis zur Kreuzigung oder von der Verkündigung Seiner Empfängnis bis zu Seiner Auferstehung und Himmelfahrt meditiert haben, um den Rahmen, den die Evangelien spannen, voll auszumessen.

Jesus ist - ob man es glaubt oder nicht - tatsächlich weniger und Jesus ist - ob man es glaubt oder nicht - wahrhaftig mehr als alles, was wir gesondert aufzählen und alles, was wir mit Bestimmtheit erzählen können von Ihm und Seiner Geschichte. Weil Er das ist, was der wohl beinah fast erblindete Simeon, den wir eben dennoch einen „Seher“ nennen sollten, in Ihm erfasste: „Licht!“ ——

Versuchen wir auch hier - so wie nach Möglichkeit immer -, das Gehörte wörtlich aufzufassen:

Was ist denn das Licht?

Das Licht ist nichts Einzelnes. Das Licht ist nichts Abgegrenztes. Das Licht ist nichts von allen Erscheinungen Ablösbares, … nichts, das man aus hellen oder dunklen Szenen sauber herausfiltern und peinlich genau unterscheiden könnte, … nichts, das wir abstrakt an sich, aber auch nichts, das wir konkret veranschaulicht vom Hintergrund, vom Horizont, vom Hohen, vom Tiefen, von Farbe oder Schatten zu isolieren vermöchten.

Licht ist allgegenwärtig. Und wird darum vollständig übersehen.

Licht ist in seiner überwältigenden Unersetzlichkeit und seiner abgestuften Unscheinbarkeit der Träger aller unserer Eindrücke und zugleich das missachteteste aller Wunder.

Licht ist das, was alles offenbart und gerade darin vollkommen verschwindet.

Licht bringt uns die ganze Welt nahe und bleibt in diesem selbstlosen Dienst gänzlich unfassbar.

Wenn wir das Licht allein hätten, verginge uns das Sehen und Erkennen ebenso, wie es ohne das Licht nicht die allergeringste Sicht und Einsicht gäbe. Ein unlösbares Band verknüpft für uns den äußeren und inneren Kosmos mit dem Licht, obwohl sie beileibe nicht identisch sind.

Und wenn wir das Licht im Geist der Wissenschaft dingfest machen, sein Wesen analysieren, seine Essenz bestimmen wollen, dann stehen wir seit dem 20.Jahrhundert vor einem der größten Paradoxe der vermeintlich auf Widerspruchsfreiheit gegründeten physikalischen Weltanschauung: Es hat zwei Naturen. Licht ist Teilchen und Welle. ……. ———

Was ist das Licht? …

„Meine Augen haben Deinen Heiland gesehen“, betet Simeon, der darum nun seine Augen im Frieden wird schließen können. „Meine Augen haben Deinen Heiland gesehen, welchen Du bereitet hast vor allen Völkern. Ein Licht zu erleuchten die Heiden und zum Preis Deines Volkes Israel“ (Lk.2, 29-32).

Wer aber ist denn der Heiland? Seit Er aus der Höhle von Bethlehem in den Tempel Jerusalems getragen wurde, ist Er aus der Verborgenheit an den Ort der Gegenwart schlechthin - der Gottesgegenwart! - gekommen und bleibt doch der vollständig Übersehene.

Wie Simeon es empfand, ist Er überwältigend – nimmt Er doch sogar dem Alleszermalmer, dem Tod die Macht und den Schrecken! –, und trotzdem geht’s mit Ihm unscheinbar und schließlich so missachtet weiter (vgl. Jes53,2f), dass man vor Dem, an und in Dem man den unsichtbaren Vater in Seiner Herrlichkeit mit eigenen Augen sehen könnte (vgl. Joh14,9 / Kol.1,15 / 2.Kor.4,6) das Antlitz verbarg und wegschaute (vgl. Jes.53,3)!

Der Heiland, Der einerseits in Seinem Fleisch den Abglanz Gottes offenbart (vgl.1.Tim.3,16 / Hebr.1,3), entäußert sich darin doch gerade selbst und verschwindet in der Knechtsgestalt des Menschlichen (vgl. Phil.2,7).

Alles deckt Er auf - sogar die in den Herzen verborgenen Gedanken, wie ebenfalls Simeon sagt (vgl. Lk.2,35!) - und ist doch in dieser Allklarheit Der, Der vollkommen unerkannt dienen will und sein Leben zur Erlösung für Viele gibt (vgl.Mk.10,45).

Und nach Seinem höchsten, verklärten Aufstrahlen, das doch die Jünger vollkommen überforderte, sahen sie nur das für sie ganz Gewöhnliche, … das allein Nötige: Sie sahen niemand als Jesus allein (vgl. Matth.17,8).

Wenn wir aber fragen, was Er denn nun ist – himmlisch oder irdisch?, geiststofflich oder sterbliches Fleisch? –, dann erfahren wir bei allen, die uns Antwort geben, ebenfalls das allergrößte Paradox: Beides nämlich; …. Gott ist Er und Mensch! ———

Und auch wenn wir uns nur auf einem oder gar auf keinem dieser Gebiete bloß ein wenig Verstand zutrauen sollten, erkennen wir doch - wie unbeholfen die wechselseitige Beleuchtung auch immer war –, dass Quantenphysik und Christologie sich hier gegenseitig erhellen und ihre sonderbare Übereinstimmung die gemeinsame Relevanz und Logik des Forscher-, wie des Glaubensblickes aufdeckt: Das Licht und der Heiland sind sich ähnlich und einig in einer Weise, die weder die Apostel des Neuen Testaments noch die Physiker des großen nach-klassischen Paradigmenwechsels der Naturwissenschaft alleine für sich hätten fassen können und sollen. Das Wesentliche entzieht sich unserm Fassungsvermögen, weil es zwar in allem begegnet, was wir erkennen, aber doch anders ist, als wir entscheiden können.

Und darum ist der Satz, der heute, am volkstümlich „Lichtmess“ genannten Tag eigentlich der Predigttext ist, einerseits so tiefvertraut, dass er fast unspektakulär wirkt – was ja nichts anderes als „unansehnlich“ oder „uneinsehbar“ heißt –, und andererseits stellt dieser eine Vers den völligen Gipfelsatz allen Zeugnisses von Christus dar.

Bei unzähligen Taufen haben wir diesen Satz hier schon gehört, gesprochen und in einer unbekümmert personalisierten Taufkerze veranschaulicht gesehen:

„Christus spricht: Ich bin das Licht der Welt.

Wer mir nachfolgt, wird nicht wandeln in der Finsternis, sondern wird das Licht des Lebens haben.“

Dieser Satz ist vor lauter Verwendung und Gebrauch beinah unsichtbar, … geruch-, farb- und geschmacklos wie das Licht selbst. Und er fällt im Johannesevangelium ja auch an keiner hervorgehoben feierlichen Stelle, sondern in den nickeligen Diskussionen, zu denen Jesu Heilung eines Blindgeborenen führt.
Da hat Jesus noch nicht die Welt erschüttert, noch nicht den Tod oder den Teufel besiegt. Da ist alles noch durchwachsene Alltagswirklichkeit, in der neben den faden Grundtönen hier und da Heilungsblitze aufleuchten. Aber es ist eben unsere nüchterne Erfahrung, in der Unschuldige grundlos leiden, weil sie mit körperlichen Gebrechen oder ungerechten Gewalten ringen müssen. Und in diese ordinäre Realität, in diese Momentaufnahme des meistens glanzlosen, oft schatten- und schadenreichen Daseins hinein geschieht ein Einzelwunder und klingt ein Ewigkeitswort.             

Denn dieses „Ich bin“: Das allein ist ja schon, wie wir seit der Offenbarung wissen, die der HERR im brennenden Dornbusch Moses zuteilwerden ließ (vgl. 2.Mose 3,14), nichts anderes als der Name Gottes.

Und dieses „das Licht“: Das ist doch die Grundtat aller Schöpfung Gottes, die damit anhebt, dass Er eben dieses ruft und Es hervortritt: „Es werde Licht“ (1.Mose1,2).

Und so sagt Jesus in die Wirklichkeit hinein, dass Gott und Gottes Schöpfung in Ihm da sind.

Gott bin Ich und Schöpfung, sagt dieses „Ich bin das Licht der Welt“.

So dass uns dämmert - wirklich aber höchstens dämmert, aber doch eben wahrlich dämmert und also immer heller wird! -, dass Weihnachten nicht vor vierzig Tagen war, sondern dass es im Urknall geschah, als Gott im Licht den Sohn gezeugt hat.

Und dass Weihnachten nie aufhört, weil die Allgegenwart des Sohnes in der Welt – auch in der Welt der grauen Tage und der trüben Nächte, auch in der Welt, in der wir leben und wie Simeon wohl auch noch sterben werden – … weil doch die Allgegenwart des im ersten Moment gerufenen Wortes, des gezeugten Lichtes, des Sohnes also so derart wirklich ist, dass es nichts gibt und niemanden gibt und nirgends etwas gibt, das nicht von diesem Licht belebt und gezeigt und umfasst und durchdrungen wäre (vgl. Joh.1,4f+9!).

Christus, das Licht ist überall.

Weihnachten – die Gegenwart des Lichtes noch in der stumpfen Schattenhaftigkeit, in der wir existieren und die Welt erleben –  …  Weihnachten, die Gegenwart des Lichtes also ist grenzenlos.

Und was immer sich auch verdunkelt, … was immer wir als düster erleben, … was immer sich unserm Blick und aller Klärung auch entziehen mag: Es ist doch nur durch das wahre Licht möglich und gegeben, dass wir es überhaupt erfahren und erleben.

Durch das wahre Licht, das macht, dass Finsternis leuchtet wie der Tag (vgl. Ps.139,12).

Durch das wahre Licht, das alle Völker erleuchtet und Israel in ihrer Mitte.

Durch das wahre Licht, das auch unsere Augen sehen dürfen, so dass wir leben mögen oder im Frieden sterben wie Simeon: Denn wir können nicht in der Finsternis wandeln.

Gott in Jesus, Jesus in Gott ist das Licht des Lebens. Das ewig ist.

… Wie Weihnachten.

… Und wie das Heil.

Amen.  

Predigt Kaiserswerth 3.So.n.Epiphan. - 26.I.2025                                                                                                

                  Matthäus 8, 5 - 13

Liebe Gemeinde!

Ob er ein kommandierender Haudegen war – aus langen Generationen Offiziersmaterial geformt, wie in der römischen und vielen Armeen üblich –, … ob’s sich bei ihm also um so einen zackigen Typen handelte, dessen ganzer Horizont Kasernenhof und dessen ganzer Stolz soldatischer Gehorsam im Erteilen und Befolgen von Befehlen war? …

Oder ob er selber ein der Not gehorchender Söldner, ein Fremder war, der irgendwie leben musste und der da am Rand der römischen Provinz Heimweh nach irgendwo hatte und sich hundeelend einsam fühlte und in seinem Unglück nach Trost sogar im Glauben der sonderbaren jüdischen Eingeborenen suchte? …

… Wir werden es nie wissen.

Aber so oder so war er einer von uns: In seinem Gesicht und in seiner Geschichte hat Jesus - der Stellvertreter aller Menschen - stellvertretend die Menschheit jenseits von Israel wahrgenommen. Aus den Augen des Hauptmanns von Kapernaum blickte Jesus das Heidentum an. Aus dem Mund des aufgewühlten Besatzungssoldaten sprach ihn die Welt der Völker an. In der Angst und in der Traurigkeit des sonst so disziplinierten Uniformträgers, dessen ganze Haltung an Krankheit und Sterben einfach scheiterte und ihn hilflos machte wie ein kleines Kind, da begegnete Jesus dem Menschenlos schlechthin.

Und es war eine Segensstunde und ist eine Segensstunde bis heute.

Dass der Messias Israels, der wahrhaftig vom Vorzug Israels wusste – er hat dem sog. „kanaanäischen Weib“, einer Phönizierin von der Küste ja einmal entgegengehalten, dass sie nicht zu den Kindern des Hauses, sondern zu den Kötern und Kanaillen gehöre (vgl. Matth.15,26) – … dass der Messias Israels sowohl bei dem Centurio von Kapernaum als auch bei der phönizischen Frau dann trotz aller Unterschiede zwischen dem ursprünglichen Bund Gottes mit Seinem Volk und der Erweiterung zum Umfang aller Menschen sich anrufen und bewegen ließ, das ist der Anfang aller Rettung!

Jesus ist ansprechbar. Jesus ist beweglich … an Herz und Geist und allen Gliedern!

Wer das weiß, kann hoffen.

Und wer auf den erreichbaren Jesus hoffen kann, dessen Vertrauen hat Grund.

Und wer in solchem begründetem Vertrauen lebt - wir nennen das „im Glauben leben“ -, der kann tun, was der römische Hauptmann tat.

… Wobei die Frage nach dem, was er tat, ja noch einmal entscheidend ist!

Bei uns hat sich eingebürgert, im Glauben v.a. eine „Haltung“ zu sehen. Glauben ist nach diesem Verständnis ein innerer Zustand, ein Beruhigt-Sein, eine stabile Fassung des Gemüts. Das haben wir aus dem herrlichen Merkvers des Hebräerbriefs (11,1), dass „Glauben eine feste Zuversicht ist auf das, was man hofft, und ein Nichtzweifeln an dem, das man nicht sieht“. Doch als Beispiele dafür zählt der Hebräerbrief alsbald nicht etwa irgendwelche unbeirrbaren Helden der Standhaftigkeit in ihren Überzeugungen auf, sondern Abel, den Start-up-Erfinder des Ackerbaus, … Noah, den Handwerker und Organisator in der Katastrophe, … Abraham, den unverdrossenen Migranten, Nomaden und Pfadfinder Gottes, … Moses, den Strategen von Exodus und Völkerwanderung, … schließlich auch die Hure Rahab, die in Jericho als Partisanin und fremde Pionierin die Landnahme Israels ermöglichte …….: Lauter ungeheuer findige, umtriebige, dynamische Menschen, denen der Glaube an Gott in Hände und Füße fuhr, … denen der Glaube an Gott Mut und Beine machte, … denen der Glaube an Gott Taten der Tapferkeit und menschliche Mühen ermöglichte.

Glaube und Tat sind also – gegen das gewohnheitsmäßige und bequeme protestantische Trennen zwischen ihnen – keine unterschiedenen, gar gegensätzlichen menschlichen Erwiderungen auf das Wunder und die Wirklichkeit Gottes, sondern sie sind das Feuer und die Wärme, die Quelle und der frisch aus ihr sprudelnde Trunk, … Glaube und Tat sind wie die Speise, die zur Kraft wird, wie das Ein- und Ausatmen, das das Leben bedeutet.

Und darum ist der Glaube des römischen Strammstehers und Parademarschierers eben nicht durch seine unbeholfene militärische Vorstellungswelt so eindrucksvoll für Jesus – … diese Idee, dass da jemand nur kräftig das Richtige brüllen muss und alles dann in Reih und Glied „zu Befehl“ ist – sondern durch das, was sein rudimentärer, unklarer Glaube den Mann aus der Besatzungsmacht machen lässt: Er macht ihn zu seines Bruder Hüter, zum Helfer seines Knechtes, zum Hoffenden und Flehenden in fremder Sache. Da kommt ein Befehlshaber und bettelt. Ein Mensch der Macht kommt an seine Grenzen und wird bescheiden. Ein harter Hund wird windelweich, weil er nur noch winseln kann. … Und das alles nicht für sich. Nicht zu seinen eigenen Gunsten. … Sondern um das Leben eines Untergebenen, …. die Zukunft eines anderen. …

Es ist in der Begegnung zwischen Jesus und dem Römerhauptmann also vorgezeichnet, was wir letzte Woche als das Muster aller christliche Ethik nachzeichneten: Glauben heißt Absteigen und einen Pfad zu wählen, der uns von irgendwelchen Rängen und Höhen herniederführt, weil er menschwärts weist.

Der Militär, der Jesus durch seine vertrauensvolle Hilfsbedürftigkeit so ergriffen hat, ist also in einer Mission der Verantwortung für seinen Mitmenschen zu Jesu Füßen gelandet.

Wenn wir diese Grundtat und Grundbewegung des Glaubens in einem heidnischen Geist und Herzen begreifen, dann dämmert uns auch, wieso Jesus so getroffen und so erfüllt war durch seine Konfrontation von Angesicht zu Angesicht mit diesem Vertreter der herrschenden Weltmacht: Ein Besatzer, der einem Besetzten nicht nach Art des Herrenmenschen, sondern in radikaler Demut und radikaler Solidarität mit einem Leidenden gegenübertritt! Was für ein Zeichen, dass es unter den nichtjüdischen Kulturen eben nicht zwangsläufig so zugehen muss, wie Jesus es später als eine Grunderfahrung schildern würde, als er zu den ehrgeizigen Donnersöhnen Jakobus und Johannes und den andern Jüngern sprach (Matth.20,25): „Ihr wisst, dass die Herrscher ihre Völker niederhalten und die Mächtigen ihnen Gewalt antun. So soll es nicht sein unter euch, …“

Vielleicht hat er damals an den alten Kameraden aus Kapernaum gedacht, der vor ihm in die Knie ging und in seiner Angst um den sterbenden Stiefelknecht oder Sklaven in seinem Haus zu dem heiligen Zimmermann aus Nazareth tatsächlich sagte: „Ich bin nicht wert, dass du eingehst unter mein Dach …….“

Und angesichts dieser Demut, angesichts dieses Verzichts auf jedes Recht – das Befehlsrecht, das Hausrecht, das schöne Recht des Gastgebers – … angesichts dieser vollkommenen Selbstentäußerung eines „Hekatonarchos“, wie Matthäus griechisch korrekt festhält, eines Centurio - Hundertschaftführers - also geht Jesus das Herz im Reich-Gottes-Maßstab auf: So müssen die Kinder des Reiches sein! Selbstvergessen. Schmerzlos ihren Ansprüchen und Ehren entsagend. Ihr einziger Titel ihre Nächstenliebe. Ihr einziger Wunsch die Notlinderung für ihre Geschwister und Nächsten und Fernsten. Ihr einziges Ziel die Rettung des anderen.

So müssen die Kinder des Reiches sein: Menschen, die sich nicht selbst in der Rolle als Gast oder Gastgeber gefallen, sondern die sich bloß als Boten sehen, als Weg und Tür für das Heil, das Dritten bereitet sein soll.

Solche Menschen der Fürsorge und des Für-Seins: Die sind es, die dabei sein sollen, wo das ewige Hochzeitsmahl der Fürsorge und der Liebe für einander gefeiert wird … dort, wo Abraham und Isaak und Jakob – die reine Kundschafter und Wegbereiter und Türsteher für das jeweils kommende Geschlecht und also für die Fortsetzung und schließlich für die Zukunft der ganzen Menschheit im Sand-am-Meer-und-Sterne-am-Himmel-Maßstab waren –  … dort, wo Abraham und Isaak und Jakob also zusammen mit dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist das Fest der alle verknüpfenden Einheit in Liebe begehen und wo vom Aufgang im Osten bis zum Untergang der Sonne im Westen alle Menschen von Anbeginn der Zeit bis zu ihrem Ziel, die sich nicht alleine, sondern als Gemeinschaft erkannten und bejahten und bewährten, die Vollendung finden sollen!

… So!

… Dort! ——

Wir merken also unversehens, wie wohl die Kirche getan hat, als sie die bescheidene, völlig ernste Selbstrelativierung des Hauptmanns von Kapernaum – „Herr ich bin nicht würdig, dass Du eingehst unter mein Dach, aber sprich nur ein Wort … “ – als die richtige Selbstbesinnung aller, die das Freudenmahl schon hier auf Erden feiern dürfen, vor die Kommunion setzte: So in jeder katholischen Messe bis heute zu erleben.

Diese Demut, die von der ganzen plumpen und brutalen Großkotzigkeit des menschlich-weltlichen Selbstbewusstseins abweicht, hat die Verheißung eucharistischer, also: dankender Ewigkeit in sich.

Und der römische Gardist hat Jesus damit hingerissen zum Einreißen und Einschmelzen aller Zäune und Barrieren, aller Mauern und Trennungen zwischen Israel und den Völkern.

 … So sehr hingerissen, dass er alle Erwählungssicherheit der Seinen kurzerhand sprengte und zerfetzte: „Die Kinder des Reichs werden – im Vergleich zu solchen anspruchslos liebenden Heiden – ausgestoßen in die Finsternis hinaus …“

… Doch denken wir daran: Jesus verabscheute nicht nur sadduzäische Arroganz und pharisäischen Übereifer – den Pharisäern war er selber in allem Wichtigen ja zuzurechnen –, sondern er kämpfte schon bei den Zwölfen gegen die verblendete Verbissenheit, besser, treuer, frömmer als die anderen sein zu wollen. Der exklusive Anspruch, dass man selbst, aber niemand sonst Jesus nahestehe und dass man darum allein man selber Seine Nähe verdiene und alle andern deren Gegenteil, der ist also verdammt am Anfang dagewesen.

Wie die Menschheit es ja verdammt oft schafft, einen Sündenfall als Ausgangspunkt und nicht etwa als das Ergebnis ihrer großen Vorhaben zu begehen.

… Verdammt bald hat daher die Gemeinschaft Jesu - die Kirche und das Christentum - dem heidnischen Hauptmann von Kapernaum die Gefolgschaft aufgekündigt: „Nur ich bin würdig, dass Er unter mein Dach geht ….!“ – Nur ich! – Nicht Du! – Nicht Ihr! – Nicht die! …….

Und so stehen wir vorm Spiegel. Aus dem nicht der brave Hauptmann von Kapernaum mit seiner biederen und bedingungslosen, soldatentreuen Anhänglichkeit an den krepierenden Mitmenschen schaut, sondern die Fratze des christlichen Abendlandes und des aufgeklärten, eiskalt egoistischen Westens.

Im Oktober vor 80 Jahren hat unsere Evangelische Kirche bei der ersten armen, Hunger- und Schandensynode von Stuttgart auf das geblickt, was ausgerechnet die Sowjetarmee morgen vor 80 Jahren beenden musste und hat angesichts des Grauens von Auschwitz und der radikalen und beinah totalen Schuld der getauften Mehrheit in Deutschland Worte gefunden, die schwach, aber wahr sind: „Wir klagen uns an, dass wir nicht mutiger bekannt, nicht treuer gebetet, nicht fröhlicher geglaubt und nicht brennender geliebt haben.“[i]

… Wohl wahr! … Wie wahr! … Wie wahr auch jetzt! … ———

Und der alte Hauptmann mit seiner großen Liebe guckt uns tief in die Augen; … und man meint den Walross-Bart und den triefigen Blick so eines Veteranen zu sehen …und da schämt man sich.

Und dann steht der wieder gesund gewordene Knecht, für den der Legionär gebettelt hatte, da und sieht, wie wir in der christlichen Welt wegen all’ des Furchtbaren, das an Kindergartenkindern und Unschuldigen jeder Beschreibung geschieht, selbst Furchtbares, Herzloses, Hoffnungsloses tun wollen: „Weg mit ihnen allen nach Osten und Westen! Weg mit all’ den anderen, … weg nach Norden und nach Süden. Weg, damit wir das Reich und die Ruhe alleine haben!! … Und man schämt sich. …

Und dann steht neben dem ollen Haudegen aus Kapernaum und dem armen Deibel, um dessentwillen er den Herrn Jesus zum Überspringen aller Grenzen und zum heilenden Erbarmen mit allen Völkern gebracht hat, auch noch eine ziemlich blasse, eher unauffällige Bischöfin aus Washington, von der ein Late-night-Komiker (Jimmy Kimmel) diese Woche fragte: „Was ist der auch bloß eingefallen, dass sie einfach die Lehre Jesu in einer Kathedrale glaubte anbringen zu dürfen …?“

Und diese Bischöfin – the Rt. Rev. Mariann Edgar Budde – sagt nicht nur einem Macht-menschen vom allermächtigsten und allerunmenschlichsten Schlag, sondern uns Menschen-kinder mit unserer Macht und deren Möchtegern-Maßstab das ganz Einfache:

„Unser Gott lehrt uns, dass wir barmherzig gegenüber dem Fremden sein sollen, denn wir alle waren einst Fremde (in diesem Land).

Möge Gott uns die Kraft und den Mut geben, die Würde jedes Menschen zu ehren, die Wahrheit zueinander in Liebe zu sprechen und demütig miteinander und mit unserem Gott zu gehen – zum Wohl aller Menschen in dieser Nation und in der Welt.“[ii]

Und so stehen wir da: Ein Gast auf Erden wie der Hauptmann von Kapernaum und wie sein Knecht und wie Abraham und Isaak und Jakob und alle Heiligen und alle Sünder und alle Christen und alle Juden und alle Heiden überall und immer.

Da stehen wir vor Dem, Der die Barmherzigkeit gegenüber allen, allen, allen ist und werden ganz still. …….

Und können nur das eucharistische Wort sprechen, in dessen Schuldbekenntnis und Demut uns doch die Ewigkeit aufleuchtet, die nur aus Jesu unverdienter Gnade stammt:

„Herr, ich bin nicht würdig, dass Du eingehst unter mein Dach …

Aber sprich nur ein Wort, so wird meine Seele gesund!“

Amen.

[i] Zitiert aus Im Zeichen der Schuld: 40 Jahre Stuttgarter Schuldbekenntnis – Eine Dokumentation, hgg. v. Martin Greschat m.e. Geleitwort von Wolfgang Huber, Neukirchen-Vluyn, 1985, S.45.

[ii] Deutsche Fassung abrufbar unter: https://chrismon.de/artikel/56499/eine-bischoefin-redet-us-praesident-donald-trump-ins-gewissen?er=www.evangelisch.de

Der Wortlaut im Original mit anschließender Erläuterung:

Transcript Of Rev. Budde’s Plea To Trump

“Let me make one final plea, Mr. President. Millions have put their trust in you and, as you told the nation yesterday, you have felt the providential hand of a loving God. In the name of our God, I ask you to have mercy upon the people in our country who are scared now. There are gay, lesbian and transgender children in Democratic, Republican, and Independent families, some who fear for their lives. The people who pick our crops and clean our office buildings; who labor in poultry farms and meat packing plants; who wash the dishes after we eat in restaurants and work the night shifts in hospitals. They…may not be citizens or have the proper documentation. But the vast majority of immigrants are not criminals. They pay taxes and are good neighbors. They are faithful members of our churches and mosques, synagogues, gurudwaras and temples. I ask you to have mercy, Mr. President, on those in our communities whose children fear that their parents will be taken away. And that you help those who are fleeing war zones and persecution in their own lands to find compassion and welcome here. Our God teaches us that we are to be merciful to the stranger, for we were all once strangers in this land. May God grant us the strength and courage to honor the dignity of every human being, to speak the truth to one another in love and walk humbly with each other and our God for the good of all people. Good of all people in this nation and the world. Amen”

Crucial Quote

After the sermon, Budde told the New York Times that she “wasn’t necessarily calling the president out,” but rather making a plea “because of the fear” she has seen among immigrants and LGBTQ+ communities. Budde said she wants Trump to be “mindful of the people who are scared,” and added “I was trying to say: The country has been entrusted to you…And one of the qualities of a leader is mercy.”

Abgerufen unter https://www.forbes.com/sites/siladityaray/2025/01/22/what-did-the-bishop-say-to-trump-during-prayer-service-heres-the-full-transcript/

Predigt Kaiserswerth 2.So.n.Epiphan. - 19.I.2025                                                                                                

                Römer 12, 9 - 16  

Liebe Gemeinde!

Am nächsten Samstag steht ein Fest in unserm kirchlichen Kalender, das man vielleicht gern mit einer Exkursion verbinden sollte, weil das zum ersten Mal seit vielen Jahren möglich wäre. Wir könnten einen Flieger nehmen – in der Hoffnung, dass nicht zu viele syrische Ärzte und Ingenieurinnen den Abschiebungsunfug der deutschen Diskussion aufgeschnappt haben und uns die Plätze wegnehmen –, um in jenes Land zu fliegen, an dessen Himmel der auferstandene und zu Gottes rechter Hand erhöhte Jesus Christus die Weltgeschichte für immer veränderte. Doch selbst wenn wir im Luftraum über Damaskus an genau dem Punkt des Koordinatensystems wären, an dem damals das himmlische Licht Saulus umleuchtete und die Stimme erging: „Saul, Saul, was verfolgst du mich?“ (Apg.9,3f), … selbst dann wären wir nicht da, wo die Bekehrung des Paulus - das Fest des 25.Januar - hinführte.

Denn die Weltwende, die mit der Berufung des Apostels für uns Heiden einsetzte, hat eine sämtlichen Flügen und Ausflügen, sämtlichen Aufschwüngen und erhabenen Höhen komplett entgegengesetzte Richtung.

… Und ob Menschen dieser Tangente folgen mögen und folgen können, das ist tatsächlich die Frage. …

Denn in einer nicht sehr glücklichen, vielmehr bewusst verunglückten Metapher angesichts der spekulativen Flugreise nach Damaskus gilt: Christ-Sein bedeutet für alle, die gern obenauf sind, eine Bruchlandung. Wen das Evangelium nicht runterzieht, wer mit Jesus nicht den Niedergang teilt, sitzt nicht im gleichen Luft- und Himmelsschiff wie der Rest der Kirche aus Juden und Heiden.

Christentum ist wirklich nichts für Wolkensegler, sondern Fußvolk-Sache: Das hat die Kunstgeschichte auf ganz schlichte Weise gespürt, die den Saulus des 25.Januar, den vor Damaskus hingehauenen und umgekrempelten Christenverfolger mit Vorliebe blind und strampelnd nach einem Fall vom Pferd zeigt, aber den Christusprediger und Wandermissionar Paulus danach nie wieder beritten darstellt, obwohl er doch in weniger als 15 Jahren mindestens 15 000 Kilometer bei seiner Ausbreitung des Evangeliums und seinen Gemeindegründungs- und Kollektenreisen zurücklegte. Der ehemals Berittene wird also in den Bildern, die sich von ihm einprägten, auf den Gebrauch von Schusters Rappen zurückgestutzt … und immer wieder unsicheren Schiffsplanken ausgeliefert: Kavallerie wird Infanterie. … Glauben heißt buchstäblich Absteigen! Runter von allen hohen Rössern …

Das liegt an der Lage der Welt und der Menschheit in ihr: Wir sind nicht die Überirdischen, für die wir uns halten, und der Planet Erde ist - einerlei ob nach Mose oder Ptolemäus oder Kopernikus - nirgends der Gipfel des Universums, sondern ein Zipfelchen unterhalb der Sonne, auf dem Wasser, Staub und Luft und Feuer ihre Wirbel zeichnen, die vor der Klarheit alles Unvergänglichen nur Schattenspiel und Dämpfe sind.

Tatsächlich gilt, was das „Urlicht“ in des Knaben Wunderhorn und bei Gustav Mahler[i] an den Tag bringt: „Der Mensch liegt in größter Not, der Mensch liegt in größter Pein …….“

Und darum schreit die Erlösungssehnsucht mit den Worten Jesajas (63,19c) so eindringlich aus der Tiefe: „Ach, dass du den Himmel zerrissest und führest herab…“, und tagein, tagaus flehen und röcheln es tausende Menschen genauso in der unvorstellbaren Höllenwirklichkeit unserer Gegenwart in Gaza und Cherson und Sanaa.  

Und darum ist das Evangelium nichts anderes als der Bericht des erbarmend-erbärmlich Runtergekommenen, der sich vollkommen aus dem Himmel, aus Helligkeit und Heil verabschiedet, in die Niederungen der absoluten Armut und totalen Schwäche taucht und dann sogar - wie das apostolische Glaubensbekenntnis es zu sagen wagt - noch tiefer abstürzt: „hinab … ins Reich des Todes …“!

Der sprichwörtliche unterste Weg, den die Friedfertigen gehen sollten, … das poetische „Tal der Demut“, in dem die anspruchslose Frömmigkeit des Herzens sich heimisch fühlt, … die „Option für die Armen“, von der die politische Theologie bewegt ist, … das „anonyme Christentum“, das Bonhoeffer als die einzige Möglichkeit nach den Sündenfällen der kirchlichen Machtgeilheit betrachtete, ……. alle diese Umschreibungen des für Christus und die Christen typischen Zuges in den Straßengraben der Geschichte, in die Gosse und die Katakomben sind erste Orientierungen für das, was unsere Mission … und darum unser Problem ist:

Wir folgen zum Sieg der Liebe in der Spur eines Opfers.

… Und also nicht eines Gewinners.

Nicht auf der Erfolgsspur.

Nicht auf dem Highway to happiness.

Dieses Jahr wird es zwar noch lange - länger als sonst dauern -, bis hier wieder die violetten Paramente des tiefen Ernstes hängen, aber selbst wenn uns heute noch der etwas struppig und stachelig gewordene Weihnachtsbaum leuchtet, merken wir, dass die Weltreligion, die an einem Viehtrog begann und deren Lebensweise von einem unschuldig Ermordeten bestimmt wird, keine Landpartie, sondern einen Kreuzweg bietet.

Unser Wegweiser auf diesen Pfad der Nachfolge, in diese Richtung abwärts, erdwärts, menschwärts ist nun aber nichts anderes als die Ethik, die Paulus und alle Apostel in der Nachfolge Jesu lehren.

Christliche Ethik hat also eine unzweifelhafte, eine eindeutige Orientierung: Nach unten!

Wenn sie die Aufmerksamkeit nicht auf die Tiefen – auf die Tiefen des Lebens, der Gesellschaft, der Verhältnisse, der Wahrheit – lenkt, sondern über das alles hinweggleitet, weil sie nur die Oberfläche wahrhaben will oder auf eine vermeintlich übergeordnete, höhere, wichtigere Ebene zielt, dann ist sie nicht mehr christliche Ethik, sondern eins der vielen Systeme, die immer nur lehren, irgendwo herauf zu krabbeln, während Gott in Christus doch den Weg der selbstgewählten Erniedrigung geht und uns weist.

Diesen Weg ging auch Paulus, der glänzend schriftgelehrte Pharisäer, der zu den Heiden zog, die von Mose und allen Propheten keine Ahnung hatten. Sein Weg der Nähe zu den durch nichts geheiligten Einfältigen, die man „Barbaren“ nannte oder „Plebs“, war spirituell und sozial ein Absturz für den vielversprechenden Rabbiner mit römischem Bürgerrecht aus Tarsus.

Aber noch dramatischer wird seine freiwillige Verbannung zu einer Art Exil im Morast der Blindheit, der Sünde und des dreckigen Eigenlobs der Hoffnungslosen, wenn wir uns vergegenwärtigen, dass Paulus begnadet war mit mystischen Höhenflügen: Er bezeugt ein einziges Mal in bescheidener Verschlüsselung, dass er wahrhaftig in den Himmel entrückt worden ist und im Paradies überwältigende Offenbarungen empfing (vgl. 2.Kor.12,2ff), … doch der herrliche Frieden der Kontemplation, die selige Erfahrung der reinen Gegenwart des Heils zu Lebzeiten war ihm nicht als bleibendes Los beschieden. In entwürdigender Schwachheit sollte er stattdessen weiter Gottes Kraft (vgl. 2.Kor.12,9) verkörpern und verbreiten. Statt Verklärung zu kosten, galt es unermüdlich zu marschieren, frustrierend zu missionieren und verarscht zu werden, es galt Briefe zu schreiben und Gelder zu sammeln und Verhaftungen zu riskieren und durch seine theologischen und kulturellen und politischen Provokationen dem unvermeidlichen Todesurteil immer näher zu kommen. Es galt also, in der Liebe zu bleiben ohne Rücksicht auf die eigenen Verluste.

… Und das nennt sich Ethik?

Ja, genau das ist Ethik im Geiste Christi!

– Warum sich da bei uns so vieles sträubt? … Weil wir Ethik vermengen und verwechseln mit dem Idealen. Doch genau das ist sie gerade nicht. Sie zielt nicht auf die sterile Unerreichbarkeit des olympisch Vollkommenen, sondern auf die Echtheit und Wirklichkeit des armseligen Menschlichen, dem Gott, der Vater Jesu Christi sich aus überwältigender Gnade vollkommen zuwendet.

Wenn wir den Hang zum Bescheidenen und Bedürftigen, … wenn wir die erstaunliche Konsequenz der Treue im Kleinen, … wenn wir die Unbeirrbarkeit, mit der sie den Spott der Ehre vorziehen, … wenn wir die Dankbarkeit für Geringes und die verschwenderische Hoffnungssaat gegen alle Widerstände und Wahrscheinlichkeit bei den Vollblut-Nachfolgerinnen und -Nachfolgern Jesu betrachten, dann merken wir, dass die Ethik, die nicht herrschen, sondern dienen will, … die Ethik, die nicht in den Wolken, sondern an der Basis ansetzt, … die Ethik also, die nicht das Beste, sondern das Gute aufbauen will, überhaupt nicht vergrämt oder säuerlich ist.

Wie ja auch Paulus, der Polterer und Starrkopf und unbändige Kraftwerker des Evangeliums und der globalen Rettung, alles war, … aber nicht bitter.

Wie sonst wäre der schönste und tiefste Hymnus auf die Liebe (vgl. 1Kor.13) wohl mit seinem Namen verbunden? Wie sonst spräche die strahlende Fröhlichkeit des Philipperbriefes, das kosmische Erlösungsvertrauen des Kolosserbriefes, die Wärme der Versöhnungserfahrung des Epheserbriefes – um nur die späten Briefe aus der Kerkerzelle des Apostels zu nennen – uns so unmittelbar zu Herzen?

– Nein. Die Ethik der Nachfolge des Menschenliebhabers, der sich an die Hungerleider und Hilflosen, an die Tunichtgute und Habenichste vor dem Himmel verschenkt, ist kein schmallippiger Zwang der Selbstverleugnung, sondern die herzerwärmendste und leidenschaftlichste Annäherung an das echte, miese, kränkelnde, oft lächerliche, manch-mal schäbige, immer ungeschönte, aber so und so und so und so und so und so von Gott geliebte Dasein aller Menschenkinder!

Und darum ist uns allen nur zu wünschen und zu raten, dass wir die Flausen und das Getue lassen, wenn wir erleben wollen, was der Weg des lebendigen Glaubens an den lebendigen Jesus Christus tatsächlich ist:

Nichts Besonderes. Nichts Exklusives. Nichts, das glänzt oder Punkte und Prestige bringt. Wenn wir uns an solchen Maßstäben orientieren, haben wir uns schon verirrt!

Christsein hat nichts mit Überlegenheit, dafür aber viel mit Verlegenheit zu tun: Dass es uns schändlich sein sollte, wenn wir das Problem nicht sehen, das andere so eindeutig und schmerzlich haben. Dass wir uns zu bändigen lernen bei Instinkten, die das Raubtier haben mag, aber nicht das Herdentier. Dass wir folglich lernen müssten - und hier wird es in der einfachsten Weise übernatürlich! - von den Reflexen, uns selbst auf Kosten anderer zu retten, Abstand zu nehmen und lieber auf den guten Hirten zu vertrauen, als auf den guten Vorteil.

Und ganz besonders das ist christliche Christusähnlichkeit: Peinlichkeit als persönliche Erfahrung nicht nur zu unterdrücken, sondern zu verlieren. Wenn wir nämlich - Juden und Heiden! - allzumal Sünder sind (Rö.3,23), wovon die ersten drei Kapitel des Römerbriefes sprechen, dann hören das Vergleichen und Unterscheiden, das Abheben und Hervorragen, das Übertrumpfen und das Ausschließen aus.

Dann fängt durch Gnade und Vergebung die Freiheit der Liebe an in uns zu wirken und unsere affigen Trennungen - dieses giftige Rottenwesen, diese Urwald-Hierarchien von Silberrücken und Leitkühen - zur großen menschlichen Gemeinsamkeit vor Gott und durch Gott und für Gott umzuschmelzen.

Willst Du also Christin sein oder Christ, willst Du Christus, den Herrn der Erniedrigung – Der äußerlich hervorragend erst wurde, als sie Ihn an ein Kreuz hochhievten – als Deinen herrlichen Retter und einzigen Ruhm erfahren, dann komm runter von den Bäumen, in denen Du Dir hochgestellt vorkamst, und tritt wie der Mensch, als er sich in der Savanne zum ersten Mal exponiert aufrichtete, einfach ungeschützt auf den Boden der Tatsachen.

Da steht und geht Christus durch die Welt und Zeit und tritt in jedes Fettnapf, weicht keinem Müll aus, schüttelt alle Hände, streichelt alle Eiterbeulen, sieht die in den Verstecken, schützt die, die niemand vermissen würde, kennt die Sprachlosen, liebt die Verhaltensauffälligen, nennt die Blödmänner „Brüder“ und die, die Du verstohlen als „Schlampe“ bezeichnen würdest (wenn Du dazu nicht viel zu „gut“ wärest) „Schwester“, … da geht und heilt Christus sie einfach alle, … da hängt und stirbt Christus am Kreuz einfach für jeden Kriminellen, der nach ihm schreit, … da lebt und herrscht Christus tatsächlich inmitten des himmlischen Gesindels, inmitten des Menschenpacks, als das die Erlösten sich freuen werden, wenn sie endlich erfahren, wer Er ist und was Er aus ihnen gemacht hat.

Wenn Du Christus also hören kannst und Ihm zu folgen bereit bist, weil Du – statt Dir selbst und Deinem Zynismus und der Inhaltslosigkeit des bloß Äußerlichen überlassen zu bleiben – Ihm gehören willst, dann gibt es drei einfache Richtungsangaben.

Du folgst Christus und wirst Ihn finden, wenn Du unter Deiner Würde und im Sprung über Deinen Schatten und sorglos außerhalb Deiner gewohnten Bequemlichkeit suchst.

So mit Rotz und Gestank.

Bei Nervensägen und „Hau rein in den Frust“.

In der wabbeligen und prekären, chancenlosen, entwaffnend platten Masse der kleingeistigen Menschen mit ihren schlichten, aber entscheidenden Bedürftigkeiten nach Glück und Erlösung:
Da leuchtet der Morgenstern (vgl. EG 70).

Da flickt Gott mit Geduld und Spucke und dem Blut des Sohnes die Menschheit für das Himmelreich zusammen.

Da passiert unser Glaube.

Da strahlt die Weltwende von Damaskus in den popeligen Alltag hinein, der die Heilsgeschichte unserer Ethik ist.

Wie das zugehen soll? – Mein liebster Dichter (inzwischen ist auch das mir nicht mehr peinlich!), Ernst Wiechert sagt es so:

„Herr, führe heut und für und für

durchs hohe Gras vor meiner Tür

die Füße aller Armen.

Und gib, daß es mir niemals fehlt

an dem, wonach ihr Herz sich quält:

ein bißchen Brot und viel Erbarmen.“[ii]

Und der Apostel sagt es ebenso einfach in den Worten, die wir Christen teilen und zu leben versuchen werden, bis keine Ethik mehr sein wird, weil sein Reich gekommen ist:

                                          (Lesung der einzelnen Sätze des Predigttextes durch Gemeindeglieder)

Die Liebe sei ohne Falsch.

Hasst das Böse, hängt dem Guten an.  

Die geschwisterliche Liebe untereinander sei herzlich.

Einer komme dem andern mit Ehrerbietung zuvor. 

Seid nicht träge in dem, was ihr tun sollt.

Seid brennend im Geist.

Dient dem Herrn. 

Seid fröhlich in Hoffnung, geduldig in Trübsal, beharrlich im Gebet. 

Nehmt euch der Nöte der Heiligen an.

Übt Gastfreundschaft. 

Segnet, die euch verfolgen; segnet, und verflucht sie nicht. 

Freut euch mit den Fröhlichen, weint mit den Weinenden. 

Seid eines Sinnes untereinander.

Trachtet nicht nach hohen Dingen, sondern haltet euch zu den niedrigen.

Haltet euch nicht selbst für klug. 

Amen.

[i] In Mahlers Auferstehungssymphonie (Symphonie No.2) nimmt der mit „Urlicht“ bezeichnete Text aus Achim von Arnims und Clemens Brentanos Volks- und Kunstliedersammlung  „Des Knaben Wunderhorn“, den Mahler auch als Lied vertonte, eine entscheidende Stellung ein. In seiner rätselhaften Verdichtung ist das Klage-, Trotz-, Vertrauens- und Hoffnungspotential des religiösen Glaubens eindringlich-einfältig verknüpft:

„O Röschen roth,
Der Mensch liegt in gröster Noth,
Der Mensch liegt in gröster Pein,
Je lieber mögt ich im Himmel seyn.
Da kam ich auf einen breiten Weg,
Da kam ein Engellein und wollt mich abweisen,
Ach nein ich ließ mich nicht abweisen.
Ich bin von Gott, ich will wieder zu Gott,
Der liebe Gott wird mir ein Lichtchen geben,
Wird leuchten mir bis in das ewig selig Leben.“

[ii] Ernst Wiecherts aus dem ostpreußischen Flüchtlingsschicksal schöpfendes Gedicht „Es geht ein Pflüger übers Land“ ist ein Manifest dessen, was wir gegen die machtpolitischen und revanchistischen und menschenfeindlichen Tendenzen der heutigen politisch-gesellschaftlichen Großwetterlage an Einsicht und Ethik bräuchten.

Predigt Tersteegen 1.So.n.Trin - 12.I.2025                                                          Predigt als Podcast

Fusionsgottesdienst der Ev. Kirchengemeinde Kaiserswerth-Tersteegen

                   Josua 3, 5-11.17

Liebe Gemeinde!

So also beginnt das Schlamassel: Die neue Epoche der verbundenen Gemeinde und des vereinigten Presbyteriums beginnt mit der Erinnerung an einen sprichwörtlichen Übergang, der im Volksmund völlig verdreht rüberkommt. „Über’n Jordan“ – ein wenig weiter östlich und noch frömmer als bei uns sagt man „über die Wupper“ – … das heißt für die meisten schlicht: Futsch. Erledigt. Tot. ―

Und tatsächlich wirkt’s wie ein Schlamassel, was die in der Wüste Geborenen, die Mose nicht mehr kennenlernten, sondern nur Josua an der Spitze des verlorenen Haufens der Land-streicher Gottes kannten, über’m Jordan erwartet. Ein Schlamassel bis heute … im Westjordanland, … auf den grünen Hügeln Galiläas, die sich nach Syrien dehnen, … im finstersten Küsten- und Wüstenstreifen der Erde, dem Gaza des Todes.

Wenn die Kinder Israel sich geweigerten hätten, über’n Jordan zu gehen und vielleicht einfach nach Osten geschwenkt und in die viel weniger besiedelten Weiten gezogen wären und dort ohne Gott, aber mit viel Kühnheit und Elon-Musk’schem Größenwahn eine Staatsgründung versucht hätten, dann säße das jüdische Volk heute auf saudischem Öl und wer weiß, wie es Mohammed in Mekka ergangen wäre und was aus dem bodenschatzlosen Palästina geworden wäre, wenn dort keine Religion der Welt die Winke und Wege und Worte des Himmelreichs erlebt hätte  …

Wir merken: Echtes Schlamassel entsteht, wenn man das „Was wäre wenn?“-Spiel spielt.

Nicht, als führten Gottes Wege nicht auch in ein Durcheinander, ein Drunter-und-Drüber, ein Dick-und-Dünn der großen und schweren und bitteren Probleme. Das tun sie! … Sie führen uns alle irgendwann auch an und über den Jordan. Weil Gottes Wege eben nicht die „Was wäre wenn?“-Wege, sondern Wege durch die Wirklichkeit sind.

… Und auf den wirklichen Wegen dieser Welt ist nichts so, wie wir es uns zurechtträumen, … sondern halt viel echter!

Da ist das Gelobte Land, an dessen Schwelle die schon x-mal zerfallene und bockige und kalbverrückte, diese demotivierte und widerspenstige und noch gar kein bisschen gefestigte und gefasste und geformte Gemeinde Israels steht, … da ist das Gelobte Land, das vor diesen unfertigen und ratlosen und - wenn der schreckliche Gauland es nicht gesagt hätte, müsste man fast sagen - „gärigen“, brodelnden, von Illusionen und Zynismus zugedröhnten Leuten liegt, … das ist das Gelobte Land (dritter Anlauf!) nicht urlaubsruhig und seelenfriedlich, weder bezugsfertig bequem, noch harmlos heimatlich, sondern dort dampft die ka…naanäische Frage: „Kanaaniter, Hetiter, Hiwiter, Perisiter, Girgaschiter, Amoriter, Jebusiter“ … diese lästigen Menschen alle.

… So lästig wie die Welt der Menschen und die Menschheit der Welt nun einmal ist.

… So lästig, dass Israel sich im Land jenseits des Jordan nicht mit dem eigenen, sondern mit dem Zusammenleben endlos plagen wird, obwohl der lebendige Gott sie doch vor Israel vertreiben wollte. …

Wenn wir aber auf das Vertreiben Gottes achten, dann wird den meisten von uns diese Aufzählung von kleinen Stämmen, diese Völkertafel vermutlich in den Ohren klingen und uns daran erinnern, dass sie offenbar in leicht verwandelter, geschichtlich gut durchgerüttelter Gestalt an einem berühmten Tag alle wieder im Gelobten Land auftauchten: Die Parther und Meder und Elamiter, die Phrygier und Pamphylier (vgl. Apg.2,9f) und Kalkumer und Golzheimer und Lohauser und Stockumer und Wittlaerer und wie sie alle, … wie wir alle heißen.

Gottes Wege schaffen nämlich niemanden aus dem Weg, sondern sie führen hin und her, ein und aus und sammeln die lustigen und lästigen, die verwirrten und verfeindeten, die unlösbaren und doch erlösten Menschenkinder immer neu zusammen.

Keins geht verloren. Wie der Hirt im alten schlesischen Weihnachtlied (i.e. „Was soll das bedeuten?“), so schiebt und lockt und scheucht und trägt Gott Seine Menschen: „Treibt zusammen, treibt zusammen, die Schäflein fürbaß.“

Darum also sind wir heute hier, bei diesem Übergang, an dieser Furt, an der wir hinüber in ein Neues ziehen: Als solche, die Gott zusammenbringt und deren Aufgabe und Zukunftsziel das Zusammenleben sein wird. …Anders hoffentlich, als es jene erwartete, die damals durch den Jordan zogen. … Von vornherein dessen bewusst, dass wir als Gemeinde hier leben und sein dürfen, um die, die um uns herum siedeln, in das große, pfingstliche Ziel einzubeziehen, dass wir alle miteinander merken, dass ein lebendiger Gott unter uns ist.

So verstehen wir gemeinsam ja den Ruf der Gemeinde: Dass sie das Volk ist, in dem das Wunder des Versöhnens, die herrlich-fruchtbare, lästige und zähe, aber doch über alle Verhältnismäßigkeit und Logik hinaus gesegnete Verbindung alles Menschlichen und aller Menschen mit Gott bezeugt, gefeiert und geteilt wird!

Der Tersteegen’sche Urjubel: „Gott ist gegenwärtig“ (vgl. EG 165,1).

Das Fliedner’sche Grundmotiv: „Darum freuet euch in Ihm allewege, und abermals sage ich: Freuet euch“ (vgl.Phil.4,4).

Das von oberhalb des Froschenteichs bis unterhalb der Theodor-Heuss-Brücke entlang des Stroms und aller Straßen, die uns verbinden, zu leben … und zwar so, dass es zur eigentlichen Strömung im Kreislauf unseres Lebensgefühls und zur Ausstrahlung unseres Miteinanders und zur praktischen Erfahrung und seelischen Erbauung und tröstlichen Gewissheit im Dasein ganz vieler in unseren Stadtteilen beiträgt, … das ist der Grund, weshalb wir den Übergang über Schwellen und Grenzen gewählt und gewagt haben, der uns nun nicht das Gelobte Land, sehr wohl aber das geteilte Leben der ehemals getrennten Gemeinden Kaiserswerth und Tersteegen eröffnet. ——

Und damit kehren wir zum Schlamassel zurück, das echte Übergänge immer auch bedeuten: Es sind Mutproben und Häutungen; Aufbrüche ins Risiko und Versuche des Unvertrauten.

Die gepfefferteste und damit unvergesslichste Abreibung meiner Kindheit habe ich mir eingehandelt, als ich das buchstäbliche Stromern hinterm Dorf einmal zu mutwillig trieb. Uns war das Spielen außerhalb des Dorfs in der Gemarkung und im Feld tatsächlich noch frei erlaubt, aber es gab drastische Beschwörungen, was die Gefahren der notdürftig abgedeckten Brunnen in den Wiesen … und den Bach betraf. … Mit nagelneuen Gummistiefeln hielt ich das allerdings für einen überwundenen Aberglauben. Und watete mitten in’s Wasser. Woraufhin ich durch’s ganze Dorf bis zum Pfarrhaus in dessen Mitte begossen und beschämt nachhause humpeln musste, weil der wunderwirkende neue Stiefel einfach im Bachbett eingesunken war und ich das angekündigte und verdiente Ersaufen geschmeckt hatte, als ich mich nur durch irres Strampeln und Ins-Wasser-Fallen und also schließlich unter Aufgabe des tückisch sicherheitversprechenden Schuhwerks an die Böschung retten konnte.

Seitdem weiß ich, dass unsre Übergänge keine Selbstläufer sind … Stiefel hin oder her. Durch den Jordan geht’s sich nicht so einfach.

Doch genau darum ist der für den heutigen Sonntag vorgesehene Abschnitt aus der Bibel, die ja eine einzige große Pilgerreise beschreibt, ein solcher Segen für uns.

Weil dieser Abschnitt aus dem großen Anfangsabenteuer des Buches Josua – denken wir daran, dass Josua der Name Jesus ist! – uns zeigt, was bei allen Übergängen – dem jetzigen, den kommenden, dem letzten! – wirklich trägt und hält:

Mitten im Strom und gegen den Strom und so, dass der Strom stillsteht und uns nicht fortreißt - wie das Osterlied singt (vgl. EG 117,3) - … dort, in der „Flut, wo sonst des Todes Wellen branden“, da wird der Übergang gesichert durch die Lade des Bundes des Herrn der ganzen Erde wie der Bericht in einer hochfeierlichen Formulierung sagt.

Der Herr der ganzen Erde erwartet uns also auch im Jordangraben, dem geologisch tiefsten Gefälle dieser Welt.

Der Herr der ganzen Erde erwartet die Seinen, wo es aufregend und unsicher, wo es uneben und gänzlich unwegsam ist, wo unsere Füße noch nie standen und ein Pfad sich noch nicht zeigte.

Der Herr der ganzen Erde erwartet uns dort, wo die Kinder Israel unter Josua hindurchmussten und wir alle ebenfalls noch die letzte Überquerung unserer gesamten Reise vor uns haben. … Und dennoch liegt sie schon hinter uns.

Das hat die Kirche weltweit ja gerade am letzten Montag, dem Epiphaniastag gefeiert und wir hörten es eben im Evangelium (Matth.3,13-17): Die Herrlichkeit des Herrn zeigt sich dort, wo Jesus in die Tiefe des Jordan hinabsteigt und die Taufe mit uns teilt, … die Taufe, die den Tod durchbricht und dank der Stimme des Vaters, in der Nachfolge des Sohnes im Licht des Heiligen Geistes hinauf ins Leben führt!

Weil wir also aus dieser Jordantiefe als die Gemeinde Jesu tatsächlich schon aufgebrochen sind und tatsächlich das Gelobte Land des Lebens in Gottes Gegenwart vor uns sehen: Deshalb muss uns nun nicht bang sein vor irgendeinem Schlamassel oder den weiteren Stadien des Weges.

… Wir sind über’n Jordan.

Wir ziehen in die Ewigkeit und wollen so viele wir können dorthin mitbringen!

Das ist unser gemeinsamer Weg und aller Welt Ziel!

Und so geht es nun also weiter für unsere Gemeinde: Mit Jesus - dem Josua aller Menschen – und durch Jesus dürfen wir die Gewissheit verbreiten, dass ein lebendiger Gott in unserer Mitte ist und dass Er, der Herr der ganzen Erde uns Seinen Auftrag und Sein Geleit, Seine Verheißung und die Bestimmung in Seinem Reich schenkt.

Das gilt hier und für uns alle, das gilt überall und an jedem Ort bis - wie der Predigttext schließt - alles Volk über den Jordan gekommen sein wird.

Und dann gilt es für immer.

Darum dürfen und wollen wir mit Tersteegen sagen (EG 393,1): „Kommt, Kinder, lasst uns gehen.“

Und mit Fliedners Lieblingsvers bekräftigen (Phil.4,5): „Lasst’s allen Menschen kundsein: Der Herr ist nahe!“

Amen.

Gute Vorsätze zum neuen Jahr, das ewige Leben nicht im Jenseits, sondern in der Gegenwart und den ersten Johannesbrief - all das bringt Prädikant Horst Gieseler in seiner heutigen Predigt über 1. Joh. 5, 11-13 zusammen.

Hören Sie doch mal rein!

Predigt Kaiserswerth Altjahrsabend 2024                                                                                                             

                   Jesaja 51, 4 - 6

Liebe Gemeinde!

Was auf uns zukommt, können wir aus dem verstehen, wo wir herkommen.

Anders gesagt: Wenn wir nicht vergessen, wo wir waren, müssen wir nicht fürchten, wo wir sein werden.

Beide Sätze sagen – so inhaltlich unbestimmt sie zunächst scheinen –, dass es heute nicht um Angst gehen kann.

Es wird auch nicht um unsere Sorgen gehen. Sie waren 366 Tage lang ernst und groß und werden es bleiben. … Aber die Kriege und Erschütterungen, die Grausamkeit und der Wahn unserer Zeit, die uns nicht nur äußerlich vor Augen stehen, sondern auch innerlich längst zeichnen, sind keineswegs die Nachrichten, für die wir sie halten. Sie sind vielmehr ein furchtbar durchgängiger Puls der Geschichte. Weil die Menschheit schlicht und ergreifend immer wieder und allüberall durch derartige Leiden und Schmerzen hindurchmusste. Punkt.

„Durch viel Trübsal müssen wir in das Reich Gottes eingehen“, ist einer der ältesten Grund-sätze der paulinischen Missionspredigt (Apg.14,22), den er zuerst den neu gewonnenen Gläubigen auf der türkischen Seenplatte im Taurusgebirge auf die Seele band. … Dort gibt es seit Jahrhunderten keine Christen mehr. Aber wenn sie nicht vergaßen, wo sie herkamen, dann müssen wir gewiss nicht fragen, wo die Schwestern und Brüder aus Pisidien und Pamphylien nun wohl seien.

Wir aber tun darum nun auch nichts Sinnvolles, wenn wir uns beim Rückblick und beim Ausblick auf die Bedrängnisse und Gefahren unserer Gegenwart fixieren. – Wohlgemerkt: Sie sind ernst und ernst zu nehmen. Achselzuckende Gleichgültigkeit, tatenloser Fatalismus sind uns verwehrt, wann immer irgendein anderer Mensch durch unsere Selbstsucht leidet oder durch unsere Hilfe gestützt und bewahrt werden könnte: Wir sollen lieben mit allen unseren Kräften und sämtlichen Mitteln. … Aber eben nicht in Furcht leben!

…Denn die alte persische Inschrift اين نيز بگذرد (īn nīz bogzarad) - „Auch dieses geht vorüber“ gilt für allen Kummer, alle Dunkelheit, allen Terror und Horror ebenso wie für alle Freuden!

Doch gerade wenn wir den Sog der Auflösung, die Kräfte des Verfalls und die zerstörerische Wirklichkeit der Zeit erleben, stellt sich die Frage nach dem, was dem Strudel der Vernichtung trotzt?

Jesaja hat für die aufgeschreckten Seelen seiner Zeitgenossen, die den Untergang alles dessen erfahren hatten, was für sie heimatlich und heilig war, die denkbar knappsten, stärksten Antworten: Was trotzdem und trotz allem unvergänglich ist, was zukunftssicher, was unmittelbar und bleibend ist, das sind die Worte und Maßstäbe Gottes, das sind Sein Heil und Seine Arme … also die geistig-geistliche und die praktische Herrschaft und Hilfe des Höchsten, selbst wenn die irdische Welt in apokalyptisch-plötzlicher Entledigung ihrer selbst vergeht!

Das Verrauchen[i] und die blanke Durchlöcherung der Welt und das massenhafte Sterben der Lebendigen sind schon bei Jesaja keine Bilder oder Metaphern gewesen: Seine Gemeinde in Babylon hatte den Qualm des lichterloh brennenden Tempels und die Staubwolke überm Schutt Jerusalems zeitlebens vor den tränenden Augen, sie hatten am eigenen Leib erfahren, wie nackt man dasteht, wenn die äußerliche Sicherheit unterm Mottenfraß des Unerwarteten verschwindet, und das plötzliche Auslöschen einer ganzen Zivilisation und Kultur im Tod brachte ihnen, den Übriggebliebenen im Exil ein längeres Überlebensleid als den durch Nebukadnezzars Schlächter Dahingerafften.

Wir reden also von Realität und nicht von trüben Stimmungen oder dumpfen Befürchtungen, wenn wir uns das Ziel der Trostbotschaft Jesajas vergegenwärtigen.

Jesaja hübscht und hellt keine schlechte Laune auf. Er spricht die völlig Vernichteten an! Und er versorgt sie nicht mit Parolen, sondern er weckt sie auf zur Wahrnehmung einer ganz anderen, einer ihrem Heute radikal entgegengesetzten Wirklichkeit.

Diese Wirklichkeit hat auch bei Jesaja einen Namen ……. obwohl er das nicht weiß. Er verwendet, um die Lähmung, die Hoffnungslosigkeit und Todesangst seiner Gemeinde zu durchstoßen, das Wort für Freiheit, Lösung und Heil, das am wirkungsvollsten die Rettung der völlig Ausgelieferten bezeichnet: Es ist der Begriff „Jesus“.

„Mein Jesus tritt heraus, mein Jesus kommt hervor“, ist also die Botschaft des HERRN durch den Mund Jesajas. Und sie gipfelt in unserm Predigtabschnitt in der Verheißung: „Mein Jesus bleibt ewiglich und das, was Meine Gerechtigkeit tut und ist, geht nicht unter!“

Dass Jesus hervorkommt und dass Er bleibt: Das und nichts anderes ist demnach die mitten in der Apokalyptik der Welt unerschütterlich gepredigte, beglaubigte, beherzende und behaltene Botschaft, von der wir herkommen.

… Wir kommen ja buchstäblich her von diesem „Mein Jesus kommt heraus“-Fest, das wir Weihnachten nennen. Es war genau vor einer Woche, dass wir es - wie ernsthaft und bewusst auch immer - gefeiert haben. … Doch mit hoher Wahrscheinlichkeit haben wir alle den Fehler gemacht, zu dem alle unsere Feste uns in unserer gegenwärtigen Denkweise verleiten. Wir begehen sie als Jubiläen, als Wiederkehr eines historischen Tages.

Wenn wir zunächst nicht diese am Rückblick haftende Perspektive hätten, würde ja auch die Zählung sinnlos, nach der heute um Mitternacht das 2025. Jahr nach dem Weltgeschichte-machenden Ereignis der Geburt Christi beginnt.

Und trotzdem fragt sich, ob wir der Heilsgeschichte in der geschichtlichen Wirklichkeit der Welt gerecht werden, wenn wir sie historisch auffassen.

Dass es 2024 Jahre seit Christi Geburt sind, ist eine letztlich irrtümliche Verflachung, … eine Verfälschung. Es sind in Wahrheit ja nicht 2024 Jahre seither vergangen, in denen Christus eben nicht zur Welt kam, sondern es waren bisher über zweitausend Jahre, die erfüllt wurden durch seine Geburt!

Was wir mit den Worten von Arno Pötzsch gesungen haben[ii], ist gerade keine irgendwie sentimentale Dauerweihnachtsstimmung, sondern das Bekenntnis, dass wir in einer von Christi Geburt hervorgebrachten, in einer durch Christi Geburt unwiderruflich, weil für immer veränderten Wirklichkeit leben. 

In den nüchternen und darin umso sensationelleren Worten des 1.Johannesbriefes (1,2), die die „Mein Jesus tritt hervor“-Botschaft des Jesaja aufgreifen, heißt es da ganz mystisch-unmystisch, ganz real-transzendent einfach: „Das Leben ist erschienen und wir haben gesehen und bezeugen und verkündigen euch das Leben, das ewig ist.“  

Wenn Christen die Zeit zählen, die Jahre nummerieren und die Übergänge zwischen den entsprechenden Ziffern zelebrieren, ist das also der Bezugspunkt: Wir werden um Mitternacht m.a.W. ein Salut, ein weithin vernehmliches Echo, in Wahrheit wohl aber eine überwiegend ahnungslose Bestätigung von zweitausendundvierundzwanzig Jahren ewigen Lebens an jedem Ort und auf dem ganzen Erdkreis erleben.

… „Das ewige Leben ist erschienen“: Dieses Signal als Schlusspunkt des verstörenden Jahres, das wir verabschieden?! … „Das ewige Leben ist erschienen“: Diese Fanfare als Eröffnung des kritischen Jahres, das uns bevorsteht?! – Das ist eine Zeitrechnung und Wahrnehmung, ein Lebensgefühl und eine Weltanschauung, die nur christlich denkbar und verständlich sein können … wenn sie auch viel weiter wirksam sind.

……. Wirksam wie?

Im Reich Gottes gibt es keinen Datenschutz. – Darum erzähle ich von einer Erfahrung, die zu machen ich im Herbst das Privileg hatte und die mir heute besonders vor Augen steht.

Morgen hätte ich nämlich - trotz grotesken Unvermögens - auf einem hundertsten Geburtstag mit der Jubilarin getanzt, weil ich es versprochen hatte.

Nun tanzt sie mit besseren Tänzern: … Hoffentlich den selben Engeln, die Heinrich Seuse beim seligen Reigen sah, als ihm das wunderbare Weihnachtslied „in dulci iubilo“ eingegeben wurde[iii], das uns dieses Jahr in der Gemeinde auch so traurig-trostreich zum frohen Singen bei einer Beerdigung gebracht hat.

Als die beinah Hundertjährige im Sterben lag, hat sie ihre gespannte Hand immer wieder einmal in meine offengehaltene gelegt. Vielleicht lag es daran, dass ich so deutlich wie noch nie - was ja keinesfalls neu oder überraschend ist - bezeugen kann, was da geschieht: Es war die gleiche, im Herannahen hochkonzentriert erwartete und dann immer wieder naturhaft schmerzliche Macht, die die längst nicht mehr Sprechende oder zur Kommunikation Geneigte da ergriff, die ich als dummer Zuschauer und schwacher Beistand aus dem Kreißsaal kenne. Diese Macht ergriff sie, hielt sie ganz auf das Geschehende gewandt in Atem, zitterte abklingend nach. Es ist das eben ohne jeden Zweifel eine zweite, eine endgültige Geburt, deren Wehen und deren Ziel wie bei derjenigen am Anfang sind: Stark und unheimlich und ungeheuerlich … das Leben bereitend. … Nur dass wir, wenn wir eins dem andern dort die Hand stützen, nicht die Gebärende, sondern das Menschenkind an der Schwelle des beginnenden Lebens berühren. ——

Das ist die tiefe, unauslöschliche, wahrhaftig noch nicht zu Ende gedachte, gebrachte und geglaubte Botschaft, die uns eigentlich prägen müsste: Wir kommen als Christen her von der Geburt des ewigen Lebens, und wir gehen auch unter den Wehen des Sterbens, unter den Schmerzen des Todes immer nur weihnachtlich hinein in dieses ewige Leben!

Wenn wir das ahnen, … wenn wir das nach diesen acht Tagen nicht vergessen, sondern auch morgen und im kommenden Jahr die Zeit erfahren als bestimmt vom Zusammenziehen und Pressen, von den vorbereitenden und begleitenden Nöten eines Durchgangs in das, was Jesaja verkündet – „Mein Jesus, Meine lebenermöglichende Gerechtigkeit bleibt für immer“ –, … wenn wir das nicht vergessen, sondern so erfahren, dann müssen wir uns vor dem, was kommt, vor der Zukunft und ihrem Ziel gewiss nicht fürchten!

Der in seinem Anstand und seiner tiefen Frömmigkeit rührende hundertjährige ehemalige Präsident der USA, Jimmy Carter[iv], der am vorgestrigen Sonntag verstarb, hat das in jeder seiner Friedensmissionen, in seinem weltweiten Hausbau-Projekt für die Bedürftigen - “Habitat for Humanity” - und schon in seiner Amtszeit, in der er den Materialismus zugunsten der Sehnsucht nach wirklichem Sinn infrage stellte, veranschaulicht: Christen, die wissen, wo sie herkommen, haben keine Sorge, was das Ziel ihres Daseins betrifft.

In seinen bis zur Erschöpfung aller Kräfte durchgehaltenen Sonntagsschulstunden aber hat Carter das so schlicht, wie man es nur sagen kann, immer wieder ausgesprochen:

“… (M)y Christian faith includes complete confidence in life after death. So I’m going to live again after I die – don’t know what form I’ll take or anything like that, but I have confidence that there is a God and he’s all powerful. That he keeps his promises and that his promise is life after death.”[v]

Eine andere christliche Altjahrs- oder Neujahrsbotschaft, eine andere Alltags- oder Weihnachtsbotschaft, einen anderen Grund des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe gibt es nicht: Das Leben ist erschienen! Dort kommen wir her, wenn wir von der Krippe kommen, und dort gehen wir hin, wenn wir das Irdische verlassen und durch alle Wehen und Trübsale dieser Zeit den Himmel erreichen.

Nicht umsonst singen wir das Jahr für Jahr mit den Worten eines Mannes aus der Todeszelle. Dietrich Bonhoeffer, dessen robuste Zuversicht auch das Wunder des zeitlichen Überlebens nicht ausschloss, wusste doch genau, was er vor 80 Jahren seiner Mutter zu ihrem gestrigen Geburtstag und seiner Braut für die in ratloser Offenheit liegende Zukunft schrieb.

Eine Zuversicht beschreibt der zum Tode verurteilte Bonhoeffer in seinem vermächtnishaften Gedicht, die voller Geburtsmotive ist:

Mit den Mächten, die treu und still umgeben, behüten und trösten zitiert er ja geradezu Paul Gerhardts Gesang zum Jahreswechsel (EG 58,4): „Denn wie von treuen Müttern / …  die Kindlein hier auf Erden / mit Fleiß bewahret werden“

Geborgenheit wie bei und in der Mutter ist also das Grundmotiv des ersten und des letzten Verses, und doch verharrt der Christenmensch in seiner Anfechtung und seiner Hoffnung nicht darin – wie wir uns gern in der Sicherheit und Sorgenfreiheit eingerichtet hätten –, sondern er glaubt und wagt sich zuversichtlich durch alle Qual zu seiner Bestimmung, durch alle Bitterkeit zum Licht der Sonne, durch alles Einander-auch-Verlieren-Müssen zur Gewissheit der Gegenwart Gottes auch in der Nacht durch.

Und dann mündet das Lied in jenem „kinderhohen“ Lobgesang, den das neue Leben wie ein Säugling von sich gibt, weil Gott in aller Erwartung und erst recht nach aller Erwartung bei uns ist … gut biblisch: „am Abend und am Morgen“ … und dann an jenem Lebenstag, mit dem das Lied …, nun: „endet“ kann man ja nicht sagen, sondern vielmehr ewig wird.

Das waren ja Bonhoeffers Worte im Augenblick der Hinrichtung: „Dies ist das Ende, für mich der Beginn des Lebens“[vi]. ——

Und das ist es – jetzt, nach Weihnachten, … jetzt an der Schwelle eines neuen Jahres voll der Wirklichkeit der ewigen Geburt –, … das ist es, wo wir alle herkommen und was auf uns alle zukommt: Das in Jesus erschienene Leben!

Denn wie Jesaja es im Namen des HERRN als Verheißung über alle Generationen ausspricht (vgl. Jes.51, 8): „Mein Jesus bleibt ewiglich!“

Amen.

[i] Wunderbar übersetzen Buber und Rosenzweig: „Rauchgleich verfledern die Himmel, / gewandgleich muß die Erde zerfasern, / einem Mückenschwarm gleich müssen ihre Insassen sterben …“.

[ii] Im Gottesdienst wurden als Rahmung der Epistel des Sonntags nach Weihnachten – 1.Johannes 1, 1 – 4 – zwei herbe Weihnachtslieder von Arno Pötzsch gesungen, Besonders dem zweiten – „Wir hielten an der Krippe Rast“ – verdankt die Predigt ihr Grundmotiv. Darin heißt es: „So beugt sich’s schon jahrtausendlang / beschwert zur Krippe nieder, / und immer ward zum Heil der Gang, / gesegnet immer wieder. // Hier gibt Gott Ende und Beginn / von einem Jahr zum andern: / Von Weihnacht her auf Weihnacht hin / ist gottgetrostes Wandern.“ Zitiert aus: Arno Pötzsch, Mensch in Gottes Fährte, Geistliche Gedichte und Lieder, Hamburg-Bergstedt 1961⁴, S.66.

[iii] In Heinrich Seuses (ca.1297 - 1366) Lebensbeschreibung wird eine Vision geschildert, in der Seuse in den Tanz der Engel einbezogen wird, die ihm sagen: „… er sollte seine Leiden aus den Sinnen schlagen und ihnen Gesellschaft leisten, und er müßte auch himmlisch tanzen mit ihnen. Sie zogen den Diener  (i.e. Heinrich Seuse) bei der Hand zum Tanz, und der Jüngling (i.e. der Deuteengel der Vision) fing ein fröhliches Gesänglein an von dem Kinde Jesus, das lautet also: in dulci iubilo usw.“ (Heinrich Seuses Deutsche Schriften [hgg. v. Walter Lehmann], Erster Band, Jena 1922, S.19)

[iv] Vgl. dazu https://www.nytimes.com/interactive/2024/12/30/us/carter-on-death.html?smid=nytcore-android-share

[v] https://www.eternitynews.com.au/good-news/fragile-in-body-jimmy-carter-confident-about-living-after-death/

[vi] Vgl. die Schilderung von Payne Best, zitiert nach: Ferdinand Schlingensiepen, Dietrich Bonhoeffer 1906 – 1945: Eine Biographie, München 2005, S.390.

Eine schöne Tradition am zweiten Weihnachtsfeiertag ist es in der Tersteegenkirche, dass Christa Busch die Weihnachtsgeschichte im besten Düsseldorfer Platt vorträgt. Diesmal gibt sie sogar noch eine Zugabe: "Dä rösige Christbaum". Beide Geschichten stammen aus der Feder der Düsseldorfer Mundart-Botschafterin Monika Voss. Die beiden Geschichten darf man aber auch gerne nach immer wieder Weihnachten hören :-)

(Weihnachtsgeschichten: Monika Voss (Autorin), Christa Busch (Erzählerin).

Diese Geschichte gibt es für die Ohren, auf dem Podcastkanal der Tersteegenkirche:

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Weihnachtssymbolik: Woher stammt der Adventskranz? Was hat es mit dem Christstollen und den Spekulatius auf sich? Wer waren die Heiligen Drei Könige, und warum brachten sie ausgerechnet Gold, Weihrauch und Myrrhe als Geschenke mit? Hätten Sie das alles gewusst? Nicht? In der (heute etwas ungewöhnlichen) Predigt von Pfarrer Jürgen Hoffmann werden Sie es erfahren. Hören Sie doch mal rein:

Bitte HIER klicken

Predigt Kaiserswerth 1.Christtag 2024                                                                                                                 

                Johannes 1,1-5.9-14

Liebe Gemeinde!

Dass der Prolog, also das ouvertürenartige Vor-Wort des Johannesevangeliums einer der größten Texte der Menschheit ist, bleibt bei aller Vertrautheit und allem Abstand spürbar auch noch heute. Und dass sich im ersten Satz dieser weihnachtlichen Meditation über sein Mysterium gleich drei hochkomplexe Stichwort aus der literarischen, der musikalischen und der medialen Theorie finden – nämlich Prolog, Ouvertüre und Text –…, das zeigt an, dass wir es dabei mit einer Mitteilung zu tun haben, die höchste Aufmerksamkeit, tiefste Konzentration und weiteste Verständnisbewegungen erfordert.

Um dem Johannesprolog nicht oberflächlich zu begegnen, müssten wir alle vielleicht wirklich beim Hören knien, wie es in der Messe traditionell war, oder wir müssten uns lange ins Schweigen versenken, wie es die Überlieferung als die typische Haltung des Evangelisten Johannes auf Ikonen zeigt, die ihn darstellen.

… Ungestörte Innerlichkeit. … Gesammelte Reflektion. … Jenes stille Geschehen des Betens, der Erleuchtung und der Erkenntnis: So könnte sich das Wunder des göttlichen Wortes in Seiner auf diese Welt zielenden Selbstkundgabe und Seiner innermenschlichen Verwirklichung nachvollziehen lassen.

Doch der uralte Brauch, diesen unergründlichsten Abschnitt der Bibel ausgerechnet am Weihnachtsmorgen lesen und deuten zu lassen, hat eine völlig andere Bewegung und Begegnung im Blick. Die tonlose Ruhe und spirituelle Schwingung einer Beschäftigung mit dem Schöpfungswort in Seiner Einkehr in die Schöpfung selbst kann anderswo und anderweitig geschehen: Wenn wir den kosmischen Beginn des Johannes-Evangeliums hier und jetzt vernehmen, dann sind ganz andere Nebengeräusche und Lautmalerei die eigentliche Partitur dessen, was da mit Worten vom Wort, mit Zeichen vom Leben und in jahrhundertelang geübter Wiederholung vom nun Gegenwärtigen gesagt wird.

Denn wenn Weihnachten ist, dann klingt die Luft und pulsiert der Geist vor irdischer Direktheit:

Da summt im Hintergrund eine zum Bersten volle kleine Stadt, in der sich dank eines römischen Steuerzensus viele wiedersehen, die sich voneinander entfernt hatten. Es schwirren Begrüßungen und Befürchtungen in der Bevölkerung, die nicht ahnt, was die Menschen-Mathematik des Augustus für eine Absicht verrät. Es wird gerufen, geküsst und geschwätzt. Gestritten wird auch. Und gelacht. Hufgetrappel, knarrende Türangeln, die Geräuschkulisse der Tierwelt, die das Leben der Menschheit fast immer und überall ständig untermalt.

Es geht ein Wind, es prasseln die Feuer zum Backen des täglichen Brotes. Sie beten. Die Römer bellen Befehle. Die Steine von Bethlehem geben das unmerkliche Schmirgelgeräusch ab, das man mit menschlichen Sinnen gar nicht wahrnimmt: Der Zahn der Zeit nagt an ihnen, damals wie heute. Uralter Fels wird leise seufzend in jeder Mauer, auf allen Straßen und Flächen wieder zu Staub.

Das kakophone Lied des Lebens, das nie verstummt, ist in seiner ganzen Nebensächlichkeit und Zufälligkeit in schönstem Konzert begriffen. Alles blökt, scheppert und pocht: Was immer es an menschlichem, tierischem, organischem Leben nur gibt, das setzt seine Melodie fort, die begann, als das Wort, das im Anfang war, das Wort, das Gott ist, zum allerersten Mal sprach.

Denn auch wenn wir geneigt sein mögen, uns in hochfeierlicher Andacht und Stille zu vergegenwärtigen, was der Evangelist von der geheimnisvollen Durchdringung der Realität durch den Logos, durch das sinnstiftende und wahrheitweckende Wort sagt, so ist die Wirklichkeit, um die es dabei von der ersten Seite der Bibel und dem ersten Buchstaben des Evangeliums an geht, nichts Hochgeistiges – nichts Abgehobenes, wie wir so anschaulich sagen –, sondern eben völlig irdisch.

Vogelsang und Donnerwetter, Meeresbrandung und Atemgeschnauf: Sie sind der Klangteppich, den das Wort Gottes in der Schöpfung webt.

Die zart-geflüsterten und die störenden Knirschlaute des Mit- und Gegeneinanders aller Wesen entstammen dem gleichen, großen, unendlichen, mystischen Aufruf zum Dasein, mit dem Johannes seine Schau der Wahrheit beginnt.

Und doch – obwohl wir uns die Echovielfalt, den Variantenreichtum, die unbegrenzten Ober- und Untertöne nicht im entferntesten ausmalen können, die das Wort hervorruft – … und doch war eine in aller dieser Vielstimmigkeit kaum auffallende Leerstelle in den Lebensäußerungen der sämtlichen Geschöpfe Gottes.

… Eine Stimmzeile in der Symphonie des Weltalls ist bis Weihnachten mit anhaltendem Pausenzeichen durchzogen gewesen.

Die Dinge und die Kreaturen, ja selbst die Engel und die Menschen sind erfüllt und belebt von wundervollem und weiterwellendem Echo auf das unnachahmliche, unwiederholbare und deshalb auch unendliche Wort, das Gott spricht. Dieses Wort, das der Welt Gestalt gibt, findet Gehör und Gehorsam, und um es herum bauen sich die Harmonien und auch die Dissonanzen auf, die der Ur- und Grundklang, aus Dem alles andere folgt, in Sich trägt und miterzeugt:

• „Heilig! Heilig! Heilig!“ tönt es durch alle Äonen in sämtlichen Sphären des Himmels und der Tiefe.
• „Danket dem HERRN, denn Er ist freundlich und Seine Güte währet ewiglich“, beten die Auserwählten in Einem fort, seit das Wort Sich besondere Zeugen berufen und in Abraham und Israel Seine Bekenner mit dem Auftrag zu tätigem Lob und praktischer Treue betraut hat.

Aber in alledem ist das Wort das Wort geblieben: Auch im Vertrauen, das Abraham Ihm entgegenbringt, auch in der Lehre und Weisung, mit der Mose das Leben Israels und die Moral der Welt am Wort und dem Wort gemäß ausrichtet.

Das Wort ist das Wort geblieben. …….

… Wie sollte es auch nicht?

… Wer sollte dieses Wort denn noch einmal anders sprechen, als Es Sich Selbst aussagt und auslegt?!!!

… Wer dürfte es wagen, sich selber das Wort anzueignen, Dem sich doch alles ganz und gar verdankt?!!!

… Wer sollte dem Gotteswort, Das wirksame Tat ist, gleichlautend in solcher Wirksamkeit begegnen dürfen?!!!   

Man wird also sagen müssen: Das Wort hat wohl getan, wozu es ausgegangen ist.

Und doch lässt sich noch immer fragen, ob sich wirklich erfüllt hat, was der Prophet Jesaja (55,12) als Gottes Verheißung über das eigene Wort kündet: „Der HERR spricht: Das Wort, das aus meinem Munde geht, soll nicht wieder leer zu mir zurückkomme, sondern wird tun, was mir gefällt und ihm wird gelingen, wozu ich es sende“?!!!

Das Wort hat wahrhaftig gewirkt. … Aber es ist das Wort geblieben.

… Es hat noch nicht gefunden, was jedes wirkliche Wort sucht und wodurch auch ein noch so ursprüngliches Wort verwandelt wird, weil es ja noch mehr zu sich kommt, wenn etwas ihm entspricht, das anders als es selbst ist: Eine Ant-Wort nämlich! ———

Das einzigartige und unverwechselbare Wort, das Wort, das nur Es Selber ist, von Dem der Prolog des Johannesevangeliums so eindringlich spricht, Es wird ja im selben Prolog tatsächlich noch zu mehr als Es Selber!

– Wodurch?

– Dadurch, dass jemand Ihm antwortet!

Und durch diese Antwort eines anderen wird das Wort zwar nicht anders, aber eben ein beantwortetes und dadurch ein zur Erfüllung verwandeltes Wort, … ein Wort, das nicht mehr leer zurückkehrt, sondern in Gestalt der fruchtbaren Verbindung von Wort und Antwort.

Das mag nun zwar nach Wortspielerei klingen.

Doch es ist weitaus mehr.

Es ist die im Johannesprolog bloß vorausgesetzte, aber nicht aufgedeckte Szene, wie aus dem reinen, alleinigen Wort Fleisch werden konnte.

Dazu ist es biblisch hilfreich, sich zu überlegen, was mit „DAS Wort / ὅ λόγος“ eigentlich gemeint sein muss, wenn wir es nicht nur abstrakt philosophisch als ein Instrument verstehen sollen, das zugleich Bedeutungsträger und Deutungswerkzeug ist.

DAS biblische Wort schlechthin – so drängt es sich ja auf – ist nicht ein intellektueller Allgemeinplatz, sondern das vollkommen individuelle Offenbarungsgeheimnis, dass Gott so heißt, wie Er handelt, dass Sein Tun und Sein Name eins sind und dass Wesen, Wort und Wille Gottes eine geistig-praktisch-emotionale Gesamtheit darstellen, die sich nicht in verbale oder nominale Anteile, nicht in äußerlich aktive gegenüber innerlich unveränderlichen Merkmalen aufgliedern lässt.

Das eine Wort, Das ganz Gott, Das Gott ganz ist, ist ein Name und ein allumfassender Verbalsatz. Es ist die berühmte Offenbarung aus dem brennenden Dornbusch (vgl. 2.Mose3,14):

„ICH BIN, DER ICH BIN. ICH WERDE SEIN, DER ICH SEIN WERDE.“

Und dieses schöpferische Wort, in dem Gott ganz ist, … dieses schöpferische Wort, Das ganz Gott ist und Das im Anfang als das große und nie-endende „Es werde“ die Welt ins Dasein rief, … dieses Wort, Das als der unaussprechliche, aber überall wahre und wirkende Name die Gegenwart Gottes als Trost und Verheißung für jeden Augenblick schafft und besiegelt und Das in der Lautflaute der Wüste im Prasseln des brennenden Dornbuschs zuerst dem Mose offenbart wurde, … dieses Namenwort, Schöpfungswort, Gotteswort hat an einer ganz anderen Stelle Seine Antwort gefunden:

In den dörflichen Alltagsgeräuschen einer Siedlung, wo alles gluckert und klopft, wo die Werkzeuge dumpf und das Brunnenseil quietschend den Tag rhythmisieren, unterm Blöken der Herden und dem Patschen nackter Kinderfüße, unter dem Klappern des Webstuhls, dem Sausen des Abendwindes um die Ecken, unter den Liedern, die von hier oder dort vielleicht durch die Dämmerung wehten oder unter den viel derberen Geräuschen, wenn das Dorf im Schein der kleinen Öllampen bei der Vesper schmatzt und die Läden vor die Fenster setzt und seinen Trieben nachgeht … mitten in dieser kakophonen, aber von Gott gewollten und gesegneten Melodie des Geschöpflichen hat eine junge Stimme „DAS Wort“ beantwortet.

Sie war überraschend begrüßt worden. Und eine Schöpfung – viel kleiner als die Genesis, aber doch der Beginn einer neuen, einer unendlichen Welt, in der alles und alle das Leben ewig erfahren sollten –, … eine Schöpfung also war ihr angesagt worden. … Eine winzige Schöpfung, die endgültige Rettung, … ein Anfang, der Ewigkeit sein könnte.

Und da nahm sie - nach kurzem Zögern - Den Namen, Der alles hervorruft, selbst in den Mund, … als sei sie der Dornbusch, den Feuer nicht verzehren, als sei sie der Hohepriester, den Heiligkeit nicht erschlagen kann[i].

Sie nahm das Wort in den Mund und nahm mit ihrer gleichlautenden Antwort Das Wort in sich auf, um es lebensschöpferisch in sich zu erden, einzufleischen, einzumenschen.

Der Grüßende hatte ihr gesagt: Es soll ein Neues von Dir geboren werden.

Und sie antwortete: „Es werde!“  

Und so wurde aus Gottes Wort und Marias Antwort Weihnachten.

Das geschah an einem Frühlingstag, der noch im 18.Jahrhundert in manchen europäischen Kalendern als der Neujahrstag gefeiert wurde, weil der Beginn, der sich diesem Geschehen von schöpferischer Anrede und Menschenantwort verdankt, universal, ja kosmisch ist.

Heute nun feiern wir, was die fruchtbare Verbindung von Gottes „Es werde!“-Wort und Marias „Es geschehe!“-Antwort ermöglicht hat:

Dass nämlich Menschen – alle Menschen, ohne Festlegung, ohne biologische oder moralische oder kulturelle Bedingtheiten und Beschränkungen – ihrerseits zu Kindern Gottes, zu Brüdern und Schwestern Jesu und damit ja auch zu Angehörigen derer werden können, die an seinen Namen so glaubte, dass sie ihr eigenes Leben ganz mit Ihm verband.

Wo wir Gott also weihnachtlich aufnehmen in dieser gott- und menschenfeindlich werdenden Welt, da geschieht das, wovon der Johannesprolog spricht: Das Ende der Anti-Schöpfungs-Feindschaft und das Aufgehen des viel zu lange verdunkelten Lichtes, das in jedem Leben den göttlichen Ursprung, die Wirkung des Wortes und die Verbindung aller Wesen in Gott erkennen lässt.

Das ist die Macht, die uns und allen gegeben ist, Gottes Kinder zu werden, die an Seinen Namen glauben und mit ihm einswerden wollen wie Maria. 

Wenn Weihnachten uns mit dem Kind selbst in den evangelischen Liedern und Bildern und Bräuchen und Betrachtungen auch die Mutter dieses Kindes nahebringt, dann ist das kein Relikt aus der vorreformatorischen Kindheit der Kirche und auch nicht nur ein begrüßenswertes ökumenisches Zeichen, weil ja doch sämtliche Christen außerhalb der reformatorisch-en Konfessionsfamilie ein ungebrochenes Verhältnis zu Jesu Mutter pflegen, sondern es ist die Bestätigung dessen, was der Johannesprolog sagt: Dass das Wort Fleisch werden und wir Gottes Kinder werden können, geschah zwar nicht nach einem fremden Willen, doch eben auch nicht ohne einen Menschen … und es geschieht auch heute nicht ohne uns Menschen.

Wir dürfen Antwort geben!

Und wo wir antworten, … wo wir „Ja“ sagen, … wo wir bekennen, dass es geworden ist, wie es wurde, dass es sein soll, wie es ist, und dass es werden wird, wie es zu werden hat, da geschieht hier und jetzt das Wunder des fleischgewordenen Wortes, das in Jesus unter uns wohnt: Da erkennen wir seine Herrlichkeit, eine Herrlichkeit als des eigeborenen Sohnes vom Vater, voller Gnade und Wahrheit!

So sei es!

Es geschehe!

Amen. 

[i] Die theologisch längst fällige Grunderkenntnis hinter dieser Predigt verdankt sich einem Zufallsfund in einem vergessenen Roman eines leider ebenso vergessenen Dichters; Charles Williams, ein Freund und Geistesgenossen der großen, phantastischen, christlichen Literaten J.R.R. Tolkien und C.S. Lewis. Williams’ letzter, 1945 erschienener Roman „All Hallows‘ Eve“ thematisiert als erstes Werk der englischen Sprache die Erfahrung von Hitlers 3.Reich und der Schoah: Ambivalent und problematisch aus unserer heutigen Sicht, aber immerhin hellsichtig für einen unmittelbaren und durch die Zugehörigkeit zur Gegenseite „unbelasteten“ Zeitgenossen. Williams schreibt dort: „It had been a Jewish girl, who at the command of the Voice which sounded in her ears, in her heart, along her blood, and through the central cells of her body, had uttered everywhere in herself the perfect Tetragrammaton. What the high priest vicariously spoke among the secluded mysteries of the Temple, she substantially pronounced to God.  Redeemed from all division in herself, whole and identical in body and soul and spirit, she uttered the Word and the Word became flesh in her” (Charles Williams, All Hallows’ Eve, London 1947³, S.59).

Predigt Kaiserswerth Christvesper 2024                                                                                                               

                    Jesaja 9, 1 - 6

Liebe Gemeinde!

Die alte gutbürgerliche Regel vornehmer Diskretion greift am Heiligen Abend nicht.

Früher galt’s allgemein noch als selbstverständlich, dass Erwachsene etwas Geheimes oder Fragwürdiges, … dass sie das Anzügliche und Aggressive, … ja, alles, was hässlich oder kaputt ist oder böse und belastend nicht den Unerfahrenen, nicht den Unmündigen zumuteten. „Pas devant les enfants“ war dafür das dezente Signalwort oder auch „Pas devant les domestiques“: „Psst! Nicht vor den Kindern! Nicht vor den Dienstboten!“

Das hat die Kinder aus der Welt der Buddenbrooks sträflich naiv gelassen, es hat sie zur Weißglut gereizt oder zu hellhörigen Deutern des Schweigens und verborgener Nuancen gebildet.

Aber ehrlichgesagt ist solche verklemmte, verdruckste Umschreibung oder Verhüllung der Wirklichkeit im Begriff zurückzukehren an die Tische und in die Gesellschaft unserer Zeit. …

Zu viel Dunkles und Verstörendes liegt in der Luft, zu viel Zündstoff und zu viel Furcht, um nicht ab und zu zum alten Mittel des Verschweigens zu greifen: „Komm, an diesem Fest erwähnen wir keine Sorgen von morgen. Psst, heut tun wir so, als wär’ der Himmel heiter. Wir wollen den Kindern doch nicht einreden, sie seien das finale Geschlecht. Lasst uns lieber die Flucht in die Sonne buchen. Und andere Fliehkräfte, eine andere Flüchtigkeit, einen anderen Fluch gibt’s für uns nicht. … Es ist doch Weihnachten! … Wohlsein!“ ——

So mag es nachher an der Tafel und am Baum vielleicht klingen. … In Gottes Namen: Der Kinder wegen! ——

Aber hier muss es nun anders zugehen. … Des Kindes wegen, das uns in Gottes Namen jetzt begegnet!

Dieses Kind – „holder Knabe“, „herzes Jesulein“ – … dieses Kind ist Das Eine Kind, Das es nicht zu schonen gilt, … wenn wir’s denn begreifen, Wer Es ist! Diesem Kind gegenüber altklug zu tun und auszuwählen, was es mitkriegen soll und was nicht, ist das Kindischste, was wir uns selbst vormachen könnten! Diesem Kind die Welt nur durch den Filter unsres eigenen Gutdünkens nahezubringen, hieße wahrhaftig die Sonne vorm Licht, das Feuer vor der Hitze und das Meer vorm Wasser schützen zu wollen!

Dieses Kind, Das uns geboren ist, dieser Mensch der Zukunft, Der uns da gegeben ist: Wie könnten wir Den wohl für dumm verkaufen? Wie könnten wir Ihn in Watte packen, Der in die Welt und ihre lumpigen Windeln kam, weil Er den weich gewölbten Himmel willentlich und wissentlich gegen das harte, hölzerne, kreuzförmige Gerüst der Erde eintauschte?

Diesem Kind ist wirklich ganz und gar nicht geholfen, wenn wir meinen sollten, Ihm durch Hinters-Licht-Führen zu helfen: Es Selbst ist ja das Licht, das alles Verborgene sehen lässt; Es ist die Wahrheit, die wir über die Welt und in der Welt nicht gut ertragen können; und die Freiheit ist es auch, denn dieses Kind hat – anders als wir alle und erst recht als die, die von der neuerlichen Abtreibungsdebatte überhaupt nicht mehr als Menschenkinder gesehen werden – bewusst das Geborenwerden und das Abenteuer und die Gefährdung, die damit einhergehen, erwählt.

Ein Kind, das ganz ausdrücklich leben will, ist da mithin zur todgeweihten, selbstzerstörungsbesoffenen Welt gekommen, um durch Sein Leben und Sein Sterben das sinnlose Sterben und das dito Leben der gesamten Menschheit radikal zu verändern!

Wenn wir Dem also nicht erzählen, was unsere Sorge ist, … wenn wir Ihm eine heile Welt vorspielen, während die Schöpfung wie Kerzenwachs in der Flamme zerrinnt, … wenn wir Ihm verschweigen, was uns jeweils und was uns alle miteinander fertig macht, dann machen alle unsere Lügen, Behauptungen und Beschönigungen die von Ihm längst bejahte Krippe nur härter und Sein Kreuz nur schwerer!

Darum: Keine Geheimnistuerei vor diesem Kind!

Wir können Ihm ruhig mit unsrer Überforderung kommen. Denn es heißt „Wunder-Rat“!

Wir müssen nicht den Schein der Souveränität wahren, wenn uns gelegentlich geradezu Panik anfällt: Man nennt nicht umsonst Dieses Kind und nicht etwa uns den „Gott-Helden“!

Unser natürlichster Zustand und unsere albernste Angst - die Blöße - ist vor Ihm genauso wenig peinlich wie vor unsern Eltern, als wir klein waren: Der Name „Ewig-Vater“ drückt es ja aus, dass Sein Bewusstsein weiter zurückreicht als unser ganzes Selbst- wie Schambewusstsein.

Und schließlich müssen wir nicht nur unser eigenes Suchen, unser Erschrecken und unsere Schuld vor diesem Kind nicht verhüllen, sondern auch die abgründigen Konflikte, Krisen und Kriege, die uns in den Erwachsenen-Gesprächen, in den politischen Debatten und den Experten-Urteilen gegenwärtig so umtreiben, können und müssen wir von dem neuen Menschenleben, das heute gefeiert wird, nicht fernhalten: „Friede-Fürst“ steht über seiner Krippe.

Dies Kind ist hier, weil die Welt in Gewalt versinkt!

… Machen wir uns, machen wir Ihm also nichts vor.

Heute abend heißt es von allen unseren Schwierigkeiten, Bedrohungen und Schwächen eben nicht „Pas devant les enfants“, sondern im Gegenteil: „Tout devant cet enfant!“                      

So haben die Christen immer Weihnachten gefeiert.

So feiern wir es heute auch: Das unerträglich Schwere, das trostlos Trübe, das aussichtslos Verwirrende, die übermächtige Gefahr, … das alles sagen wir einem Kinde! In vollem Ernst. In strahlender Erleichterung. In einer Freude, die Erde und Himmel ergreift und Menschen- und Engelzungen jubeln und schnalzen lässt. „Halleluja! Das Kind, der Retter ist da!“ ——

Und die Welt muss lachen.

… Aber nicht weihnachtlich.

Sondern wie die Welt eben lacht. Welterfahren. Müde. Hohl und klug und falsch. Denn ein Baby als Berater, ein Säugling, der das Sagen hat, ein Kind als König ist schlicht Unfug. Das lehrt der Blick in die Geschichte. Minderjährige und Unmündige, denen Verantwortung zufällt, sind immer wieder Spielbälle und Opfer, Marionetten oder spätere Rächer ihres verkorksten Urtraumas geworden … wie unser Kaiser Heinrich IV., der hier in Kaiserswerth um seine Kindheit betrogen wurde.

Die Welt weiß, dass ein Kind kein Helfer ist.

Der Verstand weiß es auch. Selbst unser Instinkt – und wenn er noch so weihnachtlich geprägt, durchkitscht und überzuckert ist –, … selbst unser Instinkt weiß, dass da etwas nicht stimmt, wo alle Hoffnung und Erwartung und unter ihrer Maske und in ihren Falten alle Enttäuschung und Verzweiflung sich auf ein Kind fixieren.

Das aber ist das weihnachtliche, … genauer gesagt: das christliche Dilemma.

Christentum und Weihnachten sind trotz aller unsere Gewöhnung daran und trotz aller unserer winterspeckträgen Gedankenlosigkeit direkte Angriffe auf grundlegende Instinkte, auf fundamentale Selbstverständlichkeiten und ehrwürdige Gedankengebäude dieser Welt.

Was Weihnachten und Christentum aber am allermeisten in Frage stellen, ist die herkömmliche Theologie, … die unreflektierte genauso wie die durchgeistigte.

Denn die Grundlage alles Gottesdenkens beruht letztlich auf zwei Pfeilern: Unendlichkeit und Allmacht. Gott – so denkt man ihn sich – ist von Ewigkeit her und auf Ewigkeit hin und seinen Möglichkeiten sind keine Grenzen gesetzt.

Und da stehen wir jetzt mitten unter den großen Göttern des Olymp und der Akropolis, … mitten unter den großen, auf ihre Weise frommen Denkmälern des Göttlichen, die von Aristoteles bis Leibniz errichtet wurden und mitten unter den Gottesüberwindern Marx und Nietzsche und Freud, deren geistiger Triumph über die Religion doch davon zehrte, die behaupteten Übermaße, die Hypertrophie aller Gottes-Mythen als Projektion und Trug entlarvt zu haben. … Da stehen wir mitten unter den Bilderbüchern vom flauschbärtigen Alleskönner auf einer Wolke und mitten unter den eigenen Illusionen von einem Wunscherfüllungsversprechen namens „Übervater-unser“, … da stehen wir mit dem Evangelisten Jesaja und dem Propheten Lukas, hier in der Heiligen Nacht von Bethlehem und Magdeburg und Gaza und Kiew und uns ist ein Kind anvertraut, ein Sohn ist uns gegeben, in dessen winziger durstiger, zitternder Nacktheit in den Windeln wir den Vater, ja Gott selbst begrüßen und bekennen und beruhigen und beschützen sollen!? …

Und unmittelbar kann man verstehen, wieso die Griechen und die Römer in den Christen tatsächlich Gottesleugner, Atheisten sahen und das Judentum eine Blasphemie, eine Gotteslästerung in uns wittert.

Unser Gott ist klein und kraftlos. Er friert. Braucht Milch und Luft und eine Wärmequelle, um nicht morgen früh schon Geschichte zu sein.

… Tatsächlich eine schöne Bescherung!

Vielleicht sagt man das daheim den Kindern und den kindlichen Gemütern tatsächlich besser nicht, dass Weihnachten fast nur schöne Verpackung und magerster Ertrag ist. … Es ist ja wirklich fast gar nichts dran an diesem Gott. Leicht zu übersehen. Letztlich fast ohne Gewicht. „Mon Dieu: Une quantité négligeable?“ …… „Oh là là! Pas devant les enfants!“ ———

Damit aber kommt’s Weihnachten alle Jahre wieder zum Schwur:

Entweder wir bleiben bei den immer großartiger gewordenen Windeln, dem Tüll und stofflichen Drumherum, der Verhüllung also und setzen das, was darin liegt, der Kälte aus wie ein römischer Pater familias einen unwillkommenen Säugling. … Oder wir tun das, womit ich begonnen habe und nicht nur gleich die Predigt, sondern zuletzt auch mein Leben zu beschließen hoffe: … Oder wir wagen uns an das Vertrauen!

Denn bei keinem Kind der Erde geht es um weniger als das. Jedes einzige Kind unter dem Himmel bedarf dessen, dass es Solchen in die Arme und ans Herz gelegt ist, die es wagen, für dieses Kind die Zukunft offenzuhalten!

Kein Kind der Sterblichen sollte nach unserer vermutlich geteilten Überzeugung am Beginn seines Weges in reinen Zweifel gestoßen werden, sondern von einer Liebe empfangen und begleitet sein, die dem Kind und dem Kommenden Gutes zutraut!

Das aber ist die Geschichte von Weihnachten und die Geschichte des Christentums in ihrer reinsten Form und ihrem segensvollsten Futur: Ein Abschied von den Wahnvorstellungen der Omnipotenz und ein liebendes, glühend liebendes Vertrauen darauf, dass Gott im Kind, dass Gott in Jesus Zukunft hat, ja Selbst die Zukunft ist!

Nicht einer von den Gernegroßen, die derzeit weltweit wieder das Steinzeit-Ziel der Gewaltherrschaft verfestigen, sondern der freiwillig lebende - und leidende! - Säugling in der Schutzlosigkeit verdient unser Vertrauen in Tat und Wahrheit!

Nicht das Stereotype des reichsten und des einflussreichsten Mannes, der von seiner totalen Kontrolle träumt und sie treibt, sondern die unglaublich gefährliche, beispiellos leichtsinnige Wahl Gottes, Sich auszuliefern an die Brutalität oder Berührbarkeit des menschlichen Wesens, ist tatsächlich die Verheißung einer neuen Welt!

Nicht der eiserne Besen oder der eiserne Vorhang oder die eiserne Kuppel, von denen das Unreife in allen politischen und militärischen Projekten unserer Tage in pubertärer Gier erregt wird, rettet letztlich dauerhaft Leben und Welt. Sondern nur das offenkundig noch nicht fertige, noch nicht gefestigte, noch nicht abgeschlossene Geschehen des Reiches Gottes, in dem ein bloßer Hoffnungsträger - kein Alpha und kein Sigma-Typ - die drückend schwere Herrschaft auf Seine schmalen Schultern nimmt und nur bestehen wird, wenn Seine Brüder und Schwestern (und das sind wir!) das Kreuz mit Ihm tragen und die Liebe mit Ihm wagen und das unerhört Mutige und Gnädige sagen, das in der Welt sonst keinen Anklang und Anhang findet! ——

Um also in der preziösen Sprache der gediegenen Salons und Zirkel zu bleiben, die an den Feiertagen hier und da eine seltsame, aber auch rührende Nachblüte erleben, kann man wohl sagen: Was Gott durch Seinen Thronverzicht, in Seiner Verkleinerung zum Kind, mit Seinem garantiert zum Tod führenden Geburtstag hier auf Erden unternommen hat, das ist im wahrsten Sinne des Wortes gewagt, „risqué“!

… Aber nicht „passée“! … Weder überholt noch vergangen.

Das Wagnis Gottes geht weiter! Wie das Wachstum eines geliebten Kindes, dessen Zukunft vom Vertrauen und der Treue der Seinen getragen wird.

… Eine gewaltige Allmachtslösung aller jener Sorgen, ein kurzer Prozess über all jene Schuld und Schatten, die man vor den Kindern nicht ausspricht, ist damit nicht erreicht.

Sondern die lange Lösung, die im Wachstum der Liebe liegt!

Aber genau deshalb sind wir hier ja vor dem Kind.

Und das Kind vor uns.

Weil Ihm nicht nur diese Stunde, dieser Heilige Abend, dieses Fest oder diese Ferien gehören, sondern die Vergangenheit, in der Er Sich gegen den Weg aller Götter und für den Weg aller Menschen entschied, und nun die Gegenwart, in der wir es sind, die Ihn als Seine Freunde, als Seine dankbare und fröhliche Familie in Seiner ganzen Kleinheit aufnehmen, lieben und begleiten werden und dann gehört Ihm auch die Zukunft, in der das Kind ewig ist und wer zu Ihm hält ebenso.

Sie liegt durch das Kind also auch vor uns.

Und deshalb meine Bitte zum Schluß:

Sagen Sie es weiter! Unbedingt! … Den Kindern. … Den Unmündigen. … Und noch mehr den Mündigen und Übermütigen und Gewissenlosen, die wir alle kennen und manchmal sind.

Sagen Sie, sagen wir es allen weiter:

Die Zukunft liegt darin, dass uns dies Kind geboren wurde, dass dieser Sohn uns gegeben ist, auf dessen Schultern die Herrschaft liegt!

Ça c’est tout.

Das ist alles.

Amen.

Geboren

Geborgen

Gegeben

Kann uns keiner nehmen

Geboren

Du hast uns auserkoren

Gelenkt,

geschenkt

Vom himmlischen Kind

Geboren in dieser heiligen Nacht,

Gott hat für uns geschafft,

hat gebohrt mit aller Himmelskraft

Geboren in dieser dunklen Nacht, mal kurz eben ein kleines Wunder vollbracht.

Haben dich kindlich in unsere Herzen gelassen, die kleine Hoffnung gegen alle Schmerzen.

Geboren, da im Herzen, da bei mir - haben stetig eine Tür zu dir. So wurde es uns beigebracht - dass du einfach immer über uns wachst.

Haben dich Jahr für Jahr mit den Hirten gesucht,

haben dich im Stall besucht,

mit den Königen verzweifelt geflucht,

mit den Engeln gesungen,

waren mit dir im Krippenspiel stolz glücksbetrunken-

ja, Du warst im Kindsein einer unserer Eckpunkte.

Du warst das Glitzer im Gesicht,

das stolz vorgetragene Weihnachtsgedicht,

als Engel verkleidet mein Sternenlicht,

du warst es, der mir Zauber verspricht.

Haben dir fest geschworen, wir glauben nur an dich allein -

geschworen, du wirst immer bei uns sein.

Dass der Zauber nie vergeht, dass du stets an unserer Seite gehst.

Mit jedem Schritt, mit jedem Tritt - haben versprochen: Ich nehm' dich überall hin mit.

Und das war gelogen.

Das war die erste Lüge, die wir dir gegenüber gemacht.

Haben dich wie einen alten Tannenbaum, vor die Türe gestellt nach der heiligen Nacht, mit der Ausrede, dass du ja über uns wachst:

Dass du da draußen, doch auch hast bessere Sicht - auf alles, was da eben grad' nicht so rund läuft in unserer Geschicht'.

Haben dich angelogen. Haben dich abgeschoben.

Hab dich in die Kälte gestellt,

dachte, dass du etwas bist, was nie verfällt,

habe dich dann einfach nicht mehr weiter beachtet -

habe dich vor die Tür meines Lebens verfrachtet.

Denn Jesus, ich muss grad selbst klar kommen im jetzt und hier.

Kann mich ja auch nicht immer um dich kümmern - bin ja nicht einer deiner Jünger.

Verpufft war's: deine Geburt in mir - dein Glitzer, dein Zauber - mein Schwur zu dir.

Und vom geboren, geschworen, belogen ist es nur ein kleiner Schritt:

ich hab mich über dich erhoben.

Über dich und unsere Geschicht', übers letzte Gericht, über dein ewiges Licht -

hab einfach kurz vergessen dein Angesicht - zwischen Tannennadeln, Plätzchengeruch und Glühwein mit Schuss -

habe den weltlichen Genuss erhoben über unseren eigentlichen Glaubens-Beschluss.

Und dann hat dich irgendwann, irgendwer da draußen gestohlen.

Da fragt wer: „Braucht wer das noch?“ Und keiner schrie: „Doch!“

Und so hab ich dich kurzerhand einfach ziehen gelassen,

mit all dem anderen Kram auf dem Sperrmüll-Laster.

Habe mich ablenken lassen

von all den geschmückten Weihnachtsgassen

von all den aufgeregten Menschenmassen,

von all den Geschäften mit den klingelnden Kassen.

Du bist mir einfach gestohlen gegangen.

Hab zu spät verstanden: Ich bin ohne dein Licht in der Dunkelheit gefangen.

Geboren, geschworen, belogen, erhoben, gestohlen,…. erfroren?

Meine Hände werden kalt,

fühle mich als ständ' ich im Tannenwald, doch seh' vor lauter Bäumen nichts.

Die Nadeln piksen mich und ich suche deine Spuren vergeblich.

Meine Gedanken sind so voller weltlicher Laster, ich fall' ohne dich durch alle Raster.

Unter mir gefriert das Wasser. Schlitter' ohne dich auf der Weihnachtseisbahn herum, doch habe keine richtigen Schwung - denn du gabst mir jede Umdrehung.

Höre überall tönen „driving home for christmas“- und frage mich, wo ich eigentlich ohne dich bin? Wann wurde aus Weihnachten ein Business?

Wann war der Punkt, wo ich dich vor die Tür verfrachtet und abholen gelassen hab?

Und wie kann es sein, dass ich dabei noch nicht einmal erschrak?

Ich hab dich einfach ziehen gelassen, aus Angst du könntest nicht in meinen Alltag passen. Habe dir dann den Vorwurf gemacht:

„Warum hast du mich verlassen?“

Doch, dass du hast das gleiche geschrien zu mir, kam durch die Tür von draußen nicht herein zu mir.

Ich vermisse dich im jetzt und hier- doch du hast schon lange vermisst ein gemeinsames wir.

Und wenn ich so kritisch unsere Erinnerungen betrachte - stell'ich fest, da war eigentlich immer Platz da: Für dich und für eine gemeinsame Zeit. Für unzählige Momente, die sich aneinanderreihen.

Doch habe dich nicht eingeladen, habe aufgehört nach dir zu fragen, weil ich eine Zusammenkunft zwischen dir und meinem weltlichen Leben nicht wagte.

Und so warst du darüber am Verzagen,

während ich kläglich versagte.

Und so frage ich Sie, in der Hoffnung, Sie haben es besser gemacht:

Wo haben Sie letzten Jesus hin mitgenommen?

Haben Sie zusammen geschaut in die Abendsonne?

Oder sind Sie zusammen heimgekommen, von einem langen Tag?

Haben Sie sich abends am Küchentisch zugehört und die Wahrheit gesagt?

Haben Sie Jesus auch mal gefragt, wie es ihm so geht, was gerade so bei ihm auf der Agenda steht?

Haben Sie herzlich zusammen gelacht.. und geben Sie Tag für Tag aufeinander acht?

Oder haben Sie sich als selbstverständlich genommen - so dass er Ihnen durch die Finger entronnen…?

Wir haben dich vor die Tür ausquartiert, dich degradiert, dich isoliert und dass wir dich vermissen, erst in der Weihnachtszeit kapiert.

Und dass ist was im Herzen so sticht,

das ist der der Grund für diese Predigt:

Ich will mit dir Schlittschuhlaufen, ohne davon zu laufen,

ich will keinen Schrott kaufen, der mir nur eine leere Verheißung verspricht - denn mir reicht der Gedanke an dein wunderschönes Weihnachtslicht.

Ich will, dass sich dein heiliger Schein in diesen roten Kugeln bricht und mir auch einen gemeinsamen Sommer verspricht.

Ich will mit dir leben - doch dafür muss ich dir auch was geben und nicht immer nur erwarten zu nehmen.

Denn am Ende bleibt doch eins:

Wir haben dich zwar belogen,

haben uns über dich erhoben,

du wurdest uns gestohlen

Wir sind fast erfroren

du gingst uns verloren

doch letztendlich sind wir ….auserkoren!

Du hast uns und wir haben dich ausgewählt. Seit dem Tag unserer, und heute deiner Geburt - das war der Startschuss, dass aus uns ein Team wurd'.

Jesus, du und ich - dass kann mehr als nur Weihnachtsglanz und Schlittschuhtanz, das kann dauern ein ganzes Leben lang.

Jedes Weihnachten wollten wir eine Antwort von dir, doch ohne die Verantwortung hier.

Da wollten wir einfach an deiner Krippe verschnaufen und selig sein, dann man hat uns lassen taufen.

Doch so funktioniert das hier nicht! Denn wir haben auch einen Part in dieser Geschicht'.

Wir gehören zu deiner Crew,

aus dem Himmel ertönt es laut: Jesus is calling for you

Auserkoren - und heute Nacht: Neugeboren!

Und so feiern wir heute Nacht nicht nur deine Stall-Geburt

- sondern auch wie aus uns Christen wurd.

Das hier heut, ist unser Neuanfang,

denn wir erinnern uns: wir sind ein unzertrennbares Gespann.

Und dass wir dich nie mehr aus unserem Leben verbannen!

Dass wir auf dich und unseren Glauben achtgeben müssen - besonders in diesen Zeiten,

dass wir uns von dir nicht nur innerhalb von heiligen Mauern lassen leiten,

und dass wir außerhalb von Ostern, Pfingsten und Weihnachten echt was mit dir verpassen:

Wir können mit dir im Auto singen,

Wir können mit dir vom 5er springen,

Wir können mit dir einen coffee-to go trinken, und von der Weißen Flotte winken.

Was ich sagen möchte:

du bist lebensfähig, sodass wir dich nicht sperren muss in einen goldenen Käfig. So dass wir dich nicht lassen müssen in diesem heiligen Stall, bis wir nächstes Weihnachten kommen und wieder bei dir verweilen. 

Tausend Möglichkeiten, mit dir lebendig zu leben,

 ich muss dir nur jeden Tag aufs Neue meine Hand geben.

Und so ist deine Geburt in dieser Nacht,

ein riesiges Wunder, was von dir allein erbracht,

aber auch eine Chance und ein Angebot, was du für uns gemacht:

Dass wir dich nicht nur Feiertagen in unser Leben lassen,

dass wir dich nicht mehr stehen lassen.

Und dass wir auf unseren Glauben aufpassen:

Denn unser Glaube ist es, der uns zusammenbindet.

Unser Glaube ist unser Kompass, der dich stetig findet,

Unser Glaube, der unseren Alltagstrott überwindet.

Unser Glaube ist es, der lässt dich nicht entschwinden,

Unser Glaube ist es, auf den können wir uns immer besinnen.

Heute Nacht sind wir die wieder-glaubens-finder,

denn seien wir ehrlich: Du bist ein all-time-match auf Tinder.

Und nun, nehmen Sie sich einen Moment der Ruh' - und machen Sie die Augen zu:

Fühlen Sie Ihren Glauben?

Den kann ihnen keiner rauben!

Und der Herr bewege unsere Herzen von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen.

Predigttext Jesaja 9,1-6 (Basisbibel):

Das Volk, das in der Finsternis lebt, hat ein großes Licht gesehen.

Es scheint hell über denen, die im düsteren Land wohnen.

Gott, du lässt sie laut jubeln,

du schenkst ihnen große Freude.

Sie freuen sich vor dir, wie man sich bei der Ernte freut.

Sie jubeln wie beim Verteilen der Beute.

Zerbrochen hast du das drückende Joch,

die Stange auf ihrer Schulter und den Schlagstock der Peiniger.

Es ist wie damals, als die Midianiter besiegt wurden.

Verbrannt wird jeder Stiefel,

mit dem die Soldaten dröhnend marschierten.

Ins Feuer geworfen wird jeder Mantel,

der im Krieg mit Blut getränkt wurde.

Denn uns wurde ein Kind geboren,

ein Sohn ist uns geschenkt worden.

Ihm wurde die Herrschaft übertragen.

Er trägt die Namen „wunderbarer Ratgeber“, „starker Gott“,

„ewiger Vater“, „Friedefürst“.

Seine Herrschaft ist groß und bringt Frieden ohne Ende.

Er regiert als König auf dem Thron Davids

und schafft Recht und Gerechtigkeit.

So festigt und stärkt er sein Königreich jetzt und für immer.

Der HERR Zebaot bewirkt das in seiner leidenschaftlichen Liebe.

Liebe Gemeinde,

die Weihnachtszeit ist für sehr viele Menschen in unserem Land eine besondere Zeit. Vor allen Dingen ein Fest für die Familie, man kommt zusammen. Viele nehmen weite Anfahrtswege in Kauf, um mit Eltern, Geschwistern und deren Familien mindestens einen dieser „Drei Heiligen Tage“ zusammen zu sein. Das Wohn- und Esszimmer der Eltern und Großeltern wird so etwas wie der Stall von Bethlehem, zu dem alle kommen, um sich wiederzusehen. Und für diejenigen, die noch eine Ahnung haben, worum es Weihnachten doch eigentlich geht, die verbinden das mit der Geschichte, die der Apostel Lukas in seinem Evangelium erzählt – ein Text der Weltliteratur, den vor 500 Jahren Martin Luther meisterhaft ins Deutsche übersetzt hat. Undenkbar, ihn einer Gemeinde am Heiligen Abend in einer anderen Übersetzung vorzutragen. „Es begab sich aber zu der Zeit …“ Ein vertrauter Text, eine vertraute Stimmung – Weihnachten zum Wohlfühlen. Der Heiland ist geboren, der Retter, der alles in Ordnung bringt, der Erlöser. Dass Lukas hier keine Erzählung à la Rosamunde Pilcher verfasst hat, sondern eher einen Mythos mit durchaus kritischem Blick auf politische und gesellschaftliche Zustände zur Zeit, als Quirinius Statthalter in Syrien war, das nimmt heute kaum noch ein Hörer oder eine Leserin wahr.

Weihnachten ist aber mehr als eine schöne Geschichte und Gelegenheit zum Feiern. Es schärft in besonderer Weise unseren Blick auf die Welt, wie sie ist – damals und heute. Darum ist der Text, der für die heutige Christvesper als Predigttext vorgeschlagen ist, eine gute Gelegenheit, neu und tiefer hinzusehen und hineinzuhören. Und damit das besser gelingt, habe ich ihn in der Übersetzung der Basisbibel mitgebracht: Jesaja 9,1-6 – als alttestamentliche Lesung haben wir ihn schon gehört; auf S.2 des Gottesdienstblattes haben Sie ihn vor Augen.

In drei Schritten will ich mich ihm nähern, ihn zu uns sprechen lassen – durch die Zeiten hindurch. Um Finsternis und Licht geht es und um eine Geburt, um ein Kind, mit dem eine neue Zeit anbricht.

„Das Volk, das in der Finsternis lebt, hat ein großes Licht gesehen. Es scheint hell über denen, die im düsteren Land wohnen.“

Jesaja hat diese Zeilen nicht einfach so aufgeschrieben. Vielmehr bezieht er sich auf militärische Aktionen des assyrischen Herrschers Tiglat-Pileser III. um 730 v.Chr., die eine existentielle, angstvolle Dunkelheit für die Menschen im Nordreich Israel mit sich brachten. Und auch die Bewohner des Südreiches Juda konnten sich nicht in Sicherheit wiegen.

Angst und Schrecken verbreiteten die Assyrer damals in den an ihr Großreich angrenzenden Ländern. Nach den militärischen Niederlagen drohte den Menschen, Männern, Frauen und Kindern, Versklavung, Vertreibung und Tod. Die Auslöschung, das Ende ihrer staatlichen und kulturellen Existenz.

In diese dunkle Gegenwart hinein und gegen die sich ausbreitende Angst und Hoffnungslosigkeit schreibt Jesaja an, lässt er mit seinen Worten ein Licht aufgehen – ein großes Licht gegen die tiefe Finsternis. Er singt ein Lob- und Danklied und fordert damit das Volk, das in der Finsternis lebt, auf, sich nicht der Finsternis zu ergeben, in ihr zu versinken, sondern das Gesicht dorthin zu wenden, woher allein Hilfe kommen kann: zu Gott. Zu dem Gott, der das Leben ist, dessen Liebe niemals aufhört und der keinen aus seinen Händen fallen lässt. Zu dem Gott, der befreit und Zukunft schenkt.

„Gott, du lässt sie laut jubeln, du schenkst ihnen große Freude.“ Der dankbare Jubel wird durch Bilder unterstrichen:

Erntefeste stehen vor Augen und statt selbst zur Kriegsbeute zu werden, verteilt man Kriegsbeute, freut man sich am Sieg, den Gott schenkt. Die Bedrohung, die Finsternis ist überwunden: die Sklaventreiber wie damals in Ägypten, die namenlosen Unterdrücker. Erinnert euch doch: damals, als Gideon – obwohl zahlenmäßig und auch hinsichtlich der Bewaffnung hoffnungslos unterlegen – die Midianiter besiegt hat. Im Vertrauen auf Gott. Warum sollte es nicht der Großmacht Assyrien ebenso ergehen? Verbrannt wird jeder Stiefel, ins Feuer geworfen jeder ihrer blutgetränkten Militärmäntel. Es wird ein neuer Gideon geboren, ja, er ist schon geboren: „Ein Sohn ist uns geschenkt worden.“ Und ihm wurde die Herrschaft von Gott übertragen. Für Jesaja ist entscheidend, dass Rettung aus der Bedrohung durch die Assyrer nicht von einem der bekannten Männer aus der Dynastie der Davididen, noch von einem selbsternannten starken Mann kommen kann, sondern dass es ein Mensch sein muss, der auf die Weisungen Gottes hört und nach ihnen sein Tun ausrichtet.

Darauf verweisen die Namen: „wunderbarer Ratgeber“, „starker Gott“ (nicht: gewaltiger Gott), „ewiger Vater“, „Friedefürst“. Der, der Rettung bringt, der schafft Recht und Gerechtigkeit, die unabdingbare Voraussetzung für einen Frieden, der diesen Namen verdient. Er schafft sie, indem er Gottes Willen umsetzt. Ich bin der Basisbibel mehr als dankbar, dass sie diese wunderbare Formulierung für den letzten Satz bringt: „Der HERR Zebaot bewirkt das in seiner leidenschaftlichen Liebe.“ Das trifft es hundertmal besser als die Formulierung in der Lutherübersetzung: „Solches wird tun der Eifer des HERRN Zebaot.“ Eifer klingt nach Eifersucht und öffnet die Tür zu Rache und Vergeltung. Leidenschaftliche Liebe ist etwas anderes, wirkt sich anders aus.

Die Hoffnung, die Jesaja damals für seine Zeitgenossen angezündet hat, die hat sich historisch nicht erfüllt. Die Assyrer haben das Nordreich Israel ausgelöscht. Und die Gefahr für das Südreich Juda, den regionalen Großmächten zum Opfer zu fallen, blieb bestehen, bis es 120 Jahre später von den Babyloniern erobert und unterworfen wurde. Und doch leuchtet in diesen Worten Jesajas eine Erkenntnis durch die Finsternisse aller Zeiten auf: der Friede ist Frucht von Recht und Gerechtigkeit, weil Gott ein Gott ist, der Recht und Gerechtigkeit voller leidenschaftlicher Liebe zu den Menschen will. Und er selbst sorgt dafür, dass die Sehnsucht nach Recht und Gerechtigkeit nicht totzukriegen ist.

Gut 700 Jahre später lesen Menschen, die sich auf den Weg der Nachfolge Jesu gemacht haben, diese Verse aus dem Buch des Propheten Jesaja. Sie hatten die Botschaft Jesu gehört und als unbedingt relevant für ihr Leben angenommen. Sie haben ihm geglaubt, was er von Gott als dem Vater aller Menschen gesagt hatte und waren überzeugt, dass Liebe und Barmherzigkeit, Recht und Gerechtigkeit, Wahrheit und Güte Gottes Willen entsprechen und zum Leben führen – trotz aller Widerstände, trotz der Erfahrung zu scheitern, trotz allem Leid. Die Kraft dazu gab ihnen ihr Rabbi Jesus. Sein Geist wohnte in ihnen.

Für sie war Jesus das Kind, der Sohn, von dem Jesaja gesprochen hatte. Menschensohn hatte er sich genannt, Gottes Sohn, so nannten sie ihn, weil er überzeugend Gottes Willen gelebt hatte. In seinem Königreich würden andere Regeln gelten als im römischen Reich. Er würde Frieden bringen nicht durch militärische Stärke, sondern durch Recht und Gerechtigkeit.

Sehnsüchtig erwarteten sie deshalb seine Wiederkunft, hielten am Weg ihres Rabbis Jesus fest – trotz aller Widerstände, trotz Verfolgung, Leiden und Tod.

Doch die Erfüllung ihrer Sehnsucht ließ auf sich warten.

Und dann fanden sie auf einmal sich selbst auf der Seite derer wieder, die Macht hatten auf dieser Welt. Und sie arrangierten sich mit der Gewalt, mit Unterdrückung und Ausbeutung, die es zu ihrem Erhalt brauchte.

Die Sehnsucht nach dem Reich des Gottessohnes, in dem alle Menschen miteinander im Frieden leben, gegründet auf Recht und Gerechtigkeit, verschwand bzw. wurde aus der Zeit in die Ewigkeit verschoben, von der Erde in den Himmel. Für Recht und Gerechtigkeit, für Frieden würden dann Gott und sein Sohn schon sorgen.

Liebe Gemeinde, die Worte des Jesaja von dem Reich des Friedens, in dem Recht und Gerechtigkeit herrschen, haben sich bis heute auf dieser Welt nicht erfüllt. Sie sind nach wie vor Worte der Verheißung, nähren und stärken unsere Sehnsucht nach einem alle Menschen umgreifenden Frieden, der auf Recht und Gerechtigkeit gegründet ist. Eine Sehnsucht für diese Erde, für unsere Zeit. Hatte nicht Jesus seine Nachfolger zu beten gelehrt: „Dein Wille geschehe wie im Himmel so auf Erden“? Gottes Reich, kein Reich, das nach den Spielregeln dieser Erde regiert wird, kein Reich von dieser Welt, aber doch ein Reich für diese Welt, das auf dieser Erde wachsen und sich entfalten soll – getragen, gestaltet und befördert von den Menschen, die Gottes Willen ernst nehmen. Denen Recht, Gerechtigkeit und Wahrheit am Herzen liegen, die die leidenschaftliche Liebe Gottes teilen. Menschen aus allen Völkern und Nationen, aus allen Religionen und Kulturen. Menschen voller Sehnsucht nach Frieden und Freiheit.

„Das Volk, das in der Finsternis lebt, hat ein großes Licht gesehen. Es scheint hell über denen, die im düsteren Land wohnen. Gott, du lässt sie laut jubeln, du schenkst ihnen große Freude.“

Wie aktuell ist dieser Text. Die Bilder, die uns am 2.Adventssonntag aus Syrien über das Fernsehen erreichten, zeigten jubelnde Menschen, die sich nach über 50 Jahren Unterdrückung durch den Assad-Clan, auf den Straßen und Plätzen in die Arme fielen, ihre unbändige Freude hinausriefen. „Zerbrochen hast du das drückende Joch, die Stange auf ihrer Schulter und den Schlagstock der Peiniger, der Folterknechte.“ In den Moscheen und Kirchen sind sie zusammengekommen, um Gott, um Allah zu danken. Und auch in unserem Land sind Syrerinnen und Syrer, die vor dem Regime und dem von ihm angezettelten Bürgerkrieg zu uns geflohen sind, auf die Straßen gegangen und haben sich einfach gefreut. Sie sind voller Hoffnung, dass es nun zu einem Neuanfang für ihr Volk kommt, dass Recht und Gerechtigkeit für alle Menschen aufgerichtet werden, für alle Glaubensgemeinschaften, für alle Ethnien. Der Neuanfang – wie ein neugeborenes Kind.

Alles ist möglich. Es möge gut werden für alle.

Wir sollten diese Hoffnung teilen und unterstützen, mit unseren Gebeten, mit unseren guten Wünschen und, wo es politisch möglich ist, mit unseren Taten.

Recht, Gerechtigkeit und Wahrheit brauchen unsere Aufmerksamkeit und Unterstützung, wie ein neugeborenes Kind die Fürsorge seiner Eltern braucht, um zu überleben, um zu werden, was es ist, um zu entwickeln, was in ihm angelegt ist. Kinder Gottes sind wir alle, Gottes Söhne und Töchter durch unseren Bruder Jesus von Nazareth. Er selbst nannte sich „Menschensohn“, ein Bruder aller Menschen, egal welcher Religion.

Wenn wir als Christen heute Jesu Geburt feiern, dann feiern wir auch unseren Geburtstag. Denn nirgendwo anders als in uns und durch uns kann er heute und in dieser Zeit wirken.

In uns will er geboren werden, um heute Rettung zu bringen, die Finsternis hell zu machen,

an der Heilung der Welt zu arbeiten,

um sie von Gewalt und Unrecht zu befreien.

Und ich glaube, er will auch unter anderem Namen und in anderer Gestalt in Menschen anderer Religion geboren werden, in allen Menschen guten Willens. So wie es die Engel auf den Feldern Bethlehems gesungen haben: „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden bei allen Menschen guten Willens, bei allen Menschen seines Wohlgefallens.“

Weihnachten feiern wir einen Anfang, alle Jahre wieder.

Am Ziel sind wir genauso wenig wie vor 2700 Jahren der Prophet Jesaja. Aber wir teilen dieselbe Hoffnung, die gleiche Sehnsucht nach Frieden in Freiheit, nach Recht und Gerechtigkeit. Und: wir sind nicht allein unterwegs auf dieses Ziel hin: unser Bruder Jesus ist als Christus in uns und mit uns und durch uns auf dem Weg und am Werk.

Amen.

Jesus zu Heiligabend in Düsseldorf… 

Vor ein paar Jahren soll Jesus ja in Frankfurt gesehen worden sein. Der Comiczeichner Michael Wolf hat da ja 7 wundersame Begegnungen ins Bild gesetzt. Hans Dieter Hüsch, der niederrheinische Kabarettist, hatte bereits vorher notiert, dass der liebe Gott in Dinslaken vom Fahrrad gefallen sei und es bei dieser Gelegenheit zu einer direkten Einladung in den Himmel zu einem Gegenbesuch gekommen sei. Der Heilige Geist hatte sich unabhängig von Herrn Wolf und Herrn Hüsch mal dort und mal hier bei seinen Gläubigen gezeigt.

Und dieses Jahr, ich weiß nicht, ob Sie das auch schon mitgekriegt haben, also da soll Jesus nach Düsseldorf gekommen sein, exclusiv in die Landeshauptstadt. Heißt es. Und da wäre er also anders als in Frankfurt recht unspektakulär unterwegs gewesen. Die Kö mit ihren exquisiten Geschäften, Eisbahn und stylisch gekleideten Passanten hätten ihm ein durchweg wohlwollendes Schmunzeln entlockt, aber zu keiner besonderen Aktion animiert. Am Weihnachtsmarkt hätte er es sehr eilig gehabt. Das schien ihm nach den jüngsten Ereignissen in Magdeburg kein guter oder sicherer Ort zu sein. Ähnlich erging es ihm wohl in den Schadowarkaden. Da habe er nur kurz angehalten, um mit einem Straßenmusiker zu plaudern und ein paar Münzen in den Hut zu werfen. Auf dem Carlsplatz sei er gesehen worden, wie er mit einem Obstverkäufer ins Gespräch kam. Am Graf-Adolf-Platz heißt es, dass er einem Obdachlosen seine Jacke gegeben habe. „Du bist wohl der neuen Sankt Martin“ hätten da einige nicht ohne Ironie von sich gegeben. Aber da sei er schon wieder weitergegangen, heißt es.

Von Oberbilk, so wird berichtet habe er mit ein paar Kindern Fußball gespielt. Er hatte sich offenbar seine Vorliebe für die kleinsten Erdenbürger erhalten. Einfach kicken, Lachen und Freude am Miteinander haben und dann ein kräftiger Segen. Beim Weihnachtsliedersingen im Rather Dom schien er dann noch mehr aufzutauen. Nicht auf der Bühne, sondern in der Menschenmenge. Besonders bei dem Klassiker „Stille Nacht, Heilige Nacht“. Da seien bei der Zeile „Christ der Retter ist da“ viele Augen wie von einem Magneten gesteuert erwartungsvoll auf ihn gerichtet gewesen. Aber nur für einen kurzen Moment. Denn später konnten sich viele nicht mehr erinnern, ob er es wirklich gewesen war.

Danach sei er also auch noch mal zurück in die Stadtmitte zum Rheinufer, am Schlossturm, da sei eine Gruppe junger Leute gewesen, die über die Zukunft debattierten. Und da habe er zum ersten Mal auch ganze Sätze gesagt, besser eine Frage und einen Satz, nämlich: „Warum wartet ihr darauf, dass andere die Welt ändern? Fangt dort an, wo ihr gerade seid, lebt denk und fühlt, dann wird sich der Rest finden.“

Diese Begegnung habe ihm, heißt es, einen gewissen Schwung verliehen, den er gleich am Rathausplatz im Austausch mit den politisch Verantwortlichen der Stadt fortsetzte. „Hört auf zu streiten und haltet mehr zusammen“, habe er da kurz und knapp erklärt. „Und dann tut um Gottes Willen endlich das, was ihr den Menschen vorher versprochen habt. Und spart euch eure 1000 Erklärungen, warum dies und das nicht geklappt hat.“

Die Politiker sollen überwiegend an den richtigen Stellen genickt habe, ansonsten aber eher verdrießlich vor sich hingestarrt zu haben. Im Dreiständehaus habe er dann gar kein Blatt mehr vor den Mund genommen: „Eure Talkshows und Gesellschaftsanalysen in Ehren“, soll er gesagt haben, „aber es wird Zeit, höchste Zeit, dass sich was dreht, und zwar nicht nur der Fußball, sondern eure Überlegungen, wie und wo in dieser Welt es jetzt gilt, anzupacken, zu helfen, zu unterstützen, Hoffnung zu verbreiten und Vertrauen zu wecken ins Leben, in die Liebe und in Gottes Möglichkeiten für diese Welt.“ Auch da hätten etliche fromm den Kopf gesenkt, ansonsten aber abgewartet, bis dieser weltfremde Zaungast sich wieder auf den Weg machte.

Tja und schließlich, und deshalb erzähl ich ihnen das heute so ausführlich, soll er auch in die Kirchen gekommen sein. Merkwürdigerweise zuerst zu den Katholiken, womöglich weil die das nötiger haben. Aber vielleicht auch, weil die historisch eher dran sind, also rein zeitlich gesehen gibt es da ja eine durchweg längere Tradition weihnachtlichen Feierns. Ja, und da hat er also in der Maxkirche ein paar Vorschläge unterbreitet. „Die Menschen haben ein feines Gespür für das was richtig und das was falsch ist“, soll er gesagt haben. „Sie merken, wann etwas authentisch und wann etwas nur vorgetäuscht ist. Beherzigt das bei euren Verlautbarungen und Predigten. Und übt die Demut ein. Gebt Fehler zu, gebt Macht ab. Beharrt nicht darauf, dass ihr immer Recht habt und alles besser wisst. Hört vor allem auf, die ganze Menschheit mit Eurer Moral zu beglücken. Gebt der Liebe Raum und lebt Gerechtigkeit, alles andere wird sich dann finden.“ Diese kleine Gardinenpredigt sorgte für Bewegung aber auch für zahlreiche skeptische Blicke. Und etliche Zuhörer schienen unschlüssig, was sie von dem Gesagten wo und wie und wann in konkretes kirchliches Handeln einbringen sollten. Bevor es jedoch zu längeren Aussprachen und Nachfragen hätte kommen können, soll sich Jesus mit den Worten verabschiedet haben, dass er auch bei den evangelischen Christen noch etwas loswerden wolle. Da sei gerade in Düsseldorf doch einiges, was bei ihm höchste Verwunderung hervorgerufen habe.

So habe er also die Johanneskirche direkt im Zentrum der Stadt aufgesucht. Und sich auch hier recht schnell und ohne Schnörkel zu Wort gemeldet: „Bei euch gibt es sehr viel, um nicht zu sagen zu viel Lamentieren über Organisation, Finanzen, Immobilien und Strukturen, aber wenig über den Inhalt, die frohe Botschaft, das Evangelium zu hören. Das muss sich ändern!“, habe er mit fest vernehmlicher Stimme verlauten lassen. „Der Mensch lebt nicht von Konzepten und Organigrammen, sondern von der Zusage der Vergebung, von einer Umarmung und von der Verheißung, dass das Leben wieder gut werden kann und wird. Ihr seid viel zu viel mit Verwaltung und Management unterwegs. Dabei geht es darum, Menschen zu trösten, Mut zu machen und die Gewissheit zu verbreiten, dass Gott sie liebt. Kommt also zurück zum Wesentlichen, zum Eigentlichen, zum Kern des Glaubens und die Kirche wird lebendig sein und bleiben.“

Auch hier, heißt es, soll er nicht allzu lange geblieben zu sein. Er müsse da auch vor Ort noch einige wichtige Besuche machen, soll er gesagt haben und so steht zu hoffen, dass er über kurz oder lang auch in die Jonakirche nach Düsseldorf Lohausen kommt. Sicher, die U 79 fährt oder fährt auch nicht, aber wir alle wissen, irgendwann kommt sie dann doch an. Und wenn Jesus also dann an der Alten Flughafenstraße aussteigen und die letzten Meter die Niederrheinstraße entlanggehen würde, dann würde er also spätestens nach einer Viertelstunde hier vor der Tür stehen. Vermutlich würde er sich freuen, die Kirche so gut gefüllt zu sehen, mit einem schönen Tannenbaum mit vielen Lichtern an der Wand, dazu gut 22°C Raumtemperatur und einer Gemeinde, die nicht ohne Andacht die Weihnachtsgeschichte hört und erwartungsfroh auf eine mutmachende Botschaft wartet.

Und ich kann mir gut vorstellen, dass er da also auch ohne große Schnörkel anknüpfen würde. Er würde die spürbare Herzlichkeit bei etlichen Veranstaltungen, die gute Atmosphäre, auch die Hingabe beim Singen und Musizieren anerkennend loben. Aber wie ich ihn kenne, würde er dann auf weitere Allgemeinplätze verzichten und sich stattdessen ganz dicht neben dich und mich setzen, lächelnd den Arm um dich und mich legen und dann sagen: „Geliebtes Menschenkind, das ist heute und hier eine wirklich gute Gelegenheit, mit dir mal ganz offen über das reden, was dich umtreibt und bewegt. Du kannst mir alles anvertrauen: deine Gesundheit und deine Krankheit, deine Sorgen und deine Unbekümmertheit, deinen Kummer und deinen Optimismus, deinen Stress, deine Fragen ohne Antwort, deine Familie, deine Arbeit und deine Freizeit, deinen Erfolg und dein Scheitern, deine Triumphe und dein Versagen, dein Elend, deinen Schmerz und dein Glück. Denn darum geht es heute an diesem Heiligabend: Um dein Leben, so wie es ist und so wie es heil bleiben oder Heil werden kann und darf und soll.“

 Ich bin nicht ganz sicher, ob er dieses alte Wort „heil“ benutzen würde. Vielleicht würde er sagen: „Es geht darum wie dein Leben gut werden, wie es gelingen kann, wie es so rund und zufrieden läuft, dass du dazu Ja sagen kannst.“ Sicher bin ich mir allerdings, dass er für jeden von uns, für dich und für mich, eine Ermutigung, einen Trost, eine Zusage mit dabei hätte. Und einen Segen, der unsere, deine und meine Lebenslage in ein neues Licht stellt. Und dieser Segen würde vielleicht folgenden Wortlaut haben:

„Möge die Tür zu deinem Herzen geöffnet werden

und heilende Kräfte dich durchströmen

wie der Glanz aus der Höhe.

Möge die weihnachtliche Freude in dir aufsteigen

und dich beflügeln zu einem leichteren Leben.

Möge ein Licht in deine verdunkelte Seele fallen

und aus deinen Augen widerstrahlen,

so dass andere sich mit dir freuen.

Möge ein Freund oder eine Freundin dir begegnen,

deren Weg sich mit deinem verbindet,

so dass ihr im Haus der Freundschaft geborgen seid.

Möge eine Hand dich finden

und dir die Zärtlichkeit geben,

nach der du dich sehnst.

Möge dein Fuß die Spuren finden,

die zum Leben führen, wie du es dir ersehnst.

Möge alle Tage der Segen Gottes dich erfüllen,

so dass du weißt:

Ich bin ein gesegneter Mensch.*

 Tja, und wenn das also hier und heute und jetzt passieren würde, dann würde es richtig Weihnachten werden, denn das ist der Kern von Weihnachten: Der Moment, in dem wir spüren oder doch zumindest ahnen, dass wir gesehen und geliebt werden, so wie wir sind. Der Augenblick, in dem uns ein persönliches Wort aus der Ewigkeit erreicht und findet. Die Sekunde, in der uns die tiefe Zuversicht erfasst, dass alles gut werden kann. Wie dichtete es Paul Gerhardt noch: „Eins aber, hoff, ich, wirst du mir, mein Heiland nicht versagen, dass ich dich möge für und für, in, bei und an mir tragen. So lass mich doch dein Kripplein sein; Komm, komm und lege bei mir ein dich und all deine Freuden.“ **

Amen.

*Segen von Helge Adolphsen, erschienen in: „Der Apfel am Weihnachtsbaum
Advents- und Weihnachtsbräuche“, erschienen in der Agentur des Rauhen Hauses
47 Seiten, 2010, ISBN 9783760019024

**Paul Gerhard, Ich steh an deiner Krippen hier (EG 37,9)

Der vierte Advent steht (eigentlich) unter dem Vorzeichen der Freude. Und so lautet der Wochenspruch denn auch "Freuet euch in dem Herrn allewege, und abermals sage ich: Freuet euch!" (Paulus, Philipper 4). Es ist aber auch eine Freude, die durch die schrecklichen Geschehnissen in Magdeburg getrübt wird. Was bedeutet das für uns? Was können wir tun? Darum geht es - unter anderem - in der heutigen Predigt von Pfarrer Jürgen Hoffmann.

Diese Predigt gibt es für die Ohren, auf dem Podcastkanal der Tersteegen-Kirchengemeinde:

Bitte HIER klicken!

Predigt Kaiserswerth 3.Advent - 15.XII.2024                                                                                                      

                      Römer 15, 4 - 13

Liebe Gemeinde!

Wenn ich „Qumran“ sage oder „Masada“, dann steht einigen die gleißende Landschaft im Südosten Israels vor Augen, wo am Rand der Wüste Juda, in den Felsen überm Toten Meer die Reinigungs- und Erneuerungsbewegung, die das Volk Gottes in römischer Zeit ergriffen hatte, ihre buchstäblichen Hochburgen besaß:

In der asketischen Gemeinschaft des endzeitlich-gläubigen Judentums von Qumran bereitete man sich rigoros geheiligt auf das nahe herbeigekommene Reich Gottes vor. Und in der thronenden Festung, in der einst Herodes sich luxuriös abgeschirmt hatte, behaupteten sich die letzten stolzen, freien Kämpfer des alten Israel mit Kind und Kegel gegen die Armee Roms, bis sie schließlich frei nur noch in ihrem gemeinschaftlichen Tod sein konnten.

Östlich unterhalb von beiden aber - von Qumran und Masada - floß in die salzige Lake des Toten Meeres das Wasser des Jordan, in dem Johannes einst gestanden und wiedergeborene Menschen, die sich durch Umkehr dem Untergang hatten entgegenstemmen wollen, in die Flut getaucht und aus ihr herausgerissen hatte. Das Kind, vom dem wir eben im „Benedictus“ gebetet haben, dass es die Füße der Leute auf den Weg des Friedens richten sollte (vgl. Lk.1,79), hatte als wilder Mann die Bußbewegung ausgerufen, die im Judentum der Zeitenwende eben in der Luft lag. Der Zorn, den Johannes predigte, hatte in vielen berührbaren, pharisäischen Herzen Staub aufgewirbelt, … den Staub der Gewohnheit und der Sünde, der im Jordan abgewaschen wurde. Die Herzen der romhörigen Herodianer und Sadduzäer dagegen waren noch härter gebrannt worden in der Glut der täuferischen Erregung.

Und dann kam Gottes Lamm selber, das die Sünde der Welt trägt (vgl. Joh.1,29) hinab an den Strom, an dem sich die Geister scheiden sollten, und die Stimme vom Himmel (vgl. Mk.1,11) und der Geist aus der Höhe (vgl. Lk.3,22) troffen in den Jordan und seine geheiligten, seine messianisch angereicherten Wasser strömten weiter nach Süden, …. vorbei an den stillen Höhlenklöstern der Heiligen von Qumran, vorbei an der späteren Bastion des jüdischen Kampfgeistes, an Masada, wo Märtyrerblut floss, ohne dass jemand in Feindeshand fiel.

Es ist also trotz der hellen Wüstensonne ein finsterer Verlauf, den der Jordan nimmt: Das selbe Wasser, in das Jesus eintauchte, um sein Sterben und Auferstehen vorwegzunehmen, … das H₂O, in dem die Offenbarung des fleischgewordenen Sohnes Gottes vor der Welt sich vollzog, strömte an Stätten vorbei, die erlöschender Erwartung und vergeblicher, furchtbar fehlgeleiteter Gewalt den Rahmen bieten würden. ——

Paulus wird das bedacht haben auf seiner einsamen, rätselhaften Reise in die Wüste, nachdem er in Damaskus vom Lichtglanz und von der überwältigenden Liebe des selben Jesus umflossen worden war, der im Jordan wie alle anderen Menschen unterging, um den ewigen Untergang aller Menschen aufzuhalten (vgl. Gal.1,17)[i].

Als er nach seiner Bekehrung, Taufe und Berufung auf die arabische Halbinsel zog, wo er - für uns in tiefstes Geheimnis gehüllt - Dinge erlebte und Wahrheiten erfuhr, die ihn zum Apostel aller Völker machten, … damals ist auch Paulus in größerer Nähe oder Entfernung zu den Fluren des Jordanlandes ins Schweigen der menschenleeren Gefilde gewandert. Und je tiefer er in die den Einsiedlern und Mystikern, den Visionären und den Asketen vorbehaltene Endlosigkeit des arabischen Sandes zog, desto stärker muss der Jordan, den er im Rücken hatte, ihm in den Ohren geklungen haben.

Vielleicht wanderte der Schriftgelehrte Saulus, der als Hassender plötzlich ganz unverdient die Liebe des gekreuzigten Messias hatte erblicken dürfen, durch Transjordanien ja mit den ihm wohl vertrauten Worten des 42. Psalms:

„Wie der Hirsch lechzt nach frischem Wasser, /

so schreit meine Seele, Gott zu dir. /

Meine Seele dürstet nach Gott, / nach dem lebendigen Gott. /

Wann werde ich dahin kommen, / dass ich Gottes Angesicht schaue? /

…

Mein Gott, betrübt ist meine Seele in mir, /

darum gedenke ich an dich /

aus dem Land am Jordan und Hermon, /

vom Berge Misar. /

Deine Fluten rauschen daher /

und eine Tiefe ruft die andere /

alle deine Wasserwogen und Wellen gehen über mich …….“

… Natürlich sind wir hier im Reich von Spekulation und Phantasie, weil niemand je erfahren hat, was dem neu getauften, eben noch geblendeten Saulus in der Arabia widerfuhr, wo er zum Missionar der Heiden, zum mutigen Erstlingsverkünder weltweiter Erlösung und Versöhnung durch den Messias heranreifte.

… Natürlich ist alles, was wir über seine Inkubation und seine Exerzitien mutmaßen können, legendenhaft: Doch wann wäre das angemessener als jetzt im Advent, der Zeit des erwartungsvollen, herzklopfenden Grübelns und Wünschens und des hellhörigen Wachens durch die Nacht hindurch dem Licht entgegen?!

… Natürlich hören wir jetzt, im Advent also die Flöhe husten, die Engel singen und das Menschenherz seine Geschichten erzählen; und in der totalen Verschwiegenheit, die Paulus über seine ersten Lehr- und Wanderjahre in abgeschiedenster Gottesnähe wahrte, flüstert sich mir wie von selbst die Legende ein, dass er im grandiosen Verstummen der Wüste das Rauschen des Jordan im Ohr behielt, wo Jesus den Dienst der Erlösung durch die buchstäbliche Erniedrigung in den Graben antrat, der zum tiefsten Punkt der Erdoberfläche führt. … Und ich kann mir nicht helfen, sondern muss mir vorstellen, dass er dabei auch dieses bei den Mystikern seit jeher beliebteste Wort des Psalms mitschwingen hörte: „Eine Tiefe ruft die andere“ …. „abyssus abyssum vocat“, wie Hieronymus übersetzt. 

Paulus in Arabien, in der Phase seiner intensiven Meditation nach der Berufung durch Jesus hat also erlebt, was er am Ende des Römerbriefes festhält: „Was zuvor geschrieben ist, das ist uns zur Lehre geschrieben, damit wir durch Geduld und den Trost der Schrift Hoffnung haben.“  

Was aber ist denn der Trost der Bibel des Paulus, … der Trost des fälschlich sog. „Alten“ Testaments? Was ist der Trost, den Paulus die Schrift durchgrübelnd und durchforschend in der menschenleeren Einöde fand, wenn er auf den weit entfernten und tiefen Jordan lauschte, in dem das Taufwasser des Erlösers durch die ganz unerlöste Welt floss, in der damals wie heute sonderbare Heilige und brutale Unheilige alle Ufer besetzen? …

Was hat Paulus bewegt, der gewusst haben wird von den zahlreichen Spannungen zwischen den zurückgezogenen Qumran-Frommen am Toten Meer und seinen schriftgelehrten pharisäischen Mitbrüdern, die in Jerusalem den Messias erwarteten, und den rebellionsschmiedenden Zeloten in Galiläa und den Aposteln Jesu in der Heiligen Stadt, am See Genezareth und sogar in Damaskus, die den gekommenen, in den Himmel erhöhten Messias liebten und ehrten und inbrünstig schnellstens zurückwünschten und dann den überall misstrauischen, Weltfrieden-herbeifolternden Römern? …

Und was bewegt nun uns, wenn wir uns nur den Verlauf jenes Jordan vergegenwärtigen, dessen drei Quellen im erschütterten, vielleicht verheißungs-, vielleicht verhängnisvollen Raum des syrisch-libanesischen Hermongebirges - der Golanhöhen - entspringen und dessen kostbares Wasser die Siedler im Westjordanland den palästinensischen Landwirten und Olivenbauern so zynisch vorenthalten, und dessen Fließrichtung zur Mündung im Toten Meer die Blicke über den Trug unserer Urlaubserinnerungen an Eilat hinweg noch weiter südlich unerbittlich in Richtung des Grauens im Sudan, des Horrors im Jemen, des Unheils im Iran lenkt? …

Was bewegt uns, wenn wir in diese Welt blicken, in der ein Abgrund dem anderen zuruft?

Rufen die Abgründe der Welt, die Abgründe der gegenwärtigen Zeitgeschichte einander nicht permanent „Wehe! Wehe!“ zu?

Rufen nicht alle Ströme der Erde: „Wir vertrocknen und mit uns die Wälder und mit ihnen die Menschheit?“

Rufen nicht alle Ufer und alle Gräben und alle Meere: „Nichts fließt so viel wie Blut? Nichts bedeckt uns bald so wie die Flüchtlingsströme? Nichts tragen wir so in alle vier Winde wie Gewalt und Zerstörungswut?“

Rufen die Abgründe nicht schier Abgründiges in den Weltraum hinaus, obwohl unten im Jordangraben einst der Christus seinen lebensrettenden Dienst für alle Kreatur antrat, indem er sich beugte unter die Wasserwogen und Wellen, die über das Leben gehen? ……. ——

Doch dem Paulus ist ein anderer, noch tieferer Ton als das Brausen der Sintflut in der Schrift begegnet: Die Tiefe aller Tiefen, der Abgrund aller Abgründe ist das, den Paulus im Römerbrief schon einmal wortwörtlich hat hören lassen, als er das Rätsel der Spannung zwischen Juden und Christen und der Auflösung dieser Spannung durch die gemeinsame Erlösung meditiert hat. … Da singt er (Rö.11,33):

„O welch eine Tiefe des Reichtums, /

beides der Weisheit und der Erkenntnis Gottes! /

Wie unbegreiflich sind seine Gerichte /

und unerforschlich seine Wege!“

Und das ist nun tatsächlich der Ur- und Grundton des Weltalls. Es ist der grundlose Ursprung, der im Wasser des Jordan fließt, wo Christus sein Erlösungswerk begann, und der in jedem einzigen von uns weiterfließt bis ins ewige Leben (vgl. Joh.4,14 + 7,38).

Dieser Urgrund, dieser Abgrund ist erfüllt von der Wahrhaftigkeit Gottes in Seinen Verheißungen für Israel; dieser Abgrund, dieser Urgrund ist erfüllt von der Barmherzigkeit Gottes gegenüber allen Völkern.

Tiefer als alle Not, tiefer als alles Leid, tiefer als alle Angst, tiefer als aller Schmerz, tiefer als aller Hass, tiefer als alle Zerstörung, tiefer als der Tod, tiefer als die Hölle, tiefer als das Ende, tiefer als das Nichts, tiefer als Alles ist dieses unauslotbare, unbegrenzte, anfangs- und endlose Mysterium der tiefen, tiefen, übertiefen Liebe Gottes.

Das ruft der Abgrund den Abgründen zu. ——

Es gibt dazu eine Melodie, die wir jetzt nicht singen werden, weil ich dann heulen müsste: Von ihr erzählt man sich - in noch einer Legende -, sie sei am rauen Strand von Wales nach einem Sturm in einer schmutzigen Flasche an Land gespült worden. Zu dieser Melodie aus der Tiefe gehören in England Worte, die einem depressiven jungen Mann eingegeben wurden, als er sich in einer winterlichen Nacht auf der verlassenen Hungerford Bridge verzweifelt in die dunkle Thames stürzen wollte[ii].

Sein Rettungslied geht so:

O the deep, deep love of Jesus, vast, unmeasured, boundless, free!
Rolling as a mighty ocean in its fullness over me!
Underneath me, all around me, is the current of Thy love
Leading onward, leading homeward to Thy glorious rest above!

O the deep, deep love of Jesus, spread His praise from shore to shore!
How He loveth, ever loveth, changeth never, nevermore!
How He watches o'er His loved ones, died to call them all His own;
How for them He intercedeth, watcheth o'er them from the throne!

O the deep, deep love of Jesus, love of every love the best!
'Tis an ocean vast of blessing, 'tis a haven sweet of rest!
O the deep, deep love of Jesus, 'tis a heaven of heavens to me;
And it lifts me up to glory, for it lifts me up to Thee!

(Samuel Trevor Francis, 1834 – 1925)

************

O, die tiefe Liebe Jesu, / riesig, maßlos, endlos, frei,

wie ein Ozean so strömt sie / völlig über mich herbei.

Unter mir und um mich strömt die / Liebe mächtig wie die See

und sie führt mich vorwärts, / heimwärts zu der Ruhe in der Höh.

Preiset Jesu tiefe Liebe / alle Ufer, hin und her,

weil er liebt, nur liebt - und niemals / wandelt sich die Liebe mehr.

Er bewahrt die Seinen, die Er / durch den Tod fest an sich band;

Er vertritt sie und Er birgt sie / treu in der erhöhten Hand.

O die tiefe Liebe Jesu! Keine Liebe ist wie Du:

Wie ein Meer aus reinem Segen, / wie der Hafen reiner Ruh!

Jesu tiefe, tiefe Liebe! / Himmelreich: Das bist Du mir!

Denn Du trägst mich zur Vollendung. / Ja, Du trägst mich heim zu Dir!

(Übersetzung: J.M.)

Und dieses Lied aus der Tiefe von der schier abgrundtiefen Liebe zu allen, allen, allen – zu Juden und Heiden, zu Freunden und Feinden, zu Fernen und Nahen – … das ist es, was dem Paulus in der Einsamkeit, fern aller Zivilisation und also aller Schrecken aufging.

Diese abgrundtiefe Liebe ist es, zu der er alle rufen wird, nachdem er an Masada und Qumran vorbei erst nach Jerusalem zurückkehrte und dann von dort zu allen Menschen - auch zu uns! - aufbrach.   

In der Schrift - in der Torah und den Psalmen und Propheten[iii] - , die er in der ohrenbetäubenden Stille studierte, in der Schrift, von der die tiefsten Geheimnisse der Schöpfung und der Offenbarung überfließen, fand er, dass alle einträchtig und einmütig und in einem gegenseitigen Einvernehmen, das einzigartig ist, zu Lob und Freude und Hoffnung zusammengerufen werden, weil es diese Harmonie ist, die Jesus Christus entspricht.

Und so ist das eine Wort, das aus dem Abgrund steigt und überm Abgrund steht und in die Unergründlichkeit der Ewigkeit weist, das Wort HOFFNUNG, das Paulus aus seiner Entfernung von allem hinein in die ganze Welt trug.

Wir haben einen gemeinsamen Gott – wir zersplitterten und zerstrittenen, wir zerstreuten und zerfallenden Menschen und Völker und Glaubensweisen – … wir haben einen gemeinsamen Gott, Der über alles Trennende und Unversöhnliche und Unerlöste hi-weg mit Seiner Liebe das Volk Israel und alle anderen Völker – Palästinenser und Syrer, Ukrainer und Russen, Uiguren und Chinesen – zum Frieden führt!

Das ist das die Untiefen erfüllende, die Geschichte vollendende, die Ewigkeit aus- und ausdehnende Geschenk, das wir im Advent erfahren und feiern: Dass über allem die Hoffnung herrscht!

Denn so ruft’s ein Abgrund dem andern zu und so dürfen auch wir weiter und weiter bitten, dass der Gott der Hoffnung uns erfülle mit aller Freude und allem Frieden im Glauben und wir immer reicher werden an Hoffnung durch die Kraft des Heiligen Geistes!

Amen.

[i] Die kryptische Notiz über seinen Aufenthalt in Arabien lässt wenig über die innere Entwicklung, bzw. Prüfung und Vergewisserung ahnen, die sich dort vollzogen haben müssen. Deutlich ist aber, dass der Apostel diese Zeit des vollkommenen Rückzugs als die Grundlage der Freiheit seiner Heidenmission empfand. Er muss also zu einer Klärung und Klarheit gekommen sein, die den Weg des Evangeliums zu allen nicht-jüdischen Menschen fundamental geprägt haben. Dass die Predigt das geographisch-spekulativ mit dem transjordanischen Terrain, durch das er reiste, verknüpft, verdankt sich dem Proprium des 3.Adventssonntags, an dem der Täufer und dessen Vorboten-Mission in beinah allen Schriftlesungen mittelbar im Zentrum steht.

[ii] Vgl. dazu https://gospelreformation.net/o-the-deep-deep-love-of-jesus/.

[iii] Der Predigttext ist ein besonders vollendetes Beispiel für die (rabbinische) Hermeneutik des schriftgelehrten Paulus, der durch Sammlung und Verknüpfung von Belegstellen aus dem gesamten Tenach (hebräische Bezeichnung für das Corpus aus Torah, Propheten und Psalmen) die Verkündigung des Evangeliums als „gemäß der Schrift“ begründete. In der Perikope aus Römer 15 sind deshalb bewusst Zitate aus dem 5.Buch Mose, den Psalmen und dem Propheten Jesaja verbunden, um zu zeigen, dass alle 3 Teile des alttestamentlichen Kanon dem Ziel der paulinischen Heidenmission – die Akzeptanz einer Juden und Nicht-Juden verbindenden Christus-Gemeinschaft zu schaffen – eine unumstößlich Basis bieten.

Predigt Kaiserswerth 2.Advent - 8.XII.2024                                                                                                        

                    Jesaja 35, 3 - 10

Liebe Gemeinde!

Der berühmte rheinische Katholik Joseph Beuys hat den Satz geprägt: „Ich denke sowieso mit dem Knie“.

Vielleicht meinte er damit die rheinische Wendigkeit, die ein solches Gelenk ermöglicht, weil die Steifbeinerten nur geradeaus zu marschieren vermögen und Spurwechsel, Um-die-Ecke-Biegen oder Umkehren lächerlich wirken, wenn man nicht federn, schwingen und seitwärts ausweichen kann. Vielleicht meinte er aber auch gut katholisch, dass man sich nur durch das Knien in seiner Demut, in seiner Bedürftigkeit nach Gnade, in seiner Selbstrelativierung vor Wichtigerem ausdrücken kann.

Auf alle Fälle ist ein Leben ohne Lockerheit und ohne Kniebeugen menschlich und geistlich arm: So scheint es mir jedenfalls, der ich derzeit auch mit dem Knie denke. Weil es mich da zwickt, spiele ich das alte Gesellschaftsspiel der Frommen, die in der Vergangenheit immer schon ihre eigenen körperlichen Schmerzen als Verbindung mit andern, wichtigeren Schmerzerfahrungen betrachteten. Sie haben ihren Hunger und Durst, ihr Fiebern oder Frieren, ihre Krankheiten und Gebrechen immer als ein Stück Gemeinsamkeit mit dem großen Schmerzensmann der Bibel oder seinen Vorgängern und Nachfolgern im Leid empfunden.

Es gibt schließlich auch im Weh genau wie im Wohlergehen ein Miteinander, das sich vertieft, wenn man spürt, was andere spürten oder was sie erwartet.

Wenn also mein Knie mich derzeit ärgert, zuckt mir die bis auf die Knochen gehende Erniedrigung und Ermattung der Versklavten in Ägypten, der Verschleppten in Babylon durch Mark und Bein. Und wenn es richtig arg ist, wird eine noch andere Passion lebendig, die Einen traf, der im Garten Gethsemane auf seine Knie fiel und auf der Straße nach Golgatha unter meinem Kreuz, das Er zu tragen hatte und an dem sie Ihm die Beine brachen, in die Knie ging. …….

Mit dem Körper zu denken, kann also den Geist durchaus verständiger und empfänglicher machen.

Und wenn wir in der Solidarität des gemeinsamen Glaubens, in der Mystik des einen Leibes Christi mit dem Körper Anderer zu denken übten, dann würde unser Hoffen und Lieben zweifellos um entscheidende Dimensionen echter, menschlicher und drängender!

Doch wer von uns, den nicht gerade irgendeine eigene Irritation piesackt, denkt sich in die praktische Erfahrung der Angeschlagenen und Gemütskranken, der Blinden und Tauben und Lahmen und Stummen hinein, die der Prophet heute als die tatsächlichen Adressaten und Empfänger des Evangeliums vom kommenden Erlöser anspricht?!  

Gewiss: Wir reden von Inklusion und haben ein entferntes Bewusstsein von den Einschränkungen und Kränkungen, die leidet, wer vor seelischer Ausgebranntheit nicht aus dem Bett oder wegen seiner Armut nicht aus der Wohnung kommt oder mit seinem Rollstuhl nicht die Treppe runter oder mit seinen Panikattacken nicht unter die Leute kann; wir ahnen etwas von der Einsamkeit derer, die nicht kommunizieren oder mühelos auffassen können, was geschrieben oder gesagt wird; wir können ein wenig vielleicht nachfühlen, wie rücksichtslos das wirkt, was uns an Fähigkeiten oder Berechtigungen selbstverständlich ist, und wie zermürbt die sind, denen man ansieht, was wir verstecken oder anhört, was wir verschweigen können: Unsicherheit, Mängel, Selbstzweifel, organische Hindernisse und unbewusste Hemmungen.

Aber in der Haut der wirklich Ausgegrenzten, der wirklich tief Beeinträchtigten, der wirklich Anders-Geschaffenen, -Begabten und -Gewordenen stecken die meisten von uns nicht.

Doch diese Haut – mit allen offenen Wunden, Verletzungen und Narben, mit allen Nadelstichen und selbst zugefügten Ritzungen – … diese Haut ist es, in die Der kommt, Den Jesaja den Kaputtgemachten und Verlorengegangenen als ihren Gott ankündigt! 

Das weiß Jesaja damals natürlich noch nicht so klar, und auch wir nach zweitausend Jahren Weihnachten haben es bis heute noch nicht klar und nüchtern begreifen und bekennen wollen!

Jesaja – wenn er die große, endgültige Heilsbotschaft ankündigt: „Seid getrost, fürchtet euch nicht! Seht, da ist euer Gott!“ – … Jesaja kann bei diesen überwältigend trostreichen Worten nicht an ein verdrecktes Kind in löcherigen Windeln in einem Trog denken und noch weniger an einen Gefolterten, den sie nackt durch die Straßen von Jerusalem treiben, um ihn auf der Müllkippe abzumurksen. … Aber wir stehen ihm in unserer hartnäckigen Begriffsstutzigkeit unter Garantie in Nichts nach: Oder erwarten wir tatsächlich einen Streetworker des Himmels, einen göttlichen Rettungssanitäter, einen messianischen Blauhelm-Friedenseinsatz, einen Menschenrechtsheiland, einen Christus der Suppenküche und einen stellvertretenden Bringer von Gerechtigkeit und Freiheit auf dem Straßenstrich und bei den Drogendealern?

Warum erwecken wir denn mit unserer Art, die Erwartung - den Advent - zu begehen, eigentlich doch eher den Eindruck, Er komme, um Gemütlichkeitsnoten und Preise fürs Plätzchenbacken zu verteilen? Warum wirkt es bei mir und bei vielen anderen eher so, als erwarteten wir den Erlöser zum Kaffeekränzchen bei Kerzenschein und Hausmusik und müssten unsre Privaträume deshalb trendfarbig oder traditionell herausputzen?

Warum ist der Advent – biblisch recht eigentlich die Zeit der himmelschreienden Erlösungssehnsucht! – die Hochkonjunktur der Idylle unter uns?

… Nichts gegen den Duft von Bienenwachs und den Geschmack von Christstollen! Nichts gegen strahlende Schwibbögen und andere geschmackvolle Illumination in Tannengrün und Kunstschneeglitzern.

… Aber die sind ja nun allenfalls für uns und unseresgleichen eine indirekte Erinnerung an das wohlig rieselnde Leben und das gefahrlose Dasein, das der Prophet der Erlösung für die in der Wüste und der Wüstenei einer allseits lebensfeindlichen, lebensbedrohlichen Wirklichkeit ankündigt!

Wenn wir ein wenig verstehen und begreifen wollen, was die Botschaft dieser Tage – der Tage der realen irdischen Not und der ebenso realen Hoffnung für die Notleidenden – ist, … wenn wir ein wenig spüren und in uns aufnehmen wollen, was die Botschaft dieses zukünftigen Heiles ist – eines Heiles, das den wirklich Gezeichneten, den physisch und psychisch wirklich Gequälten wirkliche Linderung und Lösung bringt –, … wenn wir einen Hauch, einen Herzschlag, eine Handvoll dessen erfahren wollen, was der weltweite Horizont ist, vor dem wir in den Adventswochen stehen, weil alles auf den Umschwung, auf die Befreiung, auf den Durchbruch der totalen Verwandlung von Horror zu Heilung wartet, ……. wenn, wenn, wenn es uns - wie Gott! - um mehr als Trallala geht, dann müssen wir die Zone des Sentimentalen und des Gemütes verlassen und müssen völlig körperlich wahrnehmen!

… Mit fremden Körpern denken …

Gott und das Trauma der Folter in Russland, das im kaltem Schweiß und in Hypertonie und Herzrasen ihrer Opfer weiterlebt: In diese Spannung und was der Eine für das andere bedeuten könnte, müssen wir uns einzufühlen versuchen.

Die beinah betäubungslos Amputierten von Gaza – ihre dauerhafte Schädigung, ihre brutal abgerissenen Lebenschancen – und Gott: Das ist der Widerspruch und Zusammenhang, den wir ahnungs-, aber darum auch gänzlich schonungslos auf uns wirken lassen müssten.

Die Frustration eines Lebens, dem sich überall Barrieren entgegenstellen, und die Wirklichkeit der grenzenlose Liebe Gottes, … die Verletzung eines stigmatisierten oder auch nur übersehenen Andersseins und den Zuspruch der vollkommenen Gnade, … die Müdigkeit derer, die an sich oder anderen immer wieder scheitern, und die ohne Verdienst ausgegossene Hilfe Gottes, … die vollständige Ohnmacht des ungeborenen Lebens, dessen Tötung man in diesen Wochen vor Weihnachten von Unrecht zu Recht erklären will, und die ewige Treue Gottes zu jedem einzelnen Seiner Geschöpfe, … alle diese wunden Punkte und himmelschreienden Schmerzen und Brüche in der Menschheit sind die psychosomatische Landschaft und Körperlichkeit, in der Gottes Ankunft erwartet wird.

Diese krass organisch gedeutete, diese medizinisch gelesene Landkarte der Welt, in die der Advent Gottes steuert, findet eine eindrückliche Bestätigung, eine Authentifizierung in jener unvergleichlichen Bibelübersetzung, die unter grausamsten Krankheitsbedingungen geschaffen wurde: Franz Rosenzweig war durch ALS vollständig gelähmt und eingemauert bis auf wenige noch möglich Mundbewegungen; schließlich aber blieb ihm nur noch das Diktieren durch die Zuckung seiner Augenlider, deren Wimpernschläge einen Buchstaben-Code ergaben. In seiner unter solchen Märtyrer-Qualen gemeinsam mit Martin Buber verfassten Übersetzung des Propheten Jesaja lautet die große Adventsfanfare des herannahenden Heilers aller Gebrechen:

„Erschlaffte Hände stärket,

festiget wankende Knie,

sprecht zu den Herzverscheuchten:

Seid stark,

fürchtet euch nimmer,

da: euer Gott,

Ahndung kommt,

das von Gott Gereifte,

er selber kommt

und befreit euch!“                   

Gottes kardiologische Kur durch Angstüberwindung, … Seine befähigende Physiotherapie an den Händen, die nichts mehr ausrichten, den Gelenken, die nichts mehr standhalten können, … Seine stärkende Behandlung der entmutigten und entmündigten und entkräfteten Menschheit gipfelt in dem wunderwirkenden Schockmoment eines lauten und unerwarteten: „Da: Euer Gott!“

Wer diesen Impuls der tatsächlichen Gegenwart Gottes durch alle Glieder fahren spürt, … wer erlebt, wie diese Stimulation der gelähmten Hoffnung, des abgestorbenen Glaubens, der erkalteten Liebe durch Mark und Bein strahlt, weil Gott wirklich da ist, weil Er tatsächlich nicht jenseits, sondern hier erscheint und nicht körperlos, sondern mit einem Körper, ja in einem Körper anwesend ist und handelt und hilft: Den packen die Kräfte der Wiederherstellung, die bei Luther „Rache“ und bei Rosenzweig „Ahndung“ genannt werden und die in beiden Fällen keine juristische Kategorie bezeichnen, sondern den Vorgang, von dem das allerschlichteste Abendlied singt: „Deine Gnad und Jesu Blut / macht ja allen Schaden gut“ (EG 484,2)!

Gottes Advent ist also wie in allen Wunderheilungen Jesu auch eine durch Ihn ausgelöste körperliche Reaktion gegen die Minderung und Zerstörung der menschlichen Lebenskraft. Gottes Advent wird einst den Triumph der Abwehrkräfte bedeuten, die die gesamte Menschheit gegen den Tod braucht. Gottes Advent wird – wenn er sich vollständig und unendlich erfüllt hat – das ausbreiten und übertragen und zu umfassender Entwicklung bringen, was bei Rosenzweig und Buber als „das von Gott Gereifte“ begegnet.

Von dieser - treffenden - Übersetzung her ergibt sich nun aber ein faszinierender Ausblick darauf, weshalb wir immer wieder Advent feiern, obwohl sich die körperliche Ankunft Gottes, seine leibliche Gegenwart damals und seine leibliche Präsenz auch heute noch bei uns im Sakrament doch längst vollzogen haben und vollziehen. …

… Der Heiland ist ja schon gekommen.

Der Himmel und Erde in Ehrfurcht versetzende Ruf „Seht, da ist euer Gott!“ ist in staunenden, rätselhaften, geheimnisreichen Variationen über den Fluren Bethlehems (vgl. Lk.2,11), aus der Höhe überm Jordan (vgl. Joh.1,34), aus der Wolke am Berg der Verklärung (vgl. Mk.9,7), ja sogar am Fuß des Kreuzes von Golgatha (vgl. Mtth.27,54) lautgeworden.

Weshalb also begeben wir uns immer wieder neu in die Erwartung, weshalb erfahren wir uns immer wieder dennoch als Harrende und Hoffende, weshalb singen und beten wir, wie Jahrtausende und Jahrhunderte vor uns schon Jesaja und Friedrich von Spee  (vgl. EG 7) auch heute noch „O Heiland, reiß die Himmel auf! – Wo bleibst Du, Trost der ganzen Welt?“ 

Der Blick auf unsere eigenen, aber mehr noch der Blick auf die Körper der anderen beantwortet es uns: Weil wir Menschen immer noch die Müdigkeit und Hinfälligkeit, die Hilfsbedürftigkeit, zuletzt auch immer noch die Sterblichkeit mit uns herumschleppen, die schließlich am Ziel aller Advente behoben und vergangen sein werden.

Die umfassende, allen zuteilwerdende Heilung und Wiedergutmachung, von der der Prophet spricht, sind noch nicht universal.

Die Verwandlung der dürren und immer mickriger kümmernden Natur in grünende Fruchtbarkeit und unverbrüchlichen Frieden ist noch nicht erreicht.

Die Sicherheit in unserer zutiefst verunsichernden Welt ist noch nicht eingetreten.

Krankheit, Verschmachten und Mord sind noch immer real. ――

… Doch wir Christen können und müssen das andere ebenfalls bezeugen: Gottes Gegenwart in einem anfälligen, durstigen und tödlich verletzbaren menschlichen Leib ist tatsächlich noch viel realer … weil um so vieles wunderbarer!

Die Verheißung des Advent, der den Menschen Genesung und Gedeihen bringen wird, hat sich in der Menschwerdung Gottes erfüllt.

Und seit Jesus gekommen ist, seit das Heil, das in Ihm ist, sich auf die, die Er berührte oder die nach Ihm fassten, heilend übertrug, wächst die Verheißung des Advent weiter.

Jeder Menschenkörper ist letztlich ja ein Gefäß, eine Form, die endlich dazu bestimmt ist, aufzunehmen, was da von Gott her, durch Seine Menschwerdung an unzerstörbar Gutem reift.

Gewiss: Wir wissen nur allzu schmerzhaft – auch wenn wir so selten wirklich mit den Körpern der Anderen denken, fühlen, fiebern und mitleiden –, dass nicht jeder Mensch hier durch Wunder- und durch Glaubenskraft wiederhergestellt wird.

… Aber noch viel gewisser ist kein Leben und auch kein Sterben mehr heillos, seit Gott in die Realität gekommen ist! Auch wenn „noch manche Nächte fallen auf Menschenleid und -schuld“ (vgl. EG 16,4), ist der heilige Weg doch unumkehrbar eröffnet, auf dem sämtliche Lebenden und sämtliche Gestorbenen als die Erlösten des HERRN wiederkommen und in Zion jauchzend ewige Freude erfahren werden.

Dann werden Schmerz und Seufzen entfliehen und vom Scheitel bis zur Sohle, innerlich und äußerlich werden wir sein, was der Prophet als die Verheißung, die von Gott her reift, uns allen zusagt: Stark und fest, gesund und getrost, sehend, hörend, leichtfüßig und lobend.

Die Menschwerdung Gottes wird sich in der Heilung jedes einzigen Menschen vollenden.

Und dann wird es am Ziel nur noch heißen: „Da!“

Und wird nur noch sein: Gott!

… Und wir ganz heil und vollständig in Ihm!

Amen.

Am  ersten Advent hielt Pfarrer Jonas Marquardt aus Kaiserswerth den Gottesdienst in der Tersteegenkirche, während Pfarrer Jürgen Hoffmann in Kaiserswerth predigte - ein "Pfarrertausch" also. In seiner Predigt, der das Evangelium nach Matthäus, Kapitel 21 (Jesu Einzug nach Jerusalem) zugrunde liegt, spricht Pfarrer Jonas Marquardt über die Notwendigkeit und Schwierigkeiten von (Neu)Anfängen - denn jeder Anfang ist auch ein Abschied. Der aber nur dann schmerzt, wenn darin nicht unser Herr ist, denn "unser Herr ist anders!"

Die Predigt gibt es diesmal für die Ohren, auf dem Podcastkanal der Tersteegen-Kirchengemeinde:

Bitte HIER klicken!

Predigt Kaiserswerth Ewigkeitssonntag - 24.XI.2024                                                                                                     

                             Psalm 126

Liebe Gemeinde!

Es gibt drei Wirklichkeiten, die uns erlauben – vielleicht sollten wir sogar sagen: die uns zwingen – tiefste Bewegungen unsres Seelenlebens vorherzusagen.

Drei seelische Fakten (wenn man so will) sind derart stark, dass sie auch das Unterbewusste berechenbar machen: Liebe und Trauer sind zwei dieser ursächlichen Kräfte, deren vorhersehbare Folgen die Psychologie bis in das Reich des Irrationalen ankündigen kann, um sie im Nachvollzug dann auch zu verarbeiten. Beide – das glückliche Lieben und das schmerzerregende, angsterfüllte Trauern – treffen sich im Begehren, im Verlangen, in der Sehnsucht, die stärker wirken können, als der nüchterne Verstand es aushält. Dann überlässt die Seele sie der unbeschränkten, unbezähmbaren Macht des Inneren, die ohne Verstehen und ohne Erklären auskommen muss. … Und aus dem Tageslicht des Begriffenen wandern die Liebe und die Traurigkeit, die mehr sind als wir begreifen können, in das dämmerhafte Land der Träume.

… Dort nämlich sieht man sie: … Die Geliebten, … die Beweinten. Dort ist man ihnen nahe: … Den Angehimmelten, … den Abgeschiedenen. Was das Wünschen und das Vermissen endlos anheizt, das ist im Traum gewährt, ist Gegenwart.

… So kennen’s alle, die verliebt sind. … Und alle Hinterbliebenen auch: Wer das Schönste erlebt, das Schwerste erleidet, dem begegnet es über kurz oder lang in seinen Träumen, … den wunderschönen der Erfüllung, … den namenlos bitteren des spätestes beim Erwachen immer wiederkehrenden Abschieds. ——

Und nun gibt es noch eine dritte Urkonstellation der Seele, die auch träumen macht: Ein drittes Grundmotiv des Menschseins, das genau wie Eros und Thanatos – der Anfangs- und der Endschub des irdischen Lebens – ganz sicher in die Welt führt, in der das mit aller Kraft Gewünschte Gegenwart ist.

Die dritte Kraft ist unser Glaube.

Auch vom Glauben gilt, dass er über das, was wir begreifen und bewältigen können, hinausgeht. Und dass die große Verheißung, auf der er ruht, und die noch größere Hoffnung, die er weckt, zum Träumen sind, … ja, dass sie uns wie das höchste und das endgültigste der Gefühle unwiderstehlich in jenes Reich versetzen, in dem wir finden, was wir suchen.

Diese Tatsache hat Menschen immer wieder dazu verleitet, sich lustig über den Glauben zu machen und sich über ihn erhaben zu dünken: So lustig wie nur ganz traurige und so erhaben wie nur ganz niederträchtige Menschen sein können.

… Denn nur solche würden doch von der Liebe und vom Schmerz sagen, sie seien unter ihrer Würde, weil sie etwas vorgaukeln, das nicht wirklich ist.

Dass innere Nähe und äußere Trennung – Liebe und Tod also – uns beide zutiefst mit etwas verbinden, das nicht greifbar sein muss, um doch wahr zu bleiben, das spricht gewiss nicht gegen ihren Ernst, sondern vielmehr dafür! – Stärker als alles andere sind doch ohne Zweifel die, die nicht vom Vorhandenen begrenzt werden.

Und so ist auch der Glaube: Eine verbindende, Schranken von Raum und Zeit, von Angst und Not überwindende Wirklichkeit, die nicht nur im Rationalen, sondern auch im weitaus größeren Feld dessen, was über Wahrscheinlichkeit und Logik hinausgeht, wirkt und Wahrheit schafft. Auch der auf die Liebe hoffende Glaube öffnet die Tür zu den Visionen und Erfahrungen, die uns zeigen, woran wir hängen, … die uns geben, was wir brauchen, … die uns genießen lassen, was uns überall sonst verwehrt bleibt.

Auch wer glaubt, wird also über kurz oder lang wie alle, die lieben oder weinen, träumen. ———

„Opium“ sagen die einen dazu: „… Halluzination. … Vorspiegelung. … Wahn.“

Doch die Beter unseres heutigen Psalms – die, die in Israel lebten, … die, die in der Verbannung von Babylon schmachteten, … die, die jahrtausendelang in der Diaspora verblühten, … die, die um des Messias willen in den Katakomben Zuflucht suchten, … die, die Glanz und Grauen Europas erlebten, … die, die in KZ und Gulag, in Sklavenhütten und Strafkolonien ihr Elend bauten und bauen, weil man Juden verfolgt und Christen, … die, die von der Hamas geraubt wurden und die, die von den Israelis ausgehungert werden … – alle Beter unseres heutigen Psalmes sagen den Verächtern, den Lästerern, den stolzen, klugen, sicheren Gottlosen ein noch stolzeres, klügeres und sichereres Wort: „Wir  w e r d e n  s e i n  wie die Träumenden!“       

Ich wüsste kein herrlicheres Wort, keine ruhigere, stillere, stolzere Entkräftung der gesamten, trostlosen Religionskritik, mit der sich die sogenannten „Realisten“ im Trüben absichern gegen das Helle. Ich kenne kein bescheideneres, versöhnlicheres, reineres Geständnis, das man den sogenannten „Kritischen“ machen könnte, die das Schlechte, das sie kennen, verteidigen gegen das Bessere, das ihnen fremd ist.

„Ihr lebt im Reich der Wünsche! Nichts als Eure Projektionen habt Ihr! Man macht Euch allen etwas vor!“, sagen sie uns und gehen heim vom Friedhof, und das war das. ——

Und wir, mit dem Psalm auf dem Herzen, … wir, die der Psalm durch die Dunkelheit und die Trauer und den Schmerz der Jahrtausende und jedes Tages begleitet, … wir, die weinend gehen und unsren Samen streuen, … wir, in der Welt, in der die Gefangenen Zions nicht heimkehren nach dem 7.Oktober und in der es so viele gibt, die von anderer Gewalt beherrscht werden oder von der Sinnlosigkeit der Zukunft an die Kette gelegt sind oder deshalb an ihre Sucht nach Rausch und Vergessen gefesselt oder von schädlichen und trügerischen Ersatzstoffen für ein lohendes Leben abhängig sind, … wir, die uns sagen lassen sollen, dass da spinnt, wer diese Welt und ihren Kummer nicht für das letzte Wort und einzig Wahre hält:

Wir sagen mit dem Psalm ganz einfach dazu „Ja!“.

„Ja, unsre Wünsche und unsre Ziele und das, was vor uns liegt, sind nicht wie sonst die Dinge dieser Welt. Ja, denn tatsächlich sind sie nicht von dieser Welt, da ja auch wir - wie der Dichter sagt - »von solchem Stoff sind, aus dem Träume sind«[i]. Aus solchem Stoff ist darum auch die Hoffnung, … ein Stoff, aus dem man keine Bilanz und keine Waffen macht. Und darum liegen die Hoffnung und alles, was sie uns verspricht, wie die Saat verborgen im Dreck – und das unter dem täuschenden Eindruck einer verschrumpelten, vertrockneten, ganz und gar vergangenen Leblosigkeit.           

Und Ja!, tatsächlich keimt deshalb in uns etwas, das sich noch nicht sehen lassen kann und dass man noch lange nicht wird zählen können, bis es zu viel zum Zählen sein wird, weil es unendlich ist.

Ja, Ihr habt Recht! In uns lebt verborgen etwas, was niemand zeigen kann. In unserm Glauben, in dem Wort und Brot, die uns speisen, in unseren Gebeten, Liedern, Feiertagen und Gottesdiensten, da wächst heran, was allem widerspricht, was man für abgeschlossen und gesichert hält. Ein Neues, eine Entwicklung, eine Kraft reift unterhalb des Alltags und des Tageslichtes, … unterhalb des grellen Blinkens und der Neonröhren in den Krankenhäusern, … unterhalb der kalten Kerzen in den stillen Leichenhallen, … unterhalb der beklommen wortlosen oder - schlimmer noch! - der geschwätzigen Friedhofskapellen, in denen man kaum mehr singt und betet, … ein Ungeahntes, Unbekanntes, ganz Vertrautes und doch nie zu Begreifendes wächst unter allem aus den erst mit toten Blütenblättern und dann mit schwerer Erde zugeschütteten Gräbern!

Und wenn wir’s auch nicht nennen können und selber kaum ahnen, kaum fassen, kaum glauben können: Ja!, Ihr habt Recht. Wir müssen Euch unheimlich in unserer Unbelehrbarkeit sein. Wir müssen Euch töricht in unserer Zuversicht, albern in unserer ergebnislosen Ausdauer, bemitleidenswert in unserer Naivität erscheinen.

Und Ja!, auch darin habt Ihr schließlich Recht, dass wir Gedanken und Bilder, Versprechen und kühne Vorwegnahmen teilen, die überall als Wunschdenken, als simpel verarbeiteter Kummer, als umgewandelte Ohnmacht, als nicht-ertragene Verzweiflung gelten.

Ja!, Ja!, und nochmals Ja! Wie allen, die lieben und allen, die trauern, geht es uns Christen tatsächlich. Wir träumen. Wir träumen von dem, was das Leben schuldig bleibt, …träumen von dem, was der Tod uns unwiederbringlich zu entreißen schien, … wir träumen von dem, was noch nie war und alle sich wünschten, wenn sie an das Wünschen noch zu glauben wagten.

Und Nein! Nein!, es ist uns nicht peinlich. Wir kommen uns darum nicht unreif oder unmodern vor. Solange Liebe und Sterben nicht aus der Mode kommen oder verboten sind, so lange werden sie und wird auch der Glaube unweigerlich zum Träumen führen!“

Freilich mit einem Unterschied:

Die Träume der Verliebten sind kein Ziel an sich und keine Erfüllung, sondern Schäume. Aus ihnen kann und soll Fleisch und Irdisches werden. Dann vergeht das Bild und beginnt das Sakrament der Tat und des täglichen Brotes.

Und die Träume, die uns als Hinterbliebenen geschenkt oder zugemutet werden – so entlastend sie in der unerträglichen Einsamkeit auch sein mögen –, … die Träume der Trauer platzen alle doch im erschütternden Eurydike-Moment, wenn der Orpheus in uns, der das geliebte Wesen aus dem Tod herausführen wollte, sich umdreht und wiederum im Abgrund sich verliert, was beinah zu uns hinüber gerettet schien.

Liebe lässt also - wenn sie glückt - die Träume um der Wirklichkeit willen irgendwann hinter sich. Und irgendwann lassen die Träume die Trauer - wenn sie gelingt - in Ruhe zu anders geordneter und getragener Erinnerung gelangen.

Bloß der Glaube träumt nicht aus.

Und schämt sich dessen nicht nur nicht. … Im Gegenteil!

Der Glaube bekennt gegen alle traum- und trostlose Nüchternheit, dass das kein vorübergehender Ersatz ist, wovon er träumt, wenn ihn ein Leben ohne Schmerz und Tod erfüllt.

Der Glaube bekennt ohne rot zu werden, dass das keine kindische Phantasie, sondern wirklich gültige und bleibende Lebenserwartung ist, was ihn im Blick auf alle Zukunft bewegt.

Der Glaube bekennt im klaren Wissen um den Spott, den er erregt, dass er nicht geschäftsmäßig auf den denkbar schlimmsten Fall eingestellt ist, sondern einer immer größeren Leichtigkeit, einer immer ungehinderteren Lebenslust, ja einem vollen, schallenden, tiefen und alles umfassenden Lachen entgegensieht.

Voll Lachens und Rühmens sieht der Glaube seiner Reifung und schließlich seinem Erblühen und Aufgehen im endlosen, seligen, lustigen Schauen entgegen. Nicht abgeklärt, nicht von enttäuschter Erwartung verbittert, nicht entsagungsvoll ohne alle weiteren Ansprüche zufrieden mit dem Wenigen, das bleibt, sondern völlig und gänzlich und heilsam und heilig in die Wirklichkeit des Guten gestellt, in der das Verlorene gefunden, das Zerbrochene heil, das Gequälte entschädigt, das Erschöpfte verjüngt ist, … in die kommende Wirklichkeit eingegliedert, in der das Entstellte wieder schön, das Missachtete geliebt, das von der Schuld Verhunzte durch die Gnade wieder zum Strahlen gebracht wird: Das ist die Aussicht, wenn der HERR die Gefangenen Zions erlösen wird.

… Nicht nur die in Ägypten oder Babylon Gefangenen oder die nach Gaza verschleppten Geiseln oder die heutigen Kriegsgefangenen oder die Foltergefangenen in den chinesischen, den iranischen und nordkoreanischen Lagern für Dissidenten und Christen, auch nicht nur die noch lebenden Mitgefangenen von Alexej Nawalny im sibirischen Straflager Nr.3 „Polarwolf“ oder die in den italienischen Abschreckungslagern in Albanien Eingepferchten, auch nicht nur die Verschwundenen in allen Diktaturen oder die absichtlich Vergessenen von Guantanamo oder die Unvorstellbares duldenden und ausbrütenden Tausende in den Drogenknasts Südamerikas, … sondern uns alle, die wir in der apokalyptischen Angst und der atheistischen Hoffnungslosigkeit und der albtraumhaften Klimafalle unserer eigenen Gegenwart festsitzen!!!

Der HERR wird die Gefangenen alle erlösen!!!

Jeden einzigen Menschen, der nicht entkommen kann aus der großen Müdigkeit und der stummen Einsamkeit, die der Tod unserer Angehörigen und der Tod, der uns selbst bevorsteht, auslösen können.

Und dann – so sagt es der Glaube mit den einzigartigen Worten unseres herrlichen Psalms – dann werden wir sein wie die Träumenden!

Diese klare, unbeirrte, in ihrer Eigenartigkeit wirklich schon hier zu lautem und jubelndem Lachen reizende Auskunft gibt wahrhaftig nur der Glaube: So sicher, dass wir nicht nur vermutlich nächtlich träumen werden, sondern dass wir bei vollem Bewusstsein wie die Träumenden werden sein und bleiben dürfen, macht keine Gemütsverfassung sonst uns Menschen.

Bei allen anderen seelischen Erlebnissen und Erschütterungen könnte ja auch der tiefe, völlig im Unbewussten verlaufende Schlaf uns überkommen.

Aber dem Glauben steht bevor, dass er hellwach und mit jeder Faser erlebnisfähig sein wird für eine Welt, wie nur die Träumenden sie kennen: Nur dass dort nichts mehr endet! Kein Abschied von Eurydike mehr! Kein grauer Morgen nach einer Nacht der Illusionen! Kein Zerfließen dessen, was schön gewesen wäre, aber doch nicht war … !

Nein! Wir  w e r d e n  s e i n  wie die Träumenden!

Nicht weniger real, sondern wirklicher als alles, was wir bisher kennen.

Nicht unsicher im Ohngefähren, sondern für immer versehen und umgeben mit allem, was sonst als Wunschgebilde galt.

Wir werden das, was man für Utopien hielt, als reine Wahrheit erfahren (vgl. Offenb.21,4): Dass Leid und Geschrei und Schmerz nicht mehr sind. Dass alle Tränen abgewischt wurden. Dass der Bräutigam - Gott selber also - endlich gekommen und nun in unserer Mitte da ist[ii] (vgl. Matth.25,6). Dass das Fest darum unendlich währt. Und jeder, der uns fehlte, jeder, den man vermisste, dabei gegenwärtig sein darf und niemand jemals mehr verschwindet.

Und nur der Tod dann nicht mehr ist.

Sondern das, was der spanische Barock-Dichter bloß als tragikomische Parabel[iii] zu schreiben wagte, tatsächlich stimmt: „La vida es sueño“ – das Leben ist ein Traum. Unendlich. Voller Lachen. Volle Saat der Freude, die zum Leben gereift ist.

Denn das sollten wir nie vergessen: Das letzte Wort des Glaubens, das letzte Wort des Glaubensbekenntnisses ist und bleibt … „Leben“!

„Ewiges Leben“!

Amen.  

[i] „We are such stuff as dreams are made on” heißt es in Shakespeares “Tempest” Akt IV, 1.Aufzug.

[ii] Evangelium des Ewigkeitssonntags

[iii] Pedro Calderón de la Barcas (1600-1681) gleichnamiges Schauspiel von 1635 wurde später von ihm selbst zu einem geistlichen Schauspiel umgearbeitet und erfuhr auch in Deutschland eine reiche Wirkungsgeschichte, die sich nicht zuletzt in zahlreichen Übersetzungen und Bearbeitungen deutschsprachiger Dichter zeigt.

In Aufnahme des Calderon’schen Motivs verknüpft Johann Gottfried Herder das barocke Vanitas-Empfinden mit der barocken Mystik eines Angelus Silesius auf theologisch souveräne Weise in einem kurzen, vollendeten Gedicht (in: Der ewige Brunnen - Ein Volksbuch deutscher Dichtung, gesammelt und hgg. von Ludwig Reiners, München 1955, S.872):

Ein Traum, ein Traum ist unser Leben

Auf Erden hier.

Wie Schatten auf den Wogen schweben

Und schwinden wir,

Und messen unsre trägen Tritte

Nach Raum und Zeit;

Und sind (und wissens nicht) in Mitte

Der Ewigkeit.

Predigt Kaiserswerth 23.n.Trin. -  3.XI.2024                                                                                                        

                    Römer 13, 1 – 7

Liebe Gemeinde!

Ein letztes Wort zuerst: „Es wird regiert!“

Wer das Zitat kennt, wird sich freuen; wem’s dagegen fremd ist, darf genauso froh sein. —

Über das Chaos und die Ordnung in der Welt, über die Gewalt - ihr Recht und ihre Begrenzung -, über das menschliche Miteinander in seiner Freiheit und Bindung, über das Tägliche, Vorläufige, Vorletzte in seiner jetzt nötigen und verpflichtenden Gestalt sollen wir heute also apostolisch gelenkt, biblisch begründet nachdenken: Über die Politik.

… „Das passiert in unsern Kirchen ja beinah immer“, mag man sagen. … „Und ist meistens ein erbärmlicher Schmarrn“, mag man sagen. Weil der blödsinnige Ausverkauf so total ist: Andauernd werden die Gabe und Aufgabe des Glaubens ins Politische gemünzt, aber umgekehrt wird der politische Auftrag fast nie zu treuer Pflege und großzügiger Ausbreitung des Schatzes unsres Glaubens wahrgenommen.

– „Wegen der Trennung von Staat und Religion“, erklärt man Letzteres.

– Schon Recht. … Aber wer Religion hat und politische Gestaltungsmöglichkeiten, kann doch nicht den religiösen Imperativ zwar politisch, den politischen dagegen aber nur nicht-religiös verwirklichen.

Wie also hältst Du’s mit der Politik, mit dem Staat, mit den Errungenschaften und der Verantwortung, die Dir die Gesellschaft und ihre Verfassung anbieten, lieber Christenmensch?

Das ist eine Frage voller Belang in einer Zeit, in der alle Strukturen des Gemeinwesens weltweit unfreiwillig auf dem Prüfstand, oft gar auf der Kippe stehen:

Demokratien erlöschen vor unseren Augen, weil zu wenige dafür brennen, nüchtern Verständigung und Ausgleich zu suchen, während leidenschaftlicher Eigennutz so triebhaft einfach wirkt. Gewaltlust und Gewaltherrschaft wälzen sich wie Lavaströme über vor Kurzem noch Alltäglichkeit vortäuschende Landschaften, und der Traum einer einigen Menschheit ist von vielen Seiten gesprengt worden gerade in dem Zeitalter, das allen miteinander ein riesige, gemeinschaftliche Rettungsaufgabe vorgibt.

Wir lassen die Ebene der Zivilisation hinter uns und vor uns türmt sich das Gebirge des wilden Hasses aller gegen alle, in dessen Schluchten der Abgrund der totalen Destruktion gähnt.

Und auch da, wo politische Spielräume und Geisteskräfte noch offene Bedingungen ergeben, lähmen die Nebeldämpfe und Gifte des Kleinmuts und Misstrauens die Wählenden und Handelnden. Die Agonie unserer eigenen Regierung ist eine Tragödie im Gewand einer Farce. —

Doch nun zur biblisch inspirierten Sicht auf die weltlichen Kräfte und Machtverhältnisse: Niemanden wird es wundern – weil die Bibel das Buch der Bücher, das eine Wort für alle an sich verschiedenen und zu unterscheidenden Weltwirklichkeiten ist –… niemanden also wird es wundern, dass es das denkbar breiteste Spektrum in den prophetischen und apostolischen Sichtweisen auf die verfassten Rechts- und Ordnungsformen der Völker, Nationen und Imperien gibt.

Es gibt die markanten Bedingungen und Ideale einer auf Ehrfurcht vor Gott, dem Anwalt, Beschützer und Rächer aller Angewiesenen beruhenden Lebensform, die in Israel zwischen einer charismatischen Basisdemokratie der Volkstribune bei den Richtern und der theokratischen Monarchie der guten Könige David, Hiskia (vgl. 1.Könige 18ff und bes. 2.Chronik 29ff) und Josia (vgl. 2.Könige 22f) pendelt. Und es gibt die nach dem Verlust der eigenen Staatlichkeit immer leidgeprüfter ausgeweitete Erfahrung der Bereitschaft sowohl zu Kooperation wie zu religiöser Selbstbehauptung gegenüber einer Fremdherrschaft. Ertragen von Verbannung oder Besatzung und Treue im Reservat des inneren Exils hat das Volk Gottes beide geübt.

Und der Messias Israels und seine Apostel haben sie uns - der Kirche - beide vorgelebt. Noch dazu dem gleichen Staatsgebilde gegenüber!

Jesus, der dem Kaiser bei der Frage nach der Steuer seinen Tribut ließ (vgl. im Sonntagsevangelium Matth.22,21), wusste dass er damit die Maschine ölte, in deren Machtmechanik ihm sein Todesurteil bestimmt war.

Die säkulare Weltreichs-Parodie auf das Reich Gottes hat er also nicht delegitimiert, … doch er starb - obwohl nach Roms Gesetzen - dennoch nicht wegen Roms Recht.

Dieses selbe Rom aber, in dessen Namen das eine zeitlose Unrecht geschah, das allen Zeiten jene Gerechtigkeit eröffnete, die vor Gott gilt - die Gerechtigkeit, die da kommt durch den Glauben an Jesus Christus (vgl. Rö.3,22) - dieses selbe Rom wird von den Aposteln auf zwei völlig verschiedene Weisen beurteilt:

Der einzige Apostel mit römischem Bürgerrecht, Paulus, der unter Nero als Angeklagter strikt nach römischer Rechtsordnung hingerichtet wurde, und Johannes, der Lieblingsjünger des Herrn, der unter dem tyrannischen Kaiser Domitian das Martyrium um Christi willen fand, könnten im Blick auf die Weltmacht gegensätzlicher nicht sein.

Für Johannes ist Rom die apokalyptische Anti-Zivilisation des himmlischen Jerusalem, … das bestialische Prinzip (vgl. Offenb.13), die Hure Babylon (vgl. Offenb.17). Die immanente Macht des alten Äon bedeutet für den Zeugen der Offenbarung der neuen Welt Gottes also reinen Schreck und Drohung.

Für Paulus dagegen, den Weltmissionar, der auf römischen Straßen wanderte und sich öffentlichkeitswirksam vor römischen Zivilbeamten (vgl. Apg.24f) verteidigte, ist das Verwaltungs- und Justizwesen des Imperium der Rahmen, in dem sich Sammlung und Sendung der christlichen Vielvölkergemeinde vollziehen können.

Zwei vollkommen verschiedene Bilder des global Politischen sind das: Als feindliches Prinzip der Kinder Gottes und ihrer Heimat oder als gestaltbar Gegebenes für ihren Auftrag unter den Menschen.

Weshalb es wichtig ist, dass wir dieses biblische Sowohl-als-auch vor Augen haben – das keinen Widerspruch, sondern eine Ausstattung für Sommer und Winter, eine Ausrüstung für die Wechselfälle der Weltgeschichte bedeutet – … weshalb es also wichtig ist, uns zu erinnern, dass nicht nur die johanneische Kraft der Gegenwelt und auch nicht allein die pauli-nische Dynamik der Weltgestaltung schriftgemäß sind? – Um dem notwendigerweise immer bloß ideologischen Standpunkt vorzubeugen, dass es dogmatisch nur einen, „wahren“ christlichen Ansatz in politischen Streitfragen und Lösungsversuchen geben könne.

Neben der berühmten, im Protestantismus viel zu lange exklusiv herrschenden Obrigkeitslehre von Römer 13 gibt es eben auch die Widerstands- und Verweigerungstraditionen der Märtyrer und der Nonkonformisten im Geist, im Gewissen und im Glauben. ——

Jetzt endlich aber zu der Stelle, die so tief bei uns gewirkt hat, dass sich die reformatorische Kirche im lutherischen Bereich überall unter das sog. „weltliche Schwert“ Gottes beugte, das sie in den Feudal- und Landesherren am Werk sah. Sie machte sich darum konsequent und unterwürfig abhängig von den Kurfürsten, den Landgrafen und später den Königen, denen das „Summepiskopat“, das landesherrliche Kirchenregiment zukam.

Der Wahnsinn dieser Verwechslung von Macht und Recht hat zu absurden Irrungen geführt: Mein eigener Urgroßvater etwa, bolleriger und gewiss auch bornierter pommer’scher Pfarrer, ließ seine nach 1918 volljährigen Söhne gegen die familiäre Tradition nicht mehr Theologie studieren, weil in der Republik ja eine führungslose Kirche entstanden war, die ohne kaiserliches Haupt keine gültige Verfassung mehr haben konnte!??? …

Dass nun allerdings Paulus gesagt haben sollte, nur die weltliche Obrigkeit, als Gottes Dienerin könne bis in die Kirche hinein für Ordnung sorgen, das steht wahrhaftig nicht im 13. Kapitel des Römerbriefes. Von zwei einander bedingenden Regimenten oder Regierungsweisen Gottes, von den später so genannten beiden Reichen einer strafenden äußerlichen Gewalt - dem Staat - und einer gnädigen innerlichen Seelenführung - durch die Kirche - ist hier nicht die Rede[i].

Sondern vom herrlich mutigen, ja übermütigen Vertrauen dessen, der alleine in der Kraft des Heiligen Geistes die weltweite Anerkennung eines von der römischen Justiz zum Tode Verurteilten als Richters und Retters der gesamten Menschheit anstieß.

Dass ausgerechnet Paulus, der sich mit seiner Predigt gegen das Urteil der Weltmacht stellte, in dieser Macht nichtsdestotrotz die schützende, ordnende, friedenstiftende Funktion erkannte und guthieß, … dass er in den weltlichen Strukturen des Staates eine Kraft sah, die der Freiheit seines Gewissens und der Aktivität seiner Begeisterung einen Rahmen eröffnete und der Verkündigung von Jesus Christus über Grenzen der Sprachen und Sitten hinweg geradezu einen Weg bahnte, … dass Paulus also im Raum und in den Regeln des Politischen die Gelegenheit erkannte, die nur so für das Werk, das alle Menschen betrifft, gegeben sind: Das ist ein bleibender Maßstab.

Paulus hat damit nicht den Grundsatz vertreten, dass alles, was die weltliche Instanz anordnet, wie göttlicher Befehl befolgt werden müsse, sondern dass die Tatsache solcher weltlichen Instanzen der planenden Zulassung, dem Ordnungswillen Gottes entspricht:

Dass es in der Welt nicht nur wild entfesselte, sondern zweckgebundene Gewalt, … dass es im Miteinander nicht nur anarchische Willkür, sondern verfasste Mandate[ii] gibt, … dass Menschen nicht zügellos, sondern in prüfungs- und dann auch bewertungs- und schließlich auch sanktionsfähiger Rechenschaftspflicht existieren, das ist ein im Willen Gottes begründeter und begünstigter Zustand, zu dessen Erhaltung und Einhaltung Paulus seine Gemeinde ermahnt.

Im gegenwärtigen katastrophalen Schwinden dieser Erkenntnis wird sein Aufruf zur Mitwirkung an dem, was die säkulare Regierungsgewalt gewährleisten kann, geradezu dringlich. Wenn wir uns die Verachtung für das Gemeinwesen, die schamlose Vermeidung von Steuer- und Solidaritätspflichten, die immer brutalere Respektlosigkeit gegenüber Ordnungs-, Hilfs- und Rettungskräften, die immer unverhohlenere Infragestellung aller Autoritäten und allen Rechtes vor Augen führen, dann wird aus dem Grundsatz, jedermann solle sich in die Bedingungen unter gegebener Obrigkeit einordnen, kein staatsfrommer Befehl zum Kuschen, sondern ein zeitgemäßes Ethos, ein Rückruf zur Ordnung und zu konstruktiver Kooperation.

Umgekehrt lehrt uns die verantwortungsscheue und entscheidungsschwache Regierungsführung, die wir angesichts der beklemmend großen und gigantisch komplexen Kriegs- und Klimanotstände in der Politik der liberalen Demokratien erleben, tatsächlich noch eine ganz andere Seite des paulinischen Obrigkeitsethos: Es gilt nicht nur, zur christlichen Kooperation mit denen aufzurufen, die das menschliche Miteinander vor Zerfall und Anarchie schützen sollen, sondern wo der Auftrag dazu besteht, da muss er tatsächlich auch ausgeübt werden! … Schmerzhaft und unpopulär bis zur Erfahrung, ja sogar bis zur Notwendigkeit, dass das Walten der Macht als Schranke und als Strafe wirkt, muss regiert werden. Sonst schwemmt der furchtbare Strom der losgelassenen Zerstörungskräfte, wo ihm nicht hart gewehrt und klar gegengesteuert wird, die Ordnung und mit ihr das Recht davon: Wir brauchen regierende Regierungen und an deren Verantwortung mitwirkende, in deren Gestaltungsrahmen sich einordnende Bürger. … Nicht weil Staat und Politik eigengesetzliche Selbstzwecke wären. Sondern weil der gesamte Sinnzusammenhang des Obrigkeitskapitels Römer 13 gerade nicht in ihm selbst zu finden ist, da die Kapitelabgrenzung ja spätere, nicht immer sinnvolle Einteilungen abbildet.

Der Leitsatz des so positiven, mutigen und ermutigenden Blickes, mit dem Paulus diejenige Ordnung würdigt, die ihn zwar das Leben kosten, aber gleichzeitig unfreiwillig dennoch dem Evangelium und der Kirche die Zukunft eröffnen wird, … der Leitsatz der politischen Theologie des Apostels ist der letzte Vers von Kapitel 12, in Wahrheit der Obersatz alles dessen, was folgt: „Lass dich nicht vom Bösen überwinden, sondern überwinde das Böse mit Gutem!“                               

Dem Guten zur Durchsetzung zu verhelfen, dem Evangelium und mit ihm der Liebe Gottes und Seiner Gerechtigkeit Wege in die Welt zu bahnen: Das ist der Zweck, zu dem – wie wir mit dem Barmer Bekenntnis heute bekräftigt haben (vgl. Barmen 5 [EG 858, S.1379]) – Gott „in der noch nicht erlösten Welt“ den Staat und die Politik ihr Amt ausüben lässt.

Und es ist Grund und Anlass, dass wir in konstruktiver, wenngleich unabhängiger Weise den Anordnungen der Verantwortlichen, die dem Wohl der Menschengemeinschaft dienen, als christliche Gemeinde unsere Unterstützung, unsere tätige und geistige und nicht zuletzt unsere geistliche Kooperation schulden.

Im kleinen, aber unerschütterlich treuen Gebetskreis, den wir hier an der Stadtkirche haben, ist ein großer Beter, der - weil er selbst im öffentlichen Dienst bei der Polizei gestanden hat - so vollmächtig und kraftvoll bei Gott eintritt für alle Ämter und Einrichtungen, für alle berufenen und alle ehrenamtlichen Einsatzkräfte, die unserer Gesellschaft dienen, dass ich fest davon überzeugt bin, hier geschieht mehr politisch Sinnvolles als an vielen quasselnden, rhetorisch lautstarken, praktisch aber unverbindlichen und unnützen Stellen des säkularen Betriebs.

Aber auch wenn wir nur still beten für die Anliegen unserer Mitmenschen, … für die natürliche und die soziale Ordnung auf dieser Erde, … für die schicksalhaften Wahlen in Amerika, … für die Leidtragenden in Gaza, Israel und Libanon, … für den Frieden in der Ukraine, … für die verfolgten Christen in aller Herren Länder und für die freie Ausbreitung des Evangeliums, so ist das unser stärkster und nachhaltigster, unser entscheidendster und weltbewegender Beitrag zur Politik dieses Zeitalters!

Denn das letzte Wort lautet ja: „Es wird regiert!“[iii]

Mit diesem kindlichen Bekenntnis eines hochpolitischen Glaubens hat der greise Karl Barth am Vorabend seines Todes sich von seinem Freund Eduard Thurneysen verabschiedet.

Er hatte politisch eigensinnig, zwischen Widerstand und Versöhnung konstruktiv ein Leben lang der Herrschaft Gottes in der Christengemeinde und im ganz weltlichen Rahmen des Menschengeschlechts zu dienen versucht[iv].

Aber er wusste dennoch und zuletzt, dass die zählenden Taten, … die Wendungen, die notwendig sind, … die Pläne, die nicht aufzuhalten sein werden und die Entscheidungen, die bleiben, weil sie Heilsgedanken des Friedens, der Hoffnung und der Zukunft verwirk-lichen (vgl. Jer.29,11), von Gott stammen.

Er ist es, Der regiert!

Darum sei auch Ihm - dem König aller Könige und Herrn aller Herren, der allein gewaltig ist und unsterblich – allein Ehre und ewige Macht (vgl. 1.Tim.6,15f)[v]!  

Amen.   

[i] Nach wie vor erhellend und kritisch zugleich im Blick auf dieses Zentralmotiv der lutherischen Lehre in politicis ist: Ulrich Duchrow, Christenheit und Weltverantwortung - Traditionsgeschichte und systematische Struktur der Zweireichelehre, Stuttgart 1983².

[ii] Dieser Begriff hat eine – vielfach problematisierte, aber dennoch weiterhin erschließende – Funktion in der Ethik Dietrich Bonhoeffers; „Unter »Mandat« verstehen wir den konkreten, in der Christusoffenbarung begründeten und durch die Schrift bezeugten göttlichen Auftrag, die Ermächtigung und Legitimierung zur Ausrichtung eines bestimmten göttlichen Gebotes, die Verleihung göttlicher Autorität an eine irdische Instanz. Unter Mandat ist zugleich die Inanspruchnahme, die Beschlagnahmung und Gestaltung eines bestimmten irdischen Bereiches durch das göttliche Gebot zu verstehen. Der Träger des Mandats handelt in Stellvertretung, als Platzhalter des Auftraggebers. Recht verstanden wäre auch der Begriff der »Ordnung« hier verwendbar, nur daß ihm die Gefahr innewohnt, den Blick stärker auf das Zuständliche der Ordnung als auf die die Ordnung allein begründende göttliche Ermächtigung, Legitimierung Autorisierung zu richten, woraus dann allzu leicht die göttliche Sanktionierung aller überhaupt existierenden Ordnungen und damit ein romantischer Konservatismus folgt, der mit der christlichen Lehre von der 4 göttlichen Mandaten nichts mehr zu tun hat“ (D.Bonhoeffer, Abschnitt: Das konkrete Gebot und die göttlichen Mandate, in: ders., Ethik, hgg. v. I. und H.E. Tödt u.a. [DBW Bd. 6], München 1992,S.392f.)  Die vier von Bonhoeffer erkannten und ausgelegten Mandate Gottes in der Welt sind Arbeit/Kultur, Ehe, Obrigkeit und Kirche.      

[iii] Eberhard Busch weist zurecht daraufhin, dass dieser Satz, der gemeinhin als Barths letzter Ausspruch gewürdigt wird, ein Zitat von Christophe Blumhardt darstellt, vgl. Eberhard Busch, Karl Barths Lebenslauf. Nach seinen Briefen und autobiographischen Texten, München 1986, S. 515.

[iv] Ohne Barths maßgeblichen und sein Lebenswerk charakterisierenden Gegenentwurf zur lutherischen Zweireichelehre auch nur im Umriss skizzieren zu können, sei doch verwiesen auf die leicht zugängliche Sammlung zweier seiner Grundtexte dazu: Karl Barth, Rechtfertigung und Recht (ursprüngl. 1938) + Christengemeinde und Bürgergemeinde (ursprüngl. 1946) , erschienen als: Theologische Studien, Bd.104, Zürich 1989⁴. Dort heißt es: „Wo Bürgergemeinde, wo Staat ist, da haben wir es (…) nicht etwa mit einem Produkt der Sünde, sondern mit einer der Konstanten der göttlichen Vorsehung und Weltregierung in ihrer zugunsten der Menschen stattfindenden Gegenwirkung gegen die menschliche Sünde und also mit einem Instrument der göttlichen Gnade zu tun. Die Bürgergemeinde hat mit der Christengemeinde sowohl den Ursprung als auch das Zentrum gemeinsam. Sie ist Ordnung der göttlichen Gnade, sofern diese (…) immer auch Geduld ist. Sie ist das Zeichen dafür, daß auch die noch (oder schon wieder) der Sünde und also dem Zorn verfallene Menschheit in ihrer ganzen Unwissenheit und Lichtlosigkeit von Gott nicht verlassen, sondern bewahrt und gehalten ist. Sie dient ja dazu, den Menschen vor dem Einbruch des Chaos zu schützen und also ihm Zeit zu geben: Zeit für die Verkündigung des Evangeliums, Zeit zur Buße, Zeit zum Glauben. …… Sie (scil. die Bürgergemeinde / der Staat) hat also keine vom Reich Jesu Christi abstrahierte, eigengesetzlich begründete und sich auswirkende Existenz, sondern sie ist – außerhalb der Kirche, aber nicht außerhalb des Herrschaftskreises Jesu Christi – ein Exponent dieses seines Reiches. Sie gehört eben nach neutestamentlicher Erkenntnis zu den »Gewalten«, die in ihm geschaffen und durch ihn zusammengehalten sind (Kol.1,16f) (…). Gottesdienst ist also nach dem ausdrücklichen Apostelwort (Röm.13,4.6) auch das Handeln des Staates“ (aaO, S.54f). Diese christozentrische Sicht auf das Weltliche in seiner Christus untergeordneten Struktur und gerade als weltlicher darum auch autonomen Wirklichkeit ist und bleibt fundamental verschieden von der Sakralisierung des Staatlichen, wie sie etwa im byzantinischen Cäsaropapismus eine so unselige Geschichte und nun eine himmelschreiend perverse Gegenwart in der kyrill’schen After-Kirche in Putins Russland hat.   

[v] Dies der Wochenspruch und das erkenntnisleitende Prinzip des gesamten Gottesdienstes am 23.Sonntag nach Trinitatis.

Predigt Kaiserswerth 31.X.2024 – Reformationstag                                                                                              

500 Jahre evangelisches Gesangbuch (sog. Acht-Liederbuch von 1525) unter besonderer Berücksichtigung des Liedes „Inn Jhesus Namen wir heben an“[i] und Psalm 81,11

Liebe Gemeinde!

Heute sind es nicht die legendären Hammerschläge von vor 507 Jahren, die bis zu uns herüber hallen.

Es sind auch nicht die markigen oder giftigen Trutz- und Streitworte Luthers; es ist nicht einmal die für viele von uns unterbewusst stilbildende Sprachmelodie und Metrik der Lutherbibel.

Die Thesen und die Kämpfe von damals, die ursprünglich frisch aufblühende Wortschöpfung und Wortschönheit jener Zeit, die inzwischen oft so steif und staubig wirkt, die Schlachtrufe und Kernsprüche, die wir anachronistisch oder museal weiter pflegen: Das alles geht uns heute nicht unmittelbar an.

Sondern nur das eine Leitmotiv der Reformation: Ihr Gesang.

Denn auch wenn das brütende, betende Schweigen von Klosterzelle und Studierstube, … auch wenn der weitschweifig hohe Ton der Hoftage und Kanzleischreiben, … auch wenn das Rasseln und Krächzen der päpstlichen Erlasse, Bullen, Dekrete und Bannflüche, der polemischen Pamphlete, Flugschriften und Hetzblätter mit dem immer lauteren Klappern der Druckerpressen beider Seiten die Geräuschkulisse des 16.Jahrhunderts ausmachte, so ist das alles doch längst verstummt, verblasst und verweht.

Es ist still um die Sache des 16.Jahrhunderts geworden, die doch auch die Sache des 1. und des 4.Jahrhunderts, des 13. und sogar noch des 20.Jahrhunderts war. … Diese Sache, die da lautet: „Mensch und Gott“, „Gott und Mensch“.

Vielen heute scheinen sie nichts mehr sagen zu können: „Gott und Mensch“.

Der Mensch allein, der Mensch in seiner von Gott geschiedenen Einsamkeit ist sich zwar noch ein Thema. Aber alles Weitere – die Natur oder der Himmel oder das Herz oder die Anderen – ist nicht mehr wichtig.

Und Gott schon gleich gar nicht.

Nur mit und von sich selbst spricht der Mensch noch, … und damit es nicht allzu schaurig, allzu kafkaesk wird, wie da ein irres Selbstgespräch sich windet und verheddert, darum hat die Menschheit eine große Echokammer angelegt, in der alles, was sie jemals von sich gab, gespeichert, wiederholt und variiert wird und im Abgerufen-Werden dann die Illusion erweckt, ein Gegenüber rede zu den Menschen und es bringe Sinn und Ordnung und Einfälle und System in den ganzen Unsinn und Wortsalat, den sie um sich herum immer schon und immer gleich erzeug haben.

Die Maschine und ihre Intelligenz sind dem Menschen also geblieben.

Und darum erzieht die Maschine jetzt seine Kinder, pflegt bald seine Kranken, versieht die Alten demnächst mit dem, was da technisch noch sein muss und macht den Menschen zwischen dieser maschinell betriebenen Bildung und diesem programmiert begleiteten Sterben zufrieden und gefügig, indem sie ihn hübsch kriegen lässt, was er bestellt, sehen lässt, was ihm träumt, zu verstehen gibt, was er verstehen will und hören macht, was aus ihm selber hervor- und in Endlos-Schleife wieder zurück in sein geschlossenes System ohne anderen Ein- und Ausgang geht. —

Spricht aus dieser Schilderung des in sich verkrümmten Monologmenschen aber nur die zurückgebliebene oder überforderte oder furchtsame oder verächtliche Haltung dessen, der die Vorteile und Möglichkeiten der Menschenmaschine nicht kapiert oder nutzt? …

Nein. … Nicht nur.

Sondern aus solchem Schauder vor dem nur mit sich selbst brabbelnden Menschlein in dieser armen, tür- und fensterlosen Welt des materiellen Diesseits spricht eine andere Erfahrung: Das große, weite, befreite, wachsende, herrliche Staunen, das in der Reformation wie in jeder echt christlichen Erfahrung aufbricht und wächst.

Das Staunen und Jubeln darüber, dass wir nicht alleine sind. Dass wir nicht verschlossen und verbannt, nicht verlassen und verloren leben müssen, sondern dass wir im Gegenteil aufsehen und unsre Häupter erheben und dann sehen dürfen, wie die Erlösung, wie der Erlöser nahe (vgl. Lk.21,28), … wie Er ganz dicht bei uns in, „in unserm Mund und in unserm Herzen ist“ (5.Mose 30,14).

Diese aufsteigende, überwältigende Freude daran, dass Gott uns nahe sein will, dass wir nicht ohne Ihn und auch nicht von Ihm tief getrennt und weit entfernt, sondern wirklich mit Ihm leben dürfen, ist der Durchbruch, den wir heute feiern.

Und in der Reformation hat diese Begegnung des Menschen mit seinem treuen, gnädigen, erbarmenden, rechtfertigend-rettenden Gott eine ganz unmittelbare Gestalt angenommen, die auf der ersten, grundlegenden christlichen Glückserfahrungen der Gottesnähe aufsetzt.

Beide haben ein gemeinsames Motiv, … das bewegend unmittelbare Psalmwort (81,11), das über unserer Gesangsfeier heute steht: „Tu deinen Mund weit auf, lass mich ihn füllen.“

Christentum schenkt uns nichts anderes, als was wir im 5.Buch Mose von der Tora hören, … die Urerfahrung nämlich, Gott in den Mund nehmen zu dürfen, … und darin die erste und lebensnotwendige Erfahrung aller, die in die Welt kommen: Mit dem Mund ergreift schließlich das Neugeborene das Leben. Es öffnet seinen Mund und wird genährt.

Darum ist das Sakrament des Genährtwerdens, die Gnadengabe Gottes als unseres Lebensmittels das erste grundlegende und das bleibend größte Fest der Christenheit.

Sie feiert und sie lebt die Eucharistie: Das Wunder, Gott in den Mund und in ihr ganzes Dasein aufnehmen zu dürfen. Und in diesem Wunder die ganz unmittelbare, psycho-somatische Dankbarkeit dafür, durch nichts Geringeres als Gott leiblich und wirklich leben zu dürfen!

„Tu deinen Mund weit auf, lass mich ihn füllen!“  - Das ist pures Evangelium, wie es zu reiner Eucharistie wird. Gott schenkt sich uns konkret und speist unser Leben physisch und psychisch mit dem Glück, aus Ihm genährt, gestärkt und aufgebaut zu werden.

Das aber ist etwas, das die Maschine nicht kann: Sie kann nicht leiblich, sie kann nicht real genährt werden. Zwar stopfen wir sie virtuell voll und füttern sie abstrakt, aber nichts davon kann sie sich organisch aneignen. Die Maschine bleibt ein bloßer Speicher des ihr fremden Menschlichen.

Die Christen dagegen dürfen Gott direkt im Menschlichen aufnehmen: Er wird tatsächlich ihr Fleisch, Er wird ihr Brot und ihres Lebens Kraft. Gott wird ein Teil von ihnen und sie ein Teil von Ihm.

„Gott und Mensch“: Das ist das Thema!

Und auf diese eucharistische und aller Kirchentrennung vorangehende Tiefenerfahrung der leib-seelischen Gemeinsamkeit, der elementaren Kommunion zwischen Gott und Mensch antwortet die Reformation, indem sie auf die zweite, ganz charakteristische Weise Gott in den Mund nimmt!

Reformation ist zunächst tatsächlich ein großes, volkstümliches, menschenfreundliches Auffüllungsmanöver. Leere Speicher – um im durchgehenden Bild der Informationstechnik zu bleiben – werden überreich bestückt: Mann und Frau und Kind und Kegel sollen mit der Wortgestalt des Evangeliums, mit der Milch-und-Honig-und-Schwarzbrot-Kost der Schrift großzügig und großmütig ausgestattet werden. Beinah wie in den Kammern des weltweiten Gesamtgedächtnisses dürfen sich die Menschen des 16.Jahrhunderts die Herzkammern und die Echoräume ihres Unterbewussten vollladen mit Bibelschätzen und Trostsprüchen und Klarheitsbotschaften und Glaubenskernpunkten und Beweisstücken und Gewissheitsgründen.

Sie dürfen und sie sollen es alles in sich aufnehmen: Übersetzt, katechetisch geordnet, in Versform leicht zugänglich, in Bearbeitungen und in Auslegungen, in Sendschreiben und in Predigtpostillen für den Gebrauch und die Erbauung und die Rechenschaft und die mündige Vergewisserung aller Welt und aller Leute wird das Evangelium zum Allgemeingut, zum Volksgut, zum Menschheitserbe und zum ganz unmittelbaren, persönlichen, intim-individuellen Geist- und Seelenstoff der Menschen.

Davon legt das wunderbar umfangreiche, kraus-systematische, dogmatisch-praktische Lied, mit dessen Anfangsstrophen unser Gottesdienst heute anhob, Zeugnis ab. Enzyklopädisch und sehr genau sammelt es Belegstellen und fundamentale biblische Merk- und Lehrsätze zur paulinischen Botschaft von der Gerechtigkeit aus dem Glauben und erweitert diesen theoretischen Fundus des reformatorischen Verstehenshorizonts um ethische Grundsätze.

Rechtfertigung und Heiligung, das Vertrauen und das Verhalten, die aus dem Evangelium entstehen, verknüpft es und fasst beide - die Überzeugung und die Praxis der Reformation - zugleich anspruchsvoll wie bündig zusammen.

Solche Extrakte, solche Verdichtungen theologischer Erkenntnis, solche gemeinverständlichen Summen biblischer Theologie, solche gut zu memorierenden Zusammenfassungen dessen, was Luther und die Seinen entdeckten, was Kirche und Gesellschaft kontrovers aufrüttelte und schließlich umgreifend veränderte, sind die Lieder, die in den ersten Gesangbüchern der protestantischen Konfessionen ihren Siegeszug antreten sollten. Nachvollziehbar, volkssprachlich, mündig und seriös erschlossen sie der gesamten Öffentlichkeit den Zugang und die Teilnahme an den bewegenden Fragen und Antworten der erneuerungsbedürftigen und -bereiten Christenheit.

Darin haben die Lieder der beiden ersten Generationen der evangelischen Erneuerung beinah einen uns ganz informationstechnisch-zeitgenössisch anmutenden Charakter. Sie bündeln biblische Fakten und Texte, sie speichern geistliches Wissen, sie formulieren und komponieren kollektiv-kreative Gesamtlösungen seelischer Gegenwartsprobleme. …….

Das alles aber ist nur die pädagogisch-mediale Seite dessen, was wir im Gesangbuch als unser bestes, lebendigstes Erbe heute nach einem halben Jahrtausend bedenken und feiern.

Letztlich wäre es aber alles museal und konservatorisch, wenn es dabei bloß um den gespeicherten Gehalt dessen ginge, was wir „Choral“ nennen. Worum es bei den Chorälen aber tatsächlich viel, viel intensiver geht als um ihre theoretische Fracht, ist ihre praktische Gestalt. Auch sie gehorchen der Verheißung: „Tu deinen Mund weit auf, lass mich ihn füllen!“  

Choräle sind das unverwechselbare zweite Ereignis, bei dem wir Gott in den Mund nehmen dürfen. In ihrem Gesang geschieht das lebendige und lebensnotwendige Echo auf die Eucharistie: Wer von Gottes Wirklichkeit zehren darf, soll Seine Wirklichkeit auch mehren! Die singende Gemeinde, … der Mund, der voll Rühmens ist, … die Männer-, Frauen und Kinderlippen, auf denen Bekenntnis und Lob liegen: Sie sind die organische und reale, die konkrete und leibliche Bestätigung und Bestärkung des Evangeliums.

Darum ist der Gesang der Reformation kein historisches Prunkstück unserer Vergangenheit, sondern die nötigste, überlebensnotwendigste Gestalt christlicher Gegenwart und Garantie christlicher Zukunft.

Wenn niemand mehr Gott in den Mund nimmt, … wenn von Ihm und Seiner Liebe, wenn von Seiner rettende Größe und Seiner wunderbaren Gnade nirgends mehr gesungen würde, dann wäre es darum geschehen, dann wäre es erledigt: Das Thema Gott und Mensch.

Denn so wahrhaftig Gott im Evangelium Wort und Fleisch wird und im Sakrament unser leibliches Leben, so wahrhaftig wird Er in unserem Gesang physisch unverwechselbare Gegenwart in einer abstrakt und virtuell entkörperten Welt.

Genauso wenig wie sie nämlich essen kann, kann die Maschine singen.

Sie kann nichts Fremdes wirklich in sich selber aufnehmen und sie kann ihm darum auch keine wirklich eigene Ausstrahlung, keine noch nie dagewesene Schwingung schenken. Sie kann nur mischen und wiedergeben.

… Dagegen der Mensch aus Leib und Seele nimmt Gott tatsächlich in sich auf und er gibt Ihm in seiner je eigenen Stimme einen je eigenen, einen einmaligen Klang. Wenn wir von Gott singen, dann hat es sich in allen Jahrmillionen und in allen Legionen der unsterblichen Engel noch nie so angehört, noch nie so zu hören gegeben wie gerade jetzt:

Mit dem, was in Deiner und in meiner Stimme – und das heißt ja auch in meiner und in Deiner Stimmung und Erfahrung und Lebenswirklichkeit – heute mitschwingt, ist noch niemals die Nähe Gottes oder die Dankbarkeit für Ihn oder das Glück oder das Leid, in die wir Ihn in unserem Dasein unlöslich einbezogen wissen dürfen, ausgedrückt worden.

Die Müdigkeit oder Brüchigkeit, der Glanz und die Kraft einer Stimme sind nie zweimal gleich. Der tiefe oder der gepresste Atem, die von Leid getönten oder von Freude glühenden Stimmfarben wechseln unerschöpflich, unnachahmlich, unwiederholbar.

Und so ist jedes Lied, jeder Choral aus jenen Büchern von vor einem halben Jahrtausend oder aus allen späteren, allen neuen, alle noch unerhörten Gesängen der Glaubenden ein einzigartiger Moment, in dem wir Gott in den Mund nehmen dürfen und in dem Er – der allein wahre, ewige, einzige Gott – neu und ursprünglich und unverwechselbar durch uns zur Welt kommt in einer Gestalt, die lebendig ist und weder aufbewahrt, noch vorweggenommen werden kann.

Darum heißt es nicht erst in reformatorischer Zeit, sondern seit dem Jubel der Engel als die Schöpfung begann, dass wir Gott ein neues Lied singen sollen und wollen (vgl. Psalm 33,3/ 40,4 / 96,1 / 98,1 / 144,9)!

Weil Er uns immer wieder und in end- und wiederholungsloser Neuigkeit und Treue den Mund mit sich selber füllen wird: Damit wir leben und die Welt durch uns mit Ihm lebendig durchdrungen wird!

Es ist also keine Feier des Alten und Geschichtlichen, sondern des Atems jetzt in diesem Augenblick und der unerschöpflichen Zukunft, wenn die Kirche Gottes Lob singt und dadurch das Ewige neu gegenwärtig wird.

Nehmen wir es also als rechtfertigende Gnade und als heiligen Auftrag wahr:
Wir sollen Gott in den Mund nehmen!

Durch Ihn leben, um Ihn zu loben!

Amen.

[i] Vgl. die 19 Strophen dieses anonym überlieferten Liedes unter https://de.wikisource.org/wiki/Inn_Jhesus_namen_heben_wir_an.

Predigt Kaiserswerth Michaelis - 29.IX.2024                                                                                                       

                4.Mose 22, 31 - 35

Liebe Gemeinde!

Gut und gern wäre heute über den sechsten Sinn in der Schöpfung, über das Gefühl der Kreatur, über die Wahrheit, wie nur die Natur sie wahrnimmt, zu sprechen. Gern und gut wäre heute also das Evangelium nach der Eselin zu predigen: Eine rauhe Stimme dieser Welt, die den Boten und die Botschaft der größeren und feineren Welt Gottes bekennt.

Aber bevor wir die hellhörige Aufmerksamkeit und nüchterne Demut der stockenden, bockenden Eselin preisen, die Bileam rettete (vgl.2.Petrus2,15f), den käuflichen Verflucher Israels, der im Auftrag der Moabiter das Volk des Exodus durch Bann und Zauber an seiner weiteren Wanderung hindern sollte, … bevor wir also das Lob des Langohrs singen, stimmen wir besser einen Klagegesang an auf uns Bileamiten.

… Uns, die weder sehen noch hören, weder bremsen noch umkehren, wo Cherubim und Seraphim, wo Throne und Herrschaften, Mächte, Gewalten und Fürstentümer, wo Erzengel und Engel unsern Weg säumen und unser Leben begleiten.

Reden wir also nicht von der gesegneten Eselin, sondern über uns.

Ganz praktisch:

Wer kennt den Namen des Briefträgers? Wer dankt dem Busfahrer? Wer bemerkt, dass geputzt wurde und dass sie in der Notrufzentrale die ganze Nacht über gewacht haben? Wer weiß Näheres über die Lebensgeschichte und die Lebensträume der 24-Stunden-Pflegekraft, die im Elternhaus mehr ersetzt, als man selbst hätte leisten können? Wer sieht noch das Gesicht der Hebamme, die damals die eigenen Kinder zu entbinden half? Wer ahnt heute schon, wer’s sein mag, der uns einmal waschen und einsargen wird, wenn wir gestorben sind?

Wir leben so blick- und wortlos inmitten der Hilfe, die uns umgibt.

Tausende Hände und Augen, tausende Dienste und Taten gelten uns – von der kleinen Teepflückerin im Himalaya bis zu den bald fast 5000 Soldatinnen und Soldaten der Bundeswehr Brigade in Litauen –, und wir scheren uns nicht drum.

Dank- und grußlos lassen wir uns schützen und erhalten.

Und haben dabei eine Kultur der Unzufriedenheit, des schamlosen Anspruchs und der ausbeuterischen Selbstverständlichkeit entwickelt, dass es zum Fürchten ist.

Wir sind eine Gesellschaft der Angewiesenen geworden, die sich selbst nicht Rechenschaft darüber gibt, wie sie an keiner Stelle aus eigenen Kräften, sondern allein dank fremder Hilfe lebt: Erziehung und Pflege, Hüten und Heilen erwarten wir anonym und billig, obwohl sie das Kostbarste und Heiligste betreffen.

… Kein Wunder also, dass wir Niedergang erleben.

… Die Bibel weiß darum, dass das ein Gericht ist.

Und kein Wunder, sondern das klarste Symptom, dass auch unsere Kirche und d.h. ja wir selbst so ganz und gar vergessen haben, ja bestreiten wollen, wie sehr auch wir als Glaubende und im Glauben auf andere Dienste und die Unterstützung Dritter angewiesen sind! … Glaube als Privatangelegenheit?! … Gott als individuelle Meinungssache?! …

Die selbstherrliche Arroganz, dass wir in solchem allen unabhängig und Alleinversorger seien, ist ein lächerlicher Ausdruck unserer kollektiv bloß vorgetäuschten Selbständigkeit.

Wir allen säßen nicht hier, wir würden nicht essen oder trinken, nicht atmen und singen, nicht beten noch fühlen, wenn wir nicht bei Tag und Nacht, als Säugling ebenso wie auf dem Sterbebett, in aller Not und aller Gewöhnlichkeit treu und still umgeben wären, … behütet und getröstet wunderbar (vgl. EG 65,1).

Wir leben davon, dass wir Schutzengel haben (vgl. Matth.18,10) und dass Gottes Dienstengel (vgl.Ps.103,20f) zwischen Seinem und unserm Dasein, zwischen Gebeten und Geboten, zwischen uns Fraglichen und Fragwürdigen und Dem, Der auf alle Wahrheit und Lüge und jeden Zweifel und Zorn und auch auf unser Schweigen die einzige Antwort ist, unablässig hin- und her vermitteln.

Wir sind frei, aber nicht uns selbst überlassen.

Unsere Existenz ist nicht haltlos - selbst im Fall -, sondern in tieferer Tiefe umfangen und an höhere Höhen geknüpft, als wir ahnen.

Boten und Wächter, Zeugen für Gottes Herrlichkeit und Beistände in unserer Niedrigkeit sind unsichtbar, unzählbar, unerschöpflich um uns herum.

Sie erfüllen nicht etwa alle unsere Wünsche, aber unfehlbar den zuletzt heilsamen Willen Dessen, Der uns liebt.

Denn sie bringen uns Seinen Segen: Die Abrahamserfahrung (vgl.1.Mose18).

Sie führen uns zu unserm Glück und Ziel: Die Isaakserfahrung (vgl.1.Mose24,7+40).

Sie erfüllen auch die Trostlosigkeit unserer Durststrecken und Sorgennächte: Die Jakobserfahrung (vgl. 1.Mose28).

Sie geleiten uns noch auf unseren überstürztesten, improvisierten, irrenden Lebenswegen: Die Moseserfahrung (vgl.2.Mose14,19).

Sie strafen unsern Übermut und lenken uns zur Umkehr: Die Davidserfahrung (vgl. 2.Samuel24,16ff).

Sie schenken den Erschöpften Kräfte: Die Eliaerfahrung (vgl.1.Könige19,5ff).

Sie rüsten unsre Schwachheit mit ihrer flammenden Klarheit aus: Die Jesajaerfahrung (vgl.Jes.6).

Sie stehen uns bei in letzter Bedrängnis: Die Danielerfahrung (vgl.Dan.6,23).

Sie überwinden Zwang und Hindernisse vor uns und versetzen uns in Freiheit: Die Petruserfahrung (vgl.Apg.12,7ff).

Sie trösten Jesus in Seiner blutigen Not (vgl.Lk.22,43), und ohne sie wären Sein Leben, Seine Auferstehung und Erhöhung niemals verkündet und geglaubt worden: Die Mariaerfahrung (vgl.Lk.1,26ff), die Magdalenaerfahrung (vgl.Matth.28), die Apostelerfahrung (vgl.Apg.1,10f).

Und so geleiten und hüten sie uns nicht nur immer schon und jetzt, sondern sie stehen uns allen auch bevor, wenn sie uns einst entweder in Abrahams Schoß tragen (vgl.Lk.16,22) oder die letzte Posaune, das Ende des Vergehenden, den Anbruch des Reiches und damit das große, endgültige Zurechtbringen der ganzen Welt einläuten werden (vgl.1.Thess.4,16; Matth.25,31; Dan.12,1ff; Offenb.12,7ff; 16; 18,21ff; 19,17ff; Heb.12,22).

Diese kurze Skizze der biblischen Engelfülle vom verwirkten Paradies am Anfang, über das sie wachen (vgl.1.Mose3,24), bis zum neuen Paradies am Ziel, das sie offen halten werden (vgl.Offenb.21,12), soll uns zeigen, dass die Himmelsboten und -kräfte weder in den kindlichen Volks- und Aberglauben, noch in die pantschende Esoterik gehören, sondern in unser Leben und Bekenntnis, … und es wäre gewagt, aber wichtig deshalb auch zu sagen: Die Engel gehören in unser Weltbild als persönliche, konstante Präsenz, als konkrete, treue Gegenwart der Macht und Liebe Gottes.  ——

Wichtig und gut wäre das, und gut und gern könnte man dann über die Engel und uns nachdenken.

… Aber leider sind wir Bileamiten. Keine Esel.

Hätten wir die lauschenden Langohren, … witterten wir, statt immer zu wissen, … läge uns störrische Demut und nicht der eigentlich so unsichere demonstrative Stolz im Wesen: Dann wäre es gut mit den Engeln und mit uns.

In Wahrheit aber ist es oft ganz furchtbar. Denn wir reiten durch alle Engel, die sich zu unserm Schutz um uns lagern (vgl.Ps.34,8), hindurch wie Attilas Hunnen. Wir trampeln die Heerscharen des Himmels nieder; wir walzen die Mächte und Gewalten platt, die durch ihr Hüten und Wirken das Weltgebäude doch im Lot und Gleichgewicht halten sollen.

Denn davon spricht ja die natürlich hochpolitische Geschichte Bileams, seiner Eselin und des Engels. Wie alles, was die Bibel enthält, die das Manifest der Gottesherrschaft in der Freiheit Seiner Kinder und der Friedensplan des Höchsten ist, … wie alles also, was die Bibel enthält, ist die Geschichte Bileams, den die Feinde Israels als Stimmungsmacher gegen das Volk Gottes, als Blender und Herabwürdiger Seines in die Zukunft aufgebrochenen Sklavenhaufens gedungen hatten, hochpolitisch. So hochpolitisch wie es natürlich auch die himmlischen Heerscharen, die „Zebaoth“ - also die Sanitäts- und Solidaritäts- und Rettungs- und Eingreiftruppen - des HERRN sind und so hochpolitisch allen voran Michael ist, der stärkste und entscheidende Anti-Satans-Aufklärer und -Kämpfer, den wir heute besonders feiern.

Michael und sämtliche Kräfte Gottes – die Engelscharen, in denen alle Macht im Himmel und Erden für das, was Gott geschaffen hat und gegen den Feind des Lebens, der Gerechtigkeit und der Liebe sich verbünden – sind unsre größte, unsre letzte und unsre allesentscheidende Hoffnung in diesen Zeiten der Verwerfung, der Verzweiflung und der entfesselten Vernichtung.

Wäre der Kampf – der gute Kampf, den es zu kämpfen gilt (vgl.1.Tim.6,12), der Kampf für das Evangelium des Friedens, der mit dem Schild des Glaubens, dem Helm des Heils und dem Schwert des Geistes zu führen bleibt (vgl.Eph.6,13ff) – nur Menschenwerk, … stellte er uns bloß vor die Alternative der neuen Putin’schen Atomkriegsstrategie und der notwendig militärischen Verteidigung gegen das wilde Wolfsrecht, … ließe er uns nur zerrissen zwischen dem teuflischen Terror der Hamas und Irans gegen Israel und Israels unerträglichem Anti-Terror-Terror, … wäre also das, was wir auf der Weltbühne mit Entsetzen sehen und entsetzlicherweise nicht hindern können, einfach alles, dann wäre alles verloren.

Nun aber ist Gottes Kampf, der Michaelskampf gegen den Drachen (vgl.Offenb.12,7f/Judas V.9!) und in ihm gegen die Gottesfeindschaft des brüllenden Teufels (vgl.1.Petrus5,8), gegen die eiskalte Teilnahmslosigkeit der Menschheit (vgl.Matth.24,38) und gegen den erbarmungslos ausnahmslosen Gottes- und Menschenfeind Tod (vgl.1.Kor15,26) wahrhaftig die zentrale Hoffnung unserer Tage!

Weil es aber tatsächlich ein Kampf der Hoffnung ist, ein Kampf für das Leben, ein Kampf, der auf Gottes Seite geführt wird und der uns fordert, uns zu stellen und einzureihen, darum müssen wir wählen: Entweder wir sprechen wie in den Tagen des Jesaja die Bürger Jerusalems „Wir haben mit dem Tod einen Bund geschlossen und mit dem Totenreich einen Vertrag gemacht. Wenn die brausende Flut daherfährt, wird sie uns nicht treffen; denn wir haben Lüge zu unsrer Zuflucht und Trug zu unserm Schutz gemacht“ (Jes.28,15) – Sätze, die als der Kommentar des Heiligen Geistes zu unserm Heute zu verstehen sind – oder wir lösen uns aus unseren erklärten und verschwiegenen Todesbündnissen und folgen den Boten Gottes.

Das aber ist schwer.

Doch zum dritten und letzten Mal kommen wir nun an den Engpass des Bileam. Bileam, der seine Eselin zwingen wollte, genauso wie wir gegen alle Warnzeichen einfach unbeirrbar weiterzustreben, musste schließlich absteigen und umkehren.

Weil ein Engel ihm den Weg verstellte.

So wie sich die Engel Gottes auch gegen unsere selbstmörderische Denk- und Lebensrichtung stemmen. So wie sie sich gegen uns lagern, … als Wegelagerer an unseren Wegrand lagern, … als Gegenlager gegen unsere Geschwindigkeit der Selbstzerstörung sperren, … als heilige „Hinderer“ wie Martin Buber hier übersetzt, … als allzu oft unsichtbarer, aber doch ernster und eindeutiger Widerstand gegen so vieles, das wir verfolgen und nicht lassen können.

Und jeder merkt, wie hier das Hochpolitische höchstpersönlich wird.

Weil jeder von uns weiß, wie oft wir gegen den Engel, den der HERR uns als Hinderer schickt, brutal und stumpf zugleich vorgehen: Wir machen weiter, obwohl unser Weg ins Verderben führt. Wir halten nicht ein, obwohl wir sündigen und schuldig werden. Wir bremsen nicht, wir werden nicht langsamer, wir kehren nicht um.

Da muss gar nicht das Bild von den mittlerweile wieder entmutigten oder radikalisierten jungen Leuten beschworen werden, die sich auf die Straße und die Rollbahn klebten.

Da muss sich jeder von uns nur auf jedem Weg, bei allem Tun und wenig Lassen vor Augen halten, dass wir die Engel niedertrampeln, die uns vor der Gier und vor der Selbstsucht, vor der Hartherzigkeit und vor der Kurzsicht, vor der Lüge und vor der Selbsttäuschung bewahren wollen.

Jedes Mal, wenn wir gegen die Moral und unser Gewissen verstoßen, … jedes Mal, wenn wir gegen klare Einsicht bloß aus dem Geist der Trägheit handeln, … jedes Mal, wenn wir die Gelegenheit zu Vernunft und Verzicht aus Gedankenlosigkeit ausschlagen, … jedes Mal, wenn wir einfach weitermachen und die schwierigere Änderung im Kleinen oder Großen meiden, … jedes Mal kränken, missachten, verstoßen und verletzen wir den Engel, der unser Begleiter ist.

Und darum können wir nur hoffen – und weil es um den Kampf der Hoffnung geht, auch dafür kämpfen –, dass wir den feinfühligen Esel in uns spüren, der bockt, wenn wir den eignen groben Willen durchsetzen wollen und der die heilige Scheu und kreatürliche Ehrfurcht vor den Engeln, den Zeugen und Boten und Dienern Gottes auf unserm Weg und in unserem Herzen hat.

Die, die wir heute feiern, … die, die uns täglich treu und still umgeben und heilsam hartnäckig hindern und wunderbar bergen, die wollen wir ehren, indem wir uns mit Luthers Morgensegen jetzt und immer wieder wappnen gegen den Eigensinn und Hochmut des autonomen Egoisten und stattdessen an der Seite der Eselin und des beschämten Bileam, der so blind war wie wir, beten (vgl. EG 863):

„Himmlischer Vater, durch Deinen lieben Sohn bitte ich Dich, Du wollest mich behüten vor Sünden und allem Übel, dass dir all mein Tun und Leben gefalle.

Denn ich befehle mich, meinen Leib und Seele und alles in Deine Hände.

Dein heiliger Engel sei mit mir, dass der böse Feind keine Macht an mir finde!“

Amen. 

Predigt Kaiserswerth 15.IX.2024 - 16.n.Trin.                                                                                                       

                         Psalm 16

Liebe Gemeinde!

So wie heute gepredigt werden müsste, kann ein Mensch nicht predigen.

Denn der Psalm, den wir eben gesungen haben und den wir heute nicht nur be-, sondern von ganzem Herzen und von ganzer Seele und mit allen unseren Kräften ergreifen sollten, wenn wir den Weg zum Leben suchen … dieser Psalm ist tatsächlich das Herzstück der allerersten christlichen Predigt auf Erden gewesen. Und damals sprach aus Petrus, dem galiläischen Nicht-Rhetoriker Der ihn und die anderen Jünger und die vielsprachige Festversammlung von Jerusalem erfüllende Heilige Geist selbst (vgl. Apg.2,25ff).

Darum bittet, Brüder und Schwestern, dass Ihr heute nicht mich hören müsst! … Sondern die Botschaft der ersten Pfingstpredigt, die die Krönung aller Predigten ist und bleibt.

In dieser Premierenpredigt wird die Weissagung des Propheten Joel, dass Gottes Geist die Erfüllung der Sehnsucht und Hoffnung aller Menschen befeuern werde, als Gegenwart verkündet, … als die global grenzenlose Gegenwart, in deren Mitte Psalm 16 wahr geworden ist.

Um die Welt und die Menschheit zu verstehen, müssen wir also in diesen Psalm eindringen, sagt uns der erste aller unwahrscheinlichen Zeugen, aller überraschten Lehrer, aller unvermuteten Tröster und hilflosen Wegweiser der Kirche.

Doch warum ausgerechnet in diesen Psalm?

… Psalm ist das Vertrauenslied eines Einzelnen. Eines Menschen, der sein individuelles Leben und sein eigenständiges Glaubensbekenntnis, seinen persönlichen Dienst und Lohn und seine totale Zukunft konzentriert in den Fokus nimmt. Es ist also ein ziemliches Ich-Lied …, dafür, dass es mit der Antwort auf die gesamte Erwartung der Menschheit in Verbindung gebracht wird. … Die ganz breiten, kollektiven, geschichtlichen Anliegen und Bedürfnisse des Mängelwesens und Massentieres Mensch kommen darin zunächst nicht wirklich vor: Das materielle Verlangen des Einzelnen und die Interessen-Konflikte der Vielen, … des Menschen Triebe und Not und Genuss ihrer Befriedigung, … die weltlichen Angsterfahrungen und das einzigartige Potential des vernunftbegabten Geschöpfs mit dem aufrechten Gang und der ungeschützten Haut … alles das fehlt.

Stattdessen betet hier einer, der für sich das vollkommene Glück einfach bei seinem Gott findet und sich daher bewusst trennt von allen, die auf andere Glücksversprechen und Opfer setzen.

In diesem Gebet ist also trotz - oder vielleicht gerade wegen - des genügsamen, innigen Tones von vornherein auch etwas Ausschließliches zu hören.

… Etwas, das niemand gern hört. Die allermeisten Menschen sind vom „Stamme Nimm“, wie das Eichhörnchen. Es juckt sie, immer mehr zu haben: „Hier noch und da noch, dies noch und das da auch. Ob man’s nun braucht, ob es nützt und hält oder ob es sich nur ansammelt und vergammelt: Hauptsache, es gibt auch Nebensächliches! Wichtig, dass man das Überflüssige hat! Zentral, dass möglichst viel Drumherum erscheint!“

Hätten wir nur das Nötige und nicht auch die Qual der Wahl des vielen Unnötigen, würden die meisten von uns nicht ruhen können.

Der Zwang, den uns das Mehren-Müssen auferlegt, ist eine schreckliche Sklaverei.

Und darum beginnt die Freiheit mit der Beschränkung aufs Ausschließliche: Nur Einer ist, nur Ich allein - spricht der HERR - bin Dein Gott (vgl. 2.Mose20,2f). Nichts sonst und kein anderer ist nötig.

Diese geradezu bescheidene Reduktion, dieses Vorliebnehmen mit dem Einzelnen, dem der Verzicht auf beliebige Fülle entspricht, ist ein Grundgeheimnis des biblischen Glaubens. Während alle anderen elementaren Funktionen des Daseins sich in unabsehbarer Variation und Abwechslung, in ständiger Neugier und grenzenlosem Erfindungsreichtum ausprägen, ist der Glaube die eine Vitalfunktion, die nicht durch Erweiterung des Erfahrungsschatzes, sondern durch Konzentration vertieft wird.

Je genügsamer, je gebündelter die Glaubensbindung sich also auf den Einen richtet, desto weiter und größer wird das Glück, das sie auslöst und dauerhaft schenkt.

Das ist die Grundbotschaft des Zentralpsalms, den Petrus an Pfingsten den Menschen aus allen Himmels- und Denkrichtungen, aus allen Sprachen und Hintergründen in der Mitte Jerusalems gepredigt hat.

Die Heiligen, die auf Erden sind, die nicht allem Möglichen nachlaufen, sondern im Zentrum gründen, die können dort im ganz Begrenzten das alles Umfassende, ja Übertreffende finden.

Und genau davon spricht der 16.Psalm in unscheinbaren, aber wahrhaftig grundlegenden Worten. Der ursprüngliche Beter, der in Gott sein Gut und Teil, sein liebliches Landlos und schönes Erbe findet, wird wohl ein Levit, ein Mitglied des dem Gottesdienst geweihten Stammes Levi gewesen sein: Des Einzigen unter den 12 Stämmen Israels, dem kein eigenes Gebiet im gelobten Land zugelost wurde, weil seine Mitglieder ohne Besitz an Grund und Boden von ihrem Einsatz für das Heilige im Namen aller leben sollten. … Der, dem nichts gehört, besingt hier also, dass Gott ihm alles bedeutet. … Der Mensch ohne Habe ist der Mensch des vollkommensten Heimisch-Seins im Bleibenden.

Und dieses Zugehören ist ihm so umfassend, dass er es bei Tag und Nacht, bewusstlos schlafend, aber auch mit allen wachen Sinnen als unüberbietbaren Inhalt seines Lebens empfindet. In der Dunkelheit spülen seine „Nieren“ - so heißt es wörtlich (V.7) - ihm den Segen, in dem er existiert, durch alle seine Bahnen. Und in der Klarheit seiner wieder und wieder bejahten Entscheidung schwört er Gott - auch das wiederum wörtlich -, dass Der ihm das Gegenüber (V.8) ist, als das die ersten Menschen einander in Entsprechung und Liebe zugesellt wurden.

Gott ist mein Zuhause, und ganz und gar bezogen auf Ihn bin ich vollkommen im Reinen: Das ist die dankbare, durch und durch tragende Grundbotschaft des herrlichen Glaubensbekenntnisses aus dem Gebetbuch Israels, mit dem der Heilige Geist alle christliche Predigt begonnen hat. ——

Kein Wunder, dass wir stutzen.

So schlicht kann ein Mensch im 21.Jahrhundert doch nun wirklich nicht predigen. … Denn wir wissen einfach mehr: Der Baum der Erkenntnis ist unser Schicksal. Gut und Böse und alle Zwischenstufen davon, allen Eintopf daraus kennen wir genau. Das Leben ist vielseitiger, der Mensch ist differenzierter, die Realität ist verwickelter, als dass solche einfachen Einheitsmittel uns helfen könnten. Einfältig nur den einen Gott und einzig die Bindung an Ihn zu predigen, das mag in der Antike einleuchtend und einheitsstiftend gewesen sein, aber wir in unserer unverwechselbaren und unvereinbaren Vielfalt sind von solchem unterschiedslosen Monotheismus nicht mehr zu erreichen. Wir stehen vor der Unendlichkeit der Varianten, der Geschmäcker und Ansprüche. Uns in der Komplexität und Komplikation von hier und heute kann keine Urpredigt endgültige Botschaft sein. Wir wissen mehr und darum brauchen wir mehr …..

Mehr?

… Mehr als die beiden Grundpfeiler, die den Psalm erfüllen, den Psalmisten tragen und bei Petrus die pfingstlich-globale Gemeinde gründen? … Mehr bräuchten wir, als diese Zufriedenheit und jenes Vertrauen, die der 16.Psalm atmet? …

Hand aufs Herz: Kennen wir denn überhaupt diesen Frieden? Diesen Frieden, den Gott gibt und der höher ist als alle unsere Vernunft (vgl. Phil.4,7)  und stärker als alle unsere Götzen, sogar das geliebte Selbst, auf das wir so krampfhaft und verzweifelt ständig zu vertrauen beteuern? … Kennen wir dieses unbesorgte geistige und geistliche Heimatgefühl, das uns eine Sicherheit verleiht, die wir tagaus, tagein suchen und doch in keinem Augenblick wirklich beruhigt behaupten können? … Ahnen wir überhaupt noch, wie das sein muss, zu spüren, dass nichts fehlt: An uns, für uns und von uns? Dass wir „ganz“ sind, die wir doch immer nur raumzeitlich entkoppelt, seelisch überfordert, mental zerstreut, leistungstechnisch aufgeladen, emotional unterernährt und als Menschen vor lauter Entwicklungen, Erkrankungen und süchtigem Suchen Fragmente sind? Würden wir sagen können: „Das da, … Der da ist alles, was ich zum Glück brauche: Ich weiß von keinem andern Gut“!?

Würden wir still-vergnügt oder öffentlich froh bekennen: „Lieblich ist mein Los“?!

Würden wir mit reinem Gewissen das tief strömende und schwingende Mantra sprechen können: „Mein Herz freut sich und meine Seele ist fröhlich und auch mein Leib ist sich sicher“?!

Leben wir in solcher Zufriedenheit, ruhen wir in solchem Vertrauen?

– Wenn nicht: Müssten wir nicht sie alleine suchen und nichts weiter?!

– Wenn Ja: Was um alles in der Welt wollen wir mehr? ——

Mehr als dieser Psalm umschließt, ist eigentlich nicht vorstellbar. In ihm herrscht die Harmonie, die uns mangelt; er baut auf einem Gleichgewicht, das wir verloren haben.

Wie durch das erste, befremdlich genügsame Lied aus der letzten großen Krisenzeit des Glaubens, mit dem wir heute begonnen haben, fließt durch Psalm 16 das stark wie Herzton und Puls alles im Schwang haltende Lob auf Gottes abgrundtiefe Liebe, … eine Lob- und Lebenskraft, die alles durchdringt und erfüllt, „bis unser Mund im Tode schweigt“ (EG 681,4). ————

                           Doch zum tragenden Grund, zum Grund, der tatsächlich auch jeden Abgrund umfängt, wird dieser Psalm in seinen letzten Versen.

Bis hierhin hören wir in ihm den David der Überschrift oder einen ihn ursprünglich betenden Leviten oder die Glaubensgemeinde der das Exil überlebenden Juden in ihrer bescheidenen, aber unzerstörbaren Bindung an Gott, Der Heimat, ist oder wir hören Petrus, den Erzzeugen des Messias oder die plötzlich wie Frühlingsblumen aufgeblühte Schar der Geretteten aus aller Welt, die der Heilige Geist an Pfingsten durchdrang.

Bis hierhin hören wir also, wie das menschliche Leben in der unendlich einfachen und einfach unendlich wirksamen Bindung an Gott sein kann: Gewiss. Und gehalten. ——  

Doch dann hören wir – obwohl wir tatsächlich bescheiden sein wollen und uns wahrhaftig zufrieden und überzufrieden mit der Gnade des Gottes-Glücks begnügen könnten und wirklich nicht mehr zu verlangen hätten –, … doch dann hören wir am Ende dieses Gebets glückenden Lebens jenseits allen Erfolgs, allen Habens, aller Ansprüche und Verwicklungen eine Botschaft, die tatsächlich Anfang und Ziel, Urquell und Vollendung aller Predigt und aller sonstiger Gaben des Heiligen Geistes ist!

… Davon kann ein Mensch aber nun wirklich nicht predigen, ohne getrieben von Gier oder gequält von Projektionen und Träumen zu wirken. Wäre das, was jetzt folgt, nur die Sprache unserer Wünsche oder einer symbolischen Verschlüsselung dessen, was unsereins sich immer noch mehr vorstellen und beanspruchen kann, dann wäre es so unerhört wie unwert zu hören.

Doch es ist die Sprache einer so vollständigen Ausrichtung auf Gottes Frieden, auf den Frieden, Der Gott ist, dass sie alle Zufriedenheit übertrifft wie etwas Ewiges die Zeit; es ist die Sprache eines Gottvertrauens, das mehr ist als das Vertrauen auf Gott, … Ver-trauen in Gott nämlich. Und dieser Friede, Der Gott ist, dieses Vertrauen, das in Gott herrscht: Die sprechen das aus, was mehr ist als alles, was wir behaupten, beschreiben oder auch nur hoffen und wünschen könnten.

Schon um uns wirklich das Unerhörte wünschen, … um wirklich mehr als nur das Gewohnte träumen, … um wirklich also hoffen zu können – das sagt uns die Pfingstpredigt des Petrus doch –, brauchen wir Menschen - die kein Genügen und keine Zuversicht kennen - tatsächlich schon den Heiligen Geist.
Und in Psalm 16 spricht dieser Geist Gottes ein Vertrauen aus, betet dieser Geist Gottes aus einer Gewissheit heraus, die nur in Gott gründen können: Es ist die innergöttliche Gewissheit, es ist das Jesus-Vertrauen, dass der Mensch Gottes nicht dem Tod gehört.

Und darum hören wir heute, was die Vielvölker-Schar am Wochenfest, am Pfingsttag in Jerusalem hörte: Dass in Psalm 16 der Heilige Geist das unendliche Vertrauen aus-spricht, das sich im Erleiden und in der Erhöhung des gekreuzigten Jesus Christus erfüllt hat. „Du wirst meine Seele nicht dem Tode lassen und nicht zugeben, dass dein Heiliger die Grube sehe“

In diesem Bekenntnissatz der letzten Gottesgewissheit über das Sterben hinaus, fängt alle Predigt an, die in Jesu Namen geschieht und vollendet sich das alttestamentliche Evangelium vom unauflöslichen Bund, den Gott mit Seinen Menschen – in Israel und in Christus – geschlossen hat.

Darum ist diese Predigt die einzige, die es gibt und die nie überboten werden kann.

Weil sie die größte Einfachheit in der größten Weite ausspricht: Dass Gott denen, die auf Ihn vertrauen, Leben und Frieden über den Tod hinaus und jenseits des Todes schenkt.
Das ist in Jesus Christus wahr geworden.

So wahr, wie Gottes Geist und Sohn im Psalm und am Kreuz diese Gewissheit verwirklicht haben.

So wahr wie Petrus sie in der Kraft des Heiligen Geistes am ersten Tag der weltweiten Gemeinde des Auferweckten bezeugt hat.

So wahr wie diese Botschaft uns heute, am ersten Tag der Woche im selben Geist und mit den selben Worten begegnet ist.

So wahr wie wir alle darum sprechen sollen und dürfen:
„Herr, Du tust mir kund den Weg zum Leben,

vor Dir ist Freude die Fülle und Wonne zu Deiner Rechten ewiglich.“

So wahr uns Gott allen dazu durch Christus Jesus, Der Selber die Auferstehung und das Leben ist (vgl. Joh.11,25) , helfe!

Amen.

… Das werde wahr!

Predigt Kaiserswerth 14.n.Trin. - 1.IX.2024                                                                                                        

                    Römer 8, 14-17

Liebe Gemeinde!

Weniges ist nach meinem Geschmack dämlicher als die Kanzelgewohnheit, eine Predigt mit der Frage anzufangen: „Liebe Gemeinde! – Kennen Sie das auch?“

Und darum, liebe Gemeinde!, kennen Sie das nicht so gut. Und sind vielleicht umso peinlicher berührt oder belustigt, wenn die Predigt nachher ein zweites Mal anheben und es gleich lauten wird: „Kennen Sie das auch?“ …

Bereiten Sie sich also drauf vor, dass ich Ihnen gleich wie der Kumpel am Tresen oder ein Sokrates im Westentaschenformat jovial in die Rippen stoße, anzüglich zwinkere und eine distanzlose Nähe zwischen Ihnen und mir spiele, die uns die genau gleichen Kenntnisse und Allgemeinplätze, Plattitüden und Einerleiheiten unterstellt, so dass meine Erfahrungen wohl genauso auch die Ihren sein müssten und Ihr Horizont deckungsgleich mit meinem sein wird. Das ist volkstümlich und nahbar und wir können uns dabei unterhaken und schunkeln, da wir das ja alle kennen, was die anderen beschäftigt und bewegt, … und dann sollten wir vielleicht ein rheinisches Liedchen krächzen „Mir sin’ alle kleine Sünderlein“ und dann prosten wir uns zu oder klopfen uns gegenseitig auf die Schultern, weil wir alle prima Kerle sind und dann hatten wir ein Gemeinschaftserlebnis un’ et war schön jewesen. … —

Das kennen Sie auch, oder?

… Diese Anbiederung. Dieses schmierige Ranwanzen. Dieses ein wenig hypnotische „Wir-Gefühl“-Erpressen. Diese Illusion, dass wir alle eine große, unterschiedslose Menschenkörper- und Volksmassen-Verbindung sind, in der einer für alle spricht und denkt und alle nicht anders als der eine.

Je weniger es wahr ist, was dann als das allen Bekannte behauptet wird, desto verblüffender funktioniert der „Das kennen Sie doch auch“-Trick. Weil es immer so wirkt, als hätte da einer das Zauberwort getroffen, das alle nun wirklich mitnimmt, ja mitreißt in eine Stimmung, in der sich endlich äußert, was innerlich so lange unausgesprochen blieb. Ehre, Ruhm und Sieg den „Das kennen Sie doch auch“-Fritzen! Sieg und Ruhm und Ehre den Propheten, die es endlich sagen, was wir tatsächlich stumm und unterbewusst genau so kannten! …

Heute wird ein großer Tag für die werden, die das kennen. Für die, die populistisch die Falle stellen, mit der so viele Predigten anfangen: „Ihr kennt das auch, was ich Euch sage.“

… Ausgerechnet heute - am Tag des Kriegsbeginns 1939 - wird es wohl zu einem Massenphänomen der Zustimmung zu Parolen kommen, die behaupten, was alle fühlen und niemand beweisen muss. Und wenn dann die anderen, die politisch Verantwortlichen, die Mehrheit wohl gar, sich nicht die Mühe machen, die echten Schwierigkeiten in echter Diskussion und echtem Abwägen und Lernen und mit echten Entscheidungen zu bewältigen, dann ist es arg. …

Und nun kennen Sie mich ja auch, liebe Gemeinde!

Ich stehe hier und möchte etwas sagen. Und möchte es nicht sagen nach Art derer, die unterstellen, dass alle Hörer ihnen Recht geben und damit auf den Leim gehen müssen. Und möchte es doch gleichzeitig sagen in der tiefen, ganz tiefen, ja abgrundtiefen Überzeugung, dass es um etwas geht, das zum Segen und zur Rettung würde, wenn es nur mehr, wenn es nur alle wüssten und wenn viele, … immer mehr es glauben dürften und festhalten könnten, um es dadurch mit ihrem ganzen Leben zu vermehren und also auszuteilen.

Aber wie kann man sagen, was alle kennen sollten, ohne allen vorzuschreiben oder unterzuschieben, dass sie es ganz unzweifelhaft längst doch schon kennen, meinen, wollen und teilen?

……. Versuchen wir’s. – Aber es klappt womöglich nicht. …

Liebe Gemeinde!

Kennen Sie das auch? - Die Welt?

(Da müssen Sie jetzt nicken und über eine so banale Frage lächelnd natürlich die selbstverständliche Antwort der kopfsenkenden Zustimmung geben. _ „Der Spaßvogel! Fragt, ob wir die Welt kennen?! … Wer kennt die denn nicht?“)

Liebe Gemeinde!

Kennen Sie das auch? - Das Leben?  

(Das gleiche Spielchen: Wieder ist es ja klar, dass man da ja wohl nur bestätigen kann, natürlich im Bild zu sein und ganz genau Bescheid zu wissen. … Nett, wie man plötzlich merkt, dass man die wirklich wichtigen Dinge so sattelfest beherrscht!)

Liebe Gemeinde!

Kennen Sie das auch? - Den Sinn?

(Nanu?! Das ist natürlich jetzt ein bisschen happig. Kommt so philosophisch rüber. Aber wer die Welt und das Leben kennt, wird jetzt nicht passen können. Irgendwie ist der Sinn da vermutlich doch inklusive. … Also klar! … Kennen wir auch!)

Nun gut, liebe Gemeinde! Wenn wir das alles kennen - Welt, Leben und Sinn -, dann müssen wir nur noch die Rumpelstilzchen-Frage beantworten, … die Frage, die in Bibel und Märchen und Philosophie und Wissenschaft den Schlüssel zu allem bietet: Die Frage nach dem Begriff für eine Erscheinung oder ein Wesen. Wenn wir den Begriff, den Namen dafür haben, dann kennen wir’s wirklich, dann ist es uns möglich, es einzuordnen und im Einordnen es auch unterzuordnen. – Sag’ mir die Formel, sag’ mir den Nenner für das, was Du kennst und Du bist der Herr, Du bist die Meisterin.

Wie also sagen wir zur Welt, zum Leben, zum Sinn: Zu diesen allervertrautesten essenziellen und existentiellen Phänomenen und Wirklichkeiten, die uns umgeben, ausmachen und erfüllen??

…  – Soll ich anfangen? Ich, der ich mich ein einziges Mal außerhalb des Abendlandes und seines Sonnenstands und seiner Jahreszeitenverteilung, seines Klimas und seiner Geschichte aufgehalten habe? Soll ich sagen, was ich von der Welt weiß? Ich, der zwei Drittel eines einzelnen, winzigen Lebens gelebt hat, … ich soll das Leben nennen, das in milliardenfacher Verästelung und unerschöpflicher Vielfalt immer wieder neu geschaffen und gesegnet wird?

Ich, der ich so beschränkt und unerfahren bin, sollte den Sinn im Allgemeinen auf einen bündigen Begriff bringen?

… – Sie kennen es auch, liebe Gemeinde, was dabei herauskommt: Plötzlich heißt das alles eben nur noch „Ich“.

Die Welt, wie ich sie so ein winziges Bisschen erlebt habe, ist ein Stück von mir.

Das Leben, das ich nur bei mir selbst vielleicht ein wenig unterhalb der Oberfläche verstehe, ist darum natürlich ebenfalls eine Funktion meines Ichs.

Und auch der Sinn, den ich suche und verfolge, ist so getränkt und so gefärbt von mir, dass auch er schließlich bloß aussieht und wirkt, wie das, was Ich bin. Der Name für die Welt und das Leben und den Sinn ist leider immer eine Variante des Wörtchens „Ego“. - Oder wenn ich ein ganz harter Hund, ein Theoretiker reiner Abstraktion, ein Wissenschaftler vom Schlag der Alleszermalmer bin, dann kann ich zu dem allen auch sachlich etwas sagen.

Aber weder meine Beschränkung als Subjekt noch die Flucht ins Objektive eröffnen wirkliches Wissen, … jenes biblische Erkennen, das eine Gestalt der Liebe des Anderen, des Annehmens des Fremden, der Verbindung mit dem ist, was ich nicht bin.

Und darum kann alles bei uns eigentlich nur anfangen und schließen mit einer ganz anderen als der populistischen, der nur scheinbar einvernehmlichen, in Wirklichkeit aber nur selbstsüchtigen Frage und Antwort zu dem, was wir vermeintlich alle kennen und teilen. ———

Bei uns kann’s nur heißen:

Liebe Gemeinde!

Kennen Sie das von selber auch nicht? – Dass man zur Welt einfach „Mutter“ sagt?! …

Kennen Sie das auch nicht, dass man das Leben und alle Lebendigen ehrlich „Schwester“ nennt oder „Bruder“?! …

Kennen Sie das auch nicht, dass man zum Sinn der Welt und des Lebens ein unerschütterliches Vertrauensverhältnis hat wie zu einem zwar fernen Nächsten, einem Kind oder sonstigem Angehörigen, mit denen die Verbindung untrennbar und jenseits jeden Zweifels ist, auch wenn die jeweilige Gegenwart nicht zusammenfällt?! …

… Kennen Sie das auch nicht?

… Kennst Du das auch nicht?

– Dann ist der Brief an die Römer eine Nachricht an Dich! Dann ist die Botschaft des Evangeliums eine Neuentdeckung, die Dein Leben vollkommen verändern und heilen kann. Dann ist das Geschenk des Heiligen Geistes das, was Dir in dieser Welt, in diesem Leben an Sinn und Glück fehlt.

Das alles ist nämlich nichts anderes, als die Gabe, die Vielen so verächtlich vorkommt: Die Gabe, ein Kind Gottes sein zu dürfen.

Von dieser allereinfachsten Gabe spricht ausgerechnet das anspruchsvolle, hochgeistige, tiefsinnige Doppelkapitel Römer 7 und 8, in dem die Verloren- und Verlassenheit des Menschen, seine ganze egoistische Selbstbezogenheit und seine atemberaubende Befreiung und Erneuerung durch den schöpferischen Geist Gottes beklagt und besungen wird.

Dass wir so an uns selber gefesselt sind, dass alles nur wie ein verzerrtes Echo und ein ewig weitergehendes, verkehrtes, immer verkleinerteres Spiegelbild unserer selbst wirkt und wir nichts finden, das sinnvoller, lebendiger und größer wäre als unser Ego: Das ist der Horror. Und dass es in Wahrheit ein Ur- und Weltvertrauen, eine dankbare Zuversicht in das Leben, eine immer wieder ins Sorglose spielende, kindliche Unbelastetheit gibt, in der wir den herrlichen Psalm dieses Sonntags (Ps.103) jubeln können: Das ist das Wunder über alle Wunder, das der Glaube bedeutet, durch den wir das einfache Wort lernen, mit dem unser Beten anfängt und das auch Du kennst, liebe Gemeinde:

„Abba“: Semitische und auch indogermanische Wurzel des klaren Gefühls des Nicht-Allein-Seins, des Dazu-Gehörens, einer dankbaren Selbständigkeit und gleichzeitigen Sich-Verlassen-Dürfens.

„Vater“ zu sagen – oder welches Wort solche Nähe und Treue und Freiheit und Sicherheit am besten ausdrückt – „Vater“ zu sagen, ist kein Rückfall, keine kindliche Unreife, keine blödsinnige Babyhaftigkeit.

Das „Abba“, mit dem alle Gebete, die Dank- und Vertrauens-, genauso wie die Klagegebete Jesu beginnen (vgl. z.B. Matth.11,25; Joh.17,1; Joh,12,27)), … das „Abba“, das er noch in Gethsemane, in der Krise seiner Anfechtung ruft (vgl. Mk.14,36!), … das „Abba“, das am Kreuz erklang und aus dem Tod schon die Heimkehr zum Vater machte (vgl. Lk.23,46), … das „Abba“, das bereits Jesaja, der Prophet der Verlorenen betete (vgl. Jes.63,16) und das in der Synagoge an den hochfeierlichen Tagen zwischen Neujahr und dem Versöhnungstag in der Litanei „Avinu, Malkeinu“: „Unser Vater und unser König“ unendlich ergreifend gesungen wird, … das „Abba“, das Jesus aus diesem Gebet der ersten und der letzten Tage zum Gebet an allen Tagen aller Menschen überall erhob, indem er es uns lehrte und gleich wieder mit uns spricht, … das „Abba“, das dem Paulus eine solche Offenbarung der Gemeinschaft mit dem eingeborenen Sohn Gottes bedeutete, dass er es unmittelbar in der Sprache des Sohnes und des Heiligen Geistes in die Muttersprachen aller Christen pfingstlich einfließen ließ (vgl. Gal.4,6), … dieses „Abba“, das wir rufen und spüren, das wir im Vaterunser beten und im stummen Schrei der Seele tröstend brennen gewahren, … dieses „Abba“, das Paul Gerhardt und unser Düsseldorfer Crasselius uns auch im Singen auf die Zunge legen (EG 328,4 & 351,7), ………… dieses „Abba, lieber Vater“ das ist die Freiheit und die Wahrheit, die Angstlosigkeit und die Kraftquelle unserer Gotteskindschaft.

Es macht uns nicht unmündig, sondern im Gegenteil.

Es eröffnet uns die ganze Wirklichkeit, die wir sonst nicht kennen: Dass die Welt nicht nur mein enger Ausschnitt davon ist, sondern ein unendliches Erbe, das allen Kindern und Ge-schöpfen Gottes gehört, … und dass mein Ich nicht das Leben bedeutet, sondern dass mir und allen anderen von meinem Vater, von unserm Vater das Leben geschenkt und erhalten wird in einer Fülle und Herrlichkeit, die einfach unermesslich sind, … und dass es deshalb an keiner Stelle nur auf meinen Sinn und Verstand, nur auf unsere schwachen Kräfte oder reichlichen Katastrophen ankommt, sondern dass der Wille unseres Vaters im Himmel und Sein Reich die Garantie und die Verheißung dafür sind, dass keins Seiner Kinder verderben, sondern an ihnen allen Sein Vater-Name geheiligt werden soll.

Wer „Abba, lieber Vater“ zu Gott sagen darf und kann, … wer diesen Namen voller Urvertrauen, dieses „Du“ der  ursprünglichen Zuversicht auf Liebe vor allen Missverständnissen und Konflikten sagen, singen und beten kann, … wer auf diese Weise sich eingebunden findet in eine Welt, die so ganz anders ist als die, die wir kennen – voll Messerstechens und Fremde-Hassens und Kriegsgeheul, voller Gewaltspiralen, Selbstsucht und Todestrieb – wer auf diese Weise sich eingebunden findet in eine familiäre Hoffnung und Liebe, die allen gelten, die mit uns in der Welt leben und nach dem Anfang auch das Ziel suchen, … wer als Kind Gottes also im Glauben daran leben und sterben darf, dass der Vater nicht nur den Sohn, sondern uns alle verherrlichen und in Sein Reich des Friedens bringen wird, … wer so im Geist der Kindschaft fröhlichen rufen, singen und bekennen kann, dass unvergesslich ist, was der HERR Gutes an uns getan hat (vgl. Ps.103,2) ….. wer das alles kann und darf und wagt und will und gar nicht lassen mag: Kennen Sie den auch, liebe Gemeinde? …

… Wenn nicht, … dann ist es umso besser.

Denn dann wirst Du es kennenlernen:

Das bist nämlich Du, wie Gott Dich will und wie Er Dich erwählt hat und vollenden wird.

Lobe den HERRN, meine Seele!

Amen.    

„In Krisenzeiten auf Schatzsuche gehen“

Liebe Gemeinde,

nein, Jesus ist kein Theologe gewesen und er hat nichts Schriftliches hinterlassen. Er sprach nicht die Gelehrtensprache seiner Zeit, sondern das Aramäisch der kleinen Leute. Die literarischen und philosophischen Werke der antiken Welt kannte er wohl nicht – weder die griechischen noch die römischen. Er hatte weder die Akropolis gesehen noch das Forum Romanum. Seine Welt, das waren die Dörfer und Kleinstädte Galiläas, da kannte er sich aus. Er wusste um das harte Leben der Menschen, um ihren arbeitsreichen und mühevollen Alltag, um ihre Sorgen und Nöte. Und mit ihnen suchte er Kraft und Orientierung im Glauben der Väter und Mütter, wenn er am Sabbat mit ihnen den Gottesdienst in der Synagoge besuchte und die Worte der Thora vernahm. Alle hörten dieselben Worte, aber er verstand sie neu, der Geist Gottes sorgte dafür. Sie gaben seinem Leben eine neue Wendung, Nichts, was war, musste so bleiben. Alles konnte sich ändern, sich wandeln – die Verhältnisse, die Beziehungen zwischen den Menschen. Aber zuerst der einzelne Mensch selbst. Der Wurzelgrund für das Neue – Jesus nannte es das Reich Gottes oder das Reich der Himmel – das war das Herz jedes einzelnen. Er brach auf, um andere an dieser Erfahrung teilnehmen zu lassen. Wie sag ich, was mich erfüllt, so, dass mich meine Mitmenschen verstehen, nicht nur mit dem Kopf, sondern mit dem Herzen? Darum ging es ihm. Er entschied sich gegen lange Vorträge und für prägnante Bildergeschichten, Geschichten aus dem Alltag der Menschen in Galiläa, die sie neugierig machen sollten auf mehr – auf ein anderes Leben mitten im Alten, auf neue Erfahrungen mit Gott mitten in dieser Welt und Zeit. Denn das Himmelreich/Reich der Himmel ist kein Reich jenseits dieser Welt, es kommt nicht später, sondern es ist „mitten unter uns“; man kann nicht sagen „hier ist es oder dort ist es“, man kann es nicht dingfest machen, sondern es ist „inwendig in uns“; es ist nicht von dieser Welt, es gehorcht nicht ihren Regeln, aber es ist für diese Welt, es ermuntert zu einem neuen Miteinander und einem neuen Umgang mit der Welt – so wie ihn sich Gott für seine Menschenkinder gedacht hat.

Der Evangelist Matthäus hat das 13.Kapitel – also ziemlich die Mitte seines Evangeliums – den Reich Gottes- oder Himmelreichsgleichnissen gewidmet, ihnen damit den Stellenwert als Herzstück der Verkündigung Jesu eingeräumt. Zwei dieser Gleichnisse – die beiden kürzesten – begegnen uns heute als Predigttext.  

„Das Reich der Himmel gleicht einem Schatz, der im Acker vergraben ist: ein Mensch entdeckte ihn und vergrub ihn wieder. Voller Freude ging er los und verkaufte alles, was er hatte. Dann kaufte er diesen Acker. Ebenso gleicht das Reich der Himmel einem Kaufmann: Der war auf der Suche nach schönen Perlen. Er entdeckte eine besonders wertvolle Perle. Da ging er los und verkaufte alles, was er hatte. Dann kaufte er diese Perle.“  

Ganz wichtig, um nicht auf eine falsche Fährte zu kommen, ist der Hinweis, dass Jesus hier nicht das Reich der Himmel mit einem Schatz oder einer Perle vergleicht. Es geht nicht um eine Schatzsuche oder einen Schatzfund wie den von Ali Baba und den 40 Räubern in dem Märchen von Tausend und einer Nacht. Das Reich der Himmel oder das Reich Gottes ist kein Gegenstand, sondern es ist Ereignis. Es geschieht. Und darum braucht es Menschen, die durch ihr Handeln das Himmelreich auf die Erde ziehen, es wirklich werden lassen. Schauen wir, um welches Handeln und Verhalten es in den beiden Gleichnissen geht. Im ersten Gleichnis geht es um einen Zufallsfund. Ein Mensch (das kann ein Mann oder eine Frau sein) ist unterwegs, er kommt vielleicht gerade von zuhause, ist in Gedanken mit seinen Alltagssorgen beschäftigt, stolpert über einen holprigen Acker – und macht den Fund seines Lebens. Was tun? Der Acker gehört ihm nicht. Den Schatz einfach mitzunehmen, das wäre Diebstahl, darauf ruht kein Segen. Er muss den Acker erwerben. Also den Schatz erst wieder verbuddeln, nach Hause eilen, alles Geld zusammenkratzen und den Acker kaufen. Das Reich der Himmel – wir können es erleben mitten auf unserem Weg über den oft holprigen Acker unseres Lebens. Wir können ihm unvorhergesehen begegnen. Es ist da, wo wir uns ansprechen lassen und wo wir unser Herz sprechen lassen und klug und überlegt handeln.  

Das zweite Gleichnis beginnt damit, dass ein Kaufmann gezielt schöne Perlen sucht, mit denen er handelt. Er kauft sie und verkauft sie mit Gewinn weiter. Doch auch hier ist es Zufall: sein Blick fällt auf die eine Perle, sie ist wunderschön und von großem Wert. Um sie zu erwerben, trennt er sich von allen anderen. Eine Entscheidung von nicht unerheblicher Tragweite. Vielleicht hat er sich verspekuliert. Die Schönheit und der Wert liegen im Auge des Betrachters. Aber der Kaufmann handelt, wie es ihm sein Herz – mehr noch als sein kaufmännischer Instinkt – gebietet.

Alles oder nichts – ganz oder gar nicht: darum geht es, wenn man ein Stück vom Himmelreich erleben will. Entschlossen und entschieden zu handeln, wenn es darauf ankommt, sei es, während man nichts ahnend über den Acker seines Lebens stolpert, sei es, während man auf der Suche ist nach dem ganz Großen.  

Jesus ist jedenfalls überzeugt: das Reich der Himmel wartet auf Menschen, die sich entscheiden, den Weisungen Gottes für ihr Leben zu folgen und entschieden handeln – klug und besonnen und risikobereit und mutig ihrem Herzen folgend.

Lassen Sie mich diese beiden Mini-Gleichnisse in unsere Zeit und in unseren Alltag hineinholen mit zwei wahren Geschichten, in denen das Reich der Himmel sich auf unserer Erde / unter den Menschen ereignet hat.  

Die eine Geschichte ereignete sich in einem Dorf im Hochland von Papua-Neuguinea. Die Protagonistin heißt Elisabeth. Sie war von einer Frauenkonferenz in ihr Dorf zurückgekommen und hörte schon von Weitem lautes Wehklagen. Ein junger Mann aus ihrem Dorf war gestorben. Nach Meinung des Dorfes konnte nur Hexerei die Todesursache sein. Einige verdächtige Frauen wurden in eine Hütte gesperrt, befragt und gefoltert, um die Schuldige zu finden und umzubringen. Das ist auch dort nicht erlaubt, aber üblich. Eine der Frauen war Elisabeths Freundin. Verzweifelt hat Elisabeth die ganze Nacht geweint und gebetet. Am Morgen ging sie dann zu den Wachen der Hütte und sagte: „Ich gehe jetzt an euch vorbei und nehme meine Freundin mit. Sie ist Gottes Kind, keine Hexe. Hier geschieht Unrecht und es ist mir egal, was ihr mir antut.“ Mutig hat sie die Türe geöffnet und ihre Freundin mitgenommen. Sie hat alles riskiert! Das Dorf hat das staunend beobachtet. Es ist nichts passiert, niemand wurde verurteilt!  

Die andere Geschichte hat der Zeit-Redakteur Bastian Berbner recherchiert. Sie erzählt, wie eine Begegnung das Leben von Harald und Christa Hermes um 180 Grad ändert: Die Hermes leben vor sich hin in ihrer Zweieinhalb-Zimmer-Wohnung, in der sie seit bald 50 Jahren wohnen. Ausländer/Migranten mögen sie nicht, die bringen nur Probleme. Sie fühlen sich in ihrer Meinung bestätigt, als immer mehr Flüchtlinge in die Reihenhaussiedlung ziehen. Dann zieht auch noch eine Roma-Familie in die Wohnung über ihnen ein. Die Kinder rennen und trampeln, die Hermes müssen ihren Fernseher lauter stellen. Am nächsten Tag tropft Wasser auf ihren Balkon herunter. Wutentbrannt rennt Christa nach oben, stürmt durch die Wohnung auf den Balkon. Auf einer Leine hängt Wäsche, tropfnass. So geht das nicht! Die neue Nachbarin führt Christa ins Badezimmer. Da versteht sie: Die Frau hat die Wäsche in der Wanne gewaschen. Christa erinnert sich an früher; als Kind musste sie auch Wäsche mit der Hand waschen. Sie schaut sich um. Kein Wäscheständer. Auf dem Herd steht eine Erdnuss-Dose, in der die Frau Babynahrung warm gemacht hat. Es scheint kein Geschirr zu geben. Außerdem ist es viel zu warm in der Wohnung für einen sonnigen Apriltag. Christa Hermes deutet fragend auf den Heizkörper, und die Frau erklärt ihr in gebrochenem Deutsch, die Kinder frören nachts in den Betten, sie hätten keine Decken, keine Kissen, nur ihre Pyjamas. „Da wurde es bei mir erst mal heller im Kopf“, erinnert sich Christa Hermes. Den Rest des Tages verbringt sie damit, ihre neuen Nachbarn mit Dingen, die sie nicht mehr braucht, auszustatten: Wäscheständer, Töpfe, Geschirr, Decken, Bettwäsche, eine alte Kaffeemaschine, die noch voll funktionstüchtig war. Bald trinkt sie mit der Frau Kaffee, von der sie jetzt weiß, dass sie Rosi heißt. Schnell sitzt der kleine Milan auf Christas Schoß. Dann kommt ihr Mann Harald dazu und erfährt, dass Robert, der neue Nachbar, in Serbien als Kfz-Mechaniker ausgebildet worden war. Dass sie denselben Beruf haben. Für alle der Beginn einer langen Freundschaft. „Wir können uns das selbst nicht erklären“, sagt Harald. Und Christa sagt: „Dass das Herz so voll Liebe sein kann für fremde Menschen.“ (Bastian Berbner, 180 Grad. Geschichten gegen den Hass, München 2019) Bastian Berbner hält fest: „Innerhalb weniger Wochen waren die „Zigeuner“ zu Menschen geworden, zu Robert, Rosi, Milan, Anastasia, Christina und Monika. Zu den engsten Freunden der Hermes. Die Hermes füllten eine Lücke im Leben „ihrer Serben“, wie sie ihre Nachbarn damals bald nannten. Sie zeigten ihnen Hamburg, erklärten ihnen Deutschland. Und ihre Serben füllten eine Lücke im Leben der Hermes, die gar nicht gewusst hatten, wie sehr sie sich danach sehnten, gebraucht zu werden.“  

Das Reich der Himmel in unseren Alltag einziehen zu lassen, sich zur Liebe anstecken zu lassen, macht froh. Geschichten wie diese geben unserem Glauben Hand und Fuß und zeigen auf, dass wir auch ganz anders können. Gerade die zweite Geschichte kennt viele Parallelgeschichten, die sich in den letzten 10 Jahren auch hier in Kaiserswerth ereignet haben – in Zeiten der Flüchtlingskrise und auch nach dem Überfall Russlands auf die Ukraine im Februar 2022. Krisenzeiten sind immer auch Zeiten, die Gelegenheiten bieten, dem Reich der Himmel Raum zu geben und darüber von Herzen froh zu werden. Paradox – aber wahr.
Darum: nutzen wir die Krisen unserer Zeit, und gönnen wir uns himmlische Freude. Amen.    

Predigt Kaiserswerth 7.n.Trin. – 14.VII.2024                                                                                                       

                  2.Mose 16 i.A.

Liebe Gemeinde!

Es ist ein naheliegender Tag, um über Hunger und Brot zu sprechen.

Heute vor 235 Jahren stürmte die aufgebrachte Pariser Bevölkerung die Bastille, das Sinnbild der Zwangsherrschaft des Absolutismus.

Mit dem Aufbrechen der symbolischen Festung kam die Revolution in Gang, die sich akut zusammenbraute, seit die Missernten von 1787 und 88 die Kornpreise und mit ihnen die schwärende Unzufriedenheit in gewaltige Höhen getrieben hatten. Es waren die auch hierzulande knappen, kargen Jahre, in die die Gründung unserer Gemeinde und der Bau der beiden historischen Häuser links und rechts der Stadtkirche fällt:

Jahre, in denen das Grundnahrungsmittel knapp und kostbar wurde, waren unser Anfang.

Jahre, in denen das Marie Antoinette zugeschriebene Wort vom Hefezopf - der brioche -, den die Armen eben statt Brot essen sollten, wenn sie so arg hungerte, kein mokantes Zitat, sondern echten Schmerz bedeutete.

Jahre, in denen niemand beten konnte, was auch wir beten, ohne ganz anders als wir tatsächlich auch zu wissen, worum man bat, wenn es ums „tägliche Brot“ ging. —

Diese Hungerjahre, in denen das evangelische Kaiserswerth entstand, waren weltgeschichtlich eine Epoche, die mit brutaler Gewalt, aber auch mit Ansätzen zu demokratischer Gesellschaftsordnung, zu ökonomischen Utopien und Theorien und zu materialistischen Philosophien der menschlichen Not zu Leibe rückte.

Es war jene Zeitenwende, die zum ersten Mal eine Lösung der existentiellen Menschheitsfragen suchte, die Gott ausdrücklich ausschloss!

… Dass die Fliedners das drängende Problem der Armut und Verelendung in der Industrialisierung mit einer Mischung aus praktischen und geistlichen Mitteln angingen, dass sie ausbildeten und durchbeteten, war insofern schon eine antirevolutionäre Weichenstellung: Sie erkannten, dass Erziehung und Pflege, gesellschaftliche Fürsorge und persönliche Stärkung von Benachteiligten ungemein dringlich waren, … aber zugleich blieb ihnen die Notwendigkeit göttlichen Beistands vor und in allem Irdischen unerschütterlich gewiss.

… Indes: Dass bloßes Brot, dass bloße leibliche Versorgung den Menschen immer noch in tausend Nöten lässt, ist eine Erkenntnis, die zwar von solchen eindeutig christlich geprägten Kreisen wie den diakonischen Werken des vorletzten Jahrhunderts hochgehalten wurde, sich aber seither je länger, desto mehr verlor.

Wenn alle schließlich Brot und Kuchen hätten, dann wäre alles gut: So haben es die Weltanschauungen des Kommunismus wie des Kapitalismus – beides Kinder der nachfeudalen Welt, die mit dem 14.Juli 1789 begann –, bei allem Gegensatz übereinstimmend gelehrt. Die äußeren Bedürfnisse müssen gedeckt sein. Dafür müssen Revolution oder Produktion sorgen. Dann herrscht nicht nur Wohlfahrt, sondern Glückseligkeit!? …              

Dass das nicht wahr ist, wissen wir.

Man kann im Zucker verschüttet und in Sattheit begraben sein, man kann vor Köstlichkeiten würgen und am Behagen irrewerden: Das wesentlichste aller Bedürfnisse, das tiefste Verlangen aber, wird dadurch nicht im geringsten gestillt …, allenfalls betäubt. … Es bleiben mitten im vermeintlich schönsten Leben ein Loch und eine Leere.

Diese Erfahrung – so alt wie die Menschheit, die nicht nur Sättigungssorgen, sondern auch Seelensorgen hat – … diese Erfahrung, dass der Mensch nicht von Lebensmitteln allein lebt, sondern von dem, was mehr ist als sein Leben, reicht zurück bis zur ersten Revolution, die uns angeht: Dem Exodus, als die versklavten Kinder Israels, mit denen Gott einen ewigen Bund geschlossen hat, endlich die Freiheit atmeten.

Sie trugen keine Ketten mehr, sie waren aus dem erniedrigenden Zwang und der zerbrechenden Fron gelöst und in die Weite der Möglichkeiten, in die offene Welt der Zukunft entrückt worden:

Mit dem Leben davongekommen, sollte Land in Zukunft nicht mehr nur Erdreich für die Backsteine bedeuten, die sie zu fremden Gräbern formten und ihre Muskeln und Knochen sollten nicht mehr bloß die quälenden Befehle anderer ausführen, weil ihre Arbeit und der Boden sie bald selbständig ernähren und ihnen als Werk und Ernte im Segen zugutekommen würden.  

Diese reichen Menschen – zukunftsreich und aussichtsreich – waren aber dennoch leer.

Ihnen – den nachrevolutionären Menschen in einer neuen Welt voller Möglichkeiten – fehlte das Wichtigste.

… Sie meinten, es sei Essen.

Doch es handelte sich um etwas Anderes.

Nicht zufällig begegnen das Murren wegen des Durstes und das Klagen über den Hunger bei den Befreiten, ehe sie am Sinai den durch ihre götzenbilderfordernde Ungeduld beinah vereitelten Bund mit dem Höchsten schlossen. Sie waren frei … also buchstäblich ungebunden, … beziehungslos.

…Solche Beziehungslosigkeit aber reicht nicht.

Sie reichte in der ersten Freiheit damals nicht, und sie reicht in unserer letzten Freiheit heute nicht.

Der Mensch muss nicht nur verdauen, er muss auch vertrauen können. Er braucht nicht nur Zufuhr, sondern Zuwendung, … Brot und Liebe.

Und danach jammerten die Israeliten in ihrem Auf-sich-allein-gestellt-Sein.

Was Gott ihnen aber daraufhin schenkte, ist mit der von der Forschung immer wieder vor-gebrachten armseligen Erklärung, dass auf der Sinaihalbinsel bestimmte Schildläuse Tamariskensaft saugen und ein süßliches Nährsekret dabei absondern, das zu essbaren Kügelchen gerinnt, in gar keiner Hinsicht erläutert[i]. Es geht bei dem, was die Israeliten da von Gott empfangen, nicht um Proteingehalt oder Nährwerte. Ganz deutlich sieht man das am willkommenen Wachtelzug, der als Nahrungsquelle für die Wüstenwanderer zwar viel substantieller war, aber in der theologischen und kunstgeschichtlichen Nachwirkung geradezu bedeutungslos blieb.

Das Wunder des Manna ist nicht, dass es schmeckt und sättigt, sondern dass es die tiefste, unmittelbarste, leiblichste Gestalt der Fürsorge Gottes ist!

Es ist – wie Mose es ankündigt und wie wir es bis zum heutigen Tag und auch in Zukunft nie auch nur annährend dankbar genug begreifen können – tatsächlich ja „Brot vom Himmel“!

Die Wirklichkeit, die keinen Hunger mehr kennt, kommt also zur Erde, um den Sterblichen Leib und Seele zu sättigen!

Das Reich der reinen Freiheit nimmt die Gestalt an, auf die wir angewiesen sind!

Der Ewige nimmt Teil an der völlig vorübergehenden, für uns aber lebensnotwendigen Realität des Stoffwechsels, bei dem Erde Weizen und Weizen Mehl und Mehl Speise und Speise Energie und Energie zur organischen Lebenskraft im Fleisch wird!

Wer darum „Himmel“ und „Brot“ in einem Atemzug nennt, verbindet das Über- mit dem Nichts-als-Irdischen! Wer „Himmel“ und „Brot“ als Ursache und Wirkung zusammenfügt, der bekennt, dass nichts unmöglich, nichts unversöhnlich, nichts unvereinbar ist. …

Wer „Himmel“ und „Brot“ in ihrer Gemeinsamkeit wahrnimmt und annimmt, der steht vor dem Geheimnis, dass „Gott“ und „Mensch“ zuletzt also nicht als Gegenpole, sondern in ihrer Einigkeit gesehen werden sollen.

Himmel und Brot – …

Gott und Mensch – …….

… Nanu? – …………

Ja! … Nanu!

… „Man-hu“? … Was ist das?

Das Manna: Wer ist das? ———

Man muss nicht Thomas von Aquin heißen, um bei dieser Frage, die ja eine Antwort ist, andächtig bewegt zu werden.

Wobei es anrührend ist, wie der größte Theologe des Mittelalters, der philosophischste und das heißt begreifens- und begriffsfreudigste Kopf des Abendlandes seinerzeit vor dem Geheimnis des Himmelsbrotes schlicht zum staunenden Dichter wurde:

Gewöhnlich hat Thomas alle Fragen und Antworten, alle Einzelheiten und die Summe der Glaubensreflektion in strenger Systematik durchsiebt, abgewogen und geordnet. Angesichts der Tatsache aber, dass Gott niemals aufhört, dem Sinnhunger, dem Hoffnungshunger, dem Lebenshunger des sonst unerfüllten Menschen Brot vom Himmel zu schenken - in der Eucharistie, im Abendmahl -, konnte und wollte Thomas nicht als Botaniker die Trockenblumen der Theologie sortieren, sondern als Bekenner der unerreichbaren Herrlichkeit dessen, was der seligmachende Schöpfer schafft, einfach singen.

In seinem Lied auf das Sakrament,[ii] in dem er staunend nachbetet, wie die geistige Wirklichkeit Gottes - das Wort - erst Fleisch wird und wie diese irdische Wirklichkeit Gottes - der leibliche Mensch Jesus Christus - dann Brot für die Seinen wird, findet Thomas für das göttliche Wunder des Stoffwechsels ein wunderbares menschliches Organ: Mögen Sinne und Verstand es auch nicht nachvollziehen können, so wird es dem hungrigen Herzen doch gewiss „allein durch den Glauben“. … Tatsächlich: Die evangelische Ur-Losung „sola fide“ beschreibt bei Thomas von Aquin den dankbaren Empfang jenes Brotes, mit dem Gott die Seinen speist! ———

Und diese Glaubensstärkung, diese nur staunend zu erlebende Lebenserfüllung, diesen Genuss dessen, das direkt von Gott in unser Leben kommt, ersehnten und erfuhren die Israeliten im Manna, das sie auf der Wüstenwanderung erhielten … und das sie erhielt. Es ist also kein Zufall, keine Wortspielanekdote, dass das Wunder der täglichen Lebenszuwendung Gottes zu den Seinen mit dem Ausruf fragenden Staunens, mit der mystischen Formel der Unbegreiflichkeit bezeichnet wird: „Man-hu? Was ist das?“

… „Was ist das?“

Mit diesem Wundern übers Wunder hebt biblische Offenbarung an.

„Wie ist sein Name?“ (2.Mose3,13) kommt es über Moses Lippen am brennenden Dornbusch.

„Wie heißt du?“, fragt Manoah, Simsons Vater den Engel der Verkündigung (Richter 13,17).

Und dann beim „Ave, Maria“: „Welch ein Gruß ist das?“ lautet die meditierende Frage Mariens im Augenblick, da die Fleischwerdung des Wortes beginnt (Lk.1,29).

Und sie selbst, die Hochbegnadete wird von Elisabeth alsbald begrüßt mit dem Echo dieses Sinnens über dem Geheimnis zart: „Wie geschieht mir, dass die Mutter meines Herrn zu mir kommt?“ (Lk.1,43)

Und dann sinkt Paulus unter dem herrlichen Aufstrahlen des lebendig erhöhten Herrn Jesus mitten auf der Hauptstraße des Vorderen Orients in die Knie und ruft: „Herr, wer bist du?“ (Apg.9,5).   

„Was ist das?“

„Wie kann es wahr sein?“

„Wie sollen wir es fassen?“: Die Manna-Frage zieht sich durch alle Generationen und Zeiten, durch alle Schichten und Formen des Glaubens. —

Was ist das, dass Gott auch mitten unter uns wirkt?

Was ist das, dass der unsichtbare, himmlische Gott die Not der Menschheit in ihrem geschöpflich-geschichtlichen Dasein tatsächlich kennt und Selber lindern will?

Was ist das, dass Gott uns das Leben nicht nur schenkt, sondern es uns auch erhält, dass Er uns Leib und Leben mit Sich Selbst erfüllt und durch Sich Selbst errettet?

Täglich, stündlich, immer muss man sich doch wohl so fragen! … Man-hu?!!! ——

… Und deshalb kann man Manna nicht auf Vorrat sammeln.

Man kann nicht im Voraus glauben; man kann nicht für morgen schon die kommende Plage, den Hunger des nächsten Tages überwinden; man kann nicht vorwegnehmen, woran man sich halten und womit man durchhalten wird. Man kann ja auch nicht im Futur lieben oder sich jetzt schon mit der Erfahrung von später, der Weisheit des Alters, dem Trost im Sterben eindecken.

Man kann nur, wie Israel es in der Wüste begann, von Tag zu Tag das, was zum Leben notwendig, was im Glauben bestärkend, was für Leib und Seele hier und dort gesund ist, sammeln und davon zehren.

„Unser tägliches Brot gib uns heute!“

Das ist die von Jesus auf unsere Zungen und in unser Herz gelegte Manna-Bitte: Gib uns das, was wir von Dir auf unserer Wüstenwanderung, bei unserer Lebenssuche, in unseren inneren und äußeren Bedürfnissen und Nöten brauchen … für jetzt.

Wir können’s uns ja nicht selbst geben oder beschaffen. Und wir können uns daran nicht be-reichern oder dauerhaft damit versorgen. Wir bleiben immer angewiesen. ——

Es wäre die wirklich nötige, es wäre unsere christliche Revolution, wenn wir diese bleibende Angewiesenheit lernten und lebten, anstatt uns in, mit und unter so viel Überflüssigem, Unerquicklichem, letztlich nur Mangel und Leid Erzeugendem zu betäuben, zu verheben, zu vernebeln und zu verlieren.

Was wir - und alle Menschen - brauchen, ist das, was wir nicht selbst erzeugen, was wir uns nicht „backen“ und nicht bunkern können: Wir brauchen die Zuwendung Gottes, die uns speisen und buchstäblich zufrieden machen kann, wie sonst nichts.

Wir brauchen also Gottes Wort wie unser tägliches Brot; wir brauchen Jesu Liebe, die den Durst der Welt danach stillen kann; wir brauchen die Kraft des Heiligen Geistes für alles Denken und Tun als Essen und Trinken: Wir brauchen das Brot vom Himmel – das Glaubensstaunen und die wirkliche Feier das Abendmahls! – als tagtägliche Stärkung, Erleuchtung und Nahrung.

Und weil wir uns selbst damit nicht im Vorhinein oder auf lange Sicht eindecken können, genau darum sollen wir es - so frisch und heutig, wie wir davon leben – weitergeben und verteilen: „Sucht Gott! Lebt von Jesus! Sammelt, was der Himmel schenkt!“

Weil so Viele es doch erfahren, dass man Reichliches erleben und dennoch völlig leer bleiben kann, … dass man üppig genießen mag, ohne im mindesten erfüllt zu sein, … dass man alles zu haben scheint, ohne irgendetwas Wertvolles zu kennen, darum lasst uns mit denen, die sonst nirgends Brot finden, dieses rätselhafte Wunder teilen:

Es kommt vom Himmel … und wir wissen nicht: Wie?

Es ist so klein und einfach … und wir können nicht sagen, was einfacher sein könnte?!

Es schenkt und es schafft die Fülle des Lebens … und es ist nicht zu erkennen, wo es enden würde?!

… Man-hu? Was ist das?

… „Es ist das Brot Gottes, das vom Himmel kommt und gibt der Welt das Leben“ (Joh.6,33)!

Amen.

[i] Die Deutsche Bibelgesellschaft steht mit ihren leicht zugänglichen Informationen paradigmatisch für den sog. „wissenschaftlichen“ Ansatz, der (noch dazu in der willkürlichen Auswahl, die die Perikope im Lektionar belegt) am Entscheidenden vorbei geht, vgl.: https://www.die-bibel.de/ressourcen/wibilex/altes-testament/manna-3.

Gewiss ist der Text von Exodus 16 literarkritisch als Produkt vieler Redaktionen, die ganz unterschiedliche narrative, liturgische und theologische Interessen verfolgen, zu erkennen. Das wirkungsgeschichtlich folgenreichste Motiv des „Brotes vom Himmel“ (V.4) allerdings, das auch für das Evangelium vom 7.Sonntag nach Trinitatis – Johannes 6, 30-35 – entscheidend ist, darf dabei nicht aus historisch-kritischen Gründen aus dem Predigttext ausgeschieden werden. Eine biblisch verantwortete Theologie will die Fülle der Traditionen im Kanon und nicht das künstliche Extrakt, das eine bestimmte Forschungsrichtung daraus gewinnt, verkündigen.

[ii] Den Fronleichnams-Hymnus „Pange, lingua, gloriosi corporis mysterium” gibt das Gotteslob (Nr.494) als Schöpfung des Thomas von Aquin wider. Alex Stock fasst die unauflösbare Frage, ob diese Zuschreibung historisch zweifelsfrei aufrechtzuerhalten ist, gut zusammen (in: Ders., Lateinische Hymnen hgg v. Alex Stock, Verlag der Weltreligionen Berlin 2013², S.215f), wobei er zu dem Ergebnis kommt, der Hymnus sei „als Werk des Doctor angelicus (d.h. des Thomas) anzusehen“ (aaO., S.216). Somit ist auch die entscheidende Wendung in der vierten Strophe als Formulierung des Thomas zu werten: „… si sensus deficit, / ad firmandum cor sincerum / sola fides sufficit“.

Predigt Kaiserswerth 6.n.Trin.[i] – 7.VII.2024                                                                          

              Apostelgeschichte 8, 26 - 39

Liebe Gemeinde!

Luther soll es in seinen Anfechtungen in Augenhöhe auf die Wand vor sich oder auf die Tischplatte unter seinen zitternden Händen geschrieben haben: „Baptizatus sum!“[ii] Dann ließ sein Quälgeist von ihm ab und er konnte das Evangelium weiter übersetzen und zu verstehen üben. ——

Christoph Probst, der Freund und Schicksalsgenosse der Geschwister Scholl erfuhr es als das Ziel seiner 23 Jahre. Augenblicke, ehe sein Erdenweg als Student, als junger Ehemann und Vater unter dem Fallbeil endete, ließ Probst seine Mutter schriftlich wissen: „Ich danke Dir, dass Du mir das Leben gegeben hast. Wenn ich es recht bedenke, so war es ein einziger Weg zu Gott … Eben erfahre ich, dass ich nur noch eine Stunde Zeit habe. Ich werde jetzt die heilige Taufe und die heilige Kommunion empfangen ...“[iii]. … Gewaschen, gespeist, geköpft, gerettet: Selten sind Tauf- und Todesstunde, der Eintritt ins neue und der Eintritt ins ewige Leben solch eine fröhlich bejahte Einheit und Ganzheit gewesen wie damals vor 81 Jahren im Strafgefängnis München-Stadelheim. ——

Eine junge Frau aus China schließlich hat es mir in dieser Woche als ihren lebhaftesten Wunsch geschildert, weil sie damit seit Langem die Liebe Gottes und die Gemeinschaft der Christen verbindet: „Ich möchte getauft werden“. ——

Trost und Zuversicht und Sinn, die die Taufe schenkt: Sie sind mit diesen wenigen, fast willkürlich gewählten Beispielen kaum auch nur angedeutet.

Die Taufe ist nicht nur das grundlegendste und unmittelbarste Sakrament der Christenheit, … sie ist nicht nur der allgemeinste Nenner, der uns weltweit und übergeschichtlich verbindet, vergeschwistert und vereinigt, …sie ist gleichzeitig auch nicht nur das persönlichste Motiv unseres Glaubenslebens, das für jeden von uns mit einem individuellen Datum und eigenen Gewährsleuten des christlichen Bekenntnisses - den Paten - verknüpft sein soll, sondern sie ist das wunderbare Ereignis, das immer und überall jeden einzelnen Menschen vollendet verändern kann, indem sie uns mit Christus verschmelzen lässt, uns mit Gottes Macht, zu richten und zu retten, umfängt und durchdringt und unser leibliches und seelisches Wesen mit Seinem Geist erfüllt.      

Durch die Taufe werden wir gottvoll, christusförmig und geistlich. Sie erschließt uns in der eigenen Erfahrung eine neue Identität, indem sie uns beruft, nicht nur gegenwärtig Zeitgenossen Gottes zu sein, sondern solche, die Ihm ewig angehören werden. Der sichere Tod und die unsichere Zeit werden durch die Taufe unwirksam, weil sie uns in ein Leben integriert, das unabhängig von der Vergänglichkeit ist und nur Vertiefung und Erweiterung, aber kein Verfallsdatum mehr kennt.

Taufe bedeutet also Entgrenzung und Freiheit im umfassendsten Sinn: Todesfreiheit, selbst wenn wir noch sterben müssen; Sündenfreiheit, obwohl wir physisch und psychisch bedingte, fehlbare Geschöpfe bleiben; Freiheit vom sorgenvollen Ich-Sein und Mich-Behaupten, weil die Taufe uns stattdessen in ein herrliches „Du-Sein“ taucht – „Du bist mein!“ (Jes.43,1)[iv] – und gleichzeitig das große „Wir“ hervorbringt: Wir Glieder Christi, … wir, die Gemeinschaft der Heiligen, geheiligt durch den Geist, der uns wiedergeboren hat als die neue, untereinander und mit Ihm versöhnte Menschheit des Reiches Gottes!

… Taufe! Das größte Geschenk von allen! … Voraussetzungslose Voraussetzung für alles an unserer Zukunft: Wie die Geburt. Geheimnisvoller Vollzug des Untergangs und der Erlösung: Wie das Sterben!

… Taufe: Öffnender Schlusspunkt und endgültiger Anfang!

… Taufe: Geheimnis des Glaubens und jener Wirklichkeit, die uns hier schon als Bevorstehende innewohnen will!

… Taufe: A und O unseres Christentums. …….

……. Wie fremd bist Du uns geworden! Wie haben wir Dich vergessen!

Was geblieben ist: Ein Familienfest … schön und wichtig, aber wenig, wenn es doch um die der gesamten Menschheit offenstehende Möglichkeit geht, ganzheitlich den rettenden Segen des auferstandenen Gekreuzigten, des zweiten Adam[v] zu erlangen.

Was geblieben ist: Das Gefühl, eine zusätzliche Bestätigung und Versicherung für ein Kind zu empfangen … was nötig und beruhigend ist, aber doch über- und unterschätzt wird, wenn wir darin nur die Zusage von störungsfreiem Lebensglück sehen und nicht den Sieg über den Tod und also das Leben jenseits des Todes feiern wollen.

Die Taufe ist mehr, gibt mehr, gilt mehr und begründet mehr, als wir ihr heute noch zutrauen oder in ihr suchen.

Die Taufe ist das am wenigsten gewürdigte Wunder, dem wir alle schon einmal leibhaftig begegnet sind: Wasser und Wort, die an uns „normalen Menschen“ eine Neuschöpfung in Ewigkeit bewirken!

Darüber könnten und sollten wir vielleicht viel regelmäßiger, biblischer, dogmatischer, staunender und neugieriger sprechen.

Wir sollten häufiger das Gedächtnis der eigenen Taufe feiern und uns berühren lassen, … tatsächlich sollten wir durch Wasser das vergessene Geheimnis, aus dem wir leben, erfrischen lassen: Tauferinnerung im Geist durch Wort und Zeichen[vi].

Außerdem sollten wir üben, alles, was es da theologisch und symbolisch zu erfassen gäbe, in die vorgesehene grammatische Sprechweise zu übersetzen: … Keine „Taufe: Das heißt=“-Sätze, … kein über das Ritual, über den Sinn, über die Sache reden, … also kein abständiges, abstraktes „das, der, die; sie, er, es“, sondern wir sollten endlich einmal in der Person sprechen, die wir Heutigen hier so selten nur noch als Stimme des Glaubens vernehmen und nutzen: Die Erste Person Singular!

Von der Taufe kann man nicht sinnvoll aus der Distanz reden. Aus jeder noch so geringen Entfernung wirkt sie viel zu trivial: Alltagsvorgang des Waschens, … kleine Haushalts-pflicht des Spülens, … nach wenigen Minuten bereits verdunstete Geste der Besprengung. Alles das - von ferne besehen - ist Banalität.

Darum können für die Taufe nur Getaufte Zeugen sein.

Nur, wer zu bekennen vermag: Ich bin getauft, und das ist ein Grunddatum und eine Tiefen-dimension meines Lebens, das ist wie das Siegel, das Wasserzeichen meines Daseins das, was ihm seine Echtheit verleiht, … nur die können von sich aus sagen, dass an dieser unscheinbaren Handlung etwas, … vieles, … für sie alles hängt.

Dass wir das meistens so wenig und so selten wagen und vermögen, ist also nicht gesund.

Es wird über die Zukunft nicht nur unseres eigenen Glaubens, sondern der christlichen Kirche überhaupt entscheiden, dass wir wieder – wie es die sämtlichen Lieder dieses Gottesdienstes uns auf die Zunge legen[vii] – zu begreifen und zu beschreiben und zu beherzigen wagen: „Ich bin getauft. Mein Leben ist Tauffolge. Mein Ursprung ist tauflich, mein Maßstab ist taufförmig, meine Hoffnung ist tauferfüllt.

Ich bin ein Neugeborener Gottes, mein Ich ist vollkommen in Jesus eingetaucht und von Ihm durchfärbt und durchströmt und durchblutet, ich lebe unterm unerschöpflichen Einfluss des Heiligen Geistes.

Baptizatus sum!“ ——

Meine Taufe zu bedenken, zu bekräftigen und zu bekennen und dabei das neue „Ich“ des Gotteskindes, des in Christus Eingegliederten, des in die Gemeinschaft der Heiligen – das große „Wir“ der geretteten Menschheit – fröhlich Integrierten zu gebrauchen: Das ist also ein Sommerziel der nächsten Wochen.

Aber es ist wirklich ein Sommerziel und kein Training gegen den inneren Schweinehund, kein Pflichtprogramm für trübe Stunden, das man ableisten und danach auch abhaken kann.

Es sollen leichte Dehnübungen unseres Bewusstseins und Dankübungen unserer Gedanken sein, dass wir uns immer wieder anrühren und durchwehen lassen von der Erleichterung: Ich gehöre ja tatsächlich und unwiderruflich Gott!

Freiheit und Freizeit, Urlaub und Muße können uns die Heiterkeit veranschaulichen und schenken, die darin liegt, schon jetzt vom endgültigen Kaputtgehen zur endgültigen Heilung gebracht worden zu sein und nicht auf das Unweigerliche, sondern auf das Grenzenlose zu zu leben.

Wenn alte Taufsteine in den wundervollen Kirchen der Welt oder neue Gesichter, Begegnungen und Eindrücke bei den wundervollen Bewohnern der Erde uns in diesem Sommer die Verheißung der dauerhaften, allgemeinen, neuen Perspektive aller Menschenkinder durch die in der Taufe eröffnete Zukunft vor Augen stellen: Wie glücklich und wie nachhaltig könnten wir doch reisen, … mit einem Bein und ganzem Herzen auf Schritt und Tritt schon in der angekündigten Welt Gottes, in die die Taufe strömt und der sie uns entgegenträgt! ——

Diese sommerlichen Wege der Meditation des Taufglücks heben hier und heute aber deshalb an, weil bei aller persönlichen Unmittelbarkeit des Getauftseins wir doch nie alleine, nie vereinzelt daraus hervorgehen.

Meine Taufe erschöpft sich nicht in dem, was sie mir schenkt, sondern sie vertieft in meinem Leben den Segen, der durch alle Zeiten fließt und Unzählige mit mir zusammen zu jenem Strom aus Menschen macht, der in das ewige Leben mündet (vgl. Joh.4,14).

Und heute waren wir Zeugen und werden es hoffentlich nie vergessen, wie einer der allerersten Menschen von dem, was da in die Zukunft quillt, erfasst wurde.

Der Allererste, von dem wir etwas ganz Persönliches, etwas Emotionales und uns also direkt Verständliches im Blick auf das Sakrament des Christ-Werdens hören, steht heute vor uns.

Wir alle - die Getauften der beiden Jahrtausende seither - folgen in gewisser Weise seinem Beispiel nach. Und es ist eine zeitgemäße Erinnerung und Klarstellung, dass wir ihm deshalb ins Gesicht blicken ……. wir, die geschichtlich überholten Erben eines christlich gewesenen Abendlandes, … wir, mit unserer immer noch latenten Attitüde der kulturellen, technischen, am Ende womöglich gar rational definierten Überlegenheit als Europäer. Einst hatten wir in den Kirchen und Gemeindehäusern exotisch bemalte Blechbüchsen, Sammeldosen oder mechanische Figuren auf einem Kollektenkasten: Das waren die sogenannten „Nickneger“, die einen unterwürfigen Kotau machten, wann immer ein Heller oder Pfennig für die „Heidenkinder“, für die Mission und Zivilisierung unter den sog. „armen Wilden“ eingeworfen wurde.

Die Wahrheit aber ist genau umgekehrt: Wir sind nicht Geber, sondern Empfänger einer Gabe, die, ehe sie uns zugutekam, schon in Asien und Afrika Frucht und Segen trug.

Das Taufwasser fließt von Osten und Süden nach Norden und Westen.

Und wer Dämme dazwischen ziehen will, wer Unterschiede, Unter- und Überlegenheiten, Fremdheitsgefühle, Trennungsmauern propagiert, der hat keinen Teil an der historischen Wirklichkeit und den versprochenen Plänen und Möglichkeiten Gottes. Rassisten haben - im Klartext - also schlicht keinen Teil an der Kirche, deren Wesen es ist, ALLE Völker zu Jüngern und Jüngerinnen Jesu Christi zu machen, in dem sie allzumal ohne jeden Unterschied EINS sind (vgl. Matth.28,20 + Gal.3,28!).

Und deshalb soll wer lernen will, fröhlich „Ich bin getauft!“ zu sagen, in das glückstrahlende Gesicht dessen blicken, den wir als Ersten an der Spitze unserer Schar erkennen.

Er hatte nie Zukunft.

Man hatte ihm die direkteste, natürlichste, für viele Kulturen bis heute wichtigste Dimension der Zukunft genommen, als man ihn kastrierte.

Ein Eunuch – nützlich durch seine erzwungene Vereinsamung, weil er nie eine Familie fortsetzen und sich dadurch Sicherheit und Andenken schaffen würde – … ein Eunuch war für Verantwortung geeignet, weil er eine Endstation darstellte: Für wen hätte er sorgen, welche ferneren Ziele hätte er verfolgen sollen? Sein Leben war künstlich auf die gegenwärtige Verpflichtung und dann das restlose Auslöschen festgelegt.

Doch in unserm Freund, dem äthiopischen Beamten der mächtigen Königin des äthiopisch-sudanesischen Reiches muss ein starker Hoffnungshunger, eine Lebenssehnsucht nach mehr als diesem hier gewirkt haben, die ihn zu einem innerlichen Proselyten, einem Anwärter auf das Judentum machten, obwohl er nach den Bestimmungen des biblischen Gesetzes an der heiligen Gemeinde Israels als Kastrat keinen Anteil haben konnte (vgl.5.Mose23,2).

Immerhin aber hatte er sich in Jerusalem, bei der Suche nach Lebensperspektiven über sein gegenwärtiges Verhängnis hinaus die Schriftrolle des gerade Seinesgleichen tröstenden Propheten Jesaja besorgt, bei dem denen, die fortpflanzungsunfähig sind, versprochen wird, dass Gott sie dennoch an allem Kommenden, an der Fülle der Zeit, am ewigen Ziel aller Geschichte teilhaben lassen wird (Jes.56,3-5), indem er ihnen ein Gedenken und einen Namen - Jad-va-Schem - verheißt.

Und in der selben Prophetenschrift, die von der Zukunft der Zukunftslosen spricht, fand der bisher um alle Aussichten Betrogene das finstere Bild des leidenden Gottesknechtes.

Als ihm dabei der Gott Israels aber den Diakon der ersten Christengemeinde von Jerusalem an den Wegrand seiner Heimreise ausgerechnet durch die heutige Totalzerstörungskulisse von Gaza stellte, konnte der Afrikaner diesen Philippus fragen, wer denn der Zerschlagene und Ausgebeutete, der Versklavte und Erniedrigte, der Ausgegrenzte und Verlorene da mitten in der Trostbotschaft sei? …….

Wir kennen die Antwort, die auch uns nur erschüttern kann:

Das ist der Liebling Gottes, das ist die große Liebe Gottes selbst. Das ist der in Jesus für uns alle Leidende und der in Jesus für uns alle Lebende, durch und mit und in Dem wir ewige Seligkeit schon hier, am Straßengraben von Gaza, in den alten Palästen Äthiopiens, im Gefängnis von Stadelheim, hier in der Kirche, in unserem Alltag, unseren Ferien, ja, einfach überall auf Erden finden können und sie im Himmel dann in Ewigkeit erfahren werden.

Wer Jesus findet, der findet das, was Christoph Probst beschreibt: Das Leben als einzigen Weg zu Gott.

… Und da hat er sich taufen lassen.

Und sein Gesicht steht – ohne Kitsch oder Stereotypen bemühen zu dürfen und zu wollen – vor Augen: Das unglaubliche Strahlen der großen Gospelsängerin Mahalia Jackson, … die unvergleichliche Heiterkeit auf den Zügen von Louis Armstrong, … die unerschütterliche Zukunftsgewissheit Martin Luther Kings, … die schelmische Freude an der Kraft von Recht und Gerechtigkeit im Blick von Bishop Desmond Tutu.

Das Gesicht des ersten Getauften steht uns vor Augen.

Und nichts kann besser sein, als wenn auch von uns Getauften mehr nicht zu sagen bleibt als: Sie ziehen ihre Straßen fröhlich, … denn sie sind auf dem Weg zu Gott!

Amen.

[i] Der Gottesdienst an diesem, ganz dem Taufgedenken gewidmeten 6.Sonntags nach Trinitatis begann mit einer von der Gottesdienstgemeinde gemeinsam vollzogenen Lesung des 4.Hauptstücks aus Luthers Kleinem Katechismus, durch das viele Schriftstellen und überlieferte Motive des Taufverständnisses schon vor der Predigt einen gemeinsamen Verstehenshorizont der Versammelten eröffneten.   

[ii] Die verdichtete Überlieferung zu Luthers visualisiertem Festhalten an der Taufgewissheit beruht u.a. auf seinen späteren Tischreden. Vgl. seine Äußerung vom 18.Februar (der 4 Jahre später sein Todestag werden würde!) 1542:  "Alioquin illæ cogitationes sunt diabolicæ de prædestinatione.  Ficht dich die cogitation an, so sprich:  Ego sum filius Dei, sum baptizatus, credo in Iesum Christum pro me crucifixum, Iaß mich zu friden, du Teufel!  Tum illa cogitation te deseret" (TR 5658a in: WA TR 5, S. 295 Z.27-30).

[iii] Zitiert nach: Thomas Mertz, Christoph Pabst, Ein Student der „Weißen Rose“, Trier 2020, S. 130 und 131.

[iv] Aus dem Wochenspruch des 6.Sonntags nach Trinitatis.

[v] Das Motiv vom ersten und zweiten Adam steht in der paulinischen Theologie auch hinter der immer wieder anklingenden Epistel des 6.Sonntags nach Trinitatis: Römer 6, 3 -11.  

[vi] Eine mögliche individuelle Tauferinnerung mit dem Wochenspruch aus Jesaja 43 als Segenswort und Benetzen aus der Taufschale stand am Schluss des Gottesdienstes.

[vii] Es gibt ein furchtbares Taufschweigen in unserem Gesangbuch. Nur der Kasus – die Amtshandlung, speziell als Säuglings- oder Kindertaufe – wird dort etwas ausführlicher bedacht. Außer in Luthers großem, aber nur noch wenig bekanntem und vermittelbarem Taufchoral EG 202 (und dem ähnlich museal versteinerten Choral aus weiblicher Feder – von Christiana Cunrad – unter EG 204), leitet das Gesangbuch kaum zur Meditation über und Identifikation mit der Taufe an. Sie ist reiner Passageritus, reines Aufnahme- oder Segensritual geworden, aber nicht mehr fundamental konstitutiv für die eigene Frömmigkeit und das persönliche Leben. Eine rühmliche Ausnahme bei dieser kollektiven Taufamnesie stellt die Tradition der Herrnhuter Brüdergemeine dar: Aus deren Gesangbuch oder geschichtlichem Umfeld stammten daher alle drei Choräle, die neben EG 200 (der letzten Bastion eines entwickelten Taufbewussteins im EG!) gesungen wurden : „Ich bin als Christ getauft“ von Christian Friedrich Förster (1769-1829), „Ich bin nicht mehr mein Eigen“ von Karl August Döring (1783-1844) und „Ich bin getauft, o Herrlichkeit!“ von Ulrich Bogislaus von Bonin (1682-1752). Der landeskirchliche Anhang des bayrischen EG kennt immerhin noch „Lasset mich mit Freuden sprechen: Ich bin ein getaufter Christ“ von Erdmann Neumeister (EG Bayern 574). Dass als Reaktion auf den Rückgang der Taufnachfrage überwiegend „Eventisierung“ steht, kann die Verankerung der Taufe im (Selbst-)Bewusstsein heutiger Christinnen und Christen und in ihrer Lebenspraxis allein kaum retten. Wir müssen tatsächlich auch geistlich wieder eindeutig „ad fontes“ (zurück zu den Quellen), damit das Danklied der Erlösten kräftig weiterklingt: „Ihr werdet mit Freuden Waser schöpfen aus den Brunnen des Heils!“ (Jesaja 12,3 – vgl. Johannes 7,38!)!

Ich kenne eine Frau, liebe Gemeinde, die fährt oft U79 und beobachtet die Menschen. Sie hat das Gefühl unsichtbar zu sein,  denn sie ist nur eine von vielen älteren Menschen mit grauen Haaren. Sie aber nimmt die Menschen um sich herum mit Aufmerksamkeit wahr. Wenn es vorkommt, dass Jugendliche in der Bahn einen von ihnen beleidigen, mobben, dann bleibt sie nicht stumm, dann sagt sie etwas. Und hat dann den Überraschungseffekt auf ihrer Seite. Die anderen sind verblüfft und schweigen. Sie merkt: Ich bin zwar schwach, aber auch stark. So eine Frau kenne ich, liebe Gemeinde.

„Ich kenne einen Menschen“, schreibt Paulus, „ich kenne einen Menschen, der war für einen Moment im Himmel, im Paradies, der hörte unaussprechliche Worte, die nur von Gott kommen können.“ Eine wunderbare Erfahrung. Eine spirituelle, mystische Erfahrung. Eine Erfahrung, um sich darin zu sonnen. Paulus spricht hier bei dem „Ich kenne einen Menschen“ wohl von sich selber. Aber er spricht in der dritten Person, vielleicht, weil diese Erfahrung so außergewöhnlich war, dass er sie nur aus der Distanz beschreiben kann. „Ich kenne einen Menschen.“

Es gibt noch einen Grund, warum Paulus so distanziert redet. Er reflektiert: Für diese Erfahrung könnte ich mich brüsten, damit könnte ich angeben. Ums Angeben geht es viel im 2. Brief an die Gemeinde in Korinth. Da waren „Hyper-Apostel“ – „Super-Apostel“ aufgetaucht, wie Paulus sie nennt und die Gemeinde war begeistert. Über Paulus sagten sie: „Seine Briefe sind kraftvoll, aber seine Rede ist schwach.“

Paulus ist betroffen und reagiert mit einem Brief, in dem er auch einmal richtig angibt. Er gibt mit seinen Reisen an und wie er aus allen Gefahren mit dem Leben davon gekommen ist. Er übertreibt es so, dass die Leute in Korinth merken konnten, eigentlich ist Angeben doch kindisch, ja mehr noch, eigentlich ist Angeben falsch. Denn: womit könnte man vor Gott angeben?

Paulus erzählt von einer Erkenntnis. Er selbst ist eigentlich auch ein selbstbewusster Angeber. In einem anderen Brief schrieb er mal über sich: „Ich war untadelig im Gesetz des Mose. Ich war perfekt.“ Paulus mit seinen vielen Gemeinden, den vielen Menschen, die er zusammen mit anderen für Christus geworben hatte, er hätte allen Grund gehabt, ein zufriedener, überheblicher Guru zu werden. Wenn, ja wenn nicht das passiert wäre, dass Paulus krank geworden ist. Schmerzen, die immer wieder auftreten und ihn schwach machen. Paulus nennt die Krankheit „Ein Pfahl im Fleisch“. Er hat alles Mögliche versucht, diese Krankheit loszuwerden, hat inbrünstig gebetet zu Gott. Gottes Antwort: „Lass dir an meiner Gnade genügen; denn meine Kraft ist in den Schwachen mächtig.“ Ein starker Satz, aber was soll das heißen?

Sicherlich heißt es nicht, dass Gott Freude an unserer Schwachheit hat. Oder dass Menschen künstlich schwach und klein gehalten werden soll, demütig, unterdrückt. Gott liebt schwache Menschen ja, aber nicht, um sie schwach zu belassen, sondern um ihnen Stärke zu geben. Er beruft Mose, der nicht reden kann. Er beruft Maria, die viel zu jung ist, er ruft das Volk Israel aus Ägypten in großer Schwachheit, um es zu befreien.

Gott hat auch keine Freude an Krankheit. Aber Krankheit, Altern, Schwachheit, das gehört zu unserem Leben als Geschöpfe dazu. Wir sind sehr verletzlich. Wir leiden oft schlimme Krankheiten. „Lass dir an meiner Gnade genügen; denn meine Kraft ist in den Schwachen mächtig.“  heißt nicht, bleib krank. Sondern soll eine Hilfe darstellen, die Krankheit zu bewältigen. Wenn ich nie krank wäre und nie Hilfe bräuchte, dann hätte ich weder Helfer noch Freundinnen. Was wäre das für ein Leben? Kein gutes. Und ich bräuchte auch Gott nicht. Aber Gott ist der, der Schwachen Kraft gibt. Der schwache Menschen über sich hinauswachsen lässt. Der möglich machen kann, von dem wir nur träumen können. Vielleicht nicht so, wie wir uns das vorstellen: Krankheit, Schwäche bitte einfach wegmachen. Nein, damit leben und sich helfen, sich ergänzen lassen. Gottes Kraft in mein Leben einbauen, auf ihn vertrauen. Mit manchen Schmerzpunkten in meinem Leben gelingt mir das, mit anderen schwerer, liebe Gemeinde.

Ich lese Ihnen jetzt mal den Text aus Kor. 12 im Ganzen vor und füge anschließend noch einen Gedanken dazu. Also, wir hören Paulus:  

2 Ich kenne einen Menschen in Christus; vor vierzehn Jahren – ist er im Leib gewesen? Ich weiß es nicht; oder ist er außer dem Leib gewesen? Ich weiß es nicht; Gott weiß es –, da wurde derselbe entrückt bis in den dritten Himmel. 3 Und ich kenne denselben Menschen – ob er im Leib oder außer dem Leib gewesen ist, weiß ich nicht; Gott weiß es –, 4 der wurde entrückt in das Paradies und hörte unaussprechliche Worte, die kein Mensch sagen kann. 5 Für denselben will ich mich rühmen; für mich selbst aber will ich mich nicht rühmen, außer meiner Schwachheit. 6 Denn wenn ich mich rühmen wollte, wäre ich kein Narr; denn ich würde die Wahrheit sagen. Ich enthalte mich aber dessen, damit nicht jemand mich höher achte, als er an mir sieht oder von mir hört. 7 Und damit ich mich wegen der hohen Offenbarungen nicht überhebe, ist mir gegeben ein Pfahl ins Fleisch, nämlich des Satans Engel, der mich mit Fäusten schlagen soll, damit ich mich nicht überhebe. 8 Seinetwegen habe ich dreimal zum Herrn gefleht, dass er von mir weiche. 9 Und er hat zu mir gesagt: „Lass dir an meiner Gnade genügen; denn meine Kraft ist in den Schwachen mächtig.“ Darum will ich mich am allerliebsten rühmen meiner Schwachheit, auf dass die Kraft Christi bei mir wohne. 10 Darum bin ich guten Mutes in Schwachheit, in Misshandlungen, in Nöten, in Verfolgungen und Ängsten um Christi willen; denn wenn ich schwach bin, so bin ich stark.

„Wenn ich schwach bin, so bin ich stark.“ Dieser Satz hätte auch von Jesus sein können. Jesus, der fasten gegangen ist in der Wüste, um die Kraft der Engel zu erfahren. Jesus, der den Weg der Schwachheit bis ans Kreuz ging in Liebe, weil Gott ihm die Kraft dazu gab. Dass Schwäche eigentlich Stärke ist, weil sie Gottvertrauen bedeutet, ist ein Grundkonzept, ein absolut bedeutsamer Gedanke im Christentum. Und auch wenn das Christentum durch die Jahrhunderte die Religion der Starken, der Kaiser, Könige, des Staates und des Papstes wurde, gab es immer wieder Menschen, die dem widersprochen haben mit Blick auf Christus, mit Worten auf den Lippen wie Paulus „Wenn ich schwach bin, bin ich stark.“

Und, liebe Gemeinde, das hat eine unglaubliche Wirkung für das Menschenbild, die Menschenwürde. Dann sind nämlich nicht nur die Starken etwas wert, sondern alle, immer, ihr ganzes Leben lang. Das ist die christliche Revolution.

Es gab einen Philosophen, der hat das in aller Konsequenz erfasst und dagegen seine Bücher geschrieben. Es war Friedrich Nitzsche. Er prägte den Begriff Umwertung aller Werte. Er stellte fest, dass das Christentum geschafft habe, die traditionellen Werte der Antike umzudrehen. Mit seinem gekreuzigten Messias, mit seiner Menschenwürde für jeden, hat es den Gedanken der Aristokratie, der Herrschaft der Besten, zerstört. Nietzsche kritisierte das scharf und wollte mit seiner Umwertung der Werte wieder zurück zur Herrschaft der Starken und Kräftigen. Er dachte, nur so wäre Fortschritt für die Menschheit zu erreichen. Er propagierte den Übermenschen. Die Nationalsozialisten griffen das auf und versuchten sogar rassisch-biologisch Übermenschen zu züchten. Und sprachen von Untermenschen als Rechtfertigung für die Tötung von Millionen Menschen.

Zusammengefasst: „Wenn ich schwach bin, bin ich stark.“ ist ein Glaubenssatz, der unseren Seelen gut tun kann. Aber er ist, wie Nietzsche richtig bemerkte, noch viel mehr. Er ist ein Satz mit politischer Sprengkraft, einer, der eine Revolution der Menschenwürde auslösen kann. Das kann z.B. in der U79 geschehen, wo jemand Einspruch erhebt gegen Beleidigung und Erniedrigung.

Amen.

Predigt Kaiserswerth 23.VI.2024 - 4.n.Trin.                                                                                                         

                1.Samuel 24, 1 – 20

Liebe Gemeinde!

Dieses kleine Sittengemälde aus der Eisenzeit, dessen Handlung und Kulisse mit der staubigen Urwüchsigkeit eines Sandalenfilms aufwarten, ist eine unvermutete theologisch Fundgrube.

Die antike Kämpfer- und Freibeuter-Welt, die kolossale Wüsten- und Wadilandschaft nahe am Toten Meer, die brütende Sonne und die glühende Rache, vor der sich eine Schar Abenteurer in den stickig-schmutzigen Schutz einer Höhle zurückziehen, in der für die Antike immer schon die Unterwelt beginnt, … das alles ist ein Metro-Goldwyn-Meyer oder Twentieth Century Fox oder meinetwegen auch ein Babelsberger Szenario für Helden und Haudegen und ihr durch Technicolor unterstütztes Mimen-Pathos. Mit der bebenden Übertreibung und den unfreiwillig grotesken Posen einer frühen Nibelungen- oder Spartacus-Verfilmung, mit der monumentalen Körpersprache eines Charlton Heston und der grandiosen Dekadenz-Parodie eines Peter Ustinov sieht man David und Saul aufeinandertreffen: Dem einen trieft die unübersehbare Erwählung - selbst ungewaschen wie er im Wüstenversteck ist - aus jeder Pore, der andere ist ein schuldlos und doch irgendwie trottelig vom Schicksal Übergangener.

Und es kommt noch plakativer.

So sehr, dass ich mich nur an die Schilderung wage, weil das letzte Mal, dass ich diesen Abschnitt der Bibel ausgelegt habe, nach meiner Erinnerung in einem Kreis war, der mir noch mehr Achtung einflößte und Feingefühl nahelegte, als die hochlöbliche Sonntagsgemeinde hier vor mir. … Wenn ich’s aber vor den wunderbaren Nonnen der Gemeinschaft von Jerusalem unterm Vierungsturm von Groß St.Martin in Köln fertiggebracht habe, das Genrebild ohne Abstriche zu skizzieren, dann geht’s auch jetzt: …

Es geht dabei um einen König.

Einen König, dessen Amt Gott zunächst für Israel – die freie Eigenossenschaft der Stämme in Seinem Bund – für überflüssig erklärte (vgl. 1.Sam.8), … ein König also, der bloß auf populäres Drängen hin dann doch einzig von Gott erwählt wurde, weil er nichts Überhebliches an sich hatte, sondern bescheiden (vgl.1.Sam.9) und wegen seines Gardemaßes wahrscheinlich extra-unbeholfen und gehemmt war, wie viele Hünen, denen das Herausragen peinlich ist (vgl.1.Sam.10,21-24!), … ein König, dem die geistliche (vgl.1.Sam.10,10ff +16,14!!) und auch die politische Überforderung (vgl. 1.Sam.15+18,7) in dieser unfreiwilligen Rolle den Stempel echter Tragik auf die gesalbte Stirn drückte, … ein  König, dessen Erwählung und dessen Scheitern weit über ihn hinausverweisen: Saul, der arme Tropf, der eine Krone tragen und ein Reich gründen sollte, obwohl er gewöhnlich war – ein Mensch wie Du und ich, ein Mensch, dem nichts Menschliches fremd war.

Und in der allermenschlichsten Lage treffen wir ihn heute. Die hebräische Wendung, die die Ursache ausdrückt, weshalb König Saul auf der Suche nach dem Volksliebling und möglichen Usurpator David sich in eine Höhle zurückzog, ist sprechend genug: „Die Füße bedecken“ – wir sagen: „Die Hosen runterlassen“ –, beschreibt den schutzlosen Vorgang, bei dem wegen des natürlichen Drangs alles Hinderliche abgelegt werden muss, … die Kleidung also einfach aus dem Weg gezogen wird, um hockend die Notdurft zu verrichten. Wehr- und würdeloser kann einer nicht sein. … Aber auch - wenn wir nüchtern sind - nicht menschlicher.

Von diesem im Allzumenschlichen und in seiner eigenen, fast beispiellosen Tragik befangenen Saul erzählt nun die Anekdote seiner Verschonung: Der, dem er besinnungslos auf den Fersen ist, weil alle David lieben und niemand ahnt, wie (buchstäblich! vgl.1.Sam.15 +16,14!!!) gottverlassen es ist, Saul, der ersterwählte, erstverworfene und schon zu Lebzeiten bei Gott und den Menschen innerlich ersetzte König zu sein … der, dem Saul besinnungs- und chancenlos auf den Fersen ist, hat plötzlich das leichteste aller Spiele: Wie ein Kleinkind auf dem Töpfchen, so schutzlos und lächerlich hat das Leben Saul vor Davids Füße gelegt. Diskret alleingelassen im Zwielicht des Felsinneren, nackt und ehrlos und erbärmlich. …

… Eine Handbewegung nur! … Und David würde sein, was er längst ist: Unangefochten.

Wo dem anderen erkennbar keine Würde blieb, wer wollte da auch nur von Schuld sprechen, wenn die Verhältnisse angepasst werden: Der, der nichts war, vernichtet. Der, dem alles zufällt, nicht nur zufällig, sondern final bestätigt.

… Stich zu! Du hast das Ass! ——

Doch David sticht nicht. Er kennt die Lage Sauls.

Dass des Menschen Würde immer wieder auf dem Spiel steht in den Konflikten und Verwirrungen der Geschichte und des Lebens, hat David am eigenen Leib erfahren: Um sich vor Saul in Sicherheit zu bringen, hat auch David sich schon in den Zustand lächerlicher Hilflosigkeit geflüchtet. Er rettete sich – als er ausgerechnet bei den Philistern Asyl suchen musste – in die Rolle eines völlig unzurechnungsfähigen, spuckenden, zuckenden Kranken (vgl.1.Sam.21,14).

Aus dieser schlichten, buchstäblichen Allerweltsweisheit also, die man so oder so erlernen kann – „Ich bin genauso ein Mensch wie Du“ – rührt Davids Rücksicht einerseits her.

Die Grundtatsache, dass wir alle leben mit natürlichen Mängeln und Makeln, an die unsre gewöhnlichsten körperlichen Angewiesenheiten uns ununterbrochen erinnern, schafft alles andere als ein negatives Menschenbild. Dass ich Bedürfnisse und Nöte habe und meine Nächsten auch und alle Fremden ebenso und selbst die Feinde, ist weltweit und zu allen zeiten Anlass zur fundamentalsten Sym-Pathie: Das, was ich lebe, was ich leiden kann und auch, was ich erleiden muss, erleiden und erleben alle anderen wie ich: Wir sind zu Sympathisanten – „Miterleidern“, „Miterlebern“ – geboren, weil wir alle leiblich sind, … genussfähig, wie verletzlich … und durch beides sterblich.      

Es ist also keine Geschichte von Davids Großmut, die uns hier in der Höhle begegnet, sondern eine Geschichte seiner Menschlichkeit.

Sollen wir sie noch elementarer runterbrechen?

… Dass alle müssen, … dass alle brauchen, … dass alle nicht ohne das Nötigste leben können: Das müsste das Grundgesetz menschlicher Menschlichkeit sein.

David - scheinbar der geborene Eroberer - scheute es die Heiligkeit dieser Linie zu überschreiten: In seinem Bedürfen ist der Mensch die Grenze aller Freiheit. Das, was dem Menschen unerlässlich ist, muss allgemeiner Maßstab des Tuns und Lassens aller sein. … Ein kategorischer Imperativ der reinen Leiblichkeit.

… Ein biblischer und außerbiblischer Grundwert; … ein biblisches und ein Gesetz der Natur, das man überall bricht. …….

Wie sehr man es heute Netanjahu und den Seinen in die Ohren schreien will, … wie sehr man es sich in flammender Schrift als Menetekel an allen Haus- und Synagogenwänden und allen Grenzmauern der Siedler in den besetzten Gebieten und der Westbank erscheinen wünschte, … wie laut es von allen islamistischen Minaretten jeden Muezzinruf übertönen sollte, … wie überwältigend es jede Liturgie der russischen Kirill-Kirche unterbrechen müsste, wenn sie das endlose „Kyrie“ und „Heilig! Heilig! Heilig!“ der Orthodoxen anstimmen, die doch ein Hohn werden ohne den Imperativ des Erbarmens mit der Heiligkeit des Menschen.

Heiliger König David, Du Verschoner der Notdürftigen: Bitte für uns jüdische, christliche und muslimische Barbaren, dass wir zur Menschlichkeit zurückfinden! ———

Das ist die eine Seite von Davids Zurückhaltung, seinem Anstand, seiner Menschlichkeit: Die Allerweltsweisheit vom Menschsein genau wie andere Menschen.

Die andere Seite ist höher noch und tiefer.

Sie kann nur erkennen, wer die Bibel nicht als bloße Sammlung, sondern als Schöpfung betrachtet. Wenn in der Bibel nur einige Generationen ihre Aufzeichnungen des Gewesenen abgeheftet hätten, wenn sie also nur eine Sammlung vertrockneter Blätter wäre, ein totes Buch, dann ergäbe auch die Geschichte von Sauls Stuhlgang letztlich bloß das, was ihm fehlte: Klopapier.

Doch Synagoge und Kirche sehen in der Bibel ein organisches Wachsen und Reifen, das Blüten treibt, neue Halme, Äste und Verzweigungen entfaltet und immer mehr trägt.

Dann sind aber die früheren, urwüchsig knorrigen Bestandteile der reichen Bibelpflanzung ja Grundlage und Nährstoffträger dessen, was aus ihnen hervorwächst.

Dann reift die Substanz des Alten in neuer Verdichtung von Stoff und Form zu Süßigkeit und Frische heran, die ganz von Saft und Mark des Baumes lebt und aus ihm hervorbringt, was uns als neue Frucht erscheint und doch kein anderes Gewächs ist als der Stamm.

… Wovon ich rede?

 – Dass im Alten Testament nichts steht, das nicht ein Wachstumsansatz des Neuen wäre. Das Alte blüht im Neuen, und wer erntet, was in den Evangelien reift, der zehrt von dem, was durch die hebräische Bibel dort einströmt.

Nun nennen wir uns Christen und Christinnen nach dem Christus, dem Messias, dem „Gesalbten“, den wir mit den Zeugen des Neuen Testamentes in Jesus erkennen.

Die rituelle Salbung als Siegel einer besonderen Erwählung, die schon Priester und heiliges Gerät (vgl.2.Mose30,26ff), aber auch Gedenksteine und Markierungen heiliger Orte (vgl. u.a.1.Mose28,18!) in der Torah empfingen, wird im Blick auf einen einzelnen Menschen aber zum ersten Mal ausführlich meditiert in dem grotesken, tragikomischen Sittengemälde aus der Eisenzeit, das wir heute vor Augen haben.

Was es bedeutet, ein Gesalbter, ein Messias zu sein, das entfaltet sich biblisch-ursprünglich also in der Felsenhöhle am Toten Meer: Ein symbolischerer Ort zwischen Oben und Unten, Drinnen und Draußen, Leben und Tod, Diesseits und Jenseits wäre noch zu suchen.

Dort, an einem Ort, der uns karfreitäglich und österlich zugleich berührt, hält David – der Zweite, der nach Saul zum messianischen Herrscher, zum gesalbten König erwählt war – seinen Messias-Monolog: „Das lasse der HERR ferne von mir sein, dass ich meine Hand legen sollte an meinen Herrn, den Gesalbten des HERRN; denn er ist der Gesalbte des HERRN!“

Ehrfurcht vor dem „Christus“ also– wie es in der vorchristlichen Übersetzung der Hebräischen Bibel ins Griechische an dieser Stelle heißt – … Ehrfurcht vor dem seltsamen, ja paradoxen Geheimnis des „Christus“, in dem uns trotz aller Unwahrscheinlichkeit und allen Widerspruchs Gottes tiefere Absicht und Gottes höhere Weisheit begegnen, … Ehrfurcht vor der uns Menschen unerklärlichen Wahrheit, dass der „Christus“ uns unkenntlich, total befremdlich, absolut erbärmlich, ja völlig verworfen vorkommen kann: Alles das ist in dieser lächerlich-erhabenen Szene bereits angelegt!

Alles, was die späteren Jahrhunderte der kirchlichen Meditation erfüllte, die zum Verstehen des Geheimnisses Jesu führen sollte – diese Verstehensmeditation heißt „Christologie“ –, hat seine Wurzel in dem Moment zwischen David und Saul.

Im Ernst: Hier wird die christliche Theologie geboren!

Ohne den Gesamtzusammenhang der Bibel könnten wir nur eine ritterliche Überlieferung, ein Tugendbeispiel von Davids Großmut in dieser Überlieferung erkennen … und natürlich eine volkstümliche Satire auf den scheißenden Saul.

Doch wenn uns das wachsende, lebendige Gebilde der biblischen Offenbarung in seiner Ganzheit bewegt, dann gehen uns rückblickend tatsächlich schon die Knospenansätze auf, die unerwartet, aber nicht unvorbereitet aufblühen werden!

Christus – der vermeintliche Ehren- und Machttitel des von Gott erwählten, eingesetzten und ausgezeichneten Herrn und Herrschers – ist nicht gleichbedeutend mit Herrlichkeit! Der erste König, der den Messiastitel trug - Saul -, war nicht erhaben, sondern wurde gedemütigt; er ist nicht als Sieger, sondern als Geschlagener in die Geschichte eingegangen; er hat nichts Vollkommenes repräsentiert, sondern begegnet uns von Dunkelheit umgeben und von Verwundbarkeit gezeichnet.

Und zutiefst menschlich – wenn sich auch vieles in uns sträuben will – … so menschlich, dass Menschwerdung als Eingliederung in alle unbeschönigte Erniedrigung sich darin andeutet, tritt Saul, der Messias uns heute entgegen. Der Natur zwangsläufig gehorsam. Bar aller Besonderheit. Nur und nichts als stinknormal.

Wenn man aber die Umstände dabei bedenkt und den griechischen Text liest, dann führt das zu einer wirklichen Erkenntnis:

Christologie, Lehre vom Gesalbten kann nie und nimmer an der total kreatürlichen Bedingung vorbeigehen, dass der Messias durch und durch ein Wesen aus Fleisch und Blut ist; dass Messianität Nahrungsbedürftigkeit und Essen und abermaligen Hunger und Durst einschließt; dass Salbung nicht Entrückung bringt, sondern Windeln und Wasser notwendig bleiben; dass der Erwählte Gottes nicht ideal, sondern real ist; dass wir die Heilsgeschichte also nicht oberhalb oder außerhalb des Irdischen suchen sollen, sondern in der Schwäche, der ein besonderer Schutz gebührt, weil sie unser aller gemeinsame Natur bedeutet.

Der schwache Messias.

Der hilflose Messias.

Der, der Spott erregt, aber längst nicht immer das gottesfürchtige Mitleid, das David beweist. ——

Das alles liegt in der kleinen, zunächst obskur und peinlich scheinenden Höhlenszene, von der wir heute hören und aus der doch - wie wir feststellen müssen - die Christologie erwächst.

Und aus der Erkenntnis Christi – des wie wir und unseretwegen angefochtenen wahren Menschen – erwächst schließlich noch mehr: Die christliche Überzeugung, dass nichts Menschliches … nichts Berührendes, nichts Anrührendes, aber auch nichts Ehrenrühriges, ja nicht einmal das menschlich Anstößige je die Ehrfurcht vor dem von Gott gewollten, erwählten und gesiegelten Menschen infrage stellen darf.

Aus der Wurzel des Motivs vom schwachen Messias Saul in seiner Bedrängnis, … aus dem Motiv dieses durch göttliche Erwählung besonders Schutzbefohlenen wachsen also der Weihnachtsglaube an den menschgewordenen Gott und das christliche Menschenbild vom unverlierbaren und unantastbaren Ebenbildes Gottes selbst in Demütigung und Erbärmlichkeit.

Es ist krude zu sagen, dass wir hier das Mistbeet der Theologie sahen.

Aber es ist heilig festzustellen, dass alles, was wir glauben, hoffen und lieben dürfen, in der Niedrigkeit und Wirklichkeit wurzelt und dass das Kleinste und Echteste im Leben uns nicht nur an Weihnachten die sicherste Gewähr des Höchsten und Ewigen schenkt!

Amen.

Predigt Kaiserswerth 16.VI.2024 - 3.n.Trin.                                                                                                         

                  Lukas 15, 1-3.11b-32

Liebe Gemeinde!

Eigentlich ist die Akte dieses Erbschaftsstreites doch geschlossen: Der Hallodri und der Spießer, die beide so unterschiedliche Lebensentwürfe hatten – der eine als Playboy und einstweiliger Liebling der Klatschpresse, der andere als Junior des mittelständischen Familienbetriebs in der Provinz –, sind uns seit Kindertagen so vertraut, dass wir dieses Gleichnis nun wirklich kaum noch ernst zu nehmen neigen.

Wir kennen seine Moral: Auch der exzessive Verschwender und Tunichtgut darf nach einem heftigen Absturz auf die berühmte und beruhigende zweite Chance zählen. Es kann also nie so schlimm kommen, dass es dank der Großzügigkeit Gottes nicht alles immer wieder bügelbar und besser noch: ausbügelbar wäre. Wenn’s auch dumm gelaufen sein mag: Am Ende wird alles gut. ——

… Tatsächlich?

Ist das alles, was wir vom Verlorenen Sohn wissen?

Wer vergangenen Sonntag im Gottesdienst war, hat bei der Evangelienlesung jedenfalls nicht eine solche Beruhigungspille verabreicht bekommen. Da war im Gleichnis von denen, die Wichtigeres wussten, als irgendjemandes Gäste zu werden – weil sie gerade in Land und Besitz investiert und ihren Status durch eine gute Partie zementiert hatten – etwas völlig anderes zu vernehmen. Im Gleichnis vom Großen Abendmahl (vgl.Lk.14,15-24), das doch vom gleichen Erzähler stammt, ging es gar nicht gut aus. Wer da nicht zum Festmahl wollte, weil ihm sein Alltag mit der Fixierung auf die eigenen Erfolge wichtiger war, als irgendeine fremde Freude zu teilen, für den - so endete es theatralisch und erschreckend - gilt: „Ich sage euch, dass keiner der Männer, die eingeladen waren, mein Abendmahl schmecken wird.“ 

So ließ Jesus das ausklingen! … Mit diesem wörtlichen Zitat, das gar keinen Versuch unternimmt, im Abstand einer indirekt erzählten Rede zu bleiben, sondern beklemmend mit direkter Wörtlichkeit aus seinem Mund kommt, … ohne milderndes Fazit, ohne motivierende Schlussfloskel.

Die Geschichte vom Gastgeber, der reichlich Körbe kassiert, ist meine Geschichte, hält Jesus also fest, und sein Schlusspunkt ist auch mein Entschluss: Es löst sich nicht alles in Wohlgefallen auf, … sondern in Klarheit.

Und dann schickt er dem ernüchternden Ergebnis, dass die, die nicht wollen, auch nicht wer-en – nämlich dabei sein! –, einige ziemlich harte Zumutungen hinterher, die in der groben Drohung gipfeln: „Jeder unter euch, der sich nicht lossagt von allem, was er hat, der kann nicht mein Jünger sein. Das Salz ist etwas Gutes; wenn aber das Salz nicht mehr salzt, womit will man dann würzen? Es ist weder für den Acker noch für den Mist zu gebrauchen, sondern man wird’s wegwerfen. Wer Ohren hat zu hören, der höre!“ …….

In der Kapiteleinteilung, die unsere Bibeln seit dem Mittelalter haben, sind ausgerechnet das die letzten Stichworte und Gedankengänge vor dem sattsam vertrauten und zutiefst beruhigenden 15.Kapitel, in dem alles Verlorene – das Schaf, der Groschen, der Sohn – so entlastend wieder hereingeholt und vor dem endgültigen Wegsein oder Draußenbleiben bewahrt wird.

… Doch wer sagt uns, dass es der Sinn dieser Reihenfolge sei, erst den schlimmsten Fall - die endgültige Zukunftslosigkeit - und dann sofort die Entwarnung, dass es überhaupt keinen solchen Fall geben werde, zu illustrieren?

Könnte es nicht auch bei den drei Verlorenen – von denen das Schaf irrational, der Groschen unbewusst, der Verlorene Sohn dagegen willentlich und selbstbestimmt in die schreckliche Lage kommt, nicht mehr aufgehoben zu sein – … könnte es also nicht auch bei den drei Verlorenen ganz bewusst so sein, dass ihre Geschichten nach den vorangehenden Warnungen vor dem Ausgeschlossen-Bleiben bei Gott sich umso eindringlicher verstehen und steigern?!

Wo keine Orientierung und Vernunft, wo nicht einmal eigene Energie vorhanden ist, da sucht und sammelt Gott selbst alle, die sonst abhandenkämen.

Wo aber Willens- und Entscheidungsfreiheit herrschen, da ist die Annahme der Einladung aus dem Festmahl-Gleichnis in Kapitel 14 nicht anders als die Umkehr zum Festmahl des Vaters in Kapitel 15 des Menschen ureigenste Möglichkeit. …Und Notwendigkeit!

Zu lange und zu bequem haben wir die Achterbahn des verlorenen Sohnes als einfache „Alles wird gut“-Geschichte verstanden. Als würde da irgendeine Schusseligkeit, ein dummes Versehen, eine allzumenschliche Unzurechnungsfähigkeit weggewischt, um fünfe gerade sein zu lassen.

Vielleicht müssten wir aber nur die abgenutzte Überschrift, die ja wir selbst dem Gleichnis Jesu geben, ändern, um es besser zu verstehen: Eigentlich ist es doch die Leidens- und die Rettungsgeschichte eines „umkehrenden Menschen“.

Und an dieser Geschichte können wir uns noch lange nicht, oder besser gesagt: schon lange nicht mehr sattgehört haben. Denn sie ist unmodern geworden. „Umkehr“ klingt nach Erweckungspredigt und Zeltmission oder nach Verbotspartei und moralischem Spielverderben. … Und so was wählt man ab, wie uns der letzte Sonntag gezeigt hat.

Und darum exakt geht es!

Dass wir abwählen können. Dass wir die Entscheidung haben: Dem Fest fernzubleiben. Das Vertraute zu verlassen. Völlig eigenwillige Wege einzuschlagen. Und schließlich Rückkehr und Zukunft zu vergessen. … Oder zu suchen. ——

Der Mensch, der sein Erbe vorzeitig wollte, bekam und verschwendete, ist mit seinen Ansprüchen und seiner ungebremsten Selbstverwirklichung nicht glücklich geworden.

Das könnte uns durchaus vertraut erscheinen: Wir könnten ganze Völker und Kulturkreise darin erkennen, wir könnten beinah ganze Generationen in dieser Erzählung wiederfinden.

Natürlich ist das die Geschichte der westlichen Welt, die Abschied vom ewigen Vaterhaus geommen hat und sich so, mit einem satten Vorschuss an Lebensqualitätsverbesserung, an äußerer Freizügigkeit und moralischer Emanzipation, kurz: an sämtlichen Möglichkeiten zur materiellen Wunscherfüllung in das Abenteuer stürzte, das sie „die Moderne“ nannte.

… Selbstbestimmung, … Saus und Braus, … Hier und Jetzt. … Kein Fragen um Erlaubnis! … Kein Warten auf das, was der Vater für später aufbewahrt hat.

Und nicht nur historisch, sondern aktuell ist das doch der Entwicklungs- oder vielleicht auch Reifeverzögerungsroman unseres weit verbreiteten Lebensstils: Der Menschentyp, der eigenmächtig und eigennützig einfordert und ausnutzt, …direkt und ohne Sparzwang, … erfüllt von der ungetrübten Gewissheit, dass ihm legitimerweise zusteht, worüber er verfügt.

Mit solchem kulturkritischen Pessimismus also, dass Neuzeit und Wohlstandgesellschaft die verlorenen Kinder Gottes sind und wir jetzt alle Zeugen werden, wie da, wo man die Sau rausließ, der Kater einkehrt, könnten wir streng und vorwurfsvoll auf die egoistischen und moralisch orientierungslosen Amerikaner oder Autofahrer oder Anhalter und Sachsen zeigen und hätten eine befriedigende politische Predigt gehalten: … Trump, die fossilen Energiegeschäftemacher und die Krah-und-Höcke-Meute sind die, deren egoistische Vernichtung des Erbes in den Absturz führt! … „Ich danke Dir, dass ich nicht bin wie diese“ (vgl. Lk.18,11). —

Doch was sollen solche Predigten über andere?

Wir sind es doch, denen Jesus in Seiner Kirche heute das Gleichnis vom Menschen erzählen lässt, der weggewollt hatte und schließlich doch einsah, dass er heimkehren müsse, wenn er statt des Todes das Leben finden wollte.

Und darum sind wir es, die die Akte zuschlagen können – „Der Verlorene Sohn ist eine Beruhigungsstory: Das wissen wir!“ – oder die sie lesen und bereit sein können, ihre eigene Not und Notwendigkeit darin zu begreifen.

Die Zeit drängt - so meine ich -, wenn wir vor Gott noch einmal anders dran sein wollen als die Menschen, die Besseres zu tun hatten, als das Leben zu erlangen.

Wir alle haben uns mit Selbstverständlichkeit und unmerklich immer weiter von Gott entfernt.

… Und wem das guttut, wer das stolze Dasein auf eigene Rechnung und Verantwortung als die einzig ihm angemessene Form des zeitgenössischen Erwachsenseins erlebt, für den ist die Predigt nun nichts mehr. … Wer die Gängelung durch Gott oder die Vergiftung mit Ihm oder die entmündigende Lehre der Geduld oder die negative Kritik an misslungener menschlicher Autonomie für das eigentliche Problem hält – und natürlich gibt’s auch Gründe, so zu denken –, der wird nicht weiter folgen mögen oder müssen.

Wer den Genuss, den wir zweifellos als Teil unseres Erbes von Gottes Seite hier und jetzt erfahren, für absolut ausreichend hält, und wer die enttäuschende Leere und den Mangel, die uns hier ja auch begegnen, als unvermeidlich sieht und Wert drauflegt, da selber klarzukommen, dem erzählt niemand die eigene Geschichte weiter: Weder Jesus noch irgendjemand in Seiner Kirche. … Haben und Verlieren, Auskosten und Entbehren darf jeder auch aus-schließlich mit sich selbst ausmachen! … ——

Doch was, wenn Lust und Ungemach – unser Prassen und unsere Reue am Schweinetrog – eine ganz andere Botschaft in sich trügen als entweder: „Schlürf mich, ich gehör’ Dir allein“ oder „Halt schön das Maul, Du bist eh’ allein!“? …….

Was, wenn die Herrlichkeit und das Scheitern in unserem Leben uns beide fragen: „Erinnere ich Dich nicht an Gott?“

Gott ist es, von Dem wir kommen. Er ist die Quelle unserer Freiheit, uns Wege in dieser Welt zu suchen und darauf Sinnvolles oder Selbstsüchtiges zu unternehmen. Er hält niemanden unter Zwang bei sich. Seit Jahrhunderten wählen wir eine immer ferner aus-greifende Auswanderung aus der ungebrochenen Vertrautheit mit Ihm, und unsere eigene Biographie ist oft eine bewusst reifende oder achtlos sich einschleichende Entfremdung von der Nähe und Direktheit, die andere Menschen oder wir, als wir noch anders waren, angesichts Seiner empfinden oder empfunden haben mögen.

Wir lassen Gott zurück.

Wie bei allem, was früher war, verzerrt es sich und verklärt sich womöglich, … was aber nicht Klärung oder Klarheit bedeutet.

Gott wird Nostalgie oder Nebel, wird von Kleinigkeiten oder unerträglichen Fragen und Krisen noch einmal heraufbeschworen, …aber anders als bei jenem großen Dichter, dem Duft und Geschmack eines Krümels Gebäck eine ganze Welt sinnlich vergegenwärtigten[i], tritt Gott nicht klarer vor oder näher an uns heran, wenn wir solche Winke oder Erschütterungen verspüren.

Vielmehr verliert Er immer mehr Sein Gesicht, Seine Stimme wird immer unvernehmlicher, Sein Wesen zerfließt immer unbestimmter, je mehr unsere Wünsche oder unsere Zweifel und Unzufriedenheiten und Leiden Ihn umspinnen und einwickeln in das graue Netz, den fahlen Flor, der alles einhüllt, das wir durch die Mühlen und Maschinen unseres klapprigen Verstandes drehen. …

… Ganz Vielen von uns ist Gott entweder nur noch ein theoretisches Fragezeichen oder eine Schädel-Jagdtrophäe, erlegt bei unserer Ausrottung des Unerklärlichen. …

… Oder wir lächeln wissend, weil Er ja ein gedanklich-sprachliches Symbol, eine unpersönliche These ist, die wir ab und zu zum Lücke-Büßen oder Tun-als-ob brauchen. …

… Oder Er ist so abwesend, so entwirklicht und so entwürdigt durch Erfahrungen und Behauptungen, die stärker auf uns wirken, dass wir vor dem leeren Bilderrahmen, dem abgeräumten Sockel stehen und nicht entscheiden können, ob wir eher in Tränen oder Wut ausbrechen. …

… Das alles kann in unserm Leben sehr wahr und sehr nah sein. …

… Oder es kommt uns gleichgültig vor, weil anderes viel näher und viel wahrer wirkt. … —

Doch hier in dieser Kirche, wo diese Predigt dieses Gleichnis dieses Jesus, des Sohnes dieses Gottes wiederholen darf, … hier ist nur die Frage zu stellen:

Willst Du das?

Oder erinnerst Du Dich nicht noch anders an Gott? Hoffst Du nicht anders auf Ihn?

… Wie wir uns nämlich an Ihn erinnern oder auf Ihn hoffen – was im Tiefsten nichts Verschiedenes bedeutet –, so dürfen wir uns und unsere Zukunft auch ausrichten!

Wenn im Unterbewussten, längst Verdrängten Gutes im Gottes-Namen klingt und schwingt, wenn da Weltwärme und Lebensatem, Herzensfrieden und die Echtheit unserer Seele zu spüren sind, … warum sollte man das nur immer weiter zurück- und verlassen? – Weshalb nicht wagen, statt des Schweigens wieder den Ruf und die Zusage, statt des Nichts wieder den Segen, statt des Verblassens wieder das Erstrahlen zu suchen? …     

Und wenn im Gottes-Gedanken, im Jesus-Gefühl, im leisen Erwachen oder immer stär-keren Wehen der Begeisterung die Luft des Himmels, die Arme der Liebe, das Wunder von daheim sich ankündigen und aufgehen, weshalb sollte man dann im Tristen, in der kleinlauten Unsicherheit, in der Verstoßung bleiben, in die nur der fehlende Glaubens-mut, das Nicht-Aushalten der Vergebungsbedürftigkeit, der einsame Trotz des Höhlenmenschen[ii], der die Welt der Freiheit draußen leugnet, uns verbannen?! 

Wenn wir doch etwas Herrliches hatten und auf noch viel Größeres, Grenzenloseres, Ewiges hoffen dürfen … wieso dann nicht dorthin umkehrend aufbrechen, … warum nicht losziehend darauf zurückkommen??! …….

In der Zeltmission würde es jetzt heißen: Wenn Du aus der Leere in die Fülle, … aus der Qual des langsamen Erstickens zurück an die Luft, … wenn Du aus der Ausweglosigkeit auf die Zielgerade willst, dann gib Jesus Dein Herz.

Und hier heißt es: Wenn Du nicht willst, dass alles bleibt, wie es ist und auch nicht willst, dass alles viel schlimmer kommt, … wenn Du nicht längst erwartest, dass alles vorbei ist, sondern hoffst, dass es mehr gibt, als alle Menschen sich erträumen, … wenn Du Dich selbst und die Welt also nicht am Ende siehst, sondern aus der Sackgasse des menschlichen Fortschritts bereit bist zurück in die Zukunft Gottes zu ziehen: Dann gib Jesus Dein Herz, aber gib Ihm auch Dein Hirn; gib Ihm Deine Not und Deine Kraft; gib Ihm Deine Sünde und auch Deine Gaben; gib Ihm alles, was Du an Leichtem und Schwerem mitschleppst auf dem Weg in die verschwenderischen und die elenden Tage hier auf Erden!

Gib also die Hoffnungslosigkeit auf – und der Zukunft ihren Namen: Sie heißt Umkehr!

Denn mit Jesus kommst Du, … mit Jesus kommen wir, … mit Jesus kommen alle nach Hause.

Ins Leben! 

Amen.

[i] Marcel Prousts berühmtes „Madeleine“-Erlebnis - die Wirkung etwas gestippten Teegebäcks also -  ließ ihn auf die „Suche nach der verlorenen Zeit“ gehen, die für seine Leserinnen und Leser (und in Wahrheit ja für alle Menschen) nicht abgeschlossen ist.

[ii] Platons Höhlengleichnis aus dem VII. Buch der Politeia, das als Schlüsselszene seiner Erkenntnistheorie gilt, wird immer sprechender auch als Illustration des heute gepflegten Vulgär-Atheismus. Die felsenfeste Behauptung, was wir hier sehen, sei alles, ist aber nach einer zweieinhalbtausendjährigen philosophischen Ermunterung, doch vielleicht einmal den Sitzort und also auch die Blickrichtung und dann auch den Standpunkt zu wechseln, noch immer nicht leicht zu erschüttern. Und doch ist die platonische Erfahrung, gar nicht an das vertraute Dunkelbild gebunden zu sein, sondern in Licht und Freiheit streben zu können, eine bleibende Motivation zur Verkündigung: Stellt Euch vor, da draußen gäbe es Gott …?!   

„Israel – Volk Gottes, Land und Nation: der Versuch einer notwendigen Klärung in schwieriger Zeit“

Liebe Gemeinde, (diese Predigt ist ein Wagnis, aber eines, das gewagt werden will, weil uns gerade in diesen schwierigen Zeiten Schweigen nicht weiterbringt. Dabei geht es mir nicht um Politik, sondern um unsere Haltung als Christenmenschen zu Israel.) Was meinen wir, wenn wir von Israel sprechen, was geht uns durch Herz und Geist, wenn von Israel die Rede ist?

Ich möchte Sie heute auf eine Zeitreise mitnehmen durch die Bibel bis in unsere Gegenwart und dabei dem Wort „Israel“ nachspüren. Es gibt kaum ein Wort, das so viele Facetten hat, wie „Israel“: Volk Gottes, Land und Nation – diese drei Wegmarkierungen habe ich in der Ankündigung gesetzt. Doch eigentlich fehlt die erste Markierung, der Ausgangspunkt für alles Nachdenken über Israel. Zuallererst ist Israel ein Name, der Name, den Jakob am Ende einer Nacht erhalten hat, in der er gerungen hat – mit sich und seinen Zweifeln und Ängsten, in der Sprache der Bibel mit einer numinosen Gestalt, sei es ein Dämon, sei es ein Engel, ein Kampf, aus dem er doppelt gezeichnet hervorging: verletzt und hinkend – und gesegnet und mit neuem Namen: Nicht mehr Jakob ~ „Betrüger“, sondern „Israel ~ der mit El/Gott ringt“. (Gen.32)

Der Name Israel weist uns in eine frühe Zeit zurück – in eine Zeit, in der nomadische Sippen mit ihren Viehherden durch den vorderen Orient zogen – zwischen dem Zweistromland und Ägypten. Von einer solchen Sippe erzählt die hebräische Bibel ab dem 12.Kapitel des 1.Mose: ihr Familienoberhaupt heißt Abram und er verehrt einen Gott El Schaddaj, der ihn anruft und ihm seine Begleitung zusagt und ihn auffordert, in ein Land zu wandern, das „ich dir zeigen werde“. Und dazu erhält Abram die Zusage, dass seine Sippe groß werden wird, zu einem Volk werden wird. Was entscheidend ist: Abram vertraut und bricht auf. In den nächsten Kapiteln werden verschiedenste Geschichten von Abram und seiner Sippe erzählt, die ins Land Kanaan kommt und dort umherzieht – immer den Weidemöglichkeiten für ihr Vieh nach. Und immer wieder auch Geschichten, die deutlich machen: entscheidend ist die Beziehung Abrams zu seinem Gott. Es geht um den Glauben, das Vertrauen in Gott. Gott ist ein mitgehender Gott.

Um den Glauben geht es auch in den Geschichten um Isaak und Jakob. Was wir von ihnen im 1.Mose lesen können, das sind keine verifizierbaren historischen Berichte, keine History, sondern Stories, Erzählungen über den Glauben der Vorväter von Sippen, die im Land Kanaan umherzogen. Erst viel später, in der Zeit der Könige von Juda und Israel, wurden die Erzählungen von Abram, Isaak und Jakob so miteinander verknüpft, dass sie eine einzige Familiengeschichte ergaben und so 12 Stämme zu einem Sippenverband zusammenfügten.

Das bedeutete auch, dass Erlebnisse, die eine Sippe, ein Stamm in der Vergangenheit gehabt hatte, von den anderen als eigene und geteilte übernommen wurden. Das betrifft auch die wohl wichtigste Erzählung der hebräischen Bibel: die Erzählung vom Auszug des Volkes Israel aus der ägyptischen Sklaverei. Auch wenn es nur ein kleiner Sippenverband war, der gegen alle Erwartungen dem Pharao entkommen konnte, so zählte für alle, die diese Erzählung hörten, teilten und weitergaben, doch eines: unser Gott ist ein Gott, der uns befreit. Er hört, wenn wir in Not sind und ihn anrufen. Der Glaube an einen Gott, der befreit und der will, dass seine Menschen in Gerechtigkeit und Freiheit zusammenleben, der verband die 12 Stämme in Kanaan.

Das war allerdings gar nicht immer leicht, das wissen wir heutigen ja auch. Um den richtigen Weg des Zusammenlebens muss man immer wieder ringen. Für die Menschen damals hieß das, sich immer wieder mit Gott und seinem Willen zu befassen. Und so wurde der Name, den Jakob seit seinem Ringkampf am Jabbok trug, zum Namen für den ganzen Sippenverband, bildeten sie so das Volk Israel.

Volk des Bundes wird es in der hebräischen Bibel auch genannt, das Volk Gottes. Das Buch der Richter weist darauf hin, dass dieser Zusammenschluss der 12 Stämme wohl über einen längeren Zeitraum ein Verbund war, wo jeder Stamm in seinem Bereich halbnomadisch lebte und man zu bestimmten Festen an Orten zusammenkam, die einzelnen Stämmen heilig waren und die mit Erzählungen von Gott und den Erzvätern verbunden waren: wie Bethel (wo Jakob die Himmelsleiter im Traum geschaut hat) oder Mamre (wo Abram von den drei Männern oder Engeln besucht worden war, die ihm die Geburt Isaaks ankündigten).

Kanaan hatte neben den 12 Stämmen noch andere Bewohner, die in einzelnen Städten siedelten: wie in Jericho. In diesen Stadtstaaten herrschte jeweils ein König, der als der oberste Repräsentant der dort verehrten obersten Gottheit galt. Und so wie es heute zwischen Staaten Konflikte gibt, gab es sie natürlich auch damals. Konflikte zwischen den halbnomadischen Stämmen Israels und den ansässigen Völkern im Land Kanaan. Das eher lockere Stammesbündnis wurde bald als Schwachpunkt in der Auseinandersetzung mit den straff hierarchisch organisierten anderen Stadtstaaten und Völkern gesehen. Die Existenz als föderaler Staat, das wissen wir in der Bundesrepublik ja auch, ist oft sehr mühselig. Dass Gott doch der König seines Bundesvolkes war, das reichte den Israeliten nicht mehr: ein realer König sollte her; sie wollten sich so organisieren, wie die anderen Völker. Davon erzählen die beiden Samuelbücher.

Der erste König war Saul. Doch sein Königtum war nicht von Dauer. Nach ihm wurde David König. Er kam aus dem Stamm Juda. Die Erzählungen über ihn zeigen ihn als mutigen Jüngling im Kampf gegen Goliath, als sensiblen Musiker und Poeten, als treuen Freund und Frauenheld, als Söldnerführer und Machtmenschen, als frommen Mann und brutalen Eroberer. Er begründete eine Dynastie. Bereits unter seinem Enkel Rehabeam brach das Königreich aber in das Reich Juda mit der Hauptstadt Jerusalem und in das Nordreich Israel mit der Hauptstadt Samaria auseinander. Trotzdem verbanden sich die Heilshoffnungen des Stammes Juda mit David und der Verheißung, dass sein Königtum ein ewiges sein soll.

Wohlgemerkt: das Land, auf dem die beiden Reiche und auch noch andere Herrschaftsgebiete existierten, z.B. die Edomiter, die sich von ihrem Stammvater Esau ableiteten, hieß nie „Israel“, es hieß Kanaan und der nördliche Teil wurde auch Samaria genannt und der südliche Teil Juda. Das Land lag in der Antike immer zwischen den damaligen Großmächten, den Assyrern, Babyloniern und Persern im Osten und den Ägyptern im Südwesten. Immer wieder wurden die dort wohnenden und siedelnden Völker und Stämme von diesen Großmächten in kriegerische Auseinandersetzungen verwickelt, ihre Städte erobert, die Ländereien verwüstet, die Menschen getötet, vertrieben, versklavt oder deportiert. Dagegen half es nichts, dass der 12-Stämme-Bund sich einen König zugelegt hatte.

Den Königsbüchern und auch den Prophetischen Büchern der hebräischen Bibel kann man einiges von den gewalt- und leidvollen Geschicken der Menschen in den beiden jüdischen Staaten entnehmen. Ebenso zeigen sie auf, wie die jüdischen Theologen nach der Katastrophe des Jahres 586 v.Chr. (Zerstörung Jerusalems und des Tempels und Deportation der Oberschicht nach Babylon) diese zu bewältigen versuchten: Schuld waren die Könige, die eben nicht die Gebote Gottes befolgt hatten; die Niederlage und die Zerstörung des Tempels war die von Gott verhängte Strafe. Als schwerste Sünde der Königszeit wurde ausgemacht, dass das Volk des Bundes sich verunreinigt hatte, indem es sich mit Menschen anderer Völker vermischt hatte – vom Königshaus angefangen bis hinunter ins gemeine Volk.

Die Rede von der Erwählung Israels als Volk Gottes bekam eine neue Ausrichtung. Es ging weniger darum, dass Gott Israel gerade als kleines und schwaches Völkchen erwählt hat, um an ihm zu zeigen, dass er für seine Menschen Rettung und Freiheit will und sie bewahrt. Nun wurde betont, dass Israel eben ganz anders sei als andere Völker, ein besonderes Volk, dass sich deshalb auch absondern muss von allen anderen – bis hinein in die Wortwahl: das hebräische Wort für Volk „ha ahm“ wird nur noch für Israel als „ha ahm elohim“ / Volk Gottes verwendet; alle anderen Völker werden mit „gojim“ bezeichnet. Genau damit geriet Israel aber in das gleiche Fahrwasser wie andere Völker: für die Griechen und später für die Römer waren alle anderen Völker „Barbaren“, für die Christen später die Menschen anderer Religion „Heiden“. Die Abwertung der anderen – eine Folge falschverstandener „Erwählung“.

Als der Perserkönig um 530 v.Chr. den Exilierten die Erlaubnis gab, in ihre Heimat zurückzukehren, setzten diese alles daran, die „Fehler“ der Königszeit auszumerzen und zu vermeiden. Eheschließungen zwischen Juden und Angehörigen der Gojim wurden verboten. Jüdische Männer, die mit Frauen verheiratet waren, die keine Jüdinnen waren, mussten diese fortschicken. So wollte man die Reinheit des Volkes bewahren. In den beiden biblischen Büchern Esra und Nehemia finden sich diese und andere Anweisungen aus dieser Zeit. Ein Verständnis von Erwählung und Volk Gottes, dem selbst in der hebräischen Bibel widersprochen wird. Der Prophet Deuterojesaja sieht die Rolle Israels ganz anders, nämlich bezogen auf die anderen Völker. Es heißt bei ihm: „Ich habe dich auch zum Licht der Völker gemacht, dass mein Heil reiche bis an die Enden der Erde.“ (Jes.49,6b). Statt sich auf kultische und ethnische Reinheit zu beziehen, geht es Deuterojesaja und auch anderen Propheten um Recht, Gerechtigkeit und Barmherzigkeit. Sich darum zu sorgen und sie allen Menschen und Völkern zu vermitteln ist Gottes Auftrag an Israel. Darin liegt der Kern der Berufung.

Gegen den kultisch-ethnischen Ansatz sprechen auch eine ganze Reihe weiterer Erzählungen in der hebräischen Bibel. Der Stammvater Joseph war mit einer Ägypterin verheiratet und seine Kinder folglich keine „reinen“ Juden. Mose war mit einer Kuschitin verheiratet, auch keine „Tochter Israels“. Und Ruth, die Urgroßmutter Davids, war eine Moabiterin.

Die Bemühung der Männer um Esra und Nehemia, das jüdische Volk Israel als besonderes Volk von allen anderen Menschen getrennt zu halten, hatte insgesamt nicht viel Erfolg. Erfolgreich dagegen war die Religion des Judentums, die sich immer stärker unter den Menschen und Völkern, die anderen Religionen anhingen, ausbreitete. Es waren gerade die ethischen Weisungen, die Hochschätzung von Barmherzigkeit und Gerechtigkeit und die Verkündigung Eines Gottes im Himmel und auf Erden, eines Schöpfers und Befreiers, der diesen Glauben attraktiv machte. In den drei Jahrhunderten vor der Zeitenwende – in der Zeit herrschten im vorderen Orient zuerst die Griechen und dann die Römer - kam es zur Gründung vieler jüdischer Gemeinden in den Gebieten und Ländern rund um das Mittelmeer. Diese Gemeindegründungen können wir uns ähnlich vorstellen wie die Gemeindegründungen des Apostels Paulus. Es gab beides – eine regelrechte jüdische Mission und ein gewachsenes Interesse, das von „heidnischer“ Seite kam, das Proselytentum. Am kultisch-ethnisch-reinen Judentum hängende Juden standen dem ablehnend gegenüber. Jude war man für sie nur durch Geburt von einer jüdischen Mutter.

Für unsere Themenstellung wichtig ist an dieser Stelle der Hinweis darauf, dass seit der Zeit der Griechen das Land selbst Palästina hieß, unterteilt in Regionen und Provinzen wie Galiläa, Judäa, Samaria, Idumäa, Peräa. Von 141 v.Chr. an gibt es in Judäa ein jüdisches Königtum, die Dynastie der Makkabäer bzw. Hasmonäer, eine Zeit voller Intrigen und kriegerischer Auseinandersetzungen, die ihr Ende findet, als Pompejus 63 v.Chr. Jerusalem erobert. In der Folgezeit setzen die Römer Vasallenkönige über Palästina bzw. über einzelne Provinzen ein. 66 beginnt der jüdische Aufstand gegen Rom, 70 erfolgt die Zerstörung Jerusalems und des Tempels. Ein letztes Aufbäumen des jüdischen Widerstandes führt zum Bar-Kochba Aufstand 132-135. Nach dessen Niederschlagung wird die Provinz Judäa in Palästina umbenannt.

Die kriegerischen Auseinandersetzungen hatten einen enorm hohen Blutzoll unter der jüdischen Bevölkerung verursacht – durch Hinrichtungen, Hunger, Mord, Versklavung. Das Land lag brach. Wer konnte, emigrierte – zu den jüdischen Gemeinden in Asien, Afrika und Europa. Einzelne jüdische Gemeinden gab es aber immer auch in Palästina (Jabne), allerdings für lange Zeit nicht in Jerusalem.

So spannend es wäre, auch genauer auf die Geschichte der jüdischen Gemeinden in den folgenden fast 2000 Jahren zu sehen, so muss ich mich doch hier auf ein paar Stichworte beschränken – die Predigt würde sonst viel zu lang.

Die jüdischen Gemeinden gerieten seit der konstantinischen Wende (325 n.Chr.) unter den Druck des Christentums, das ein folgenschweres Bündnis mit der kaiserlichen, weltlichen Macht einging. Aus der verfolgten Kirche wurde die verfolgende Kirche. Die vorherrschende Theologie sah die Kirche als das neue und wahre Israel an, der neue Bund hatte den alten Bund abgelöst, das Evangelium die Befolgung der Thora obsolet gemacht. Die hebräische Bibel wurde ausschließlich als Schrift verstanden, die das Kommen Jesu im Blick hatte. Dass die Juden Jesus nicht als Messias anerkannten, wurde ihrer Verstocktheit zugeschrieben. Sehr bald galten sie auch als Gottesmörder. Im christlichen Machtbereich waren Juden eine Minderheit, die in entsprechenden Situationen als Sündenbock herhalten musste – z.B. beim Ausbruch der Pest, bei Missernten, bei Fehl- und Totgeburten und ähnlichen Gelegenheiten. Als biblische Begründung diente der Vers aus dem Matthäusevangelium, wo die Juden von Pilatus die Hinrichtung Jesu fordern mit der Bekräftigung „Sein Blut komme über uns und unsere Kinder.“ Ein Freibrief für unzählige Pogrome und Mordtaten von Christen durch die Jahrhunderte. Der religiös begründete Antisemitismus ist das Kainsmal des abendländischen Christentums und letztlich auch der Nährboden des rassistischen, biologistischen Antisemitismus der Neuzeit. Der Gedanke der Erwählung, der einmal der schwachen, kleinen Stammesgemeinschaft gegolten hatte, war in der Hand der herrschenden Kirche und Christenheit pervertiert in Gewaltausübung und Vernichtung.

Das Aufkommen des Nationalismus in Verbindung mit dem Kolonialismus im 19.Jahrhundert und der Säkularisierung weiter Teile der Gesellschaften Europas wirkten in doppelter Weise auf die jüdischen Gemeinden ein: die einen hofften auf den Durchbruch der Aufklärung und Vernunft und bemühten sich um Anerkennung in ihren Nationen, fühlten sich als Deutsche oder Franzosen oder Engländer jüdischen Glaubens. Andere, besonders in Osteuropa und im Zarenreich, erlebten gerade zum Ausgang des 19.Jahrhunderts eine Welle der Gewalt, Pogrome mit tausenden Toten. Ihre einzige Hoffnung verbanden sie damit, sich als jüdische Nation selbst zu regieren in einem eigenen Land. Sie fanden sich zusammen im Zionistischen Kongress, den Theodor Herzl initiiert hatte. Nach Zion, nach Israel – zurück in die alte Heimat, das verheißene, gelobte Land. Religiöse Inbrunst und weltliche Wünsche vermischten sich. 

Nach den Pogromen in Russland waren von dort einige Tausend jüngere jüdische Männer und Frauen ins damals von den Osmanen beherrschte Palästina gereist, um sich dort in Kibbuzim anzusiedeln. Eine der Parolen lautete: Ein Volk ohne Land kommt in ein Land ohne Volk und sorgt dafür, dass es ein blühendes Land wird, wo Milch und Honig fließt.

Doch Palästina war kein leeres Land, sondern Heimat von muslimischen und christlichen Arabern und Palästinensern, unter denen auch orientalisch-jüdische Gemeinden lebten. Je mehr Land die aus Europa kommenden aschkenasischen Juden aufkauften und je mehr Juden aus Europa sich ansiedelten, je mehr Konflikte gab es, die von beiden Seiten mit Gewalt ausgetragen wurden. Als das osmanische Reich 1917 zerbrach und die Engländer als Kolonialmacht das Protektorat über Palästina erhielten, geriet das zum Vorteil der jüdischen Einwanderung. Das christliche Europa entwickelte ein Faible für das Heilige Land, man wollte auf den Spuren Jesu gehen. Und da Jesus ja Jude gewesen war, hatten diese doch dort eher Heimatrechte als die Araber.

Letztlich erwies sich das unfassbare Verbrechen der Nationalsozialisten an den Juden Europas, die Schoah, als Geburtshelfer für die Gründung des Staates Israel auf dem Boden Palästinas. Zehntausende Überlebende der Verfolgungen fanden dort Aufnahme, der einzige Rettungshafen, nachdem andere Länder – auch die USA – schon in den dreißiger Jahren ihre Grenzen für jüdische Flüchtlinge geschlossen hatten.

Allerdings gab es bei der Staatsgründung einige Geburtsfehler, die maßgeblich verantwortlich waren und sind für die nicht enden wollenden Konflikte im Nahen Osten.

1. a) Schon vor der Staatsgründung gab es bewaffnete Konflikte zwischen der einheimischen arabischen Bevölkerung und den neu ins Land kommenden Siedlern um das von den Kibbuzniks von korrupten Großgrundbesitzern aufgekaufte Land, von dem dann die einheimischen Dorfbewohner vertrieben wurden.
2. b) Um ihre Vorstellungen von einem Israel, wie es in der Bibel beschrieben wird, durchzusetzen, wurden systematische Vertreibungen, ethnische Säuberungen von israelischer Seite durchgeführt. In der christlichen Welt wurde dazu geschwiegen.
3. c) Der neugegründete Staat wurde als demokratischer Staat gegründet, aber die Rechte und Pflichten waren nicht gleichmäßig auf alle seine Bürgerinnen und Bürger verteilt. Alle Rechte und Pflichten waren nur den jüdischen Staatsangehörigen zugedacht. Die noch im Land wohnenden Palästinenser und Araber, Muslime und Christen, Drusen und Angehörige anderer Religionsgemeinschaften unterliegen bis heute vielen repressiven Vorschriften. Israel befindet sich heute mehr denn je im Würgegriff eines völkisch-religiösen Nationalismus.

Es liegt eine große Tragik darin, dass Menschen, die doch selbst in ihrer Geschichte als religiöse Minderheit unendlich viel Leid und Verfolgung erfahren haben, nun selbst anderen Leid zufügen, die sie als weniger wert betrachten, weil sie nicht zum auserwählten Volk gehören, deren Kultur und Traditionen sie geringschätzen (etwas, was sie übrigens mit vielen Europäern teilen). Ja, aus Opfern können Täter werden. Da hilft es nur scheinbar, sich selbst immer als Opfer zu sehen, die Angst zu beschwören, ohne wehrhafte Gewalt der Vernichtung preisgegeben zu sein. Angst und Gewalt werden niemals Israel in Sicherheit und Frieden leben lassen. Nur eine Aussöhnung mit den Palästinensern bringt eine Lösung, und der Weg dorthin ist anstrengend und braucht von israelischer Seite zuallererst die Anerkennung der eigenen Schuld an der Nakba, an der Vertreibung und Enteignung der Palästinenser, an der ethnischer Säuberung des Landes – mag sie auch ihre Wurzel haben in der erlittenen Not der Schoah.

Vielleicht sollten sich unsere jüdischen älteren Geschwister einmal die Geschichte ihres Namensgebers zu Herzen nehmen, von der wir einen Teil in der Lesung gehört haben. Wo Jakob sich buchstäblich durchringt – durch seine Ängste vor der Begegnung mit seinem Bruder Esau, an dem er schuldig geworden war. Und was erlebt er am folgenden Tag? Der Bruder läuft ihm entgegen und fällt ihm um den Hals; er küsst ihn und sie beide weinen. (Gen.33,4)

Es ist wahr: die biblischen Texte können uns zu Worten des Lebens werden oder aber uns in Abgründe führen. Möge Gottes Geist uns und unsere jüdischen Geschwister auf den Weg der Gerechtigkeit, Versöhnung und des Friedens geleiten.

Predigt Kaiserswerth 2.n.Trin. - 9.VI.2024                                                                                                           

                Epheser 2, 17 - 22

(Zu diesem Gottesdienst waren anlässlich der Europawahl die sechzehn- bis achtzehnjährigen Erstwähler und Erstwählerinnen besonders eingeladen. Der vorgesehene Predigttext des 2.Sonntags nach Trinitatis wurde an den entsprechenden Stellen von drei jungen Gemeindegliedern gelesen. Ein besonderer Dank daher an Alisa-Marie Schulze, Erik Heukelbach und Mateus Cherubim!)

Liebe Gemeinde!

Wie steht’s um unser Haus? – Nicht gut, fürchte ich.

Es ist ein großzügiges Haus. Errichtet wurde es wie alle alten Bauwerke ja nur nach und nach. Deshalb hat es seinen eigenartigen Plan, und nicht alles an ihm ist noch zeitgemäß. Aber es steht, es trägt und es hat Atmosphäre. Es ist ein Zuhause und eine Herberge, in der viele Erinnerungen und Träume ihren Ort haben und viel Zukunft Platz hätte.

Natürlich finden sich in unserm Haus auch Spuren seiner Bewohner, die uns Rätsel aufgeben: Wie sinnlos manche Räume abgetrennt und wieder und wieder geteilt wurden, so dass sie bis zur Unbrauchbarkeit verschachtelt sind. Manche Wände zeugen von schlichtem Zank: Hauptsache, „die nebenan“ kommen nicht leichter an die Pumpe oder ins Freie als man selbst.

Und dann gibt es die Narben unseres Hauses und seine offenen Wunden: Es gibt Verbindungstüren, die einfach zugemauert wurden. Es gibt tragende Balken, an denen man - lustig oder meistens grimmig - gesägt hat und immer noch sägt.

Und es gibt die erschütternd selbstzerstörerische Absicht, jetzt, in unserer Gegenwart die Türen und die Fenster dieses Hauses nicht nur zu verbarrikadieren, sondern sie unbenutzbar zu machen. Kein Eingang, kein Durchzug, keine Erfrischung soll mehr möglich sein. Das Haus soll dicht gemacht werden von innen. Technisch anders, aber in der Wirkung wie ein Sarg. … In dem dann auch nur noch Zerfall möglich ist, wenn seine sechs Bretter endgültig und undurchlässig geschlossen wurden.

Dabei ist doch dies Haus - unser Europa - anders entstanden, als seine Zerteiler und Abschließer (wir könnten auch seine „Abdecker und Zerleger“ sagen) wahrhaben wollen.

Das Europa, das wir bewohnen und Heimat nennen, ist zunächst nicht auf einer Landkarte, sondern in einem Buch und dessen Geist zu suchen. Ein Geist ist das, der von Süden kommend durch wehrdienstverweigernde, ungehorsame und vaterlandsverräterische römische Soldaten eingeschleust wurde, die plötzlich nicht mehr militärische Kolonialbeamte, sondern Diakone und Fußwascher und Mantelteiler und Gnadenprediger und Völkerversöhner und Himmelreichsvorbereiter sein wollten: Sie hießen Florian und Martin, Florentius und Cassius, Mauritius und Gereon, Quirin und Viktor[i] und haben unterm römischen Reichsadler tatsächlich die Herrschaft eines unterm römischen Reichsadler Gekreuzigten angesagt und anerkannt!

Die Mission dieser getauften Ex-Soldaten, die nicht mehr Eroberer sein wollten, sondern Versöhner, ist die eine Einwanderung, die aus heidnischem Barbarenland das christliche „Abend“-Land einer Sonne machte, die eindeutig vom Orient her scheint.   

Die andere Gründungs-Migration des heutigen Europa war von Nordwesten her die lange Reihe von Bettlern und Betern, die kreuz und quer durch die botanischen und menschlichen Heiden ihre bedürfnislose Armut und ein himmelreiches Buch schleppten. Diese Vaganten des jüdischen Gottes[ii] kamen aus Irland, Schottland und später England und gründeten Klöster, Schulen und Hospize für Leib und Seele. Sie hießen - unter vielen anderen - Columban und Gallus, Fridolin, Wendelin und Kilian, Willibrord, Suitbertus und Pirmin, nicht zuletzt Bonifatius, dessen Gedenktag erst letzten Mittwoch war, und Lioba und Walburga aus der gleichen Familie.

Europa ist also nicht als Nebeneinander, sondern als ein Durch- und Füreinander entstanden, das keinesfalls aus der Reinkultur irgendwelcher Stämme oder Völkerschaften, sondern aus der Mischkultur der christlichen Abenteuer-Individuen erwuchs….  Rasse oder ethnische Herkunft sind dabei das abwegigste Motiv: Mauritius soll Afrikaner gewesen sein; die irischen Mönche praktizierten eine Lebensform, die in der Wüste des Nil-Delta entstand; und die Erinnerung an und die Liebe zu den keltischen und britischen Originalen, die Frankreich, den Bodenseeraum, die Alpen und das bewaldete Mitteleuropa zum Christentum führten, haben eine tiefere Schicht der Zusammengehörigkeit gelegt, als alle Nationalstaatsbildung und aller bornierte Chauvinismus seit dem 19.Jhdt. dauerhaft auslöschen konnten.

Europa ist also ein Raum, in dem Unterschiedenes immer schon verbunden worden ist. Und nicht nur Unterschiedenes, sondern geradezu Gegensätzliches. Weil in dem Buch, das die christianisierenden Einwanderer mit sich brachten, alles so anfängt: Radikale Unversöhnlichkeit – die gegenseitige Totalfremdheit von Juden und Nicht-Juden in der Antike – wird in Christus überwindbar! … Und Ferne wird Nähe!

Epheser 2, 11 – 15

Europa, das relativ kleine Menschenhaus der römischen und britischen und gallisch-fränkischen und später auch der slawischen Christenheit und des westlichen Exils der Juden, zu dem historisch betrachtet tatsächlich auch gewaltsame wie friedliche Erfahrungen des Islam gehören, … Europa also ist dennoch leider kein Schmelztiegel einer grenzüberschreitenden Integration geblieben, sondern es wurde zu einem Konfliktherd, zu einem Schmerztiegel, in dem Argwohn, Raublust, Machthunger, Wirtschaftslüste und immer säkularer werdendes Selbstbewusstsein brodelten, brüchig verhärteten, um immer wieder umso giftiger und tödlicher zu explodieren und in alle Welt zu strömen.

Europa – das Haus, das einst von Skandinavien bis nach Sizilien, vom Atlantik bis an den Kaukasus die Gestalt des Nord und Süd und West und Ost verbindenden Gekreuzigten nachbildete und in seiner Bildung nachvollziehen wollte – … Europa hat weltweit Leid gelindert, aber auch verbreitet, … hat weltweit Recht begründet, aber auch epochales Unrecht begangen, … hat weltweit leuchtende Visionen geteilt, aber auch finsterste Schrecken erregt.

Und Europas Katastrophe – die wahrlich nicht mehr die Katastrophe des Christentums, sondern eines erst aufgeklärten und dann umnachteten Anti-Christentums war – liegt nicht in ferner Vergangenheit: „D-Day“ – als sich der freie Westen freiwillig in einen Überlebenskampf gegen die inneren Dämonen Mitteleuropas stürzte – geschah ja zu Lebzeiten jener Uralten, die vor-vorgestern noch einmal am Strand der Normandie versammelt waren, ……. und zu allem Unheil spüren wir, dass ein neuer D-Day nicht absurde Phantasie, sondern grauenvolle Zukunftsoption werden könnte. —

Aber trotz seiner Schuld und Schande – das können nur wir Christen sagen, aber wir müssen’s darum auch! –, bleibt etwas anders in Europa als in den meisten Kulturkreisen.

Denn anders als in zahlreichen absoluten Denk- und Wertesystemen, die nur nach Sieg oder Schimpf bewerten, findet sich in der Taufurkunde Europas eine andere Skala: Sünde und Vergebung.

Hier muss und kann man also auch aus furchtbaren Vergehen lernen, weil das Unvollkommene durch das Vollkommene Gnade erlangen kann.

Das christliche und das nachchristliche Europa sind darum der Ort des andauernden Umkehrens, der Veränderung, der Verbesserung, der Entwicklung geworden.

Weil weder verhängnisvolles Schicksal noch eiserne Notwendigkeit, sondern der der Welt Sünden vergebende, Verlorene stellvertretend rettende und alle in die Nachfolge rufende Jesus Christus dem Europa der flächendeckenden Kirchen, Kapellen und Kathedralen, dem Europa der Weg- und Flur- und Giebelkreuze allerorten das Antlitz und das Unterbewusste prägt: Darum ist unser Kontinent bleibend so sozialisiert und konditioniert, dass hier neue Anfänge und bessere Weg gesucht werden!                          

Die Hoffnung nie aufzugeben, … die Liebe nicht auszuschließen, … den Frieden unter keinen Umständen abzuschreiben: Das ist trotz aller Rückschläge, trotz allen Verrats, trotz aller Enttäuschung die unverbesserliche - eigentlich: die unverderbliche - Eigenart des Erdteils, in dem die Fernen nah und Feinde Verbündete werden mussten, weil der Herr, von dem der Epheserbrief erleuchtet ist, hier gepredigt, empfangen und gemeinsam im bewussten Vertrauen auf Ihn oder in vergessenem Wirken der Taufe nachgeahmt wird.

Europa also kennt und ist auch ein Zwiespalt, wie es die Kirche auch ist, in der Juden und Heiden, Berufene und Erwählte also gemeinsam mit Außenseitern und Unberührbaren eine neue Menschheit darstellen und im Miteinander erleben dürfen.

                                                            Epheser 2, 13 – 17

Wir haben vom Potential und Abenteuer, …. wir haben von der Verheißung geredet, die geschichtlich mit unserm Kontinent verbunden ist, auf den das Christentum zwar langsamer kam, als es sich im vorderasiatischen und afrikanischen Raum ausbreitete … auf den es aber kam, um länger zu bleiben.

Wir haben auch vom schrecklichen Europa gesprochen, das zwiespältig … zu seinem Heil aber eben auch wandelbar ist und in dem das Christentum Schritt mit der Zeit halten muss, ohne die Ewigkeit vorwegnehmen zu könne, wie es die orthodoxen Kirchen versuchen. —

In seinen ältesten Gebieten indessen, im Orient verschwindet das Christentum heute nun gewaltsam und zugleich lautlos.

Und es ist auch bei uns wahrhaftig nicht unwiderruflich durchgedrungen.

Das Europa, das ursprünglich ein Durch- und Für- und Miteinander war, wird vom Geist der glattzüngigen Gegensätze heimgesucht.

Das Europa, das aus seinen Sündenfällen gelernt hat, Freiheit und Fortschritte als Folgen der Gnade zu erfassen, die Raum zum Umkehren und Reformieren, zu Loslassen und Erneuerung schenkt, … dieses Europa wird ungnädig, weil es veraltet und es wird überholt, indem es sich so gnadenlos gibt.

Europa und das Christentum – Verheißungspotential und zwiespältige Veränderungsfähigkeit – ist also eine Verbindung, die keine Garantie hat in einer Zeit, in der wir Abschied von allen Sicherheiten, allem Selbstverständlichen bis hin zum Frieden nehmen müssen.

Und doch wünsche ich mir für diesen Erdteil und für alle seine Bewohner, einschließlich meiner eigenen Kinder und aller jungen Menschen, die heute zum ersten Mal wählen dürfen, dass es eine lebendige und überraschende, eine tiefverwurzelte und dennoch unbedingt spontane Liebesbeziehung bleiben möge … die Symbiose zwischen unserem Glauben und unserm Kulturkreis und Lebensraum.

Ich wünsche Europa, dass die überwältigende Erfahrung der grenzenlosen Liebe Gottes, der fleischgewordenen Liebe Gottes, der leidens- und kreuzigungsbereiten Liebe Gottes, der todüberwindenden Liebe Gottes und die ebenso überwältigende Erfahrung der Menschenliebe weiter zünden und dass sie Verbindungen schaffen, die abenteuerlich und weitherzig sind, die Sprachen wie Straßen nutzen, um zueinander zu kommen und aus dem Elend aller Gewalt und Trennungen die Begeisterung für das überall und immer mögliche Wunder des Friedens ableiten!

So möge es kommen!

… So muss es kommen! ———

In der katholischen Kirche hat man Europa in den letzten sechzig Jahren besonders unter der Anregung und Teilnahme besonderer Schutzpatrone gedeihen zu sehen gehofft: Benedikt (von Nursia), dessen „ora et labora“ uns allen klügste Maßstäbe setzt; Kyrill und Method, die Missionare der slawischen Welt, die als größtes Geschenk ein Alphabet schufen, um den Schatz des Denkens und Hörens und Verstehens nicht wie die Menschen sterben zu lassen, sondern zeitumspannend zu erhalten. Und dann drei christliche Frauen: Katharina von Siena, Birgitta von Schweden und Edith Stein – eine Mahnerin, eine Mystikerin, eine Märtyrerin.

Katharina von Siena, die das auf den Hund gekommene Papsttum im schauerlichen 14.Jhdt. penetranter und mutiger mahnte als alle Theologen ihrer Zeit hat einen ganz wunderbaren Gedanken festgehalten, der sie auch für mich zu einer Europa-Mutter macht. In einer Vision erlebte sie wie Gottes Wahrheit, der Geist also zu ihr sprach: „Ich hätte sehr wohl den Men-schen (mit)samt allem, was er braucht, erschaffen können, wollte aber, daß einer auf den anderen angewiesen sei… . Der Mensch mag wollen oder nicht, er kann sich … den Werken der Liebe nicht entziehen.“[iii]

Das aber ist nichts anderes als die Magna Charta Europas: Das Angewiesensein aufeinander als Zeichen der Liebe, die genau das will und die genau das ist … nämlich unvollständig ohne den anderen. ——

Darum aber glaube ich, dass es auch mit Europa, auch heute in der Bedrängnis so kommen wird, wie Gott es will.

Nicht weil ich mir einbilde, dass in unserem Haus weiterhin nur oder überwiegend Christinnen und Christen leben und Christentum herrschen werde.

Gewiss: So viel von beidem wie möglich, … unbedingt!

Aber das ganz Entscheidende – das wahrhaftig nicht allein für Europa, sondern für alle Teile der Erde, für die Menschheit insgesamt gilt – … das ganz Entscheidende, ist etwas anderes: Dass nämlich das Hausrecht in der Menschheit bei Dem liegt, Der ihr Haus-herr ist …  bei Gott.

Zu wissen also und wissentlich zu wählen und zu bejahen, dass es im Angesicht des Gottes aller Menschen keine Fremdheit gibt, sondern nur ein allgemeines, ungeteiltes, allumfassen-des und ewiges Zusammengehören als Mitbewohner und Mitberechtigte und Mitberufene in dieser Lebensgemeinschaft mit dem Schöpfer und Helfer und Heiler der Menschheit: Dazu haben wir als christliche Gemeinde in jedem Augenblick Gelegenheit … und heute haben wir diese Gelegenheit wie alle Bürger Europas auch in weltlicher Hinsicht.

Wir, die Mitbürger der Heiligen und Hausgenossen Gottes, erbaut auf dem Grund der Apostel und Propheten, da Jesus Christus der Eckstein ist.

Wir, die das Anfangsabenteuer und das lebenslange Lernen Europas fortsetzen dürfen in der welt- und himmelweiten Gemeinschaft, von der der Epheserbrief uns heute eine so herrliche Vision mitgibt:

Epheser 2, 17 – 22

Wie steht es um unser Haus? – Je treuer wir dem Hausherrn sind, je freier wir Ihm folgen, desto besser.

Und letztlich steht es darum gut: Weil wir heute etwas sagen dürfen, das andernorts den Menschen im Blick auf ihre Heimat viel leichter über die Lippen kommt:
Gott hat dieses zwiespältige, ursprünglich nur durch Christus verbundene und erneuerungsbereite Europa gesegnet.

Und Gott segne es weiterhin – und alle Kontinente dieser Erde, bis alles, was lebt zusammen Seine Behausung im Geist wird!

Amen.  

[i] Mit Ausnahme Florians, der im heutigen Österreich sein Martyrium fand, und des Martinus von Tours, lässt sich anhand der übrigen Soldatenheiligen die Erstreckung der römischen Garnisonen und Kulturzentren entlang des Rheins exakt verfolgen: Von Bonn über Köln und  Neuss bis Xanten sind die Zentren ihrer Memoria und ihres Kultes eine Landkarte nicht nur der römischen Verwaltungsräume, sondern auch des Vordringens des Christentums in der Antike.

[ii] Die Formulierung lehnt sich an den Titel einer hervorragenden Darstellung der iro-schottischen Festlandsmission im frühen Mittelalter an: Ingeborg Meyer-Sickendiek, Gottes gelehrte Vaganten – Auf den Spuren der irischen Mission und Kultur in Europa, Stuttgart 1980.

[iii] Caterina von Siena, Gespräch von Gottes Vorsehung, eingeleitet v. Ellen Sommer-von Seckendorff und Hans Urs von Balthasar (Lectio spiritualis Bd.8), Einsiedeln 2018⁶, S. 12.

Predigt Kaiserswerth 1.n.Trin. - 2.VI.2024                                                                                                           

                 Lukas 16, 19 - 31

Liebe Gemeinde!

26 Sonntage sind’s von heute bis zum Ewigkeitssonntag; Genau ein halbes Jahr also, um als solche zu leben, die in der Kraft des auferstandenen Siegers über den Tod, die im Geist des Erbarmers über alle Menschen, die in der Nachfolge des Versöhners der Unversöhnten und des Unversöhnlichen hier in der Welt dasein wollen.

… Wir hätten zu tun.

… Wir werden zu tun haben.

… Wir sollten etwas getan haben, wenn wir am 24.November – so Gott will und wir leben! – dies Kirchenjahr zurückbringen zu Dem, Der für uns und durch uns und bei uns das Leben schützen und das Verderben ab- und umkehren will.

Dass Gott ein „Freund des Lebens“ ist, wie es in der apokryphen, aber für uns umso unabgenutzteren Weisheit Salomos (11,26) heißt, bedeutet nun einmal, dass Glauben nichts Theoretisches, sondern eine ganz konkrete Praxis ist.

Wäre der Allmächtige nur ein träumerischer Liebhaber großer Ideen, … wäre Er der Spinner bloßer Möglichkeitsmuster, die aus Wahrscheinlichkeit und heißer Luft zusammengebauscht und weggepustet werden, … hätte Er Seiner Kirche nur die Schlüssel zum Wolkenkuckucksheim anvertraut und nicht die vollmächtige Aufgabe, die Realität der Sünde aus dem menschlichen Leben fernzuhalten und durch Umkehr und Vergebung das Einfallstor und die Einfälle der Sünde ab- und auszuschließen[i], dann könnten wir beruhigt auch im kommenden halben Jahr so tun, als ginge uns der Schlamassel unserer Zeit nichts an. Wir könnten Däumchen oder krumme Dinger drehen, … könnten weitermachen oder halblang, … könnten unterlassen oder übertreiben auf Teufel komm raus!, was immer uns durchs träge Hirn und Herz blubbert.

Wenn Christsein bloß betrachtende Existenz in einem Weltanschauungsgebäude bedeutete, dann gäbe es keine zwei Hälften des Kirchenjahres: Dann folgte auf das, was wir anbetend feiern und bekennen, nicht jetzt das Halbjahr unserer Nachfolge und des Zeugnisses unserer Tat.

Weil wir aber nicht als Zuschauer im Kinosaal der großen Bibelfilme sitzen, sondern weil wir berufen sind, Krippe und Kreuz, Krankheit zum Tode und Auferweckung aus dem Grab, die Freiheit der Himmelfahrt und die flammenden Herzen von Pfingsten mit unserem Leben hier in der Wirklichkeit als wahr und wirksam zu erweisen, darum ist Christsein keine sitzende Tätigkeit und auch keine Yogaübung für die innere Energieflussverstopfung.

Und darum hat Gott uns die Lazarusse vor die Tür gelegt: Jeder, der aus der Tür seines abgeschotteten Privatlebens auch nur einen Schritt in die Welt wagt, trifft dort auf sie.

Wir wissen es.

Und da enden auch schon Rhetorik und Predigt und beginnt unsere Aufgabe.

————

Nur ein Wort noch hat die Theologie der Kirche, die doch bloß Dolmetscherin und Gebärdenübersetzerin der Dreieinigkeit sein soll, hier zu sagen.

… Das verbotenste aller Worte.

… Das verstaubteste aller Worte.

… Das übelste aller Worte. Aber tatsächlich das Wort, das hierhin gehört.

Es ist kein Wort, das im Zusammenhang mit Weltanschauungen oder Meinungen, das im Rahmen von Überzeugungs- oder dogmatischen Fragen seinen Platz hätte: Was wir oder andere denken, was wir glauben und fürwahrhalten mögen und müssen, das ist alles nicht gleichgültig, aber es eröffnet uns weder den Himmel, noch schickt es uns in dessen Gegenteil.

Das total verpönte und wirklich schrecklich verdorbene und weltanschaulich restlos antiquierte Wort, das im Zusammenhang mit der innerweltlichen Wirklichkeit der Gemeinde Jesu Christi nun aber eben doch gesagt werden muss, das kennen wir nur noch vom Ewigkeitssonntag her – also noch 26 Sonntage weit von uns entfernt.

Da aber ist es schnörkellos zentral, wenn der Lazarus vor unseren Türen – der Penner, die obdachlose Frau, das Flüchtlingskind, der vollgeschmierte Junkie, das abgewrackte Menschenbild des Scheiterns und Missratens – plötzlich vor uns stehen wird und fragen: „Wo gehst Du hin … von mir aus gesehen? Gehst Du den Weg nach rechts, in die Lebendigkeit, weil Du im hilflos kaputten und lästig leidenden Anderen einen Beweggrund für Dein eigenes Leben fandest, oder gehst Du zur andern Seite, in die unveränderliche Welt der menschlichen Passivität, weil kein Gebrauchtwerden und keine Verantwortung Dich berühren und bewegen konnten?“

Lazarus, genannt Jesus wird diese Frage stellen, die einfach nur die Frage nach unsren eigenen Maßstäben ist: Der Mensch oder das Nichts? Namenlose Liebe oder starre Fühllosigkeit? … Wie hast Du entschieden? – Denn wie Du entschieden hast, so wird es werden. Wer Liebe wählte, geht in die Liebe. Wer nichts wollte, geht ins Nichts (vgl. Matth.25). ———

Das Wort also, an das wir nie mehr denken, … das Wort und der Ort, die es für uns gar nicht gibt: Das ist die … Hölle.

Von ihr muss geredet werden heute, am Anfang des praktischen Halbjahrs, des tätigen Anwendens dessen, was wir von Advent bis Trinitatis wieder meditieren und feiern durften.

Die Hölle begegnet uns neutestamentlich – alttestamentlich ist sie ja fast gar kein Thema – … die Hölle also begegnet uns im Evangelium eindeutig und unmittelbar im Kraftfeld der Ethik: Was wir praktisch tun, wie wir konkret handeln, wie wir nicht mit Worten und der Zunge, sondern mit der Tat und mit der Wahrheit lieben (vgl,1.Joh.3,18), … das ist gemäß dem Neuen Testament die Himmels- und die Höllenfrage! … Nicht Weltanschauungen, nicht Formeln, auch nicht das Feld der körperlichen Triebe und des sexuellen Begehrens, die alle reichlich mit Angst und Schwefel aufgeladen und vermint worden sind, sondern die ganz einfache soziale Frage: Was hast Du angesichts des Hungers und Schmerzes, der Krankheit und Trübsal, der Ungerechtigkeit und Bedürftigkeit in der Welt getan? … das ist die Himmel- und die Höllenfrage! …

Von welcher Art eines jeden Werk – und nicht etwa: eines jeden Glaube! – ist, das wird am Tag des Gerichts das Feuer erweisen, sagt Paulus (vgl. 1.Kor.3,13), der doch immerhin ein Gerettetwerden durch das Feuer hindurch, eine Läuterung erhofft (vgl. 1.Kor.3,15!).

Jesus dagegen - der arme Lazarus vor den Türen der Reichen in dieser Welt - ist viel harscher: … So unvermittelt und unabwendbar und unerträglich ist Er, der Menschensohn in allen Menschen dem ausgesetzt, was wir einst getan oder gelassen haben werden!

Er spricht darum vom ewigen Feuer, das dem Teufel – dem „Diabolos“, also dem Durcheinanderwerfer, dem Zerwerfer und Verwerfer des Lebens – und dessen Boten bereitet ist (vgl. Matth.25,41).

So wie Er heute, im Gleichnis vom zynisch-ignoranten Wohlstandsbürger, den die Misere draußen vor der Tür nicht juckte, von dessen Qual in den Flammen der Hölle spricht: … Geradeso als wolle Jesus den mittelalterlichen Steinmetzen mit ihren großen Westportalen an den Kirchen und Domen und deren mächtigen Seligkeits- und Folterszenen beim Weltgericht bewusst drastisches Material liefern, oder als wolle er Stefan Lochner und Rogier van der Weyden und allen anderen rhein- und niederländischen[ii] Maler der Gotik, die doch so überwältigende Schönheit schufen, regelrecht sadistisch anstacheln beim Entwerfen ihren grellen und brutalen Feuerpfuhle der Verdammten.   

Das ist ein Schock für uns.

Nach dem schönen, kindgerechten Jesusbilderbogen der großen Kirchenfeste in ihrer familienfreundlichen Entschärfung hatten wir doch einen gewaltfreien, humanen, fairen, harmlos-symbolischen Gutmenschen als den Inhalt des Evangeliums vor Augen.

… Nicht einen, der sich anhört, als habe man Seine Tutsi-Eltern in Rwanda unter den Augen der Welt geschlachtet, … nicht einen, der sich anhört, als habe man Seine jüngeren Brüder in Srebrenica unter den Augen der Welt erschossen, … nicht einen, der sich anhört als habe man Seine Mutter und Tanten und Nichten und Neffen unter den Augen der Welt in Rafah und Khan Junis verhungern und verbluten lassen.

Jesus soll sich nicht anhören, als wäre Sein Volk in Auschwitz vergast worden.

Er soll sich nicht anhören, als würden Seine Freunde beiderseits der ukrainischen Ostfront langsam auseinandergenommen

Er soll sich nicht anhören, als ginge Seinen Geliebten im Süden allmählich alle Hoffnung verloren und als hungerten immer mehr der mystischen und dabei völlig menschlichen Glieder Seines Körpers und als kümmere es die satte, reiche und noch friedliche Welt kein bisschen, wenn die Daseins- und Lebensgrundlagen aller Schöpfung in totale Auflösung und absehbar in restlose Vernichtung geraten.

… So soll Jesus sich nicht anhören!!! ………….

Aber wie um alles in der Welt denn dann???

Wie soll der Heiland aller Menschen sich denn anhören, wenn und weil Er genau weiß, wie sie leiden, darben und ausweglos verrecken: Seine Geschwister, Sein Fleisch und Blut, derentwegen Er Mensch wurde, Seine Erlösten, die Ihm Versprochenen, die Ihm Vertrauenden, die für Ihn und Seine Herrschaft Aufbewahrten in den furchtbaren Nöten, ehe Sein Reich kommt??!!!

Wie soll Er denn sprechen zu Menschen, die das nicht packt, die das nicht fühlen, die da immer noch keinen Appell vernehmen, keinen Handlungsbedarf verspüren, keine Sirene, keine Posaune, keine endgültige und letzte Frage hören?

– Soll Er pädagogisch nett, soll Er wie ein coachender Berater, ein empathischer Therapeut, wie ein weiser Guru ein bisschen moderieren und motivieren, damit sich der reiche Mann, die reiche Frau, der reiche Teil der Menschheit moralisch ein klein wenig bewegt?

Nein.

Der am Kreuz alles Leiden aller Leidenden in sich vereinte, spricht mit der Wucht des Weltleids die Welt an.

Und Er hat ihr nur das Eine zu sagen: Wer nichts gegen das Leid und Unglück, gegen die Not und die Zerstörung unternimmt, die in der Wirklichkeit vor allen euren Türen, vor allen euren Augen, in euer aller Mitte herrschen, der hat gewählt. …….

„…. Aber das haben wir doch gar nicht! Wir nicht und alle anderen auch nicht. Wir wissen doch nicht, was wir tun sollen, wenn es mit einem Mal, so plötzlich, so unvermutet darauf an-kommen soll. … Wir haben doch alle gar keinen Plan, wir haben doch keine gute und schonende und allgemeinverträgliche und ausgewogene und abgefederte Strategie … und unsere Politik hat das ja erkennbar auch nicht und die Wirtschaft nicht und nicht einmal die Wissenschaft und alle, die wir sonst immer vorschicken und manche, die uns sonst doch so viel sagen dürfen und insgesamt niemand scheint eine Idee zu haben, was wir Einzelnen oder wir in einem bestimmten Land, … was wir träge und blass und schimmelig werdenden Europäer oder wir Christen überall auf der Erde tun könnten angesichts all dessen, was verdirbt und verloren geht und sich nüchtern betrachtet unserer Kontrolle und Zuständigkeit doch gänzlich entzieht! … Was soll man denn da im Ernst noch machen!

Sag’s uns doch, lieber Herr Jesus!

Schicke uns doch eine klare Botschaft, eine himmlische Aufklärungskampagne, ein Sonder-Ethik-Kommando des Heiligen Geistes, eine aktuelle Offenbarung, die man dann wirklich nicht missverstehen und überhören kann! Los! Mach Du uns mobil! Tu was, damit wir was tun!“ …

Und da wird – wie im Gleichnis Abraham, der Vater der Glaubenden und Gerechten – Jesus, der Sohn Gottes ganz spröde, … spröde und glasklar.

Denn das sind Mätzchen. Mätzchen der Bequemlichkeit und Trägheit unter uns verlogenen Egoisten: Ein Schritt vor die Tür, eine Bewegung aus unseren Blasen und Lügen hinaus in die Wirklichkeit und wir müssen nicht mehr um einen Sendboten vom Himmel bitten, sondern können Kleines und Gewaltiges, Selbstverständliches und Noch-nie-Dagewesenes tun und schaffen.

Doch weshalb weder Abraham noch Jesus Christus, weder der Gott Israels noch Sein Heiliger Geist uns da zur Hilfe kommen, Beine machen, die Augen öffnen und ein Kommando geben werden?

– Weil das alles längst geschehen ist und klar vor Augen, klar in unserem Gewissen, klar als Befehl an unser Herz und Leben dasteht.

Wo? -  … Das fragen wir im Ernst?!

– Bei Mose und den Propheten, im Evangelium und bei den Aposteln!

Man kann es mit dem großen Erweckungsprediger Spurgeon nur so sagen: „Auf manchen Eurer Bibeln hat sich so viel Staub gesammelt, dass Ihr leicht mit Eurem Finger das Wort »Verdammnis« da reinschreiben könnt.“[iii]   

Denn: Ja, tatsächlich! In der Bibel findet sich unser Auftrag und unsere Mission, unser Programm und unsere Pflicht.

Gewiss, wir finden dort nicht die Schlagworte und die Parolen, die wir anscheinend gern hätten und uns notfalls zurechtlegen, wenn wir wirklich etwas praktisch, konkret, direkt anpacken müssen: „Klimaschutz“ und „Gendergerechtigkeit“, „Diversitätsförderung“ oder bestimmte ökonomische Modelle sind da nicht aufgeführt. … So bequem wird’s uns nicht gemacht, weil wir dort eben auch nicht für so dumm verkauft werden, als bräuchten wir das.

Aber was die Bibel uns sagt über das Gebot Gottes, das Leben zu schützen, die Schwachen und die Armen zu schützen, das Recht zu schützen, die Wahrheit zu schützen: Das ist das ganze Gesetz.

Und was die Bibel uns sagt über die tätige Vorbereitung und Verbreitung einer Welt, in der Feindschaft, Gier und der Zerstörungstrieb der Sünde durch Gottes Herrschaft überwunden sein werden, das sind die Verheißungen der Propheten.

Und beide sind von dem armen Lazarus, Der in unsere Welt gekommen ist und vor unseren Türen liegt, weil Er unsere Welt einst richten und die Tür Seines Reiches öffnen wird für alle, die Sein Leiden und Lieben hier und dort teilen wollen, für immer bekräftigt worden.

Wir haben also die Bibel.

Und nur wo und wenn sie gehört und gelebt wird, unterscheidet sich diese Welt von der Hölle. Nur dort!

Wo die Bibel, wo also Gottes Wille und Gebot, Sein Recht und Seine Herrschaft nicht befolgt werden, … in aller Wirklichkeit minus Gebot und Hoffnung der Bibel, da ist längst die Hölle.

Beim Blick in diese „Wirklichkeit minus“ können wir das sofort erkennen.

Doch mit dem Wort und der Verheißung Gottes, mit Mose und den Propheten vor Augen, in Händen und im Herzen können wir in der Gegenwart für eine „Wirklichkeit plus“ aktiv handeln, wirken und helfen: Damit die Hölle – die Welt, in der die verstaubte Bibel nichts gilt und nichts auslöst – nicht wächst, sondern das Reich, auf das wir hoffen dürfen.

– Und dazu ist jetzt und dazu haben wir jetzt Zeit: Die Zeit unserer Taten der Gerechtigkeit und Umkehr, die Zeit unseres Zeugen- und Liebesdienstes, die Zeit unserer missionarischen und diakonischen Weltverantwortung.

Diese Zeit haben wir jetzt und diese Aufgabe, … weil die Ewigkeit uns erwartet.

Worauf also warten wir?

Amen.

[i] Zum kirchlichen Schlüsselamt in seiner petrinischen aber eben auch allgemein-apostolischen und somit kollektiv-christlichen Gestalt vgl. Matth.16,19; Matth.18,18; Joh.20,23.  

[ii] Lochner (ca.1400 – 1451) ist nicht der süßliche Rosenhag-Maler, zu dem ihn die Postkarten- und Devotionalienindustrie gemacht hat. Er starb an der in Köln tobenden Pest, der er sich nicht entzog, und von der Grausamkeit und Nüchternheit seiner Erfahrung gibt z.B. sein Weltgerichts-Altar im Wallraff-Richartz-Museum, Köln einen klaren Eindruck. Rogier van der Weyden (1399/1400 – 1464) – für mich persönlich Schöpfer des Schönsten vom Schönen – zeigt mit seinem Weltgerichts-Polyptychon, das bis heute an seinem originalen Bestimmungsort, dem Hôtel-Dieu im burgundischen Beaune zu besichtigen ist, dass die Thematisierung und Visualisierung der Hölle nicht lediglich Angst und Einschüchterung als Funktionen der Morallehre instrumentalisiert, sondern dass  es einen therapeutischen Effekt hat, die Wahl unserer Lebens- und Handlungsfolgen zu meditieren. Der unumwundene Blick auf das, was ich nicht will, kann mich psychologisch ebenso stärken und widerstandsfähig machen, wie die Perspektive auf das, was ich wünsche und beabsichtige. Heute begegnet diese Erfahrung uns als „Resilienz“.

[iii] “There is dust enough on some of your Bibles to write “damnation” with your fingers.” Zitat aus Charles H. Spurgeons Predigt vom 18.März 1885 über Hosea 8,12 (https://www.spurgeon.org/resource-library/sermons/the-bible-2/#flipbook/).

Predigt Kaiserswerth Trinitatis - 26.V.2024                                                                                                         

                    Epheser 1, 3 – 14

(Das „Ideenfest“ des Trinitatissonntags legt es nahe, in Gestalt einer Katechese zum vorgeschlagenen Predigttext des Epheserhymnus[i] hinzuführen.)

Liebe Gemeinde!

Wo kommt diese christliche Verrücktheit her? – Die ganz frühe, ganz alte, ganz unverwechselbare Verrücktheit des christlichen Gott-Vertrautseins. … Ja: Gott-Vertrautseins: Ein so selbstverständliches, so nahes und dichtes, so menschliches und echtes Gefühl des unmittelbaren Miteinanders in tatsächlicher Unzertrennlichkeit. ——

Für die Heiden sind ihre Götter quecksilbrige Wuselkräfte: Willkürlich und sprunghaft; halb Kind, halb Kobold; mal erschreckend bedrohlich, mal geradezu entlastend triebgesteuert. Wer Götter hat wie die Heiden, weiß nie genau, woran er ist: Werden von oben gleich Blitze geschleudert oder wird auf dem Olymp ein Begehren des Eros entfacht, das mindestens so verzehrend ist wie die Durchsetzung eines bestimmten göttergegebenen Ethos? Heidnische Gottheiten sind dynamisch, drastisch und dramatisch. Unterhaltsam in ihrer Unberechenbarkeit, sinnfrei in ihrer trotz Vogelflug- und Eingeweideschau unenträtselbaren Eigenart. Man kann ihnen opfern, aber nicht trauen; sich ihnen ergeben, jedoch ohne sich auf sie verlassen zu dürfen. …Wie unsere rasante, allwissende, eigengesetzliche Technik: Mit ihr leben, aber nicht erwarten, dass sie uns liebt oder uns ehrlich wohlwill. ——

Für die jüdische Frömmigkeit sieht es anders aus: Da sind Treue und Zuverlässigkeit der Rohstoff des einzigartigen und komplexen Gebildes, das wir das Bundesleben Israels mit seinem Gott nennen können. Der Herr des Bundes – erhaben in Seiner Unsichtbarkeit, ergreifend in der Unbedingtheit Seines Treueschwurs – erwählt die israelitischen Menschen zu Seinen innerweltlichen, innerweltgeschichtlichen Bezugspunkten: Sie werden stets vor Ihm und darum auch für Ihn stehen müssen, so wie Er zu ihnen und zu Sich selbst. Das macht das Israel-Sein so schwer: Dass es dabei auch menschlicherseits auf die Entschlossenheit zum Halten ankommt. Am Bund festhalten, … das bundesgemäße, gerechte Gesetz halten und bewahren, … die Gottverbundenheit durchhalten trotz Widerstand, Ablenkungs-Verlockung und Krisen. Wird Israel als Gottespartner schwach – und welcher Mensch würde das nicht? –, gefährdet es sich selbst in seiner Berufung und Wahrheit. … Wir erleben das in diesen Monaten in einer so schrecklichen Weise, dass wir es vermutlich noch gar nicht wirklich wahrnehmen und verstehen können. … ——

Die Heiden und ihr letztlich ergebnisloses Spiel mit der nicht zu zähmenden, aber auch nicht allgegenwärtigen Fremdmacht der Unsterblichen und die Juden mit ihrer alltäglichen und lebenslangen gott-menschlichen Gegenseitigkeit in sämtlichen Daseinsbereichen: Diese beiden religiösen Grundformen von Oberflächen-Konvention und Tiefen-Heiligkeit umgeben die erste Christenheit.

Aber trotz der kulturellen Dominanz des Heidentums und der spirituellen Unvergleichbarkeit des Judentums in der Antike blüht unmittelbar in den Jahrzehnten nach der Kreuzigung und Auferstehung, der Himmelfahrt und Geistsendung Jesu von Nazareth eine neue, eine für Heiden und Juden verrückte Gestalt des Glaubens auf.

Heiter heilig, frei-ernst: Ebenso von Sorglosigkeit wie Ehrfurcht, … von Lebenslust wie Gottesnähe gleichermaßen geprägt.

Eine Haltung, in der die Unsicherheit des Heidentums abgelöst und die Besonderheit des Bundes im Judentum als allgemein-verbindend aufgetan wird.

Ein unbeschränktes Urvertrauen also, dem aller Vorbehalt – … „Kann man überhaupt vertrauen? Und wer darf hier, wenn vertrauen?“ – völlig abgeht.

Ein Urvertrauen in heidnischen und jüdischen Köpfen, Herzen, Menschen blüht auf, das offensichtlich auch etwas von einer Urkraft hatte.

Wie anders wäre die verblüffende Ausbreitung dieses Glaubens zu erklären, der doch so unwahrscheinlich und zugleich für viele Menschen damals – wie auch heute, wenn wir es nur wahrnähmen! – so voraussetzungs- und anstrengungslos frei greifbar war?!

Wie konnte es kommen, dass die Botschaft von einem stinknormalen Menschenschicksal aus den niedrigsten und gewöhnlichsten Verhältnissen der römischen Provinz, … von einem eigentlich nur durch sein Judesein noch ein wenig mehr verächtlich und anrüchig gemachten Nobody und Jedermann in der ersten Generation danach eine Revolution des Selbstbewusstseins auslöste, die gleichzeitig eine Revolution dessen war, was das 19.Jhdt das „Gottesbewusstsein“ nannte?!

Wenn angesichts des enttäuschungs- und missbrauchsanfälligen Revolutionsbegriffs auch größte Vorsicht angebracht ist, wird man doch kaum anders urteilen können, als dass es eine totale, radikale, universale Umwälzung darstellt, wenn Menschen aus den vielfältigsten Kulten und Kulturen plötzlich nicht mehr das mehrdeutig Befremdliche der Göttlichkeit, sondern tiefste Nähe und innige Gemeinschaft mit dem einen unsichtbaren Gott empfinden und sich darin Seite an Seite mit Israel, dem Volk, das die Treue selbst sein sollte und doch immer nur bedingt erreichte, aufgehoben wissen?! – Eine Revolution des Menschen- und des Götter- oder Gottesbildes! ——

Buchstabieren wir es aber doch noch einmal konkret nach:

Menschen, die nicht hätten beschreiben können, was ein Individuum ist – weil sie zuerst und zuletzt Mitglieder einer Ethnie oder Kaste, eines Opferverbands oder des weniger als namenlosen Kollektivs der Sklavenwesen waren – … solche Menschen also, die weder Recht noch Freiheit, weder eine eigene Persönlichkeit noch irgendeine Perspektive besaßen oder an sich wahrnahmen, … solche Menschen durchdringt plötzlich die Urgewissheit, dass sie mit dem Schöpfer aller Wirklichkeit unlöslich verknüpft, dass sie von Ihm selbst beabsichtigt und bejaht sind und dass sie darin eine fundamentalere und bleibendere Essenz und Existenz verkörpern als alles, was sonst entweder Geist oder Materie oder beides zugleich ist!

Menschen aus allen Himmelsrichtungen und aus Israel, deren Dasein in der geschichts- und gesichtslosen Eintönigkeit von Fron und Anonymität hätte verlaufen sollen, werden sich bewusst, dass ihr eigenes Leben in der Ewigkeit wurzelt und zu ewigem werden soll, weil es ursprünglich ein Wunsch und Werk Gottes und mithin ein unersetzliches Element in Seinem Heilsplan ist!

Menschen mit ihren guten und üblen Zügen und ihren Erfahrungen des Glückens und Versagens, die sämtlich als uninteressante Zufälle und austauschbare Massenphänomene betrachtet wurden, treffen in sich und sehen in anderen plötzlich ein Bild, das vollendet und unübertrefflich ist: In dem Messiasmenschen, zu dessen Gesamterscheinung jeder Einzelne gehört, ist Vollkommenheit verwirklicht und sie bezieht alle und jeden mit ein, … auch die, die ihrerseits erst in vorübergehender und unvollständiger Weise das Menschsein erleben konnten.

Dass Gott und Mensch also keine Gegensätze sind, … dass nicht einfach eine strikte Aufteilung von Größe und Winzigkeit, von Erhabenem und Erbärmlichen, von hier: Gewicht und dort: Nichts zwischen ihnen waltet, … dass nicht der Eine rühmenswert leuchtet und alle anderen sang- und klanglos verpuffen, … dass es eine neid- und grenzenlose, eine auch von Sünde und Tod unzerstörbare Einigkeit und Innigkeit, ein Ineinanderaufgehen und -geborgensein des heilig-treuen Gottes und des zur Treue hilfsbedürftigen Menschen gibt: Das hat die Botschaft von Jesus Christus in die Welt der Heiden und der Juden, in die Welt des Stammesstolzes und der Völkerfeindschaft, in die Welt der Sieger und Besiegten, die Welt der Wichtigen und der Eintagsfliegen, die Welt der Schönen und der Schmutzigen, der Olympischen und der Verkrüppelten, der Zählenden und der Mit-Füßen-Getretenen gebracht!

Diese Botschaft von der Erfahrung, dass ein kleiner Schmerzensmensch aus dem Herzen Gottes und im Herzen Gottes die Herrschaft reiner Liebe beweist, ist das gewesen, was die Welt damals durchbrauste und so viele Menschenleben verwandelte und es ist die Botschaft, die die Welt heute – da sie Abschied von der Gottverbundenheit nimmt und sich in die Gottentfernung stürzt – so revolutionär dringend braucht, wie damals!

Und diese Botschaft ist nichts anderes als das heilige Geheimnis und die zugleich kindlich einfache Zugänglichkeit der Trinität:

• Dass Gott kein Fremder ist, Der unerreichbar und unbeweglich anderwärtige Dimensionen einnimmt, sondern dass in Ihm in Seiner ganzen Herrlichkeit ein Mensch gefunden werden kann;
• dass - umgekehrt - trotz eines schrecklichen und zugleich völlig gewöhnlichen Geschehens das Sterben und Leben eines armen, abgeschlachteten jüdischen Menschen aus Nazareth zeigt, dass dies zwar das Schicksal Gottes ist, Den es trifft und schlägt, … dass Gott aber dennoch stärker ist als alle Gewalt;
• und dass dieses Menschliche in Gott und dieses Für-den-Menschen-Sein Gottes ihre unzertrennliche Beziehung beweist, ihr lebendiges und vollständiges Verwachsen-Sein im Geist einer allmächtigen gegenseitigen Liebe.

… Das alles ist die Botschaft, die die Welt braucht, um in der Tiefe geheilt und radikal verwandelt zu werden. ——

Diese Botschaft vom Sohnsein für den Vater und vom Vatersein für den Sohn im Geist des Vater-und-Sohn-Seins, … dieses Mysterium und diese Offenbarung der Trinität also als ursprünglicher Einheit und ewiger Verbundenheit fehlt der außer-, nach- und antichristlichen Menschheit in erschreckend offensichtlicher Weise.

Die Abgrenzungs- und Konfliktwut, die Verweigerung jeglichen Mitgefühls und Leugnung direktester Zusammenhänge, die Hysterie des Hasses und die verzweifelte Verrohung im Bewusstsein der Ungeliebten sind alle eine Auswirkung des Vergessens und des Fehlens der trinitarischen Botschaft, dass Gott ein Gott der Liebe ist, in Dem alles allen gemeinsam gilt und Der darum, was immer sich abspaltet zurück in die Versöhnung führt, weil Sein Geist dem Wesen nach nicht Anti-, sondern Synthese, nicht Bruch, sondern Bund bedeutet. ——

Es ist schon eine bitter-banale Pointe, dass das widerliche Pfingstfest von Sylt ausgerechnet in den erbärmlich leeren Gesichtern der Reichen den ganzen Bankrott des gegenwärtigen Geistes aufdeckt. Wer hätte sich die unterirdische Parodie ausdenken wollen, dass die vermeintlich Sorglosen auf den Schlager „L’amour toujours“ (!) nur noch in primitivster, nackter Bosheit Hassgesänge skandieren können? … Traurig, dass neben dem Abscheu auch noch die Scham aufzuckt, dass hoffentlich nicht allzu viele Vertreter des verluderten, verwahrlosten und verlorenen Wohlstands dort beteiligt waren, der uns umgibt, den wir taufen, erziehen und trotzdem nicht trinitarisch versöhnen und humanisieren zu können scheinen. ——

Unser Weg durch die ungeheuerlichen Zersplitterungs-, Zermürbungs- und Zertrümmerungsprozesses dieser Zeit, die in den Gräueln von Gaza und Charkiw sich manifestieren, aber auch in der Brutalität, die immer alltäglicher in Öffentlichkeit und Gesellschaft mitten unter uns auftritt, … unser Weg also kann nur der Weg der christlichen Verrücktheit sein: Der Weg des ungeminderten Gottvertrauens, das im warmen, selbstverständlichen und verbindenden Gottvertrautsein wurzelt. ——

Lassen wir Sylt darum sein und ebenso die vielen verlogenen Feste und Proteste der pseudo-akademischen Fortschrittlichkeit, die in antisemitischer Intoleranz das linke Lager ebenso als Kaderschmiede des Vorurteils und Hasses entlarven. 

Kehren wir lieber um nach Ephesus in die Welt der Blechschmiede des Dianakultes (vgl. Apg. 19!), die vergoldete Püppchen einer Gottheit hämmerten, die zwischen Wunscherfüllungsmaskottchen mit vielen Brüsten und Angsterregungsattrappe als rücksichtslose Jägerin allen Quatsch und Grusel des Heidentums verkörperte.

Dort hat der Pharisäer Saulus, der den guten jüdischen Kampf um die Treue und Bundesgerechtigkeit so hingebungsvoll übte, die Botschaft von dem menschlichen Messias, in dem Gott der Welt rückhaltlos begegnet, restlos ähnelt und endlos angehört, verkündet, und dorthin schickte entweder er - Paulus - oder einer seiner Schüler das aufwühlend alte, unverwechselbare, urchristliche Hohe Lied des Urvertrauens, das auch uns lehrt, dass wir Geliebte sind und Gottverbundene von Anfang an, ohne Unterschied und in alle Ewigkeit.

Dieser Hymnus, der die trinitarische Herrlichkeit und Weitherzigkeit besingt, lehrte schon die kleinen heidnischen Handwerker, was der kleine jüdische Thoraschüler auch gelernt hatte:
In Jesus Christus sind wir nicht nur Teilchen, sondern Zentrum der Heilsgeschichte: Wir Menschen, … wir alle!

Der Urknall ist unser sämtlicher Urgrund, weil Gott in Ewigkeit durch die materielle Schöpfung der Unsrige werden wollte, und der Omegapunkt, von dem Teilhard de Chardin spricht[ii] – der Übergang in das bleibende Reich Gottes – ist unsere ganz persönliche und doch wiederum auch allen gemeinsame Zielbestimmung: Wir sind durch Gott, in Ihm und unendlich bei Ihm zu sein erwählt – zum Lob Seiner Herrlichkeit!

In diesem frühen, unausgeschöpften Hymnus also ist das alles zu finden: Die Revolution des menschlichen Selbstbewusstseins und Eigenwertes als eine Revolution der allumfassenden gott-menschlichen Einheit.  

Genau in diesem Hymnus stehen also auch wir alle und stehen alle und alles, die in der ersten und der letzten Einheit zusammen waren, -sind und -gehören.

In diesen Hymnus der Herrlichkeit wollen wir darum auch jetzt – staunend und doch ganz natürlich – münden:

Gelobt sei Gott, der Vater unseres Herrn Jesus Christus,

der uns gesegnet hat mit allem geistlichen Segen im Himmel durch Christus.

Denn in ihm hat er uns erwählt, ehe der Welt Grund gelegt war,

dass wir heilig und untadelig vor ihm sein sollten in der Liebe;

er hat uns dazu vorherbestimmt, seine Kinder zu sein durch Jesus Christus

nach dem Wohlgefallen seines Willens,

zum Lob seiner herrlichen Gnade,

mit der er uns begnadet hat in dem Geliebten.

In ihm haben wir die Erlösung durch sein Blut, die Vergebung der Sünden,

nach dem Reichtum seiner Gnade,

die er uns reichlich hat widerfahren lassen in aller Weisheit und Klugheit.

Gott hat uns wissen lassen das Geheimnis seines Willens

nach seinem Ratschluss, den er zuvor in Christus gefasst hatte,

um die Fülle der Zeiten heraufzuführen,

auf dass alles zusammengefasst würde in Christus,

was im Himmel und auf Erden ist, durch ihn.

In ihm sind wir auch zu Erben eingesetzt worden,

die wir dazu vorherbestimmt sind nach dem Vorsatz dessen, der alles wirkt,

nach dem Ratschluss seines Willens,

damit wir zum Lob seiner Herrlichkeit leben,

die wir zuvor auf Christus gehofft haben.

In ihm seid auch ihr, die ihr das Wort der Wahrheit gehört habt,

nämlich das Evangelium von eurer Rettung –

in ihm seid auch ihr, als ihr gläubig wurdet, 

versiegelt worden mit dem Heiligen Geist, der verheißen ist,

welcher ist das Unterpfand unsres Erbes,

zu unsrer Erlösung,

dass wir sein Eigentum würden

zum Lob seiner Herrlichkeit.

Amen.

[i] Mein Verständnis des Epheserbriefes verdankt sich dem anregenden und umfangreichen Werk des Neutestamentlers Markus Barth – Sohn von Karl Barth –, der seine Erkenntnisse in den beiden definitiven Kommentarbänden der Anchor Bible zusammengefasst hat: Markus Barth, Ephesians 1 -3, bzw. Ephesians 4 – 6 (Anchor Yale Bible Bd. 34 und 34A), beide: Yale University Press 1974.  

[ii] Vgl. zu Teilhards zwischen wissenschaftlicher Metaphorik und heilsgeschichtlicher Spekulation Rationalität und Intuition verknüpfendem Modell der evolutiv-eschatologischen Höherentwicklung des Lebens: Pierre Teilhard de Chardin, Der Mensch im Kosmos (Le phénomène humain), München 1959, bes. ab S. 261ff.  Teilhard hält hier fest: „Um völlig wir selbst zu sein, müssen wir … voranschreiten, im Sinn einer Konvergenz mit allen übrigen, zum andern hin. Unser endgültiges Wesen, der Gipfel unserer Einzigartigkeit, ist nicht unsere Individualität, sondern unsere Person. Doch diese können wir, da die Evolution die Struktur der Welt bestimmt, nur in der Vereinigung finden. Kein Geist ohne Synthese, von oben bis unten durchwegs dasselbe Gesetz. Das wahre Ego wächst in umgekehrter Proportion zum »Egotismus«. Nur wenn es universell wird, gewinnt das Element Persönlichkeit, nach dem Vorbild und dank der Anziehungskraft von Omega“ (S.271). In dieser spekulativen Diktion sind die Motive der kosmischen Christologie des Epheserhymnus leicht und einleuchtend zu entdecken.   

Predigt zu 1. Timotheus 2, 1 – 6a 

„Ich sage dir: Sei mutig und entschlossen. Hab keine Angst und lass dich durch nichts erschrecken; denn ich, dein Gott, bin bei dir, wohin du auch gehst.“ Amen.

Rogate ist der Name dieses Sonntags, liebe Gemeinde, also: Betet! Diese Aufforderung lässt keine Wahlmöglichkeiten. Das ist eine klare Anweisung. Also gut – los dann. Dann lasst uns also beten. Ich schlage vor, jeder und jede betet für sich. Jetzt. In aller Stille. Oder auch laut. (…)

Was ist in Ihnen vorgegangen? War es Ihnen komisch laut zu beten? {Ich habe nichts gehört.} Oder fiel Ihnen gerade nichts ein? War es schwierig, so auf Aufforderung zu beten? Vielleicht haben Sie auch gedacht, jetzt ist aber Zeit für die Predigt.

Ja, was sind denn das jetzt auch für Aufforderungen! Beten, das machen wir am Anfang des Gottesdienstes und nach der Predigt, in den Fürbitten und im Vaterunser.

Ja, wir haben verschiedene Orte im Gottesdienst, an denen wir beten. Mal im Wechsel beim Psalmgebet, mal bete ich stellvertretend für uns, mal beten wir still, mal für andere, mal gemeinsam das Vaterunser und das Bekenntnis unseres Glaubens.

Und an diese Stelle im Gottesdienst gehört jetzt kein Gebet, (warum eigentlich nicht) sondern eine Auslegung des Predigttextes. Der steht heute im ersten Timotheusbrief im zweiten Kapitel und es geht – Sie haben es sicher schon vermutet – um das Beten. Aus der Nummer entlasse ich Sie heute Morgen nicht.

Das gemeinsame Beten im Gottesdienst, so wie wir es heute noch machen, geht zurück bis in die Anfänge der christlichen Gemeinden. Schon damals wurden die Leiter der Gemeinden dazu aufgefordert, in den Versammlungen mit den Menschen zu beten. Der biblische Text für den heutigen Sonntag ist eine solche Anweisung, wie man das Gebet gestalten soll:

Hören wir den Predigttext des heutigen Sonntags Rogate. Er steht im 1. Timotheus 2, die Verse 1 – 6a. (Gute Nachricht)

Lektorin:

(1) Das Erste und Wichtigste, wozu ich die Gemeinde aufrufe, ist das Gebet, und zwar für alle Menschen. Bringt Bitten und Fürbitten und Dank für sie alle vor Gott! (2) Betet für die Regierenden und für alle, die Gewalt haben, damit wir in Ruhe und Frieden leben können, in Ehrfurcht vor Gott und in Rechtschaffenheit. (3) So ist es gut und gefällt Gott, unserem Retter. (4) Er will, dass alle Menschen zur Erkenntnis der Wahrheit kommen und gerettet werden. (5) Denn dies ist ja unser Bekenntnis: Nur einer ist Gott, und nur einer ist auch der Vermittler zwischen Gott und den Menschen: der Mensch Jesus Christus. (6) Er gab sein Leben, um die ganze Menschheit von ihrer Schuld loszukaufen. Amen

Beten ist Pflicht in der Gemeinde. Alle sind freundlich, aber bestimmt aufgefordert zu beten, so wie ich es eben eingangs hier von der Kanzel aus getan habe.

Im Text heißt es, liebe Gemeinde: Ich ermahne euch, und das ist kein unverbindliches Erinnern, sondern es handelt sich um etwas Wichtiges. Und zwar soll nicht nur einer für alle beten, sondern alle für alle! Es geht um Bitte, Gebet, Fürbitte und Dankgebet für alle Menschen.

Wie geht das?

Wenn ich mir dabei die Menschen vorstelle, die mir nahe sind, dann ist das einfach. Oft weiß ich ja, welches die Nöte und Sorgen meiner Liebsten sind und kann gut für sie bitten. Was mir selbst fehlt, weiß ich auch, besonders im Vergleich mit anderen. Der Dank für das, was mir an Gutem im Leben geschenkt ist, fällt mir da schon weniger schnell ein. Aber wenn ich mir vor Augen führe, wie gut es mir geht, trotz meiner Krankheiten, dann gelingt auch das. Fürbitten fallen mir immer ein, spätestens, wenn ich abends die Tagesschau schaue oder morgens die Zeitung lese. Ganz besonders in diesen Zeit der Gewalt, unserer Frevel gegen die Natur, der Not und der Schrecken von Kriegen.

Aber es geht hier noch um etwas mehr als meinen eigenen Horizont und um die, die mir nahe sind. Es geht darum, für alle Menschen zu beten.

Das ist radikal. Denn es bedeutet ja, auch für die zu beten, die ich nicht leiden kann; für die, mit denen ich Streit habe, liebe Gemeinde. Und auch für die, die mich verletzt haben.

Von meiner persönlichen Situation einmal abgesehen, heißt für alle beten, auch für Menschen zu beten, die Fehler gemacht haben, die verantwortlich sind für das Leid anderer, für die Kriegstreiber, für Putin, für die Schleuser von Flüchtlingen, für die, die andere quälen und foltern.

Das ist ganz schön viel und sehr schwierig, was da von uns verlangt wird, liebe Gemeinde. Es erfordert die Fähigkeit, beim Beten von meinen eigenen Befindlichkeiten und Bedürfnissen absehen und weitersehen zu können. Für alle Menschen – da ist die ganze Welt eingeschlossen, Arme, Reiche, Verbrecher, Schlaue, Dumme, Kinder, Erwachsene, Christen, Muslime, Juden und Atheisten – einfach alle. Ausnahmen gibt es nicht.

Eine Gruppe von Menschen wird dann in unserem Predigttext noch besonders erwähnt. Es zeigt, dass es auch für die Christen damals nicht selbstverständlich war, diese Menschen einzubeziehen in ihre Gebete, hatten sie doch auch immer wieder unter ihnen zu leiden. Man soll für alle beten und insbesondere auch für die Obrigkeit, für die da oben, für die, die an der Macht sind, für die, die das Sagen haben.

Das ist jetzt aber wirklich zu viel verlangt, könnte der ein oder andere damals gedacht haben. Da ist eine Grenze erreicht, könnte der ein oder andere heute sagen. Und viele von uns können das auch heute nicht! Ich verstehe das! Ich zweifle ja an mir, ob ich es kann.

Aber: Was auf den ersten Blick aussieht, als sollte man kriecherisch und anbiedernd sein, ist auf den zweiten zutiefst demokratisch gedacht:

Wir sollen beten für die Obrigkeit, die Politiker, denn sie sind auch nur Menschen. Sie stehen nicht über den anderen, sondern daneben, sind so Teil von uns. Wir dürfen sie nicht vergessen, denn sie sind im besonderen Maße verantwortlich. Auch sie haben es nötig, denn sie müssen Entscheidungen treffen, die unser alle Leben betreffen. Und wir hängen von diesen Entscheidungen mit ab. Ob wir ein freies und selbstbestimmtes Leben führen können, oder wie es in der Sprache des Neuen Testaments heißt: ein ruhiges und stilles Leben, kommt stark auf die Regierenden in unserem Land an. Also gibt es guten Grund, auch für die Regierenden unserer Zeit zu beten. So weit, so gut. Die Anweisungen zum Beten sind klar formuliert. Aber bringt das denn was, das Beten, liebe Gemeinde?

Bringt es etwas, dafür zu beten, dass meine Eltern sich nicht trennen, fragen sich Jugendliche?

Bringt es etwas, dafür zu beten, dass es Frieden gibt auf der Welt, wenn doch immer neue Krisenherde dazu kommen, fragen wir uns?

Bringt es etwas, dafür zu beten, dass wir endlich Maßnahmen zur Rettung des Klimas ergreifen, z.B. nicht nach Mallorca zu fliegen, fragen sich unsere Kinder?

Bringt es etwas, dafür zu beten, endlich schwanger zu werden, fragen sich manche Frauen?

Bringt es etwas, dafür zu beten, dass ich meinen Job nicht verliere, fragen sich Angestellte großer Firmen?

Bringt es etwas, dafür zu beten, dass ich wieder gesund werde, fragen sich Ältere?

Die Fragen lassen sich schwer beantworten. Manche Menschen sind fest davon überzeugt, dass ihnen das Beten etwas gebracht hat. Es gab in ihrem Leben eine Wende, es gab einen Strohhalm, nach dem sie greifen konnten, einen Menschen, der an ihrer Seite war.

Eine allgemeingültige Antwort lässt sich aber nicht finden. Aber um diese, für uns so wichtige Frage, geht es im heutigen Predigttext gar nicht. Denn es heißt schlicht und ergreifend: Das Beten ist gut und wohlgefällig vor Gott, unserem Heiland.

Beten ist einfach unsere Art, uns gegenüber Gott zu verhalten, so sieht es der Verfasser des Textes. Und es ist deshalb wichtig, weil es uns an etwas Entscheidendes erinnert: Wir verdanken unser Leben nicht uns selbst, sondern Gott. Beten, vor allem das Beten für andere, für alle anderen, verhindert Egoismus, liebe Gemeinde.

Denn es macht deutlich: Ich bin nicht allein auf dieser Welt. Auch andere Menschen haben Probleme und Sorgen und Bedürfnisse. Das rückt mich in einen größeren Zusammenhang, manchmal sehe ich meine eigenen Probleme und Sorgen in einem anderen Licht, auf alle Fälle verbindet es mich mit anderen Menschen und macht mir deutlich, dass ich für andere Verantwortung übernehme, diese im Gebet aber auch gleichzeitig für mich.

Denn Gott will, dass allen Menschen geholfen werde und sie zur Erkenntnis der Wahrheit kommen; und zwar dadurch, dass sie füreinander beten. Betet in meinem Namen, sagt Jesus und fordert dazu auf: Sucht im Gebet Kontakt zu Gott. Fragt und fragt nach, lasst euch nicht alles vorsetzen. Singt – Schreit – Glaubt! Aber glaubt nicht alles. Zweifelt und habt Mut. Setzt euch ein und setzt etwas dagegen, ruft laut, riskiert etwas – es ist manches Mal scheinbar umsonst, aber es wird nie vergeblich sein. Beten ist unsere Aufgabe. Und das kann durchaus laut sein. Muss es sogar!

Die Theologin Dorothee Sölle hat es so ausgedrückt: Beten ist Revolte. Wer betet, sagt nicht: „So ist es und Amen!“ Wer betet, der sagt: „So ist es! Und so soll es nicht sein!“ Und das und das soll geändert werden! Beten ist so eine intensive Vorbereitung auf das Leben.

Und in der Bibel lesen wir immer wieder von Menschen, die beten. Sie beten auch um das vollkommen Unmögliche. Josef betet im ägyptischen Gefängnis um Befreiung. Mose, der einen Mann erschlagen hat, betet am Dornbusch um Vergebung. Hanna betet um ein Kind, obwohl es eigentlich schon längst zu spät ist. Der Ehebrecher David bittet Gott um Erbarmen. Hiob kämpft betend mit Gott, der zugelassen hat, dass ihm alles genommen ist. Der Prophet Jeremiah betet, weil er sein Amt nicht mehr erträgt. Jona betet im Walfisch und Daniel betet in der Löwengrube. Maria betet, als sie schwanger ist mit Jesus, und Lydia betet, als sie als erste Frau in Europa eine christliche Gemeinde gründet.

Alle diese verschiedenen Gebete sind nicht vergeblich gewesen und gingen nicht verloren. Auch unsere Gebete werden nicht vergeblich sein und nicht verloren gehen, davon bin ich zutiefst überzeugt.

Denn Jesus selbst hat uns gesagt: Bittet, so wird euch gegeben. Er ist der Weg, der uns mit Gott verbindet. Gott hat sich in Jesus selbst gegeben und so Himmel und Erde verbunden. Das haben wir an Ostern erfahren. Über ihn, über Jesus, der selbst dem Tod die Macht abgenommen hat, erreichen unsere Gebete Gott, liebe Gemeinde.

Selbst wenn wir einmal nicht mehr wissen, was wir beten sollen – selbst dann gibt es eine Möglichkeit. Für diesen Fall hat Jesus uns ein Gebet gegeben, das wir immer beten können, das Vaterunser. Wir haben vor der Predigt einen Teil des Vaterunsers im Lutherlied gesungen. Und gleich werden wir die Fürbitten mit dem Vaterunser schließen. Im Gebet des Herrn werden wir alles das zusammenfassen, was heute noch nicht gesagt oder gebetet wurde, ob laut oder stumm. Es bleibt dann nichts übrig. Und das befreit mich auch.

Ja, in das Vaterunser hinein kann ich abgeben, was ich beten will und in Gottes Hände legen, was ich allein nicht ändern kann. Beten ist unsere Art, mit Gott zu sprechen und ihn zu bitten für alle Menschen, in Lob und Dank, in Bitte und Klage.

Sie kennen vermutlich das Bild der „Betenden Hände“ von Albrecht Dürer (1471–1528), dem mittelalterlichen Maler aus Nürnberg zu Beginn der Reformationszeit. Auf seinem Bild sehen wir nur Hände, ältere Hände, die nicht gefaltet, sondern aneinander- oder aufeinandergelegt sind zum Gebet. Dieses schlichte Bild hängt in vielen Wohnzimmern oder Küchen sowie in vielen Krankenzimmern oder Pflegezimmern in Altenheimen. Warum nur ist dieses Bild von den „Betenden Händen“ so beliebt? Was machte aus diesem doch unscheinbaren Bild für viele Menschen, zum Beispiel für meine Mutter, ein Lebensbild, das ihr buchstäblich auch lebenswichtig war?

Gebet. „Betende Hände“. Ein ganz alltägliches Wunder ist das. Das Wunder des Betens ist nämlich: Es bringt mich ins Gleichgewicht. Wer zum Übermut neigt, kann durch ein Gebet wieder ein wenig auf den Boden geholt werden. Wer am Verzweifeln ist, wird durch ein Gebet ein wenig daran gehindert. Beten will mich ins Gleichgewicht bringen, darum ist es so wertvoll – und so dringend nötig für alle Menschen, die ja ein Leben lang immer wieder und zu allen Zeiten nach dem richtigen Platz im Leben und in der Welt suchen müssen.

Jedes Gebet macht uns zu Menschen, liebe Gemeinde; zugleich bedürftig und geliebt. Und jedes Gebet hilft uns, andere Menschen zu achten. Sie sind Gottes Kinder wie Sie und ich, liebe Gemeinde. Und … wer sein Leben lieb hat, macht es zum Gebet. Amen.

Und der Friede Gottes, der höher ist als alle Vernunft, bewahre eure Herzen und Sinne in Christus Jesus.

Amen.

Predigt Kaiserswerth Jubilate - 21.IV.2024                                                                                                          

              2.Korinther 4, 14-18

Liebe Gemeinde!

„Houston, wir haben ein Problem!“: Mit diesem Funkspruch wurde im April - am 13., um genau zu sein - vor 54 Jahren eine rettende Umkehr eingeleitet. Die Astronauten der Apollo 13 meldeten der NASA, dass einer von zwei Sauerstofftanks ihres Raumschiffs explodiert war. Ihnen ging also die Luft zum Atmen aus, kurz bevor die Apollo 13 in die Umlaufbahn des Mondes hätte eintreten sollte, um die 3. geplante Landung dort einzuleiten. Gebannt und fiebernd sah die damals noch sehr viel beschränktere und entferntere Weltöffentlichkeit drei Tage lange zu, ob wahrhaftig eine unvorhergesehene, unerprobte Rettung im lebensfeindlichen Weltraum gelingen könne.

Sie gelang: James Lovell, Jack Swigert und Fred Haise kehrten zurück aus der Schwärze des Universums auf die kleine, luftumflossene, lichterfüllte, lebensfreundliche Erde. …

Auf die Erde, von der wir in der Schriftlesung (Sprüche 8,22-36)[i] hörten, mit welchem Vergnügen an der Weisheit Gott sie bereitet und durchströmt hat. Der Kosmos ist mit dem Zirkel der Liebe um das Herzstück des kleinen Menschenplaneten geschlagen, und im Zentrum – da, wohin die Umkehrer vom 13. April aus dem 13. Apollo zurückfanden – … im Zentrum also ist der Ort, an dem die Weisheit - der Heilige Geist, die Heilige Begeisterung – mit ihren Lieblingen, den Menschenkindern ihr Stelldichein feiern darf.

Wenn Menschen diese Weisheit Gottes, diesen Geist der Schöpfung voller Liebe finden, dann finden sie das Leben. ——— 

„Houston, wir haben ein Problem!“: Die Suche nach der schöpferischen Weisheit Gottes, die das Leben will und schenkt und ist, … die Suche nach dem Geist, dem Sohn, dem Vater also ist uns Menschen fremd geworden.

… Dabei sagt es diese Weisheit doch selbst: „Wer mich verfehlt, zerstört sein Leben; alle, die mich hassen, lieben den Tod.“ …….

„Christen, wir haben ein Problem!“

…Vermutlich ist unser Problem das Problem der ganzen Welt, und vermutlich hängt das nicht vermisste Fehlen der lebensschaffenden Gottes-Weisheit unter den Menschen mit Geist- und Weisheits-Verlusten bei uns als Kirche zusammen. —

Unser Problem lässt sich leicht zusammenfassen: Das Neue Testament ist uns alt geworden. Alt und kalt. Es scheint nicht mehr zu zünden. Es ist verstaubt. … Wann hattest Du’s zuletzt in der Hand? … Oder wann hast Du zuletzt erlebt, wie es wirklich aus den Buchdeckeln sich löst und Dir unter die Haut ging, bis in die Herzkammern, in die Lungenflügel, durch die Eingeweide bis ins Mark … und von da wieder in die Hände, den Mund und alle Lebensäußerungen drang?

Wann war das Leben des Geistes zuletzt für Dich die persönliche, unmittelbare Realität?

Wann war neben den eigenen Gedanken und der eigenen Vergesslichkeit, neben den eigenen Überzeugungen und den eigenen Zweifeln der Raum Deines Erlebens ausgefüllt durch die Botschaft, mit der Gott Sich Selbst bezeugt, und durch die Liebe Christi, die nicht ruhen kann, sondern um sich greift?

Wann waren Dein Denken und Dasein eine spontane, eine natürliche Fortsetzung oder Funktion Deines Glaubens?

Wann hat sie in Dir gelebt … die Frohe Botschaft? —

Das sind Fragen, die bei uns seltsam anmuten mögen: Aufdringlich forciert wie in einer autosuggestiven Massenevangelisation. Oder lebensfern antiquiert wie aus den Chroniken längst ausgeglühter Frömmigkeits- und Erweckungsbewegungen.

Aber obwohl wir viele solcher kühlen Schutzmechanismen besitzen, die uns wappnen gegen alles zu persönliche Auf-die-Pelle-Rücken dessen, was doch längst so schön historisch und symbolisch entschärft ist, brechen manchmal die verkorkten und eigentlich verpufften Fragen nach lebendigem Glauben und Glaubensleben auf.

Heute ganz programmatisch.

…Weil es doch „JUBILATE!“ heißt.

Und wir deshalb einfach überlegen müssen: „Freut’s uns denn noch? Löst es unsre Lahmheit manchmal in Jubel auf, dass wir hören und verkündigen, dass wir lesen und betrachten, dass wir glauben und annehmen dürfen, was das Evangelium ist?“ ——

… Tja.

… Eine ganz unmittelbare Reaktion, eine direkte Begeisterung weckt eine sattsam bekannte Aussage natürlich nicht ohne Weiteres.

Die unergründlichsten Offenbarungen können zu kaltem Kaffee werden und die unerfindlichsten Wunder können wie schaler Sekt wirken, wenn ihnen der Reiz des Unerhörten abhandenkommt und man sich vor Generationen schon an ihnen sattgestaunt hat:

Dass die Welt eine Schöpfung und zugleich ein Juwel Gottes ist, haben Jahrhunderte vor uns meditiert; wir haben das „Made by God“-Siegel, das sie insgesamt und überall trägt, durch die Vergrößerung und Verkleinerung, die die Wissenschaft vornimmt, und durch die Verzweckung, die die Wirtschaft uns lehrt, dagegen aus den Augen verloren.

Dass mitten auf dieser irdisch erklärbaren und vertrauten Bühne – und zwar im allerunauffälligsten Gewand bloßer menschlicher Nacktheit – schließlich aber auch Gott selbst als gewöhnliches stoffliches Wesen und sterbliche Person Schöpfungswirklichkeit annahm, das hat die Kirche früher einmal jahrhundertelang beinah überwältigt, wenn sie im großen Glaubensbekenntnis (EG 854) die Passage aussprach „Für uns Menschen und zu unserm Heil ist Er vom Himmel gekommen, hat Fleisch angenommen durch den heiligen Geist aus der Jungfrau Maria und ist Mensch geworden.“

An dieser Stelle blieb Abend- und Morgenland der Mund offen stehen und man ging auf die Knie vor dem atemberaubenden Wagnis, dass der Anfangslose endlich und der Allgegenwärtige ein Embryo, … ein Kind, … ein Körper, … eine Leiche wurde.

Doch diese beiden unfassbaren Schöpfungswunder – dass unsere Welt durch Gott und dass Gott ein Stück von ihr geworden ist – … diese unfassbaren Schöpfungswunder am Anfang beider Testamente sind beide durch die menschliche Freiheit sehr anders weitergegangen, als es hätte kommen müssen.

Die Schöpfung war ursprünglich nicht eine Ökologie des Todes, sondern des Blühens und der Fruchtbarkeit und vielleicht der Brache, in der die Geschöpfe ihre Lebenskräfte neu aufladen dürfen.

… Aber durchs Allein-Machen- und Allein-Sein-Wollen des Menschen kam der Tod.

Denn das ist ja der Tod: Das Einzige, was der Mensch durch seine Unkooperativität, seine Verweigerung Gott gegenüber allein gemacht hat; seine letzte Einsamkeit. Der Tod ist in jedem Sinne buchstäblich das ursprüngliche „Alleinstellungsmerkmal“ des Menschen.

Doch es ist nun einmal nicht gut, dass der Mensch allein sei (1.Mose2,19): Im Leben nicht und auch nicht im Tod. … Darum war die zweite Schöpfung nötig, in der Gott den Menschen nicht allein ließ: Diese Schöpfung in der Jungfrau Maria, bei der Gott zwar allein in einer menschlichen Mutter Fleisch annahm, und die um den Preis geschah, dass Er dadurch ja auch in Kauf nahm, einmal ganz allein ein Grab im Schoß der Mutter Erde zu finden; … allein, wie wir alle, … die demnach aber eben nicht mehr allein sein werden in unserer Todeseinsamkeit!!! …….

Dass uns das beides – die Schöpfung, in der wir den Tod bedeuten und in der Gott den Tod deshalb selbst übernahm, damit sie nicht uns, sondern Ihm überlassen bliebe –…, dass uns das beides nicht wirklich von den Füßen auf die Knie vor Dankbarkeit oder in den Hochsprung losgelassenen Jubels bringt, dass es uns nicht mitreißt und stürmisch beschwingt, ist schon elend genug. …

Aber dass eine Gemeinde, die weiß, was dann noch geschah, nicht unendlich zuversichtlich und weltfroh und lebensfreudig, voller Liebe zum Sterblichen und voller Neugier aufs Unsterbliche ein Ausgangs- und Anknüpfungspunkt von Lebenswegen und Lebensbewegungen der Umkehr, des Schutzes, der Stärkung, der Hoffnung ist … das wäre nicht zu erklären.

Dass eine Gemeinde, die die dritte Schöpfungsgeschichte kennt – nicht die von Eden und auch nicht die von Bethlehem, sondern die aus dem Jerusalemer Grab im Garten – … dass eine Gemeinde, die den österlichen Neuanfang kennt, nicht ununterdrückbar lebensbejahend und lebensgewiss sein sollte, das wäre schlicht erbärmlich!

Doch heute – wenn es auch Anlauf braucht und etwas Abschütteln des Staubes und etwas Lockern der rostigen Seelen – heute ist nun Jubilate: Der Tag, an dem wir feiern, dass Gott durch die Auferweckung Jesu von den Toten die neue Kreatur begonnen hat (vgl. 2.Kor.5,17).

Und so ist Jubilate denn wahrhaftig doch ein Tag, an dem uns genug Geist und Kraft erfüllen wollen, um die Probleme Houstons, die Probleme dieser Erde, der die Luft und Zeit ausgehen, im Licht des Lebens als lösbar, … ja: als gelöst zu erkennen. Denn das Jubilate-Licht ist das Licht der rettenden Neuschöpfung, die aus der Ökologie des Todes eine Natur macht, in der den alten Erstickungs-Drohungen kein Gewicht mehr zukommt.

Dafür muss selbstverständlich umgesteuert werden in Richtung Leben.

Doch ebenso selbstverständlich kann aus österlicher Erfahrung eben auch umgesteuert werden in die Lebensrichtung: Denn wenn Gott es geschafft hat, alles was Er geschaffen hat, unter den Bedingungen des Todes dennoch zu neuem Leben zu erwecken, dann ist nach Weltschöpfung und Menschwerdung das dritte und nunmehr endgültige Wunder der Kreativität zu feiern: Dass alles in Lebendigmachung auf- und übergehen wird!!!

Es lohnt, sich das für einen Augenblick auf der Zunge zergehen zu lassen: ALLES, was jetzt sichtbar und spürbar eigentlich Züge der Zerstörung und des Untergangs aufweist, wird doch in die Auferstehung und Lebendigkeit einbezogen werden, die Quelle und zu-gleich Gipfel des Evangeliums sind. …….. Des Evangeliums, das uns aus Gewöhnung so kalt lässt und so alt vorkommt, obwohl es doch das Wort ist, aus dem unsere ermüdete, zynische und untätige Zeit einen elektrisierenden und stärkenden Strom der Hoffnung neuen und unvergänglichen Lebens empfangen könnte.

Deshalb müssen wir seine Kraft wieder selber als die beflügelnde und befreiende Neuigkeit erfassen, die es tatsächlich ist. Wenn die Menschheit wirklich so versessen und so besessen am Zu-ende-Gehenden klebt, dass sie weder Kleines noch Großes mehr ändern zu wollen scheint, dann ist die ganz große christliche Gewissheit der neuen Kreatur bis in kleinste Umstellungen hinein fruchtbar zu machen.

Wir müssen zeigen, dass die neue Wirklichkeit, die uns sicherer ist als die bisherige, uns tatsächlich auch verwandelt.

Wir werden also zeigen wollen und zu zeigen haben, dass wir die Furcht vor Verzicht, die Sorge vorm Zu-kurz-Kommen, die Trägheit beim Zurückstecken, die Freiheit zum Weniger, ja, die Notwendigkeit des Weniger und die neue Normalität des Weniger nicht fürchten.

Wir als Menschen des Evangeliums können die entsetzliche Tatenlosigkeit und die verwerfliche Gedankenlosigkeit einer Zivilisation, die nur das gerade noch Vorhandene festhalten und keine Umstellung zulassen will, nicht teilen.

Wir haben nichts zu fürchten.

Nichts zu verlieren, das nicht erneuert viel beständiger sein wird.

Wir haben nichts zu beschlagnahmen, weil alles von und für Gott ist.

Wir haben keine Teilung zu verhindern, denn Gott schenkt Vermehrung.

Uns hält keine Abhängigkeit, denn uns ist die Befreiung verkündet.

Wir müssen dem Endlichen nicht verfallen, denn es gibt Unendliches.

Wir sind also nicht einfach zum Immer-Weiter-So verdammt, sondern berufen zu einem ganz anderen, zum ungeahnten und unverlierbaren Leben.

Diese Botschaft ist ökologisch und politisch, sie ist geistlich und leiblich die neue Wahrheit, die mit Ostern angebrochen ist.

Wir können sie der Welt und der Schöpfung, wir können sie unseren Zeitgenossen und unseren eigenen Herzen in der ganzen Frische und Angstfreiheit, in dem Mut und mit dem Elan des Paulus zurufen, der das völlig uneingeschränkte und solidarische, das universale und seligmachende Lebensgefühl eines Menschen, der in österlichem Jubel zu leben lernt, den Korinthern in ansteckender und mitreißender Weise mitgeteilt hat.

„Houston – wo ist das Problem?

… Wir wissen, dass der, der den Herrn Jesus auferweckt hat, wird uns auch auferwecken mit Jesus und wird uns vor sich stellen samt euch. 

Denn es geschieht alles um euretwillen, auf dass die Gnade durch viele wachse und so die Danksagung noch reicher werde zur Ehre Gottes. 

Darum werden wir nicht müde; sondern wenn auch unser äußerer Mensch verfällt, so wird doch der innere von Tag zu Tag erneuert. 

Denn unsre Bedrängnis, die zeitlich und leicht ist, schafft eine ewige und über alle Maßen gewichtige Herrlichkeit,uns, die wir nicht sehen auf das Sichtbare, sondern auf das Unsichtbare.

Denn was sichtbar ist, das ist zeitlich;

was aber unsichtbar ist, das ist ewig.

 JUBILATE!“

Amen.

[i] Diese heutige Schriftlesung macht wie die weiteren für Jubilate vorgesehenen Lesungs- und Predigttexte (u.a. 1.Mose 1 und Apostelgeschichte 17, 22-34) deutlich, wie sehr das Verhältnis von Schöpfung und Neuschöpfung in österlicher Perspektive das Motiv dieses Sonntags ist: Ein Motiv, das in die ökologischen Zentralfragen unserer Gegenwart ein überaus starkes biblisches Gewicht bringt. Kein Auferstehungsleben ohne das Gesamt des Kosmos: Diese theologische Aussage stellt ein Bindeglied in die reichen Traditionen der ostkirchlichen Spiritualität dar, in denen die Natur ganz im Kraftfeld des Heiligen Geistes betrachtet und als Miterlöste der Menschheit gefeiert wird.

Predigt Kaiserswerth Miserikordias Domini - Goldkonfirmation 14.IV.2024                                                     

                                     Johannes 10,14

Liebe Gemeinde!

Jubiläen sind missverständliche Anlässe: Entweder sie versetzen uns gezielt rückwärts in eine Vergangenheit, die doch nicht heute ist, oder sie zelebrieren die sog. Jubilare, die doch nicht wegen des gegenwärtigen Moments, sondern aufgrund eines ganz anderen Augenblicks ihrer Geschichte im Mittelpunkts stehen.

Es geht also entweder um eine Zeit, die war, aber jetzt nicht ist, oder um die Erfahrung oder Leistung eines Menschen, der wir jetzt nicht sind, aber einst waren.

Die Brücke zwischen dem beiden, aber … die Zeit, die aus dem Gestern das Heute, aus den Kindern die Leute gemacht hat, … die ist doch das eigentliche Wunder und der wirkliche Grund fürs Staunen, für Rührung, für Dankbarkeit oder Trauer.

Die Zeit, die zwischen damals und heute liegt, ist so voller winziger, unmerklicher Schübe und Verschiebungen, so voller unauffälliger kleinster Zusätze und Verluste, dass man sich kopfschüttelnd fragen würde, wie das 50 Jahre, wie das sechs oder gar sieben Jahrzehnte sein sollen, die da plötzlich vergangen sind, wenn nicht auch die großen Sprünge, die unmissverständlichen Einschnitte und Etappen das Ganze gegliedert, beschleunigt und unwiderruflich verändert hätten.

Es gab ja nicht nur das leise Ticken der Zeit, sondern auch ihre Paukenschläge. Es gab den Blitz, der uns traf: Mal als Liebe, mal als Schrecken. Es gab die unvergesslichen Dammbrüche, mit denen sich der Fluß in eine ganz andere Richtung wendete: Schleusen, die sich öffneten, nachdem alles sich vor türmenden Problemen gestaut hatte, oder plötzlich sprudelnde Lebendigkeit nach endlos-ödem Austrocknen. Es gab Glocken, die haben das Schönste eingeläutet, was wir an Festen kennen – Feste der Liebe und des Lebens –, und es gab dumpfes Dröhnen in Schädel und Brust, wenn das Leid, wenn der Tod uns trafen und alle Uhren stillstanden, ja selbst der Puls und der Atem einfach wegbleiben wollten.

Diese Wechsel, diese Ereignisse, die wir Schicksal nennen, weil sie fügungsreich oder fatal für uns waren … die lassen uns eher verstehen, dass wirklich Zeit, viel Zeit, viel Neues, viel Veränderung, viel Verlust und viele Gnaden, viel ganz Gewöhnliches und viel Einmaliges eingetreten ist, so dass was früher war, nicht auch jetzt noch ist, und dass, wie wir uns einst selber vorkamen, ganz anders ist, als wir geworden sind.

Das gilt vermutlich allgemein, wo immer wir ein halbes Jahrhundert oder noch mehr bedenken; und es gilt auch dann, wenn wir ganz nah am Innersten dieser seltsamen Zeitmaschine, die der Mensch ist, … die wir selber sind, auf etwas noch Erstaunlicheres stoßen:

Ganz im Innersten stoßen wir nämlich auf das Sonderbare, dass die rasende Raumkapsel oder die leicht und leise über alle Hindernisse hinweggleitende Gondel, in der unsere Lebensreise bisher verlief, wohl einen Passagier befördert hat, der nicht so völlig ausgewechselt, nicht so radikal verändert ist, wie die Landschaft, wie die Welt, durch die die Reise ging.

Gewiss: Es ist eine vollkommen andere Realität – unsere lichtgeschwinde, raumlose, allvernetzte digitale Sofort-Welt –, als es die viel langsamere, aber auch viel körperlichere Welt war, in die man vor fünfzig Jahren hineinwuchs.

Das liegt am Lebensalter: Dass man damals in vieler Hinsicht so viel mehr ausprobieren, so viel hemmungsloser experimentieren, wütender protestieren und hier und da auch sehr viel braver schlicht parieren musste als heute, wo alles virtuell zugänglich und selbstverständlich und deshalb auch schlicht als unbestreitbarer Anspruch wahrgenommen wird.

… Ich rede hier ja als älterer „Leut“ zu älteren Leuten und deshalb ist es wohl unvermeidlich, dass wir jetzt behaupten, wie man damals länger warten, weniger fordern, härter rackern und alles besser machen musste, als heute.

… Nun, es ist eben anders geworden: Vieles - das Meiste wohl - zu unser aller Vorteil, und die technischen und gesellschaftlichen Sensationen von einst sind für uns sämtlich längst vertrautester Horizont, unsere Sicherheit und unsere Gewohnheit geworden, von denen wir nicht weniger abhängen als die, die nie etwas anderes kannten.

Vergessen wir aber auch nicht, wie heil und hell uns manches in unseren jungen Jahren vorkam, obwohl die Schatten und Drohungen ja deutlich genug das vergangene halbe Jahrhundert schon prägten. Aber dass völlige Einschränkung uns in Isolation und Stillstand zwängen könnte, wie es die heute Jungen in den Pandemie-Jahren erlebten, dass noch viel größere und unabwendbare Verzichte und Rücksichten zwingend werden und dass wirklich Krieg und Grauen aus den Geschichtsbüchern wieder in die Zukunftsszenarien wechseln würden, … das alles hätten wir uns als Heranwachsende und in die Eigenverantwortlichkeit Aufbrechende wohl kaum vorstellen können. …….

Welt und Leben haben sich wahrhaftig tief und positiv und gleichzeitig verstörend geändert, seit einmal der Segen Gottes auf vierzehnjährige Häupter herabgerufen und in die Teenager-Ohren, die vielleicht wenig davon wissen mochten und in die jungen Herzen, die das alles doch genau verstanden, versprochen wurde.

Wahrhaftig, Leben und Welt haben sich verändert seit jenem Segen. ———

Aber hieß es nicht gerade eben, dass die, die genau durch diese Veränderungen der Welt und Entwicklungen des Lebens gereist sind, doch nicht so völlig ausgewechselt, nicht so radikal verändert seien, wie man beim Blick in die Gegenwartsgeschichte meinen sollte?

Wurde nicht gerade behauptet, dass im tiefsten Inneren der seltsamen Zeitmaschine, die der Mensch ist, sich erstaunlicherweise die irrwitzigen, herrlichen, hässlichen Wandlungen gar nicht alle so auswirkten, so niederschlugen, dass sie dort gar nicht so folgenreich eintraten, wie im großen, globalen Drumherum?

Doch.

Das habe ich gesagt.

Ich habe behauptet – obwohl fünfzig, sechzig, siebzig Jahre echte Metamorphosen, Brüche und Fortschritte bringen –, dass etwas sonderbar bei sich selbst und in sich ähnlich geblieben sei.

Das ist aber tatsächlich eine Behauptung und keine Feststellung.

Es ist ein Satz aus bloßem - man kann auch sagen: reinem - Glauben und keine Demonstration eines Beweises.

Das Einzige, was auch äußerlich dafürspricht, dass trotz weltgeschichtlicher und biographischer Purzelbäume, Katastrophen und Wunder etwas von damals auch heute noch ist, wie es war und bleiben kann, wie es ist … das Einzige, was dafürspricht, das sind Sie: Die heute Jubiläum-Feiernden.

Es ist ja alles andere als selbstverständlich, dass Sie heute bereit sind – skeptisch vielleicht, oder herzlich geneigt – etwas zu bedenken, das Sie lernten, als die Zeit eine ganz andere war.

Es ist alles andere als selbstverständlich, dass Sie bereit sind, etwas zu feiern, das Ihnen als Jugendlichen vielleicht sicher schien und inzwischen rätselhaft wurde, oder das Sie damals für abwegig und absurd abständig hielten und das Sie dann doch nie völlig verlassen haben, weil es Sie nicht einfach ganz kalt gelassen hat, wie so viel anderes Überflüssige und Vergessene, sondern Sie heute wieder versammelt, zusammenführt und in diese Stille - vielleicht sogar eine andächtige? - versetzt.

Es ist alles andere als selbstverständlich, dass Sie heute nun ausgerechnet auch noch in der Kirche, der man doch das vollkommene Verblassen und Verschwinden nahelegt und nachsagt, sitzen und sich erinnern, wie Sie einst bejahten, dazuzugehören und dafür gehalten werden zu wollen – für Christinnen und Christen nämlich –, … und dass Sie nun also immer noch und irgendwie – mit allen Pausen, mit allem Abstand, mit allen Zweifeln und aller Kritik – dabei sind: So, wie Sie es einst versprachen!  

Ihr Kommen, Ihr Dasein, Ihr jenseits von Gewohnheit und Entfremdung einfach ganz heutiges Sich-Rufen-Lassen und darin Ihre Treue zu dem Versprechen von damals, zu dem Segens-Tag damals, zu dem Mädchen, zu dem Jungen, die damals hörten, sagten, taten und empfingen, was sie doch nicht abschließend ermessen konnten, …. das alles zusammen also ist jenes Einzige, das dafürspricht, dass etwas geblieben ist.

Sie selber sind die Fürsprecher für das, was war und ist und bleibt. ——

Und dafür danke ich Ihnen!

Ich danke Ihnen mitten in den Turbulenzen und Ängsten und Erfolgen der Zeit und Ihres Lebens, dass Sie nicht nur mit den atemberaubenden Veränderungen Ihrer Tage und Jahre, dass Sie nicht nur mit den bis zur Unkenntlichkeit führenden Prozessen des Älterwerdens und der Erneuerung befasst, belastet und belohnt sind, sondern dass Sie zum Gleichbleibenden stehen, dass Sie dafür heute jenen Moment – diese Gottesdienststunde, diesen Vormittag, diesen jubilarischen Sonntag – einräumen, in dem Ihnen und uns allen, das Unverwandelte, das Selbige, das Stetige, das Dauerhafte …. sagen wir’s ruhig: das Ewige vor Augen steht.

Was aber ist dieses Bleibende denn, für das Sie sprechen … als Einzige?!

Es ist – im Innersten der lernfähigen und entwicklungsfreudigen und robust fortschrittlichen und irgendwann dann hinfällig werdenden, sterblichen Wesen, die wir sind – das Allereinfachste: Man kann es die Urzelle nennen, den Kern, das Gemüt, die Herzkammer, das bleibende Menschenkind. Dasjenige, das in allen spektakulären, befreienden und schmerzhaften Umkrempelungen, Lossagungen, Auflösungen und Schwerpunktverlagerungen einfach bleibt.

Ich meine es buchstäblich:

Das, das einfach bleibt.

Das nicht kompliziert werden oder tun muss. Das - je reifer es wird, desto schlichter – begreifen und bekennen kann: Ich bin noch immer, was ich war. … Ein Menschenkind, das vollkommene Freiheit hat, weil es – wann immer es möchte – einen vollkommenen Halt findet.

Ich, der Erwachsene, bin ein Menschenkind, das zu Gott „Mein Vater im Himmel“ sagen kann.

Ein Menschenkind, das in dem Gottessohn-Menschenkind Jesus einen Bruder hat; und weil ich, das Menschenkind höre und manchmal nicht fassen und dann auch wieder nicht bezweifeln kann, dass mein menschlicher Bruder Jesus extra für mich durch alle Wachstums- und alles Todesschmerzen gegangen ist und wirklich das Sterben und die letzte, schrecklichste Trennung vom Leben und vom Lebendigsein und sogar vom lebendigen Gott vorweggenommen hat, nur damit ich darin nicht allein sein werde und untergehe, … darum kann ich in diesem Bruder sogar meinen Hirten sehen und mich Ihm anvertrauen, wo sonst nichts, gar nichts Vertrautes mehr sein wird.

Ein solches Menschenkind bin ich – im Vollbesitz meiner geistigen Kräfte, meiner bürgerlichen Rechte, meiner verfassungsmäßigen Freiheit und Würde – … ein solches Menschenkind bin ich in alledem, das rational und intellektuell vollkommen unabhängig ist, und das doch spürt: Im Innersten bin ich noch anders … und mehr. … Ich bin eine Seele, ein Ebenbild Gottes, des Vaters und des Sohnes, Der mir durch Seinen Heiligen Geist ungeahnt, aber eben auch unmittelbar gegenwärtig ist und war und bleibt.

Und das – das Innerste des Menschen, der Gottes Kind ist, und ein durch Jesus Erlöster und darum in seiner Seele den Heiligen Geist unlöschbar tragen darf - … dieses Innerste ist das, was nicht vergeht, was sich nicht verliert und was nicht verloren werden kann.

Das allerdings – dass wir im Tiefsten, im Letzten und im Ewigen so Gott-verbunden, so Gott-gemäß, so Gott-gehörend sind und sein dürfen – … das haben nicht wir als Konfirmandinnen und Konfirmanden beschlossen, verantwortet oder gemacht.

Und insofern feiern wir jetzt auch gar nicht die Wiederkehr jenes weit in die Vergangenheit entrückten Tages oder die naive Tat, das ahnungslose Wort des Kindes, das man damals war und längst nun nicht mehr ist, sondern was wir feiern, ist tatsächlich Gegenwart.

Es ist die Gegenwart Gottes: Das, was Gott getan hat und zu tun nicht aufhört.

Was Er an unserer Seele in allen Phasen und Gestalten, allen Schichten und Geschichten unseres Lebens tut.

Das Tun Gottes, das endlos ist.

Ewig.

Es steht im Wort des guten Hirten vor uns und über uns.

Es steht auch in uns, die wir die einzigen Zeugen dafür sind, … das Einzige, was dafürspricht.

Es ist das einfache und niemals vergehende Wort Christi:

„ICH KENNE DIE MEINEN UND BIN BELKANNT DEN MEINEN.“

Das feiern wir.

Heute.

Und in Ewigkeit.

Amen.

Predigt Kaiserswerth Tag der Auferstehung des Herrn - 30.III.2024                                                                   

                Hesekiel 37, 1 – 14

Liebe Gemeinde!

Heute trägt die Hundehütte hier vorn - auf der Kanzel - ein besonderes Schild …, wie  überall dort, wo der Hofköter alt geworden ist: „Keine Angst: Der will nicht predigen; der will nur spazierengehen!“

Tatsächlich empfinde ich das als echtes, geradezu besorgniserregendes Anzeichen des Alters - viel schlimmer als Haarausfall, Verfettung, nächtliche Schlaflosigkeit und mittäglich Schläfrigkeit - , dass ich ernsthaft feststellen muss, mich auf Goethe zu besinnen! … Das ist der mit dem Hexen- und dem Wilhelm Meister, mit dem Heideröslein und dem Koran, mit der ganzen Dichtung und Wahrheit, wo das Wichtigste immer passiert, wenn man nachts durch den Wind reitet oder zu Ostern eben spazieren geht.

Und das will ich jetzt auch.

Einen Osterspaziergang machen, … wie der Dr. Faustus, der am Kuhtor unterhalb vom Burghof oder am Anleger mit Blick nach Wittlaer hinauf auch hier und heute beobachten könnte[i]: „Aus dem hohlen finstern Tor / Dringt ein buntes Gewimmel hervor. Jeder sonnt sich heute so gern. / Sie feiern die Auferstehung des Herrn, / Denn sie sind selber auferstanden, / Aus niedriger Häuser dumpfen Gemächern, / Aus Handwerks- und Gewerbesbanden, / Aus dem Druck von Giebeln und Dächern, / Aus der Straßen quetschender Enge, / Aus der Kirchen ehrwürdiger Nacht / Sind sie alle ans Licht gebracht.“ ———

Spaziergehen: Raus aus dem Alltag, aus seinen räumlichen und regelhaften Beschränkungen, ja, auch aus seinen religiösen und - bitte schön! - ebenso seinen weltanschaulichen und wissenschaftlichen Routinen, … das ist immer schon die erste aller Voraus-setzung für das Osterfest gewesen.

Wir müssen uns diese absolut ursprüngliche Notwendigkeit des österlichen Loslatschens ganz klar machen.

Ostern fand nicht in Jerusalem statt!

Wenn die traumatisierte Jesus-Truppe irgendwo in der befestigten Stadt geblieben wäre - falls sie es gewagt hätten! -, oder wenn sie in Bethanien, wohin sie vielleicht als erstes flüchteten, verkrochen in ihren Unterschlupfen geblieben wären, dann hätten sie’s nie erfahren, … hätten nie das leere Grab und die Engel und dann, … ja – dann …, ja, dann: IHN SELBST nie wieder getroffen!

Das alles geschah ja eben nicht drinnen, sondern draußen vor dem Tor (vgl. Hebr.13,12)!

Man musste wie die mit dem Mut der Liebe und Verzweiflung ausgestatteten Frauen sich ins freie Gelände trauen, in die Steinbruchs-, Müllplatz- und Schrebergartenzone, die vor der nordwestlichen Mauer Jerusalems lag, und dort im ungeschützten, ungepflegten Niemandsland das suchen, was nie wieder zu finden war: Den gekreuzigten Toten. … Kein urbanes Ereignis, das … im Raum der Zivilisation, sondern echtes outdoor-Abenteuer: Den Tod aufzusuchen und das Leben zu finden!

Erfahren kann man Ostern also nicht im Sitzen, nicht in Sicherheit, nicht im Geschlossenen und nicht im Gewohnten.

Man muss den Schutz der Enge verlassen, aber auch die Gewissheit, die uns orientiert, birgt und tröstet.

… Man muss sich Abrahamitisches trauen: Fortgehen ohne festes Ziel.

Das haben allerdings die ersten, trostlosen, für sich selbst im Morgengrauen ohne den Schutz der Stadt rücksichtlosen, für uns alle darin aber weltentscheidend-lebenswichtigen heiligen Frauen nicht gewusst, deren Gang zum Grab uns heute noch hier versammelt und hoffentlich dann auch wieder zu Wandernden auf Osterwegen machen wird.

Sie wussten an jenem Morgen nicht, dass es kein festes Ziel mehr gibt.

Sie waren nur auf den kurzen, wenn auch nicht ungefährlichen Marsch an den felsenfestesten Punkt der Welt gefasst: Wo das Wogen und Wimmeln des Lebens ans unverrückbare Nichts stößt. … Weil nichts sich je dort regt oder tut, sondern bloß unbeweglich endgültig das schroff-steile Gebirge ragt, das wir aus dem Märchen kennen[ii], in dem ein Mädchen bis ans „Ende der Welt“ wandert, um seine toten Brüder zu finden.

Das Grab dort zeigt sich dem Mädchen als der „Glasberg“: Unüberwindlich …und wenn man davorsteht, sieht man in diesem trostlosen Spiegel nur sich selbst in seiner Einsamkeit.

…Dahin hatten sich auch die Frauen außerhalb Jerusalems aufgemacht.

… Aber sie liefen nicht gegen die spiegelglatte Wand des Nichts, sondern in die herrliche Offenheit, die der Spiegel, der bloß Erinnerungen zurückwirft, nach seiner Zertrümmerung freigab. Durch den Spiegel hindurch also (wie die berühmte Alice im Wunderland) spazierten diese ersten Läuferinnen von Ostern – „Wie lieblich sind auf den Bergen die Füße der Freudenbotinnen, die da Frieden verkündigen!“ (Jes.52,7) –, und seither darf alles, was aus der Taufe kriecht oder vom Heiligen Geist Wind gekriegt hat oder auf der Suche nach dem Reich Gottes und seiner Gerechtigkeit ist, genauso in die weite Welt vor und hinter dem Spiegel spazieren, weil der Glasberg zerbrochen, der feste Punkt aufgelöst und alles in Bewegung ist. Und weil in der Weite, außerhalb des bekannten Zirkels, jenseits des ab-gesteckten Reviers unserer Alltagserfahrungen, nichts fest und also auch nichts ausgeschlossen ist, sondern alles möglich, alles offen, weil dort alles atmet und sich ändert und wächst und lebt, … darum haben auf diesen Osterwegen nicht nur die Marien und Salome (vgl. Mk.16,1) und Johanna (vgl. Lk.24,11) und dann auch Petrus, Johannes, die anderen Jünger und Thomas (vgl. Joh.20,24ff), aber auch Kleopas und der zweite aus Emmaus (vgl. Lk.24,18) und Jakobus, der Herrenbruder (vgl. 1.Kor.15,7) und gewiss auch seine Mutter und Stephanus der Diakon und Saulus aus Tarsus, der diesen Stephanus gern sterben gesehen hatte (vgl.Apg.7,55+9,5) und so viele, so viele, so viele andere auf den Spaziergängen und den Irrfahrten, auf den Fluchten und den Umwegen, auf den Weltreisen und den stinknormalen Botengängen ihres Daseins den lebendigen Jesus Christus getroffen, Der uns allen nicht nur Wegbegleiter und nicht nur immer wieder neue Überraschung am Wegesrand und nicht nur schließlich einst Ziel aller unserer Pfade, sondern tatsächlich auf Schritt und Tritt selber Der Weg, Die Wahrheit und Das Leben sein will (vgl. Joh.14,6)!

Ostern also geht nur in Erfüllung, wenn wir wirklich gehen, wenn wir uns bewegen, wenn wir Räume, Richtungen und Denkweisen wechseln, und unsre Horizonte und Erwartungen, unsre Weltbilder und Meinungen, unsre Standpunkte und Zielvorstellungen beweglich bleiben. ——

Man muss es Goethe also lassen: Ohne Spaziergang kein Ostern!

Da kann man als Christenmensch und Pfarrer von Kaiserswerth dem Weimarer Staatsminister und Hobby-Dichter die Hand drauf geben, und wird von vieler Seite viel Verständnis für solche Wanderschaftsverbrüderung erhalten: Unterwegs zu sein, Bewegung zu kriegen, reisend aufgeschlossen für Begegnungen zu bleiben, … das alles sind ja wahrhaftig österliche Grundlagen, österliche DNA sogar noch im ganz nachchristlichen Lebensideal unserer Fitness- und Weltreisekultur.

„Aus grauer Städte Mauern“ hinaus in die freie Wildbahn; Bahrain, Bali, Botany Bay abklappern; Buddha besuchen und den Geistern der Osterinseln winken: So gehen Bildungsreisen unseres privilegierten Weltbürgertums.

Doch auch der Geheimrath von Goethe meint es nicht ganz so vordergründig wie unsre Kavalierstouren mit ein bisschen Schnuppern am Exotischen, ein wenig auch spirituell Über-den-Tellerrand-Gucken und etwas Aufgeschlossenheit für Erfahrungen, die uns transformieren können und in denen – wenn man indische Sadhus, die taoistische Harmonielehre sozialer Ganzheit und die unmittelbar menschenfreundliche Gastlichkeit so vieler Gesellschaften kennenlernt – tatsächlich auch Jesus uns berührt und verändert.

Nicht nur die österliche Erfahrung, dass wir durch jeden Weg einen weiteren Horizont und ein tieferes Herzenswissen um das Labyrinth des Lebens, das von Gott kommt und zu Gott führt, entwickeln, ist also der Sinn unserer Osterspazierens heraus aus dem Alt-Bekannten ins freie Neuland, das sich erschloss, seit der Gekreuzigte uns aus der Welt, die hinterm Grab anfängt, in unserer Welt entgegenkommt. … Nicht nur die österliche Erfahrung also, die in unserm eigenen Leben weltweit zu machen ist, wenn wir nicht hocken bleiben, wenn wir nicht verkrochen oder festgeklammert im eigenen Beritt kleben, sondern ins Unbekannte aufbrechen, ist der Sinn der Osterspaziergänge, die es braucht.

 … Sondern der Aufbruch in Erfahrungen und Wirklichkeiten weit über unser eigenes Leben, weit über alle noch so erweiterungsfähigen eigenen Horizonte, weit über die bekannte, jetzige Welt hinaus.

Bei Goethe bricht die Sehnsucht danach in Faust auf als am Osterabend, gegen Ende des Spaziergangs die Sonne sinkt: „Dort eilt sie hin und fördert neues Leben. / O daß kein Flügel mich vom Boden hebt / Ihr nach und immer nach zu streben!“[iii] … In Betrachtung der untergehenden Sonne, die ja nur weiterzieht und nicht auslöscht, zieht es darum auch Faust in ihre Bahn: „Ich eile fort, ihr ew’ges Licht zu trinken, / Vor mir den Tag und hinter mir die Nacht.“[iv]

Und das ist der eigentliche Kompass der Spaziergänge, die mit dem Grabesweg der Frauen vor den Toren von Jerusalem begonnen haben: Dass die Menschheit, dass jeder von uns und wir alle zusammen auf jenen Weg gelangen, auf dem vor uns der Tag des Lebens und hinter uns die Todesnacht liegt!

Den Spaziergang in diese Richtung aber treten wir nicht auf Vergnügungsreisen oder Rucksackabenteuern oder auf irgendwelchen anderen, von uns ausgesuchten Routen zum Sinn des Lebens an. Denn oft können wir gar nicht wissen, dass wir gerade einen Schritt auf das große österliche Ziel zu gemacht haben oder dass unsere Füße just auf Boden stehen, der dem Punkt, an dem nur noch Tag vor uns liegen kann, näher ist als viele, viele andere Schauplätze und Koordinaten unserer Lebenswege. ——

Eine kleine, zähe Frau aus Nordafrika, die verwurzelt in der sonnigen Rauhheit ihrer algerischen Heimat vermutlich nie erwartet hätte, einmal auf einem anderen Kontinent, in einer völlig anderen Welt (wie so viele Migrantinnen und Verpflanzte!), in Italien nämlich ein Grab finden zu müssen, wurde im Alter am Ende ihres Lebens - sie war zwei Jahre älter als ich! - einmal gefragt, ob ihr der Gedanke nicht schwerfalle, nun wohl bald so fern der Heimat bestattet zu werden. Ihre Antwort – die Antwort einer menschenerfahrenen, weltkundiggewordenen, lebenssatten Wandrerin auf Osterwegen – ist berühmt und bleibend herrlich wahr: „Nichts ist fern von Gott, und es ist auch nicht zu fürchten, dass er beim Ende der Welt nicht wüsste, wo er mich erwecken soll“[v]. Das war Monika, die Mutter des Kirchenvaters Augustinus.

Und Monikas Wort gilt.

Es zeigt uns: Überall ist das Osterziel. … An jedem Fleck auf dieser Welt steht Ostern uns bevor, liegt es unter unseren Füßen, ist es versteckt in der Dunkelheit, die vergeht, wenn endlich wahr wird, was der Ostergänger Faust suchte: „Vor mir der Tag und hinter mir die Nacht.“

Nun gibt es gewiss aber Stellen und Stätten, an die wir nicht unbedingt freiwillig oder gar gern reisen, an denen wir aber direkt auf Ostern stoßen: Eine junge namibische Umweltarchäologin, Annina van Neel, die auf der durch Napoleons Exil berühmt gewordenen Insel St. Helena den Flughafenbau begleiten sollte, stieß mit ihrem Team bei den Bauarbeiten auf einen immensen Friedhof, auf dem die Überreste von mehr als 9000 versklavten Männern, Frauen und Kindern aus Afrika verscharrt waren, die jeweils wenige Wochen nach ihrem Geraubtwerden aus der Heimat, die viele noch geschmückt mit schönstem Schmuck verließen, die einsamen Felsengruppe im Atlantik nur noch als Leichen erreichten. Über Annina van Neels Kampf darum, den Toten heute wenigstens ein angemessenes Begräbnis und ein ehrendes Angedenken zu verschaffen, gibt es eine packende Dokumentation[vi]. Über Gottes Kampf dafür, die Toten von St. Helena weder im alten oder neuen Grab und auch nicht nur in der Erinnerung zu lassen, gibt es ein noch packenderes Buch: … Es heißt „Die Bibel“.

Und es entwirft für alle, die auf dieser Erde leben und sich regen, eine ganz und gar österliche Landkarte. Auf ihr sind solche Spaziergänge wie der Gang der myrrhetragenden Totensalberinnen[vii] am ersten Ostertag die wichtigsten Wege zu Gottes endgültigem Ziel.

Da aber trennen sich nun die Spaziergänge Goethes und Faustens und die der christlichen Gemeinde: Unsere Wege zielen, wenn sie endgültig den Tag und das Leben suchen, nicht Richtung Sonne, sondern vielleicht nach Verdun, wo meine Familie und ich nach Ostern vergangenes Jahr in der Frühlingspracht standen und den allgegenwärtigen Tod so stark empfanden, dass es schlagartig zu einem Weg wurde, der nur noch und unmittelbar in Gottes Richtung fortgesetzt werden konnte.

Solcherart also sind die Osterspaziergänge des Glaubens:

Die Wege nach St. Helena und Verdun; die Straßen nach Srebrenica und Butscha; die verschütteten und zerbombten Pisten nach Gaza; die Zufahrt zum Kibbuz Be’eri; die verstopften Ausfallstraßen hinunter zur blockierten ägyptischen Grenze bei Rafaḥ … und dann der größte Osterspaziergang, den einer jemals – und er war fern von Israel und Jerusalem, in der Verlassenheit der irakischen Wüste, im völligen Niemandsland –  vor seinem geistigen Auge sich vollziehen sah[viii]:

Des HERRN Hand kam über mich, und er führte mich hinaus im Geist des HERRN und stellte mich mitten auf ein weites Feld; das lag voller Totengebeine. 2 Und er führte mich überall hindurch. Und siehe, es lagen sehr viele Gebeine über das Feld hin, und siehe, sie waren ganz verdorrt. 3 Und er sprach zu mir: Du Menschenkind, meinst du wohl, dass diese Gebeine wieder lebendig werden? Und ich sprach: HERR, mein Gott, du weißt es. 4 Und er sprach zu mir: Weissage über diese Gebeine und sprich zu ihnen: Ihr verdorrten Gebeine, höret des HERRN Wort! 5 So spricht Gott der HERR zu diesen Gebeinen: Siehe, ich will Odem in euch bringen, dass ihr wieder lebendig werdet. 6 Ich will euch Sehnen geben und lasse Fleisch über euch wachsen und überziehe euch mit Haut und will euch Odem geben, dass ihr wieder lebendig werdet; und ihr sollt erfahren, dass ich der HERR bin. 7 Und ich weissagte, wie mir befohlen war. Und siehe, da rauschte es, als ich weissagte, und siehe, es regte sich und die Gebeine rückten zusammen, Gebein zu Gebein. 8 Und ich sah, und siehe, es wuchsen Sehnen und Fleisch darauf und sie wurden mit Haut überzogen; es war aber noch kein Odem in ihnen. 9 Und er sprach zu mir: Weissage zum Odem; weissage, du Menschenkind, und sprich zum Odem: So spricht Gott der HERR: Odem, komm herzu von den vier Winden und blase diese Getöteten an, dass sie wieder lebendig werden! 10 Und ich weissagte, wie er mir befohlen hatte. Da kam der Odem in sie, und sie wurden wieder lebendig und stellten sich auf ihre Füße, ein überaus großes Heer. 11 Und er sprach zu mir: Du Menschenkind, diese Gebeine sind das ganze Haus Israel. Siehe, jetzt sprechen sie: Unsere Gebeine sind verdorrt, und unsere Hoffnung ist verloren, und es ist aus mit uns. 12 Darum weissage und sprich zu ihnen: So spricht Gott der HERR: Siehe, ich will eure Gräber auftun und hole euch, mein Volk, aus euren Gräbern herauf und bringe euch ins Land Israels. 13 Und ihr sollt erfahren, dass ich der HERR bin, wenn ich eure Gräber öffne und euch, mein Volk, aus euren Gräbern heraufhole. 14 Und ich will meinen Odem in euch geben, dass ihr wieder leben sollt, und will euch in euer Land setzen, und ihr sollt erfahren, dass ich der HERR bin. Ich rede es und tue es auch, spricht der HERR.   

Einen solchen Spaziergang nach Hause ins Leben gebe Gott aller Welt:

Vor uns allen Sein Tag und die Nacht für immer hinter uns!

Amen.

[i] Faust, Erster Teil – „Vor dem Tor“, Z. 918ff:  Zitiert nach der handlichen Ausgabe: Goethe. Faust - Der Tragödie erster und zweiter Teil. Urfaust, hgg. u. kommentiert von Erich Trunz, München 1986, S. 35f.

[ii] „Die sieben Raben“ in der Sammlung der „Kinder- und Hausmärchen“ der Brüder Grimm.

[iii] AaO, Z. 1073f.

[iv] AaO, Z. 1086f.

[v] Augustinus, Bekenntnisse, 9.Buch 11,28: zitiert nach Augustinus, „Confessiones – Bekenntnisse. Lateinisch/deutsch“, eingel., übers. u. erl. von Joseph Bernhart, München 1980⁴, S. 471.

[vi] „A Story of Bones“ (2021) von Joseph Curran und Dominic Aubrey de Vere (s. https://moviesthatmatter.nl/en/festival/annina-van-neel/) aber auch den Beitrag auf der Homepage des Guardian unter https://www.theguardian.com/world/2024/mar/27/scraping-away-generations-of-forgetting-my-fight-to-honour-the-africans-buried-on-st-helena.

[vii] Unter dem Ehrentitel der Μυροφόροι (Myrrhe-Trägerinnen) werden die Zeuginnen des leeren Grabes seit der Antike in der östlichen Tradition der Orthodoxie verehrt und ihr Gedächtnis wird mit einem eigenen Fest am 2. Sonntag nach Ostern begangen.     

[viii] Dieser Text – Hesekiel 37, 1 -14: Eine der gewaltigsten und wirkmächtigsten Grundlagen des innerbiblisch sich entfaltenden Auferstehungsglaubens –, zu dessen Zeugnis die Predigt nur hinleiten kann, zählt zu den Marginaltexten für die Feier der Osternacht.

Predigt Kaiserswerth Karfreitag - 29.III.2024                                                                                                       

             Matthäus 27, 33 – 54

Liebe Gemeinde!

Dies also – Finsternis, Erdbeben, unterm Schutt zu Trümmern gewordene Gräber, wandelnde Tote, Apokalypse – … dies also ist beinah das Ende des Anfangs. Beinah der Schluss des ersten Evangeliums, … desjenigen nach Matthäus, das anhebt mit der Formel (Mtth.1,1) „Βιβλός γενέσεως Biblos Geneseos“ – Genesis-Buch, Schrift vom Werdenden.

Dies also ist aus ihm geworden: Ein durstiger Schatten … während im Anfang Sein Heiliger Geist fruchtbar über den Wassern schwebte (vgl.Gen.1,2).

Ein Qualkörper, der durch sauren Essig noch von Innen verätzt werden soll … während die Pflanzen des Ursprungs und alle Wesen, denen Er zu leben bestimmte, ihrer jeweiligen Natur nach doch „sehr gut, sehr schön“ erschaffen waren (vgl. Gen.1,12+31).

Ein letzter Verlassenheitsschrei ist geworden … aus dem Mund, der einst durch das Wort die Fülle herbeigerufen hatte (vgl. Gen.1,3ff).

Tod ist geworden. … Von einer Leiche bekennt ein römischer Vollstrecker posthum die Gottessohnschaft.

Dies also ist – so scheint’s – das Ende jenes Anfangs.

Das selbe Evangelium, dessen Lehre sich durch das wundervolle Portal der Bergpredigt (vgl. Mtth.5-7) auftut, endet mit der vollständigen Zerstörung der einladenden Architektur seiner Seligpreisungen (vgl. Mtth. 5,3ff):

„Selig sind die da Leid tragen“, denn sie schleppen’s, bis sie drunter zusammenbrechen auf ihrer via dolorosa.

„Selig sind die Sanftmütigen“, denn wenn man sie bespuckt, foltert und schindet, dann ertragen’s sie’s willig und stumm, wie ein Lamm, das zur Schlachtbank geführt wird (vgl. Jes.53,7).

„Selig sind, die da hungert und dürstet nach Gerechtigkeit“, denn man kann ihnen auf den unstillbar nüchternen Magen zur Gaudi und zum Brechreiz Wein und Galle einflößen.

„Selig sind die Barmherzigen“, denn als Opfer sind sie unersetzlich ideal.

„Selig sind die Friedfertigen“, denn sinnlose Gegenwehr verdirbt den Würfelspielern bloß die Pause.

„Selig sind, die um der Gerechtigkeit willen verfolgt werden“, denn bei den Schuldigen muss man legale Urteilsbegründungen formulieren, aber bei ihnen reicht’s, wenn man sie König der Narren nennt.

Der felsige Hügel Golgatha ist das Ende jenes Anfangs auf dem grünen galiläischen Bergrücken. ——

Die Wucht des vorletzten Kapitels in den Aufzeichnungen des Matthäus, die das Neue Testament eröffnen, ist von buchstäblich biblischem Ausmaß.

Wenn wir gelegentlich in unserer Gegenwart wieder erinnert werden, welche Totalauslöschungskraft an Weltzerstörung der Krieg noch am heutigen Tage entfalten könnte und welche Weltzerstörungskräfte auch in unserm einfach ungebremsten Weiter-so uns morgen oder übermorgen bevorstehen, dann ahnen wir die Dimension der Destruktion, die der Karfreitag darstellt:

Das, was die Welt ausmacht, das Geheimnis des Lebens, der Grund und die Verheißung aller Wirklichkeit werden hier wohl vernichtet. -------

… Natürlich nicht auf den ersten Blick.

Für einen neutralen Zeugen passierte dort nichts, das statistisch irgendeine Relevanz hat.

Dass ein Mensch brutal misshandelt und sadistisch zu Tod gebracht wurde, ergibt weder eine Fußnote der Weltgeschichte noch eine Kommastelle in der Datenmenge der Erdbevölkerung. Es ist historische Alltäglichkeit und durchschnittlichste Wahrscheinlichkeit, dass ein junger Mann aus der Armut eines kolonialistisch besetzten Landstrichs nicht alt und lebenssatt aushaucht, sondern früh, grausam und trotzdem schlicht als Einer unter Vielen gemeuchelt wird. Wenn überall, wo Willkürjustiz, Gruppenkonflikte oder gescheiterte Utopien wieder ein Opfer forderten, die Erde bebte, die Sonne sich versteckte, die Unterwelt in Aufruhr käme … man ist gotteslästerlicher Weise geneigt, mit Heinz Erhardt zu sagen: „Das würde spritzen!“

Schon an jenem Karfreitag, als der dreiunddreißigjährige Sohn Gottes in einer reinen Durchgangsprovinz des römischen Reiches hingerichtet wurde, belief sich sein Schicksal an Ort und Stelle ja bloß auf 33% der zur Einschüchterung und Lähmung effizienten Tagesquote der lokalen Kapitalgerichtsbarkeit. … Andere Mütter hatten an jenem Frühlingsfreitag auch gekreuzigte Söhne!

Was also soll die Aufregung? … Schluss mit dem albernen Tanzverbot aus Anlass eines solchen – wage ich es, Gott ein zweites Mal zu lästern? – „Fliegenschisses“!

So redet die Vernunft. Die informierte, neutrale, reflektierte, analytische Vernunft: Es mag schlimm gewesen sein, aber das ist es immer und überall. … Und also außer für die unmittelbar Betroffenen fast nie und nirgends. Besonders nicht bei uns, die mörderische Schlachten vor der Haustür, reale apokalyptische Szenen in jedem unserer vielen Guckkästen zur Welt vor Augen und eine völlig ignorierte Garantie des eigenen, unabwendbaren Sterbenmüssens als wirkungslose Verschlusssache im Bewusstsein haben und doch mit alledem hervorragend unbeschwert vor uns hin leben, als "wär’ die Welt voll Teufel und wollt’ uns gar verschlingen, doch fürchten wir uns nicht so sehr," denn uns kann das alles mal kreuzweise …….

… Und da habe jetzt nicht ich ein drittes Mal Gott gelästert, sondern wir alle jeden Tag und jede Stunde, die wir doch auch ohne Glauben und Gottesfurcht wissen, dass es eine goldene, den Heiden schon vertraute Regel gibt, nach der, wer nicht helfen und retten will, rettungslos und ohne Helfer bleiben wird.

Zurück aber zur Aufregung der Christenheit an diesem Tag, an dem geschehen ist, was immer schon Alltag war und bleiben wird, bis der Karfreitag endlich die gesamte Menschheit durchdrungen und verwandelt haben wird.

Zurück zur Erschütterung, die einen Matthäus ganz am Anfang gepackt, gerüttelt und gerettet haben muss, der doch das Werden der neuen Wirklichkeit des Reiches Gottes schilderte. Und der vom ersten Wort seines Werde-Buches an, seines Buchs voller Seligkeit und Gerechtigkeit und Wahrheit und Lebendigmachen wusste, dass er den Rabbi und Richter, den Heiland, den Menschensohn und Messias bis dahin schreibend würde begleiten müssen, wo aus dem himmlischen Wohltäter und Lehrer der wahren Weisheit ein ohnmächtig zugerichtetes, wundgeprügeltes Stück Hilflosigkeit am Galgen werden würde.

Der gleiche Federkiel, der von der Pilgerschaft der morgenländischen Sterndeuter zum neugeborenen König der Juden schrieb (vgl. Mtth.2,) und damit den Anbruch des Reiches aus allen Völkern schilderte, … der gleiche Federkiel musste die antijudaistische Hohn- und Hetztafel nachzeichnen, die Pilatus, der Römer als finale Kränkung des von ihm gedemütigten Friedefürsten in Zion (vgl. Mtth.21,5-9) diktiert hatte.

Matthäus, der die väterliche Stimme Gottes im Lichtglanz des Heiligen Geistes ausgegossen über und strahlend aus dem Sohn bei dessen Taufe und Verklärung (vgl. Mtth.3,16f + 17,5) voll tiefster Ergriffenheit festhalten durfte, musste auch die schwarze Nacht des Endes auf den so hell begonnenen Seiten schildern.

Matthäus, der gewürdigt wurde, das für Menschen doch unaussprechliche, intime Geheimnis zwischen Jesus und Gott selbst in den Worten des Jubelrufes (Mtth.11,26f) zu bezeugen „Ja, Vater; so hat es dir wohlgefallen. Alles ist mir übergeben von meinem Vater; und niemand kennt den Sohn als nur der Vater; und niemand kennt den Vater als nur der Sohn“ … dieser Matthäus, der das Heilsgeheimnis der innersten Kommunikation der zwei Naturen so überliefern durfte, dass ihm die Hand gezittert haben muss, musste auch den Atemstillstandsschrei der Gottverlassenheit des mit Gott einigen Sohnes im Tod dem Papyrus anvertrauen.

Die Liebe, die der Himmel ist und die grauenvolle Furcht, die die Hölle ist: Matthäus kam es zu, sie beide im Bericht von einem einzigen wahren, ungeteilten Menschen fest-zuhalten!

Doch nur so wird aus dem, was bei der Todesstrafe an einem frommen, für Gott freien und befreienden Nazarener Handwerker in Judäa geschah, während der Kaiser Tiberius auf Capri seinen mehr als menschenverachtenden Lastern frönte, der Bericht vom Karfreitag:

Nur, wenn man weiß, dass dieses grauenvolle, unumkehrbar eingerichtete Verhängnis von Golgatha unter den von Matthäus beurkundeten Vorzeichen geschah.

… Der tatsächliche König Israels, der Sohn Davids, … nein, der über alles geliebte Sohn Gottes und Stellvertreter der Menschheit, in dem der Hunger, der Durst, das Elend und die Einsamkeit, die Verlassenheit und der Schmerz aller Geringen, aller Armen, aller Verachteten und Verstoßenen eine unauflösliche Einheit bilden (vgl. Mtth.25,31-46!), der ist dort umgebracht worden! …………

O Gott!

O Jesus!

O Geist des Lebens!

… Es ist also nicht nur die zum Gotterbarmen alltägliche Allerweltgeschichte von Unrecht, Leid und Tod, sondern es ist die direkte, bewusste, hilflose und darin vollständige Verwicklung des erbarmenden Gottes selbst in diese furchtbaren Verhältnisse, die Matthäus hier beschrieb, obwohl sich ihm Herz und Hirn und Hand und Feder und Tinte in ihr gesträubt haben müssen.

Doch eben weil er den Stern kannte, der mit Jesus über allen Menschen aufging (vgl. Mtth.2,2+9f), war es nötig, dass er auch die Sonnenfinsternis nicht verschwieg, die das Leiden Jesu kosmisch darstellt. Weil er wusste, wie Jesus die galiläischen Narzissen auf dem Feld in ihrer mehr als königlichen Schönheit betrachtete (vgl.Mtth.6,28f), bewegte ihn buchstäblich auch das seismische Beben, das eintrat, als der Freund der blühenden Erde an seiner eigenen Lungenflüssigkeit erstickt war und die Unterwelt keine Blüten, sondern nur noch Leichen ans Licht brachte.

Von allen diesen Furchtbarkeiten, von diesen Zeichen der zerstörten Natur, der zerrissenen Ordnungen, der Entblößung und Entweihung bis ins Heiligtum musste Matthäus Zeugnis geben, weil er nur so das abgründig schreckliche und zugleich rettende Geheimnis von Golgatha bis in die letzte Tiefe und Höhe nachbuchstabieren konnte:

Es ist das Ende schönster Hoffnung, strahlendster Wundertaten, unvergleichlich wärmender Liebe, überirdisch zündender Weisheit. Es ist das Ende.  …

Aber es ist Gott, Der hier auch bis ins Letzte, an den Schluss, in den Untergang auf dem Weg der Weisheit, der Wunder, der Hoffnung, der Liebe treu bleibt!

O Gott!

Jesus!

Geist!

Dich hat man misshandelt, Dich zerbrochen, Dich zum Verlöschen gebracht: Das, was die Welt ausmacht, das Geheimnis des Lebens, den Grund und die Verheißung aller Wirklichkeit

Darum müssen solche wie Matthäus, solche Freunde Jesu - Christen nennt man sie - ……. darum müssen wir Christen also mitten in aller Betrübnis, allem Mitgefühl, aller Teilnahme am Leid unserer Geschwister auf der ganzen Welt das Karfreitagsleid so unvergleichlich empfinden und erfahren: Der Geist, der Sohn, der Schöpfer selber leidet da das ganze Leid und alles Leid ganz und zuende!

Es ist die Summe, die Totalität aller Schmerzen und Tränen, aller Krankheit, Gewalt und Menschenschuld, die sich da ballt. Es ist tatsächlich von Anfang an und bis zum Abend aller Tage der Tiefpunkt, der Untergang, das Ende allen Lebens da an diesem Kreuz zusammengefasst. Eine unvorstellbar, unergründlich, unerträglich bittere und finstere Querschnitts- und Kreuzeswirklichkeit des Fatalen.

Aber Matthäus hat es aufgeschrieben und sein Bericht steht am Beginn des Neuen Testaments als Eröffnung aller Evangelien, weil diese erdrückende Summe nicht das endgültige Fazit ist!

Der von seiner römischen Zolleinnahme-Stelle aus dem Dienst des Schinderkaisers Tiberius durch Jesus einfach weggerufene Evangelist Matthäus (vgl. Mtth.9,9) weiß zwar, wie atemberaubend groß die Summe des Leids ist, das er da in der apokalyptischen Karfreitagsszene zusammenzählt mit ihren Naturkatastrophen und dem Kollaps der Zeit … wenn der Tag kein Licht mehr kennt und die Toten keine Ruhe mehr.

Doch diese gesamte Unheilsbilanz ist tatsächlich nur der Zähler.

Der Nenner jenes unglaublichen Bruchs – jenes Welt- und Geschichtsbruchs Golgatha –, den der ehemalige Zöllner da festhält, ist ein anderer. Das gesamte Elend, die gesamte Misere aller jemals lebenden Sterblichen, aller je gestorbenen Lebendigen trägt ja ein anderer. Das Ganze liegt auf Einem, Der es wirklich, ungemindert und vollständig erleidet.

Matthäus aber schreibt das Evangelium ja nur, weil dieser Eine – der Nenner dieses Bruchs mit dem unzähligen Zähler – eben trotz der grausamen Wirklichkeit Seines Todes darin nicht zersplittert.

Der Bruch geht auf, weil Der, Der das alles auf sich nimmt, Der ist, von Dem Matthäus von Anfang erzählt hat.

Und wir haben nichts anderes umkreist als dieses unergründliche Wunder, dass man von Diesem auch solches erzählen muss.

Matthäus jedoch, der längst nicht mehr in römischem Sold steht, überlässt das allesentscheidende Wort – das endgültige Nennen des Nenners des unglaublichen Bruches – ausgerechnet einem Söldner der Weltmacht, die auf Golgatha scheitert. So großzügig ist der erste Evangelist in seinem erschütternden Buch des Werdens geworden, dass er den Mörderhauptmann aus der Garnison von Jerusalem die letzte Wahrheit feststellen lässt: Der, auf dem alles Grauen der Welt zusammenkommt, ist Gottes Sohn gewesen!

Weil aber Gott, Jesus, der Geist der Lebendigkeit da am Kreuz der Nenner unter der Summe allen Unheils, allen Leidens, allen Sterbens ist: Deshalb geht der Bruch auf!

Es ist nicht das Ende des Anfangs, sondern der Anfang des Endes!

Es ist nicht gescheitert, was der Schöpfer und Erlöser wollte, sondern es hat die Zerstörung und Vernichtung hinter sich gelassen!

Weil Er starb, aber nicht tot blieb, hebt das Evangelium des Matthäus also eigentlich wahrhaftig erst mit seinem Schlußsatz an, dem sprichwörtlichen „Matthäi am Letzten“, wo wir allerdings das allerletzte Wort anders übersetzen und verstehen müssen, als wir es gewohnt sind.

Der gekreuzigte Sohn Gottes, dessen Tod der Welt und Menschheit Leben ohne Bruch und Abbruch schenkt, spricht (Mtth.28,20): „Ich bin bei euch alle Tage, bis an der Welt … ------ eben nicht »Ende«, sondern »Vollendung«, … bis alles geworden ist, wie es sein und bleiben soll!“

Amen.               

Predigt Kaiserswerth Gründonnerstag - 28.III.2024                                                                                             

                  Johannes 13 i.A.

Liebe Gemeinde!

Die Fußwaschung verstanden als quasi-sakramentales Wellness-Rezept ist gefährlich.

Die Fußwaschung verstanden als quasi-dänische Hygge-Übung des Gastgebers, der gern Pantoffeln verteilt, damit alle es sich bequem machen können, ist gefährlich.

Die Fußwaschung verstanden als Zeichen der besonderen Gruppen-Zusammengehörigkeit im innersten Kreis der Abendmahlsfeier ist gefährlich.

… So gefährlich wie das ganze Johannes-Evangelium, wenn wir es als das Zeugnis einer besonderen, verschworenen, exklusiven Liebesgemeinschaft verstehen, die kuschelig-vertraut wie in einer freikirchlichen Gemeinde und dabei doch so ausschließlich wie der inquisitorischste Orden nur Vollmitglieder mit lupenreiner Anpassung umfasst.

Wenn die Fußwaschung und die intime Nähe, die sie schafft, bloß das Wohlbehagen, das Hausrecht und das Gruppengefühl der kleinen Jüngerschar symbolisieren, dann sollten wir sie in Zeiten der ausgebleichten und ausfransenden Kirchen nicht mehr meditieren: Zu sehr könnte uns das Wir-Bewusstsein, das Zückerchen der ethischen Sonderrolle, die elitäre Illusion des spezifisch christlichen Liebens und Geliebt-Werdens benebeln. … Zu sehr könnte uns das Gefühl, wie wohl wir’s haben und wie wichtig wir noch immer sind, betören: Wir – die Liebes-Profis Gottes; wir – die Spezialeinheit des christlichen Rettungskommandos. … Herrlich, so ein Erkennungszeichen unserer Erwähltheit; erhebend, so ein Ritus unseres höchstpersönlichen Dabeiseins. ———

Wer so naiv nur das Zeichen der Sondermoral im Dienst und Beispiel des gründonnerstäglichen Christus erkennt, ist selber schon ein nachchristlicher Zeitgenosse, der nur den kameratauglichen TikTok-Moment, nur die inszenierte Harmlosigkeit der tückischen Influencer wahrnimmt, die Opium fürs Volk und Cannabis für die Jugend vertreiben: „Wie süß! Nachmachen!“ …………. ———

Ich wünsche mir, dass wir ein für allemal aufhören, so unwürdig vordergründig von Jesus Christus und der Erlösung durch Ihn zu denken!

Wer Christus, den Erlöser kennt, muss abgründig zu denken bereit sein. 

Die Fußwaschung ist schließlich das letzte Tun des Lammes Gottes, seine endgültige Aktion vor der Passion. Der Karfreitag ist ja schon angebrochen als der bald Entkleidete und Gefolterte, der bald Verstümmelte und Ermordete sich noch einmal eine – wo-möglich saubere - Schürze umbindet und mit dem Wasser in der Nacht das blutige Geschehen des bevorstehenden Tages vorwegnimmt. ——

Was er da aber tut, wenn es nicht um Höflichkeit, um Wohlbehagen oder modellhafte Veranschaulichung einer Haltung geht? …….                 

Ein Gründonnerstag-Albtraum hat mich in den vergangenen Tagen verfolgt.

Ein Albtraum, der der Stunde der Fußwaschung vor den Stunden von Golgatha womöglich näherkommt als die harmlosen Erklärungen sonst.

Ich sehe Jesus, wie man Jesus eben sieht. … Er ist es. … Aber ich will nicht, dass Er es ist. Ich will Ihm in den Arm fallen, … Ihn wegreißen, … Ihn bevormunden, … Ihn nach meiner Vorstellung lenken, nach meinen Maßstäben dirigieren.

Er soll da nicht hinknien und sich so unterschiedslos, … so unkritisch, … so beschämend den völlig Falschen widmen: Ausgerechnet vor den allerletzten Kandidaten für irgendeine andere Ehrbezeugung als echte, aggressive Abwehr hockt Er da und macht sich klein und unmöglich und lächerlich, nein angreifbar und womöglich zum Komplizen.

…. Kann es denn sein, dass Er diese widerlichen Typen nicht kennt, die Ihn verhöhnen und eine einzige Schande und Bloßstellung für Ihn bedeuten???

Er aber ist – weil’s sich ja wirklich um einen Albtraum handelt – für mein panisches Rufen und Eingreifen nicht zugänglich. Ich will es tatsächlich verhindern, …. vielleicht würde ich Ihn sogar schubsen, Ihm die Schüssel aus der Hand schlagen oder zwischen Ihn und diese miesen, abstoßenden Kanaillen treten, wenn ich mich irgendwie rühren, irgendwie bemerkbar machen könnte und nicht gelähmt und vollkommen stumm mit ansehen müsste, wie die feixenden Verbrecher das auch noch sichtlich selbstgefällig annehmen, was einer da in restloser Unterwürfigkeit für sie leistet.

… Kyrill, der Hundesohn von einem Patriarchen, … Trump, der abgebrühte Killer von Wahrheit und Gemeinsinn, … Netanjahu, der besinnungs- und gewissenlose Verräter an den Geiseln und Geiselnehmer einer sowieso verratenen Zivilbevölkerung.

Wieder und wieder sucht mich die Horror-Szene heim, dass Jesus ausgerechnet vor ihnen kniet und diesen eitlen, bösartigen und rachsüchtigen Exempeln der Menschengewalt als dienender und sühnender Messias unterwürfig begegnet.

Und immer wieder will ich es also verhindern, dass Er sich ihnen so ausliefert und sie so behandelt, als wären sie dieser Zuwendung, dieser unmittelbaren Menschenpflege, dieses Hautkontaktes mit Gott auch nur im Entferntesten würdig. …………..

Doch der wahre Albtraum dabei sind meine unterschwelligen, aber kräftig brodelnden Missverständnisse, … meine ganze natürliche Auflehnung gegen das Evangelium von Jesus Christus, dem Sklaven, den Gott in den Einsatz für die ganze Welt geschickt hat.

Wenn ich nicht ertrage, dass Jesus sich hingibt an die Verkehrten, wer sind denn dann nach meiner Vorstellung die Richtigen, … die Rechten, … die Berechtigten?

Wenn ich die unbestreitbar niederträchtigen und unmoralischen Gestalten, die ich in meinem Fußwaschungsspuk vor Augen habe, zwanghaft ausschließen muss vom Liebesdienst und von der Lebensrettung, die Jesus bringt: Welche unbewussten Vorstellungen habe ich dann wohl von denen, die es verdienten, dass Er ihnen Gutes tut und Seine Gnade zukommen läßt?

… Muss man doch besonders sein, um von Jesus die Möglichkeit der Vergebung, der Freiheit und des Lebens zu erlangen?

Ist Er nur den strebend sich Bemühenden, den Gutgesinnten, den Gerechtigkeitssuchenden, denen, die auf der politisch korrekten Seite stehen, gesandt? Ist Jesu ausgegossenes Leben in einen Kanal gelenkt, der nur bestimmten Menschen zufließt? Dürfen an Seinem Brunnen nur die trinken, deren Wohlverhalten ihnen ein Vorrecht unter den Durstigen einräumt? Werden in Seinem Blut, in Seiner Taufe nur milde Fehler und leichte Sünden ausgelöscht? Lebte und starb Er nur für geeignete Kandidaten? ——

Das sind die Fragen, die das sich festsetzende Bild von Jesus zu Füßen der Antipathie-Träger, zu Füßen der Halunken auslöst.

Es sind rhetorische Fragen.

Natürlich sind sie alle mit „Nein“ zu beantworten.

Der Sich in den Staub und Dreck, in die Hässlichkeit und Gemeinheit der Menschen erniedrigte, Der ist nicht als Belohnung für die Braven, sondern als Erneuerer der Verdorbenen und als Aufweicher alles in unveränderlicher Härte Erstarrten und Zementierten gekommen!

Was Er abwäscht, was Er reinigt, was Er verwandelt und neu macht, das sind nicht nur die Schönheitsfehler und Abnutzungsspuren des menschlichen Lebens, sondern es sind die Verkrustungen und Versteinerungen, die lebende Menschen zu Zombies, zu wandelnden Wiedergängern der Menschlichkeit und zu atmenden Trägen der lähmenden Wirklichkeit der Sünde und des Todes machen.

Jesus wäscht diese völlig beherrschende Schicht, die uns auf Schritt und Tritt einhüllt, die sich in alle Poren setzt und jede unserer Bewegung begleitet, von uns ab.

Nicht von denen, die nicht betroffen sind, sondern von den Befallenen.

Indem Er sich bei keinem von ihnen zu schade ist, bei keinem zurückhält, bei niemandem eine Ausnahme macht.

Er erniedrigt sich vor seinen sämtlichen Jüngern und allen anderen, die jetzt nicht verstehen oder missverstehen, was Er tut.

Er erniedrigt sich vor Petrus, dem Hektiker und Wackelkandidaten und wäscht dessen Füße, obwohl Er genau weiß, wie bald dem Petrus diese Beine schlottern, diese Knie zittern werden und seine Zunge - das einzig noch flott beweglich Organ - lügen wird, nur um diese wenige Stunden zuvor von Jesus gewaschenen Füße zu retten, die ihn angeblich nie zum Mitläufer des Nazareners gemacht hatten.

… Jesus wäscht auch die Füße des ihn verzweifelt beschleunigenden Judas, der seinem Meister durch Verrat Beine auf der Bahn zum Sieg machen wollte. … Auch diese Füße wäscht Jesus, die als Erste keinen Boden mehr unter sich haben werden, wenn sie zuckend und haltlos unter dem sich selber Erhängenden den grauenvollen Tanz des Todes aufführen.

… Auch Judas also starb mit gewaschenen Füßen. ———

Ihnen allen … und allen anderen Menschen wäscht Jesus die Erde, den Staub und die Asche, von der sie genommen sind und zu denen sie alle wieder werden müssen, ab. Vor ihnen allen erniedrigt Er sich selbstlos und freiwillig bis ins Letzte.

Bei keinem macht Er eine Ausnahme: Nicht beim Idioten, nicht beim Feigling, nicht beim Ideologen mit unschuldigem Blut an den Händen.

Jesus wäscht das alles bei Allen fort. Das ist Seine Ganzhingabe, Sein Opfer an völliger, rückhaltloser Gnade, für die, die sonst von Fuß bis Kopf, vom ersten Schritt bis zum letzten Atemzug irgendwann ersticken würden an dem, was wir Menschen unfreiwillig, aber ebenso unaufhaltsam an Bösem, an Schlechtem, an Unheil aufwirbeln in unserm Leben. … Das ist Seine reine und in ihrer Reinheit reinigende Liebe.

Es gibt nur eine Einschränkung dabei: Sie wird frei hingegeben. Und kann darum auch nur frei angenommen werden.

Niemand muss sich Jesu Liebe schenken lassen.

Wir können uns wieder mit Asche, Staub und Erde bedecken, beschweren, beschäftigen und ausfüllen lassen, wenn wir wollen.

Wir müssen nicht so leben und sterben und leben, wie Jesus es uns eröffnet.

Es geht auch anders. Denn auch wenn alle durch Ihn gewaschen, d.h. in die Freiheit von Sünde und Tod gesetzt sind, sind doch nicht alle rein: Jesus weiß und sagt es selbst.

Die aber, die von ihm gewaschen und rein sind, das sind diejenigen, die „Teil an ihm haben“. …

Dieser Begriff, dessen unergründliche Bedeutung uns zurecht vermutlich überfordert, findet sich ganz unauffällig in Jesu Erklärung für den begriffsstutzigen Petrus: „Wenn ich dich nicht wasche, so hast du kein Teil an mir.“

Noch einmal langsam und positiv: „Wenn ich dich wasche – und du nimmst diese Gabe, diese Taufe, dieses, Mein für dich hingegebene Leben, Mein Opfer an –, … dann werden wir verbunden. Du bist dann beteiligt an Mir und Ich an dir.“

Beteiligt sein an Jesus; Beteiligung an Seinem Leben, Seiner Liebe, Seinem Geben und Seiner Hingabe … das ist der Gegenbegriff zur freien Ablehnung der Fußwaschung, zur Rückkehr zum Suhlen im Schlamm der alten Wege.

Diese Jesusbeteiligung, diese Jesus-Anteile unserer eigenen Wirklichkeit und Wirksamkeit werden nun aber in der Feier des Abendmahls besiegelt: Wenn wir das dabei nämlich freiwillig und aus Überzeugung tun – Jesus wirklich und wirksam in uns aufzunehmen! –, dann gehen wir andere Wege und leben ein anderes Leben als ohne Ihn.

Was Er uns gegeben hat in Seiner totalen Hingabe bei der Fußwaschung und in der Einladung, diese menschliche Hingabe im Brot und Wein immer wieder bewusst zu empfangen und sie zu einem organischen Teil unserer selbst werden zu lassen, das wird und das muss uns verändern!

… Auf Dauer können wir nicht harmlos oder oberflächlich als Christen, die Christus-Teile sind, leben. Auf Dauer können wir nicht nur unser Wohlbehagen oder bloß nette, typisch christliche Eigenschaften in dem erblicken wollen, was der kniende Gott, was der dienende Gott, was der demütig liebende und Leben rettende Gott da tut.

Es ist mehr: Es ist das Beispiel – und „Beispiel“ bedeutet biblisch hier nicht einfach Anregung, sondern den Bauplan und das unumstößliche Vorbild[i] – einer radikal anderen, einer völlig neuen, einer durch die göttliche Bereitschaft zum Sterben erst lebensfähig werdenden Weltordnung der Liebe! ——

Albträume wie meiner von Jesu unterschiedsloser Erniedrigung und Zuwendung zu den vermeintlich Verkehrten müssen sich da irgendwann auflösen wie die Nebel der Nacht.

Wenn wir dem Beispiel Seiner Liebe entsprechen, wenn wir Teil an Ihm haben, dann werden sich unsere Instinkte und Vorurteile, aber auch unsere Vernunft und deren Maßstäbe von Seiner völligen, von Seiner reinen Liebe aufweichen lassen.

Denn gerade in Zeiten des Hasses ist das das einzigartige Geschenk Jesu Christi an die ganze Welt: Dass in Ihm und durch Ihn in den Seinen keine Einschränkungen gelten. Ein exklusives Verständnis der Liebe als einer Gruppenhaltung, einer auf die eigene Art oder Geschwisterschaft oder Gemeinschaft bezogenen Vorzugsbehandlung muss uns vergehen.

Und am Vorabend der morgigen Sonnenfinsternis in Seiner Todesstunde müssen wir von unserem Gott im Dreck, von unserem Gott, Der Seine Liebe allen zu Füßen legt, das Sonnengleichnis lernen, das Er selber uns aufgegeben hat (Matth.5,44f): „Liebet eure Feinde und bittet für die, die euch verfolgen, damit ihr Kinder seid eures Vaters im Himmel. Denn er läßt seine Sonne aufgehen über Böse und Gute.“

Das ist das Beispiel, zu dem uns das Abendmahl zurüstet, in dem wir Teil an Jesus er-halten. … An Ihm, Dem der Vater alles in die Hände gegeben hat.

Möge diese Mahlfeier, dieser Gründonnerstag, möge der morgige Karfreitag und das Wunder des kommenden dritten Tages uns schenken, was der Herrnhuter Brüdergemeine einst ebenfalls durch eine Abendmahlsfeier geschah: „Wir lernten lieben“, heißt es in ihren Aufzeichnungen vor 297 Jahren[ii].

Wir, die Christenheit in der gespaltenen Welt von heute, müssen das auch.

Universal.

Jetzt.

Durch Ihn.

Amen.   

[i] Vgl. die hervorragende, bündige Übersicht über die innerbiblischen Rückbezüge des für Johannes einmaligen „Beispiel“-Begriffes bei: Hans Rapp, Das Sakrament der Demut, zugänglich unter https://www.bibelwerk.ch/d/m68985

[ii] Von der am 10. und dann wieder besonders am 13. August 1727 spürbaren Geistbewegung und Erweckung in Herrnhut zeugen die Losungen an jedem 13.August bis heute. Eine Beschreibung der Ereignisse findet sich z.B. bei Erich Beyreuther, Zinzendorf und die sich allhier beisammen finden, Marburg an der Lahn, 1959, S.202ff. Der Eintrag in den Annalen blickt auf die Nachwirkung der denkwürdigen Abendmahlsfeier vom 13.August mit den Worten: „Wir brachten hierauf diesen und die folgenden Tage  in einer stillen und freudigen Fassung zu und lernten lieben“ (aaO, S.204).Nichts anderes kann das Programm der christlichen Kirche heute, in der Zeit des Hasses sein,

Kaiserswerth Stadtkirche

2.Mose 34, 4-6 und Markus 10, 35-45

Passionszeit.

“The Big Five”

____________________________________

AT-Lesung (Predigttext) Exodus 34: 4-6

Nachdem Mose die beiden Steintafeln mit den zehn Geboten zerbrochen hatte, im Zorn über seine Landsleute, die einen Tanz uns Goldene Kalb aufgeführt hatten, besänftigte der HERR seinen Knecht (Ex34,1). Und Mose hämmerte (noch einmal) zwei steinerne Tafeln zurecht, (so) wie die ersten waren,

und stand am Morgen früh auf und stieg auf den Berg Sinai, wie ihm der HERR geboten hatte,

und nahm die zwei steinernen Tafeln in seine Hand.

(5) Da kam der HERR hernieder in einer Wolke,

und Mose trat daselbst zu Ihm und rief den Namen des HERRN an.

(6) Und der HERR ging vor seinem Angesicht vorüber,

und Mose rief: „HERR (JHWH), HERR (JHWH), Gott (Elohím) –  was bist du

barmherzig, und

gönnend, und

zögernd-im-Zorn, und

sehr großzügig, und

treu !“ 

(1) Judica me, beurteile mich, richte mich, Gott! Das ist der Psalmvers, der unserm Sonntag heute den Namen gibt. Gib mir ein ehrliches Feedback, mein Gott, das mich aufrichtet. Mach richtig, was schiefläuft. Darum geht es in der ganzen Passionszeit: Wir suchen jetzt mit Leidenschaft, nach dem, was Not und Leiden schafft. Und damit das nicht runterzieht, sondern bessern hilft, tun wir Christen das mit Gottes Hilfe.

Unsere Bibelszene heute ist eine große Hilfe. Uns wird erzählt, wie sich die Jünger Jesu in die Haare kriegen über die Frage, wer der Größte ist im Team, und wie unser Herr interveniert, modellhaft. Geben Sie gut Acht. 

Markus 10, 35-45

Da machten sich Jakobus und Johannes, die Söhne des Zebedäus, an Jesus heran und sprachen: „Meister, wir wollen, dass du uns eine Bitte erfüllst“. (36) Er sprach zu ihnen: „Was wollt ihr, dass ich euch tue?“ (37) Sie sprachen: „Gib, dass wir sitzen einer zu deiner Rechten und einer zu deiner Linken, in deiner Herrlichkeit.“ …

(41) Als die anderen aus dem Zwölferkreis das hörten, wurden sie wütend über Jakobus und Johannes. (42) Da rief Jesus sie zu sich und sprach zu ihnen: „Ihr wisst doch, wie die weltlichen Fürsten ihre Völker unterdrücken, wie die Mächtigen ihnen Gewalt antun. (43) So soll es unter euch nicht sein! Sondern: Wer ´groß` sein will unter euch, der sei euer Diener; (44) Und wer unter euch der Erste sein will, der sei der Knecht aller.“

(2) Was haben die Jünger sich aufgeregt! Hinter unserm Rücken bei Jesus um die besten Plätze im Himmel schachern - un-ver-schämt! haben sie geschäumt. – Man kann´s ihnen nicht verdenken: Jakobus und Johannes wirken ein wenig wie deutsche (Klischee)Urlauber, die frühmorgens die Liegen am Hotelstrand mit Handtüchern reservieren und dann erstmal gemütlich frühstücken. Zur Rechten und zur Linken Jesu, das sind die Ehrenplätze, mehr noch, da sitzen die engsten Berater, auf die der Chef hört. Die andren Jünger sind außer sich.

Die Frage ist: Warum eigentlich? Wollten sie etwa selber gerade … und sind einfach zu spät gekommen? Hielten sie die beiden Zebedäussöhne für zweite Wahl, im Unterschied zu sich selbst? - Ich las neulich, dass 80% aller Deutschen unter dem above-average-syndrom litten. Das above-average-syndrom meint das Gefühl, selbst doch etwas besser als der Durchschnitt zu sein. Jürgen Becker, Kabarettist, meint, dies sei das Kennzeichnen des Rheinländers. Sei´s wie es sei, die Frage ´Wer ist der Größte` begleitet uns ständig: Wer ist der Größte, der Erste, der Beste?

° Wer wird befördert (und wer nicht)?

° Wer legt in Umfragen zu?

° Wer hat die meisten ´likes`, die meisten followers im sozialen Netzwerk?

° Wer wird Weltmeister?

° Wer ist die Beste des Abiturjahrgangs und hat bei der Jobsuche die Nase vorn?

° Wer hat das Sagen, wer darf sich was erlauben, wer nimmt sich was heraus, wer weiß sich am besten zu verkaufen, … wer ist der/die Größte? …

(4) Unter den Jüngern Jesu gärte es, schon seit Längerem (Markus9,34). Als Jakobus und Johannes sich an Jesus ranmachen, liegen die Nerven blank. Wer ist der Größte? Entscheide das jetzt!

Interessanterweise wischt Jesus die Frage nicht beiseite. Er macht auch nicht auf egalitär: ´Meine Lieben, alle sind groß, irgendwie. Wir wollen doch niemanden ausgrenzen! Und auch nicht traumatisieren! Therapieplätze sind rar`… nein, das sagt er nicht.

Im Ernst, ich kenne kein Verbot des Herrn, das Wettbewerb verbietet. In der Bibel gibt es sie, die Bewährten (Zaddiqim) und die Vorbilder. Wer jedem und jeder in der Schulklasse eine Ehrenurkunde verleiht, auch den notorischen Turnbeutelvergessern und den wasserscheuen Nichtschwimmern, kann man sich nicht auf Jesus Christus berufen. In der Bibel heißt es: Ehre wem Ehre gebührt (Römer 13,7).

(5) Doch als Jesus interveniert, gibt er der Frage: ´Wer ist der Erste`, eine bedeutsame Wendung: Was heißt eigentlich „groß sein“, „der Größte sein“? Wenn wir uns die Großen der Welt ansehen, dann ist doch klar, was deren Maßstäbe sind: Die Fürsten der Welt halten sich mit Skrupellosigkeit an der Macht, seht doch, wie sie ihre Völker unterdrücken!` sagt Jesus. Was den Mächtigen Macht verleiht, ist die Angst, die sie verbreiten. Was entscheidet darüber, wer der Größte ist?

(6) Die Idee mit der Pistole entschied das Rennen, las ich vor Jahren in der Zeitung[1]. Der Artikel handelte vom Siegeslauf der Assessment-Center. Dreiviertel aller größeren Firmen schalten Assessment-Center ein, um für gehobene Jobs die besten Bewerber aus der Menge herauszufiltern. Wer ist der Beste, die Vielversprechendste, der Größte unter den KandidatInnen? Neben Zeugnissen, Präsentationen und Auswahlgesprächen gehören auch Rollenspiele zur Prüfung. Und dieses Rollenspiel ging so: Eine Gruppe mit sechs KandidatInnen bekommt eine Aufgabe. ´Stellen Sie sich vor, Sie sitzen in einer Höhle eingeschlossen, Wasser dringt ein, nur einer kann gerettet werden. Klären Sie in 30 Minuten untereinander, wer von Ihnen überleben soll`. Die Gruppe diskutiert ´weiche` Kriterien – also wer hat Familie, oder wer ist die Jüngste und hätte noch die längste Lebenserwartung? Da zieht der spätere Gewinner des Tests eine imaginäre Pistole und erzwingt sich mit vorgehaltener Waffe den Weg zur Rettungskapsel. Im Artikel heißt es: „Solche Tatkraft überzeugte den Arbeitgeber“. Der junge Mann war der Größte und bekam die Stelle.

(7) Das ist nicht fair! werden Branchenkenner sagen. Solche primitiven Tests sind die Ausnahme. Es gibt auch seriöse Verfahren. - Die gibt es wirklich. In vielen Assessments wird mit wissenschaftlicher Sorgfalt und gut durch-dachter Eignungsdiagnostig nach den Größten unter den BewerberInner gesucht. Da wird alles versucht, auch den stilleren Kandidaten die Chance geben, ihre Stärken zu zeigen.

Obwohl kein Job wie der andre ist, obwohl jede Stelle spezifische Anforderung stellt, haben sich dabei doch fünf Persönlichkeitsmerkmale herauskristallisiert, fünf Merkmale, die einer haben soll, wenn er/sie vorn dabei sein will. Die „Big Five“ werden sie genannt, die großen Fünf : Es braucht

emotionale Stabilität (kein Weichei, nicht hysterisch, kann was ab),

Offenheit (sagt was er denkt, man weiß wo man mit ihm dran ist),

Gewissenhaftigkeit (arbeitet, bis ein Job erledigt ist, ist privat flexibel),

soziale Verträglichkeit (ein Team Player, keine Primadonna; achtet auf Körperhygiene), und  

„Extraversion“  (kein brummliger Eigenbrödler, geht aus sich heraus, hat etwas Gewinnendes).

Das sind die „Big Five“. Das ist das Holz, aus dem die Größten geschnitzt sind.

(8) An und für sich ist gegen die Big Five nichts einzuwenden. Nützliche Eigenschaften sind es, die helfen, eine Abteilung zu leiten, Personal zu führen, koordiniert zu arbeiten. – Die feine Grenze aber verläuft dort, wo sich Sekundärtugenden an die Stelle von Primärtugenden schieben. Wenn nützlich gleich groß bedeutet. Wenn also das, was Menschen für das Unternehmen verwendungsfähig und im Marktgeschehen profitabel macht, gleichgesetzt wird mit dem, was Größe ausmacht.

(9) Wenn das geschieht, dann setzt das große Artensterben ein. Das Sterben der Originale. Das Sterben der Einzigartigkeit. Und vor allem das Sterben der traditionellen BigFives unserer westlichen Zivilisation. Fragte man die antiken Philosophen: Was macht die Größe eines Menschen aus? dann sagten °die Griechen: >kalós k´agathós<, das Schöne und das Gute erhebt den Menschen. °Immanuel Kant lehrte: Wenn du groß sein willst, dann handle so, dass dein Tun zum Gesetz für alle Menschen werden könnte[2].  Meine Großmutter hatte immer zwei °Goethe-Sprüche parat: >Tue Recht und scheue niemanden; edel sei der Mensch, hilfreich und gut<. Das ist Maßstab für Größe, das sorgt für Persönlichkeitsentwicklung. – Und es gibt längst Assessment-Vertreter, die das selber so sehen! „Im Assessment-Center wird zuwenig auf Werte geachtet,“ meinte einer nachdenklich (Christoph Obermann, SZ). „Wofür steht jemand? Wie reagiert er in korrumpierenden Situationen?“ In unseren Verfahren „werden narzisstische Persönlichkeiten ausgesucht,“ fügt ein andrer (Heinz Schuler, SZ) hinzu, „Menschen mit hohem Selbstvertrauen, die andere für sich einnehmen …und eine hohe Risikobereitschaft haben, die weit über ihre eigenen Fähigkeiten …hinausreicht“. Wenn man das Nützliche unbesehen mit einem Wert gleich setzt, und das immer wieder hört und nachspricht, dann fängt man an, daran zu glauben[3]. „Auf die Dauer nimmt die Seele die Farbe der Gedanken an“, beobachtete der römische Philosoph und Staatsmann Marc Aurel. „Auf die Dauer nimmt die Seele die Farbe der Gedanken an“.

(10) Wer ist der Größte? – In den Kirchen glauben wir: Der Größte ist keiner von uns. Der Größte ist Gott, der Vater Jesu Christi.  Der setzt Maßstäbe. Der definiert Werte. Und weil nur Er Gott ist, dürfen wir andren alle Menschen sein, das entlastet. Liefert Gott aber die Messlatte, dann lohnt es sich, immer mal wieder an die BIG FIVE Gottes zu erinnern.  Denn dieser Gott hat Seine eigenen BIG FIVE. Erinnern Sie sich (an die Schriftlesung Ex 34)?

   Der HERR ging vor Moses Angesicht vorüber, und Mose rief aus: „HERR (JHWH), HERR (JHWH), Gott (Elohím) – was bist du barmherzig und gönnend und zögernd-im-Zorn, und sehr großzügig und treu!“  Das sind die Persönlichkeitsmerkmale Gottes. Mit diesen BIG FIVE hat der HERR das größte und weiter expandierende Unternehmen gegründet, das Universum. Mit diesen BIG FIVE führt ER den Personalpool der Menschheit. Mit ihnen gibt ER bench marks vor, an denen wir uns aufrichten und messen und auf die wir uns besinnen. Die BIG FIVE Gottes sollte der Mensch im Kopf haben, als Tönung der Gedanken. Denn auf die Dauer nimmt die Seele die Farbe der Gedanken an.

(11) Nur der Vollständigkeit halber noch eins: Wir sollten das Kind nicht mit dem Bade ausschütten. Wir sollten die BIG FIVE Gottes nicht gegen die kleinen BigFive ausspielen: unsere guten Gaben, unsern Schneid und Einfallsreichtum, unsern Humor und unsere Selbstironie, unsere Ehrlichkeit und unser tägliches heimliches Heldentum – wenn die sich nicht aufblasen, sondern Gott helfen, die Welt zu einem guten Ort zu machen, dann sind sie aller Diener.

Amen.

Fürbittengebet

Gott des Himmels und der Erde, Erfinder des Lebens, Richte uns aus und richte uns auf, an diesem Sonntag!

Wir bitten Dich für alle, die all die Sorgen der Welt, die deprimierenden Nachrichten für eine Weile vergessen möchten. Lass uns das Geschirr ablegen und den Sattel abwerfen. Lass uns so sein, wie wir auch sind: müde und unüberlegt, heiter und unvorsichtig. HERR, segne uns mit Deinem Geschenk dieses Sonntags.

Wir bitten Dich für alle, „stillen Wasser“, die sich nicht gut vermarkten können, Für alle, die nicht zu den Forschen gehören, die von andren oft einfach eingeplant werden und mit denen ungefragt gerechnet wird, die sich im Schatten wohler fühlen als im Licht – HERR, lass wenigstens Du Dein Angesicht über sie leuchten.

Und wir bitten Dich für alle, die sich präsentieren sollen, die sich bewerben und anbieten und sich abschätzen lassen – HERR, lass sie auf Menschen treffen, die sich selbst nicht für die Größten halten, die Achtung und Vorsicht walten lassen. HERR, färbe ihre Gedanken.

Und wir bitten Dich für alle, die irgendwie „unpassend“ wirken: für die Originale und die Vierschrötigen, für die heimlichen Genies und die gedankenvollen Schweiger, in die man nicht hineinschaut – HERR, schenke uns eine Prise von Deiner Lust an allem, was kreucht und fleucht.

Amén.

[1] Süddeutsche, 3.Februar 2010, „Schwätzer bevorzugt. Viele Firmen wählen Mitarbeiter im Assessment-Center aus – doch das befördert vor allem Selbstdarsteller“. Von Nicola Holzapfel

[2] Frei nach dem traditionellen rabbinischen Lehrsatz Jesu Christi : „Alles nun, was ihr wollt, dass euch die Leute tun, das tut ihnen auch. Das ist die (Summe der) Thora und der Propheten“ (Bergpredigt MatthEvg 7:12)

[3] Das Buch von Jack Welch, dem legendären C.E.O der Weltfirma General Electric, (Titel „Winning“) ist ein Musterbeispiel dafür, das Marktphilosophie zur Religion werden kann.

Predigt Kaiserswerth Lætare –10.III.2024                                                                                                            

               Lukas 22, 54 - 62

Liebe Gemeinde!

… Das tut mir echt leid! Ausgerechnet heute, beim Dank für und beim Eintritt in den Dienst der Presbyterin und des Presbyters … ausgerechnet heute also mit diesem Archetypen, diesem Alpha-Modell aller Presbyter konfrontiert zu werden, ist - vorsichtig formuliert – tatsächlich was für den Sportsgeist. …

Nicht bloß, weil selbst wir Evangelischen Petrus beinah unwillkürlich als Premieren-Papst einsortieren, während er selbst sich in seinem Brief an alle Ältesten, alle Gemeindeleiter wendet und dabei ausdrücklich ihren „Mitpresbyter“ nennt (vgl.1.Petrus 5,1), … nicht bloß wegen dieser Petrus-Kollegialität ist die Last und Kragenweite eines mit dem Ur-Apostel geteilten Amtes ziemlich groß.

Allerdings: Mitpresbyterinnen und -presbyter des Papstes Numero Uno zu sein, heißt inzwischen ja wohl v.a. einen ziemlich heißen Stuhl innezuhaben, an dem viel Dreck klebt und auf den viel aggressiv antireligiöser Schmutz geworfen, ja gekübelt wird. Die in Verschiss geratene christliche Gemeinde in nachchristlicher Zeit zu leiten, ist eher nichts für Feiglinge oder Sonnenbank-Naturen, die es gern warm und ansehnlich mögen. Mitpresbyterinnen und Mitpresbyter in der Gemeinschaft zu sein, die seit zweitausend Jahren den Namen Jesu und das Kreuz Jesu und das Leben Jesu in Ewigkeit hochhalten, mit Herz und Mund und Tat und Leben bezeugen und von ganzer Seele und mit allen Kräften zu Ehren und Verehrung bringen will, … das ist kein Pappenstiel und Kinderspiel. Sondern großer, verantwortungsvoller, befreiender und todüberwindender Ernst.

… „Salute!“ dazu, wie man anerkennend und aufmunternd an dem Ort sagen würde, an dem der Mitpresbyter aller Gemeindeleitungen sein Leben einsetzte und verlor … und durch seinen auferweckten Herrn wiedergewann. „Salute!“ ——

Aber mit den ehrwürdigen Fußtapfen und der spürbaren Verantwortung ist es ja nicht getan, wenn wir heute mit einer Mischung aus Respekt und Besorgnis auf die gucken, die unter dem neutestamentlichen Titel „Presbyter“ der Gemeinde den Dienst ihrer Zeit, ihrer Weisheit, ihrer Fürsorge, ihrer Gaben, ihres Glaubens, ihrer Inspiration zur Verfügung stellen.

Das, was einem wirklich Muffensausen machen kann, ist nicht die hierarchische Stellung des Fischers aus Kapernaum, der alle gleich zu Verabschiedenden und Einzuführenden - kumpelhaft wie er war - „Mitpresbyter“ heißt. Gegen Vorrang und Würde irgendwelcher Autoritäten sind evangelische Christen (inzwischen) weitgehend gleichgültig, … und rheinische nun gar sind dagegen beinah immun: Ein gutes Dutzend Leute im Rat und geschäftsführende Komitees halten sie für das Organigramm des Karneval.

Aber was niemanden kalt lassen kann, ist nicht das Privileg des Petrus, sondern seine Pleite.

Petrus, der Pionier christlicher Jüngerschaft ist zugleich der Prototyp des Flops in der Nachfolge.

Er schlich hinter seinem Herrn und Freund am Anfang von dessen Ende zwar her und er hätte erleben dürfen, wie dieser sein Heiland, ja, wie Gott selber alles annahm, alles ertrug, alles bis in den Tod aushielt um der Menschheit willen, … aber ehe es so weit war, folgte bei Petrus schon nichts mehr. Sein Puls und seine Panik waren stärker als Treue und Vertrauen: Er kam ins Stottern, der lebenserhaltende Instinkt der Lüge siegte über die Wahrheit und er versagte. … Sprach und versagte!

Und das ist der Gipfel seines Elends! Nicht mal schweigend, sondern redend – in galiläischer Mundart, in Jesu Dialekt also, dem Herrn im Tonfall zum Verwechseln ähnlich! – hat Petrus die Sache Jesu torpediert.

„Si tacuisses“, sagt bei so was der Lateiner: Wenn Du immerhin die Schnauze gehalten hättest, wäre Deine Bindung an Deinen Berufer und Erlöser vielleicht ge-rade noch so gerade geblieben ……. trotz Deiner vollen Hosen! Aber weil Du selbst im Scheitern labern musstest, ging und wurde alles schief, Du Großmaul des Kleinglaubens.

Weil Du die Luft nicht ein Mal anhalten konntest, sondern Dein eigenes vermeintliches Nicht-Sein rausposaunen musstest, wirst Du als Verleugner Deiner Wahrheit und darin als der Verleugner des Weges und der Wahrheit und des Lebens für alle (vgl.Joh.14,6!) während der gesamten Geschichte der Kirche in Erinnerung bleiben.

Petrus, vorlaut, forsch und vordergründig bis zum Schwachsinn kann die Zunge nicht im Zaum halten.

Statt eine anklagende Anfrage einfach stehen zu lassen – eine Anfrage, auf die wir noch zu sprechen kommen müssen, weil sie auch uns fordert –, hat er den theologisch nihilistischsten Satz gesagt (wenn Nihilismus denn steigerungsfähig sein sollte), den es geben kann. Bedenken wir: Gott heißt „ICH BIN“ (2.Mose3, 14); und Petrus kontert, als er nach Gott und ihm gefragt wird, wie aus der Pistole geschossen: „Ich bin’s nicht!“ ——

… Nein, Du bist nichts, Petrus! … Nichts bist Du ohne Gott! ———

Das aber, was uns hier begegnet im fernen Flackerlicht des Bühnenrands der Nacht des Leidens Jesu, … das ist nun nicht nur das Drama oder die Tragik derer, die Petrus später als seine Mitpresbyter bezeichnen wird, sondern das ist die Sein-oder-Nicht-Sein-Frage der gesamten Christenheit, … aller, die nach Petrus das Bekenntnis ablegen: „Jesus, Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes“ (Matth.16,16).        

Ist das ein Wort, zu dem wir stehen?

Oder stößt man auch bei uns ins Nichts, stößt man auf unser Nichts-Sein, wenn man uns danach fragt? …….

Luft-Anhalten.

… Lieber Schweigen, als jetzt Unsinn quasseln.

… Möglicherweise ja auch ganz ehrlich schweigen.

Ehe wir ein geheucheltes Bekenntnis nachsprechen, ist das Offen-Gelassene immerhin ein Raum, in den wir hineinwachsen können, … in dem andere sich und ihren fragenden Glauben entfalten könnten, … ein Raum, in dem sich mein und Dein Glauben begegnen können als jene Art von Glauben, die Unglaube ist, dem geholfen werden muss, ……. weil ihm geholfen werden kann (vgl.Mk.9.24!), wenn der glaubensunfähige Glaube sich einzeln oder besser noch gemeinsam an Jesus wendet und an Jesus hält.

Von Petrus’ bitterer Bauchlandung zu lernen, sich zu ihm, unserm Mitpresbyter, unserm Mitchristen in seiner Schande zu stellen, bedeutet, den Wert des Aushaltens und Ausharrens in den Jesus-Verlegenheiten, in der christlichen Überforderung, in den Rätseln des eigenen Glaubens zu erfahren.

Wenn wir nach Jesus gefragt werden, ist nicht unser Selbsterhaltungstrieb gefragt, der uns zur Lüge reißt.

Wo Jesus fraglich ist und folglich wir es sind, da ist nicht die spontane Antwort die beste: Die dient fast immer entweder unserer Selbstbehauptung, unserer Selbstverteidigung oder unserer Selbstdarstellung … da, wo wir als Follower Jesu auf mehr „Likes“, auf Zuspruch und auf Beifall rechnen können.

Wenn wir nach Jesus gefragt werden – und wir können in einer so ahnungslosen, Gottes-vergessenen, Religions-müden, Kirchen-skeptischen Zeit nur hoffen und beten, dass wir nach Jesus gefragt werden!!! – , … noch einmal also: Wenn wir nach Jesus gefragt werden, dann soll nicht der Reflex, sondern die Reflektion antworten!

Nicht die instinktive Witterung, was jetzt wohl passt und nützt, soll uns dann leiten, sondern die pietätvolle und empathische Erinnerung an den Ersten in unserer Reihe:

Er hatte sich schon verrannt in seinem kämpferisch-großkotzigen Eifer, mit Jesus - wenn er gleich sterben müsste - ins Gefängnis und in den Tod zu gehen (vgl.Mk.14,31 / Lk.22,33), … und genauso verrannte er sich in seiner kreatürlichen Angst, die einfach nur den eigenen galiläischen Dickschädel aus der sich zusammenziehenden Karfreitags-Schlinge retten wollte.

Wer aber nun wie wir in der Nachfolge dieses Bekenners und dieses Verleugners Petrus steht, der soll von Jesus und zu Jesus nichts sagen, das mit „Ich bin“ anfängt – z.B. „Ich bin mir völlig bombensicher“, denn auch Paulus sagt da, wo wir ihn immer mit „Ich bin gewiss“ zitieren (vgl. Rö.8,38), wörtlich: „Ich wurde überzeugt; ich wurde gewiss gemacht“. Wir sollen die Jesus-Frage also nicht mit markigen „Ich bin“-Sätzen beantworten, und umgekehrt erst Recht natürlich auf keinen Fall mit teigig-wabbeligen „Ich bin’s nicht“-Sätzen, in denen wir uns selber auflösen wie das Häufchen Elend, das ein begeistert streunender und Menschen suchender Fischer war und ein Presbyter und Papst erst noch werden sollte.

Wir Christenmenschen sollen die Frage nach Jesus nicht mit irgendwelchen großspurigen oder kleinlauten Privatsätzen, sondern mit reinen, einfachen Jesus-Sätzen oder mit Sätzen für alle Menschen beantworten!

Das sollte der Maßstab unseres Zeugnisses als Gemeinde und unseres Dienstes in ihr sein: Es geht um Jesus und die Menschen.

Er muss wachsen (Joh.3,30) – so haben’s uns schon die Fliedners mitgegeben – und alle Völker, alle Zeiten, alle Welt soll zu Ihm kommen und in Seinem Namen das Heil finden (vgl. Apg.4,12).

Das ist alles, was zählt.

… Und also sind da wir und unsere Privatmeinung, … wir und unser einzelner Dienst, … wir und unsere Gewohnheit – und das heißt auch: Wir und unsere Gemeindegewohnheit! – nicht das Wesentliche!

Hätte Petrus doch nur einen Satz mit „Du“ gewagt, als ihn die neugierigen, hämischen, bedrohlichen Stimmen nach der Verbindung zwischen Jesus und ihm fragten. Er hätte ja die reine Wahrheit dort im Hof des Hohenpriesters gesagt, wenn er der Magd und dem Gaffer und dem Spitzel, die ihn alle fragten, ob er nicht mit Jesus gewesen sei, geantwortet hätte: „Dreh’ Dich um! Du bist doch auch mit ihm hier!!! … Da steht er doch hinter Dir. Da steht er - weil er hinter Dir steht! - vor dem Richter.“

Kurzum: „Wer Du auch bist, die oder der mich hier fragt: Der, nach dem Du mich fragst, ist auch mit Dir!“

Das wäre eine Antwort auf die Jesus-Frage, die womöglich mehr als jedes eifrige individuelle Bekenntnis auslösen würde, und allemal mehr auch als ein vorsichtiges Schweigen.

Es ist aber auch alles, was wir zur Zeit sagen können und sollen: Dass Jesus bei den Menschen ist, weil Er für sie ist, … weil Sein ganzes Wesen und Sein ganzer Weg und Seine ganze Wirkung dieses Für-Andere-Dasein, dieses Mitmensch-Werden, dieses Mitleid-Haben, dieses Mit-uns-in-Tod-Gehen-damit-wir-nicht-verloren-werden sind.

Jesus ist das große, ursprüngliche, erlösende, ewige „Mit“, das Gott und Mensch verbindet

Jesus ist mit allen, die uns nach Ihm fragen, weil Er selbst die Verbindung zwischen Gott und allen schafft. Er ist in Person die nicht weichende Gnade, wo alle Berge und Hügel stürzen, … Er in Person ist der Bund des Friedens, der nicht hinfallen wird, sondern für immer besteht (vgl.Jes.54,10).

Und deshalb ist er zuletzt auch unsere Hoffnung auf eine Antwort auf die Jesus-Frage in der Ich-Form.

Es ist vermessen, sie für uns selbst heute schon zu beantworten: Ob wir ebenso bei und mit Jesus sind, wie Er mit uns, ob wir Ihm so verbunden bleiben, wie Er uns bis in Seinen Tod … das können wir alle noch nicht sagen und behaupten, sondern nur hoffen und wünschen.

Weil wir aber heute päpstlich-presbyterial begonnen haben, schließen wir vielleicht auch genauso mit Blick auf ein vermeintliches Spitzenamt, das zwar niemandem von uns heilig, aber hoffentlich doch ernst ist.

Um die zu Lebzeiten von uns selbst nicht zu gebende Ich-Antwort auf die Frage nach unserem Jesus-Verhältnis hat sich eines unserer Staatsoberhäupter – zu einer Zeit, als Bundespräsidenten noch nicht aus der Kirche ausgetreten zu sein pflegten – Gedanken gemacht.

In Wuppertal nannte man ihn den „Bruder Johannes“, weil er als fliegender Buchhändler in einem frommen Barmer Traktat- und Bibelgeschäft anfing. Gestorben ist er, nachdem er das höchste Amt in unserm Staat bekleidete er in Berlin und liegt dort auch auf dem Dorotheenstädtischen Friedhof begraben.

Er wird selbst gewählt und selbst gewusst haben, was auf dem Grabstein steht:

Die Anklage, mit der der erste Presbyter der Kirche nach seinem dummen Reden zum noch dümmeren Schweigen und dann zum Heulen gebracht gebracht wurde.

Diese schwebende Frage des heutigen Tages, die nur beantwortet werden kann, weil wir glauben dürfen, dass Jesus mit uns ist und wir darum auch hoffen sollen, in der Ewigkeit – wenn alle unsere Verantwortung verantwortet, alle unsere Schuld entschuldet, all unser Nichts durch Ihn zu etwas gebracht worden sein wird – die Antwort auch über uns selbst zu hören, die Petrus schuldig blieb. … Warst Du?

… Bei Johannes Rau steht – nach dem Tod!, nicht wegen seines eigenen Verdienstes, sondern weil Jesus Sein Heiland und Retter war! – auf dem Grab der Schuldspruch, der uns selig macht: „Dieser war auch mit dem Jesus von Nazareth“.

Möge das von uns allen einst ebenso gesagt werden!

Amen.

Predigt Kaiserswerth Okuli 3.III.2024                             

              1.Petrus 1, 13 - 21

Liebe Gemeinde!

Sie waren jung. Sie waren lebendig. Sie waren nicht zu bremsen.

Die weißen Bärte und Glatzen, die Folterinstrumente oder Himmelsschlüssel und natürlich auch die Heiligenscheine, die sie später auszeichneten, waren den Aposteln keineswegs von Anfang an auf den Leib geschneidert. … Und wenn sie leben – wir glauben aber, dass sie leben, weil Gott ein Gott der Lebendigen ist (vgl. Lk.20,38) –, dann ist es unsinnig, sie als die Sechzigjährigen oder gar Hundertjährigen in unserem Gedächtnis festzulegen, die Nero im Fall des Petrus kreuzigen ließ oder die - wie Johannes - bis in die Zeit des Kaisers Trajan am Leben blieben.

Die Kirche ist ein Aufbruch der Jugend gewesen: Ein gerade einmal Anfang Dreißigjähriger und seine Gefährten zogen aus der alten Wirklichkeit des Todes aus und in die kommende neue Welt Gottes.

Zwar hatten sie schüchtern und hinterwäldlerisch, mit schlechtem Gewissen und lähmender Überforderung durch das größte Wunder aller Zeiten begonnen: Aber die Energie, die Kraft, die der Geist Gottes ist, hatte sie – die jungen Frauen und Männer, die Karfreitag und Ostern ganz dicht oder aus feigem Abstand miterlebten – über alle Angst, über alle Gewohnheit und Konvention hinausgetragen und machte sie feurig, fessellos und stürmisch frei. Hier war eine Generation, die etwas so völlig Anderes, Unerwartetes, Beispielloses bezeugen und ausbreiten wollte, dass niemand ihnen hätte mitgeben, vormachen oder gar vorschreiben können, wie man als Vorhut der zukünftigen Menschheit leben solle. Eine Menschheit, die nicht von der Sicherheit des Unausweichlichen, nicht von den Grenzen des Gewesenen, nicht von der Erwartung des Fatalen geformt und gewürgt wurde, sondern die durch Vergebung, Befreiung und Hoffnung völlig veränderte Perspektiven hatte:

Sie steckten nicht im Zwang der Sünde, sondern wurden getragen von der Strömung der Versöhnung, die im Blut Jesu die Welt wie einst die Sintflut ausschwemmen und reinigen sollte.

Sie klammerten sich nicht an Legitimierungen ihrer selbst, sondern ließen sich zusammen mit allen anderen überraschen von den Wundern, die an ihnen und durch sie geschahen.

Sie duckten sich nicht vor den ständigen Winken des Todes, sondern machten sich ungeachtet aller natürlichen Furcht los vom Kleinmut der Endlichkeit und lebten in einem Maßstab der Großzügigkeit, der Liebe und des Gemeinsamen, dass man in ihrer Gegenwart die grenzenlose Ewigkeit spüren musste. Sie waren jung, lebendig und nicht zu bremsen.

Sie waren aber auch radikal.

Ihre Entschlossenheit zur Nachfolge, ihre Leidenschaft für Den, Der ein zweites Mal die Sklaven – die Sklaven der Gier, des Bösen und des Todes – aus ihrer Knechtschaft durch den österlichen Exodus zu neuen Ufern und neuen Horizonten und zu einer neuen Ethik und neuen Heiligkeit als das freie Volk Gottes führte, machte sie so ernsthaft und so unbedingt, wie nur junge Leute es sein können.

Sie lebten gegürtet - also auf dem Sprung -, wie Israel die Nacht seines Passa gefeiert hatte (vgl. 2.Mose12,11). Bis unter die Haarspitzen waren sie von nüchtern-alerter Hoffnung elektrisiert; und ihre gemeinsame Haltung - ihr Gehorsam - war die geradezu jugendlich-sture Ablehnung aller alten Konventionen: Übernehmt kein „Schema“ der Bedürfnisse, der Interessen und Begierden der Alten, heißt es im Griechischen dieses Jugendmanifests das wir als 1.Petrusbrief kennen. Und in der lateinischen Übersetzung, die auch in die Antike zurückreicht, heißt es: „Konfiguriert euch nicht den alten Begierden eurer früheren Ignoranz“.

… „Konfiguriert“ euch auf keinen Fall wieder der überholten Ignoranz: So klar ist das neue Programm, das Lebens-Update dieser apostolischen Avantgarde.

Was sie dagegen statt der abgenutzten und nicht mehr funktionalen Codes und Systeme der alten Welt zu ihrem alternativen Lebensentwurf machten, das war die Heiligkeit.

Heiligkeit – wie sie auch schon der Aufbruchsgeneration des Exodus als die kollektive neue Identität Israels, als sein neues Profil und Ziel aufgetragen wurde (vgl. 3.Mose 11,44f und besonders 19,2!) – … Heiligkeit ist die Alternative Gottes zum unheilvollen Schema der Welt.

Heiligkeit ist der kompromisslose Versuch und der hartnäckige Elan, seelisch ganzheitlich, moralisch gesund, in Geist und Gerechtigkeit fruchtbar zu leben, statt halbherzig, krank und steril.

Auch Heiligkeit ist also eine junge Lebensform oder aber eine verjüngende Lebenskur. Heiligkeit setzt den Idealismus und die Entschiedenheit derer voraus, die nicht bis zum Hals in Kompromissen, Verpflichtungen oder Bequemlichkeit stecken.

Heiligkeit setzt Hunger und Mut frei, die sich weder abspeisen noch abschrecken lassen von der öden Erfahrung und der noch öderen Behauptung, dass das nur schwer geht.

Heiligkeit ist die Bereitschaft, mit dem Unmöglichen zu rechnen, das Unerprobte zu riskieren, das Ungemütliche zu unternehmen und das Unbewiesene zu veranschaulichen.

Zu ihrem eigenen Schaden hat die evangelische Kirche vor lauter Entlastung durch die Rechtfertigung – israelitisch gesprochen: vor lauter Entlastung durch den Exodus, das Befreiungsgeschenk Gottes an Seine versklavten Leute – die Folge und Fortsetzung dieses Wunders vergessen[i]: Dass die von alter Knechtschaft, Unterdrückung und Fremdsteuerung Befreiten nun ein neues Leben beginnen und vertiefen, in dem sie unkonventionell und ungezwungen Maßstäbe verfolgen, die anderen viel zu aufwendig und auffällig, viel zu freischwebend und überirdisch vorkommen mögen. …….

… Essen, Trinken, Sorgen, Schlafen sind Herausforderung genug. Kommen dann noch Genuss, Erfolg, Absicherung und deren jeweilige Demonstrationen dazu, dann sind Menschen ausgelastet. Wer braucht da noch die herausfordernde Verheißung, heilig sein zu sollen? …  

Es ist mit der Heiligkeit wie mit der Freiheit in der vergangenen Woche. Egoismus und Sklaverei sind einfacher. Von beiden wird man beherrscht. Ihr Zwang macht den Willen gefügig. Freiheit und Heiligkeit dagegen stellen unsern Willen andauernd vor die Wahl. … Nicht nur in Sachen demokratischer Gesellschaft, sondern auch im ganz eigenen Leben ist aber das Wählen offenbar lästig. Bequemer ist man Knecht.

Aber als das junge Christentum die frische Botschaft unter die Völker trug, dass man nicht wahllos und schicksalsfürchtig leben müsse, sondern berufen sei, als vom Schicksal befreiter Mensch sein Leben einzig und allein in freier Anlehnung an und bewusster Nachahmung von und reinem Vertrauen auf Gott zu leben ……, da sprangen die Ketten Satans und der ausbeuterischen sozialen Hierarchie der Antike, da öffneten sich die psychischen und die kulturellen Sperren und Schranken und tastend oder überstürzt zogen Männer und Frauen hinaus in die Freiheit der Heiligen! …

Niemand konnte sie mehr vor der Geburt auf einen Status festlegen, niemand ihnen ein Leben lang ihre Rolle und Pflicht vorschreiben, niemand sie bis in den Tod verdinglichen und entwürdigen! Sie wurden in der aufregend neuen, heiligen christlichen Kirche, in dieser Gemeinschaft, der nicht mehr nach Herkunft, Geschlecht, Besitz unterschiedenen Heiligen tatsächlich zu neuen Menschen! … Menschen, deren Wert nicht mehr nach alter Währung und Berechnungsweise, nicht mehr in Silber oder Gold, Können oder Vermögen auszudrücken war, sondern einen ganz anderen Nenner hatte: Jesus Christus, der vor aller Zeit erwählte, dann unter uns erschienene, als Opfer aller barbarischen Brutalität sich freiwillig rückhaltlos einsetzende und damit schließlich dem an ihm unberechtigten Tod endgültig abgewonnene neue Mensch.

Dieser Mensch Jesus Christus, sein lebendiges und lebenspendendes Blut ist die Quelle, aus der die freie, heilige, junge Kirche der apostolischen Zeit ihre ganze Stärke, ihre Leidenschaft, ihre dynamische Daseinsfreude, ihre überschäumende Glaubensenergie und Liebestatkraft schöpfte.

Wer ihm angehört, der ist nicht mehr von der abhängighaltenden alten Welt geprägt, sondern - wie’s im Lutherdeutschen heißt - „vom nichtigen Wandel nach der Väter Weise erlöst“.

Wer mit Jesus Christus lebt, der ist befreit aus „einem Leben ohne Inhalt, wie es euch von den Vätern vorgelebt wurde“, übersetzt die Zürcher Bibel. Der kann also aufatmen und jung, lebendig, ungehindert existieren. Innovativ wie die Pioniergeneration der Apostel und Apostelinnen und die Heiligen aller Zeiten.

Schön. ——

Bloß was heißt das für uns in einer altgewordenen Kirche, … zumal für diejenigen unter uns, die selbst nicht mehr die Jungen sind? Ist die sinnlose Festlegung durch Vergangenes, … ist die Festlegung durch das, was war und was ausgerechnet in der lateinischen Übersetzung dieser Stelle als die „leere Unterhaltung der väterlichen Tradition“ erscheint, … ist alle Bevormundung und Einbindung in Überliefertes, an der wir ja doch mehr oder weniger sämtlich beteiligt sind, dann nicht unsere Verhinderung der christlichen Freiheit, unsere Blockade frischer Aufbrüche zur Heiligkeit?

Dazu gäbe es viel zu sagen.

Nicht bloß wegen der Missbrauchsstudien.

Bei jeder ehemaligen Konfirmandin, jedem ehemaligen Konfirmanden, die aus der Kirche austreten, frage ich mich, welche Schuld ich mit meiner Art des Festhaltens und Festlegens im Sinn der Tradition an ihrem Aufgeben, Loslassen und Weggehen wohl habe? …

Aber ein viel allgemeineres, säkulares wie kirchliches Schuldproblem gegenüber der jungen Generation beschäftigt mich mit dem herrlich freien 1.Petrusbrief, dem Jugendmanifest aus apostolischer Zeit im Ohr noch mehr.

Wir sperren die Generation von morgen zwar nicht mehr so folgenschwer räumlich ein, wie es in den letzten Jahren der Pandemie geschehen ist und wahrhaftig nachwirkt. Wir sperren die Generation von morgen aber noch viel schlimmer in unserm Heute, das ihr Gestern sein wird, ein, … wir verhaften sie in weltlicher Sinnlosigkeit und fesseln sie an gegenwärtige Hoffnungslosigkeit durch ein perfides, giftiges, gleichgültiges geistiges Erbe, mit dem wir sie blockieren.

Man kann das ganz praktisch unter anderem an der unfassbaren Fehlentscheidung zur Cannabislegalisierung sehen. Dabei geht es überhaupt nicht darum, dass etwas unbedingt strafbar sein sollte, sondern es geht um das, was unbedingten Schutz verdient: Das Innere des Menschen nämlich! Das muss frei sein … und es muss uns heilig sein!

Wir dürfen das Innere nicht als vernachlässigenswerte Nebensache, als unwichtiges Organ der Ablenkung und des Konsums betrachten! Wir dürfen im Inneren des Menschen nicht bloß einen neutralen Hohlraum sehen, der eben auch durch materielle Ersatzbefriedigung oder sonstige Ablenkungsmanöver das abbekommt, was sein Funktionieren und Leisten in einer rein stofflichen Auffassung vom menschlichen Dasein ermöglicht.

Genau diese immanente, rein materialistische Sicht des Menschseins ist der pervers sinnlose, nichtige Wandel nach der Väter Weise, den die Kinder des sog. aufgeklärten Zeitalters, des bloß auf das Greif- und Messbare fixierten Menschenbildes fortsetzen müssen. Doch dieser Nihilismus, den wir auf unsere Kinder ausdehnen, wenn wir sie nur im Schema des Äußerlichen und Immanent-Irdischen festhalten, … dieser Nihilismus ist verbrecherisch, und wir sehen buchstäblich links wie rechts, in der Gewaltvergötzung wie der Ichsucht der großen Mächte, was er anrichtet.

Auf seine Wurzel aber hat mich der Satz einer weltlichen Dichterin aus Nordamerika - Fanny Howe - gestoßen, die ihre sinnlos destruktiven Erfahrungen als Mädchen und Jugendliche in den betäubend-aufrüttelnden Satz kleidet: Die Offenheit des jungen Menschen für Verwandlung wird im Heranwachsen versiegelt, „bis an die Stelle der Seele das Selbst tritt, um nun die Faust des Überlebens zu sein.“[ii]

Das Selbst an Stelle der Seele: Das ist die perfide, nihilistische Festlegung auf ein trostloses Schrumpfbild unserer Berufung und Möglichkeiten, mit dem wir die Generation nach uns einschränken, verarmen lassen und aussichtslos festlegen. Das „Selbst“ des Selbstbewusstseins, der Selbstverteidigung, der Selbstversorgung, der Selbsthilfe. … Das „Selbst“ als Faust und Pfund zur eigenen Selbstdarstellung. … Das „Selbst“ als die einzig wahre Größe, die wir behaupten müssen, weil sie mit uns und wir mit ihr vergehen.

So ist das eitle, leere, sinnlose Bild vom Menschen, der nichts als er selbst sein soll: Ichbezogen und fixiert auf Maximierung seiner kleinen Erfolgserlebnisse in der kurzen Zeit. … Her mit dem Rauschgift, wenn’s so wäre! … ———

Doch ist der Mensch ja so viel mehr: Nicht mit Vergänglichem, sondern mit dem ewig Lebendigen ist der Mensch von diesen erbärmlichen Suchten und Begierden befreit worden.

Und darum schulden wir den Jungen - Euch jungen Menschen - , nicht mehr wie Seelenlose behandelt zu werden. Wir schulden Euch als Pfarrerinnen und Pfarrer, Lehrerinnen und Lehrer, als Eltern und Familien, als Gemeinde und Gesellschaft, dass wir Eure Seelen schätzen und schützen, weil Gott sie liebt. Gott will Eure Seelen - die Er liebt - , wenn sie leer sind, füllen; Er will sie heilen, wenn sie krank sind, und weil sie wichtiger sind als alles andere (vgl. Matth.16,26 / Mk. 8,36 / Lk.9,25), wird Er sie retten.

Die Seele des Menschen ist ja die unmittelbare Verbundenheit mit, die Anwesenheit von und die Offenheit für Gott im Menschen (vgl. 1.Mose 2,7). …

Weil wir Seelen sind, darum sind wir Menschen nicht auf uns selbst geworfen, sondern herausgerufen in eine Lebenserfahrung und Lebensverwirklichung, die göttliche Maße hat: In seiner Seele nämlich hat jeder Mensch ja gerade die Freiheit, über sich selbst hinauszuwachsen, hinein in die endlose, abenteuerliche Reise und Reifung, die die Heiligkeit ist. … Die Heiligkeit, die seine eigentliche und für immer bleibende Gottebenbildlichkeit werden wird.

Solange wir allerdings hier in der Fremde leben, sagt der 1.Petrusbrief, werden wir nie so weit kommen, erfolgreich fertig mit uns selbst zu sein.

Und darum müssen wir hier jung wie die Apostel bleiben, … lebendig, beweglich und weder fest- noch aufzuhalten in unserer schönsten Berufung, innerlich und äußerlich von allem gelöst nur Gott entgegenzuwachsen.

Denn es steht geschrieben: „Ihr sollt heilig sein, denn ich bin heilig“ (3.Mose19,2 / 1.Petrus 1,16).         

Amen.        

[i] Die reformierte Tradition der Ethik, die stark die Heiligung als Frucht der Gerechtigkeit im Glaubensgehorsam betonte, hat heute kaum noch Wirkung. Dass Ethik unter dem Gesichtspunkt der Heiligkeit betrachtet und betrieben würde, ist fast nirgends festzustellen. Man sollte also in die Schule der Heiligen gehen, schlicht um ethisch nicht im Jargon und in der Perspektive des Tagesbetriebs hängen zu bleiben, sondern horizonterweitert in der Lösung ethischer Probleme auch Erlösung ethisch buchstabieren zu lernen.   

[ii] Fanny Howe, „My Father Was White but not Quite”. In diesem Essay heißt es: “The self is not the soul, and it is the soul (coherence) that lives for nine years on earth in a potential state of liberty and harmony. Its openness to metamorphosis is usually sealed up during those early years until the self replaces the soul as the fist of survival.” Zititert nach: https://www.poetryfoundation.org/poetrymagazine/articles/69163/my-father-was-white-but-not-quite

Liebe Gemeinde,

„Durch die Wüste“, so heißt eines der Bücher von Karl May. Der Held ist darin Kara Ben Nemsi, der im Lauf der Erzählung manch knifflige Situation zu bewältigen hat – und das natürlich mit Erfolg erledigt.

„Durch die Wüste“ so lautet der jüdische Titel des vierten Mosebuches: „B‘ Midbar“. In diesem Buch gibt es keine Helden wie Kara Ben Nemsi. Da begegnen wir ganz normalen, schwachen Menschen, die aus ihrem Leben in Ägypten, aus Gefangenschaft und Zwangsarbeit, herausgerissen und herausgeführt nun auf der Flucht durch die Wüste sind. Dabei sind sie in eine Sackgasse geraten. Der direkte Weg in die Freiheit und Sicherheit ist versperrt. Nun sollen sie umkehren und eine neue Route suchen. Welch eine Zumutung!

Ich lese uns die Verse 4 bis 9 aus „B’Midbar“ Kapitel 21.

„Als sie nun vom Berg Hor in Richtung Schilfmeer aufgebrochen waren, um so das Land Edom zu umgehen, wurde das Volk auf dem langen Weg kurzatmig. Die Israeliten beklagten sich bei Gott und bei Mose: „Wozu hast du uns aus Ägypten herausgeführt? Sollen wir in der Wüste sterben? Nicht einmal Brot und Wasser gibt es hier! Wir ekeln uns vor dem schlechten Essen.“ Da schickte Gott dem Volk Seraf-Schlangen. Viele Israeliten wurden gebissen und starben. Nun kam das Volk zu Mose und bat: „Wir haben Unrecht getan, als wir so mit dem Ewigen und dir geredet haben. Bete zu Gott, dass er die Schlangen von uns fortschafft!“  So betete Mose für das Volk. Und Gott sagte zu Mose: „Fertige eine Schlange aus Kupfer an und setze sie auf eine hohe Stange: Wer gebissen wird und sie ansieht, wird leben.“

Da machte Mose eine Schlange aus Kupfer und setzte sie auf eine hohe Stange. Und es geschah: Wenn eine Schlange jemanden biss und er/sie die kupferne Schlange fest in den Blick nahm, so blieb er/sie am Leben.“

Eine merkwürdige Geschichte. Der Einstieg ist dabei bekannt aus anderen Erzählungen vom Zug des Volkes Israel aus Ägypten in die Freiheit. Es beginnt mit der Wiederkehr des Gleichen: Die Israeliten nörgeln, murren, motzen mal wieder herum. Sie sind „verdrossen“ heißt es in einer Übersetzung, „Die Seele des Volkes ist erschöpft“ in einer anderen. „Der Atem des Volkes reicht nicht aus“, das Volk ist kurzatmig. Und Mose ist es wahrscheinlich auch. Irgendwo im Nirgendwo der Wüste haben die Leute einfach genug. Selbst das Manna, die Speise, die ihnen so oft das Leben gerettet hat, bekommt sein Fett ab: es ekelt sie nur noch.

Nein, dass Israel murrt und meckert, das ist wirklich nichts Neues. Neu ist vielmehr die Reaktion auf Seiten Gottes. Bislang war er immer tröstlich-nachsichtig mit Israel umgegangen, hatte ihrem Mangel an Wasser und Nahrung wiederholt abgeholfen. Aber hier sieht alles nach einer Strafaktion aus: dieses Mal schickt er ihnen Seraf-Schlangen, deren Bisse brennende Schmerzen verursachen und zum Tode führen.

Warum reagiert Gott so heftig? In ihrer Verzweiflung sind die Israeliten dieses Mal einen Schritt zu weit gegangen. Sie sind dabei, alles zu zerstören, was ihnen bisher das Leben bewahrt hat. In Ägypten wären sie in elender Sklaverei untergegangen: diese Tatsache haben sie völlig verdrängt. Der Weg durch die Wüste ist beschwerlich, keine Frage, und der Speiseplan ist auch alles andere als üppig. Aber was sie haben, das erhält ihnen das Leben, das Brot vom Himmel. Und sie können ihren Weg in (die) Freiheit gehen. Indem sie die tägliche Nahrung als ekligen Fraß abtun und die geschenkte Freiheit verfluchen, sagen sie sich von Gott los. Und Gott – er lässt sie los; er zieht seine beschirmende Hand ab. Giftschlagen gibt es überall in der Wüste; Gott schickt sie nicht extra. Bisher hat er die Schlangen daran gehindert, die Israeliten anzugreifen. Aber jetzt, ohne den Lebensschutz Gottes, sind sie den Schlangen ausgeliefert.

Die Israeliten verachten das Gute, das Gott ihnen gegeben hat und gibt. Sie schauen von Gott weg. Dieses Wegschauen bedeutet Lebensgefahr und bringt ihnen letztlich den Tod.

Wer sein Ziel, den entscheidenden Fixpunkt seines Lebens aus den Augen verliert, begibt sich in Gefahr. Ebenso wie ein Mensch, der im Straßenverkehr seine Augen nicht nach vorne richtet.

Die Israeliten erkennen in der Katastrophe, dass sie ihr Ziel, dass sie den Ankerpunkt ihres Lebens aus den Augen verloren haben. Immerhin: sie zetern nicht weiter und schlagen wild um sich, sondern sie schlagen sich an die eigene Brust.

Nicht Gott oder Mose sind schuld an ihrer Malaise, sondern sie selbst. Sie erkennen ihre Schuld und bekennen sie und bitten Mose um Fürbitte. Auf ihn, so die Hoffnung, wird Gott bestimmt eher hören. Ihre Bitte: Gott möge die Giftschlangen fortschaffen.

Doch Gott erfüllt diesen Wunsch nicht. Schlangen gehören nun einmal in die Wüste. Vielmehr fordert Gott Mose auf, ausgerechnet eine solche Schlange aus Kupfer anzufertigen und an einer hohen Stange zu befestigen. Wer gebissen wird und dann diese Kupferschlange anschaut und auf diesem Weg sein Gesicht dem Himmel zuwendet, der bleibt am Leben.

Eine merkwürdige Geschichte – halb Märchen, halb Fantasy.

Aber eine Geschichte, die auch uns heute noch Wichtiges vermitteln kann.

Es ist eine Wüstengeschichte. Sie erzählt von Menschen, die auf einem beschwerlichen Weg sind, Katastrophen liegen hinter ihnen und irgendwie sehen sie für sich noch kein Licht am Ende des Tunnels. Vielmehr tauchen immer wieder neue Probleme auf.

Bei wohl jedem Menschen gibt es im Leben solche Durststrecken, da kommt man irgendwann an den Punkt, wo es nicht mehr weitergeht, wo man einfach nicht mehr zur Ruhe kommt. Die Anzahl der Menschen in unserer Gesellschaft, die an einem „Burnout“, an Erschöpfung zusammenbrechen, steigt seit Jahren.

Doch unsere Geschichte lässt uns über das individuelle Leben hinaus auf unsere Gesellschaft als ganze blicken. Es lassen sich interessante Parallelen entdecken.

Unter den Rufen „Wir sind das Volk!“ zogen 1989 die Menschen aus der Unterdrückung durch das SED-Regime in die Freiheit, die das Grundgesetz der Bundesrepublik ihnen verhieß. Aber nach dem Durchzug durch das „Rote Meer“, für sie die Überwindung der Sperranlagen und der Mauer, da wartete – nach dem Abklingen der Begeisterung der ersten Wochen – die Wüste auf sie, der Umbau ihres ganzen Lebensgefüges. Und je länger dieser Wüstenweg wurde, desto verklärter die Blicke zurück.

Und gesamtgesellschaftlich erleben wir Vergleichbares nach 2014 – seit Flüchtlinge in großer Zahl nach Europa kamen. Da wurde klar, dass Globalisierung bedeutet, nicht nur überall hin verreisen und Waren aus aller Herren Länder kaufen zu können, sondern eben auch hineinverwickelt zu sein in die Geschehnisse weltweit, in das Leid und die Not der Menschen überall auf der Erde. Deutschland ist keine Insel. Doch viele sind nicht bereit, das einzusehen. Sie fühlen sich in ihren Lebensmöglichkeiten beschnitten und von den Fremden bedroht. Sie rufen zwar wieder „Wir sind das Volk!“, aber ihr Blick geht zurück: sie verklären die alten Verhältnisse von einem ethnisch reinen Deutschland, das es so nie gab. Es gab  allerdings Folterknechte, Angst und Hass. Keine Freiheit, sondern brutalen Zwang. Aber klar: als Frau konnte man damals nachts allein auf die Straße gehen. Wer braucht denn da schon Freiheit, wenn es in der Diktatur nun ja: unangenehm war, aber wenigstens schön warm? So zu denken und zu reden ist gottvergessen, ist Sünde; aber wer will das wissen?

Freiheit ist anstrengend und unbequem. Sie konfrontiert uns mit den schwierigen, unangenehmen Seiten unseres Lebens, mit unseren Ängsten und Vorurteilen, die immer wieder unberechenbar auftauchen – wie Schlangen – und ihr Gift versprühen. Die Giftschlangen, mit denen wir es heute in unserer Gesellschaft zu tun haben, die kommen aus uns selbst, aus den Herzen der Menschen. Ihr Gift, der Hass auf die Anderen, schmerzt, es brennt und es tötet – andere Menschen und die eigene Menschlichkeit.

Wenn wir die symbolische Bedeutung der Schlangen in dieser Weise verstehen, dann bekommt auch die Anweisung Gottes zur Aufrichtung der kupfernen Schlange ihren heilsamen Sinn. Die Schlangen verschwinden nicht, können nicht verschwinden, weil sie aus unseren Herzen, aus unseren Gefühlen herausschlüpfen. Es gibt kein angstfreies Leben. „In der Welt habt ihr Angst“, hören wir Jesus im Johannesevangelium sagen. „In der Welt habt ihr Angst, aber ich bin mit dieser Angst fertig geworden, ich habe sie überwunden.“ Und das könnt ihr auch – ruft er uns zu.

Stellt euch euren Ängsten, verdrängt sie nicht, steckt auch nicht euren Kopf in den Sand, sondern schaut genau hin; hebt euren Blick auf. Seht an, was euch Angst machen will. Und schaut darüber hinaus – auf den Himmel, auf Gott, dessen Liebe und Güte euch mit all euren Ängsten und Sorgen umfängt. Nicht die kupferne Schlange hilft, sondern der Blick, den jede und jeder nach oben richtet – die Tatsache, genau anzusehen, was da Angst macht, sich der Realität zu stellen und dahinter den wahrzunehmen, der allein diese Ängste beruhigen kann. Dieser Blick, der bringt Leben, der lässt leben – mich und den anderen.

Die Überwindung eigener Ängste hilft, Mitgefühl und Barmherzigkeit in sich selbst zu empfinden, hilft, in dem anderen, dem Fremden den Mitmenschen zu erkennen, der genauso wie man selbst immer wieder von Ängsten heimgesucht wird. Wir sind alle „Gebissene“, aber Gott will, dass wir leben, dass wir an dem Gift von Hass und Verachtung, Gewalt und Menschenfeindlichkeit nicht zugrunde gehen. Er will, dass das Gift sich zum Heilmittel verwandelt, das uns befähigt, in Gerechtigkeit und Frieden miteinander unter seinem Himmel zu leben.

Dazu will uns diese Erzählung ermutigen:

Dass wir uns selbst annehmen so wie wir sind, gerade in den Wüstenzeiten unseres Lebens, als von Ängsten immer wieder Verletzte;

Dass wir lernen, barmherzig mit uns selbst zu sein, weil Gott barmherzig mit uns ist;

Und dass wir so fähig werden, den Fremden neben uns als Mitmensch zu sehen und ihm die gleiche Barmherzigkeit entgegenbringen wie uns selbst, weil er unser Bruder, unsere Schwester ist, verletzt und von Ängsten heimgesucht wie wir, dem Gottes Barmherzigkeit und Güte genauso gilt wie uns.

Amen.

Predigt Kaiserswerth Reminiszere - 25.II.2024                                                                                                    

                  4.Mose 21, 4 - 9

Liebe Gemeinde!

Na, Ihr Schaulustigen? – Sind wir gar nicht!

… Nein; stimmt schon: Es ist ja Affenzeit! … Wenn auch das Nichts-Sprechen bei mir noch nicht richtig klappt: Nichts hören wollen, nichts sehen wollen, geht schon ganz gut.

… Die Nachrichten? – Lieber nicht!

… Die Berichte aus der seit 2 Jahren von einem Krieg gegen die Freiheiten unsrer Gegenwart heimgesuchten Ukraine? – Lieber nicht ansehen!

… Die Wimmel- und Suchbilder aus den Höllenkreisen des Gazastreifens? – Lieber Wegschauen!

… Die vielen Gesichter des menschenverachtenden Hasses, der sich wählen lassen will und wird? – Lieber ausblenden!

… Die trostlosen Statistiken und ratlosen Mienen und kraftlosen Debatten unserer Politik? – Lieber Augen zu und weghören und irgendwelche Ausflüge ins Einflussgebiet der künstlich schönen Doofen als hier im Land der wirklich ganz schön Doofen irgendwem oder -was ins Auge sehen.

Trotz unseres pausenlosen Zuguckens, Gaffens, Bildschirmscrollens, Fotosendens, Selfieschießens: Es lebe die Blendung! Ein Hoch auf die Blindheit!

An der Welt, wie sie ist, haben wir uns sattgesehen. Die überlassen wir den Überwachungskameras und denen ohne Smartphones. Wir kommen bestens klar, ohne die Wirklichkeit zu Gesicht zu kriegen, ihrer Wut und ihren Tränen zuzuhören oder sie anders anzusprechen als mit „Verschwinde doch, du bist nicht schön!“ ——

Deshalb brauchen wir Jahr für Jahr die Passionszeit. Die Zeit, die aus uns Affen Menschen macht.

Sie tut es durch Zumutung. Diese Zeit, in der wir Christenaffen dem Menschen Christus begegnen, ist eine einzige Schule des Sehens. Des Sehens auf das Unansehnliche. Des Sehens auf das Übersehene also. Des Sehens aber ebenso auch auf das Überdeutliche. Des Sehens auf das, was ist. Luther hat in einer seiner frühen Disputationen - 1518 in Heidelberg - den ganzen Unterschied zwischen der Verkündigung, die das Schöne, das Nette, das was glänzend oder appetitlich oder sexy oder unterhaltsam wäre, in den Mittelpunkt stellt, und der anderen Verkündigung, die das Unpopuläre zu sagen wagt, in eine so kantige Formel gebracht, dass man es sich ausnahmsweise auf Latein anhören kann: „Theologus gloriæ dicit malum bonum et bonum malum, Theologus crucis dicit id quod res est.“[i] – auf Deutsch also: „Ein Herrlichkeits-Theologie nennt das Böse gut und das Gute böse. Ein Theologe des Kreuzes sagt das, was Sache ist.“

Der flapsige Ausdruck, der hier im Gelehrten-Latein vor einem halben Jahrtausend schon begegnet, hat nichts von seiner notwendigen Irritation verloren: Sagen, was Sache ist. Nicht schönreden. Nicht erzählen, was gern gehört wird … Luther hätte gesagt: Nicht das formulieren, wonach den Leuten die Ohren jücken. Sondern das, was kratzt. Das, was das Anstößige nicht glatt macht wie die Lüge, sondern anstößig lässt.

Das aber ist nun einmal nichts Anderes als das Kreuz.

Das Kreuz ist die empfindliche Störung unserer hübschen Oberflächlichkeit. Es reißt nicht bloß den Rasen auf, den wir über alles so gern wachsen lassen und den Teppich weg, unter den wir alles kehren, sondern es reißt auch alle möglichen Wunden auf. …

Wer das Kreuz sieht, kann nicht mehr so tun, als sei alles heil.

Wer dem Kreuz nicht ausweicht, kann sich nicht einbilden, Menschsein sei einfach oder die Menschheit habe das Zeug, sich innerlich so zu vervollkommnen, wie Photoshop sie scheinen lässt.

Wer das Kreuz nicht ausblendet, wird nicht getäuscht werden: Es ist eine unglaublich verstörende Sache mit dem Menschen. Er ist Gottes liebstes Kind und zugleich Gottes bitterster Schmerz. Der Mensch ist Gottes Glück und Gottes Fluch. Er kann und soll in Gott die Liebe finden und erkennen und er reagiert auf Gott mit einem solchen Hass, mit einer solchen Abwehr, dass es scheinen muss, als herrsche Feindschaft zwischen ihnen. Gott ist der Ursprung des menschlichen Lebens, und der Mensch …. – kann es sein? – … der Mensch bastelt nicht nur an der Abschaffung seines eignen Ursprungs, sondern es gelingt ihm tatsächlich, das Leben zu morden, … es gelingt ihm die Liebe, der er sich verdankt, zu kannibalisieren, … es gelingt ihm, Gott zu töten.

Das Kreuz zeigt, was Sache ist.

Es ist ein Spiegel, der nicht schmeichelt.

Es ist ein Steckbrief, der uns anklagt.

Es ist ein Röntgenbild, auf dem das Innere erscheint.

Und wir sehen an ihm etwas, für das uns der Name fehlen mag: Die Störung in uns, die sich gegen alles Leichte, alles Gute richtet … gegen die Liebe, gegen das Leben, gegen Gott. Die Zerstörung also. … Diese unsinnige Sonderbarkeit unserer Abwehr des Segens. Unsere Absonderung von allem, was uns helfen, unser Dasein sinnvoller, unser Wesen harmonischer machen könnte. … Absonderung. Abschied. Abschieben des Heiligen und der Heilung. … Absolutes, von allem stützenden und haltenden Zusammenhang abgelöstes Unheil. Mit dem alten Wort für den Graben, der vom glückenden Leben trennt: Sünde. ——

Eijeijei, Ihr lieben schauunlustigen Menschen! Das ist doch alles jetzt genau der Grund, weshalb man nicht in die Kirche kommen muss: Miesmache. Null Unterhaltungswert. Bloß Runterziehen.

… Warum sollte man sich so etwas sagen lassen? Wieso sollte man sich die ohnehin schon gereizte, aufgeheizte, unerquickliche Stimmung noch extra verderben lassen? …….

Ich versuche es einmal ganz vorsichtig. Mit riesigem Abstand. So dass jeder sofort sagen kann: Schwachsinn. Gelaber. Mythos. Nichts, das einen Bezug zu mir hätte.

Na gut! … Ohne Bezug zu Dir. Nur uralte Erfahrung. Aus einer Zeit, in der die Hoffnung auf Freiheit kollektiv mindestens so im Argen lag wie heute, wo sie im Osten bombardiert, unterminiert und exekutiert wird und im Westen einfach in den Wind geschlagen, für Peanuts und Potenzgefühle geopfert wird. Die lästige Freiheit, die eben nicht das Gleiche wie garantierte Bequemlichkeit ist, sondern in langen, großen, ausholenden Bewegungen besteht, durch die Zwang zurückgelassen, Spielraum gewonnen, Zukunft umsichtig angesteuert und das Mitkommen der Langsameren und das Ankommen der Kleinen in der Freiheit durch Rücksicht erreicht werden muss.

Freiheit und Exodus also.

Freiheit und Anstrengung.

Freiheit und Opfer.

… Wie quälend das ist. Wie nervenaufreibend, weil offen. Freiheit lässt sich ja eben nicht abschließend oder abgeschlossen haben, sondern sie bedeutet immer, dass man weitergehen muss, um Neues und um Andere in die Freiheit mithinüber- und hineinzunehmen, die sonst ja Gefangenschaft und Sklaverei bedeuten würde, so bald man sie besäße wie etwas Fertiges und dann davon besessen wäre, dass nun nichts weiter kommen und passieren darf.

Die Kinder Israel – die ersten Wanderer zur Freiheit – hatten offenbar genau die tranige Trägheit, die uns Menschen bis heute auszeichnet: Sie durften aufbrechen, … sie durften das Wunder erleben, dass sie, statt den sicheren Tod im Schilfmeer zu finden, trockenen Fußes in sein Jenseits kamen … und dann – als die Geretteten! – wurden sie bitter enttäuscht: Die Freiheit der Erlösten entpuppte sich nicht als die sorglose Verwöhnung auf einer Kreuzfahrt, sondern als das Vertrauensabenteuer eines Kreuzwegs. Sie sollten nicht bloß die Nutznießer eines Sonderangebots für Komfortable werden, sondern Begleiter und Mitstreiter eines unermüdlich beweglichen und herzbewegenden Gottes, Der Pläne und Ziele in dieser Welt hat.

Und also streikten sie.

Wollten zurück in die Affenzeit, in der sie weder hören, noch sehen, noch Rede und Antwort stehen mussten, sondern bloß gehorchen, bloß Augen zu und bis zum Feierabend irgendwie durchkommen und dann das Maul ausschließlich zum Fressen auftun.

Fraß statt Freiheit. So simpel erträumt der Mensch sich sein Glück.

Ein Glück, an dem er über kurz oder lang ersticken würde.

… Doch Gott macht ihm Beine.

Denn genau das bewirken die Schlangen: Panik! Das Gift, das mit ihrem tückischen Biss droht und vermutlich die Atmung stillstellt und den Körper zu ewiger Faulheit, ja zum Verfaulen bringt, … dieses lähmende Gift zeigt den Israeliten plötzlich unmissverständlich, dass es zu kurz gehofft war, reine Bequemlichkeit und Ruhe und Versorgung und Sattsein wie in Ägypten zu wünschen.

Plötzlich wollen sie leben und nicht mehr so starr, so gelähmt, so tot sein, wie es der Traum vom Voll-Fressen ohne Freiheit ihnen vorgaukelte.

Und darum wird der Träger der Gefahr, in die sie sich wünschten – die Erstarrungs-, die Erstickungsgefahr – für sie zum rettenden Zeichen. Wer die auf den Stab erhöhte Schlange ansieht, entgeht der ansteckenden, lähmenden Drohung des Zurückwollens in die Unfreiheit.

Die Zumutung der Giftschlange, das Hinschauen auf das Trauma, das Einsehen dessen, was Sache ist, eröffnet die Freiheit, … die Freiheit zum Heil. ———

Das können wir wohl einsehen, wir Schauscheuen … auch wenn es uns ja nichts angeht.

Wir können einsehen, dass es nötig und befreiend und heilsam sein kann, auf das zu schauen, was einem tatsächlich droht. … Nur wenn man’s sieht, kann man es meiden, überwinden und frei davon weiterleben. … Nur wenn die Gefahr oder das Verhängnis, der Fehler oder die Schuld, um die es geht, auch tatsächlich vor Augen stehen, kann es weitergehen. Andernfalls bleiben sie übermächtig und endgültig: Die Ohnmacht, die Übermacht, vor der man blinde Angst hat.

Und darum doch noch einmal der zweite Blick aus unseren eigenen Augen auf das, was in diesen Wochen vor uns steht.

Da ist ein schreckliches Stück Weltgeschichte im Leiden eines erniedrigten und misshandelten Menschen auf Golgatha. Schon alleine das wirklich wahrzunehmen, ist entscheidend, damit wir wissen, welches Unheil wir riskieren, wenn wir nicht den Schutz der Schwachen und die Sorge für Leib und Seele anderer Menschen zum Anliegen unseres Herzens machen.

Doch was das Kreuz uns zeigt, ist sogar noch schrecklicher als alles Grauen, das Menschen an Menschen verüben und das Menschen für Menschen verhindern können.

Denn da am Kreuz erhöht – … so, dass die Menschheit es seit nunmehr zweitausend Jahren sieht, wo immer sie auf das Zeichen blickt, das Christen auf ihren Kirchen, in ihrer Kunst, als Traumamahnung oder Hoffnungsbild hochhalten – … da am Kreuz erhöht, sieht die Menschheit seit nunmehr zweitausend Jahren, was ihre Sache war und ihre Sache wäre: Gott los zu werden.

Gott los zu werden, war ihr erster Trieb. Ihn nicht nötig zu haben, sondern selbst zu sein wie Gott (vgl. 1.Mose 3,5). Und das Kreuz erinnert jeden, der es sieht daran: Du könntest ganz ohne Gott sein und bleiben. … Jedes Kreuz erinnert uns daran, dass das möglich war und wäre.

Und jedes Kreuz fragt darum auch: Ist es das, was Du willst? Dass über Dir nur die absolute Leere starrt? Dass Du nur den Tod über und vor Dir hast? Dass Du einsam bist und einsam bleibst: Dein Ursprung abgeschüttelt, verleugnet, ausgeschaltet, … Deine Hoffnung verworfen, kaltgestellt und umgebracht?

Mensch, willst Du mit diesem Pseudo-Sieg leben? Willst Du diese Katastrophe, nach der Du Dich in Deiner Selbstherrlichkeit zu sehnen glaubtest, wirklich wahrmachen und dann wahrhaben und schließlich als letzte Wahrheit stehen lassen müssen?

Oder heilt nicht der Blick auf den Mann am Kreuz, in dem Dir Gott am Kreuz begegnet, Deinen kranken Wahnsinn?

Jagt Dir der Blick auf das, was Du – die Menschheit, die die Gottheit nicht ertragen konnte – da endgültig angerichtet hättest, nicht ganz ungeheure und widersprüchliche Schrecken und Erleichterungen durch alle Glieder und durch Geist und Herz?

Du hättest Gott auf diese Weise ausgeblendet: Ihn nie wieder gesehen oder gehört und Ihm auch nie wieder antworten müssen, wenn Du allein gekonnt hättest. …

… Aber das Kreuz hast Du nun eben nicht alleine auf- und anrichten können!

Es zeigt Dir gar nicht Deinen Sieg!

Sondern es zeigt, dass Der, Der Seine Gottheit nicht ohne Dich - die Menschheit - haben wollte, Dir Seinen Tod als Zeichen Seiner lebendigen und ewigen Liebe eingesetzt hat.

Was da seit zweitausend Jahren über allen Kirchen steht, was in unzähligen Bildern von Golgatha und unzähligen täglichen, stündlichen, jeden Augenblick dieser Welt erfüllenden Gesten der Bekreuzigung und des Kreuzschlagens vergegenwärtigt wird, das ist das Wunder, dass Gott der Menschheit zuvorkam: Er hat nicht ihren Hass, sondern Seine Liebe am Kreuz verewigt.

Nicht der gelungene Mord an Ihm, sondern das Geschenk, das Opfer Seines Lebens wird da sichtbar.

Gott lässt am Kreuz sehen, dass man Ihm nicht nehmen konnte, was Er freiwillig gab: Sich, Seine Gottheit und Menschheit, Seine menschgewordene und dennoch unendliche Bereitschaft zur Gnade für den Glauben.   

Am Kreuz ist die Sache die: Was wir geworden wären, wenn wir es allein getan hätten – Affen, Monster, Teufel, die Gott los wurden –, das können wir nicht werden, wenn Gott sich selbst da einsetzt. Wenn Er unsere Gottlosigkeit annimmt, dann hebt Er sie zugleich auf.

Wenn Er den Tod, der Ihn abwürgen sollte, zum Beweis Seiner allem überlegenen Verbundenheit mit uns macht, dann ist diese vermeintliche Erniedrigung der höchste Ausdruck Seines Plans, dass wir Menschen werden sollen, wie Er sie will und liebt: Lebendig und voller Vertrauen auf Ihn.   

Nicht umsonst setzt Johannes die Erinnerung an die eherne Schlange vor das schönste und dichteste und höchste und tiefste und größte und unvergesslichste Wort seines Evangeliums, … ja, des ganzen Neuen Testaments (Joh.3,16!).

Wie die von Mose erhöhte Schlange zeigte, dass was Israel sich gewünscht hatte, nicht eintrat, sondern Gott es zu seinem Heil doch in die Freiheit führte, so zeigt auch der Mensch am Kreuz, dass die menschliche Versuchung des Ohne-Gott-Seins zum Gegenteil geführt hat: Dass Gott Seinen eingeborenen Sohn gab, auf dass alle, die an ihn glauben, nicht verloren werden, sondern das ewige Leben haben!

Sehen wir zu, dass wir’s nicht aus den Augen lassen.

Denn es ist wie bei der Schlange, die man nicht sehen mag, aber doch sehen muss: Wer es ansieht, der soll leben!

Amen.

[i] W.A. 1, 354, 19ff

Versuchung: Ist das die Sucht oder sind wir auf der Suche?

 I

„Bist du Gottes Sohn, so sprich, dass diese Steine Brot werden.“ Mt 4,3

Bist du also Gottes Kind, so zeig ihn mir, deinen Gott, denn ich bin doch nicht blind.

Bist du ein Christ, so zeig mir wo Er ist,

oder versteckt Er sich, wenn die Welt geht unter in diesem Mist?

Bist du eine, die an Ihn glaubt- dann sag mir, hat deine Glaube dir den Verstand geraubt?

Oder bist du der, der abends betet, Gott dankt für diesen guten Tag, sag - was macht deinen Glauben so stark? - Dass du nicht davon ablässt und dich erfreust an dem was du hast nur selbst erzeugt?

„Bist du Gottes Sohn, so wirf dich hinab, denn es steht geschrieben“ Er wird seinen Engeln für dich Befehl geben und sie werden dich auf den Händen tragen...“ Mt 4,6

II

 Ja, Herr Teufel, gern und recht, will ich dir zeigen wir wunderbar mein Gott ist.

Doch braucht Er dafür nicht Steine verwandeln oder mit Wundertaten anbandeln, braucht nicht beweisen Seine Größe, denn ich gib Ihm und mir nicht die Blöße - mich und meinen Glauben beweisen zu müssen, vor dir und der ganzen Welt, nur weil du so kleingläubig glaubst, dass du dich selber hältst.

Ich bin es satt, die ganzen Fragen, die mich in die Irre führen wollen, die mir und dir Herr Teufel beweisen sollen, dass es meinen Gott nicht gibt.

Was für ein Humbug in diesen Tagen, die Leute glauben nicht mehr an Wundertaten, wollen mir zur Vernunft raten -

denn gerade befind ich mich für sie wohl zwischen verrückt sein und verrückt werden - sollte mich und meine Gedanken lieber erden.

Ich bin es leid die ganzen Blicke, die mich verurteilen, nur weil ich mein Herz gen Himmel strecke, muss mich und Dich, mein Gott, verteidigen in dieser Zeit, muss dabei zu sehen wie sie Dich entweihen, bei dem Anblick will ich nur schreien.

Was hat es so weltfern gemacht, Gott, an dich zu glauben? …Dass Leute haben aufgehört zu staunen?  ..Dass sie ihren Verstand haben erlauben lassen, Dich aus ihrer Welt zu rauben?

..Oder dass all die schlechten Nachrichten einem selbst deine Hoffnung klauben?

III

 „Und so …führt der Teufel uns mit sich auf einen sehr hohen Berg und zeigt uns alle Reiche der Welt und ihre Herrlichkeit und spricht: Das alles will ich dir geben, wenn du niederfällst und mich anbetest.“ Mt 4,8-9

Ja die Versuchung lauert überall,

wir können bald leben im Weltall,

mit Gentechnik aufhalten unseren Verfall,

wahrscheinlich mit Drohnen fliegen schneller als der Schall,

unsere Vorstellung vom Leben so ….prall.

Und da stellt sich mir die Frage: Kommt des Teufels Versuchung eigentlich von Sucht oder von Suche?

…und ist es wirklich so ratsam bei dieser Frage auf Gott zu fluchen,

oder … doch lieber vielleicht einen Platz in seinem Reich zu buchen?

Versuchung, dass ich die Sucht,

sie haut einen um mit ihrer Wucht.

All die Wünsche und Gedanken,

die unseren Verstand bringen ins Wanken,

all das „hätte-wäre-könnte“, welches nicht aufgibt und dir verspricht, dass es noch besser geht, dass da noch mehr ist in diesem Licht:

All das Verlangen nach der Unmöglichkeit,

nach der eignen Utopie in der Wirklichkeit.

Und so können wir manchmal nicht anderes - müssen uns hingeben,

müssen es fühlen in uns so bebend,

müssen es aufnehmen in unsere innere Leere in der Hoffnung, dass es uns erfüllt.

„… Der Geist zwar ist willig, das Fleisch aber schwach.“ Mt 26,41

Doch was ist, wenn es dann einfach wieder verdampft und gleich darauf spüren wir innerlich wieder diesen Kampf, ..kein Gefühl des Friedens in uns, so sanft.

Das Versprechen: Nur versprochenen Silben,

kein festes Wort, das unser Verlangen kann stillen.

Kommt Versuchung also von Sucht …oder doch von Suche?

Denn dann sehen wir all die anderen Götter in dieser Welt, die uns angepriesen werden, in der Hoffnung, dass ein bisschen Glück vom Himmel fällt:

all die anderen Götter, wie die Liebe, die sagt „Am Ende sieg ich“,

oder die Hoffnung die uns spuckt „Alles wird gut“ ins Gesicht,

das Schicksal das stolz darbietet: „Es kommt wie es kommen soll“

und das Karma, das vorfreudig grollt: „Jeder bekommt was er verdient“

Ja, das Feld zu Dir, unser Gott, ist wahrlich vermint.

Ach und dann nicht zu vergessen, all die Helden und Heldinnen die ihren Glauben an sich selber messen: Ihre Schönheit, ihren Reichtum und Besitz.

Ja.. man kann echt reinfallen auf diese ganzen Tricks.

Denn wer muss nicht zugeben, dass es einfach ist,

mal die Welt in der eigenen Hand sich drehen zu lassen -

ohne auf Anderes zu achten, ohne über Andere zu wachen, ohne was für die Gemeinschaft zu machen.

Unsere Welt ist manchmal klein, wir wollen manchmal einfach nur sein.

Der Alltag rauscht an uns vorbei, zieht uns mit sich und uns in ihn hinein:

Dann sind da all die Sachen in unserem Kopf, all die Zwänge und Wünsche und hirnlosen Gespinste .. und all das was uns aus dem Gleichgewicht bringt.

Wie ein Schiff, das zu einer Seite hin langsam sinkt.

Die Freiheit uns dann hinterherwinkt und das Mögliche was unsere Utopie umschlingt.

Puh - das ist ganz schön viel Versuchung.

Doch die Größte, das ist der Nicht-Glaube in diesen Tagen.

Der Zweifel, der stellt deine ganze Weltanschauung in Frage.

Die dunklen Schwaden, die ab und zu aus dem hellen Licht ragen.

Das ist der Moment, wenn du gerne sehen würdest, wie der Teufel auch, dass Gottes Engel dich tragen.

Wenn all die grauen Gedanken an dir nagen und du stolperst und verlierst dein Gleichgewicht.

Da wünschen wir uns Du Gott, tauchst auf und schaust uns ins Angesicht. Da suchen wir Dich in all den Nebelschwaden - da suchen wir Dich, kurz vorm Verzagen.

Das ist ganz schön viel Versuchung. Doch auf was sind wir auf der Suche? Ist das vielleicht nur die Suche nach einer Zukunft?

IV

 Sind auf der Suche in all dem Chaos, im Jetzt und Hier, wollen doch eigentlich nur ein Gefühl des WIRS.

Wollen, dass eine Hand uns festhält,

wollen, dass unsere innere Leere uns nicht ständig vor die Füße fällt, wollen das Jemand unser Leben mit Seinem Licht erhellt.

Und so brauchen wir doch eigentlich sonst nichts in dieser Welt,

wollen doch nur dass Sein himmlischer Glanz auf uns fällt.

Das Wissen, dass Er für uns da ist, alle Zeit,

und dass so unsere Seelen nicht mehr nach Unvollkommenheit schreien.

Müssen uns eben nur besinnen.

„Der Mensch lebt nicht vom Brot allein, sondern von einem jeden Wort, das aus dem Mund Gottes geht.“ Mt 4,4

All die Versprechungen nach „Höher-Schneller-Weiter“ aus deiner Hand, mein lieber Teufel,

kannst du behalten - sie zerfallen zu Sand.

Denn wir haben‘s erkannt.

Haben erkannt, was wir brauchen, stehen manchmal etwas auf dem Schlauche.

Denn all die Verheißungen unserer Zeit, sind nichts wert gegen Seine Ewigkeit.

Sind nichts wert, denn wir wollen Gottes Herrlichkeit.

„Weg mit dir, Satan! Denn es steht geschrieben: »Du sollst anbeten den Herrn, deinen Gott, und ihm allein dienen.“M t 4,10

Brauchen also nicht mehr suchen, nicht mehr fragen, nicht mehr versuchen ständig was Neues zu wagen - denn da ist diese Ruhe, dieses Licht, Sein Wort, das zu uns spricht -

Und es hat Gewicht: Ist wahr, ist klar, ist voll Liebe für uns.

Und an Ihn zu glauben ist keine große Kunst.

So kann es aufhören das Suchen und all die Versuchung, denn..

Er ist unsere Antwort auf die Zukunft!

 Und „Da verließ ihn der Teufel. Und siehe, da traten Engel herzu und dienten ihm.“ Mt 4,11

 So bewege Gott, der Herr unsere Herzen von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen.

Predigt Kaiserswerth Sexagesimæ - 4.II.2024                                                                                                      

                  Markus 4,26 - 29

Liebe Gemeinde!

In einem ziemlich durchwachsenen – und schon haben wir landentfremdeten, virtualitätsaffinen Städter ein Bild aus dem Ackerbau! – … in einem ziemlich durchwachsenen Zeitungsartikel also, der sich über die protestantische Neigung zur Hochschätzung eines strengen Arbeitsethos ausließ, wurde Jesus als etwas bezeichnet, das mir nie in den Sinn kam, kaum über die Lippen und nun nicht mehr aus dem Hinterkopf kommt: Jesus war „ein glücklicher Arbeitsloser“ hieß es da, in dem Donnerstagsblatt, das die sog. Intelligenzia gern liest[i].

… Jesus, ein Arbeitsloser. So denken sicher nur Protestanten, die im engen Sinn buchstabengläubig sind. Denn das Neue Testament zeigt Ihn uns tatsächlich nicht als den Zimmermann, der Er war. Es schweigt über die beinah zwanzig Jahre Maloche, in denen Er in Nazareth tagaus, tagein einfach mit Seinen Händen arbeitete und Sich abrackerte.

Wer allerdings ein wenig Lebenserfahrung oder Phantasie hat (was sich gegenseitig bedingt), der ahnt, wie eine anstrengende körperliche Tätigkeit, wie genaue Maßarbeit, wie Auftragserfüllung und  Haushalten mit den Schaffenskräften, wie Fertigstellung eines Werks und dann  sofort Entwurf und Entstehung eines neuen Gegenstandes den Menschen Jesus, den Arbeiter Jesus geformt haben.  

Für manche Christen - unter ihnen besonders der berühmte französische Aristokrat Charles de Foucauld[ii] - war es darum gar nicht das im Neuen Testament beschriebene Wanderprediger- und Wunderheiler-Dasein Jesu, das sie in Seine Nachfolge brachte, sondern das buchstäblich verschwiegene, ordinäre Handwerkerleben. Dieses verborgene Leben in Nazareth, die Jahre der einfachen Arbeit Jesu ließen Charles de Foucauld den Luxus und die militärischen Ehren seiner Herkunft aufgeben und stattdessen ein Leben als Pförtner, Hausmeister, Laufbursche, Straßenfeger, Dachdecker, Gärtner und Kloputzer bei verschiedenen Klöstern in Nazareth und Jerusalem versuchen, um schließlich in Algerien als Einsiedler unter der berberischen Landbevölkerung wie Ihresgleichen zu existieren: In der Nachfolge Jesu, des Alltäglichen, … des Kleingewerbetreibenden, des Tagelöhners.

Wer also ein wenig Lebenserfahrung und Phantasie hat, spürt zwischen und hinter den Zeilen der Bibel nicht nur den fröhlichen Taugenichts, den unbekümmerten Landstreicher Jesus, sondern auch den schuftenden, unauffällig sich abmühenden Menschen. Jesus, das Arbeitstier.

So dass ich durchaus zu der Predigt ausholen könnte, die seit Wochen in mir gärt, weil ich - wie wir alle - an jeder Ecke und jedem Ende, in der Kita, in den Pflegeeinrichtungen, bei Behörden und auf Bauernhöfen, in den Nachrichten und in beinah jedem Gespräch höre und merke: Es gibt zu wenig Arbeitsbereitschaft in unserm Land, … zu wenig Arbeitsbereitschaft und zu wenige Arbeitskräfte. Da ließe sich nicht nur streng arbeitswütig und geschäftstüchtig und gewinnsüchtig, wie der berühmte Soziologe Max Weber das Ethos der Reformatoren zusammenfasste, ansetzen, sondern auch durchaus einfach biblisch – und das heißt immer kritisch gegenüber uns Zeitgenossen.

Biblisch wäre die Kritik folgende: Ihr könnt durchaus ja noch Leistung und Einsatz bringen. Aber im Namen des Verkehrten. Wo Arbeit als Mittel zum persönlichen Erfolg, mit dem Ziel origineller Sinnfindung, als ein Weg der Selbstverwirklichung betrachtet wird, werden Ursache und Wirkung verwechselt. In der biblischen Ethik dient Arbeit keinem dieser Zwecke des Selbst[iii]; biblisch ist Arbeit nie Ego-motiviert, sondern sie ist - in einem antiquiert scheinenden Begriff gefasst - „Dienst“[iv]. Dienst, der geleistet wird für die Gemeinschaft, für Andere, für den Frieden, gegen die Mächte der Sünde und des Todes.

Insofern ist der Vorschlag, eine Dienstpflicht für junge Menschen einzuführen, nicht nur hilfreich und notwendig, sondern auch heilsam: Weil nur so sich zeigen kann, dass etwas, das ich nicht für mich tue, sondern eindeutig für andere, mir selbst dennoch eine Erfahrung des Lohnenden - nicht des Lohns! - und eine Bestätigung der Menschlichkeit - was mehr ist als Selbstbestätigung! - und ein beglückendes Bedanktwerden - das nicht als Selbstbeglückung denkbar ist! - eröffnen kann.

… Dienst ist mehr als Arbeit, weil er den arbeitenden Menschen in einen größeren Zusammenhang als das bloße Eigeninteresse rückt.

Deshalb stellt sich bei allen, die vorhaben, durch ihre Arbeit v.a. sich selbst zu bedienen und zu beweihräuchern, so wenig tiefes Glück und so viel Unbefriedigung ein. Weil sie mit ihrem Anspruch, sich selbst durch ihren Erfolg zu finden und zu bestätigen, an etwas arbeiten, das nicht erarbeitet werden kann: Einbettung in die tiefste menschliche Lebenserfüllung einer neid- und sorglosen Harmonie.

Genau diese Erfüllung aber werden wir nicht herbeischaffen oder uns zusammensparen oder durch Sonderzulagen erwerben können, auch wenn sie in der Dankbarkeit und Sinnerfahrung des menschlichen Für- und Miteinanders, des Einander-Dienens also aufleuchtet.

Und damit sind wir nun an der Stelle, an der unterm Trampeln und Stampfen aller menschlichen Anstrengung trotz allen Einsatzes dennoch kein Gras wächst und kein Segen! … Wieland, der Waffenschmied, Hans Sachs, der singende Schuster, Dagobert, die metallbrütende Ente, … wir ganz unterschiedlich schaffenden, schaffenden Häuslebauer alle miteinander werden dieses Eigentliche tatsächlich nie fabrizieren, produzieren, kultivieren, aktivieren können.

… Unsere ganze Arbeit an dieser allesentscheidenden Stelle ist und bleibt für die Katz!

… Trotz aller Schwielen an Jesu Händen, trotz aller apostolischen Ethik des Dienstes, trotz aller Notwendigkeit, das Arbeiten als sinnvollen Beitrag nicht für den Einzelnen, sondern für die Gesellschaft wiederzugewinnen, sind wir hier auf dem eigentümlichen, dem einzigartigen Acker aus Jesu Gleichnis, auf dem das Wesentliche wächst, während niemand etwas tut.

Diese kurze Erfindung Jesu, des Reich-Gottes-Geschichtenerzählers von der selbstwachsenden Saat bleibt ja auch heute noch so irritierend, wie sie es ursprünglich war. Sie zeugt von einer buchstäblich blühenden Phantasie.

Denn ob er uns Hobbygärtnern aus der Vorstadt oder seinen galiläischen Pappenheimern damals erklärt, dass ein Bauer sät und danach schläft und Däumchen dreht: Alle, die das Regal des Supermarkts nicht für den Ursprung der Nahrungsmittel halten, wissen, dass das nicht zutreffen kann. Selbst Robinson in seinem Südseeklima, das wie ein Gewächshaus Furchtbarkeit unterstützt, musste Gerste und Reis, die er zufällig sprossen fand, mit mühevollem gezieltem Einsatz anbauen und pflegen, um einen wirklichen Ertrag davon zu haben.

Jesu lässige Landwirtschaft des dolce far niente - diese Ernteentwicklung ohne menschlichen Einsatz - ist aber nicht nur agrartechnischer Quatsch, sondern auch theologisch fragwürdig: Das unbekümmerte „Einfach-Kommen-Lassen“, von dem das Gleichnis spricht, steht ja im klaren Widerspruch zu dem Fluch auf dem Acker, den Adam einst verursachte: „Mit Mühsal sollst du dich von ihm nähren dein Leben lang“, hatte Gott da verhängt. „Dornen und Disteln soll er dir tragen dein Leben lang … und im Schweiße deines Angesichts sollst du dein Brot essen, bis du wieder zu Erde wirst, davon du genommen bist“ (1.Mose 3, 17ff).

So hart also stößt sich Jesu Idyll von „der Mensch schläft und steht auf, Nacht und Tag; und der Same geht auf und wächst – er weiß nicht wie“ mit der biblischen Urkunde unserer nicht arbeitsfreien, nicht mühelosen Wirklichkeit.

Aber genau an dieser Naht- und Reibungsstelle enthüllt sich schließlich auch der Sinn des unrealistischen kleinen Gleichnisses vom bequemen Bauernleben. Seit den ersten Zügen der Bibel wissen wir ja bereits, dass die Schöpfung zwei Möglichkeiten bot: Das reine Naturwunder jener Lebendigkeit, die jede Gestalt des Lebens beherbergen und bewirten kann, und die aus des Menschen Entfremdung resultierende Eigenleistungswelt, in der der nunmehrige menschliche Fremdkörper nur unter Anstrengungen über die Runden kommt und alle anderen Geschöpfe in seinen Überlebenskampf verstrickt.

Letzteres ist die Welt der Arbeit: Der Mensch im Stress, der die gesamte Kreatur mitstresst.

Ersteres war das Paradies, der Garten des selbstwachsenden Segens.

Und so irritiert, so befremdet wir zunächst auch sind, wenn wir durch Jesu Worte auf eine Wirklichkeit stoßen, die nicht die unsere zu sein scheint, so wenig rätselhaft und geheimnisvoll ist dann doch, wovon er dabei spricht.

Wer – wie es in Jesu Mund immer wieder heißt (vgl. allein Mk.4,9+23; [8,18]) – „Ohren hat, zu hören“, der merkt, was Jesus ja auch ausdrücklich in der Einleitung zur Beschreibung der von uns Menschen unbeschleunigten und ungestörten und unverursachten und unaufhaltsamen Wachstumsentfaltung ausspricht: Nämlich dass der Acker, der ohne Fluch und Plagen einfach nur aus sich Frucht bringt, kein Arbeitsfeld der Menschen darstellt, sondern den Durchbruch des Reiches Gottes! ————

Und jetzt ist es an uns, in die Ruhe einzukehren, die sich da ausbreitet!

… Wie viel sind wir in Habacht-Stellung angesichts der riesengroßen Aufgaben, die auch dem einsatzwilligen, dem dienstbereiten und frei verantwortlichen Teil der Menschheit über den Kopf wachsen, … von denen ganz zu schweigen, die in ihrer materiellen Not oder Abhängigkeit, ihrer Unterdrückung, ihrer Zermürbung überhaupt nicht daran denken können, ob das Feld noch für die nächste Ernte bestellt ist!

… Wie viel Flurschaden ist in der Welt angerichtet; wie viel Boden haben wir schon verloren, verbrannt, überdüngt, ausgelaugt; wie viel Saat auf Zukunft haben wir mit unserm Tun und Lassen zerstört, wieviel veruntreut, wie viel ist uns auf dem Halm verdorben; wie viel Einsatz sind wir schuldig geblieben, obwohl Jesus uns doch zu seufzen lehrt (Matth.9,37f): „Die Ernte ist groß, aber der Arbeiter sind wenige! Darum bittet den Herrn der Ernte, dass er Arbeiter in seine Ernte sende!“

… Stimmt alles, stimmt alles! …

… Und dennoch das Gleichnis von der Ruhe vor der Ernte.

Dennoch dieses Gleichnis Jesu vom seelenruhigen Reich-Gottes-Abwarten!!

Dieses Gleichnis vom seligen Nichts-Tun-Können und also auch Nichts-Tun-Müssen!!!

„Es ist umsonst, dass ihr früh aufsteht und hernach lange sitzet und esset euer Brot mit Sorgen, denn seinen Freunden gibt’s der HERR im Schlaf“: Dieser einzigartige – wenn wir ihn ernstnehmen: tausend Jahre Yoga aufwiegende, allen Leistungsdruck der Erde aushebelnde, alles Burnout vorbeugend löschende, alle schwätzende, panikverbreitende, apokalyptikschürende, aktivismusverströmende Weltrettungsgeschäftigkeit entlarvende – Satz der Entlastung in den Psalmen ist der lange, tiefe, regelmäßige Atem, den Jesus uns zu schöpfen und auch wieder ausströmen zu lassen lehrt.

… Schlafen und Aufstehen, Leben und Sterben, Sterben und Auferstehen: Dieser Rhythmus schlichter, existentieller, vertrauender Hingabe an die Quelle und das Ziel unseres Daseins – Gott, Der uns beatmet und belebt und unsern Atem und unser Leben wieder in Sich hineinnimmt – … dieser Rhythmus voller Ruhe ist die unvergleichliche Gabe des Glaubens: Warten zu dürfen, dass alles reif wird.

Warten zu dürfen, dass in dieser Welt, die wirkt, als sei sie welk zum Tode, das Reich Gottes heranreift. Warten zu dürfen, dass in der Geschichte, die wir als unsere zerrissene Gegenwart erleben, die Zukunft – gute Zukunft, heile Zukunft, ewige Zukunft – wächst …, auch wenn wir nicht wissen wie: So heißt es ja ausdrücklich! … Wir wissen nicht wie! Wir können es nicht wissen. Und nur darum auch nicht selbst in die Hand nehmen, beschleunigen, beschlagnahmen und zerstören.

Warten zu dürfen, dass um uns und in uns das Ziel Gottes sich durchsetzt. Dass Gott zu Seinem immer schon gültigen und dann endgültig unumstößlichen Ziel kommt, dass alle Dinge, alles Menschliche, jede Seele, jedes Wesen sein werden, wie Er sie wollte (vgl. 1.Mose1,31): „Sehr gut!“

Dieses unerklärliche, unbemerkte, unaufhaltsame Wachstum Gottes in mir, in Dir, in den Verhältnissen, in den Formen, in den Kleinigkeiten und den überwältigenden Zusammenhängen der Wirklichkeit, ist unserem Zugriff, unserem Einfluss, unserer Mühe entzogen.

Einzig in der Ruhe, die der Glaube daran schenkt, … einzig im völligen Einswerden mit dem Geheimnis, dass alles trotz allem gut werden wird, liegt der Sinn des unsinnigen Gleichnisses vom Nichtstun. ———

Dass wir faule Leute, „glückliche Arbeitslose“, desinteressierte Schmarotzer dadurch werden sollten, die dank der Ausbeutung der armen 90 % oder eines sonstigen Automatismus unserer Lebensumstände einfach bequem absahnen: Das sei ferne!

Der Acker, auf dem Gott allein Sein Reich hervorbringt, ist zu heilig für solche Sünde.

Die Sichel, die Er schickt – im Neuen Testament begegnet sie nur noch einmal am Ende aller Tage, wenn es in der Offenbarung (14,14) heißt: „Und ich sah … auf der Wolke saß einer gleich einem Menschensohn; der hatte eine goldene Krone auf seinem Haupt und in seiner Hand eine scharfe Sichel …“ – die Sichel also und die Ernte sind zu ernst für solchen Schwachsinn.

Jesus hat mit Seinen eigenen Händen zu viel getan, … sie sind Ihm zu schrecklich verwundet worden, man hat sie zu brutal zugerichtet, um Ihm am Kreuz die Welt aus der Hand zu nehmen, für die Er Schweiß und Blut als Zimmermann und Schöpfer, als Arbeiter und Erlöser vergoss.

Unbeteiligt an der Welt kann uns das Evangelium vom Warten-Dürfen also wahrlich nicht machen.    

Aber unverzagt: Gottes Reich wächst. Es reift. Nicht davon wird wieder leer zurückkommen (vgl. die Schriftlesung: Jesaja 55, 8 -12); es wird vollkommen aufgehen.

Und wir dürfen schlafend und wachend, lebend und sterbend uns ganz darauf verlassen.

Wie Charles de Foucauld, der dem Arbeiter von Nazareth sein Leben im tiefsten Vertrauen der Hingabe an Seine Ziele überließ. – So können auch wir beten[v]:

Mein VATER,
ich überlasse mich Dir,
mach mit mir, was Dir gefällt.

Was du auch mit mir tun magst,
ich danke Dir.
Zu allem bin ich bereit, alles nehme ich an.
Wenn nur Dein Wille sich an mir erfüllt
und an allen Deinen Geschöpfen,
so ersehne ich weiter nichts, mein Gott.

In Deine Hände lege ich meine Seele;
Ich gebe sie Dir, mein Gott,
mit der ganzen Liebe meines Herzens,
weil ich Dich liebe,
und weil diese Liebe mich treibt,
mich Dir hinzugeben,
mich in Deine Hände zu legen,
ohne Maß,
mit einem grenzenlosen Vertrauen;

denn Du bist
mein VATER.

Amen.              

[i] https://www.zeit.de/karriere/2016-11/martin-luther-reformation-arbeit-kapitalismus/komplettansicht

[ii] Vgl. dazu Jean-François Six, Charles de Foucauld – Der kleine Bruder Jesu, hgg. v. J.Rintelen, Freiburg/Breisgau 2015 und Gerd A. Treffer, Charles de Foucauld begegnen (Reihe: Zeugen des Glaubens), Augsburg 2000.

[iii] Die Krone der Schöpfung ist der Sabbat, die Ruhe: Das ist ein Grunddatum des biblischen Verhältnisses zur Wirklichkeit. Und so ist Arbeit biblisch tatsächlich zunächst die (negative) Konsequenz der menschlichen Wahl, wie Gott sein zu wollen.  Früher hätte man formuliert: Arbeit ist Strafe für den Sündenfall. Nicht zufällig ist daher das Ur-Wunder der großen Taten Gottes, das Sein Lob, unseren Glauben und letztlich die Theologie weckt, die Befreiung Israels aus Sklaverei und Fron. Im Neuen Testament ist die Bilanz dann immer noch ungünstig für alle Verklärung eines Arbeitsethos der Selbstzwecklichkeit. Zwar ist der Apostel Paulus aus Bescheidenheit und aus Hochschätzung seiner Autonomie bedacht auf seinen eigenen Broterwerb als Handwerker (vgl. bes. 1.Korinther 9) und kann deshalb apodiktisch die Arbeit als Zuchtmittel der Freiheitsordnung eines evangeliumsgemäßen Lebens vertreten (bes. 2.Thess. 3,6-13), aber die überwältigende Perspektive, in der die Wirklichkeiten und Terminologie des Eifers, der Arbeit, des Knechtseins und Dienstes begegnen, ist eben die Praxis, die bei uns bis heute mit dem griechischen Wort für „Dienst“ verknüpft bleibt: „Diakonie“. Menschlicher Einsatz ist gesegnet, wenn er dem Miteinander und den Bedürfnissen der Gemeinschaft dient.

[iv] Die problematische Konnotation des Dienstbegriffs im folgenden Kontext, der immer wieder auch den NS-Arbeitsdienst vergegenwärtigt, gehört zu den Ambivalenzen, denen unsere Sprache, unsere Sozialformen und Weltgestaltung historisch nicht entgehen kann.

[v] Zitiert nach: https://www.charlesdefoucauld.de/index.php/spiritualitaet/messtexte-und-gebete/36-gebet-der-hingabe

Für die vollständige (stärker mündliche) „Urfassung“ vgl. Charles de Foucauld, Allen ein Bruder – Passwörter einer Spiritualität für unsere Zeit, hgg. von einer Gruppe Kleiner Schwestern und Kleiner Brüder, München-Zürich-Wien, 2020. S. 90.

Predigt Kaiserswerth 3.n. Epiphan. - 21.I.2024                                                                                                    

                2.Könige 5, 1-19 i.A.[i]

Liebe Gemeinde!

Dieses Jahr dürfte politisch eines der bittersten Jahre seit dem einstweiligen Ende der großen, grässlichen, genozidalen und gewaltverherrlichenden Diktaturen in Europa werden.

Nach 1945 und 1989 hat es uns gefallen, die Sünden der Väter und Mütter, den mörderischen und gewissenlosen alten Adams- und Evasmenschenschlag für historisch zu erklären. Man meinte, „historisch“ heiße vergangen[ii]; es bedeutet aber etwas anderes: Es bedeutet „geschichtlich“, … und das heißt mit anderen Worten „real“.

Bereitschaft zu jeder Form der Lüge, Versessenheit auf jeden Unsinn und jede Untat im eigenen Interesse, Gier nach sinnloser Zerstörung, weil man sonst nichts fühlt, … hoffnungslose Flucht in den Krieg, der so wie er derzeit überall geführt wird den Menschen darin entmenschlicht, dass er Tat ohne Plan, Handlung ohne Zukunftsperspektive ist, obwohl doch das Bewusstsein der Zukunft den Menschen vom Tier unterscheiden dürfte, … alle diese Perversionen sind so losgelassen, so beherrschend, so weltwirksam geworden, dass man angesichts der Vertrauenskrise in unserm Land, …angesichts der Barbarei der Kompromisslosigkeit, die die Demokratien bedroht, …angesichts des unverhohlenen Sadismus, der auch in sogenannten aufgeklärten Gesellschaften, erst recht aber in den Tyrannenreichen dominiert, fragen muss: Was wird uns helfen? …….

Und nun ist die Antwort aus der grauen Vorzeit, als der Staat Israel - nicht der Staat Juda - sich auflöste, weil auf Erden nichts sicher ist und weil der HERR - wie es im Predigttext schaudererregend schnörkellos heißt - den Feinden Israels den Sieg gab, … nun ist die Antwort auf die Frage, was uns helfen wird, überraschend schnodderig: Kinder und Krankheiten.

Und da die alte, heilige Heilungsgeschichte so unverblümt daherkommt, leisten wir’s uns jetzt auch mal. Krankheiten wären manchen der Kriegstreiber und Gewaltschürer zu gönnen: Wenn ich Pest und Cholera herbeipfeifen könnte (eigentlich unerhört, in einer Predigt so zu reden), wäre es ein Leichtes zu sagen, an wessen Hals ich sie wünschte. Dass nämlich gewisse Volksverhetzer und Anwärter auf den Massenmörder-Titel von Thüringen bis Florida, vom Kreml bis zur Knesset und gewisse Schurken mit Atomraketen und Tunneln unter Kranken-häusern mal ordentlich von Schmerz und Schwäche schachmatt gesetzt sein sollten, statt scheinbar unempfindlich robust ihre Aggression verbreiten zu können, ist vielleicht nicht mal ein ganz unfrommer Wunsch: Wer Leiden nutzt und wem es nutzt, der sollte es auch kennen.

… So war es bei Naaman, dem Feldherrn, den der HERR obwohl er gegen Israel kämpfte mit Sieg segnete. - Und durch Krankheit verwandelte.

Verweilen wir kurz bei diesem sonderbaren Gedanken, der uns zu wild und unzivilisiert, zu ungezähmt und primitiv erscheinen mag. Darf man den Feinden der Menschlichkeit, darf man den Vernichtern des Guten, den Zerstörern des Friedens Böses wünschen?

Die angefochtenen Beter der Bibel, das leidende Volk Gottes tut es andauernd.

Weil in diesem Wunsch, gegen den sich unsere Wohlerzogenheit und unsere naive Humanität sträuben, der Ernst der göttlichen Verheißung und unseres Vertrauens darauf sich Ausdruck verschaffen:

Würden wir Gott nicht zutrauen, dass Er Heil will, ließe das Unheil uns im unbequemen Zweifelsfall gleichgültig und stumm.

Wenn Gott nichts heilig wäre, dann gäbe es nicht das, was wir Sünde und Sünder nennen.

Wenn es aber das Gute gibt und die Gerechtigkeit, dann können wir dem Schlechten keinen Bestand und dem Bösen keine Ruhe gönnen! Dann dürfen, nein, dann müssen wir hoffen, dass das Verderben verdirbt, … dass die Vernichtungsenergie vernichtet, der stets Verneinende verneint, der Würger erwürgt wird.

Das ist ehrlichgesagt sogar das Zentrum unseres Glaubens.

Wohlgemerkt: Nicht, dass wir hier die Vollstrecker, dass wir die Rächer, die Entscheidenden, die Handelnden sind oder sein dürften.

Aber dennoch sollen wir unbedingt darauf hoffen, daran glauben, darum beten, dass die Grausamkeit und abgründige Bosheit in den Menschen von einem Widerstand, von einer Gegenkraft getroffen und dann geschwächt und dann besiegt und unschädlich gemacht werden.

Das zu wünschen heißt, das Kreuz, an dem Einer alle Krankheit, alle Schuld, alles Gift der Sünde an Seinem Leib ertrug, in seinem Ernst ernst zu nehmen.

Die zum Zerstören Mächtigen, die zum Lügen Eifrigen, die zum Blutvergießen Lustigen, die mit dem Bösen Verbündeten müssen getroffen werden von dem, was sie tun, es muss aus ihnen heraus, es muss ausbrechen an ihnen selbst, damit sie in der Vergiftung und Krankheit ihrer Schuld Gnade, Vergebung und Heilung finden können.

Solange sie es nur anderen antun und selbst nicht erleiden, wären sie nicht zu retten. Die bloßen Täter der Sünde werden durchs Kreuz - wo die Sünde unschädlich gemacht wird - nicht gerettet, sondern nur die Opfer der Sünde.

Mögen sie also krank werden: Auch wenn die Welt immer noch erschrickt und orakelt, wenn ein amerikanischer Verteidigungsminister ins Hospital muss und ein Monarch mit ähnlichen Beschwerden auch, oder eine Kronprinzessin[iii] oder eine andere der vielen Kunstfiguren, die wir die Starken und die Schönen nennen.

Dabei ist doch nicht die unerkannte, die bloß inkubierte, die rein latente oder bewusst ignorierte Krankheit der Weg zur Heilung, sondern nur ihr Ausbruch. …

Das ist eine der um den Preis der Rettung vergessenen Wahrheiten: Dass uns nicht das Leiden, sondern vielmehr seine Verdrängung und Verleugnung im Weg steht.

Wenn wir anfangen, das wieder zu begreifen – dass unser Kult des Gesunden, unsere Vergötzung des Wohlfühlens, unsere Selbstverdummung, man könnte ohne Schmerzen Mensch sein, uns schaden, uns schwach und unreif in Angst und Täuschung halten – … wenn wir anfangen, das wieder zu begreifen, dann kann uns geholfen werden.

Wir brauchen eine Kultur, die nicht das Strotzende, sondern das Hinfällige, nicht das Brutale, sondern das Bedrohte, nicht das Unberührte, sondern das vom Leben Gezeichnete achtet und ehrt. Ein Kultur, die nicht die Kranken, die Eingeschränkten, die Ohnmächtigen, die Hilfs- oder Pflegebedürftigen „aussetzt“, sondern deren Randfiguren und Außenseiter die gedankenlosen Egoisten, die Macht- und Erfolgsmenschen sein werden.

Diese Kultur ist fern gerückt in unserer nachchristlichen Zeit.

Aber wir müssen sie in uns tragen, müssen sie praktizieren und ausbreiten, wohin immer Gott uns geraten lässt, wohin immer er uns stellt, … so wie jenes verschleppte Kind aus Israel, das im Haus des Naaman von dem Propheten in Israel erzählt.

Dieses Mädchen mit einem Vertrauen, das man nur naiv nennen kann, ist ja diejenige, die dem großen Kriegsmann, der endlich krank geworden ist, um heil werden zu können, die einzig wahre Hilfe weist.

Sie macht aus der Geschichte von der helfenden Krankheit die Geschichte von zwei Kindern und dem Heil.

Ihr Vorschlag ist exotisch abseitig.

Das ist unser Glaube auch.

In die Welt der Siegertypen passt eine Einladung zurück zu den Besiegten wirklich nicht.

Aber eine andere haben auch wir nicht.

Israel, das von Aram geschlagen war, ist eine ebenso lächerliche Anlaufstelle für etwas Gutes, wie ein von den Römern Gekreuzigter für das römische Reich sinnvollerweise eine Erlöserfigur hätte sein können. Doch diese Unwahrscheinlichkeit hielt das Mädchen aus Israel aus, und die gleiche Unwahrscheinlichkeit hielten die Apostel, hielten die Märyterinnen und Märtyrer, die Sendboten und Sendbotinnen des Mannes von Golgatha aus, die das Imperium zu heilen begannen, als sie in Seinem Namen Kranke heilten und Sklaven und Geächtete und Namenlose und Einfältige seligpriesen und in der Gemeinde sammelten.

Das Reich der Römer fiel.

Die Kirche aus den Katakomben aber, die Kirche, die am Ende der Erde in Armenien und Äthiopien, in Georgien und in Südindien früheste christliche Völker schuf, ist trotz aller ihrer Torheiten, ihres Verrates, ihrer Anpassungen und Panikattacken bis heute geblieben. Und sie wird weiter bleiben, so lange es Kinder gibt, die von dem Propheten in Israel erzählen und sagen, dass man bei Ihm Heil und Leben, Gerechtigkeit und Brot, Liebe und das Reich des Friedens finden kann.

Nur darf die Kirche nicht aufhören, dieses Sonderbare und Unwahrscheinliche zu tun: Immer bloß auf den Mann aus Israel zu weisen, Der kann, was niemand sonst kann!

Mir ist bang um unsere Kirche heute, weil sie sich so darauf einlassen will, zu sagen, was angeblich verständlich oder heutig oder lebensnah ist. … Aber dass man bei den Besiegten in einem kleinen, sterbenden Zwergstaat Zukunft und Rettung findet, wenn man ein großmächtiger Kämpfer ist …: Das zu sagen, was allen Erwartungen und jedem einfachen Einsehen derart diametral widerspricht, das will die Kirche heute viel zu wenig.

Zu sagen, dass man dahin gehen muss – und zwar mit seiner ausgebrochenen und nicht mehr versteckten Krankheit, mit seinen peinlichen und ekelhaften Nöten – … dass man dahin gehen muss, wo einer selbst in Not und Krankheit und Schmerz und Elend steckt und wirklich keinen Zauber, keinen Reiz verströmt, sondern bloß blutet, … zu sagen, dass man dahin gehen muss, wenn man Hilfe sucht: Sagen wir, … sagt die Kirche das noch?

Sie muss es sagen!

Wir müssen es sagen!

Keep Christianity weird[iv]!

Wir müssen - und was noch viel mehr ist: Wir können - wie das im 2.Buch der Könige so genannte „kleine Mädchen“ werden, das dem kranken Großen half. Naiv, meinetwegen. „Weird“. Aber unbeirrt. Nicht geltungssüchtig, sondern einfach sicher.

Wir können wie dieses kleine Mädchen werden, … wir Männer und Frauen, wir Jungen und Alten, die am komischen, am rettenden Glauben an den Propheten hängen, Der kann, was kein König, kein Diktator und kein Präsident sonst kann und was den König in Israel zu Naamans Zeiten so schockierte, als er die Bitte um Hilfe verstand: ER kann töten und lebendig machen.

… Der König in Israel erschrak über die Bitte, den kranken Krieger zu heilen: „Bin ich denn Gott?“ … Wir aber können zu einem Propheten in Israel weisen, zu einem neugeborenen König der Juden, der vor dieser Bitte nicht erschrecken muss.

… Ist ER denn nicht Gott?

Und so können wir – wenn wir beim Eigenartigen, beim unverwechselbar Einzigartigen unseres Glaubens bleiben! – wie mein allerliebstes kleines Mädchen aus Israel werden: Maria heißt sie, und auf den ersten, ältesten Bildern von ihr, da tut sie das, was wir tun können, sollen, müssen, dürfen: Auf diesen ältesten Ikonen heißt sie einfach nur die „Hodegetria“ - die Wegweiserin - und tut das, was die namenlose Kleine in Naamans Haus tat. Sie weist auf Den, Der unsere und aller Welt Hilfe ist.

Und was dann passiert?

---- Pah! Lächerlich! Niemand muss wie im Managermotivationsbootcamp über glühende Kohlen laufen oder eine Marathon-Challenge bestehen; niemand muss über sich hinauswachsen oder eine absurde Gegenleistung, einen fiktiven Preis für schamanistisch besprochene Eigenbluttransfusionen oder genetisch-molekulare aufbereitete Immunpräparate, die ewig-jung halten zahlen; niemand muss da beweisen oder vortäuschen, wie selbstherrlich und selbstheilend man doch ist.

Wir sind es nicht. Wir sind weder herrlich, noch in der Lage, uns selbst zu heilen als die Menschen, die wir sind.

Aber wie Naaman wird uns geholfen:

Bloß eintauchen.

Das heißt: Untergehen.

In nichts Großem. … Keinem gewaltigen Krater der Läuterung, keinem brodelnden Brunnen der neuesten chemischen Wunderwaffen gegen das Wirkliche am Leben. Nur in einem kleinen Wasserlauf am Rand von Israel: Einem Wasser, das einmal die Grenze zwischen der Wüstenwanderung und dem Heimatfinden war.

In diesem ehemaligen Trennungsfluss - dem Jordan -, der Drinnen und Draußen unterschied, der eine Linie zwischen der Todesgefahr des unsicheren Umherziehens und dem friedlichen Leben im Verheißenen markierte, … in diesem Fluss untergehen und doch nicht untergehen: Das ist alles.

Naaman hätte es beinah zu albern gefunden. Zu unerklärlich und auch zu antiklimaktisch.

Unter seiner Würde als Vertreter der Aramäerwelt politischer Gewalt.

Aber: Keep Christianity weird! … Uns ist die selbe Heilung gegeben. Die Taufe. Die alle, die sich auf diese vermeintliche Kleinigkeit einlassen, von großen, … von allergrößten Schädigungen, Täuschungen und Krankheiten heilt.

Wer sich auf die Taufe einlässt, auf das kleine Bad, das den alten Menschen mit seiner Sucht nach eigener Größe verschwinden macht, der kann werden, was Naaman wurde.

Denn beim Ergebnis des Heilungswunders durch das Wasser zeigt das 2.Buch der Könige ganz glasklar, dass es nicht um eine äußerliche Wiederherstellung allein geht. Sagt es doch von der Haut des aussätzig-gewesenen Naaman nicht nur, dass sie rein wurde, sondern sie wurde wie die Haut eines „jungen Knaben“ in genauer Entsprechung zu dem jungen Mädchen, dessen Vertrauen diese Wandlung anstieß.

– „Na’ar katan“ und „na’ara k’tanah“. Im Hebräischen hört man unmittelbar, wie es um diesen Gleichlaut geht in der Geschichte zweier Kinder. Einer Geschichte, in der einer durch Krankheit, Leid und Taufe so wird wie die andere - trotz Gefangenschaft und Leid - es dank ihres Glaubens schon war.

Es ist die Geschichte dieser beiden, die Jesus vor Augen gestanden haben muss, als Er sagte: „Wenn ihr nicht werdet wie die Kinder, so werdet ihr nicht ins Himmelreich kommen.“ (Mathh.18,3)

Und darum sind es Taufgeschichten wie diese, in denen der alte Adams- und Evasmenschenschlag verwandelt wird in Kinder Gottes, die uns Hoffnung geben können in unserer Zeit.

Weil Menschen, die das Großspurige und Gewaltsame hinter sich und das Leid an sich heran lassen, die neue Welt, die neue Kreatur näher bringen, weil der Prophet in Israel, Der alles teilt und alles heilt, auch in ihnen jene Quelle fließen macht, von der Er selbst im heutigen Evangelium spricht (Joh.4,14): Wasser, das in das ewige Leben quillt … das Leben, das niemand allein, das wir alle gemeinsam nur in Gott haben!

Amen. 

[i] Bei diesem Predigttext, der uns wegen des altkirchlichen Epiphaniaszeit-Motivs „Taufe“ an diesem Sonntag traditionell vorgegeben sein dürfte, stellt sich eine Grundfrage: Kann man – was seit Langem in der evangelischen Kirche und Theologie verpönt ist – heute noch „allegorisch“ predigen, d.h. im Ersten Testament Motive erkennen und entsprechend deuten, die im Neuen Testament wiederbegegnen und weiter gestaltet, gelebt, gefüllt werden? … Wie könnte man nicht? Wo die allegorische Korrespondenz und gegenseitige Abhängigkeit der beiden Teile der christlichen Bibel und damit auch der Traditionen von Synagoge und Kirche nicht in ihrer Differenzierung lebendig und fruchtbar wird, ist dem historischen Scheiden und aktuellen Zerreißen der Corpora– bei bester Absicht – unweigerlich der Weg geebnet.    

[ii] Das „Ende der Geschichte“, das Francis Fukuyama 1992 in seinem vielzitierten Buchtitel feststellte, ist der tödlichste Bumerang der politischen und anthropologischen Diskurse der jüngeren Vergangenheit gewesen: Wunschdenken einer privilegierten West-Welt, die ausblendete, dass die meisten Milliarden dieser Erde weiterhin unter den vermeintlich vergangenen Realitäten der Gewalt, der Not und des Kampfes ihr Leben fristen müssen.    

[iii] Eine Woche, in der nicht nur bunte Blätter über entsprechende Meldungen zu Lloyd Austin, Charles III. und Catherine, Princess of Wales berichteten, ist immerhin bemerkenswert für eine Epoche, die Krankheit oder Schwäche so ideologisch tabuisiert wie die unsrige.

[iv] Dieses Leitwort – „Haltet das Christentum eigentümlich / sonderbar / sperrig!“ – ist für mich sicherlich ein Impuls, der in diesem Jahr immer wiederkehren wird. Er verdankt sich dem unvorstellbar aufrichtenden Buch: Justin Brierley, The Surprising Rebirth of Belief in God – Why New Atheism grew old and secular thinkers are considering Christianity again, Tyndale House Publishers (Carol Stream, Illinois) 2023 - bes. S.222ff. - Wenn möglich: LESEN!

Predigt Kaiserswerth 2.n. Epiphanias - 14.I.2024                                                                                                  

           Hebräer 12, 12 - 18. 22- 25a

Liebe Gemeinde!

Vierzehn Tage später als alle anderen haben wir heute hier ein echtes Silvester-Feuerwerk aus dem Hebräerbrief erlebt: Es kracht und zischt, schlägt donnernd ein wie der Blitz, stäubt Funken und blüht hell auf in schönsten Farben.

Was Böller und Raketen, Sternenregen und Knallfrösche bei mir nicht auslösen, das bewirkt das vorletzte Kapitel des großen geheimnisvollsten Briefes der Bibel spielend. Der Hebräerbrief kann mit seinen pyrotechnischen Effekten elektrisieren, er jagt mir Schauder durch Kopf und Körper, er klingt nach kräftiger Abwehr und jubelndem Einläuten. Er erregt Furcht und den Reflex fest geschlossener Augen … und ist gleichzeitig exotisch schön.

Erschütternd laut und schrecklich ist im Hebräerbrief das wiederholte Dringlichkeitssignal, der große Paukenschlag seiner Warnungen:

„Lasst uns achten auf das Wort, damit wir nicht am Ziel vorbeitreiben!“ (2,1) – BUMM!

„Ermahnt euch selbst alle Tage, solange es »heute« heißt, dass nicht jemand unter euch verstockt werden!“ (3,13) – KNALL!  

„Laßt uns mit Furcht darauf achten, dass keiner von euch zurückbleibe, solange die Verheißung noch besteht …“ (4,1). – ZISSSCCCHHH!

„Wir wünschen, dass jeder von euch den selben Eifer beweise, die Hoffnung festzuhalten bis ans Ende, damit ihr nicht träge werdet …“ (6,11). – PENG!

„Lasst uns nicht verlassen unsere Versammlungen, wie einige zu tun pflegen, sondern einander ermahnen, und das um so mehr, als ihr seht, dass sich der Tag naht. … Sonst bleibt uns nichts als ein schreckliches Warten auf das Gericht und das gierige Feuer, das die Widersacher verzehren wird.“ (10,25-27) – KRACH!

„Denn unser Gott ist ein verzehrendes Feuer!“ (12,29) – PCHCHUH!!!

Wen diese kritisch-knisternde Pyrotechnik der geschürten Erwartung, der aufgeladenen Hochspannung nicht bis in die Haarwurzeln aufweckt, der ist geistlich nicht mehr zu erreichen:

Der christliche Glaube und die christliche Hoffnung sind ein Stoff wie Zunder, … sie sind eine Ladung glühender Energie. Es drängt in ihnen und durch sie ein Augenblick heran, der es hell auf Erden machen wird: Der Anbruch des Friedensreiches, der Durchbruch der Gerechtigkeit Gottes. Die Zündschnur dieser Zukunft aber, die die Sünde und alle Lebenszerstörungskräfte sprengen wird, ist schon angesteckt. Die Zeit läuft rasch wie das Flämmchen an der Lunte, und man muss sich einstellen auf die Entladung, in der alle Weihnachtswärme, alle Menschenfreundlichkeit Gottes, Seine urknallauslösende Weltliebe, Sein feuriger Neuschöpfungsgeist das tödlich Böse in unserer Wirklichkeit zerreißen und Heilung sprühend vom Himmel regnen oder aus der Erde emporzüngeln lassen wird (vgl. Jes45,8; 63,19-64,1!).

… Darum entlädt der Hebräerbrief dieses Trommelfeuer von Silvesterböllern, die das rasche Ende des Alten und den nahen Anfang einer lebensfähigen und lebensfreundlichen und lebenswilligen Welt bekunden: Achtet, mahnt und haltet Euch fest! Die große Stunde von Schluß und Beginn steht unmittelbar bevor.

… Feuerwerk des Glaubens am Abend des Abgesangs, in der Mitternacht der Zeit vorm Morgenglanz der Ewigkeit! ——

Wo allerdings solches Feuerwerk aufsteigt - man konnte sich vor zwei Wochen wieder davon überzeugen -, da stinkt’s auch mächtig, und wehe, eine Salve oder eine ganze Batterie solcher Freudengeschosse und Angstvertreiber geht daneben! Wenn das gute Feuer der ungeduldig machenden frohen Botschaft zu jener Brandwaffe wird, die man in byzantinischer Zeit das „griechische Feuer“ nannte - eine spätantike Vorahnung der Phosphorbombe -, da wird es scheußlich. Freudenfeuer, die zu Verbrennungen oder Flächenbrand führen, sind etwas Gotteslästerliches, weil das ungestüme Lodern der Hoffnung und des Glaubens zwar ungeduldig machen darf und soll, aber nicht unduldsam!

Leider verlassen aber auch im Hebräerbrief – wie überall, wo Menschen mit dem überirdischen Licht Gottes umgehen – manche seiner Leuchtzeichen die richtige Bahn und richten Schaden an: Im Neuen wie im Alten Testament geschieht das unseligerweise oft dort, wo von Esau die Rede ist (vgl. Maleachi 1,3 // Rö.9,13), dem älteren der Zwillinge Isaaks und Rebekkas und direkten Bruder des in Jakob erwählten Volkes Israel. Neutestamentlich könnte man sagen: Wo Esau, das eigenständig-andersartige Ebenbild der zum Glauben Berufenen genannt wird - Esau, der diese Berufung nicht hat -, da liegt oft Schwefel in der Luft. Weil wir den, der ganz wie wir und darin dann doch anders ist, oft am wenigsten ertragen und ja auch am ehesten treffen und verletzen können.

Die schönen Leuchtkugeln und hellen Wecksignale des Hebräerbrief-Feuerwerks – „Die alte, zerstört-zerstörerische Welt vergeht und die neue Zeit zum Leben ist nah: Darum tröstet die Müden …, tut sichere Schritte …,  jagt dem Frieden nach …, jagt der Heiligung nach …“ – diese hell an den Himmel über uns geschriebene Fackelschrift geht leider wie ein Ascheregen nieder auf dem Haupt des Esau, der nicht an den Segen und nicht zur Buße kommen konnte.

Und so hat der starke Hebräerbrief die Schwäche aller Botschaften, die um des Kontrastes willen ihren Glanz vor einer dunklen Folie der Gegnerschaft, des Ausschließens, der Verwerfung entfalten zu müssen meinen.

Solche negativen Begleiterscheinungen des christlichen Trostes und seiner Motivationskraft müssten uns inzwischen allerdings vergangen sein. … Wir dürfen sie jedenfalls nicht mehr zünden, dürfen diese Wurzel der Verbitterung nicht mehr aufgehen lassen … lieber pyrotechnische Lichtblumen: Die Strahlkraft unseres Glaubens verbietet es doch schlicht, dass wir für möglich halten oder behaupten, andere seien dem Licht und der Erleichterung des Evangeliums dauerhaft entzogen. Die Nebelkerzen eines Glaubens, der erst angesichts von trübem Anti-Glauben hell wirken kann, sind ganz bestimmt unter unserer Würde! Uns ist Größeres, Weiteres, Umfassenderes anvertraut als dieses Schattenspiel, andere zu verdunkeln, um besser sichtbar zu werden.

Wir haben das wahre Licht, das unvergleichliche und unüberwindliche, das völlig grenzenlose Licht Gottes gespürt, … mit blinzelnden Augen an der Krippe sogar gesehen, … wir hören, ja wir essen dieses Licht der Welt, … wir nehmen es in uns auf, auch wenn wir es kein bisschen einfangen oder zähmen oder uns dienstbar machen können.

Es ist ein Licht, das man nicht speichern kann: Man muss ständig davon leben.

Es ist ein Licht, das sich nicht horten lässt, … weder aus Sparsamkeit, noch aus Egoismus: Es leuchtet nur, wenn es sich verströmen kann.

Es ist ein Licht, das weder als Teilchen noch als Welle, weder als Hitze noch als Helligkeit auftritt, sondern in allem und durch alles hindurch leuchtet.

Ein Licht, das uns die Welt zeigt, wie wir sie sonst nie sähen: Obwohl sie in Wahrheit so ist. Und ein Licht, das uns gleichzeitig alles verbirgt, weil die Materie in diesem Licht unsichtbar und bedeutungslos wird und tiefe Schatten oder Stellen, an denen für uns gar nichts zu sein scheint, plötzlich erfüllt und zur Quelle werden.

Es ist ein Licht, das man nicht fassen kann, weil es mehr ist als die uns bekannte, als die uns überhaupt zugängliche Welt, die doch seit dieser Woche auch astrophysikalisch wieder nur um ein neues Wunder des Nichtwissens und der Unerklärbarkeit reicher und schöner geworden ist: Eine junge Forscherin aus England hat eine gigantische Ringstruktur von Galaxien im Weltraum entdeckt[i], die nach gängiger wissenschaftlicher Lesart in dieser Dicht gar nicht vorkommen dürfte. Aber gerade das ist Wissenschaft: Zu erkennen, was wir nicht verstehen, sondern zuerst und zuletzt nur bestaunen können.       

Wohin wir also auch blicken: Wir stoßen auf das für uns Unerkennbare, Unergründliche, aber gerade darin nicht auf einen Mangel, ein Defizit, ein Weniger, sondern auf den Überfluss, auf das Darüberhinausgehende, auf das unerschöpfliche Mehr … oder Meer.

Diese Erfahrung, dass es mehr gibt, als wir bisher fassen, einordnen, ergreifen konnten, steht im Hebräerbrief hinter seiner typischsten und am häufigsten missverstandenen Denkfigur.

Dieser Brief, der so alttestamentlich, so vollbiblisch jüdisch und christlich ist wie keine andere Schrift der Urkirche, wird oft bemüht, wenn es um Abwertung des Alten Testaments, um Überbietung des Judentums geht. Da wären wir im schlechten Sinn wieder beim Jakob-und-Esau-Spiel des Einander-in-den-Schatten-Stellens.

Doch wenn der Hebräerbrief die Gesetze und Gebräuche des ersten Bundes als Schatten und Vorbilder bezeichnet (vgl. u.a. Hebr.9,23ff;10,1 usw.), dann spricht er dabei ja gerade von seinem Vertrautesten, vom Heiligsten und Heimatlichsten, vom Sichersten und Segensvollsten, das das Volk Gottes bisher kannte.

… Und von dieser Höhe aus, von diesem Gipfel des Gottgegebenen und Gültigen aus wagt der Brief dann zu sagen: Und nun gibt es noch mehr, es kommt noch mehr, es ist noch mehr vorhanden, als wir bisher ahnen, glauben und bezeugen konnten.

Nicht, dass das Alte schlecht war, soll damit bewiesen werden, sondern dass es noch nicht alles war.

Und an dieser Stelle geht das Feuerwerk erst richtig los. … Auch für uns. … Richtig los: Wenn wir erkennen, dass alles, was wir wissen, lieben und verehren, alles, was wir behaupten, beschwören und beweisen können, noch nicht, … noch längst nicht „Alles“ ist. … Denn ihr seid nicht zu etwas gekommen, das man anrühren konnte.

Da aber, wo das bisher Begriffene und die bisherigen Begriffe aufhören, … wo man nicht mehr sagen kann „Das ist Feuer“ und „Das ist Finsternis“, wo die Macht unserer Gewohnheiten, die Gültigkeit unserer Behauptungen, die Begründung unserer Beweis- und Glaubenssätze endet, … da geht das Feuerwerk los: Da blühen die bengalischen Feuer und regnen die funkenstäubenden Himmelskörper herab aus der Höhe! Da wehen die Farben wie Sternschnuppen über den Horizont, da bündeln sich Strahlen zu Ähren und tanzen Lichter im Reigen, … da ist es so betörend exotisch und spektakulär visuell, dass man den Hals reckt und mit den hungrigen Ohren schlackern muss, dass man „Oh!“ und „Ah!“ schreien und zwischen den Zähnen pfeifen will, weil es viel irrwitziger und lebenssatter zugeht, als wenn Oberkassel und Altstadtufer am Japantag sich von der Meisterkunst der Feuerwerker zu einer Menschheit verwandeln lassen, die nur noch Augen für den Himmel hat.

… Der ist es nämlich!

 Vom Himmel und seiner fremd-schillernden, bunt-lockenden Fülle sind die letzten Höhenflüge unseres heutigen Hebräerbriefabschnitts angetrieben. Von dem, was man nicht fassen oder festlegen kann, weil es in so vielen Formen und Bildern schwebt und sich vor unseren staunenden Augen eröffnet:

… Der feste Zionsberg und die pulsierende Stadt des lebendigen Gottes,

… die vergeistigten Myriaden und Chöre der Engel, … das genießerische Festfeiern der Erlösten,

… die paradoxe Schar aus lauter Erstgeborenen, die den Rangstreit von Jakob und Esau längst hinter sich ließen, weil ihre Namen alle für immer beurkundet sind und sie sich also als intime Masse der unzählig Zugehörigen erleben, 

… sie alle: die von Gott Gerichteten und durch das Gericht Geretteten,

… die Geister der Heiligen, der Märtyrer, der Bekenner, der Leuchten und der Kerzen Gottes,

… der ganze Bund, in dem sie alle, in dem wir alle verquickt sind und verknüpft, die nie wieder auflösbare Zukunftsgewissheit, die alles übertrifft, was wir an Sicherem oder Vertrautem schon haben oder einst kannten.

Der Himmel – das, was über alles hinausgeht, was hier war und ist – ist das Thema des Hebräerbriefes. Der Himmel ist es, der sein Feuerwerk auslöst[ii].

Und er ist – in seiner Offenheit und seinem vielfarbenen Glanz, in seiner sprühenden Vitalität und seiner silbrigen, irisierenden, changierenden Schönheit – das, worum es geht!

– Basta!

Gewiss: Wir hätten über die Friedenshoffnung und die Heiligungsmahnung des Hebräerbriefes meditieren können, über die Rivalitäten und Geschwisterlichkeiten, die er in unserer Welt der aggressiv ansteckenden Sünde eindämmen und einüben will; wir hätten über seine Botschaft an die geisteskranken Vertreibungstreiber in unserer Politik diskutieren und die Warnungen vor Verspätung und Zerspaltung bedenken müssen, die unsere Gesellschaft ohne Mumm und unsere Kirchen im Auslaufmodus berühren.

Wir hätten das alles in seiner ganzen Trübheit und besorgniserregenden Aussichtslosigkeit mustern können. Aber dann hätten wir genau das Feuerwerk verpasst, das über dem bleiernen, grauen Horizont des sogenannten Wirklichen in der Weltlichkeit aufleuchtet.

Wir hätten sprechen und klagen können über alles, was wir in seiner Unabsehbarkeit und erst recht über alles, was wir in seiner schrecklichen Absehbarkeit sehen können.

Aber mein Neujahrsvorsatz lautet: Nicht das, sondern was mehr ist, soll uns hier bewegen.

Statt im absehbar Aussichtslosen zu verharren, wünsche ich mir, wünsche ich uns,  … erwarte ich von mir, erwarte ich von uns, dass wir das Unsichtbare ansehen, das Licht, das niemand erkennen kann und das doch über alle Finsternis längst hinausleuchtet.

Weil wir mit diesem Licht getauft sind, … mit diesem Blut!

Weil der Himmel unsere Berufung ist und weil der Himmel – der übertrifft, was wir kennen und erschließt, was wir für ausgeschlossen hielten, – der Ausgangspunkt unsres Glaubens und das Ziel unseres Lebens und unserer Welt ist.

Was wir abseits vom Himmel besprechen, bedenken, betrachten, ist - mit Verlaub - Nebensache.

Mehr, nein Alles in Allem ist das, was heute das Feuerwerk hieß: Das Aufleuchten, die Epiphanie Jesu unter uns, in dieser Welt, in unserem Leben als die Seinen … ein Aufleuchten, eine Epiphanie, die auch unser Herz und unsre Seele, unsern Geist und unser Dasein zum Himmel hin führt, zu dem wir schon gekommen sind, wenn wir mit Jesus leben, wenn wir in Jesus leben und von Jesus leben,

Davon redet Sein Blut, Sein Für-uns-Leben: Vom Himmel für uns und für die ganze Welt.

Sehen wir zu, dass wir den nicht abweisen, der da redet, sondern gesund werden … gesunde Christen, … Menschen im Licht, … Menschen, die dem Himmel gehören.   

Amen.

[i] Als Erstes meldete die BBC diese Entdeckung, vgl. https://www.bbc.com/news/science-environment-67950749

[ii] Die beherrschende „Feuerwerk“-Metapher greift die Sinai-Motivik der im Predigttext ausgelassenen Verse auf: Verse, die eine eingehende Entschlüsselung verdienten, weil in ihnen sich die tiefe Verankerung der besonderen Botschaft und Schriftauslegung des Hebräerbriefes in der jüdischen Tradition erweist. Außerdem nimmt die Metapher vorweg, dass die Klimax des 12.Kapitels in der aus 5.Mose 4,24/ 9,3 zitierten Beschreibung Gottes als „verzehrendes Feuer“ besteht. Das theologische Lichtmotiv, zu dem das Feuerwerk führt, ist natürlich wiederum das eigentliche Leitmotiv der Epiphaniaszeit. Und die Dominanz des Himmels am Ende der Predigt entspricht dem Schlussteil des ausgewählten Textabschnitts, der eine herrlich vielschichtige, anregende Collage biblischer Motive des eschatologischen Ziels der Seligkeit in der Gegenwart Gottes aufbietet.  

Predigt Kaiserswerth Altjahrsabend 2023                                                                                                             

                 Jesaja 49, 13-16

Liebe Gemeinde!

Werden wir „Weißt Du noch?“ sagen?

– Wie die, die den 27. Januar oder den 8. Mai 1945 erlebten, oder den 9. November 1989?

… Wohl eher nicht.

– Wie jene, die an das Ende eines Frühlings in Prag am 21. August 1968 oder an den 9. September 2001 zurückdenken? … Vielleicht schon eher.

… Werden wir „Weißt Du noch?“ sagen? …….

Vielleicht ist den meisten von uns unbewusst jetzt erst einmal so, dass man wieder eine Zahl verlernen kann, die nach menschlichem Ermessen bei keinem von uns mehr auf dem Grabstein stehen wird: Mit unsern individuellen Lebensdaten wird dieses Jahr 2023 vermutlich nicht ganz unmittelbar verbunden werden. Es wird am Anfang, in der Mitte oder gegen Ende unserer Lebensspane unter den anderen Jahren, die in ihrer Summe dann einmal unsre Lebzeiten ausgemacht haben werden, einfach subsumiert, aufgerundet, eingereiht. … Gewiss, wer „heuer“ - wie die Süddeutschen sagen - Vater oder Mutter geworden ist, wer Witwer oder Witwe wurde, wer eine Prüfung bestanden, einen Umzug bewältigt, eine Überraschung erlebt hat, mag dann einst noch besser nachrechnen können, dass das in diesem Jahr war. Ansonsten wird’s verschwimmen. Verblassen. Verklingen. …….

Wird es das? …

Ehrlich gesagt, ist es ja viel zu früh auch nur zu mutmaßen, wie es um das Nachwirken dieses Jahres bestellt sein könnte. Denn dass es einfach ein solches Jahr gewesen wäre, wie die konturlosen anderen Jahre, die irgendwann unsere besten Jahre oder unsere Lehr-, nicht Herrenjahre oder unsere stürmischen oder unsere Tretmühlen-Jahre gewesen sein dürften, … das kann man von diesem Jahr heute schon nicht sagen, und wer von uns weiß denn, welche Folgen es in der Zukunft noch hat, die man später einmal ganz genau auf eine Entwicklung oder ein Ereignis der letzten Monate zurückführen muss?

Was 2023 war, ist also undeutlich. Zäh in vielem, … im Kriegs- und Krisen- und Lügen-Stillstand. Jäh im Grausen des Hamas-Terrors vom 7. Oktober: Jenem Datum, das zweifellos zur Signatur dieses Jahres werden wird.

Aber wie es wirklich war und wie es zu dem, was werden soll, führt, können wir nicht ausmachen, obwohl wir doch mitten darin standen und lebten und webten und jetzt an seiner Grenze verharren und zurückblicken.

Wir können die Zeit also nicht entziffern, obwohl wir zeitliche Wesen sind.

Und also werden wir nicht „Weißt Du noch?“ fragen können, weil wir so wenig wissen.

Trotzdem aber wird man uns einst fragen – die wir dabei waren, die wir dran waren –, wieso es uns so verborgen war oder weshalb wir so wenig wahrhaben wollten oder warum wir so abwegig unzeitgemäß vor den Fragen unsrer Tage versagt haben?

Und dann werden wir vermutlich tun, was Menschen immer taten: Immer schon wurde das Positive, das Gute, der Gewinn privatisiert - das ist „Meins“! -, und das Negative, der Verlust, die Schuld und die Schulden werden sozialisiert, werden andern zugeschoben - „Na, das betrifft doch nicht bloß mich!“- …….

Und wenn es ganz eng wird, wenn wir ganz ernsthaft eindringlich gefragt werden, warum uns alles das, was wir hätten sehen und wissen können und also auch hätten abwehren, abwenden, abarbeiten sollen, … wenn uns das gezeigt wird, was unsere Zeit gebraucht und verlangt hätte an Mitgefühl, an Tapferkeit, an Verzicht, an Überwindung des Eigeninteresses, an reiner Gottesfurcht und klarer Menschlichkeit, … wenn wir dieses 2023, in dem wir hier alle mit dem Leben davongekommen sind, endlich nicht mehr im Dunst, sondern im Licht sehen werden, dann werden wir den Fragenden anschauen und wohl tatsächlich sagen: „Du weißt doch: Er, sie, es war’s (vgl. 1.Mose3,12)… : Der Mann, die Frau, das Schlangenbiest, … alles das, was Du geschaffen hast; … Du also warst’s in Wirklichkeit. Nicht wir!“

Sonderbar nur, dass wir nicht merken, was wir da sagen, … acht Tage nach Weihnachten!

Letzte Woche haben wir ganz bewusst oder im geistlichen Halbschlaf, immerhin aber doch vergnügt genug gefeiert, dass Gott und Mensch eine Schicksalsgemeinschaft eingehen, mehr noch: Dass da eine natürliche Verbindung, eine Verbindung und wechselseitige Durchdringung ihrer Naturen geschehen ist, wie die klassische Theologie es formuliert[i].

Dieser Austausch der Naturen, diese Kommunikation und Vermittlung der Bedingungen und Besonderheiten von Ewigem und Zeitlichem, von Weisheit und Fehlbarkeit in der Gestalt eines Kindes, das das gewöhnliche Sichtbare mit dem vollkommen Unvorstellbaren verbindet, ist eine kollektive Freude: Fast nirgends in unserer Kultur lehnt man es ab, dieses Glück eines unwahrscheinlichen und unentbehrlichen Miteinanders zu feiern. Die echten Ebenezer Scrooges – „Grinches“, sagt man heute - dieser Welt, … die mit Bedacht bekennenden Anti-Weihnachtsmenschen sind selten.

„Jauchzet, ihr Himmel, freue dich Erde! Lobet, ihr Berge, mit Jauchzen! Denn der HERR hat sein Volk getröstet …“ – In Ordnung: Wird gemacht! ——    

Aber wenn das Leid der Welt einsetzt, …wenn wir die Tragödien und Verbrechen sehen, die Misere, an der wir treibend oder unterlassend beteiligt sind, und auch die uns schlicht stumm machenden Grausamkeiten des Terrors im Süden Israels und an Heiligabend in Nigeria oder die uns zur Verzweiflung treibenden Grausamkeiten des Krieges in der Ukraine und in Gaza …, dann endet die Gemeinsamkeit, dann kündigen wir die weihnachtliche Partnerschaft. … Ein Fest mit fernem Gott und gemischten Glaubensresten: „Ja!“ Die Wirklichkeit aber unter der selben Perspektive: „Nein!“

Das Schlimme also, das wir erlebt haben, … das zumindest die Menschheit in kaskadenförmiger Weiterung in den letzten Jahren immer mehr erleidet: Das sehen wir nicht als eine Erfahrung, die uns immer unverbrüchlicher, immer existentieller mit dem leidenschaftlich mitleidensbereiten Gott verbindet, der unsre Geburt und unsre Schuld und unsern Tod mitträgt, sondern das betrachten wir - wenn nicht ausdrücklich, so doch gern ausschließlich - als Sein Problem.

Nicht Viele formulieren es bewusst so, aber die anschwellende Zahl derer, die innerhalb und außerhalb der Kirche das Christentum hinter sich lassen, ist zumindest von ferne auch ein Vorwurf in Gottes Richtung: Wenn Du das Leid nicht abschaffen willst, sondern bloß teilen, dann bleib’ uns gestohlen, … dann kann man Dich vergessen. … Eh man es aber so formuliert - eh man also aktiv Ihn verlässt -, heißt es dann eben häufig: „Du hast uns ja wohl vergessen!“

Und schon ist man raus: Aus Verantwortung und Haftung, … aus der Mühe von Mitleid und Hoffnung und allem voran aus der lästigen Erwartung und Möglichkeit von Umkehr!

Wir, die wir so wenig wirklich wissen und wissen wollen, fragen Gott also „Weißt Du noch?“ … aber mit dem Unterton, dass Er es ja gerade nicht wisse, wie schwer so Vieles für so Viele in diesem Jahr ist und war, wie viel Trübsal, Trostlosigkeit und verschwindende Hoffnung die Kriege, die Gier und der Wahnsinn in der Welt bedeuten. Du weißt das gar nicht mehr, Gott, … Du hast es durchgehenlassen, … hast es überhaupt nicht mitgekriegt. …      

Zion sprach schon immer: „Der HERR hat mich verlassen, der Herr hat meiner vergessen.“

Aber fragen wir doch einmal einen Vater, der sein krankes, entkräftetes Kind aus dem Bombenhagel von Gaza bis nach Rafah geschleppt hat, obwohl er selbst fast verdurstet. Oder eine der grimmigen Gestalten, die zu Tausenden auf dem Weg durch Mexiko nach Norden ihre Babies in Staub und Bitterkeit huckepack nur immer weiter schleppen. Oder einen der Soldaten in den ukrainischen Schützengräben, der machtlos ist, wenn über ihn hinweg die Raketen bis nach Kiew zischen, wo die Seinen - verflucht noch mal - trotz seiner endlosen Entbehrungen auch nicht sicher sein können: „Hast Du Dein Kind, das Du da auf den Armen trägst, das Du im Herzen trägst, vergessen? Müsste Dein Kindchen aus seinem Angstdelir nicht in Kalifornien oder in München erwachen, wenn Du es wirklich liebhättest, wenn Dir wirklich an ihm läge?“ …….

Oder fragen wir eine Mutter, … fragen wir jene, die vor acht Tagen entbunden hat: „Als die Hirten endlich etwas von ihrer sauren Ziegenmilch zu Euch in die Höhle brachten und Du Deinen Durst nach den Anstrengungen der Wehen löschen konntest: Hast Du da nur für Dich getrunken? Und als Ihr die sagenhaften Gaben aus dem Morgenland empfingt: Hast Du Dich da für Dich gefreut? Und als Ihr vor den herodianischen Kindermördern fliehen musstet: Ranntest Du um Dein Leben? Hast Du Nazareth wiedersehen wollen, weil Du es da leichter haben würdest? Ist Dir der Zwölfjährige und dann der Dreißigjährige nicht irgendwann in seinem Eigensinn und seiner Entschiedenheit zu fremd erschienen? Warst Du nicht drauf und dran, ihn endgültig aufzugeben, als er immer nur die Anderen heilte und nährte, tröstete, um sich scharte und als die Seinen bezeichnete und Dich vergessen zu haben schien? Wärst Du nicht lieber weit, weit weg von Jerusalem, … weit weg von der Dolorosa-Straße, mit der Du den schmerzensreichen Namen teilen musst, …wärst Du nicht lieber daheim in Galiläa, statt auf Golgatha gewesen, wo Dir bei lebendigem Leib Herz und Seele erstorben sind?“

Kann auch eine Frau ihr Kindlein vergessen, dass sie sich nicht erbarme über den Sohn ihres Leibes?   

Und obwohl wir so wenig bewusst wissen: … Hier ist die Antwort uns unbewusst deutlich.

Gott aber – der unvergessliche Gott, für die, die Ihn einmal kennengerlernt haben – Gott korrigiert uns nicht und verteidigt sich nicht. Er zählt nicht auf, was Er an Einzelheiten wahrgenommen und erlebt hat in diesem Jahr: Einzelheiten, die uns überfordern, zerreißen und auflösen würden; Einzelheiten, die uns die Haare sträuben und oft genug auch die Schamesröte ins Gesicht treiben müssten, wenn wir sie nicht so systematisch verleugneten und verdrängten; Einzelheiten, die unser Fassungsvermögen und auch die scheinbar uferlose Kapazität aller KI restlos übersteigen würden, weil Gott nicht nur die Fakten und Zusammenhänge, die menschheitlichen Verstrickungen und sämtliche ihrer Nebenwirkungen, die Absichten und die von jeglichem Gewissen unkontrollierten Schludrigkeiten der Akteure dieser Welt kennt, … nein, Gott kennt das nicht nur alles, es ist kein Sachwissen bei Ihm, keine aufgehäufte, abgespeicherte Information, sondern es ist Seine eigene Erfahrung, Sein Erleiden, Sein ungemindertes Teilnehmen, … Sein Wahrnehmen, Anteilnehmen, Übernehmen, … schließlich Sein Annehmen, Sein Hinnehmen und Sein endgültiges Abnehmen aller Schuld, Schmerzen, Schande, Schrecken und Leiden.

Gott kennt nicht nur das alles, was wir uns vom Leib halten, um es Ihm zum Vorwurf zu machen: Gott nimmt es auch alles an … und Er wird es allen auch abnehmen!

Von allen Schultern, aus allen Herzen, aus jedem Leben, aus jedem Schicksal wird Er fortnehmen und nicht übriglassen, worunter Menschen seufzen, stöhnen und vergehen:

Dieser unvergessliche Gott, Der Selber nichts vergisst, Der niemanden vergisst, sondern alles und alle aus unmittelbarster Nähe, direkt, ungemindert annimmt, durchhält und schließlich … ja, tatsächlich: versöhnen wird!

Gott wird jeden Menschen versöhnen mit Sich und mit der Menschheit und mit dem eigenen Leben, zu dem für uns alle, die wir heute erleben, nun auch 2023 gehört.

Gott wird uns mit Sich und uns selbst, mit der Wirklichkeit, wie sie war und vergeht und mit Seinem Reich des erneuerten, des wahren Lebens versöhnen. ———

Und das habt zum Zeichen: Beim „Wißt Ihr noch?“, haben wir begonnen und festgestellt, wie wenig wir heute schon wissen können, wie wenig wir vom gerade Gewesenen wissen wollen und wie wenig von unserem Wissen uns bewusst sein kann, wenn wir Gott immer vorwerfen müssen, uns und die Welt zu vergessen, um uns selbst von echter eigener Teilnahme zu entlasten.

Ein einfaches Zeichen unseres Nicht-Wissens hat jeder von uns zur Hand: Wir - die wir selbstbewusst und nicht nur zu Unrecht stolz sind auf unsere Eigenheit und Einzigkeit - … wir alle haben ja ein unverwechselbares Siegel unseres ganz unmittelbaren, physischen Selbst. … Aber wir kennen es nicht.

Oder weiß jemand hier, wie sein Fingerabdruck aussieht? … Den man doch gerade heute, im virtuellen Zeitalter als unerfindbarsten, naturgegebenen Zug des Menschen scannt, speichert und weltweit abrufen kann.

In Wahrheit aber weiß ich nicht, wie mein Fingerabdruck wirklich ist.

Gott jedoch, Der nicht nur kollektiv, sondern darin auch individuell unsere Natur angenommen hat, … Der also auch meine Natur angenommen hat, mein Wesen, meine Art und Eigenart, … Der also auch meinen Fingerabdruck mit mir teilt: Gott kennt auch dieses Wasserzeichen des Einzelnen.

„Siehe, in die Hände habe ich Dich gezeichnet …“[ii].     

Alle Furchen meiner feinsten Persönlichkeitsmarkierung, … alle Knitter-, Wachstums-, Altersfalten meines leib-seelischen Organismus und seiner Biographie … alle Spuren, Wunden, Narben meines und Deines und jedes Daseins trägt Gott also buchstäblich an Sich selbst.

Er, der unvergessliche, vergessenslose Teilnehmende an und in allem ist gezeichnet, gekennzeichnet von unserem Leben in seiner persönlichsten, intimsten, unaustauschbarsten Form.

Ein Gott, Der mich sieht, hieß Er in diesem Jahr (1.Mose 16,13 – Jahreslosung 2023).

Weißt Du noch?

Er weiß es und wird nichts davon vergessen.

Weil Er uns liebt. Weil Seine Liebe in Seine Hände als Fingerabdrücke aller, als Wundmale für die ganze Welt eingegraben ist.

Und darum legen wir in diese Hand des mitleidenden, annehmenden, versöhnenden Gottes alles, was war, … aus ihr nehmen wir alles, was kommt … und in ihr finden wir, was bleibt.

Das weiß ich noch. … Das wissen wir noch!

Gott Lob!

Amen.

[i] Ganz sauber hat die Theologie immer betont, dass sich nicht die beiden „Naturen“ in der Person Jesu Christi vermischen, aber dass sie dennoch jeweils Anteil an den Eigenschaften der anderen Natur haben. Diese wechselseitige Teilhabe von Göttlichem und Menschlichem in Christus ist als „communicatio idiomatum“ bekannt. Sie hat nicht nur die Alte Kirche und die mittelalterliche Theologie beschäftigt, sondern auch bei Luther – der den „fröhlichen Wechsel“ ergreifend feiern und weihnachtlich besingen konnte – einen großen Stellenwert besessen und dann in der religiös sehr eigenständigen Philosophie des großen Zeitgenossen und Landsmanns Immanuel Kants, Johann Georg Hamann eine frische, nach wie vor anregende Wirkung entfaltet: Alles und alle in dieser Welt Gottes kommunizieren mit und haben Teil an der göttlichen Realität und umgekehrt nimmt Gott Teil an allen und allem Irdischen.

[ii] Auch im Hebräischen ist unbestimmt, wessen Hände die Einzeichnung aufweisen. Die vorherrschende Deutung, dass in einem anthropomorphen (und in unserer Kultur der Tätowierungsfreudigkeit geradezu trendigen) Bild hier von einer Markierung an den Händen Gottes – dem wichtigsten Organ des bei Deutero-Jesaja wieder und wieder im Gegensatz zu den toten Götzen als „handelnd“ (sic!) beschriebenen Gottes Israels die Rede sein dürfte, ist aber sehr überzeugend. Sie bedeutet, dass Gott nichts tun kann, ohne an Israel, ohne an die Menschen im Bund mit Ihm erinnert zu werden. Die in der Predigt vorgenommene Deutung auf die Fingerabdrücke ist eine sekundäre Folge und Veranschaulichung der Inkarnation und der aus ihr resultierenden communicatio idiomatum.

Predigt Kaiserswerth 26.XII. 2023 - 2.Christfest                                                                                                  

                     2.Korinther 8, 7f

Liebe Gemeinde!

Zwei „Stände“ gibt es … um mal ein Wort zu benutzen, das selbst in meinem Mund altmodisch klingt. Zwei Stände also, die sich nicht wie in der hierarchischen alten Zeit klar und einfach auf Adel und Bettel, auf „Wohlgeboren“ oder „Hergelaufen“ verteilen lassen, sondern mal gut zusammen und dann irritierend getrennt existieren.

Ich rede von Wohlstand und Anstand. … Die leider ganz gewiss nicht identisch sind und öfter als uns lieb sein kann reine Gegensätze beschreiben.

Der eine Stand setzt Sachen voraus, der andere Seele.

Hier hat und da ist man, was der Stand benennt.

Diese holzschnittartigen Kontraste ließen sich spielend fortsetzen, aber kein noch so pointierter Witz in Sachen Kapital und Moral käme an die schneidende Satire heran, die Jesus in dieser Frage pflegte.

Er hatte - was sage ich? Er hat! - keinen Sinn für Äußerliches, und Sein Blick auf die Reichen ist der Blick auf eine fremde Tierart, über deren kaum vorstellbar mühsames Leben mit Höckern auf dem Buckel (vgl. Mk.10,25) oder einem Rüssel überm Maul man nur abwechselnd lachen oder seufzen kann: „Wie schwer werden die Reichen in das Reich Gottes kommen“, sagt Jesus (Mk.10,23), und man spürt, dass es hier Mitleid ist.

Zuweilen aber kann Er durchaus schärfer urteilen, so dass man zusammenfährt und sich fragt, ob es Ihm wirklich so gleichgültig ist, was aus den mühselig mit Besitz Beladenen werden soll: „So geht es dem, der sich Schätze sammelt und ist nicht reich für Gott“ (Lk.12,21), lautet Sein achselzuckendes Fazit des Gleichnisses vom wohlversorgten Kornbauern, der jählings in das Nichts des Todes stürzte. Denn die Hölle der Begüterten ist nach dem Gleichnis von Luxus versus Lazarus auch aus dem Himmel nicht mehr zu verändern (vgl. Lk.16,29ff).

Diese widerborstige, ja stachelige Seite des Materialismus-Bashing sollte eine Weihnachtsgemeinde vielleicht nicht allzu sehr wundern: Ein Baby, das im Mist zur Welt kommen muss, weil die mit der sauberen Wäsche an ihm nicht wie an anderen verdienen konnten, … ein solches Kind, dem nur die unterste Schicht - das Tierreich und seine Viehhirten - etwas Wärme und Willkommen bot, ist frühkindlich geprägt.

Es wird unsereinen immer nur als verwöhnten Warmduscher betrachten.

- Obwohl … . Ach, egal.

… Jesus jedenfalls und die Reichen: Das wird nichts.

Das war auch in der Kirche lange Jahrhunderte lang nichts.

Wer getauft werden wollte, tat gut daran, dem schlimmsten Götzen aller Völker – dem Mammon, …jenem Gott, den wir „Kohle“ nennen, weil er nicht einfach zu erlangen ist; der die, die den Keller voll von ihm und anderen Leichen haben, dann zwar wärmt, aber zum Schluss doch nur verbrannte Erde hinterlässt – … wer also getauft werden wollte, tat gut daran, diesem Mammon, der Kohle am besten mit öffentlich wirksamen Zeichen des Besitzverzichtes zu entsagen.

Diese rigide, wenngleich im wesentlichen freiwillige Enteignungslinie der Kirche hat uns durch die unglaublichen Stiftungen, durch den Ballast, den die Besitzenden abwarfen, durch Schenkungen und mildtätige Verfügungen innerlich und äußerlich das Schönste an der Gestalt Europas hinterlassen: Keine Kirche, kein Kloster, kein Spital, keine Fuggerei, kaum ein Bild oder sonstiges Kunstwerk aus den Jahrhunderten bis zum Frühkapitalismus, das nicht auch bezeugt wie die, die es bezahlten, sich bewusst vom Materiellen trennen wollten. Sie gaben her, was sie innerlich von der Freiheit der Kinder Gottes trennte.

An diese Seite der altkirchlichen Askese und der mittelalterlichen Blüte der Bettelorden und des seelisch entschlackenden Almosenwesens erinnert man in einer Kirche und einem Amt wie unserer und meinem nicht so gern. … Unsere, meine ganz persönliche, immer noch komfortable Behaglichkeit mit kirchlichen Hauptämtern und auskömmlicher Alimentation und Altersbezügen ist das Gegenteil alles dessen, was Jesus und die abendländischen Kirchen einst meinten, und in vielen in der Wildnis blühenden Gemeinden heute – wir hörten am Heiligen Abend davon in Dr. Vetters Predigt über die wachsenden Kirchen in Hongkong und China – gibt es keine Gefahr, dass man Glaube und Wohlstand verbinden oder wie in den geisteskranken nord- und südamerikanischen Pseudo-Kirchen eines „Wohlstands-Evangeliums“ gar verwechseln könnte.

Wohlstand und Christentum waren ursprünglich oft ein Vorher/Nachher.

Die von Max Weber geschürte Idee[i] – die vermutlich viele reformationsgeschichtliche Einzelzüge und Nebenaspekte bündelt – , dass man umgekehrt auch Christentum und Wohlstand als das Vorher-Nachher-Modell, als Ursache und Wirkung koppeln könne, ist dagegen alles, ... nur nicht im Sinne Jesu.

Das aber liegt nicht nur am Furor einer bethlehemitischen Stallgeburt, die als Kleinkind zwar Gold, Weihrauch und Myrrhe als Patengeschenke erhielt, aber in der Sturm-und-Drang-Zeit, als er zum galiläischen Underdog gegen Jerusalem und Rom heranwuchs nur sarkastisch über den Instagram-tauglichen Influencer-Plunder der orientalischen Wunderkind-Touristen lachen konnte, weil er längst wie Robin Hood Verbrüderung der Armen und Erleichterung der Überladenen betrieb, … sondern es liegt an dem, was Weihnachten tatsächlich feiert, wenn wir es im allerhöchsten und -tiefsten Sinn theologisch verstehen wollen.

Und dieses allerhöchste und -tiefste Mysterium von Christi Geburt, das die Kirche vierhundert Jahre lang durchmeditierte, bis sie es im Bekenntnis, dass da Einer, Der vor aller Zeit aus Gott geboren wurde und darum Gott von Gott, Licht vom Licht ist, Fleisch um unseretwillen annahm und Mensch wurde, formulieren konnte (vgl. Nicäno-Constantinopolitanum: EG 854) ……., dieses Mysterium von Christi eigenem Vorher/Nachher ist der tiefste Grund für seine völlige Immunität gegen das Bling-Bling der Dinge, das uns so wuschig und so sündig macht.

Der großen und herrlichen und auch heiligen Theologien, die man in Alexandrien und Antiochien ebenso wie in den römischen Provinzen und im kleinasiatisch-kappadokischen Idyll[ii] pflegte, um endlich zur gültigen Zwei-Naturen- und Drei-Personen-Lehre im Blick auf Christus zu kommen, bedurfte es aber letztlich nicht einmal, um den Punkt zu treffen, den wir an Weihnachten feiern und der das Vorher-Nachher der Menschwerdung des Sohnes, der Fleischwerdung des Wortes Gottes bezeichnet.

Diesen Punkt, in dem die ganze spätere Inkarnationstheologie und Weihnachtsfrömmigkeit schon wie in der Urzelle enthalten ist, hat Paulus in ganz praktischer Absicht – in einem seiner Spendenaufrufe an etliche schicke und durchaus kommerziell erfolgreiche Gemeindeglieder in Korinther – getroffen.

Dieser Appell daran, dass man nach dem Hören und Verstehen des Evangeliums weniger wohlhabend sein möge als vorher, diese Erinnerung an die Selbstminderung, die Selbstentäußerung des Herrn ist heute in zunächst blumiger Stimmungsauflockerung und dann beinah knauseriger, aber auch knallharter Knappheit unser Predigttext:

Wie ihr aber in allen Stücken reich seid, im Glauben und im Wort und in der Erkenntnis und in allem Eifer und in der Liebe, die wir in euch erweckt haben, so gebt auch reichlich bei dieser Wohltat. Nicht als Befehl sage ich das; sondern weil andere so eifrig sind, prüfe ich auch eure Liebe, ob sie echt sei. Denn ihr kennt die Gnade unseres Herrn Jesus Christus: Obwohl er reich ist, wurde er doch arm um euretwillen, auf dass ihr durch seine Armut reich würdet.

Wenn wir die geradezu triefende Höflichkeit der PR-geölten Einleitungssätze getrost weglassen – unwillkürlich fragt man sich ja angesichts der sonstigen Raubolzigkeit des Paulus gegenüber allen Blendern, ob er hier nicht vielleicht besonders ironisch spricht? –, dann ist das ganze Weihnachtswunder, das Geheimnis der Inkarnation des als Gott von Gott ewigen Sohnes, das ganze Vorher-Nachher also in einem kinderleichten Merksatz erfasst:

Obwohl er reich ist, wurde Christus doch arm um unseretwillen. ———     

Das war Weihnachten:

Reich gewesen, arm geworden.

Alle gehabt, nix behalten.

Eben noch Himmelreich; jetzt: Bethlehem.

Top of the world – Totalabsturz.

Ewig nicht das Geringste entbehrt; erwacht in Stall und Scheiße. ——

Man kann es auch schöner, frömmer, poetischer sagen:

Allmacht wird Ohnmacht. Geber wird Gabe. Herr wird Knecht. Alles aus Liebe.

Um den Menschen nicht verloren gehen zu lassen, scheint Licht auf in der Nacht der Sünde, neigt der Himmel sich zur Erde, begibt sich das unüberwindliche Leben freiwillig ins Reich des Todes.

Doch die beiden Stände Jesu (da sind sie wieder!) – Erhöhung und Erniedrigung – … die beiden Zustände, deren Abfolge die Geschichte ergibt, die uns das Evangelium berichtet, sind im Anfang am unmittelbarsten und verständlichsten beschrieben in dem dürren Satz:
Der Reiche wurde für uns arm.

– Bang!  

Dieses Vorher-Nachher Jesu aber hat Folgen. … Nicht nur, dass wir es an Weihnachten feiern, sondern es hat Folgen auch an jedem Tag, an dem wir dazu bereit sind, bewusst nach Weihnachten, also nach dem Totalverzicht Jesu auf Alles um unseretwillen zu leben:

Wenn wir das nämlich ernstnehmen, … wenn wir das glauben, dass Jesu Geburt und Anfang ein Aufgeben war - Aufgeben von grenzenloser Seligkeit und vollkommenem Glück -, damit wir unser arg begrenztes Glück mit den völlig bedingten Habseligkeiten aufzugeben anfangen, dann muss sich etwas bei uns verändern.

Jesu Armwerden, Seine Armut will uns ja bereichern, sagt Paulus, … was aber bedeutet, dass wir unsern uns verarmenden Reichtum auf welche Weise auch immer loswerden müssen.

Wir müssen loswerden, was hier unser lästig-lächerlicher Reichtum ist, um in dem anderen Stand - dem Stand, der kommt - in ganz anderer Hinsicht frei und dann mit ganz anderen, ganz anders herrlichen Gaben begnadet sein zu dürfen: … Glaube, zum Beispiel, oder Hoffnung … und Liebe!   

Nun hab’ ich im Seminar „Klassenkampf predigen“ nicht gut aufgepasst, und revolutionäre Taktiken oder moralische Traktate zu den Wegen, die wir alle aus unserm Reichtum zur befreienden Armut Jesu gehen müssen, richten in der Theorie nichts aus.

Dass der Wohlstand, wo wir ihn haben, nur in Verbindung mit dem Anstand vertretbar ist, nur also als die berühmte Verpflichtung auch auf das Wohl der Allgemeinheit, als die das Grundgesetz das Eigentum bestimmt, das ist keine politische Rede, sondern ein schlicht weihnachtlicher Grundsatz, eine unmittelbare Konsequenz der Inkarnation, so wie wir sie bei Paulus schnörkellos erklärt fanden:

Christus wurde nicht bloß Mensch wie wir, sondern darin wurde Er für uns auch das, was wir noch nicht sind und doch sollen.

Er wurde es aus Seiner Freiheit. Einer Freiheit, die Ihn auch so unabhängig und unbeeindruckt von den Größen und Werten machte, die wir sonst so wichtig nehmen und hochschätzen.

Vielleicht ist es aber ein guter erster Schritt auf dem Weg zur unerschöpflichen Armut Jesu, wenn wir Ihn heute noch einmal als Kind vor uns sehen.

Was brauchen Kinder schon?

… Materiell kaum etwas. Und wenn, dann zum Spielen.

Wenn wir nun uns und unsere Habe, uns und unser Gehabe einfach dem spielenden Kind Gottes zur Verfügung stellten, wären vielleicht die ersten Schritte auf dem Weg zur Freiheit auch für uns leichter, als wenn wir gleich das Ende unserer Wirtschaftsordnung besiegeln müssen …

Wenn wir uns und das Unsrige nur in dem heiter-amüsierten, wenn auch distanzierten Licht sähen, in dem Jesus später auf uns Reiche blickte, die wir so dumm sind, Schätze zu schätzen und zu sammeln, die von Rost und Motten zernagt und von jedem Dieb davongebracht

werden können (vgl. Matth.6,19f!).

Wenn wir dann vielleicht lachten über das, was wir nötig finden, obwohl es so ganz das Gegenteil ist.

Wenn wir auf diesem Weg dann freier würden, lockerer, lustiger.

Ich habe uns deshalb heute ein Arme-Leute-Spielzeug hier auf den Tisch gestellt, das nicht nur wegen E.T.A. Hoffmanns Erzählung und Tschaikowskis Ballett in die Weihnachtszeit gehört:

… In der Gestalt eines Nussknackers haben die kleinen, die armen Leute immer schon den belustigten Blick auf die Großkopferten gefeiert. … Die das Maul so weit aufreißen und es selten voll genug bekommen. Indem sie dem Nussknacker die schneidige Uniform des strammen Militärs oder den Kopfputz und pompösen Zwirbelbart des Monarchen andrechselten, haben die erzgebirgischen Handwerker und ihre Nürnberger Vorgänger gezeigt, wozu die Mächtigen, die Großen und Reichen auf Erden in ihren Augen und Händen gut sind: Sollen Sie - die Maulhelden - sich doch an dem, womit ihnen das Maul gestopft wird, die Zähne ausbeißen. Und für die Armen die harten Nüsse aufbrechen. So nutzen auch sie etwas.

In der Gestalt des Nussknackers haben die armen Leute also immer schon den weihnachtlichen Standes- und Herrschaftswechsel (vgl. EG 27, 3 +4!) ganz praktisch begriffen und ergriffen: Dass der Höchste für die Kleinen zur Hilfe und zum Segen wird. Dass die einfachen Menschenkinder Den bewegen und Gutes durch Den gewinnen, Der ihnen so unerreichbar fern in Seiner hohen Entrückung war.

Der Nussknacker, in dem die eine Seite ganz unwahrscheinlich für die andere sich einsetzt, so dass nachher nicht mehr ist, was vorher war.      

Fangen wir doch vielleicht auch einfach damit an, …. mit dem Nussknacken.

… Den Hungrigen die Schale aufzubrechen.

Wenigstens dazu können wir gut sein: Dass wir wie das Spielzeug mit unseren Mitteln und Eigenarten helfen, dass Menschen kriegen, was ihnen sonst nicht zugänglich wäre.

Es wäre anständig von uns, wenigstens als Nussknacker zu wirken.

… Und vielleicht geht ja auch unsere harte Schale dabei auf und wir kommen hervor und sind Jesus näher und ähnlicher und menschlicher, als wir es je waren.

Beim Lied jetzt – dem herrlichen, weihnachtlichen, unser Mund auf Nussknacker-Maße weitenden „Gloria!“ (EG 54) – können wir es üben!

Amen.   

[i] Max Webers religionssoziologische Studie von 1905 über „Die protestantische Ethik und de[n] Geist des Kapitalismus“ dürfte eine der fruchtbarsten Fundstellen für sinnvolle und unsinnige, kapitalismus-affine christentumskritische (und umgekehrt) Zitate, Systeme und Vorurteile sein. Lesenswert, heuristisch anregend, eye-opening und bestreitbar bis heute. Die Beweislast, die die allzu oft verkürzten und einseitigen Rezeptionen weltanschaulich diametraler Interpretation („Kapitalismus ergibt sich zwangsläufig aus dem Calvinismus“ / „Das reformatorische Christentum ist schuld an der materialistischen Wende in Produktions- und Konsumbedingungen des Westens“) ihr aufbürden, kann sie allerdings keinesfalls tragen.  

[ii] Alexandrien steht (vergröbert) für die „hohe“ 2-Naturen-Christologie, Antiochien für Tendenzen einer jeweiligen Vereinseitigung der menschlichen, bzw. göttlichen Person in Jesus Christus, römische und gallische altkirchliche Theologie hat gesunde Mittelwege beschritten und bewahrt und die Väter der griechischen Welt – besonders Basilius die beiden Gregor (von Nyssa und von Nazianz) – haben eine wunderbar durchgeistigte, poetische Christologie, die eben auch den allzu oft vergessenen Heiligen Geist integriert, beigesteuert, bis endlich im 5. Jahrhundert das bis heute maßgebliche Dogma allgemeine Anerkennung fand. Wie schön und wie entscheidend dieses Dogma ist, wird bei uns allzu oft verleugnet und vergessen. Weihnachten bringt es aber zum Glänzen!