Predigt Kaiserswerth 3.II.2019 - 5.So.vor der Passionszeit                                                                                  

                  1.Korinther 1, 4-9

Liebe Gemeinde!

Ein Richter hat mir in der vergangenen Woche die Grenzen meiner Erkenntnis gewiesen, als er ganz nüchtern, ganz kühl zu meiner Belehrung die – gerechtfertigte – Frage stellte, wie es komme, dass so viele Pfarrer und Pfarrerinnen zu wissen behaupten, was man nicht wissen kann: Wer ein Christ ist unter den Zahlreichen, bei denen die Fragen von Religionswechsel und Taufe und Kirchenzugehörigkeit schicksalhafte Bedeutung gewinnen, weil ein Gerichtsurteil es entweder gelten lässt oder in Zweifel zieht, dass Flüchtlinge tatsächlich aus Überzeugung konvertieren. Der Richter wunderte sich angesichts der Verborgenheit des Gegenstandes über die Hellsicht, mit der Seelsorger allzu häufig hinter Stirnen und in Herzen blicken wollen, um dann den christlichen Glauben eines Menschen unter Eid zu bestätigen. Er seinerseits war bemüht, mich darauf hinweisen, dass ich auf die Frage, ob jemand Christ sei, keinesfalls nur mit „Ja“ antworten müsse, sondern auch „Nein“ sagen könne oder „Ich weiß nicht“.

Recht hatte er.

Weder er noch ich können eine solche Frage beantworten: Ob jemand hier in dieser Kirche, ob einer hier auf dieser Kanzel Christ ist, lässt sich nicht wissen, ist nicht zu erkennen in gerichtsfestem Sinn. Wir können es für andere und uns selbst nur erbitten und hoffen. Aber beweisbar ist es nicht. … Es könnte noch beim Frömmsten, beim Überzeugendsten, beim Gerechtesten anders sein. Und beim Gleichgültigsten, Abweisendesten, Unmoralischsten auch. …….

Genau das aber ist für Christen nicht verwunderlich.

Im Gegenteil: Weil die Botschaft, von der wir leben, die Botschaft einer großen Wende ist – einer vergangenen und gegenwärtigen und auch noch ausstehenden Wendung aller Dinge –, darum können Christen sich über die rätselhafte, manchmal auch schillernd schöne Mehrdeutigkeit, die uns überall und bei allen begegnet, nicht wundern. Klare Schildchen mit dem eindeutigen botanischen Namen dran, lassen sich den Pflanzen in Gottes Garten einfach nicht zuordnen, weil alle Gattungsbegriffe fließen und alle Bäumchen sich wechseln, seit Christus für die Sünder gestorben ist, damit sie durch seinen Tod in ihrem Leben Gerechte würden und durch Seine Gerechtigkeit in ihrem Tod zum Leben durchdringen (vgl. Rö5,8).

Wenn wir demnach in Christi Nähe, im Kreis seiner Gemeinde einen Menschen kennen, … dann kennen wir ihn nicht: Weil Christen in der Umkehr leben und auf die Verwandlung der Welt zu. Ein Ungerechter wird unter dem Einfluss Christi ein Gerechtfertigter; ein Übeltäter wendet sich zum Guten; ein Kranker wird gesund; einem Sterbenden steht der Anfang bevor. Huren können Heilige und bestechliche Betrüger können Evangelisten werden, wie wir es eben im Evangelium des Zöllners Matthäus (21,32) hörten.

Was immer wir von einem Menschen zu wissen meinen, kann durch Christus daher in’s glatte Gegenteil umschlagen.

Die wirkliche christliche Menschenkunde und Weltkenntnis ist also eine tiefe Übung und hohe Kunst darin, nicht das zu sehen, was man sieht, sondern zu suchen, was dahinter verborgen und verheißen ist.

Und darum trauen wir im Licht des Evangeliums keiner Bestandaufnahme, die uns erklärt, wer einer ist und wie die Dinge nun einmal seien. Wir haben zu viel Hintergrund und glauben an zu viel Umkehr und Veränderung, um vor der Ewigkeit schon irgendetwas festlegen oder endgültig benennen zu können. … Schließlich hätte am ersten Passahtag des Jahres 33 auch niemand unter allen Beteiligten wetten mögen, dass ein gewöhnlicher Krimineller, der an jenem Freitag hingerichtet werden sollte, am Abend dieses Tages schon im Paradies sein würde, weil neben ihm der Versöhner starb. ———

Für unseren Vorbehalt also, dass alles anders sein und kommen könnte, wenn man nur weiter oder tiefer sieht, ist nicht zuletzt der Beginn des 1.Korintherbriefes ein sprechendes, wenn auch nicht unbedingt beruhigendes Beispiel.

Auf den ersten Blick sind es herzlich freundliche und erwartbare Worte, mit denen Christen einander grüßen und im Wesentlichen nahe sein können; überraschend wirken sie kaum.

Wenn man aber weiß, dass die Korinther tatsächlich jene Gemeinde sind, bei der die Grundsatzfrage meines juristischen Gegenübers aus dieser Woche wahrhaftig am angebrachtesten war, dann hört man durchaus mehr als briefliche Höflichkeit.

Unter den Getauften von Korinth herrschte Anarchie: Von Anfang an bildeten sich Parteien, die einander die wahre Erkenntnis absprachen und eine virtuose Anti-Moral ausprobierten, die darin bestand, die durch Christus geschenkte Freiheit in allen Spielarten menschlicher Rücksichtslosigkeit zu demonstrieren. Ob unter diesen experimentellen Formen, das Evangelium von der Rechtfertigung der Sünder anzuwenden, überhaupt etwas entstand, das den Namen des „Christlichen“ verdient, darf man tatsächlich fragen. …

… Paulus aber dankt für diesen Haufen radikaler Kräfte! Er dankt für ihre eigenwilligen und kontroversen Lebensentwürfe, bei denen auch haarsträubende Missverständnisse sich zeigten, wenn man z.B. sämtliche sexuellen und kulturellen Tabus über den Haufen warf oder sich auf jede spontane Weise Begeisterungen und Offenbarungen hingab.

… Waren das Christen, für die man die Hand in’s Feuer legen wollte?

… Paulus aber dankt für sie mit dem Zentralbegriff des entstehenden christlichen Gottesdienstes: „Eucharistō“, so beginnt er. … Heiliger, liturgischer Dank für die frivolen und pole-mischen Auswüchse im instabilen Leben der von ihm jüngst gegründeten Gemeinde?! …

Und in aller Doppeldeutigkeit, die darin steckt, haben wir es bei dieser feierlichen Beteuerung nicht nur mit dem apostolischen Sarkasmus zu tun, dessen Paulus extrem fähig war.

Hört man nämlich noch genauer hin, so gilt seine Dankbarkeit ja nicht rhetorisch den zänkischen Korinthern, sondern dem, was ihnen in Jesus Christus gegeben ist: Paulus’ Dankbarkeit gilt der Gnade Gottes und – in ihm, in Jesus Christus! – auch dem, was unter den Christen allzu schnell zu umstrittenen Schlagworten werden sollte …. dem Reichtum an Wort und an Erkenntnis, … an Logos und an Gnosis. Ein Begriff wie „Gnosis“ - Erkenntnis -  sollte bedauerlich bald in der Kirchengeschichte Ketzereien und Häresien ihren Titel geben …, zwischenmenschlich wurde er zu einem der umstrittensten Reizworte. Vor Gott und in Gott aber war und bleibt er ein Dankwort, weil die Wahrheit Gottes eine andere ist, als ihre Beanspruchung und Verwendung unter den Menschen.

Mit dieser anderen, … dieser Gottes-Dimension vor Augen, in der oberflächliche Konflikte eine unerschütterliche Wahrheit doch nicht aufheben, nicht entkräften können, muss man dann aber die freundlichen Worte des Paulus weiterlesen, die zunächst wie ein Wohlwollen heischendes Stilmittel wirkten, in Wirklichkeit aber schon das Tragende unter allem wechselseitigen Angriff und Widerspruch bewiesen haben.

Auch die weiteren Botschaften des Apostels zielen auf einen viel tieferen Ernst als jene Pseudo-Probleme, denen Menschen und darum auch Christenmenschen sich mit Vorliebe widmen: Was in Luthers Übersetzung – irreführenderweise – als die Predigt von Christus begegnet, die den Christen Grundlage zum Warten auf die endgültige Offenbarung ihres Herrn bietet, das bringt in Wirklichkeit zwei ganz andere Worte und Wahrheiten ins Spiel:

Paulus spricht hier von der „Martyria“ – also dem Zeugnis für Christus –, aber auch vom Martyrium, also von der Bezeugung Christi durch das Leiden der Seinen. … Echtes Wort- und Blut- und Lebenszeugnis können tatsächlich die Konsequenz sein, wenn man ihn das Ziel der christlichen Erwartung nennen hört: Im Griechischen ist das die „Apokalypse“.

… Und in diesen beiden Worten, die Paulus am Anfang seiner Korrespondenz mit den zweifelhaften Glaubensgeschwistern von Korinth benutzt, packt uns wahrhaftig eine ganz andere, eine ungeahnte Möglichkeit des scheinbar harmlosen Glaubens, aus dem so viele – nicht nur damals – eine Meinungssache, eine subjektive Vorstellung machen, mit der man sich selber bequem identifizieren und andere noch bequemer nieder machen kann.

… Unter allen unseren leichten und seichten Ideen, was Christentum denn nun bedeuten könnte und wie wir es uns am ehesten anschmiegen und nützlich machen möchten, zeichnet sich nun aber plötzlich die harte Kante ab, die dem ganzen angepassten und angemaßten Christsein das schärfste und letzte Profil gibt: Martyrium und Apokalypse – also persönliches und geschichtliches Durchhalten, wenn es gar nicht mehr der Selbstbestätigung und der überlegenen eigenen Seelenruh dient, sich als Christ darzustellen.

… Sind wir dann aber Christen, … werden wir es sein, wenn es wirklich um Leidensbereitschaft und endgültige Entscheidungen und Scheidungen gehen sollte, … um Hingabe aller unserer Sicherheiten, ja um Auflösung der Welt, die wir kennen und als die unsre betrachten?

Werden wir Christen sein? ——

Was hat der Richter nur für eine tief, tief treffende Frage gestellt … auch wenn sich ihr Verdacht nicht in erster Linie gegen die Konvertiten und Neuchristen richtet, über deren Ernsthaftigkeit deutsche Gerichte neuerdings befinden müssen.

Werden wir Christen sein, wenn es nicht mehr einfach nur auf unsere jeweiligen Spielarten und Selbstbilder in Sachen Glaube und Gutdünken ankommt?

Werden wir uns als Christen herausstellen, wenn das nicht mehr nur eine Frage von längst zurückliegender Taufe und etwas befremdlicher, aber immerhin doch auch sinnvoller Kirchensteuer und angestammten Feiertagsgewohnheiten mehr ist, sondern wenn es tatsächlich um Gotteserkenntnis geht, die wir mit unserem ganzen Dasein besiegeln müssten?

Wenn es um Treue zu einer Botschaft von der ewigen Menschenliebe geht, die sich unter den zunehmend verschärften Bedingungen irdischer Unmenschlichkeit nicht mehr kostenlos befürworten lässt?

Werden wir Christen sein, wenn bald tatsächlich unausweichlich klar wird, dass die Jünger des Heilands der Armen die Sünden der reichen Welt nicht mehr teilen und decken und schönreden können, sondern Hungrige speisen und Verlassene schützen und die Anwälte der Rechtlosen und ihrer gerechten Forderungen sein müssen?   

Werden wir also Christen sein, wenn wir einst gemessen werden an den Maßstäben der Lehre, des Lebens und Leidens Jesu?

Werden wir Christen sein, wenn das nicht mehr nur durch Behauptung, sondern – das krude Wortspiel sei mir verziehen – wenn es etwa durch Enthauptung zu klären wäre?

Werden wir Christen sein, wenn wir merken, dass der Glaube an Gott, den Vater Jesu Christi unser Leben nicht komfortabler, sondern angreifbarer, unbeliebter, anstrengender und schutzloser macht?

Werden wir Christen sein, wenn eines Tages das Zeichen unserer Glaubens aufhört, ein Symbol zu sein und wieder – wie am Anfang – eine Wirklichkeit wird, … das Kreuz?! ——

Ist es nicht rätselhaft, dass jeder von uns vor so einfachen und naheliegenden Fragen verstummen muss?!

Denn sie lassen sich nicht beantworten, … jedenfalls nicht theoretisch, ……. und doch sind sie gar nicht theoretisch gestellt. Es ist ja nicht nur die große – seltsam an weltweiter Realität gewinnende – Drohung von Martyrium und Apokalypse, die uns um eine klare Antwort bringt: Jede Krankheit, die uns oder die Unseren trifft, jedes Unglück, das im Nu geschehen kann, … und schließlich sogar der langweilige, zähe Zahn der Zeit, der alles zerreibt, … so viele Ereignisse und Entwicklungen im Leben können unsre Täuschung aufdecken … oder vielmehr die darunterliegende nackte Wahrheit, dass wir gar keine Christen sind, sondern nur glaubten, zu glauben, … nur hofften, zu hoffen, … nur geliebt hätten, geliebt zu sein.

Wenn’s aber drauf ankommt, ist oft von alledem nichts wirklich, sondern fraglich, zweifelhaft, im Nebel von Traurigkeit und Trübsal und Enttäuschung verschwunden.

… Und ob unsere Geschwister in Korinth, die ganz am Anfang so hyperaktiv und feuereifrig auf dem nagelneuen Spielplatz des Glaubens an Jesus Christus herumlärmten und ausprobierten, wie waghalsig man den Himmel stürmen und die Hölle herausfordern kann, wenn der Tod besiegt und die Sünde entmachtet ist, … ob unsere Vorläufer damals die Prüfung bestanden und sich in Anfechtung und Verfolgung, in Verlassenheit und Sterben so vollmundig bewiesen, wie ihre Selbsteinschätzung als Vollkommene es war, … das bleibt fraglich.

Unter den Märtyrern der Alten Kirche begegnen auffallend wenige aus dieser doch besonders hervorgehobenen und lebhaft selbstbewussten Gründung der ersten Generation.

… Vielleicht lernten die korinthischen Krakeeler ja irgendwann, dass ihr christlicher Glaube ein in Wirklichkeit auch ihnen verborgenes Geheimnis und keine spektakuläre Ansage mit der großen Glocke sein musste.

… Vielleicht fand es sich gar, dass sie doch nicht so christlich sein konnten, wie sie es von sich im Gegensatz zu allen anderen erklärt hatten. …….

Aber gerade dann, … dann wiegen die letzten Worte in der Briefeinleitung des Paulus am Schwersten: Denn auf das, was wir an uns feststellen können, kommt es nicht an.

Wir glauben ja nicht an unseren Glauben, … wir glauben nicht an uns!

Wir glauben an Gott.

Und von Dem sagt der Apostel nicht nur ausgerechnet den Korinthern, sondern auch jedem, der bei uns an sich, an seinem oder an eines anderen Glauben zweifelt:

„Gott wird euch fest machen bis ans Ende, dass ihr untadelig  seid am Tage unseres Herrn Jesu Christi.“

Denn die Antwort auf die erschütternd offene Frage, ob jemand ein Christ sei, … ob ich selber ein Christ sein könne, … die Antwort auf die wichtigste und unlösbarste Frage unseres Lebens lautet weder „Ja“ noch „Nein“ noch „Ich weiß es nicht“, sondern:

„Gott ist treu, durch Den ihr berufen seid zur Gemeinschaft Seines Sohnes Jesus Christus, unseres Herrn“!

Darauf können wir uns verlassen.

Für jeden, nach dem man uns fragt.

Für jeden.

… Sogar uns selber!

Amen.

Predigt Kaiserswerth 27.I.2019 – Gedenktag für die Opfer des Holocaust                                                                                     

                  Klagelieder 3 i.A.

Liebe Gemeinde!

Im Tun der biblischen Menschen gibt es eine seltsame Doppelung. Sie verhalten sich unter  zwei scheinbar verschiedenen Gefühlsregungen ganz gleich: … Ob sie Schuld empfinden oder Schmerz – ob sie sich also als Täter oder als Opfer des Bösen erfahren –, ist ihre Reaktion erstaunlicherweise jeweils die selbe: Wer des Schrecklichen angeklagt oder durch Schreckliches getroffen ist, tut alles Schöne und Heile von sich. …….

Und der Sünder und der Trauernde erkennen einander an Sack und Asche.

Jakob zerreißt sein Kleid und legt das härene Tuch des Büßers um seine Lenden als man ihm den vermeintlichen Tod Josephs, seines Lieblings meldet (vgl. 1.Mose 37,34), und Esthers Oheim, der fromme Mardochai, zerreißt seine Kleider, legt den Sack an und streut Asche auf sein Haupt, als ihm der geheime Plan zur Vernichtung der Juden Persiens bekannt wird (vgl. Esth. 4,1) – nicht anders als Jahrhunderte zuvor Thamar, die Tochter König Davids, die eigenhändig ihr buntes Kleid zerriss und Asche auf ihr duftendes Haar warf, nachdem ihr Halb-Bruder sie vergewaltigt hatte (vgl.2.Samuel 13,19).

Diese Reaktion der Hinterbliebenen, der Opfer von Tücke und Gewalt gleicht nun aber genau dem Verhalten, das der heilige König Josia von Juda an den Tag legte, als er zum ersten Mal nach Jahrhunderten wieder das ganze Gesetz Gottes hörte, das man in einem Tempel-Archiv entdeckt hatte: Die beinah vergessene Urkunde vom Sinai fuhr dem frommen Herrscher so durch Mark und Bein, als er erfasste, dass Gottes Volk sich nach völlig anderen Maßstäben richtete, dass er bei der ersten Lesung der Torah sofort die Kleider zerriss (vgl. 2.Könige 22,11) – nicht anders als der König von Ninive, den die Gerichtsdrohung des fremden Propheten Jona so traf, dass er den Purpur ablegte, sich in einen Sack hüllte und in die Asche setzte, um seine Reue über das Unrecht seiner Zivilisation der brutalen Gier zu bezeugen (vgl. Jona 3,6).

Und so begegnen sich die Schuldigen und die Unschuldigen, Missetäter und Leidtragende in der Bibel in der Tracht Hiobs, der in seinem Unglück sein Gewand zerriss, das Haar schor, sich auf die Erde setzte und dort in der Asche die Schwären seines Leibes mit einer Scherbe schabte (vgl. Hiob 1,20 + 2,8). ———

……. Was aber ist nach Auschwitz?

Wer kann sich noch Asche auf’s Haupt streuen, seit das Zeichen der Schuld und Trauer seine Unschuld verloren hat?!

Wer kann sich zur Buße noch nackt auf die Erde setzen, seit sogar die Menschenhaut kein untätowiertes Blatt mehr ist, sondern das Medium der Entmenschung, der Träger jener Ziffern, mit denen die Würger die Würde ihrer Opfer durch Einbrennen auslöschten, als sie Person und Name durch Stückzahl und saubere Mordbuchführung am Objekt ersetzten?!

Wer könnte auch nur zum Zeichen der Trauer sein Kleid auftrennen, ohne an das Heer von Sternen zu denken, die auf jeden Rock und jedes Hemd und jeden Mantel genäht waren, um noch in der Finsternis der Hölle den Teufeln zu zeigen, dass sie sich an Kindern des Himmels vergriffen?! …….

Wer könnte überhaupt noch so biblisch davon reden, so altorientalisch, so abendländisch, in so entrücktem hohen Ton, ohne daran zu denken, dass Pathos und Schwulst – die Krankheit und der Krebs der Lüge am Leib der Sprache – das Tötungsgift zu erzeugen halfen, das in die Köpfe und Kommandos und die Geschichte unseres Volkes, unserer Familien drang und aus uns den weltweiten Inbegriff der schöngeistigen Bestie machte?! ——

Was aber können wir dann, wenn uns offenkundig nicht einmal die biblischen Ausdrucksmuster der Bestürzung über verlorene Leben und verwirkte Unschuld mehr bleiben? ——

Die ungeheure Solidarität, die sich in der grundsätzlich gemeinsamen Haltung von Trauernden und Büßenden zeigt, ist allerdings von unserer Seite auch nie ernsthaft gesucht worden:

Wo man die schreienden Menschheitsverbrechen der Nazi-Zeit überhaupt betrachtete, trat eine doppelte Möglichkeit der Reaktion gar nicht in den Blick.

Vielmehr gab es ein striktes und tatsächlich auch unvermeidliches Entweder-Oder, das die Zeitzeugen, die als Überlebende einst zum Volk der Verbrecher oder zu Angehörigen der Verfolgten zählten, schied in solche, die die nie-dagewesene Scham und Schande des Holocaust und solche, die seinen Schmerz und namenloses Leid davontrugen.

Wer zu der einen Gruppe gehörte, konnte die Perspektive der anderen nicht einnehmen: Wer in den Kreis gehörte, aus dem der Massenmord an den Juden, den Polen, den Sinti und Roma, den Oppositionellen, den Homosexuellen, den Kranken und Behinderten hervorgegangen war, wer feige oder billigend oder tatkräftig mitwirkend diesen Bruch mit allem Recht und aller Kultur seinen Lauf hatte nehmen lassen, dem war es – wahrhaftig – verwehrt, mit etwas anderem als bodenloser Reue zu reagieren, wenn er begriff, dass unter einem Urteil der Geschichte steht, wer immer solches miterlebt hat. ……. Das Urteil – nicht moralisch, nicht persönlich, schlicht historisch – „Und du warst auch einer, dessen Lebens-jahre teilhatten an der Herrschaft des Todes.“ ——

Die Bitterkeit dieser Tatsache, dass die Herrschaft des Todes Daten unserer Geschichte bezeichnet, hat auch aus Unbeteiligten – Unschuldigen und Nachgeborenen – eine Gemeinschaft des Schuldgefühls gemacht, … eines Schuldgefühls, das sie tragen mussten, weil die weitaus meisten wirklich Schuldigen dazu nicht bereit waren, … so verbogen, so verdorben hat die Schuld sie. ——

Doch in dieser Erinnerungsgemeinschaft des Schuldgefühls und der Selbstanklage, in der wir stehen und in die wir gehören, … in dieser Erinnerungsgemeinschaft eines ständigen kritischen Verdachts und Urteils im Blick auf die eigene Rolle und Geschichte und Veranlagung, konnte sich bei so viel – noch einmal: nötiger! – Selbstbezogenheit die andere Seite der Sack-und-Asche-Theologie der Bibel eben nicht einstellen.

Die bittere Bußbereitschaft, zu der wir erzogen wurden und die die Kirche in Deutschland – viel zu spät – nun überwiegend prägt, hat eine Ausschließlichkeit angenommen, die das andere Motiv des biblisch überlieferten Schmerz-Rituals verdrängte: Die tiefe, tiefe Bestürzung und ein einfach abgrundtiefe Weh der Trauer sind uns sonderbar fremd geblieben.

Wo immer die Erinnerung an den unglaublichen, in unserm Land, von unsren Vorgängern geplanten und begrüßten und vollzogenen Massenmord nicht verleugnet wurde, führte sie zu einer moralischen Reaktion, … einer verzweifelten oder grimmig lehrhaften Anwendung; so als sei das Schlimmste und Ungeheuerlichste an den Sünden unsrer Nazi-Vergangenheit, wie sie uns und unsern Stolz, unsre Unschuld, unser Selbstverständnis trübten und zerbrachen; so als müssten wir alle Bosheit und Verbrechen künftig strikt durch Gutes und Vorbildlichkeit ausgleichen. …….

Aber in Auschwitz ist nicht das deutsche Volk das Opfer geworden und die Erinnerung an Auschwitz soll nicht der Versöhnung der Welt der Mörder mit sich selbst dienen … und sei’s in dem heiligen Schwur: „Nie wieder! Wir haben es verstanden! Wir haben uns geändert!“.

In Auschwitz und Treblinka und Majdanek und Sobibor und Mauthausen und Bergen-Belsen und Buchenwald und Sachsenhausen und Ravensbrück und Dachau und an unzähligen anderen Stätten des Greuels sind zuerst und zuletzt Gottes Kinder – Seine teuren erzauserwählten und geliebten Abrahams-Nachkommen, … die glühend frommen Kinder Mariens, der Königin von Polen, … Seine fahrenden Kinder der Landstraße, … die Gott entlaufenen und in Widerstand und Tod Ihm heimlich dann doch so treuen Kommunisten, … die schwachen, hilfsbedürftigen „Krüppel und Blöden“, wie man damals noch sagte, denen Jesus am liebsten und stärksten die Hände auflegte – ……. Gottes Kinder sind dort zur Schlachtbank geführt worden und aus den Gaskammern in die Öfen voller Menschenleiber und aus den rauchenden Schloten und dem kalten Kehricht als Asche auf die Felder, Asche in den Wind, Asche in alle Welt gekommen.

… Man hat Gott da um das Seine gebracht, … man hat Gottes Liebe ins Leere geschickt mit den Tausenden, Tausenden, Tausenden pulverisierten, zerstreuten Leichen. ——

Und wem das nicht zuerst und zuletzt das Herz bricht, der kann sich damit noch so viel befassen, der kann noch so ernsthaft eine politische oder weltanschauliche Lehre daraus ziehen …,  – der allerletzten Ernst, um dessentwillen das Gedenken an die Opfer des Nationalsozialismus tatsächlich in die Kirche und den Gottesdienst gehört, wird nicht dadurch klar, dass man die Vergangenheit als Warnung und Imperativ für die Zukunft begreift.

Dieser Vergangenheit müssen wir nämlich schlicht um ihrer selbst willen gedenken! … Nicht nur, was man nun nach dem krassesten Frevel menschlicher Geschichte machen und was aus Christenheit und Abendland und Menschenrecht werden soll nach einem Morden, das in letzter Konsequenz der Menschheit und Europas und der Kirche Selbstmord bedeutete,  … nicht nur die Suche nach einer Lehre aus alledem betrifft und bewegt seither die Gemeinde Gottes, sondern ganz abgesehen davon, ganz abgesehen von uns also geht es um die von unsrer Seite nie auflösbare, nie abschließbare Qual der Erinnerung an jedes einzelne Opfer, an jedes einzelne von Gottes misshandelten und vernichteten Kinder, um ihre Leiden und ihren Tod!

… Um diese völlige Leere, diesen tödlichen Verlust, diesen Riss, diesen Bruch, diese klaffend unheilbare Wunde, um diese Abwesenheit jeglichen Sinns geht es.  …….

Auschwitz und der Holocaust dürfen also nicht in jene technische Perspektive des „Wozu?“ – „Wozu kann uns das bringen? Wozu kann das die Menschheit motivieren?“ – gerückt werden … denn auch das ist noch eine Verzweckung, eine Verdinglichung, ein Nutzen des Abgrunds.

Darum aber finden wir uns heute statt bei der seit Jahrzehnten erhobenen und erwogenen Frage nach unserer Schuld und  Buße bei einem Klagen ohne Fragen, bei einem Schmerz um andere, der nicht behoben, nicht vergessen werden kann.

Aus den büßenden Tätern müssen solche werden, die die sprichwörtliche Unfähigkeit zu trauern[i] hinter sich lassen und sich stumm oder mit Tränen niedersetzen in die Asche, wo aus ganz anderen Gründen und doch an keinem anderen Ort die Betrübten, die Be-raubten, die Verfolgten sitzen.

… Nicht, weil Christen und Deutsche damit die Verantwortung umgehen oder abweisen könnten.

Das wird bis zu jenem Tag, an dem die Toten auferstehen und das Gericht gehalten wird, niemals möglich sein. Immer werden die Seiten unserer Geschichte im aufgeklärten, modernen, technischen 20.Jahrhundert ja den weltweit lesbaren Eintrag enthalten: „Hier herrschte im Leben des deutschen Volkes und im Glauben der christlichen Kirche unverhüllt der Tod“.

Doch die Bibel kennt nun einmal nicht von ungefähr den atemberaubenden Gleichklang, die unverdiente und ungerechtfertigte und letztlich unvorstellbare Gemeinsamkeit im Verhalten der Schuldigen und der Traurigen.

Die Bibel kennt sie ……. —

Wenn wir also – obwohl das bis vor Kurzem im Täter-Opfer-Verhältnis undenkbar war – tatsächlich erfahren, dass es äußerlich keine Unterscheidung zwischen dem geben mag, was Buße und was Trauer ist, und wenn wir folglich in unsrem Holocaust-Gedenken zwischen Klägern und Angeklagten ein gemeinsames Grundgefühl der Klage, einen Austausch geteilten Schmerzes gewahren und gewähren sollten, dann sprechen Sack und Asche doch wirklich auch zu uns noch einmal neu und anders:

Ihre doppelte Verwendung als Ausdruck der gegensätzlichen Grundgefühle nach Auschwitz weist darauf, dass die Radikalität von Schuld dort, wo sie radikale Trauer wird, nicht jene endgültige Unterscheidung und Trennung der Sünder von Gott bedeutet, die wir eigentlich wahrhaftig fürchten müssten.

… Wo radikales Schuldbekenntnis zu radikalem Mitleiden führt, da führt es uns von Gott nicht fort, sondern vielmehr hinein in das Leiden, in die Schmerzen, in die Schuld-last, die Er selber trägt. ……. ——

Wie unheilbar die Wunde, wie unüberbrückbar der Abgrund, die wir Auschwitz nennen, darum auch bleiben: Die biblische Botschaft bleibt auch … die Botschaft, dass Verbrecher wie Zerbrochene, dass Sünder wie Unschuldige eines gemeinsam unendlich nötig haben – – – – – Gott! … Gott, bei dem Buße und Leid zum selben Ziel führen, … zu jenem Herzen, das durch Menschen gebrochen wird und das durch diesen Gottes-schmerz – und durch nichts anderes! – uns Menschen doch heilt. ———

Und so ist das große Klagelied Israels, an dem wir schuldig sind und mit dem wir dennoch trauern, hoffen und glauben sollen … das große Klagelied Israels, das Lied seiner Buße und Trauer ist schon immer auch ein Lied des Trostes gewesen … und bleibt es immer für alle, deren Herz in Sack und Asche geht:

„Der HERR hat mich geführt und gehen lassen in die Finsternis und nicht ins Licht …;

Er läßt mich den Weg verfehlen;

… Meine Seele ist aus dem Frieden vertrieben; ich habe das Gute vergessen“,

heißt es da. Und im gleichen Schrei der Reue und des Schmerzes:        

„Die Güte des HERRN ist’s, daß wir nicht gar aus sind,

Seine Barmherzigkeit hat noch kein Ende, sondern sie ist alle Morgen neu

und Deine Treue ist groß.

Der HERR ist mein Teil, spricht meine Seele,

darum will ich auf Ihn hoffen“

(Klagelieder 3 i.A.).

Amen.

Predigt Kaiserswerth 2.n.Epiphan. – 20.I.2019                                                                                                  

               Römer 12,9-16

Liebe Gemeinde!

Das Frustrierende an Gott ist das Göttliche: Dass Er Sich einfach nicht angucken, dass Er Sich nicht benutzen lässt. Weder zeigt Er sich, um Mose und dem traumatisierten Volk, das ihm durch die Wüste folgt, schnelle, eindeutige Klarheit zu geben: Stattdessen offenbart Gott am Sinai nur Seinen herrlichen Namen – der allerdings seither Millionen Menschen Trost und Schild und Segen war – …, aber dennoch bleibt’s dabei: „Mein Angesicht kannst du nicht sehen, denn kein Mensch wird leben, der Mich sieht“ (2.Mose33,20).

Noch lässt Gott Sich einfach vorführen, als Maria nach ihrem dreißigjährigen Schweigen und heimlichen Sinnen endlich einmal sehen lassen will, wer Jesus wirklich ist: Bei seinem ersten Zeichen auf der Hochzeit zu Kana ist für die Trinker zwar der unvermutet gute Wein eine Offenbarung … aber welche unglaubliche Wahrheit in diesem neuen Wein erschienen ist, das bleibt den Leuten - bis auf die Jünger - trotz des Wunders verborgen (vgl. Joh2,1-11)[i].

Gott lässt Sich nicht einfach zur Schau stellen, Er lässt Sich nicht benutzen.

Gottes Geheimnis, Seine göttliche Unbegreiflichkeit fließt nicht einfach, strahlt nicht einfach aus in Formen, Bildern, Tatsachen, die wir mühelos verstehen, sehen, fassen könnten.

… Das noch viel Frustrierende aber ist: Es gibt Gottes-Zeichen und Gottes-Formen und Gottes-Bilder, die jedermann erkennen, fühlen und teilen kann. Gott kann gesehen und erfahren werden. … Will es auch. … Aber nicht in Seiner Göttlichkeit.

Und da kommen wir ins Spiel.

Weil wir alle sterben müssten, wenn wir Gott unverhüllt sähen – ein Licht, heller als alle Sonnen, … eine Lebendigkeit, unbändiger als alle Energie im Kosmos, … eine Wahrheit, durchdringender als jeder Röntgenstrahl – … weil wir alle sterben müssten, wenn Gott uns direkt träfe, darum gibt es einen Mittler, der Mensch von unserer Art wurde und Jesus heißt, und es gibt zahllose weitere mittelbare Wege und Weisen, durch die Gott sich unter uns einstellen und erfassen lassen will.

… Auf allen diesen Wegen und in allen diesen Weisen sind allerdings wir gefragt.

Wir sind gefragt mit Haut und Haar, gefragt mit Herz und Hand: „Leihst Du sie Ihm? Stellst Du sie zur Verfügung? Trägst Du zum Ausstrahlen Gottes bei, beteiligst Du Dich an Seiner Gestalwerdung und Gestaltung in dieser Welt? Lässt Du Dich in ein solches Botenamt rufen, in solchen Dienst eines Repräsentanten jenes Gottes, dem Du gehörst? Räumst Du durch Dein Leben Gott einen Weg zu anderen frei, hältst Du Ihm mit Deinem Tun und Wesen den Platz offen, den Er füllen will?“ ——

Das sind die wichtigsten Fragen nach Weihnachten:

Ob es nämlich nun, nach Christi Geburt dabei bleiben soll, dass Gott unter den Menschen auf menschliche Art gesucht und gefunden wird, oder ob nach der Fleischwerdung Jesu in Maria alle anderen Menschen ungerührt weiter bloß als zweibeinige Säugetiere existieren und sich niemand mehr bereit erklärt, Gott in Bauch und Gebein, auf  Arme und Schultern zu laden und Ihn durch Dick und Dünn zu tragen?

Wenn niemand außer Maria, die das in einzigartiger und einmaliger Konsequenz getan hat … wenn niemand außer Maria Gott Herzblut und Leibeskräfte überlässt, dann kehrt tatsächlich die ganze Unsichtbarkeit, Unnahbarkeit, Unbegreiflichkeit Gottes zurück, die gerade die Heiden und die Philosophen, die abstrakten Gottsucher und Gottdenker bis in unsere Tage hinein so tief irritiert. Unvorstellbar verborgen bleibt Er dann … das unsichtbare Geheimnis einer Sehnsucht, … einer Theorie, … eines Selbstbetruges.

Und so wäre das eigentlich Frustrierende an Gott in der nachweihnachtlichen, in der christlichen Wirklichkeit, in der wir leben, also doch nicht Seine Göttlichkeit, sondern die Menschlichkeit, … die Menschheit, die Er gewählt und angenommen hat und die Ihn den-noch hartnäckig nicht aufnimmt, nicht annimmt, nicht ausstrahlt. ——

Das ist der Grund, weshalb es im Neuen Testament und in der Kirche, in den Gottesdiensten und im Leben der christlichen Gemeinde einen ganz wichtigen Aspekt gibt, der uns Heutigen allerdings höchst suspekt geworden ist: Die christliche Ethik.

… Wenn die dran ist, wird erst einmal gestöhnt! Wenn es um das geht, was zu tun richtig und notwendig und geboten ist, dann rollen viele von uns mit den Augen … und sei’s nur innerlich: Schließlich sind wir erwachsen, … mündig, … selbstbestimmt. Benimmregeln und Verhaltensvorschriften lehnen die Meisten von uns aus liberaler, emanzipatorischer Überzeugung ab. … Und für das, was christliche Normen sind, gibt es einen beinah verächtlichen Ausdruck, der die ganze Misere der Einschüchterung und Aufpasserei und Unterdrückung zusammenfasst, die wir mit dem vergangenen Herrschafts- und Kulturanspruch der Kirche verbinden: Das alles läuft unter „Moral“ … und die ist vorsintflutlich altbacken und sauer.

An ihre Stelle ist die bunte Breite der Wahlmöglichkeiten getreten, die jeder Einzelne hat und aus denen jeder nach jeweiligem Geschmack ein eigenes, ganz persönliches Rezept braut. ….... ———

Und dennoch: Obwohl einer der Gründe für die neue Perikopenordnung unserer Kirche die aus vielen Ecken gemeldete Ermüdung der Gemeinden angesichts der neutestamentlichen Episteln war, über die zu oft gepredigt werden sollte – eine Epistel-Ermüdung, die oft genug einfach Moral-Müdigkeit und Dogmatik-Überdruss bezeugt –, ist uns heute, kurz nach Epiphanias das erste große Ethik-Kapitel des Römerbriefes aufgeschlagen, aus dem auch schon vergangene Woche die Epistellesung stammte.  

… Und wer Augen hat und Ohren, merkt, dass wir hier in eine andere Welt und Wirklichkeit gerufen werden, als die lässige „Kann-ja-jeder-selbst-entscheiden“-Stimmung, die sich bei uns festgesetzt hat.

In diesem kurzen, beinah stakkatomäßigen Abschnitt voller Aufforderungen regiert eine Verbalform, die man sich eigentlich als freies Kind der Moderne nicht bieten lassen kann. Es herrscht der Imperativ. … Mehr als zwanzigmal begegnet er uns in den Übersetzungen dieser Perlenschnur von kurzen Anweisungen. Und so zielsicher wie die klaren Maximen aus der Kanone geschossen kommen – „Hasset! Liebet! Kommt einander zuvor! Brennt! Dient! Freut euch! Weint! Trachtet!“ –, so anstößig ist das gerade für heutige Ohren, die ganz andere Sprechweisen und Kommunikationsmittel gewohnt sind.

Seit den sechziger Jahren ist in der Gesellschaft ein anderer Ton immer üblicher geworden, und in der Kirche und auf der Kanzel ist die Formel meistenteils unumstritten, die Ernst Lange, der einst neue Wege der Verkündigung und Gemeindearbeit eröffnete, damals prägte:

„Predigen heißt: Ich rede mit dem Hörer über sein Leben. Ich rede mit ihm über seine Erfah-rungen und Anschauungen, seine Hoffnungen und Enttäuschungen, seine Erfolge und sein Versagen, seine Aufgaben und sein Schicksal.“[ii]

… Solches Reden über des Hörers Leben hat die vielen „Kennen-Sie-das-auch?“-Predigten hervorgerufen, die ihre Lebensnähe demonstrieren, indem sie an der Kasse des Bio-Supermarktes, in der Umkleidekabine des Fun-Schwimmbades und vor der Latte-macchiato-Maschine im Büro beginnen … und oft genug auch enden. …….

Doch wer sich von mir über sein Leben daherreden ließe oder wer – fairnesshalber und zur Abwechslung – mal über mein Leben reden wollte, der könnte noch so viele banale oder sehr ernste Situationen beschreiben: In dieses anscheinend selbstverständliche und für uns doch so unerhörte Trommelfeuer aus lauter Imperativen führt trotzdem kein alltäglicher Weg.

Um sich – so wie alle, die heute hier sind – … um sich einem so unzeitgemäßen Prasseln von Apellen auszusetzen, muss schon etwas anderes der Auslöser sein, als unsere gewohnte Welt. Eine andere, eine neue Welt muss das sein, die es trotz unseres selbstbewussten Widerstandes gegen jede Bevormundung wagt, uns zu lauter Verwandlung und Umdenken, zu lauter Ungewohntem und Ungewöhnlichem zu fordern, … zu reiner Liebe, zu folgenreicher Moral, zu mutiger Menschlichkeit und opferwilligem Mitgefühl, zu bescheidenem Lebenswandel und radikal sorgloser Begeisterung.

Was aber diese Forderungen, diese lebhaften Aufrufe zum Neuen, Guten, Furchtlosen auslöst und woher in der christlichen Ethik, in der Moral der Getauften der Elan, ja die Autorität stammt – und ganz bestimmt wird hier autoritärer, gebieterischer, klarer geredet, als wir es irgendwo sonst akzeptieren könnten! – … woher also die apostolische Pädagogik und Menschenführung ihren überragenden und doch praktischen Anspruch nimmt, das ist entwaffnend: … Weihnachten! Fleischwerdung! Einmenschung Gottes! Seine bedingungslose Annäherung an uns und darum unsere Nachfolge auf Seinem Weg.

Die gesamte christliche Ethik lässt sich nämlich auf diesen einen Nenner bringen: Was Gott im Wunder der Menschwerdung Jesu Christi getan und vollbracht hat, das verlangt danach, dass wir es – in aller Unvollkommenheit –  ebenso üben und nachvollziehen, dass wir es wiederholen und fortsetzen, weil es ein Menschenweg ist!

… Nicht also, damit wir dadurch die Erlösung des Menschengeschechtes bewirkten, die längst bewirkt ist, … sondern weil das Menschsein Christi die echte Menschlichkeit der Erlösten bewirkt.

Und weil so jeder Zug unseres Lebens sichtbare, ausstrahlungsstarke Züge Gottes an den Tag legen kann. ——

Wenn wir also die ethischen Mahnungen des Paulus an die Römer nachbuchstabieren, um sie in unser Verhalten einzubeziehen, in unsere eigene Art und unser Wesen einzubetten, dann befehlen und befähigen sie uns, das nachzuleben, was in der Geburt Jesu begonnen hat:

-          Liebe, die keinen Vorbehalt kennt, sondern sich unbedingt einlässt auf alles, was in der Welt nötig ist, was gebraucht wird. Diese Liebe war es, die Gott zum Kind macht.

-          Und der brennende Eifer, die rückhaltlose Hingabe an aktive Verwirklichung des Rechtes und der Gemeinschaft: Die sind es, die uns aus den Berichten des Evangeliums entgegenschlagen, wo ein ruheloser Menschenfreund, ein Gerechter und ein Helfer uns inmitten der Menge begegnet, der sein Tun aus den Quellen der Freude, der Geduld und des Gebetes speist.

-          Dann das Gespür für die Not und die Nähe zu den Hungrigen, … die selbstverständliche Tischgemeinschaft mit jedem Bedürftigen, … das Teilen, das keine Einschränkung kennt: Das sind die vielen Heilungen und Mahlgemeinschaften, der offene Versöhnungswille und die Sünder-Liebe Jesu, wie sie seine Wirksamkeit in Galiläa, Samarien und Judäa erfüllten, die uns hier zu Vorbildern gleicher diakonischer und moralischer Solidarität gemacht werden.

-          Und das vergebende Segnen noch unter Schmerzen, die leibhaftige Erfahrung des Teilnehmens wie an der Fröhlichkeit so auch am bittersten Leiden der Menschen – alles, was die Passionsberichte durchzieht – …: Auch das ist Wegweiser und Maßstab für uns, nicht zurück zu weichen, uns nicht zurückzuziehen, wo Liebe und Not Konsequenzen haben müssen.

-          Zum Schluss aber der gemeinsame Sinn, der geteilte, Allen gegebene Geist, der trotz der Himmelfahrt nicht in’s Überlegene strebt, sondern die Sorgen und Niederungen des Daseins auf Erden treu weiter und weiter mitträgt und verwandelt: Noch dieser letzte Passus spricht von einem Auftrag, den – wie der erhöhte Herr – auch wir auf als seine Gemeinde auf Erden ausfüllen können. ——

Zug für Zug führen also die moralischen Maßstäbe des christlichen Lebens in den Generation für Generation, Tag für Tag, Tat für Tat sich praktisch bietenden Nachvollzug des Lebens Jesu wie es uns zwischen Weihnachten und Pfingsten überliefert wird.

Und diese christusbezogene, christologische Grundlage unserer Ethik ist ihre eigentümliche Autorität: Hier werden eben nicht Prinzipien oder Normen eingeklagt; hier wird niemand eingeschüchtert, er müsse eine Theorie, eine Ideologie umsetzen, die der Spekulation oder der Rhetorik irgendwelcher Moralapostel entstammt. … Hier sind nur die Apostel Jesu Christi schlicht und einfach und gewiss davon überzeugt, dass was er konkret vorgelebt hat, auch konkret nachgelebt werden kann, dass sein tatsächliches Menschsein auch unser Menschsein formen und heiligen und gut machen kann, dass seine Person und Geschichte auch in uns persönliche und geschichtliche Wirklichkeit werden wollen.

Und in dieser Autorität der Tatsache Jesu Christi, in dieser Wirklichkeit, die nicht von uns geschaffen werden soll, sondern für uns in Ihm schon wahr geworden ist, in dieser Ethik, die uns nicht drillt und drangsaliert, sondern im Gegenteil zum Höchsten und Herrlichsten – einem erfüllt erlösten Leben mit Christus – befreit …, da steckt die Einzigartigkeit der vielen scheinbaren Befehle des Paulus, gegen die der unbändige Stolz des Menschen so gern rebellieren würde.
Tatsächlich nämlich verwendet Paulus gar keine Befehlsform in seiner Ethik – und auch nicht die anderen sprachlichen Varianten der Willensdurchsetzung, den Jussiv oder den Optativ:

Vielmehr ist alles das, was bei uns im Deutschen wie ein engmaschiges Gitter von Ausrufezeichen wirkt, im Griechischen des Paulus eine einzige fließende, atmende Beschreibung dessen, was Menschen sind, die von Christus her, … die hinter Ihm her und also zu Ihm hin existieren: Lauter Partizipien, lauter Teilnahmsbezeichnungen begegnen hier, die unser Leben in das Muster, in die Choreographie und das lebendige Bild Christi einzeichnen und uns zeigen, wie Er ist … die uns Ihn zeigen, wie Er ist und die uns dabei zeigen, wie Er zu sein. ——

Gott ist also wahrhaftig nicht frustrierend fern oder enttäuschend ungreifbar:

Wer Ihn liebt, kann Ihn plastischer und praktischer, direkter und unmittelbarer erleben und begreiflich machen, als man sich träumen ließe.

Gott kann gesehen und gefühlt, erfahren und bezeugt werden, wenn wir am Weg und Wesen Christi partizipieren, wenn wir also das weihnachtliche und das Passions-Leben, das österliche und das Leben im Geist üben, das Er aufgetan hat, um uns Ihm folgen zu lassen. ——

Liebe Gemeinde: Ethik … kennen Sie das auch?

Wenn wir Christus kennen: Ja!

Amen.

Predigt Kaiserswerth 1.n.Ep. - 13.I.2019                                                                                                             

            Josua 3, 5-11.17

Liebe Gemeinde!

Wenn das Kindlein endlich frische Windeln hat und nicht mehr die strohjuckigen, die die Hirten und die Weisen alle andächtig anfassen wollten, und wenn seine Nase geputzt ist, weil es sich ja einen ersten Schnupfen holen musste bei der Rührung der vielen schmuddeligen und prächtigen Fremden, die es ungefragt küssten, und wenn dann noch „Maria lactans“ – wie die Kunstgeschichte sie nennt – seinen großen kleinen Lebenshunger für den Augenblick stillen konnte und es also nachweihnachtlich rundherum friedlich wird, … dann ist jedenfalls kaum die Zeit für fromme Feldzüge oder biblische Eroberungsreisen, sondern endlich mal für’s Verschnaufen im Glaubensbetrieb.

Es reicht doch wohl, dass das Jahr schon wieder munter und katastrophal weitereilt und Kriege und Mauerträume und Schneeheimsuchungen und Demokratiekrisen uns daran erinnern, dass die Welt nicht heil ist, auch wenn wir gerade das neugeborene Heil dieser Welt gefeiert haben. …….

Warum sollten wir uns dann aber – nach unserer revidierten Perikopenordnung – mit der mühsamen Ur- und Frühgeschichte des feierlichen Übergangs der wandernden Israeliten über den Jordan beschäftigen?

Dieses Stadium zwischen der Wüstenwanderung – die immerhin ja für Aufbruch und Freiheit steht – und der bescheidenen Zeit der Sesshaftwerdung, in der die Richter Israels Macht allenfalls zur Selbstverteidigung nutzten, passt schlecht in das friedlich-harmlose Bild, das wir Christen gern von der Botschaft der Bibel entwerfen wollen.

Am Ufer des Jordan, wo die lange heimatlosen Wanderer sich anschicken, hinter dem beweglichen Zentralheiligtum ihres Bundes – der Lade mit den Gesetzestafeln – die Grenze zum Milch-und-Honig-Land zu überqueren, liegt ein Knotenpunkt, ja ein Knäuel von mehr als dreieinhalbtausend Jahren Weltgeschichte. … Wäre der Weg der Wüstenwanderer an dieser Stelle nicht weiter gegangen, wären sie auf den Höhen des Jordangraben abgebogen oder umgekehrt, so wäre die Welt, wie wir sie kennen, eine ganz andere:

Ohne die Einwanderung der zwölf Stämme der Jakobskinder, ohne ihre Landnahme in Kanaan gäbe es die drei Weltreligionen, die den einen Gott bekennen jedenfalls nicht. … Wenn der Befreier, der durch Mose das Leid der Sklaven in Ägypten beendete, nicht auch der Wegbahner und Worthalter, wenn Er nicht auch der Heimatgeber und Verheißungserfüller geworden wäre, Der tatsächlich für Seine Bundesgenossen ein neues Leben in einem Land für ihre Zukunft, in einem Reich für ihre Kinder und einer Stadt voller Friedenshoffnung stiftete, … wenn Gott auf den Auszug also nicht auch einen Einzug hätte folgen lassen, wäre kein David und kein Davidssohn aufgekommen, … kein Prophet und kein Gericht und keine Vergebung, keine Verbannung aus dem Heiligen Land und keine Hoffnung auf endgültige Wiederkehr, dann aber auch keine Messiaserwartung und keine Reich-Gottes-Sehnsucht und damit auch kein Menschheitsgedanke, keine Weltmission, kein Israel, keine Kirche, die das überall hintragen, keine heilige Schrift und keine Gottsuche in allen Ländern, keine Völkerfamilie in der Taufe, und auch den längst nicht mehr bloß religiösen Fortschrittstrieb gäbe es nicht, … es gäbe nirgends ein universales Ziel der Verantwortung, gäbe keine Heils-Dynamik unseres Daseins, … gäbe keine Aussicht, dass die Erde allen Lebendigen eine Heimstatt und Recht bieten soll und der Himmel einst wirklich das Kanaan sein wird, in dem wir ewig bleiben dürfen.

Ohne die Überquerung dieses Flusses damals, ohne diesen Schritt hinein in Gefahr und Flut und Unsicherheit, wäre unermesslich viel Gutes nicht gekommen.

……. Aber natürlich auch nicht das viele Schreckliche, dessentwegen wir die Jordanfurt, durch die sie zogen, als Einbruch größter Probleme in die Wirklichkeit erfahren:

Wäre Israel nomadisch geblieben, hätte es immer wieder andere, aber eben wechselnde Kämpfe um Weiden und Wasser und Bleiberechte geführt und der Menschheit wäre es erspart geblieben, bis heute zu fragen, ob es nun einen Platz für Gottes Erwählte gibt, oder ob die alten Mächte ältere Rechte, ob ursprüngliches Bewohntsein und Gewohntsein stärkere An-sprüche darstellen als der biblische Aufbruch Gottes.

Ohne den Einzug der Landlosen in das Land, in dem Kanaaniter, Hetiter, Hiwiter, Perisiter, Girgaschiter, Amoriter und Jebusiter siedelten, wäre aber nicht nur das Ringen der folgenden drei Jahrtausende um diesen schmalen Streifen zwischen Mittelmeer und Jordan unterblieben, sondern zahllose andere Konflikte, bei denen die Nobodies die Etablierten, bei denen die Verzweifelten die Unbeteiligten, die Abenteurer die Eingerosteten, die Vagabunden die Unbeweglichen, die Pioniere die Verschanzten, die Fremden die Einheimischen aufstörten, hätten kein derart erhabenes und leuchtendes Vorbild gefunden, und andere Eroberungen – die Kreuzzüge und Neuland- und Kolonisierung- und Unterwerfungsphantasien gerade der christlichen Welt, aber auch die gewaltsame Verbreitung der islamischen Gemeinschaft in alle vier Himmelsrichtungen – hätten in keinem heilsgeschichtlichen Muster ihre Berechtigung gefunden.

Ein Israel, das die Grenze des Jordan nicht überwunden hätte, hätte womöglich für eine viel statischere Welt gesorgt – jedenfalls geistlich. Es wären die Griechen oder Perser, die Römer oder Hunnen gewesen, die rund um das Mittelmeer für Bewegung … aber auch Schrecken, für Wandel … aber auch Gewalt, für Entwicklung … aber auch Verheerungen gesorgt hätten. ———

Wie also ist das mit der erschöpften Friedensstimmung, in der wir vielleicht sein mögen zu Beginn dieses Jahres, dessen Losung uns ja leider so rastlos und unbequem daher kommt: „Suche Frieden und jage ihm nach“ (Psalm 34,15)?

Wie ist das mit der nachweihnachtlichen Lethargie und dem politischen Wunsch, es möge in der Welt endlich einmal wieder alles reibungslos ruhig und nicht immer so hektisch, so herausfordernd, so unübersichtlich und unabsehbar zugehen? …….

Wäre es nicht eine Wohltat, wenigstens am Jordan haltmachen zu können und sich also nicht schon am zweiten Sonntag des Jahres in die ungelösten Verstrickungen der Jahrtausende und deren Auswirkungen für die Gegenwart zu stürzen?

Sollen wir also dem Josua und den Priestern, die da Gottes Wort in der Bundeslade hinunter zum Wasser tragen, nicht einfach die Gefolgschaft kündigen?

… Wir bleiben stehen! … Oder machen’s gleich wie so viele unserer Zeitgenossen und gehen rückwärts! Rückwärts wie Großbritannien, das vom Empire träumt, rückwärts wie die Großmächte, die sich kalte Kriege und Mauern zurückwünschen, rückwärts wie die Demagogen ganz Europas, die dasselbe wollen wie die Islamisten: Eine vergangene Welt des Vertrauten ohne alle Veränderung. ——

Also: Abblasen den Durchzug! Kompanie halt! Keine nassen Füße, keine schmutzigen Hände mit dem ganzen heilsgeschichtlichen und historischen Schlamassel des Streits um das Heilige Land und den richtigen Weg und die bessere Gerechtigkeit und den sicheren Frieden.

Das Kindlein hatte doch frische Windeln, eine saubere Schnute und Schlafbäckchen. Stille Nacht. ——

… Wo aber ist das Kindlein???

Die Krippe ist leer.

Die Hirten sorgen sich wieder um neugeborene Schafe.

Die Weisen grübeln, was der Stern und das Bettelbaby denn nun tatsächlich bedeuteten.

Die anderen Kindlein von Bethlehem sind ermordet.

Herodes bleibt seine geisteskranke Gänsehaut.

Augustus hat seine Steuerlisten.

Die ausgepressten Judäer und Galiläer ächzen unter der römischen Knute und warten auf die Erlösung.

… Und das Kindlein, das Ägypten inzwischen am eigenen Leib erfahren hat, das in das „Haus der Knechtschaft“ (vgl. 2.Mose20,2)  fliehen musste und dann in Nazareth das verborgene Leben des irdischen Alltags mit Handwerk und Geldverdienen und Beerdigungen und ab und an mal einer Hochzeit wie in Kana erlebt hat, … das Kindlein ist da, wo wir heute umdrehen und nicht hinunter in die schwierigen Weltverhältnisse wollten:

Es steht in der Jordansenke, dort wo die Erde geologisch alsbald den tiefsten Punkt erreicht und das Rauschen der Wasser für biblisches Empfinden immer auch etwas von Urflut und Verderben und elementarer Bedrohung ahnen lässt.

Dort am Jordan steht Jesus. Der heute nicht mehr Windeln und Sauberkeit und Muttermilch braucht, sondern schon dreißig Jahre alt ist und die Räude und Krätze und Schwielen und Staubigkeit kennt, die die anderen da aufdecken, die wie er hinein in das Wasser waten, wo der Gerichtsprophet sie erwartet und in die Tiefe drücken wird.

Und in Wahrheit ist der dreißigjährige Jesus am Jordan noch viel, viel älter.

Denn wenn die ersten Christen, die Jünger Jesu, die Apostel und Evangelisten und alle Griechisch sprechenden Gemeinden und Gelehrten der Antike das Buch Josua aufschlugen, um zu lesen, wie es war, als die neue Zeit nach der Befreiung begann, wie es war, als der Exodus zur erfüllten Verheißung wurde und das Leben der Erlösten anfing, sich mitten in der Wirklichkeit durchsetzen zu müssen, … wenn die alte Kirche also das Schwellenkapitel las, in dem die Gemeinde Gottes an der Grenze zu ihrer Bestimmung stand und zauderte, ob sie den Schritt in die Konflikte der Realität drüben wagen sollte, dann stand da im Hebräischen wie im Griechischen … „Jesus“ am Jordan.

Denn in beiden Sprachen ist zu erkennen, dass sie Träger des gleichen Namens sind: Der Mann, der aus dem Wüstentraum von Heil und Heimat eine Tatsache zu machen begann und der Mann, der gekommen ist, um trotz Schuld und Tod den Weltenwunsch nach Leben und Gerechtigkeit im Reich Gottes zu vollenden. Sie heißen beide „Jehoshua“ in der Sprache des Alten und „Jesus“ in der Sprache des Neuen Testaments.

Und sie sind beide die Überquerer des Jordan, jener Grenze zwischen Hoffnung und Realisierung, jener Barriere zwischen frommen Wünschen und deren weltlicher Verwirklichung.

Wenn daher die Alten lasen, was unsere neue Perikopenordnung uns heute – am Sonntag, der der Taufe Christi gewidmet ist – aufgeschlagen hat, dann klang es für ihre Ohren so:

„Und Jesus sprach zum Volk: Heiligt euch, denn morgen wird der HERR Wunder unter euch tun. … Und der HERR sprach zu Jesus: Heute will ich anfangen, dich groß zu machen vor ganz Israel, damit sie wissen: Wie ich mit Mose gewesen bin, so werde ich auch mit dir sein. … Und Jesus sprach zu den Israeliten: Herzu! Hört die Worte des HERRN, eures Gottes! Daran sollt ihr merken, dass ein lebendiger Gott unter euch ist und dass er vor euch her vertreiben wird die Kanaaniter.“

Und genau so verstanden die Alten, unsere hellhörigen Vorfahren auch die Taufe Christi: Sie ist tatsächlich der erste und tatsächlich auch schwere, gefährliche, aber umso notwendigere Schritt des Christus in die Spannungen und Konflikte, in die Verwirrungen, Kämpfe und Anfechtungen der Menschheitsgeschichte, die doch durch Christi Erscheinen und Eintritt zugleich die Geschichte der kosmischen Erlösung werden soll.

Der Abstieg Christi in den Jordan ist die Konsequenz seiner Menschwerdung, indem sie noch weiter hinunter als in die äußere Armut und Not der Krippe führt. Mit diesem Schritt in Richtung der verschlingenden Tiefe, mit diesem Schritt in Richtung des buchstäblichen Untergehens fängt der Weg in den Widerstand der ungezähmten Elemente, der Weg ins Chaos, der irdische Weg ins Unterirdische an.

Stehenbleiben und Zusehen ist also keine Wahl für den, der uns und allen helfen will.

Umzukehren und einfach liegen zu lassen, was an guten und an elenden Möglichkeit überm Jordan auf Gott und seine Menschen wartet, ist nicht denkbar, wenn er der Christus ist.

… Er muss sich stellen, muss sich einlassen, muss hinein, hinunter und hindurch.

Und indem er in den Jordan, in den tiefen Graben, der zum Toten Meer strömt, steigt, wiederholt sich auch bei der Taufe Jesu das Wunder des Durchgangs unter Josua, dem ersten Jesus: Der Jordan tötet nicht, sondern führt ins Leben; es ist nicht Vernichtung, sondern Veränderung, die sich dort auftut.

Und gerade wenn es danach weiter geht in die schwierigen, steinigen und streitigen Gefilde der Wirklichkeit: Seit Jesus in den Strom, der bis zur Unterwelt reißt, getreten ist, hat der seine Schrecken verloren und zeigt sich als eine Brücke zum jenseitigen Ufer.

Die orthodoxe Kirche feiert in diesem hochsymbolischen Eintauchen Jesu ins unheimliche unstete Element schon die Durchdringung aller Wirklichkeit durch den Heiligen Geist. Mit der Taufe im Jordan fängt der Sieg Christi über alles Chaos an, er ist die Weihe der tosenden, vernichtenden, … belebenden Wasser.

Und auch wenn uns dieses Denken fern gerückt ist: In der Verbindung des ersten und des zweiten Jesusweges in den Jordan zeigt sich auch uns, dass wir – umgangssprachlich – nicht mehr baden gehen können, seit der Herr in die Gewässer und Untiefen dieser Welt kam!

Vielmehr rufen alle Orte und Anfänge, ruft alle Wirklichkeit und schließlich auch jede Herausforderung einfach nur kristallklar danach, dass wir uns in sie hineinbegeben wie Josua, wie Jesus in den Jordan; Krisen und Konflikte sollen wir durchstehen wie Jesus, wie Josua in jenem Flussbett standen, und Schwellen, Gräben und Grenzen gilt es ohne Furcht zur Furt zu machen, um Strudel und Abgründe zu überqueren in Richtung der versprochenen Zukunft.

Das ist der ermutigende Aufbruch der Taufe im Jordan: Dass wir in das Jahr und die Welt und die Geschichte ziehen und dabei wissen, dass ein lebendiger Gott über Wasser und Erde und Himmel gebietet und dass Er mit uns ist, bis wir und alle durch Ihn und bei Ihm am Ziel sind!

Amen.

Predigt Kaiserswerth Altjahrsabend 2018                                                                                                             

                 Hebräer 13,8f

Liebe Gemeinde!

Jetzt sind alle Möglichkeiten von 2018 vorbei. Es kann noch Folgen haben … dieses Jahr, … aber es hat nichts Offenes mehr. Was so oder so, was gut oder übel oder anders hätte sein können, ist nun nur noch … gewesen.

Das macht die Härte der Vergangenheit aus: In sie können wir nicht mehr eingreifen. Sie lässt uns mit gebundenen Händen zurück. Allenfalls ihre Nachwirkung, was aus ihr herausragt, was fortwächst aus ihrem Grab, das können wir im kleinen Spielraum des Heute noch nutzen oder entschärfen, aber die Masse aller Möglichkeiten, die sich boten, ist verloren. Geblieben sind von 2018 viele vertane, viele verwirkte Chancen. Wer Kinder hat oder Kindeskinder oder wer Gottes Kindern in ihrer Mannigfaltigkeit Gutes wünscht, der weiß, dass man an vielen Stellen der vergangenen Monate sich anderes erhofft und von sich selber anderes zu verlangen gehabt hätte, wenn sich denn aus den jetzt verstrichenen Tagen Heilsames für die Tage, die noch kommen werden, hätte ergeben sollen.

……. Jedoch, über den eigenen Tag hinaus, in die Gegenwart Späterer blicken und denken wir selten, … viel, viel zu selten.

Wir kleben allzu sehr an den wenigen Stunden, in denen unser Dasein summt und vor sich hin um den Honigtopf oder den Misthaufen schwirrt, die uns gerade verlocken: Was sein wird, kümmert die Eintagsfliege nicht, die jetzt ihre einzige Beute machen, ihren unruhigen Brauttanz abwickeln, ihr liebloses Gelege zurücklassen und endlich die Klatsche erwarten muss. …

Doch als Insekten sind wir nicht geschaffen.

Unser Geist hat andere Maßstäbe und Horizonte empfangen – so hörten wir doch auch den mehr als skeptischen Prediger Salomo (3,11) bekennen: „Gott alles schön gemacht; auch hat er die Ewigkeit in ihr Herz gelegt; nur dass der Mensch nicht ergründen kann das Werk, das Gott tut, weder Anfang noch Ende.“

Wenn also der Mensch auch nicht ergründen kann, wie Gottes Werk begann und wie es sich fügen wird: Er kann doch mit seiner Suche nach Verstehen und mit seinem Willen zum Richtigen über den Augenblick hinaus in eine Weite greifen, die das eigene Dasein unermesslich übertrifft.

Und darum ist der Mensch ein Wesen, das im Gegensatz zu allen anderen Geschöpfen die Kategorie der Zukunft spürt, kennt und beachten kann.

Durch diese Zukünftigkeit seines Geistes, durch die futuristische Auszeichnung, als einzige Kreatur auch das Noch-nicht-Dagewesene berücksichtigen zu können,  könnte der Mensch also tatsächlich sein Entscheiden und Handeln, seine ganze Lebensweise an den Fragen von morgen, an der Perspektive des Kommenden ausrichten. Er würde damit das eigentliche Wesen der Zeit – nämlich, dass sie Möglichkeiten schafft und bietet – auf angemessene Weise berücksichtigen. Nur so, indem der Mensch das grenzenlose Reich des Möglichen stets vor Augen hätte, würde er seine Berufung ergreifen: Existenz im Angesicht des Potentials der Zukunft … ein Dasein in der Fülle des Potentialis, des Denkbaren, des Wo-Möglichen.

Ist das nicht die Höchste der menschlichen Fähigkeiten?

Frei zu sein für alles? Jede Eventualität, jeden Ruf des Allerneusten, jede Regung der Erstmaligkeit, jede Transformation zum Mehr-als-Modernen zu erfassen und der Zeit immer schon voraus zu sein? Und ist das nicht auch die Signatur unserer Epoche, die zwar so wenig tut, um das Morgen praktisch zu ermöglichen, sich aber am liebsten einbildet, sie sei von nichts als von der Zukunft inspiriert und deren unglaublichen Chancen? ———

……. In der Tat, das mag so sein.

Aber wenn wir uns im Zeitalter der virtuellen Fortschritte, der digitalen Revolution wirklich als zukunftsfähige Leute, als Gesellschaft der Offenheit für das Unbekannte darstellen wollen, dann doch leider so, wie es in einem zeitgenössischen Weihnachtslied aus England heißt, in dem die Herbergssuche des heute anklopfenden Chris-tus die Antwort erhält:

“No, we haven’t got a manger / no, we haven’t got a stable. /

We are Christian men and women / always willing, never able.”[i] –

„Nein, wir haben keine Krippe, / sind die Herren keines Stalls. /

Wir sind Christen: Immer willig – / aber fähig keinesfalls“!

Wir mögen das Mögliche mögen, aber wenn es um die Herausforderung geht – und das Risiko –, dass es unter allen Möglichkeiten ja nur eine gibt, die wirklich und historisch werden wird, … wenn es also um die Verwirklichung des vielen Möglichen geht, dann kneifen wir zukunftsfreudigen Jünger der Moderne und bleiben lieber beim Gewohnten: Unsere Technik, unsere Energie, unsere Geschäftsmodelle, unseren Lebensstandard behalten wir am liebsten so wie immer. Lass doch die Zukunft ihre Möglichkeiten begraben und tastet unsere Gegenwart nicht an!

…… “Always willing, never able”. ——

Müssten da dann nicht wir Christen uns als die eigentlichen Verteidiger der Zukunft zeigen? Müssten wir nicht die vielen Predigten und Botschaften und biblischen Merksätze vertreten, die auch ich immer wieder stark mache: Dass der Advent unsere wahre Orientierung zeigt und dass das kommende Reich Gottes und die letzten Dinge – alles, was man die „Eschatologie“, also die gespannte und treue Erwartungshaltung des Glaubens nennt – unsere eigentlichen Anliegen sind?! ———

… Doch immer, wenn man meint, man wüsste haargenau, was nun die christliche Haltung sein wird, kommt eine handfeste Überraschung!

Ohne Zweifel ist das Christentum die Botschaft von der größten Hoffnung der Welt und ebenso zweifelsohne nimmt es uns tatsächlich hier und heute in Verantwortung auch für Menschen und Dinge, die wir nicht sehen und nicht selbst verschulden können, für die wir aber als Gemeinschaft vor Gott doch geradestehen werden. … Natürlich muss es uns Christen daher umtreiben, wenn die Zukunft des Menschengeschlechtes und der Schöpfung kaltblütig auf’s Spiel gesetzt wird und alle tragenden Säulen der Gegenwart beschädigt und zum Wanken gebracht werden.

Und dennoch: Gerade jetzt, wenn man Alarm schlagen, wenn man zum Unheilspropheten, zum Zeichendeuter und Künder schrecklicher Ahnungen und Omina werden könnte, die das Schwarzmalen zum hellsichtigsten Blick machen, … gerade jetzt, wenn man meint, nun sei die Sache klar und die Botschaft endgültig finster, kommt aus dem Herzen der Bibel und des Glaubens ein Schelm – es ist der Heilige Geist! – und alles wird ganz licht und einfach: „Zukunft? – Ist das denn wirklich eure Sache?“ … „Zukunft? – Was müsst ihr da noch lange fragen?“ … „Zukunft? – Hört doch mal auf zu flattern!“, sagt der Heilige Geist, der selbst ja die Beweglichkeit Gottes ist. „Hört auf zu flattern. Denn es ist ein köstlich Ding, dass das Herz fest werde!“

Und dann wird alles plötzlich ruhig, wenn der zutiefst gelassene Geist und die hell aufgeregte Braut – das sind wir, die Kirche (vgl. Offb.22,17) – ein Herz und eine Seele werden.

Zukunft als das Reich der unbegrenzten Möglichkeiten ist tatsächlich keine christliche Sorge.

Im Gegenteil – und nicht zu verwechseln mit der herrlichen Erwartung der christlichen Eschatologie! –, … im Gegenteil: Das Christentum ist eine Immunisierung gegen die agitierenden, aber (wir sahen es ja eben) gleichzeitig auch lähmenden Reize des als künftig Denk-und Fürchtbaren.

Die Botschaft, die der Glaube der aufreizenden Unklarheit, der chaotischen Fluktuation und panisch flirrenden Unschärfe möglicher Zukunftsbilder entgegenhält, ist die radikale Bergpredigtweisung (Matth.6,34): „Sorgt nicht für morgen!“

„Sorgt einfach nicht!“: Das ist die Stimme unseres Herrn. Das ist seine Stimme in einer vor Morgen-Sorgen umgetriebenen Zeit.

Er dagegen weiß es ganz nüchtern: „Der morgige Tag wird für das Seine sorgen!“

Und in dieser schlichten Wahrheit wird zwar nicht die Ordnung der zerfahrenden und sich aufheizenden und zerrissenen und gespaltenen Welt wieder hergestellt, aber in alle von Klima, Krieg, Korruption und Klonen verdüsterten Ausblicke fällt der Strahl der Vernunft, der uns zeigt: Von den sich potenzierenden potentiellen Katastrophen- oder Wunderszenarien wird die Zukunft wahrhaftig nicht alle mit sich bringen. … Im Gegenteil: Nur eine einzige unter allen denkbaren Ent- und Verwicklungen wird sich tatsächlich auch einstellen. Nur eine einzige Wendung wird die Geschichte nehmen. Nur ein Ergebnis werden die tausend verworrenen und doch auch miteinander kommunizierenden Komplexe aller Möglichkeiten zeitigen. … Und wir zerbrechen uns den Kopf über sie alle. …….

Damit ist nicht der Verantwortungslosigkeit das Wort geredet.

Aber der große Ruf Christi zur Sorgenfreiheit im Glauben darf nicht ungehört unter allen Entspannungs-, Entschleunigungs- und Zentrierungsangeboten der Menschen verhallen.

Es ist und bleibt die für uns im sinnlos kreißenden, nur Wind gebärenden Abendland (vgl.Jes.26,18) ungewohnte, heute bloß noch als Exotik des Fernen Ostens empfundene Herausforderung Christi, alle unsere klugen und ängstlichen Voraussichten und Befürchtungen zu befrieden, den gegenwärtigen Augenblick als die Präsenz Gottes, als Begegnung mit Seiner Gnade und Übung unseres Vertrauens anzunehmen und darüber hinaus weder die Phantasie noch die Gier immer schon die Pleiten oder Zinsen unserer bevorstehenden Handlungen ausmalen zu lassen.

„Lebt nicht im Reich der Möglichkeiten, sondern in der Gegenwart des Wirklichen!“, rät Jesus Christus uns also heute.

Und da entfaltet sich plötzlich jenes wunderbar tragende, unerschütterliche Wort aus dem Hebräerbrief, das ich mir auf meinem Grab wünsche, weil es über meinem Leben steht.

JESUSCHRISTUSGESTERNUNDHEUTEUNDDERSELBEAUCHINEWIGKEIT.

Und in diesem Satz der größten Ruhe – einem Satz ohne Verb, ohne Tu-Wort – fehlt auch noch das andere Beunruhigungs-Wort, das uns winkt und peinigt am Altjahrsabend und immer wieder in den aufwühlenden, endlosen, aggressiven Anstrengungen unserer Alltags-Arbeit: „Morgen“ fehlt.

Jesus Christus – der Ursprung und das Ziel der Zeit – unterliegt nicht dem Erwartungsdruck und nicht der Hoffnungsillusion, die sich für uns in’s „morgen“ drängt.

Jesus Christus war da und ist da und bleibt für immer. In ihm – um Mörike[ii] abzuwandeln – … in ihm hat’s begonnen, der Monde und Sonnen entstehen sah und Anfang und Ende sind ihm in die Hände für immer gelegt:

Und eben darum ist das kurzfristige und atemlose „Morgen! Was wird morgen sein? Morgen wollen wir’s besorgen! Morgen, Kinder, wird’s was geben …“ bei ihm kein eigenständiger Zeitabschnitt.

… Jesus Christus ist so unveränderlich die Verheißung und des Siegel der Menschenliebe und der Weltvollendung Gottes, dass es müßig wäre, seine Zuverlässigkeit, seine Nähe und Hilfe als Glücksanhänger wie bei einem treffende sogenannten „Bettelarmband“ in die kleinen Ketten unserer aneinandergefädelten Tage zu knüpfen: Er ist ja immer – Tag für Tag, Stunde um Stunde, bei jedem Atemzug, im tiefsten vorweltlichen Schweigen und nach der alles verwandelnden Nanosekunde der letzten Posaune – derselbe. Er ist die allgegenwärtige Liebe des Vaters, er ist die tat-sächliche Erlösung der Menschheit von Innen heraus, er ist die Gabe des Geistes aus der Höhe: Er ist das!

Ihn darum auch als den Garanten von morgen, als die Erwartung für ein neues Jahr, als die Ermöglichung der Zukunft zu bezeichnen, wäre eine überflüssige, ja eine paradoxe Verniedlichung: … Als könne man die Wirklichkeit sich spaßeshalber auch als eine Möglichkeit vorstellen.

Denn nicht das ist heute unser Trost, dass Jesus Christus auch morgen da sein wird, sondern unsere Gewissheit ist, dass es eben auch ein morgen geben wird, weil Jesus Christus ist und war und derselbe bleibt.

Und so schauen wir am letzten Abend dieses Jahres nicht in das neblige Reich aller möglichen Morgen, sondern in die beständige Tatsache und Wahrheit, dass Gott die Welt geschaffen hat, erhalten und vollenden wird durch Seinen Sohn, den Eckstein, das Leben, die Auferstehung.

Wenn darum der große Karl Barth, dessen Tod sich vor drei Wochen zum 50.Mal jährte und dessen epochemachender Römerbriefkommentar 1919 erschien – weshalb die EKD das bald anbrechende Jahr zum Karl-Barth-Jahr erklärt hat – … wenn also Karl Barth (wie andere Fromme vor ihm und nach ihm) fordert, auf den Tisch des Theologen gehörten aufgeschlagen nebeneinander stets die Bibel und die Zeitung, dann können wir doch nicht umhin, deren Verschiedenheit zu bedenken:

Was in den Zeitungen von 2019 stehen könnte, welche Wege die Welt wählen wird, welchen Segen sie verwirklichen und welche Gebote und Gelegenheiten sie verfehlen wird – und wir mit ihr! –, das wissen wir noch nicht. Das ist die Sorge von morgen.

Aber dass der eine Jesus Christus schon über jeder Seite des Kalenders feststeht  und dass er in jeder Stunde der Zukunft da sein und die Welt tragen wird, das ist bereits heute für uns unzweifelhaft.

Es ist die große Gnade eines festen Herzens.

Es ist das Fundament aller Wirklichkeit in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.

Es macht alles möglich.

Und darum sind wir von Herzen willig und bereit, ihm forthin zu leben (vgl. Frage 1 des Heidelberger Katechismus – EG 856): Jesus Christus, der gestern und heute und derselbe auch in Ewigkeit ist.

Amen.

Text: Ps.34,15 (Jahreslosung 2019)

Liebe Gemeinde, zum Jahresende legt es sich nahe, einmal zurückzublicken auf die vergangene Zeit, auf das, was gewesen und geschehen ist Anno Domini 2018, Erinnerungen aufzufrischen an Ereignisse, die einen bewegt haben im guten oder erregt haben im negativen Sinn. Allerdings hat uns gerade das Jahr 2018 selbst eine ganze Reihe Ereignisse in der Geschichte in besonderer Weise in Erinnerung gebracht:

1618 - vor 400 Jahren - begann der Dreißigjährige Krieg, der große Teile Europas in Schutt und Asche legte und zusammen mit seinen „Begleitern" Hunger und Seuchen jeden dritten Europäer das Leben kostete. 1918 - vor 100 Jahren -  endete der 1.Weltkrieg, der mit einer bis dahin unvorstellbaren Grausamkeit geführt wurde und in dessen Materialschlachten über 10 Millionen Soldaten auf allen Seiten ihr Leben ließen.

Im Mai 1948 - vor 70 Jahren - erfolgte die Gründung des Staates Israel. Eine sichere Heimstatt für alle Juden sollte er sein nach den Schrecken des Holocaust, aber Frieden hat sich seitdem in der Region nicht eingestellt.

Nicht zuletzt aufgrund der erlebten Gräuel, die der 2.Weltkrieg  mit sich brachte, wurde ebenfalls vor 70 Jahren die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte vor der Generalversammlung der Vereinten Nationen in New York verkündet.

Vor dieser historischen Folie bleibt einem dann nur das große Kopfschütteln angesichts vieler Ereignisse im vergangenen Jahr, die die Frage aufwerfen: Hat die Menschheit, haben wir gar nichts gelernt, gar nichts begriffen?

Nur ein paar Beispiele:

Der Brexit mit allen Auseinandersetzungen: als wenn Europa ein Konzern ist, der umgebaut und teilweise veräußert werden soll, wo es ums Geschäft geht und um Gewinne, die keiner dem anderen gönnt; dabei geht es um so viel mehr: um den Frieden zwischen Völkern, die sich jahrhundertelang bekriegt haben; um Verständigung zwischen Millionen Menschen, die sich dank offener Grenzen mittlerweile angstfrei begegnen können und viele Vorurteile abbauen konnten.

Da ist das Aufblühen des vor allen Dingen rechten und nationalistischen Populismus, der das Friedensprojekt Europäische Union in große Gefahr bringt. Als könnte es ein nationales Wohlergehen geben, ohne Rücksichtnahme auf das Wohlergehen der Nachbarstaaten. Dummheit ist wirklich gefährlicher als Bosheit.

Das Paradebeispiel liefern dazu die Vereinigten Staaten. Donald Trump ist sicher ein pathologischer Lügner und gewissenloser Narziss der Extraklasse, aber gefährlich konnte er nur werden durch die unglaubliche Dummheit von Millionen Amerikanern, die ihn gewählt haben und durch die Charakterlosigkeit von Menschen, die um des eigenen Vorteils willen sich von ihm in Dienst haben nehmen lassen.

Ach ja, die Zahl der Flüchtlinge, die im letzten Jahr nach Deutschland gekommen sind, liegt deutlich unter der CSU-Obergrenze von 200000. Horst Seehofer kann also aufatmen, ebenso die Bundesregierung. Wer nicht aufatmen kann, sind die Flüchtlinge, denn die Fluchtursachen sind ja nicht geringer geworden, sodass es weniger Flüchtlinge auf der Welt gibt. Nein, die Grenzen nach Europa sind nur dichter geworden. Das Friedensprojekt Europa ist von außen betrachtet ein Festungsprojekt geworden. Als wenn es den Menschen auf unserem Kontinent auf Dauer gut gehen kann, ohne Rücksichtnahme auf das Wohlergehen der Menschen in Afrika, Asien und Lateinamerika. Wenn der Apostel Paulus das Bild vom Leib seiner Gemeinde in Korinth vor Augen malt und ihr ins Stammbuch schreibt, dass das Leid, die Not des einen Gliedes den ganzen Leib betrifft, so gilt das auch für das Ergehen der Menschheit insgesamt auf dieser Erde.

Bislang ist es vor allen Dingen den Menschen in der westlichen Welt, also auch uns in der alten Bundesrepublik, weitest gehend gelungen, uns die negativen Folgen dieser Wahrheit vom Leib zu halten. Die Umweltzerstörungen, die gesundheitlichen Folgen und die sozialen und kulturellen Verwerfungen, die unsere kapitalistische Konsumgesellschaft nach sich zieht, haben wir jahrzehntelang „outgesourced" in die Länder der sog. Dritten Welt, der ehemaligen europäischen Kolonien vor allen Dingen. Als diese Länder unabhängig wurden, fanden sich dort genügend skrupellose, korrupte und geldgierige Potentaten, mit denen unsere Regierungen ihre Politik fortsetzen konnten. Der simple Nenner lautete: ihr lasst unsere Konzerne eure Bodenschätze und natürlichen Ressourcen ausbeuten und ihr bekommt dafür eure Luxusgüter und Waffen, um die eigene Bevölkerung still zu halten. Nach diesem Prinzip funktioniert bis heute der „freie" Welthandel, die „freie" Wirtschaft.

Seit dem Fall der Mauer 1989 ließ sich allerdings dieses Prinzip - für uns die positiven Seiten der Globalisierung und für die anderen, die weit weg sind, die negativen Folgen - so nicht mehr durchhalten. In den westeuropäischen Gesellschaften wächst seitdem die Schicht der sozial abgehängten und armen Menschen. Die Gelbwesten-Bewegung in Frankreich machte in diesem Jahr deutlich, dass die soziale Frage - jenseits von populistischen Hetzern -  eine nicht zu unterschätzende Bedrohung für den gesellschaftlichen Zusammenhalt und Frieden ist.

Dass wir, dass die Menschheit ihr Zusammenleben und Arbeiten, ihr Wirtschaften und Handeln ganz neu denken und ausrichten muss, das macht der drohende Kollaps des Klimas und der Weltmeere  - eigentlich - unmissverständlich klar. Der heiße, trockene Sommer sollte uns hier deutlich mehr aufregen, als der Dieselskandal. Es wird nicht reichen, die Deiche an den europäischen Küsten zu erhöhen, neue Bewässerungssysteme in der europäischen Landwirtschaft einzuführen, die Versicherungspolicen für Sturm- und Unwetterschäden zu erhöhen und Plastiktüten zu verbieten - und ansonsten weiterzumachen wie bisher. Es entzieht sich unseren heutigen Vorstellungen, was für Flüchtlingsströme in Gang gesetzt werden, wenn klimabedingt riesige Landflächen unbewohnbar oder vom Wasser verschlungen werden. Anders als die Erzählung von der Sintflut im 1.Buch Mose, die auf eine lokale Katastrophe in der Frühzeit des Menschen zurückzuführen ist, wird die klimabedingte Sintflut eine globale sein. Wir sollten klüger sein als die Zeitgenossen des Noah und uns warnen lassen, umdenken und umkehren.

Darauf zielt auch die Jahreslosung für 2019 ab, ein Vers aus dem 34.Psalm: „Suche Frieden und jage ihm nach!"

Den Verantwortlichen für die Jahreslosung ist sicher wichtig gewesen, dass es ein Wort ist, das prägnant und gut merkbar ist - in Zeiten von Twitter also möglichst kurz. Es wäre aber besser gewesen, wenn sie den ganzen Vers 15 genommen hätten, nicht nur die zweite Satzhälfte. Vollständig heißt er: „Lass ab vom Bösen und tu Gutes; suche Frieden und jage ihm nach."

Den Frieden zu suchen ist keine rein gedankliche Geschichte. Es hilft nicht, für den Frieden zu sein.

Der Frieden muss getan werden.

Friedenssuche ist mit Arbeit verbunden.

Sie erfordert Anstrengung.

Sie erfordert die Bereitschaft zum Konflikt.

Die erste Auseinandersetzung muss jeder mit sich selbst führen.

Jeder muss bereit sein, hinzusehen, wie und wo er selbst verstrickt ist in all die Ungerechtigkeiten und Heillosigkeiten in unserer Gesellschaft und in unserer Welt. Ohne die Bereitschaft, die Verstrickung in die strukturellen Sünden unserer Zeit anzuerkennen, würden wir in die Falle der Selbstgerechtigkeit laufen.

„Lass ab vom Bösen und tu Gutes." Das hört sich so einfach an, aber es ist oft ganz schwer umzusetzen und durchzuhalten in unserer komplexen Welt.

Gewiss, jeder kann angesichts der Klima- und Umweltschädlichkeit der Massentierhaltung - ganz abgesehen von dem Leiden der Tiere - für sich selbst entscheiden, Vegetarier oder Veganer zu werden oder wie es vor 60 Jahren der Fall war, nur einmal in der Woche Fleisch zu essen. Je mehr so leben, umso besser.

Aber was ist mit den deutschen Waffenexporten? Deutsche Waffen bringen den Tod zum Beispiel im Jemen. Allerdings sorgen sie auch für Arbeitsplätze z.B. bei Rheinmetall in Düsseldorf. Und bringen so Geld über die Kirchensteuer in unsere Kirchen und Gemeinden. Und finanzieren über die Aktienmärkte die Pensionsfonds der Renten- und Versicherungskassen - finanzieren unseren Wohlstand mit. Hier vom Bösen abzulassen, tut richtig weh. Wie kann hier das Gute aussehen, das wir tun sollen?

„Suche Frieden und jage ihm nach." Eine höchst anspruchsvolle Angelegenheit, die uns, wenn wir es ernst meinen, alles abverlangt: umdenken, umkehren, sich bescheiden.

Und das nicht nur im politischen und wirtschaftlichen Bereich, sondern auch im geistlich-religiösen.

Ich bin der festen Überzeugung, dass den Religionen in der Friedensfrage genauso wie in der Frage nach der Zukunft der Menschheit angesichts all der drohenden  Gefahren eine Schlüsselrolle zufällt. Allerdings muss jede ihr Friedenspotential befördern - und dafür das Gewaltpotential, das in jeder Religion zu finden ist, hinter sich lassen. Eben das Gute tun, das, was dem Frieden und dem gedeihlichen Zusammenleben der Menschen und Völker dient, und das Böse lassen, das, was zu Abgrenzung und Abwertung von anderen führt.

Auch wir Christen müssen uns da selbstkritisch befragen. Wovon müssen wir uns verabschieden und was müssen wir stark machen, welche Gedanken und Haltungen fördern, um so dem Frieden nachzujagen?

Vor allen Dingen müssen wir uns von dem Anspruch verabschieden, unser Glaube sei der einzig richtige, nur wir hätten die Wahrheit. Keine Religion hat die ganze Wahrheit, die völlige Gotteserkenntnis. Jede Religion kann nur Zeugnis davon geben, was ihr durch den Geist Gottes an Erkenntnis gegeben wurde - abhängig von Zeit und Raum. Und darauf käme es gerade in unserer globalisierten Welt doch an: dass wir ein brennendes Interesse daran haben müssten, voneinander zu erfahren, was uns jeweils der Geist Gottes an Erkenntnissen über das Leben und die Welt, über den Sinn unserer Existenz und das Ziel der Schöpfung vermittelt hat.

Jede Religion ist mit ihrer Wahrheit wie ein Instrument, und die Menschen, die sich ihr verbunden fühlen, haben die Aufgabe, diesem Instrument möglichst reine und wohlklingende Töne zu entlocken, die das Herz aller Hörer erfreuen.

Gott hat nun einmal Gefallen daran gehabt, sich ein Orchester zu schaffen mit den unterschiedlichsten Instrumenten, sprich Religionen, Konfessionen und Glaubensweisen. Jedes Instrument wird gebraucht, jedes ist ihm wert und wichtig. Denn erst alle zusammen können die Sinfonie des Lebens zum Klingen bringen. Allerdings machen Gott die Musiker bislang einen Strich durch die Rechnung; sie verweigern das Zusammenspiel; jeder meint, immer die erste Geige, die dröhnende Pauke und die lauteste Trompete sein zu müssen und natürlich jeder in seinem eigenen Takt.

Aufeinander zu hören, den Klang des anderen wahrzunehmen, gerade auch die leisen Töne und sich dann im Zusammenklang auch getragen zu fühlen in der Gemeinschaft, das wäre es doch.

Eine Erfahrung dieser Art konnten wir gestern im Gottesdienst machen. Da wurde eine Ansprache des hinduistischen Dichters Rabindranath Tagore vorgetragen, die dieser am Weihnachtsfest 1910 in seinem Aschram in Indien gehalten hatte. Mit wieviel Liebe und Achtung sprach Tagore da von Jesus und von dem, was er ihm, dem gläubigen Hindu, zu sagen hat. Er sagte: „Wir haben viele große Gestalten hinter unüberwindbaren Zäunen abgesondert wie Fremdkörper. Doch diese Menschen gehören der ganzen Welt. Die Vorsehung hat sie geschickt, um die ganze Welt zu bereichern, und wir sind so überheblich, sie auszugrenzen. In dieser Haltung verharrten wir lange Zeit ohne jedes Interesse für Jesus, die große Seele." Und dann sprach er davon, dass er in dem, was Jesus gesagt und getan hat, vieles entdeckt hat, was seiner eigenen religiösen Tradition ganz ähnlich ist.

Mir ist da ein Vers aus dem Buch des Propheten Micha in den Sinn gekommen, der wie ein verbindender Grundton in dem Orchester der Religionen sein kann: „Es ist dir gesagt, Mensch, was gut ist und was der Barmherzige von dir fordert: Gottes Wort halten und Liebe üben und demütig sein vor deinem Gott." (6,8) Jeder hört auf die Worte, die ihm als Gottes Wort zugekommen sind, jeder übt sich in der Liebe, nämlich den anderen so anzunehmen, wie er ist, und jeder erkennt an, dass er ein Mensch ist mit Schwächen und Grenzen, angewiesen auf Barmherzigkeit und Vergebung.

Unter diesem Vorzeichen kann der Glaube, die Religion eine enorme Friedenskraft entfalten. Und auch im Hinblick auf die notwendige Veränderung unseres Lebensstils sehe ich hier die große Chance für unsere Erde, für das Klima: dass jeder bereit ist, sich zurückzunehmen und zu begrenzen - um des Ganzen willen. Dass es nicht mehr darum geht, was jeder sich leisten kann, sondern was sich die Menschheit leisten kann - mit Blick auf die begrenzten Ressourcen der Erde, mit Blick auf das Lebensrecht aller anderen Geschöpfe.

„Suche den Frieden, den Schalom und jage ihm nach."

Mit aller Kraft, jede und jeder mit ihren, seinen Möglichkeiten.

Ich möchte schließen mit einem Mut machenden Beispiel, mit dem vor 14 Tagen die Rheinische Post aufwartete:

Da gab es einen Artikel über die Schwedin Greta Thunberg, die 9 Jahre alt war, als sie zum ersten Mal vom Klimawandel hörte. Sie konnte nicht begreifen, warum nicht viel mehr Menschen versuchen, etwas zu verändern. Sie selbst hörte auf, Fleisch zu essen und beschloss, nicht mehr mit dem Flugzeug zu fliegen. Auch ihre Eltern konnte sie überzeugen. Die Familie fährt nun E-Auto und nutzt Solarenergie. Mittlerweils ist sie 15 Jahre alt und landesweit bekannt. Jeden Freitag bestreikt sie die Schule und protestiert damit gegen die Tatenlosigkeit der Regierenden und Erwachsenen: Warum sollten Junge für eine Zukunft lernen, wenn niemand genug tut, damit es diese für ihre Generation überhaupt gibt? Auch Gleichaltrige steckt die 15-jährige an. Weltweit machen es ihr Schülerinnen und Schüler nach und demonstrieren unter dem Stichwort „Fridays for Future".

Gretas Botschaft an uns: „Wenn ein paar Kinder auf der ganzen Welt Schlagzeilen machen können, weil sie einfach nicht zur Schule gehen, dann stellt euch vor, was wir gemeinsam erreichen könnten, wenn wir es wirklich wollen würden."

Darum: „Lass das Böse und tu das Gute; suche Schalom und jage ihm nach." Versuchen wir es doch mit ganzer Kraft im neuen Jahr.

Amen.

„Die Tiere an der Krippe"

Liebe Gemeinde,

friedlich stehen oder liegen sie an der Krippe und blicken auf das neugeborene Kind - so wie auf ungezählten Krippen-Bildern, wie auch auf dem Deckblatt des Gottesdienstprogrammes, das jeder in den Händen hält, einer Zeichnung nach einer mittelalterlichen Buchmalerei aus Franken Ende des 13. Jahrhunderts. Die Rede ist - nein, nicht von Maria und Josef - die Rede ist von Ochs und Esel. Sie bleiben stets im Hintergrund und sind doch weit mehr als bloße Statisten.

Was es mit Ochs und Esel auf sich hat, darüber möchte ich heute mit ihnen gerne nachdenken.

In den neutestamentlichen Erzählungen der Geburt Jesu ist zwar von einer Futterkrippe, aber weder von einem Ochsen noch von einem Esel die Rede. Dass sie dennoch zu einem festen Bestandteil der weihnachtlichen Tradition geworden sind, verdanken wir dem Propheten Jesaja. Direkt im ersten Kapitel gebraucht Jesaja ein Bild, um seinen Frust über das völlige Unverständnis seines Volkes gegenüber Gott und seinen Weisungen zum Ausdruck zu bringen. Obwohl euch Gott doch wie ein Vater liebt und aufgezogen hat, seid ihr von ihm abgefallen, wollt ihr nichts mehr von ihm wissen. Und er fährt fort: „Ein Ochse kennt seinen Herrn und ein Esel die Krippe seines Herrn; aber Israel kennt's nicht und mein Volk versteht's nicht." Da haben wir also Ochs und Esel.

Frühe Kirchenväter wie Augustinus und Gregor von Nazianz interpretierten den Ochsen als Symbol des Judentums und den Esel als das der Heiden. „Zwischen dem jungen Stier, der an das Gesetz gebunden ist, und dem Esel, der mit der Sünde des Götzendienstes beladen ist, liegt der Gottessohn", so schreibt Gregor von Nazianz; Gottes Angebot des Heiles an alle Welt, und das - so die einhellige Meinung - musste doch angenommen werden. Aber das Judentum blieb bestehen und die Heiden liefen auch nicht in Scharen zum Christentum über. Das schlug sich dann in der frühen christlichen Kunst nieder. Auf den ältesten bekannten Geburtsdarstellungen z.B. auf frühen Sarkophagen-Reliefs in Rom und Mailand wenden sich Ochs und Esel von dem Neugeborenen ab - symbolisch für all diejenigen, die Jesus nicht als Messias anerkennen können und wollen.

War es den Menschen in den ersten Jahrhunderten noch klar, dass Ochs und Esel reine Symbole waren, so breitete sich im Laufe der späteren Jahrhunderte immer mehr die Vorstellung aus, es hätten tatsächlich Tiere den Stall bei der Geburt Jesu bevölkert. Ochs und Esel waren aus Krippendarstellungen nicht mehr wegzudenken. In ganz besonderer Weise prägte dann Franz von Assisi die abendländische Geschichte der Weihnachtstradition. Zu Beginn des 13.Jahrhunderts feierte er in Greccio ein denkwürdiges Weihnachtsfest mit dem ersten Krippenspiel in natura. Auf seine Anleitung hin spielten die Bewohner von Greccio die Gestalten der lukanischen Weihnachtsgeschichte - Maria und Josef, die Hirten und Engel - und selbstverständlich gab es auch echte Schafe und eben Ochs und Esel. Franziskus wollte das Heil anschaulich machen, die Geschichte, die da geschehen war. Und auch er interpretierte die Gestalten von Ochs und Esel. Der Ochse stand für ihn wie für die Kirchenväter für die Juden, der Esel für die Muslime. Aber sie wandten sich nicht ab von der Krippe wie auf den alten Darstellungen, sondern Franziskus sah sie mit dem Kind in der Krippe in geheimnisvoller, göttlicher Weise verbunden. Judentum, Islam und Christentum - beteten sie doch zu dem gleichen Gott. In diesem Denken, in dieser religionsverbindenden Haltung war Franziskus seiner Zeit - und ja auch noch unserer Zeit - weit voraus. Das Kind in der Krippe mit Ochs und Esel - ein Symbol für die Verständigung der Religionen, zugleich auch ein Symbol für den Frieden zwischen Mensch und Kreatur. Bruder Ochse und Bruder Esel, auch für sie ist Jesus geboren. Das Heil, das Gott in ihm schenkt, gilt auch den Tieren. Und auch dafür gibt es eine gute prophetische Tradition wieder bei Jesaja, der davon spricht, dass Löwe und Lamm beieinander liegen und das kleine Kind furchtlos seine Hand ins Loch der Natter, der Schlange streckt. Der Friede Gottes gilt eben nicht nur den Menschen, sondern aller Kreatur.

Ochs und Esel, sie stehen auch als Nutztiere da.

Der Ochse, der anders als der wilde Stier unter dem Joch geht und den Pflug durch den steinigen Acker zieht. Der Ochse, ohne den es den Ausbau der Landwirtschaft in der Frühzeit nicht gegeben hätte.

Der Ochse unter dem Joch, er zieht die Lasten, die der Mensch, sein Herr, nicht bewältigen kann. Zuverlässig und unermüdlich. Er hat auch keine Wahl, als unter dem Joch zu gehen.

Ähnlich der Esel, das genügsame Lasttier, dem alles Mögliche auf den Rücken gepackt werden kann. Ich habe in Filmen über den Orient schon Esel so bepackt gesehen, dass kaum noch Kopf und Hufen zu sehen waren. Und manches Mal saß dann noch der Herr oben auf dem ganzen Gepäck und trieb lautstark sein Reittier an.

Der Ochse wie der Esel stehen hier symbolisch für all die Menschen, die sich auch in Lebenssituationen befinden, die sie sich nicht ausgesucht haben und die sie dennoch bewältigen müssen. Menschen, die manchmal unvorstellbare Lasten tragen, unvorstellbaren Belastungen ausgesetzt sind. Mir stehen da die Steine klopfenden und schleppenden Kindersklaven in Indien vor Augen, die für die Schulden ihrer Eltern auf Jahre hinaus 14 Stunden am Tag schuften müssen, angetrieben von unbarmherzigen Aufsehern. Ich denke an die Frauen in afrikanischen Ländern, die das Trinkwasser für ihre Familien über viele Kilometer auf dem Kopf durch die staubige Savanne tragen. Mir fallen aber auch die vielen alleinerziehenden Mütter und manchmal Väter ein, die ihre Sorgen um das tägliche Auskommen und um die Entwicklungschancen ihrer Kinder mit niemandem teilen können, die diese Lasten im Alltag alleine schultern müssen. Ebenso habe ich die Frauen und Mädchen im Blick, die bis heute in den Kriegsgebieten unserer Erde den Massenvergewaltigungen durch marodierende Soldaten und Söldnertruppen und durch Terror verbreitende Banden ausgesetzt sind, die von diesen traumatischen Erlebnissen ihr ganzes weiteres Leben verfolgt werden.

Für mich stehen all diese belasteten und unter ihren Lasten oft verzweifelnden Menschen ganz nah an der Krippe - symbolisch in Ochs und Esel. Opfer unserer ungerechten Weltwirtschaftsordnung, Opfer all der Kriege und Konflikte im Großen wie im Kleinen, in den Ehen und Familien wie zwischen den Völkern und Nationalitäten.

Und klassische Opfertiere sind Ochs und Esel damals ja auch  gewesen. Sie stehen für das Opfer, das letztlich sinnlos ist, denn Gott will - auch dies Erkenntnis der Propheten - keine blutigen Opfer. Das Kind in der Krippe bedeutet und bringt nicht weniger als das Ende aller Vorstellungen, Gott oder das Schicksal durch Opfer irgendwie positiv beeinflussen zu können. Wo Vergebung von Sünden stattfindet, da muss Blut fließen. Auf diesen Grundsatz beruft sich die jüdische Religion zur Zeit Jesu - und es sind Ströme von Blut unschuldiger Tiere geflossen Tag für Tag im Tempel von Jerusalem bis zu seiner Zerstörung durch die Römer im Jahre 70 unserer Zeitrechnung. Ganz anders das Kind in der Krippe, als es ein Mann geworden ist; da erzählt er den Menschen von Gottes grenzenloser Güte, der seine Sonne scheinen lässt über Gute und Böse, über Gerechte und Ungerechte, und der sich einfach, kindlich einfach bitten lässt: vergib uns unsere Schuld, wie auch wir vergeben unseren Schuldigern. Vergebung ohne Blutvergießen, Vergebung als gegenseitiges Geschenk, das Neuanfänge möglich macht. Die theologischen Überlegungen auch schon neutestamentlicher Briefschreiber, die den Justizmord an Jesus zu einem Opfertod zur Vergebung von Sünden umdeuten, sind vor diesem Hintergrund für mich kaum zu ertragen; ihnen folgen kann ich schon lange nicht mehr.

Nein, die Liebe, die Gott uns in diesem Kind in der Krippe erweist, bedeutet auch Erlösung vom Opferdenken, bedeutet auch für die Opfer Erlösung. Auch dafür stehen Ochs und Esel an der Krippe.

Ochs und Esel an der Krippe, am Ort der Geburt des neuen Menschen - das kann in der heutigen Zeit auch tiefenpsychologisch gedeutet werden. Die Tiere stehen als Symbol für die Trieb- und Instinktnatur des Menschen. Unsere Gefühle sind dem Geheimnis der Christgeburt oft näher als unser ach so klarer Verstand. Wenn wir auf unsere Gefühle hören, dann treiben sie uns hin zur Krippe, in der das göttliche Kind liegt und zeigen uns damit den Weg zu erfülltem, wahren Leben. Denn in dem Kind liegt all das vor uns da, was in uns zur Welt kommen will: Vertrauen, Liebe, Hoffnung, Zärtlichkeit, Freundlichkeit, Hilfsbereitschaft. Wer seine Gefühle dagegen unterdrückt, wer nur aus dem Kopf lebt, weil er vom Kopf meint alles steuern und bestimmen zu können, der lebt an seinen Möglichkeiten vorbei, der bleibt sich selbst fremd, in dem kann nichts Neues geboren werden. Wir brauchen die Tiere, wir brauchen die Triebe und Instinkte, die Gefühle. Ochs und Esel an der Krippe laden uns dazu ein, unsere Kopflastigkeit abzulegen und uns demütig den Tieren in uns zuzuwenden. Sie sind dem Geheimnis der Weihnacht, dem göttlichen Kind näher als unser Kopf, der über das Kind lediglich nachdenkt, anstatt sich ihm hinzugeben und es in der Hingabe in sich aufzunehmen.

Ochs und Esel - wirklich keine Statisten im Weihnachtsgeschehen, sondern mitten drin, hineinverwickelt in das Geheimnis von Erlösung und Befreiung, von Liebe und Neuanfang.

Und weil schon immer Ochs und Esel Menschen dazu angeregt haben, über ihre Existenz an der Krippe nachzudenken, möchte ich schließen mit einer kleinen Geschichte von Karl-Heinrich Waggerl: „Wie Ochs und Esel an die Krippe kamen"

Als Josef mit Maria auf dem Weg nach Bethlehem war, rief ein Engel die Tiere heimlich zusammen, um einige auszuwählen, der Heiligen Familie im Stalle zu helfen. Als erster meldete sich natürlich der Löwe: „Nur ein König ist würdig, dem Herrn der Welt zu dienen", brüllte er, „ich werde jeden zerreißen, der dem Kind zu nahe kommt!"

„Du bist mir zu grimmig", sagte der Engel. Darauf schlich sich der Fuchs näher. Mit unschuldiger Miene meinte er: „Ich werde sie gut versorgen. Für das Gotteskind besorge ich den süßesten Honig, und für die Wöchnerin stehle ich jeden Morgen ein Huhn."

„Du bist mir zu verschlagen", sagte der Engel. Da stelzte der Pfau heran. Rauschend entfaltete er sein Rad und glänzte in seinem Gefieder. „Ich will den armseligen Schafstall köstlicher schmücken als Salomon seinen Tempel!"

„Du bist mir zu eitel", sagte der Engel. Es kamen noch viele und priesen ihre Künste an. Vergeblich. Zuletzt blickte der strenge Engel noch einmal suchend um sich und sah Ochs und Esel draußen auf dem Felde dem Bauern dienen. Der Engel rief auch sie heran: „Was habt ihr anzubieten?"  „Nichts", sagte der Esel und klappte traurig die Ohren herunter, „wir haben nichts gelernt außer Demut und Geduld. Denn alles andere hat uns immer noch mehr Prügel eingebracht." Und der Ochse warf schüchtern ein: „Aber vielleicht könnten wir dann und wann mit unseren Schwänzen die Fliegen verscheuchen."

Da sagte der Engel: „Ihr seid die richtigen."

Dass wir uns auch - jeder mit seinen Gaben, aber eben auch mit seinen Lasten und Belastungen - als richtig und willkommen an der Krippe sehen, das wünsche ich uns allen.

Amen.

Predigt Kaiserswerth 2.Christtag 2018                                                                                                                 

               Jesaja 62, 1–5

Liebe Gemeinde!

Wer sitzt eigentlich noch am zweiten Christtag, dem dritten Tag unserer Weihnachtsfeiern – außer aus Bequemlichkeit oder Versehen – unterm Baum oder an der Krippe?

Allmählich sollte man doch machen, dass man weiter kommt: Gäste haben lang genug für Aufwand gesorgt; Chorsänger sind überwiegend heiser vor lauter Einsatz; das Fernsehprogramm ist vollständig an der Wiederholungstaste eingerastet und selbst die Kinder dürften froh sein, irgendwann nicht noch mehr auspacken und bespielen zu müssen. …….

Weihnachts-Kehraus: Baum nadelt, Stern flackert, Hose spannt, Familie nervt. Vorhang, bitte!

… Aber da sind ein paar Hartnäckige, die einfach keinen Wink mit dem Zaunpfahl verstehen wollen, … die immer noch auf irgendwas zu warten scheinen, obwohl der ganze Zinnober doch durch ist. Und trotzdem tatsächlich immer noch solche, die nicht satt sind, … stur auf Kindchen-Schau, … schlimmer noch: Regelrechte Gottsucher, Erlösungssammler, richtige hardcore Christus-Abhängige.

In Gesellschaft solcher Leute fühlt der normale Weihnachtschrist sich eher unwohl, weil sie nicht nur so irre humorlos den Absprung in’s gesunde „Nächstes-Jahr-dann-wieder“-Gefühl verpassen, sondern sie sehen tatsächlich auch noch aus, als hätten sie die ganze Sache nötig.

Doch genau ihnen – den etwas beladenen Trostbedürftigen, die von Weihnachten (d.h. aber ja: von Gott!)  mehr erwarten, als andere sich das überhaupt vorstellen können – … genau ihnen räumt die ganze Bibel einen Vorzugsplatz ein.

… Egal, wie man sie nennt – die „grauen Unsichtbaren“, … die „kleinen Leute“, … die „Sanftmütigen, die das Erdreich besitzen sollen“, … die „verborgenen Heiligen“, … die „in der Welt Zukurzgekommenen“ – … egal wie man sie spöttisch, verächtlich, herablassend nennt: Sie sind schon immer irgendwo auf den Feldern und Landstraßen gewesen und haben am Wegrand gekauert oder sich in die Schatten geduckt und dabei doch Löcher in den Himmel gestarrt, weil sie irgendwelche Träume, … für die meisten ganz lächerliche Phantasien hatten; und niemand würde gerade hier und heute an sie denken, wenn nicht damals ihren Vettern, ihren Bluts- und Geistesverwandten in Bethlehem die himmlischen Heerscharen erschienen wären und das viele stumme Warten und alberne Hoffen so wunderschön und einfach und unvergesslich und endgültig bestätigt und besungen hätten.

Wer aber die Geschichte, die da geschehen ist, die der Herr ihnen kundgetan hat, je gehört und behalten hat, … wer je die Tatsache gemerkt hat, dass die leichtgläubigen und schwer lebenden, die naiven und hungrigen Tagelöhner und Analphabeten vom unteren Ende der sozialen Stufenleiter die Ersten waren, denen Gott ein Weihnachten bereitet hat, der kann sich über die unverbesserlichen Tagträumer, über die proletarischen Utopisten mit den absonderlichen Kindergemütern nicht mehr wundern.

… Wo die sind, ist Weihnachten nicht weit. ———

In meiner Kindheit begann Weihnachten im eigentlichen Sinn mit einer Runde zu den Gemeindegliedern der deutschen Gemeinde in Liverpool, die aus Armuts-, Alters- oder Krankheitsgründen nicht selbst in die Kirche kommen konnten. Was es da an Seeleuten mit allerlei Fahnen, an verkrachten Existenzen, an malerisch Bekloppten gab, war schon schrill, … aber die Krönung war immer ein Besuch in einer an Gammelplüsch, Taubengurren, Fensterfinsternis und Schimmel nicht zu überbietenden Mansarde, in der eine alte Blinde mitten in den Slums hauste, … deren Fingernägelkrallen wer weiß wer im Sommer lackiert haben musste, … die alles Englisch vergessen hatte, obwohl sie einen britischen Nachnamen trug, … die dafür aber neben görenhaftem Berlinisch auch Russisch an den Mann brachte, wenn sie sich auf meinen Vater stürzte.

Diese „Auntie Watty“, wie wir Kinder sie nennen sollten, mochte einst tatsächlich in gediegenen Verhältnissen daheim gewesen sein – manche Details ihres maroden Plunders sprachen dafür –, aber die wirren Andeutungen, die sie in ihrer exaltierten Festtagsstimmung machte, deuteten in eine noch grandiosere Richtung: Sie hatte sich in ihrer bitterarmen Entwurzelungs- Einsamkeit einen besonderen Stammbaum geschaffen, … eine Romanowa, … Anastasia, die letzte Zarentochter! ——

Seit diesen Dezembersamstagen bei Auntie Watty weiß ich, was der Prophet verheißt:

„Und du wirst sein eine schöne Krone in der Hand des HERRN. … Man soll dich nicht mehr nennen »Verlassene« und dein Land nicht mehr »Einsame« …“  

Mit den Viehhirten kommen viele „Prinzessinnen“ zur Krippe. Da gehören sie auch hin! ——                         

Wenn wir fertig waren mit den Besuchen bei solchen Vogelscheuchen der Verlassenheit und ihrer Verheißung, führte der Weg in der damals noch verrufenen und verkommenen Innenstadt von Liverpool oft an einem eher schlichten Denkmal vorbei: Auf einer langen Bank aus schmuddeligem Granit sitzt eine in Bronze gegossene, gesichtslose Frau mit dem typischen Kopftuch der einfachen Irinnen, die diese Stadt auch noch 140 Jahre nach der verheerenden irischen Hungersnot bevölkerten; sie hat eine Plastiktüte – aus Bronze! – neben sich und auf der Bank an ihrer Seite eine Zeitung ausgebreitet, von der ein Spatz ein paar Krümchen pickt. Die Inschrift ist gewidmet: „To all the lonely people“, denn es ist Eleanor Rigby – von den Beatles besungen –, die dort in der Kälte für immer ohne Gesprächspartner sitzt.

“All the lonely people, where do they all come from?

All the lonely people, where do they all belong?”

„Um Zions willen will ich nicht schweigen“, sagt der Prophet „… bis sein Heil brenne wie eine Fackel.“

Die Weihnachtsbäume der Welt leuchten ganz anders in den Augen der stumm lebenden Vergessenen. Wir können uns solches Glänzen vielleicht gar nicht vorstellen. ——

Unten am Hafen, in den Docks von Liverpool sind im 19.Jahrhundert Millionen von Schicksalen durchgeschleut worden: Die ausgemergelten Gerippe der darbenden Iren, die seit 1840 als eine Bevölkerung voll unendlichen Heimwehs, voll glühender Verzweiflung über das Nimmerwiedersehen ihrer grünen Heimat, die doch kein Brot hergab, nach Amerika gespült wurden, haben dort zum letzten Mal die alte Welt gesehen und fuhren in die Ferne. Ihre Sehnsucht, ja ihre letzte Hoffnung galt dem damals offenen Amerika: „Gebt mir eure Müden, eure Armen, / eure geknechteten Massen, die frei zu atmen begehren“, sprach die Statue, die drüben, jenseits des Atlantik die Fackel emporreckte. „Schickt sie mir, die Heimatlosen, vom Sturme Getriebenen; / hoch halt ich mein Licht am goldenen Tor.“

“Give me your tired, your poor, /

Your huddled masses yearning to breathe free, /
The wretched refuse of your teeming shore. /
Send these, the homeless, tempest-tossed to me: /

I lift my lamp beside the golden door.“[i]

Weihnachtsworte sind es, die am Eingang der neuen Welt, am Fuß der Freiheitsstatue heute noch anzeigen, dass Gottes Kind an einem für alles Volk offenen, einem unverschließbaren Ort geboren wurde, zu dem jedermann Zugang haben sollte. ——

Doch in den gleichen Hafenbecken beiderseits und an allen Ufern des Atlantik vollzog sich damals eine noch viel größere Tragödie. Das christliche Abendland und die neue freie Welt waren unlöslich verbunden durch den schwunghaften Handel mit Müttern und Vätern und Kinder, durch den skrupellosen Raub, die systematische Dehumanisierung und dann den lukrativen Verkauf und die sadistische Zerstörung von Familien – des Inbegriffs dessen, was die weihnachtfeiernde Christenheit für heilig und erbaulich hielt!

Sklavenschiffe und Sklavenmärkte und Sklavenkörper und Sklavenleid stellen eine unauslöschliche moralische Schuld und Schande in dieser Welt dar.

Es wird nie zu begreifen sein, dass es Christen waren, die dieses Verbrechen gegen die Menschlichkeit begingen – und dass es heute noch immer Christen sind, … dass wir selber es sind, die mit der Ahnung leben können, wie viele unserer alltäglichen Gebrauchsgegenstände und Gewohnheiten mittelbar darauf beruhen, dass es nach wie vor so zahlreiche Spielarten der Sklaverei, des Menschenhandels, der Zwangsarbeit und anderer Entrechtung gibt.

……. Doch sind wir nicht plötzlich bei unserem ziellosen Dahintreiben durch die tristen und trüben Randbezirke der Wirklichkeit, aus denen sich so viel Notwendigkeit des Weihnachtswunders speist, in einen hoffnungslosen Bereich, in eine undurchdringliche Finsternis geraten?

Ist die Menschheit – wenn wir sie nicht im Fragment einzelner anrührender Geschichten, sondern in der Summe ihrer Grausamkeit und Gier betrachten – nicht ohne Verbindung zu der kleinen, aber doch so tröstlichen Wirklichkeit von Bethlehem?

Müssen wir nicht also doch unseren Posten an der Krippe räumen? Aufhören, eine ergreifende alte, aber mit den Verhältnissen der Welt nicht in Einklang zu bringende Geschichte zu betrachten und zu bedenken? …….

Das wäre vielleicht naheliegend. Das wäre scheinbar vernünftig und auf alle Fälle bequem.

Und es ist der Weg der meisten Weihnachtschristen, die sich der Zerreißprobe nicht stellen, wie ein kleines Kind und eine einzige Geburt und eine Liebe und ein einsamer Heiland und ein längst vergangenes Leben und Leiden und ein rätselhafter Tod und eine unwahrscheinlich klingende Auferweckung so viel bedeuten, so lange ausreichen sollen, dass man für sich und andere mehr als nur ein Weihnachtsfest pro Jahr daraus machen könnte? …………

Doch der Stoff, aus dem biblischer Glaube entsteht, … die geistige und geistliche Haltung, die Bedingung dafür sind, dass wir nicht tatsächlich zynisch auf etwas verzichten, das wir zwar vielleicht nicht zu brauchen meinen, das aber dennoch nötig, lebenswichtig, ja heilsentscheidend für Viele sein wird, … diese Haltung zeigt uns der Prophet, dessen Verkündigung mit dem Ruf anfängt: „Um Zions willen will ich nicht schweigen und um Jerusalems willen will ich nicht innehalten, bis seine Gerechtigkeit aufgehen wie ein Glanz …“

Er gibt auch unter widrigen und entmutigenden Umständen seine Verkündigung, seine Botschaft der Zuversicht, seine Ansage des Heiles nicht auf. Denn er weiß, dass die gute Nachricht nicht dazu dient, ihn hervorzuheben, sie ist auch nicht dazu da, in erster Linie ihn selber zu trösten, zu bestätigen, zu überzeugen. Sie wendet sich an die, die wirklich Hoffnung brauchen, die wirklich ohne Gottes Wort zugrunde gingen.

Und diese Menschen hören den Ruf und folgen dem Wort!

… Ausgerechnet die Sklaven, deren Leid so zum Himmel schrie, als sei diese Erde im stolzen 19.Jahrhundert die Hölle selbst, … ausgerechnet die schwarzen Sklaven haben die Botschaft des Jesaja, die uns heute beschäftigt, unmittelbar auf- und ernstgenommen. Sie stützten sich so sehr auf die Verheißung, dass die zerstörte und brachliegende Stadt Jerusalem, deren Menschen wie sie selber in Gefangenschaft und Unterdrückung verschleppt waren, wieder leben solle, dass aus diesen Worten zwei ihrer liebsten Namen, ihrer liebsten Titel hervorgingen. Das müssen sie von den puritanischen Siedlern übernommen haben, die Bezeichnungen und Eigennamen gerne unmittelbar aus dem Hebräischen aufgriffen, und so sind die Zusagen, dass das verlassene und verödete Land von Gott „Meine Lust“ und „Liebe Frau“ genannt werden sollte, unter den glühend gläubigen schwarzen Christen Nordamerikas zum häufigen Mädchennamen Hephzibah[ii] und zur typischen Benennung des gelobten Landes als „Beulah“[iii] geworden.

Gerade die, die Verlassenheit erfahren, beziehen die Zusage der Liebe und des Wohlgefallens Gottes also auf sich. Es sind immer wieder die Hirten und andere armselige Schlucker und Sucher, die die Verkündigung großer Freude, die allem Volke widerfahren wird, beim Wort nehmen.

Und wer einmal die Stimme des afroamerikanischen Glaubens – die Stimme etwa Mahalia Jacksons[iv] – von dem Land hat singen hören, in dem Gott sich ganz mit den Menschen verbinden wird und zu dem es uns darum so zieht, … wer gehört hat, wie die Aussicht auf „Beulah“ – diesen Ort der Nähe Gottes – eine ganze Seele klingen und singen macht, ……. der muss sich nicht fragen, wer denn noch an der Krippe, wer denn noch beim Kind ausharren mag, heute am dritten Tag der Weihnachtsfeiern?

Mögen die ihre Plätze aufgeben, die nur kurz einmal vorbeischauen und dann wieder ohne den leben werden, der zu Bethlehem geboren ist.

Tausende, Abertausende, Millionen sind aus allen öden, verlassenen, übersehenen, aufgegebenen Ecken und Winkeln der Erde auf ihren Sklavenschiffen, Flüchtlingswegen, Hungermärschen, durch ihre Tränennächte und Einsamkeiten auf dem Weg zu ihm.

Es wird dort, wo Jesus Christus unter uns erschienen ist, nie still, nie einsam sein!

Unzählige graue Unsichtbaren, … kleine Leute, … Sanftmütige, die das Erdreich besitzen sollen, … verborgene Heilige sind unterwegs, um bei ihm zu sein und zu bleiben.

Wir sollten uns nur freuen, dass auch wir heute noch diesen Platz finden, wo Gottes Lust und Liebe wohnen, … wo Menschen sich an Ihm und unser Gott sich an den Menschen freut!

Möge es bloß auch unser Platz bleiben, bis weder Weihnachten noch sonst ein irdischer Tag mehr herrscht!

Möge es unser alle Platz bleiben!

Amen.

Predigt Kaiserswerth 1.Christtag 2018                                                                                                                 

             Johannes 1, 1-5.9-14

Liebe Gemeinde!

Warum ich unter allen Weihnachtgeschenken der Erde vor allen andern tatsächlich immer wieder den Glauben an Jesus Christus, den Menschgewordenen wählen würde, hat einen einfachen Grund: Jedes andere Geschenk und viel anderer Glaube fällt unter die Kategorien des Seins und des Habens.

Einen geschenkten Gegenstand  z.B. besitzt der Beschenkte seit gestern Abend: Ausgepackt, angeeignet ist das Geschenk jetzt in sein Eigentum übergegangen. Gabe ist jetzt Habe. Dieser uns ganz vertraute Vorgang bedeutet eigentlich keine Entwicklung, sondern eine äußerliche Abwicklung: Was deins gewesen ist, ist jetzt meins.

Geändert hat sich wirklich nur ein juristischer Tatbestand. Geschehen ist nichts.

Ähnlich funktioniert in vielen Fällen auch das Geschäft des Glaubens.

Nach grobem Verständnis werden durch  Glauben Tatsachen vermittelt, die dem praktischen Anfassen oder dem vernünftigen Nachhalten sonst nicht zugänglich wären. Glaube setzt mich demnach in den Stand korrekten Zugriffs auf Unsichtbares, auf Geistiges, … Glaube setzt mich also z.B. in den Stand, auf die Wahrheit zuzugreifen. —

Wenn man noch mehr vergröbern wollte, könnte man sagen, dass dieses Verständnis der Glaubenserkenntnis das Grundmodell des Islams und seines Erfolges ist. Islamischer Glaube vermittelt, was stimmt. Islamischer Glaube vermittelt, wer Gott ist, was er will und was für den Menschen folglich das Richtige und das Verkehrte ist. Wer solchem Glauben beitritt, ändert seinen Kenntnisstand oder gibt den Tatsachen, die er vorher nicht anerkannte, seine Zustimmung. Jetzt hat der gläubige Muslim von Rechts wegen Teil am Recht.

Veränderung an sich findet dabei weder im Glaubenden noch im Geglaubten statt: Die theologischen und moralischen Fakten und Wahrheiten sind gegeben, und wer glaubt, bestätigt, dass sie es sind. ——

Ein so starres System ist nun gewiss nicht biblisch und entspricht auch nicht dem Gott des Alten und des Neuen Testamentes.

Denn eines der lebendigen Wunder der Bibel im Gegensatz zum Vollkommenheitsanspruch des Qor’an ist ihre Widersprüchlichkeit und eine Offenheit, die noch und noch von Verheißung zur Erfüllung und von Verwerfung zu Versöhnung drängt.

Das Wort, die Botschaft der Bibel gibt keine Gleichungen vor, die durchgerechnet sind und damit stimmen, so dass man sie ein für allemal unveränderlich nachprüfen könnte.

… Im Gegenteil: Die biblischen Gleichungen und Wahrheiten gehen nie einfach auf. Dazu sind sie viel zu realitätsreich. Sie enthalten so viel von der lebendigen Spannung, die in Liebe und Abwendung zwischen dieser Welt und ihrem Schöpfer besteht, dass keine idiotensichere Formel, kein toter Lehrsatz daraus werden kann.

Oft zeigt die biblische Offenbarung uns sogar zwei unversöhnliche Ansichten, die dennoch gemeinsam Wahres bezeichnen: Der Mensch ist geliebt und gerichtsreif; die Schöpfung ist wundervoll und todverfallen; Israel ist heilig und halsstarrig; Gott ist unfehlbar gerecht und unfassbar barmherzig; die Welt taumelt auf eine Apokalypse zu und zugleich wächst das Friedensreich Gottes in ihr heran. …….

Im Gegensatz zum eindeutigen Islam ist daher das Glaubensverständnis des Judentums eine Wunderwerkstatt der Vieldeutigkeit und Phantasie. Nichts Starres ergibt sich, wenn die jüdischen Frommen und Weisen in der Bibel forschen und ihrer verschwenderischen Lebendigkeit nachspüren, sondern eine stete Verflüssigung allzu festgeronnener Dogmen, um immer wieder neu dem Geist und der Zukunft Gottes Raum zu geben und Folge zu leisten und dem Herrn der unendlichen Möglichkeiten gerade darin treu zu sein, dass man Sein Wort nicht in einer Deutung erschöpft, sondern zahllose zulässt. ——

Doch an Weihnachten ist etwas geschehen, das von Gottes Seite sogar noch über diese Freiheit des Glaubens hinausgeht – und über die Festlegungen, die Menschen immer wieder versuchen, erst recht.

An Weihnachten ist Gott in’s Werden gekommen.

Das heißt, dass es nicht mehr bei den alten Feststellungen und Festschreibungen bleiben kann, wer und wie Gott ist, und dass auch die Bereitschaft für Gottes endlose Möglichkeiten nicht mehr das letzte Wort sein wird.

…  An Weihnachten ist aus dem Sein und Können, aus der Existenz und Potenz Gottes eine wahrhaftige Entwicklung, tatsächlich eine Erweiterung geworden.

Gewiss: Gott hat sich nicht verändert. Aber indem er Mensch wurde, hat Er der Wandlungsfähigkeit, die seine Schöpfung auszeichnet – eine Schöpfung, in der sich Wachstum und Verfall ereignen –, den Makel des Unsteten und Instabilen genommen. …. Dass Gott selber zu solchen Wechseln, dass Er zur Teilnahme am Spiel von Zeit und Bewegung bereit war, ist eine Begnadigung, ja eine Rechtfertigung dessen, was sich bei uns Menschen tatsächlich nicht gleich bleibt, sondern verändert.

Und das ist das ungeheure, das im Wortsinne unendliche Weihnachtsgeschenk, das die Menschwerdung Jesu Christi bedeutet und ohne das zu leben unvorstellbar wäre. Dieses Geschenk bedeutet ja, dass unsere Entwicklungen, unsere Veränderungen und Verwandlungen keine Brüche mit Gott sind, weil Gott seit Weihnachten nicht mehr statisch über allem, sondern am Lauf des Lebens  selbst beteiligt ist.

Weihnachten schenkt uns den Glauben an und das Recht auf das Werden! ——

Als der Evangelist Johannes – den die Ostkirche immer nur mit auf den Mund gelegten Fingern abbildet, … schweigend, sprachlos – … als dieser Evangelist Johannes sein staunendes Schweigen vor der Offenbarung brach, da hatte sich ein unglaublicher Satz in ihm gesammelt.

Der Satz, der niemals aufhören wird zu klingen wie ein noch-nie-dagewesener, abenteuerlicher Versuch, etwas zu sagen, für das alle Sprachen zu ungeschmeidig sind:

„Das Wort wurde Fleisch.“

Dieser eine Satz, der äonenlang undenkbar gewesen wäre und der plötzlich eine unendliche Epoche des Staunens und des geistigen und praktischen Nachvollzugs und der Anbetung dieses Mysteriums des Werdens in der Gottheit selbst eröffnet hat, … dieser eine Satz ist das christliche Schicksal geworden.

Dass Gott selber Sich bewegt, … dass Er werden kann, was Er zuvor – jedenfalls als Mensch – nicht war, … dass aber diese Entwicklungsbereitschaft, diese Wandlungsgnade in Ihm selber angelegt ist, … dass Gott Sich einfach öffnen und in Schwäche und Demut begeben kann, … dass sogar Leid und Schmerz und Sterben nicht unter Seiner unberührbaren Würde sind, sondern dass Er bis so tief hinein in unser Elend sich selbst und uns treu bleiben kann … diese maßlose Überraschung, dass Gott sich aus Liebe frei entfalten kann wie wir, ist das Herz unseres Glaubens – und es beginnt an Weihnachten zu schlagen.

Und tatsächlich ist solche Wandlungsgnade, tatsächlich ist dieses Wunder der auf uns zugehenden, ja in unsere Mitte, in unser Wesen eingehenden Gegenwart Gottes das wesentliche Merkmal des Christentums geworden.

Christentum ist Bereitschaft für den Wandel und Erfahrung mit der Veränderung.

Im Christentum beginnt mit der Fleischwerdung des Wortes ein Tanz der Tatsachen!

Das zeigt sich gerade auch auf dem vernachlässigten Feld der Sakramente:  

Geist begegnet im Wasser, Wasser wird Wein, Wein wird Blut, Brot wird Fleisch, … Fleisch, das das Wort wurde, … Fleisch, das den Geist schenkt, der im Wasser begegnet: Verwandlung in allen für die übrige Welt ordinären, nichtssagenden Bausteinen des Lebens.  

Es zeigt sich aber ebenso bei den Bestimmungen und Verhältnissen der Wirklichkeit in christlicher Erfahrung: Ein Toter wird auferweckt, eine Jungfrau wird Mutter, ein Blinder wird sehend, Heiden werden Kinder Gottes, Sünder werden gerecht, Menschen werden … … … …

Ja, … was können Menschen werden, seit Weihnachten wurde, seit das Wort das Werden annahm?

Da ist dem Evangelisten Johannes neben dem großen Satz vom Geheimnis des göttlichen Werdens ein nicht minder wunderbarer Satz über die menschliche Werde-Wirklichkeit aufgegangen:

„Wie viele ihn aber aufnahmen, denen gab er Macht, Gottes Kinder zu werden, denen die an seinen Namen glauben.“

Das ist ein Satz, der außerhalb des Christentums allenfalls bildlich zulässig ist, aber seit Weihnachten eine Qualität gewonnen hat, die staunenswert bleibt.

Die Möglichkeit, die er uns zeigt, ist nicht biologisch zu verstehen, sie betrifft nicht unsere leibliche Natur.

… Aber das Gottes-Kinder-Werden begegnet in der Werde-Meditation des Johannes noch vor der Fleischwerdung des Wortes: Es ist also nicht nur eine symbolische Redewendung, die eine geistige Wirkung, einen inneren Nachhall der tatsächlichen Geburt Jesu in den Gläubigen beschreibt, sondern es bezeichnet tatsächlich ein vorgeordnetes Ziel des Weihnachtswunders. Damit diese Entwicklung möglich würde – so muss man schließen –, ging Gott den neuen Weg, den unerhörten Weg vom Geistigen in die Materie, in das konkret Stoffliche.

Um aus Menschen – den vielseitigen, den anpassungsfähigen, aber auch eigensinnigen Künstlern der Evolution (um einmal ein wahrhaftig naheliegendes Wort zu benutzen) – diejenigen zu machen, die wirklich Ihm ähneln, die wirklich Ihm entsprechen, die Ihm wirklich wesentlich verbunden sein würden: Darum hat Gott den Weg der Einleibung, der Verwirklichung, der Realisierung Seiner selbst in der Menschheit gewählt.

Das Fleischwerden Gottes in Jesus Christus dient dem Ziel der Verwirklichung des Menschen nach dem Ebenbild Gottes.

Damit Er der Vater aller werden könnte, die an Ihn glauben, wurde Gott … Sohn.

Was Gott demnach an Weihnachten zu werden bereit war, will also unsere Entwicklung freisetzen, will uns bereit machen, wie Er nicht festzuhalten an dem, was wir sind und haben, sondern Gott ähnlich zu werden in den Möglichkeiten des Neubeginns, des Aufgebens, des Anderswerdens und Andersmachens. ———

Wenn also wirklich das schönste aller Weihnachtsgeschenke die geglaubte Menschwerdung ist, dann ist es auch das folgenreichste aller Geschenke, weil es uns nicht mit etwas ausstattet, das wir schnell und einfach haben könnten, sondern uns eine Veränderung, eine Hoffnung, eine Aussicht auf große Wandlungen zumutet.

Doch gerade in dieser weiten Wirkung – dass Weihnachten uns nichts für uns schon Fertiges schenkt, sondern erst auf eine fortwährende Verwandlung und Annäherung an Gott verweist – … gerade in dieser langen, weiten Fortwirkung ist Weihnachten eine unendliche Befreiung:

Nichts muss bleiben, bloß weil es einst war, jetzt ist oder als unabänderlich gilt. Alles kann sich wandeln und wechseln; wir können wachsen und werden, was bisher unvorstellbar schien.

Wir können hoffen, dass die paralysierte und zementierte Lage unserer Menschheit sich ändern lässt, die zwischen großartig erfinderischen Möglichkeiten und tödlich verstrickter Selbstbezogenheit keine Entscheidung treffen kann.

Wir sollen – seit wir von Gottes wundervollem Sich-Einlassen auf die Welt wissen – glauben und bezeugen und bewirken, dass nichts und niemand in der Welt rettungslos ist und noch die urältesten Gewohnheiten, die am wenigsten hinterfragten Gesetzmäßigkeiten hier kein ewiges Verhängnis darstellen und dass sich ändern kann und muss, was dem Leben der Welt und Menschen Gottes schadet und dass siegen soll und wird, was der Gerechtigkeit und der Liebe dient.

Wir haben seit Weihnachten also wirklich eine neue Welt, in der eine neue Wirklichkeit des einen Gottes sich entfaltet: Der Segen des Anders-Werdens.

Sein weihnachtliches Fleischwerden.

Sein sakramentales Übersetzen von einem Stoff in den anderen.

Unser ethisches und praktisches Heilwerden durch Umkehr und Neuanfang.

Endlich auch das österliche Weltwunder, das die Todeswirklichkeit sprengt und überall ewiges Leben werden lässt.

Das alles ist das vollkommene Weihnachtsgeschenk in dem einen unendlichen Satz:

„Das Wort ward Fleisch“!——

Und wir sehen seine Herrlichkeit.

Amen.

Kaiserswerth Christmette 2018                                                                                                                              

         Weisheit 18,14f

„Als tiefes Schweigen das All umfing

 und die Nacht bis zur Mitte gelangt war,

 da stieg dein allmächtiges Wort, Herr,

 vom Himmel herab, vom königlichen Thron.“

„Dum medium silentium tenerent omnia,
et nox in suo cursu medium iter haberet
omnipotens sermo tuus, Domine,
de caelis a regalibus sedibus venit.“

Altkirchliche Antiphon nach Weisheit Salomos 18,14f

Liebe Gemeinde!

Nicht dass ich vermutete, hier sei niemand mehr zurechnungsfähig, niemand sei mehr orientiert in Raum und Zeit. … Und dennoch bin ich sicher, dass die Wenigsten wissen, wo und wann wir gerade sind. Jedenfalls zeigen’s unsere Geräte nicht an.

Wir sind… wann anders.

Das liegt an der Nacht. Sie ist die Interessanteste der Zeiten.

… Der Morgen ist ein Milchmädchen; frisch und fröhlich und viele sehnen sich danach. Aber auch arg rosig. Ist alles erst einmal alles ganz aufgeklärt, sieht’s anders aus.

Danach kommt der Mittag. Das ist ein Blender. Und macht halbe Sachen: Täuscht Ruhe vor, dabei wartet hinter ihm ja noch ein langer Abschwung.

Schließlich der Abend: … Nachlassende Handlung, weniger Leben, Vorzeichen des Endes. ——

Wie anders dagegen die Nacht, … gerade die Nacht der Jugend! Zeit der Feste, Zeit des Feierns, Zeit der Räusche und der Rendezvous. Kein anderer Zeitabschnitt wird so durchtanzt, durchspielt, durchzecht; kein anderer ist so dramatisch mit den Schicksalsstunden einer Nachtwache oder den Verlockungen und Folgen eines nächtlichen Abenteuers verknüpft. Kein anderer trägt so zur Erholung und Kräftigung, kein anderer aber auch so zur Erhaltung und Vermehrung des Menschengeschlechtes bei.

… Die Nacht ist voller Spuk und Liebe, voller Phantasie und Sorgen; sie ist endloser als jeder Tag, … bleiern oder leidenschaftlich, aber immer geheimnisvoll, immer voll Wohl oder Übel aufregend.

Und heute feiern wir sie!

Diese Mette ist der einzige wirkliche Nachtgottesdienst, den unsere Kirche kennt, denn die andere heilige Nacht – die von Ostern – erlebt man ja ganz vom Sonnenaufgang her, der dann die Frauen an’s Grab führt und die wunderbare Botschaft der Auferstehung in die Welt strahlen macht. Ostern also ist Überwindung der Nacht.

Weihnachten dagegen ist zunächst im besten Sinne ein Fest voller Nachtleben. ——

In diesen Stunden, in denen die Dunkelheit jedes Geräusch intensiviert, wirkt der Schrei eines Neugeborenen wie ein Fanal: Kein Gespenst hat diese Nacht hervorgebracht, sondern einen vitalen Menschen.

Und andere Nachtmenschen – müde, aber auch wachsame Hüter – erfahren eine solche Sternstunde unterm dunklen Himmel, dass sie Hürden und Nachtlager verlassen, in der Finsternis noch aufbrechen und ein intimes Bild im Schein dürftiger Beleuchtung finden, das ihr Herz und Leben wärmer, lichter und zukunftsbereiter macht als die Sonne selbst es könnte. Andernorts wiederum sind in diesen Nachtstunden wissenschaftliche Nachtschwärmer in ihrem Element, denn die Schwärze des Weltalles zeigt ihnen von Sonnenunter- bis Sonnenaufgang eine Spur, die sie aus ihrer Welt nach Israel und in Israel zum Himmel selber führen wird. … Vom geburtsnassen Kleinkind bis zur unvordenklichen Tiefe des Kosmos ist in dieser Nacht also alles lebendig.

… Eine heilige Nacht; …… wahrlich! ——

Aber beantwortet das schon die Frage, die stets das jüngste Kind zu stellen hat bei der schönsten nächtlichen Feier des jüdischen Volkes, an die unser jetziger nächtlicher Gottesdienst auf verborgene Weise ja erinnert?

Wenn in den Ostertagen in jüdischen Häusern nämlich das Passamahl gefeiert wird, fällt nach begnadeter pädagogischer Tradition alle Jahre wieder dem jeweils kleinsten Tischgast an der reich gedeckten und geschmückten Tafel die entscheidende Erkundigung zu: „Was unterscheidet diese Nacht von allen anderen Nächten?“ muss der Jüngste fragen und so die schöpfungsfrische Neugier der Kindheit als theologische Notwendigkeit bezeugen. ——

Was unterscheidet diese Nacht von allen anderen Nächten?

— Wie antworten wir unsern Kindern, die nach Bescherung und Festessen, nach Aufruhr und erster Entladung der Vorfreude und Festspannung tatsächlich ja ahnen, dass es nicht nur der Überfluss an Genüssen und Geschenken ist, der die Heilige Nacht auszeichnet, sondern dass sich unter diesen Gestalten des Schönen und des Guten etwas anderes als reiner Spieltrieb und bloße Gaumenfreuden verbergen und zugleich enthüllen will.

Hinter allen greifbaren Elementen der Nacht unserer gegenseitigen Wunscherfüllung und des gemeinsamen Verwöhntwerdens steht in Wahrheit ja zunächst das Gegenteil … ein Gegenteil, das auch die Passanacht erst unverwechselbar und leuchtend macht.

Beim Passa bildet die Finsternis der Sklaverei den Hintergrund des freien Feierns.

Und in der Weihnacht wird alles dadurch so kerzenhell und himmelsklar, dass ihr Licht in eine andere Art des Festgehaltenwerdens fällt. Diese andere Dunkelheit, die uns prägt, diese anderen Schatten, die auf uns liegen und die heute Nacht von einem Wunderlicht durchbrochen werden, müssen wir unseren fragenden Kindern auch erklären.

Die alten Griechen hatten es da leichter. Sie unterschieden sprachlich zweierlei Nacht: Die eine, das sind die Stunden ohne Sonne, in denen die äußere Welt lichtlos schlummert. … Dass nun in diese astrophysische Nacht hinein zur Weihnacht Lebendigkeit strömt, die sich beim Kind und den Hirten und den östlichen Sterndeutern und den Himmelskörpern und am meisten vielleicht bei den himmlischen Heerscharen zeigt, das ist die eine Heiligkeit dieser Nacht: Lebendiges Nachtleben.

Doch die Griechen kannten neben der nächtlichen Zeit – der Nyx – auch noch einen sogar ursprünglicheren nächtlichen Zustand, der nicht durch den Wechsel von Licht und Verdunkelung hervorgebracht wird, sondern der die innere Nachtseite des Universums, seine stoffliche und geistige Unheimlichkeit und Undurchdringlichkeit darstellt, das Chaos und die Schwärze, die allem Materiellen vorangehen und innewohnen. „Erebos“ hieß diese innerliche und untergründige Nacht der Welt[i].

Und auch wenn der griechische Unterweltgott Erebos im Neuen Testament keine Erwähnung findet, so ist doch nicht zu leugnen, sondern staunend zu bekennen, dass die heutige Nacht auch deshalb heilig ist, weil Gott in ihr nicht nur in die Abwesenheit des Tageslichts, sondern in die Allgegenwart von Chaos und Finsternis und dunklem Todesgeschick gekommen ist.

Gott, Der  Klarheit und Licht ohne jede Veränderung ist (vgl.Jak.1,17), hat Sich im Geborenwerden Jesu – und es ist das Geborenwerden dessen, den wir als wahren Gott bekennen! – auf so viel physische und metaphysische Finsternis eingelassen, dass es ungeheuerlich ist:

Aus der universalen und transzendenten Ewigkeit in die blinde Enge von Mutterleib und -schoß!

Aus göttlicher Klarheit in irdisches Zwielicht!

Aus dem Urlicht des Lebens in die Dämmerung der Sterblichkeit, die das Lichtlöschen des Todes durch jeden Atemzug und Windhauch erleiden kann.

… Gott in der chaotischen Realität zwischen der Bauchhöhle einer Frau und den Eingeweiden der Erde!

… Den Juden ein Ärgernis, den Griechen eine Torheit (vgl.1.Kor1,23) ist also nicht erst die Sonnenfinsternis am Kreuz, sondern schon diese Nacht der Krippe!

Für uns aber ist das die zweite Heiligkeit dieser Nacht: Die Gottesgegenwart im durch und durch verdunkelten, innerlich sonnenfinsteren, nächtlichen Dasein der Menschen.

Das unterscheidet diese Nacht von allen anderen Nächten der Weltgeschichte, denn sie ist das Pendant, sie ist die Ergänzung der Passanacht, in der die jüdischen Kinder den Dingen auf den Grund gehen: Passa bedeutet, dass Gott Seine Menschen in die Freiheit herausführt. Weihnachten bedeutet, dass Gott sich in die Unfreiheit der Menschen begibt. ——

Gemeinsam ist der Nacht des Exodus und der Nacht der Inkarnation aber, dass es sich jeweils um Rettung, um Befreiung, um geschichtsmächtiges, schicksalwendendes, heilvolles Eingreifen und Einkehren Gottes in die Wirklichkeit seiner Menschen handelt.

Und darum war es mit treffendem Gespür, ja mit tiefer Einsicht, dass in der alten Kirche ausgerechnet ein Passa-Text aus dem für uns apokryphen Buch der Weisheit Salomos aus-gewählt wurde, um der Liturgie einen unvergesslichen weihnachtlichen Kehrvers zu schenken[ii].  

In der Weisheit Salomos beschreiben die Verse vom mitternächtlich-tiefen Schweigen, in das hinein das allmächtige Wort fährt, ursprünglich nämlich im härtesten Kontrast zu unserer weichen Sektlaune nach glücklicher Geburt den blutigen Kometenaufschlag, als die arglosen Ägypter nachts vom Himmel hoch durch den Engel getroffen wurden, der ihre Erstgeborenen tötete. …….

Das ist nun tatsächlich aber ein liturgisch abgründiges Wagnis: Einen Einbruch des Tödlichen zum Bild für die Ankunft des Lebens zu machen. …Grausam. … Geschmack-los. ……. Aber auch wahr!

… Ohne die schwarze, tragisch makabre, tödliche Grundschattierung der irdischen Wirklichkeit wären Befreiung und Erlösung des Menschen überflüssig.

… Dasein ohne Bitternis, Weile ohne Bruch, Gemeinschaft ohne Mord, Humanität ohne Sünde könnten ohne Rettung, ohne Wunder, ohne Gott stets weiterfließen.

Erst die Nacht am Horizont, erst die Finsternis über dem Erdreich, erst das farblose Schattenreich, dem wir ohne Gott entstiegen und zu dem wir zurückkehrten, wenn Gott uns verloren gäbe oder ginge … erst das Grauen des Nichts macht doch alle Passa- und Weihnachtswunder nötig.

Denn – und das ist die wichtigste Gemeinsamkeit zwischen der Nacht des Passa und der heutigen Christnacht und auch der ersten Nacht auf Erden und einst der letzten aller Nächte – denn wir haben einen Gott, Der nichts im Dunkel enden lässt, Der nicht mit Vernichtung und Vernachtung droht, sondern Der schon bei der Schöpfung eine andere Zielrichtung und Zeitrechnung in die Welt gebracht hat als unsere negative Zählweise und unser destruktives Zeitgefühl.

… Unsere Natur rechnet abwärts, vom Hellen zum Dunklen, vom Aufgang zum Untergang, vom Frühem zum Späten, vom Morgenrot bis zum schwarzen Loch.

Wir sehen den Tag und die Zeit und das Leben „vergehen“. Und gegen die Vergänglichkeit kämpfen wir an, indem wir als Jugendliche die Nacht zum Tag machen, indem wir als alte Leute die Dämmerung möglichst verlängern, indem wir Kunstlicht und Exzess und – wer weiß? – vielleicht auch Weihnachtskerzen und Geistesblitze als Mittel nutzen, um den Einbruch der unerleuchteten Stunden, um die gefürchtete Bewusstlosigkeit und das ängstlich abgewehrte Einschlafen, … um den Tod aufzuschieben.

Unserem Empfinden nach ist die Nacht das Ende des Tages, sein Schlussstrich. …….

Doch seit Gott aus dem dunklen Tohuwabohu vor der Zeit den Unterschied von Finsternis und Licht herausdifferenziert hat, geht Seine Zeiteinteilung, geht biblische Chronologie anders: Niemals abwärts! Immer aufwärts! Nicht zum Ende, sondern auf die Erfüllung hin: Es wird Abend und Morgen und so wird es Tag (vgl.1.Mose 1,5)!

Und so ist auch diese Nacht zu verstehen und zu datieren, ……. so, im Unterschied zu allen anderen Nächten und wie wir sie erleben: Diese Heilige Nacht ist nicht der Abschluss des gestrigen Tages, des 24.Dezember – einerlei, was die Kalender und die Datumsanzeigen unserer Geräte noch immer sagen mögen. Diese Nacht ist wirklich kein Vorabend mehr, … nein, sie ist „morgen“, sie ist Weihnachten!

Wie das Passa – das Mahl und der Aufbruch und die Flucht und die Rettung aus Ägypten – der tatsächliche Anfang der Freiheit war, so ist auch jetzt nicht mehr gestern oder seine Fortsetzung, sein Abspann, … sondern wir sind in der Nacht des Neuen. Gottes Reich ist hier in der Finsternis angebrochen.

Wir sind ……. wann anders.

Gewiss: Es ist Nacht. Grauen über Indonesien. Nacht in Afghanistan, Nacht im Jemen, Nacht in Syrien, Nacht über Bethlehem. Finsternis auch über viele, vielen anderen Landstrichen, die wir hell und aufgeklärt glaubten. …….

Aber die Nacht, in der Christus Mensch wird, zeigt uns, dass wir trotz allem und mit allem nicht am Ende, sondern am Anfang sind.

Wie der Dichter unter den Kirchenvätern – Ambrosius von Mailand – es singt: Diese Nacht voller Leben und Anfang und Aufbruch ist der Aufgang eines ganz neuen Lichtes, eines Lichtes, das Finsternis leuchten lässt wie den Tag (vgl.Ps.139,12)[iii].

Und so hat Gott diese Heilige Nacht endgültig zu Seinem Tag, zum Tag für jeden von uns werden lassen, denn Er hat ja die Menschheit zu Seiner eigenen Sache gemacht , …Seine Menschheit, deren Teil Er in Jesus Christus geworden ist.

Und das unterscheidet diese Nacht von allem anderen:

Dass wir in ihr morgen sind; dass wir im Licht sind, das immer nur zunimmt und das wir preisen, von dem wir leben, zu dem wir gehen … mitten in der Nacht.

Amen.  

Predigt Kaiserswerth Christvesper 2018                                                                                                               

                    Lukas 1,31

Liebe Gemeinde!

Gelegentlich ist auf der Geburtsstation am Bettchen ein Schild angebracht: „Müller - männlich“ oder „Meyer - weiblich“, … und nur ganz selten ist das ein besorgniserregendes Zeichen etwa für unversöhnliche Namensvorstellungen der Eltern oder tatsächliche Vernachlässigung eines ungewollten Erdenbürgers. Häufiger sind die kleinen weiblichen Meyers und die Müller-Knaben nur noch nicht vollständig etikettiert, weil man eben noch nicht mit Gewissheit sagen kann, ob sich da ein großer Alexander oder ein feiner, kleiner Oberon entfaltet, und wenn dann einer Ernst hieße oder eine Hertha, die das partout nicht sind, dann sind vier frühe namenlose Lebenstage nicht umsonst und nicht verkehrt. ——   

Verkehrt ist etwas anderes.

Verkehrt ist es, dass an der Krippe von Bethlehem ein ganz ähnliches Schildchen zu hängen scheint, das von Unsicherheit und Zögern, von Unentschlossenheit und der Unfähigkeit zur Festlegung zeugt.

Dieses Schild haben wir dort angebracht.

Nicht die Erschöpfung der jungen Mutter, die da unter den Gefahren der Obdachlosigkeit entbinden musste, hat dem Kind das Fragezeichen mit auf den Weg gegeben.

Und auch der sicher von allerhand Selbstzweifeln bewegte Ziehvater, der seine Frau nicht besser schützen und stützen konnte als sie im Dreck des Unterschlupfs so erbärmlich durch ihre Krise musste, … auch er hat seine vielen Fragen nicht verewigt, die mit diesem unerklärlichen Kind zur Welt kamen.

Denn beiden – der ahnungslosen Mutter wie dem ausgeschlossenen Mann – war nur eines ganz früh und ganz klar gesagt worden: Dieses Kind sollte nicht namenlos leben, obwohl es unter den Menschen vaterlos sein würde.

Nur in diesem einzigen Detail stimmen nämlich die beiden Geburtsgeschichten, die der Evangelist Matthäus und der Evangelist Lukas berichten, überein: Joseph wie Maria begegnet vor der Geburt ein Engel, der ihnen exakt gleichlautend aufträgt „Du wirst seinen Namen Jesus nennen“ (Matthäus1,21 // Lk1,31). Keine andere Sequenz in den beiden Geburtsberichten ist so deckungsgleich.

Wenn Forscher einen sprachlichen DNA-Vergleich anstellen wollten, um aus dem 1. und dem 3.Evangelium auf den darin Dargestellten zu schließen, ergäbe einzig das Muster dieses Abschnitts früh und eindeutig seine Identität: Schon vorgeburtlich gilt ihm der Name Jesus. ——

Wir allerdings erkennen selten, wie ausschlaggebend dieses Detail ist.

Und wenn wir nun erst an Heilig Abend dazu kommen, uns mit der Geburt dieses Kindes zu befassen, dann geraten wir tatsächlich in’s Tal der Ahnungslosen, denn dann begegnet uns von den Kanzeln herab immer nur ein kleiner Ausschnitt des Evangeliums, den Lukas – der Weihnachtsbote – nie ohne den größeren Zusammenhang für verständlich gehalten hätte.

In dem, was wir als Weihnachtsevangelium lesen, ist nämlich ein echter Mangel enthalten: Der, um den es geht, begegnet uns als der erste Sohn, als der neugeborene Heiland, als Christus, der Herr, als das Kind, in Windeln gewickelt und in einer Krippe liegend – … aber trotz dieser zahlreichen Beschreibungen wird er nicht ein einziges Mal genannt.

Das Evangelium des Heiligen Abend berichtet tatsächlich von einer anonymen Geburt.

Sämtliche Bezeichnungen darin sind völlig unspezifisch:

Kinder und Erstgeborene gibt es seit jeher – zum Glück – unzählige.

Und Heilsbringer sind bis heute eine so beliebige Kategorie, dass man sich aussuchen kann, ob man sie lieber aus dem Saar- oder dem Sauerland hätte, ob sie schöne biblische Namen tragen sollen, gegen die man dann in gelben Westen aufmuckt, oder ob sie besser wie ein pompöser Schnatterich heißen, gegen den man im Namen der Bibel wahrlich protestieren könnte.

Obendrein wurden Heilande im römischen Reich regelmäßig geboren, denn jeder Imperator konnte die Ankunft eines Stammhalters mit genau jener Formel proklamieren, die die Engel in einer geradezu satirischen Provokation den Bethlehemer Hirten zuriefen: „Ein neuer Retter, ein neuer Sotēr ist angekommen“.

Was schließlich den „Christus“-Titel betrifft, gibt nicht einmal der einen eindeutigen Aufschluss, denn mit diesem Ehrennamen des von Gott Erwählten hat der Prophet Jesaja schon den altpersischen König Kyros bezeichnet, der die Juden aus dem Exil in ihre Heimat ziehen ließ, und weitere Messias-Anwärter, die den Titel des Gesalbten mit dem Versprechen endgültiger Befreiung verbanden, waren gerade in neutestamentlicher Zeit häufig. ———

Wer also ist das mysteriöse Neugeborene, dessen Identität das Weihnachtsevangelium an sich mehr verbirgt als verkündet?

Das ist in der Tat eine ganz zentrale Frage, denn der Maßstab dieses Festes und die unvergleichliche Rolle, die es als beinah letzte allgemeine Berührung unserer Gesellschaft mit dem, an den die Christen glauben, spielt … diese Sonderstellung macht es doch dringend wünschenswert, dass wir die Einsicht gewinnen, mit wem Weihnachten uns konfrontiert.

Stattdessen – man halte das nicht nur für pastorale Polemik, sondern höre die mitschwingende Selbstkritik – … stattdessen sind wir aber leider mit dem Ungefähren, mit Missverständlichem und Vieldeutigem zufrieden.

Denn die Mitte des Weihnachtsfestes nimmt auch in liebgewonnener, traditionell evangelischer Gestalt ein namenloses, geheimnisvolles Geschöpf ein, das Luther zum Gabenbringer machte, um diese Rolle nicht länger Sankt Nikolaus allein zu überlassen, „der uns doch nichts erworben“ (vgl. EG 346,2).

Aus Luthers „heiligem Christ“ wurde jedoch spätestens seit Nürnberger Patriziertöchter mit Rauschgoldlocken es verkörperten ein elfengleiches, geschlechtsdiverses, unbestimmtes Wesen – das „Christkind“ – , das reines Symbol ist und folglich vielleicht einen Erfinder und eine Konjunktur hatte und bis heute noch Nostalgienachklänge, aber eben keine Geburt, kein Leben und Sterben, keine Ewigkeit … keine Wirklichkeit!

Nun geht es gar nicht darum, sich gegen nötige, sprechende, ansprechende Symbole zu wenden. Wir sollten die tiefsinnige, komplexe und doch oft unmittelbar zugängliche Sprache der Zeichen und Bilder ja vielmehr wieder auffrischen und nutzen, denn sie erschließt uns unsere Herkunft und schenkt zuweilen weltweite Verständlichkeit, wo Formeln und Fachbegriffe schleierhaft sind.

Doch in der christlichen Kirche muss am Beginn des ihr anvertrauten Evangeliums Klarheit herrschen, die Erkenntnis erzeugt. Und klar ist: In der Menschheitsgeschichte hat unter der Herrschaft des Augustus, der sich selbst als Sohn des göttlichen Cäsar bezeichnen ließ, in der Provinz des Herodes einst kein Symbol, kein „Christkind“ seine Urständ gefeiert, sondern da wurde ein ganz uncäsarischer Mensch geboren, … ein einzelner, noch hilfloser, aber doch zukunftsfähiger, bestimmter Mensch!

Und so wie man einen Menschen niemals nur mit einer Nummer oder einem Code und auch nicht mit einem Gattungsbegriff oder nach äußeren Merkmalen der Blutgruppe, der Volkszugehörigkeit oder irgendeines Ranges ansprechen sollte, ebenso wenig sollte man diesen Menschen, um den es uns doch so besonders geht, einfach nur mit seiner Amtsbezeichnung – und sei sie noch so weihevoll – oder mit sonstigen theologisch schmückenden Beiworten bedenken. … Wir sollten ihn bei seinem Namen nennen, denn er ist kein Symbol und keine Figur, sondern einer von uns. Er ist wirklich. Er ist individuell, … persönlich. Hat Merkmale und ein Gesicht und einen Fingerabdruck – und auch eine Blutgruppe! – , hat einen Namen, so wie jeder andere.  … Sein Name aber heißt „Jesus“.

Das hat seine Mutter geflüstert oder vor Erleichterung laut schluchzend ausgerufen, als er endlich neben ihr in den Windeln auf der Streu lag. Und sie hat es wohl auch geschluchzt oder geflüstert, als er dreißig Jahre später über ihr am Kreuz den Todeskampf, die umgekehrten Wehen durchlitt und in ein Leichentuch gewickelt wurde. 

„Jesus“: das ist der erste Laut, der diesen Menschen weihnachtlich empfing und es ist der letzte Karfreitagslaut, den sein von der Agonie blockiertes Gehör vernahm, ehe er den Preis des Menschenlebens entrichtete … des Lebens aller Menschen.

In diesem „Jesus“-Namen ist für den, der ihn zwischen seiner Geburt und seiner Kreuzigung trug, zunächst also ein ganzes Menschenleben gefasst, so wie es uns mit dem eigenen Namen geht.

… Doch sein Name steht – anders als es unseren wiederfahren wird – heute nicht etwa auf einem Grab. Denn der Träger dieses durchaus nicht ungewöhnlichen, sondern zu seiner Zeit beliebten Namens hat tatsächlich – wie es im ältesten Lied der Christen heißt (Phil2,9f) – den Namen empfangen, der über allen Namen ist, dass in dem Namen Jesu sich beugen sollen aller derer Knie, die im Himmel und auf Erden und unter der Erde sind!  

Es ist also kein Name, der verklungen wäre, kein Name, den keiner mehr nennt, sondern seit Gott Seinen in Bethlehem geborenen kleinen Sohn, den man auf Golgatha zerbrochen und als gründlich ausgelöscht verworfen hatte, aus dem Reich des Todes rief, ist dieser Eigenname Mitte, Motor und Motiv der Weltgeschichte, der Welthoffnung geblieben.

„Herr, wer bist du?“ schleuderte ihm sein Erzfeind Paulus entgegen, der die Erinnerung an den falschen Messias, den unechten Christus aus Nazareth ausrotten wollte. … Und auf die Antwort muss man genau merken (vgl.Apg.9,5). Es heißt nicht, dass der Auferstandene und zur Rechten Gottes Erhöhte seinem Verfolger geantwortet hätte: „Ich bin doch der Christus! Ich habe doch den Titel und doch das Amt!“, … sondern als stünde er vor der Tür, ganz von Mensch zu Mensch, wie schon an der Krippe das Kleinkind kosend genannt wurde, nennt er auch aus dem Himmel seinen einfachen Rufnamen: „Ich bin Jesus!“

Und seitdem können alle Menschen aller Völker ihn tatsächlich so ansprechen, können ihn nennen und beim Namen rufen … und er hört!

Dieser Name ist seit Weihnachten unser Zugang: Nicht zu einem König – der braucht Schmeichelei – , nicht zu einem Priester – der braucht Devotion – , nicht zu einem überirdischen Würdenträger – der braucht hymnische Titel – , sondern zum besten Freund, zum nächsten Menschen, zum stärksten Trost und wärmsten Licht, zur wirklichsten Hoffnung, zur unverlierbaren Liebe.

Dieser Jesus nämlich hält, was sein Allerwelts-Name verspricht – hält es für jeden, der ihn anruft, denn es ist kein anderer Name unter dem Himmel den Menschen gegeben, darin sie sollen selig werden (vgl.Apg.4,12). ——

Und so ist es ein Glück, dass er einen wirklich alltäglich aussprechbaren Namen und keinen Kunstnamen trägt, … einen Namen, der in Israel ganz und gar vertraut war, denn schon der Nachfolger des Mose, der die Befreiung aus Ägypten und den Einzug in’s gelobte Land vollendete, hieß so – Jehoschua, Josua – und auch z.B. der Hohepriester Josua in jener armen, aber doch erlösten Zeit, als die Juden aus Babel heimkehren durften (vgl. Sacharja 3!).

Auch diese Männer der Rettung trugen also diesen beliebten Namen, … denn in seiner uns geläufigen, damals volkstümlichen Kurzform – Jeschua – ist es ein sprechender, ein vielsagender, ein ganz klar verständlicher Name. … Auf Hebräisch bedeutet er schlicht: „Hilfe, Rettung, Heil.“

Das Kind dieser Nacht heißt also: „Hilfe!“

Einfacher und sinnreicher kann kein Name sein.

So sehr, dass selbst dort, wo niemand die Bedeutung des Wortes mehr kennt, er doch immer noch ursprünglich sinngemäß verwandt wird, wo immer wir „Herrje!“ oder „Oje!“ rufen, … genau wie die angelsächsische Welt „Geez!“ als Stoßseufzer ihres Schreckens oder Überwältigung kennt.

„Hilfe!“ heißt das kleine Wickelwesen im Stroh, das wir lieber namenlos lassen oder auf seine quasi-amtliche, vor allem aber niedliche Seite als „Christkind“ reduzieren.

Doch genau diese gönnerhafte Festlegung auf das Unbestimmte, irgendwie Feierliche und Rührende, das lockig und geflügelt und – sagen wir’s ruhig – zwitterhaft kitschig sein kann, entleert die Krippe, unterbindet die Entbindung dort, schafft den aus der Welt, den die Hirten als Erste auf Erden suchten.

Das Christkind gehört in die Stuben, auf die Weihnachtsmärkte, in die erzgebirgisch anheimelnde Kerzenwelt des Gemütes.

„Jesus“ dagegen gehört in’s Leben und Sterben. Sein ganz persönlicher und doch buchstäblicher Allerweltsname, der für die ganze Welt ein Versprechen enthält – „Heil! Beistand! Rettung!“ – ist unlöslich und unmittelbar mit ihm verbunden und dabei eben doch ganzjährig und lebenslang offen für uns alle, wenn wir ihn nur nutzen, wenn wir ihn nur aussprechen und wahrnehmen und gebrauchen wollten.

Vielleicht aber ist ja gerade der Heilige Abend, an dem wir weniger den Selbstverteidigungsstolz spüren, der uns gewöhnlich so hässlich macht, weil wir in der Aussicht auf das Miteinander, auf Genuss und Gespräch und Gewärmt-Sein und Gesegnet-Sein nicht ganz so überheblich, nicht ganz so selbstbezogen, nicht ganz so unerreichbar sind wie sonst, …vielleicht ist also gerade der Heilige Abend die beste aller Stunden, damit anzufangen, dass wir uns sagen und sagen lassen: „Auch ich brauch’ diesen Jesus, denn auch ich brauche Hilfe. Ich wäre nicht hier, … ich wäre nicht Ich, wenn mir nicht auf Schritt und Tritt geholfen worden wäre. Auch ich bin ohne Jesus nicht schlicht nicht denkbar. Er ist das Geheimnis meines Lebens. …….“

Und wenn wir das merken, wie der „Jesus“-Name, den Jahrzehnte nach Weihnachten der Blinde von Jericho rief, als hätten ihm ihn die Weihnachtsengel verraten (Mk10,47) – „Jesu, du Sohn Davids, erbarme dich meiner!“ – wenn wir merken, wie der „Jesus“-Name die ganze Botschaft von diesem Kind enthält, das für alle Welt der Heiland, der Helfer und Retter sein kann, dann sollten wir wirklich anfangen, ihn zu nutzen.

Vielleicht bringen wir es nicht schnell zu jener uralten, unerschöpflichen Gebetsweise, die sich das „Jesus“-Gebet nennt, das seit beinah anderthalb Jahrtausenden von denen geübt wird, die wie der Blinde einfach nur „Jesus“ rufen und Kraft und Segen und Frieden darin finden, … bei jedem Atemzug, bei jedem Schlagen des Herzens innerlich diesen Namen zu wiederholen.

Aber auch wenn wir oft anders atmen und anderes denken und tun mögen,  … wir sollten ihn mitnehmen und festhalten: Den Namen, der über alle Namen ist, der immer galt und immer hält, was er verspricht. „Jesus“, der vor seiner Geburt wie nach seiner Auferstehung und Himmelfahrt genau war, ist und  bleibt, was sein Name verheißt:

Unsere Hilfe, unsere Rettung!

Amen.

Liebe Gemeinde,

Erwartung und Hoffnung, diese beiden Stichworte charakterisieren die liturgischen Texte des 2.Advents. Zwei Stichworte, die gerade auch zu meinem 25-jährigen Dienstjubiläum passen. Am 2.Advent 1993 wurde ich hier in der Mutterhauskirche in die zweite Pfarrstelle, die Gemeindepfarrstelle der damaligen Anstaltskirchengemeinde beim Diakoniewerk Kaiserswerth eingeführt.

Erwartungen und Hoffnungen waren damals mit dabei - von meiner Seite genauso wie von der Seite der Gemeindeglieder der Anstaltskirchengemeinde, die nicht nur einen besonderen Namen hatte, sondern sich auch in besonderer Weise zusammensetzte. Eine Frage: wer von den Anwesenden war damals mit dabei? ... Dass es nur noch so wenige sind, die den Einführungsgottesdienst mitgefeiert haben, hängt eben mit der besonderen Zusammensetzung der früheren Anstaltskirchengemeinde  zusammen. Damals saßen hier noch etwa 80 Diakonissen mit Tracht in den Reihen und auch noch eine ganze Reihe vor allen Dingen ehemalige Mitarbeitende der Kaiserswerther Diakonie, die „Zivilen", wie sie genannt wurden und die sich damals das Wohnen in Kaiserswerth noch leisten konnten.

Meine Erwartung jedenfalls war, dass die geistliche Besonderheit dieser Gemeinde gerade mit den Diakonissen und mit der - wie mir der Superintendent damals sagt - höchsten Dichte an Theologen in der rheinischen Kirche -  sich in einem besonders intensiven geistlichen und lebenspraktischen Zusammenleben zeigt und so eine einladende Wirkung nach außen hat. So hoffte ich auf ein gemeinsames Arbeiten und Gestalten, auf gute kollegiale Zusammenarbeit und regen Austausch von Erfahrungen auf allen Ebenen kirchlichen und diakonischen Handelns.

Was soll ich sagen: nach nicht einmal einem Jahr war ich - was meine Erwartungen anging - ziemlich desillusioniert. Die Anstaltskirchengemeinde, die zahlenmäßig damals etwa 1000 Seelen umfasste, war nicht die eine Gemeinde, sondern sie bestand aus einzelnen Gruppen, die bestenfalls nebeneinander lebten: es gab drei Schwesternschaften, dann eben die „zivilen" ehemaligen Mitarbeitenden und die Gemeindeglieder, die - ohne in einer Beziehung zum Diakoniewerk zu stehen - zufällig auf dem Territorium der Kirchengemeinde wohnten. So besuchte der Besuchsdienst der Gemeinde nur die „zivilen" Senioren zum Geburtstag. Und an den Treffen des Seniorenkreises im Fronberghaus nahm keine der Schwestern teil; nein, ich will nicht ungerecht sein: Sr. Elsbeth Müller und Sr. Erika Bleck nahmen die Einladung der Gemeinde an, solange es ihnen gesundheitlich möglich war. Auch Kollegialität im Pfarrteam, wie ich sie in meiner Zeit vorher in Großenbaum erlebt hatte, stellte sich nicht ein. Und die Beziehung zum Vorstand des Diakoniewerkes gestaltete sich anstrengend schwierig. Ja, es waren Zeiten des Umbruchs: die demographische Entwicklung der Schwesternschaften, die Veränderungen im Bereich der Arbeitsfelder der Diakonie - vor allen Dingen der finanziellen Grundlagen, aber auch im Gefüge der Mitarbeiterschaft, unter denen es immer weniger Zusammenhalt und überhaupt eine gewachsene „Corporite Identity" gab - und dann die fehlende Kontinuität gerade im Bereich des Theologischen Vorstands; und der Gemeinde wurden in der Zeit auch noch vom Gesamtverband her die finanziellen Mittel massiv gekürzt - all das führte dazu, dass die Möglichkeit, Gemeinde zu sein, an eine deutliche Grenze kam. Das Ende der Anstaltskirchengemeinde und das Zusammengehen mit der damaligen Ortsgemeinde Kaiserswerth waren einfach folgerichtig. Mich haben die Verhandlungen 1996/97 und die dann folgenden ersten Jahre in der einen, neuen und alten Ortsgemeinde Kaiserswerth immer an die Wiedervereinigung von Deutschland West und Ost 1989/90 erinnert. Da kam jeweils ein „armer" Verwandter zu einem „reichen" Verwandten, da gab es individuelle Enttäuschungen, da ging es darum, das Eigene zu bewahren; Veränderungen wurden als Verlust gesehen; neue Wege wollten so manche Gemeindeglieder bedauerlicherweise nicht mitgehen.

Dass ich mich auf diese neuen Wege eingelassen habe und sie aktiv mitgestaltete, war für sie ein Verrat ihrer Erwartungen, die sie mit meinem Dienst verbunden hatten.

Und ja, wie bei der deutschen Wiedervereinigung waren die Verluste deutlich stärker auf der einen Seite zu erleben, war der 3. Gemeindebezirk bald derjenige, der kein eigenes Gemeindezentrum, keine Räumlichkeiten für die Gemeindearbeit mehr zur Verfügung hatte. Dazu wurde die Mutterhauskirche immer stärker von der Kaiserswerther Diakonie für eigene Veranstaltungen genutzt. Das hatte natürlich auch Auswirkungen auf meine Arbeitsmöglichkeiten als Gemeindepfarrerin, die sich deutlich von denen meiner Kollegen unterschieden - ohne dass dieses jemals vom Presbyterium bedacht und gewürdigt wurde. Dazu war das Bezirksdenken noch für viele Jahre viel zu beherrschend.

Ehrlicherweise muss ich an dieser Stelle bekennen, dass ich, wenn es denn eine entsprechende Chance gegeben hätte, sich auf eine andere Gemeindepfarrstelle zu bewerben, das vor etwa 15 Jahren gerne getan hätte. Aber bedingt durch die Arbeitsstelle meines Mannes in Angermund war mein Bewegungsradius doch viel zu eingeschränkt. Und Gemeinde musste es einfach sein, das ist nun einmal meine Berufung.

So bin ich geblieben und habe versucht, das Beste aus wirklich sehr schwierigen Bedingungen zu machen. Erwartungen hatte ich keine mehr, aber noch ein paar Hoffnungen:

Die Hoffnung, dass es irgendwie mit der Kollegialität im Pfarrteam der Gemeinde besser wird.

Die Hoffnung, dass geistlich doch noch etwas Neues aufbricht und sich gestalten lässt.

Die Hoffnung, dass sich die Kaiserswerther Gemeinde auf den Weg macht - raus aus dem Schrebergarten der Selbstgenügsamkeit und hin zu den Menschen, mitten hinein in die Auseinandersetzungen unserer Zeit.

Immer waren da aber vor allen Dingen die Menschen, denen ich im Alltag meines Arbeitslebens begegnete. Die ich begleitet habe und die mich begleitet haben. Geben und Empfangen waren untrennbar verbunden. So konnte sich Neues im Alten entwickeln, konnten Grenzen überwunden werden, tat sich weiter Raum auf. So engagierten sich im Besuchsdienst sehr bald auch Schwestern der Schwesternschaft; ob im Lektorendienst, in der Schola, in der Seniorenkantorei oder im Flötenkreis: jeder und jede war und ist willkommen, um mitzumachen, um gemeinsam Gemeinde zu sein. Mit der jeweiligen Lebensgeschichte, mit allen Enttäuschungen genauso wie mit aller Erfüllung, mit allen Zweifeln und Hoffnungen. Als Gebende und Empfangende, Beschenkte. Die Mauer, die das Gelände der alten Diakonissenanstalt umgab, begann mit den Jahren mehr und mehr zu verschwinden - vor allen Dingen in den Köpfen der Leute. Das war von großer Bedeutung besonders für das gottesdienstliche Leben in der Mutterhauskirche. Denn die hat nur dann eine Zukunft als Gottesdienststätte, in der regelmäßig sonntags Gottesdienst gefeiert wird, wenn sie nicht nur als Kirche der Schwesternschaft betrachtet wird, sondern als Ort, an dem sich die ganze Gemeinde versammelt. Und es ist tatsächlich gelungen, dass die Gottesdienste sonntags in beachtlichem Umfang von der Gemeinde besucht werden, und so der erheblichen Verkleinerung der Schwesternschaft, die ja jahrzehntelang das Gros der Gottesdienstbesucherinnen stellte, entgegengewirkt ist. Heute bin ich unendlich dankbar dafür, dass die Mutterhauskirche als Gottesdienststätte der Gemeinde Zukunft hat.

Ja, der zweite Advent mit seinen Stichworten Erwartung und Hoffnung ist eine Art roter Faden für mich durch meine 25 Jahre Gemeindepfarramt gewesen. Und er wird es weiter sein.

Ich lese dazu einmal die Verse 3 und 4 aus dem Kapitel 35 des Jesajabuches und auch noch einmal den Text aus dem Jakobusbrief:  „Stärkt die müden Hände und macht fest die wankenden Knie! Sagt den verzagten Herzen: Seid getrost, fürchtet euch nicht! Seht, da ist euer Gott. Er kommt zur Rache; Gott, der da vergilt, kommt und wird euch helfen." „So seid nun geduldig, Brüder und Schwestern, bis zum Kommen des Herrn. Siehe, der Bauer wartet auf die kostbare Frucht der Erde und ist dabei geduldig, bis sie empfange den Frühregen und Spätregen. Seid auch ihr geduldig und stärkt eure Herzen; denn das Kommen des Herrn ist nahe."

Erwartungen werden immer wieder enttäuscht, was ich an Erfolgen oder Entwicklungen erwarte, gerade auch von anderen Menschen, das wird sich immer wieder in Luft auflösen. Wie viele Erwartungen hatte ich in der Vergangenheit zum Beispiel immer wieder mit einem neuen theologischen Vorstand oder einer neuen Leitung der Schwesternschaft verbunden, Interesse an echter Zusammenarbeit zwischen Gemeinde und Diakonie erwartet....

Aber mit der Hoffnung verhält es sich anders. Die Hoffnung versteift sich nicht auf eigene Vorstellungen und Planungen, sondern sie bewahrt sich Offenheit. Sie sagt nicht: So und so muss es kommen, damit es gut ist. Sie sagt vielmehr: So kann ich es mir vorstellen, aber es kann noch ganz anders und vielleicht ja viel besser kommen. Hoffnung hält nicht fest, sondern kann loslassen, kann sich auch verabschieden, Altes, Überlebtes zurücklassen. Nicht zornig, verbittert, im negativen Sinne enttäuscht. Sondern einfach mit der gewachsener Erkenntnis und dem Verständnis, dass alles seine Zeit hat, zu seiner Zeit wichtig und sinnvoll war, aber dass sich die Zeiten eben deutlich wandeln.

Zu dieser Erkenntnis helfen genau die beiden Texte aus Jesaja und Jakobus. Bei Jesaja finden wir ein Musterbeispiel von Erwartung, die sich so - und das zum Glück! - nicht erfüllt hat. Die Erwartung, dass Gott zu Rache kommt. Dass seine Hilfe in Vergeltung besteht - menschlich und historisch nachvollziehbar, dass das jüdische Volk in der Verbannung in Babel und in Erinnerung an all die erlittenen Verluste so gedacht hat. Aber das sind nicht die Gedanken Gottes, das ist jedenfalls die Schlussfolgerung, die ich nach jahrzehntelangem Nachsinnen mit Kopf und Herz ziehe. Gott vergilt nicht, er rechnet nicht auf. Wir sind es selbst, die mit unserem Tun oder auch Unterlassen Gutes oder Schädliches in Gang setzen. Gott ermöglicht vielmehr Zukunft und Leben, indem er Raum gewährt - zum Nachdenken, Umkehren, zur Vergebung und zum Neuanfang - mitten im Alten, mitten in den alten Geschichten, die zur Vergangenheit gehören.

Wenn ich darum diesen Text aus Jesaja zu Gehör bringe, dann nehme ich mir die christliche Freiheit, zu lesen: „Seid getrost, fürchtet euch nicht! Seht, da ist euer Gott. Er kommt und wird euch helfen." Er wird euch helfen, eure Enttäuschungen, alles Scheitern anzusehen - und dann loszulassen, Gott anheimzustellen, und die Hoffnung auf ihn zu richten - um der Zukunft, um des Lebens willen. Er kommt ja und wird uns helfen. Aber eben meistens ganz anders als von uns erwartet. Wichtig ist dabei, dass zur Hoffnung bei Jakobus ein weiteres Stichwort kommt: die Geduld. Das Wartenkönnen. Das heißt nicht, die Hände in den Schoß zu legen, sondern da ist schon das zu tun, was sich in der Begegnung mit den Menschen, mit denen man es zu tun bekommt, nahelegt, was meistens wenig spektakulär ist, wenig öffentlichkeitswirksam, aber eben not-wendig. Das ist die Arbeit des Bauern, der sein Teil tut und dabei genau weiß, dass zum Gelingen nun Früh- und Spätregen kommen müssen und das Wachsen der Frucht Zeit braucht. Seine Zeit. "Seid geduldig und stärkt eure Herzen. Denn das Kommen des Herrn ist nahe." Loslassen - losgehen - das Herz auf Gott richten - auf ihn und seine Zukunft hoffen - Jesus sprach vom Reich Gottes, auf das wir all unser Augenmerk richten sollen. Ich denke, bei all den kirchlichen und gemeindlichen Strukturdebatten ist das der entscheidende Fehler: wir denken immer zu klein, wir hoffen nicht für die Welt, für die von Gott geliebte Welt, in die er doch gekommen ist und immer wieder kommen will, sondern wir beschäftigen uns nur mit unserer eigene Zukunft. Dafür braucht uns aber keiner, auch Gott nicht.

Liebe Gemeinde, die Hoffnung, die sich auf Gott richtet und die Augen und Hände öffnet für sein Reich, die, schreibt Paulus, lässt nicht zuschanden werden. Ja, das stimmt. Das habe ich in den letzten Jahren erleben können.

Das kollegiale Miteinander hat sich vielversprechend entwickelt.

Und geistlich ist so manches aufgeblüht, vor allen Dingen die Ökumene. In der Begegnung mit den Frauen in der kfd und in der ökumenischen Hospizgruppe, da ist wirklich der Heilige Geist spürbar - als Geist der Verständigung, der Gemeinschaft, der Stärke, der Freude und des Aufbruchs. Und der wirkt sich aus auch in der ökumenischen Flüchtlingshilfe als ganz konkrete Diakonie, als Dienst an den Menschen, als Dienst an der Gesellschaft, an der Welt.

Und auch in unserer Gemeinde in ihrer konkreten Gestalt hat sich etwas getan. Davon gibt die neue Gemeindekonzeption Zeugnis. Während die Präambel der 2004 erstellten Konzeption noch als Bild für die Gemeinde einen offenen Garten präsentierte, in den Jesus Christus alle Menschen zur Muße und Mitarbeit einlädt, sieht die in diesem Jahr verabschiedete Konzeption die Gemeinde als eine Gemeinschaft in der Nachfolge Jesu, die mit vielen anderen auf dem Weg ist, um gemeinsam mit ihnen eine gerechtere und mitmenschliche Gesellschaft im Horizont des Reiches Gottes zu gestalten.

Hinsehen - Aufstehen - Losgehen: der Erinnerungsgang am 9. November zu den Stolpersteinen ist nicht nur einfach gesellschaftspolitisch wichtig gewesen, sondern es ist zugleich eine zutiefst geistliche Sache: nämlich ernst zu nehmen, dass diese Welt Gottes Welt ist, der für sie Gerechtigkeit und Frieden will und deshalb zum Widerstand gegen Hass und Unrecht auffordert.

„Seid geduldig, tut, was ihr tun könnt und stärkt eure Herzen. Denn das Kommen des Herrn ist nahe."

Sie haben alle mit dem Gottesdienstprogramm diese Karte erhalten. Sieger Köder hat darauf das bekannte Adventslied „Maria durch ein Dornwald ging" ins Bild gesetzt.

Sie möchte uns daran erinnern, dass dort, wo Vergeblichkeit und Scheitern uns schmerzhaft vor Augen stehen, es sich doch lohnt, die Hoffnung auf Gott und seine Zukunft eröffnende Nähe nicht aufzugeben. Glauben Sie mir: wir werden immer wieder Rosen von gelingendem Leben, von Begegnung und geistlichem Aufbruch über alle Grenzen hinweg und  mitten unter den Dornen von Strukturen und scheinbar unabänderlichen Gegebenheiten aufblühen sehen!

Amen.

Predigt Kaiserswerth 2.Advent-  9.XII.2018                                                                                                        

                    Jesaja 35, 3 – 10

Liebe Gemeinde!

Was wir „Globalisierung“ nennen, gibt es schon immer in vielfacher Gestalt – und das meiste davon ist gut.

Grässlich war stets jeder Griff nach globaler Macht; aber ohne die schrecklichen Großmächte, ohne Alexander und das römische Reich und die muslimische Expansion und das britische Empire und das napoleonische Europa und die Weltführungsmacht Amerikas, … ohne alle diese blutigen Blüten der Vernichtung, deren Früchte Fortschritte waren, … ohne alle diese gewissenlosen Zerstörer der Barbarei wäre es um Zivilisation und Humanität so unvorstellbar dürftig bestellt, dass man ihre Greuel der Verwüstung und den Gewinn an Austausch und Gemeinsamkeit, den sie herbeiführten, nicht einfach verrechnen kann.

Fest steht jedoch: Was seit Jahrtausenden an globalisiertem Waren- und Gedankenaustausch praktiziert wird, und wie Salz und Seide, Märchen und Mathematik, Gold und Geist von Mund zu Mund und Hand zu Hand, von Ufer zu Ufer um den ganzen Erdkreis wandern: Das ist eine große, gnädige globale Gütergemeinschaft.

Von diesem weltumspannenden Miteinander leben wir seit Menschengedenken; in großen wie in kleinen Zügen ist seit jeher das Netz, das alles miteinander verbindet und Einzelne zur Menschheit verwebt, breit ausgespannt. ——

Auch in den Miniaturen des eigenen Lebens lassen seine Fäden sich verfolgen.

Bis zum Überdruss kennt man in der Gemeinde vermutlich meine Anhänglichkeit an meine Großmutter, die eine unprätentiöse Pommerin war, geboren, wo die Chaussee aufhörte und die Welt sich in Wald und Weite verlor. Als Gesellschafterin und dann Erzieherin in einem Diplomatenhaus kam sie allerdings ausgerechnet in den Dreißigerjahren weit über das enge Reich hinaus, das sich tausend Jahre Weltherrschaft ohne Weltverbundenheit vorgenommen hatte. Und schon die ersten Erfahrungen der jungen Frau aus Hinterpommern noch im Berlin der Sommerolympiade ließen ihr Großdeutschland klein erscheinen, und dann ein Frühjahr unter den malerischen Orangenbäumen von Taormina, ein langer Aufenthalt in London, mit täglicher Promenade durch den Hyde-Park und Lernen an der steifen Etikette und gelassenen Höflichkeit der Engländer, schließlich eine Überfahrt nach New York, wo sie sich beim Tennisspiel auf dem Schiff zwei reizenden Berliner Mädels anschloss, die sich zu ihrer größten Verwunderung als Jüdinnen auf der Flucht in die Freiheit erwiesen … alle diese Begegnungen mit sizilianischer Wärme und aristokratischer Würde und amerikanischer Vielfalt erschlossen ihr die Wirklichkeit der Welt und uns als Enkeln von klein auf ein Vergnügen daran, uns die kleine junge Großmutter vor Vulkanen und Wolkenkratzern zu denken und sie auch da wiederzuerkennen.

Doch nicht nur kleine, persönliche Bande in die Welt stellen uns die Verbundenheit des Erdkreises vor Augen, sondern eine grundlegende Erfahrung, die unser aller Vorfahrin im Glauben machen musste: Die Gemeinde Israel, die Tochter Zion nämlich erfuhr hautnah, was es heißt, aus der vermeintlich sicheren Geborgenheit der Heimat, aus der Unabhängigkeit und Selbstverständlichkeit der gewohnten eigenen Wirklichkeit in eine schockhaft unvertraute Umgebung katapultiert zu werden.

Als Juda und Jerusalem von den Babyloniern zerstört und die Bewohner in’s Exil gezerrt wurden, traf die Fremde das Gottesvolk mit überwältigender Wucht: Schöner, größer, stärker war alles, was Babylon in der immensen fruchtbaren Fläche zwischen den alten Lebensadern Euphrat und Tigris bot, im Vergleich zum abgeschiedenen Hügelland, aus dem die judäischen Gefangenen kamen. Bunt war Babel, hell und bilderlos war Jerusalem gewesen. Gewaltige und gierige Massen trafen aufeinander im Netz der vielen mesopotamischen Städte, Königreiche und Kulturen … zwölf versippte Stämme, die alle einst Sklaven gewesen waren, hatten Israel früher ausgemacht.

Diese Erfahrung des schutzlosen Ausgeliefertsein und der radikalen Entwürdigung und Überbietung all dessen, was ihnen zuhause als heilig und erhaben galt, muss die jüdischen Exulanten im Kern verunsichert haben. Sie verloren neben dem äußeren auch jeden inneren Halt.

Zerbröckelte Gewissheiten, entleerter Glaube, entwurzelte Menschen, … das ist die Lage, in die hinein der Trostprophet Jesaja seine kanonisch gewordene Botschaft der Ermutigung ruft: „Stärket die müden Hände und macht fest die wankenden Knie. Sagt den verzagten Herzen: »Seid getrost; fürchtet euch nicht! Siehe, da ist euer Gott! Er kommt zur Rache; Gott, der da vergilt, kommt und wird euch helfen.«“  

Wir haben es hier wahrhaftig mit Seelsorge im Ernstfall zu tun. Nicht Einzelheiten, sondern alles ist fraglich geworden für die Gemeinschaft, die Jesaja wieder aufrichten muss, wenn sie sich durch das erlittene Trauma nicht sang- und klanglos auflösen soll. Ihre bisherige Grundlage – wir sagen heute: ihre Identität – als die mit Israels Gott Verbundenen ist weggefallen. Er hatte das Land und darin Seinen Segen und Seine Gegenwart verheißen: Nun haben sie weder den Ort noch den Herrn dieses Ortes noch die Gnade, die daran geknüpft war, mehr. Sie sind heimat-, sinn- und gottlos gemacht.

Was sollte – wenn sie nicht apathisch geworden irgendwann das Atmen einstellen –, … was sollte ihnen noch helfen, außer eben der Rache-Botschaft, die zunächst bei Jesaja anklingt? Wenn sie nichts behalten durften – die Auserwählten des Schöpfers von Himmel und Erde! –, … wenn ihnen nichts blieb, was soll denn dann noch den Fremden, den Feinden, den Siegern bleiben? Ist nicht das Weltgericht für alle die letzte Hoffnung derer, die schon verurteilt sind? ——

Doch nun gilt es, das erstaunliche Wunder zu beachten, dass sich an Israel gerade in der babylonischen Gefangenschaft vollzogen hat!

Dort, wo sie zu idealen Trägern eines grenzenlosen Zornes, eines Vergeltungswunsches gigantischen Ausmaßes hätten werden können, wandelt sich die Zukunftserwartung im Volk Gottes grundlegend!

Es ist wie die orthodoxe Theologie und ihre Anastasis-, ihre Auferstehungsikonen uns lehren: Ostern beginnt in der Hölle, im Reich des Todes!

Als habe die Begegnung mit der Übermacht der Fremden – aber eben auch die unfreiwillige Nähe zu ihnen – Israel gelehrt, dass jenseits seiner Grenzen und auch außerhalb seines heiligen Bundes Menschen leben, die Zukunft und Hoffnung, die Gerechtigkeit und Erlösung brauchen. … Statt das Ende der triumphierenden Anderen herbeizusehnen, hat das Exil die Tochter Zion nämlich die Aussicht in den Advent gelehrt, die Aussicht auf einen Triumph, der auch den Anderen zugutekommt …, die Aussicht auf einen Triumph der Barmherzigkeit, der Heilung und des Lebens!

Diese Perspektive eines großen, weltweiten Durchbruchs der Gesundheit, der Erneuerung, des Gedeihens wird in den berühmten Bildern der wiederhergestellten Geschwächten und Versehrten beschrieben: Die sehenden Blinden und hörenden Tauben, die hüpfenden Lahmen und jauchzenden Stummen verkörpern buchstäblich die Heilswende, die Israel in seinem katastrophalen Unheil zu erwarten beginnen durfte.

… Dazu muss man allerdings den Doppelsinn der medizinischen Bilder von Beeinträchtigung und Behinderung bedenken. In Israel war ein körperlicher Defekt u.U. auch bei einem Glied des Gottesvolkes ein Hinderungsgrund für die uneingeschränkte Zulassung zum Tempel und zur Heilsgemeinde. Eine für uns inakzeptable Diskriminierung ist z.B. die biblische Bestimmung für die Nachkommen Aarons, dass ihren priesterlichen Dienst niemand versehen dürfe, „an dem ein Fehler ist, … er sei blind oder lahm, mit einem entstellten Ge-sicht, mit irgendeiner Missbildung, oder wer einen gebrochenen Fuß oder eine gebrochene Hand hat oder bucklig oder verkümmert ist oder wer einen weißen Fleck im Auge hat oder Krätze oder Flechten oder beschädigte Hoden“ (3.Mose21,18ff).

Diese exklusive Linie führte in den Höhlen am Toten Meer später die Gemeinde von Qumran noch härter weiter, die alle Kranken, Behinderten und sogar vor Alter zitternde Gebrechliche ausdrücklich aus ihrer Gemeinschaft ausschließt, damit die Engel der Heiligkeit, die unsichtbar anwesend sind, nicht durch Mängelwesen beleidigt werden[i]. …….

Vor diesem Hintergrund gewinnen die Heilungen Jesu und die nie geheilte Behinderung des Völkerapostels Paulus erst wirklich ihre radikale Bedeutung: Sie sind Durchbrüche eines Gottesrechtes der Inklusion, sie schaffen Reich-Gottes-Tatsachen, die eine neue Welt bedeuten, in denen kein Leid, kein Mangel, keine Abweichung Menschen mehr von der Zugehörigkeit zu ihrem himmlischen Vater und Seinem Heil mehr trennen können.

Noch einen erheblichen Schritt weiter als die Tilgung der körperlichen Unzulänglichkeiten und die daraus folgende Eröffnung voller Heilsgemeinschaft geht die Verheißung des Jesaja aber, wenn wir sie im Rahmen des Babylon-Schocks der Tochter Zion verstehen.

In Israel hatte man lange einen grimmigen heiligen Spott gegen die Hersteller und Verehrer von Götzenbildern gepflegt, die doch erkennbar fühllos, blind, taub und stumm sind. Von den reglosen Bildern, die weder lebendige Sinne noch Geist besaßen, schloss man auf ihre Anhänger: „Die solche Götzen machen, sind ihnen gleich, alle die auf sie hoffen (d.h. genaus so blind und lahm und unsinnig)“ (Ps.115,8)! Und bei Jesaja (44,18) heißt es in einer seiner Polemiken gegen die Wahnsinnigen, die aus einem Holzklotz sowohl Feuerholz wie  Kultbilder machen: „Sie wissen nichts und verstehen nichts; denn sie sind verblendet, dass ihre Augen nicht sehen und ihre Herzen nichts merken können.“

Wo Organe oder Sinne eines Menschen also nicht zu gebrauchen waren, sah Israel ein Sinnbild, ja eine Folge der Verwirrung und Verwechslung zwischen Gesund und Krank, zwischen Gutem und Schlechtem, Hilfreichem und Unnützem, zwischen Gott und dem Wunschdenken. Im brutalen Jargon des heutigen Schulhofs galt für das an den unsichtbaren Gott  gebundene Israel, dass es Götzendiener, die sichtlich blinde Gegenstände anriefen, für „behindert“ hielt. ——

Wenn nun aber der Prophet mitten in Babylon, unter den Götzen, die wir heute noch im Pergamon-Museum anglotzen, verkündet, dass die Blinden sehen und die Lahmen auf dem heiligen Weg gehen werden, dann bedeutet diese wunderbare Zusage eine nie dagewesene Hoffnung und Öffnung der Heilszukunft für alle: Die Völker, die für Israel ihrer gesunden Sinne beraubt waren, sollen sehfähig und selbständig und vernünftig und vernehmlich genug werden, um auf dem verjüngten und erfrischenden Weg der Zukunft mitzuziehen, dessen Ziel Gott ist! Die Unzurechnungsfähigen – aus Israels Sicht – werden mitberufen! Die Gehemmten und Gehinderten werden frei, sich anzuschließen und teilzuhaben am Bund und an der Erlösung.   

Und so verheißt Jesaja mitten unter den Verehrern der toten Symbole gerade auch ihnen blühendes Leben. Inmitten der feindseligen Übermacht Babylons, verkörpert in den kräuselbärtigen und geflügelten Raubtieren des Ischtar-Tores kündigt Jesaja das Verschwinden der Löwen und der anderen reißenden Bestien an und damit einen gefahrlosen Heimweg zum Heil.

Was sich also in den babylonischen Begegnungen und ihren Horizont- und Hoffnungserweiterungen für Israel zuträgt, ist das größte Globalisierungsgeschehen aller Zeiten.

Aus dem exklusiven Denken, das nur die Genossen des eigenen Volkes – noch dazu nur die Gesunden unter ihnen! – als Erwählte betrachtete, wird das einzigartige Geschenk, das Israel der ganzen Weltgemeinschaft gemacht hat: Die Hoffnung auf universales Heil.

… Und nichts anderes ist Adventshoffnung bis heute. Sie erwartet für den ganzen Globus Gutes. Sie erwartet die Wiederkehr und das Friedensreich des einen Gottes dieser Welt. ——

Es ist die Botschaft, die wir in der sorgenvollen Unruhe und Ungewissheit unserer Zeit ganz besonders nötig haben: Es kann und wird kein Heil geben, das wenigen gilt! Es wird und kann überhaupt kein bloß beschränkt geltendes und also auch ausschließendes Heil geben!

Denn die Globalisierung aller Schwierigkeiten, die Grenzenlosigkeit aller Gefahren zeigt uns inzwischen ja ebenso wie der Segen des weltweiten Miteinanders überdeutlich, dass Alle am Gedeih und Verderb Aller teilhaben.

Ob wir darum mit Jesaja in Babylon den Weg zur Erlösung oder mit den Versammelten in Kattowitz den Weg zur Verhinderung der Klimakatastrophe oder bei den Engeln über Bethlehem den Frieden auf Erden für die Menschen des göttlichen Wohlgefallens suchen: Es geht immer um’s Ganze! Es geht immer um das Heil der Welt. … Immer um die biblische Zusage, dass Gott globale Maßstäbe hat und dass wir Hoffnung auf Seine grenzenlose Ewigkeit machen und darum Zuversicht für jeden Menschen hegen dürfen.

Das ist tatsächlich die größte, weiteste und endgültigste Gestalt der Weltgemeinschaft: Das Reich Gottes, zu dem die Wege des Advent uns führen und in dem die Fernen und Fremden, die hinter den ungeöffneten Türen und den verschlossenen Toren, die für uns Adventszeichen sind, warten, mit uns am reinen Heil und Segen teilhaben sollen.

Von ihnen allen ist ja seit Babylon gesagt:
„Die Erlösten des HERRN werden wiederkommen und nach Zion kommen mit Jauchzen; ewige Freude wir über ihrem Haupte sein; Freude und Wonne werden sie ergreifen, und Schmerz und Seufzen wird entfliehen!“

Amen.

Liebe Gemeinde,

die Evangelien weisen - im wahrsten Wortsinn - dem Esel eine tragende Rolle zu. Alle vier Evangelisten überliefern, dass Jesus auf einem Esel ritt, als er das letzte Mal nach Jerusalem kam. Ein Esel musste es sein - kein Pferd, kein Kamel - und das nicht von ungefähr. Warum sollte dieses Tier also nicht einmal im Mittelpunkt eines Adventsgottesdienstes stehen?

Bis heute werden im Nahen Osten Esel als Reit- und vor allem als Lasttiere eingesetzt. Manchmal so hoch bepackt, dass von dem Tier selbst nur die Beine zu sehen sind. Das war vor zwei- bis dreitausend Jahren noch mehr der Fall. Damals und heute: nicht ein PS, sondern ein ES, eine Esels-Stärke für den kleinen Mann.

Das wird auch an manchen Stellen in der hebräischen Bibel deutlich. So erzählt das 4.Kapitel des 2.Mosebuches, wie Mose von Gott nach Ägypten geschickt wird, um seine Landsleute in die Freiheit zu führen. Seine Frau und seine Söhne nimmt er mit und setzt sie - auf einen Esel. Der Befreier kommt nicht auf hohem Ross!

Zu Beginn des 1.Königsbuches wird eine andere Episode erzählt. Es geht um die Nachfolge König Davids. Der älteste seiner überlebenden Söhne, Adonia, fühlt sich schon als kommender Herrscher. Deshalb schafft er sich Wagen und Pferde an, denen bei Ausfahrten 50 Männer vorauslaufen, um die Menschen auf den bedeutenden Mann aufmerksam zu machen. Doch David bestimmt Salomo zu seinem Nachfolger und lässt ihn, den Gepflogenheiten entsprechend, dazu salben. Zur Salbung aber muss der junge Mann auf einem Esel (Maultier) reiten. Herrschen und Bescheidenheit gehören zusammen, darauf wird der künftige König von vornherein hingewiesen.

Das wird noch deutlicher beim Propheten Sacharja. In seiner berühmten Weissagung (im 9.Kapitel) kündigt er den neuen König Israels an und schreibt: „Demütig ist er und reitet auf einem Esel, auf einem Füllen der Eselin." Genau daran hat sich Jesus, der die Bibel seines Volkes kannte, orientiert, als er nach Jerusalem kam.

Ungewöhnlich war es deswegen nicht, weil er damit eher ein gewohntes Bild bot. Dass Rabbinen auf einem Esel ritten, kam immer wieder vor. In einer rabbinischen Überlieferung heißt es: „Es geschah, dass Rabbi Jochanan ben Zakkai auf einem Esel ritt, und seine Schüler gingen hinter ihm her." So zog auch Jesus begleitet von seinen Jüngern, seinen Schülern nach Jerusalem. Und der Esel spielte dabei eine tragende Rolle.

Jesus bezog sich nämlich ganz bewusst auf die Worte Sacharjas. Wie er immer bildhaft in Gleichnissen seine Botschaften unter die Menschen brachte und nie abstrakt-philosophisch, so wollte er mit dem Esel eine Bildpredigt halten. Wenn die Leute Jesus auf dem Grautier sahen, sollten sie sich ihre Gedanken machen. Die Bibelkundigen konnten an Sacharja denken. Und die anderen mussten zumindest eins zugeben: dieser Jesus, der trägt die Nase nicht hoch, der kommt zu den kleinen Leuten, ja er ist einer von den kleinen Leuten. Der Esel ist wie der überlange Zeigefinger von Johannes dem Täufer auf dem Isenheimer Altarbild, mit dem er auf den Gekreuzigten weist. So verweist in dieser Einzugs-Szene der Esel auf Jesus. Seht, euer König sitzt nicht auf dem hohen Ross, er ist nicht hochmütig, sondern demütig, er ist in erster Linie nicht für die oberen Zehntausend da, sondern für die „Stiefkinder des Glücks", für die im Schatten der Weltgeschichte: für alle Armen, Enttäuschten, Geschundenen, Verzweifelten. Jesu Weg hat nichts gemein mit den Triumpfzügen der Könige und Sieger. Seine Straße führt ihn ins Leiden. Gerade dadurch macht er aber seine Liebe zu allen Menschen deutlich. Auch darauf weist sein lebendiger Untersatz hin, der ihn in die Hauptstadt trägt.

Das betrifft natürlich auch uns, nicht nur Jesu Zeitgenossen. Wieder einmal beginnt eine Adventszeit. Erneut hören wir die alte Botschaft, dass Gott sich in Jesus auch uns nahen will. Und seit damals hat sich nichts an der Art und Weise geändert, wie er kommt. In einem Adventslied in unserem Gesangbuch (eg 5) heißt es: „Gottes Sohn ist kommen uns allen zu frommen hier auf diese Erden in armen Gebärden ..." oder in einem anderen Lied (eg 9) „... zwar ohne stolze Pracht .... Er will hier seine Macht ... verhüllen ..." Sein Weg zu uns - auch heute noch alles andere als ein Triumpfzug. Der Ritt auf einem Eselsfüllen lässt den Reiter nicht locker daherkommen. Es ist ein unruhiges Trippeln, man braucht viel Geschick und Aufmerksamkeit, um sich überhaupt auf dem Tier halten zu können. Königlich sieht anders aus. Doch so kommt eben dieser König. Sein Kommen lässt sich viel besser in negativen als in positiven Aussagen zur Sprache bringen.

Dieser König - er lässt die, die an ihn glauben, nicht Millionäre werden, mit ihm kommt das Heil, aber nicht der Wohlstand. Das mögen sich all die Pfingstkirchen, die gerade in Afrika und Lateinamerika die Menschen mit genau diesen Versprechungen ködern, endlich einmal zu Herzen nehmen.

Dieser König - er befreit die, die ihm nachfolgen, nicht von ihren alltäglichen Sorgen und allen Krankheiten. Seine Kirche ist nicht der strahlende Beginn des Reiches Gottes und sie ist noch nicht einmal die moralisch unbestrittenste Institution auf dieser Erde - das haben die massenhaften Missbrauchsfälle gerade wieder einmal gezeigt.

Ja, wir hätten es natürlich lieber, wenn Jesus königlicher, mächtiger daherkäme, unbehelligt und unberührt von all den Peinlichkeiten und Machenschaften der Menschen, die sich auf ihn berufen.

So wie er 1989 kam, da konnte man doch stolz sein auf die Kirche, die Wesentliches beigetragen hatte zum Fall der Mauer mit ihren Friedensgebeten.

Aber - das ist Geschichte. Ein kurzes Zwischenspiel.

Jetzt ist wieder Alltag.

Aber genau in diesen hinein kommt Jesus. In den ganz normalen Alltag.

Er macht sich hörbar in der Verkündigung - im Gottesdienst,  in der Andacht einer Adventsfeier.

Er kann uns ansprechen, wenn wir in der Bibel lesen.

Er kann uns zum Nachdenken bringen beim Zeitungslesen oder bei der Lektüre eines guten Buches oder beim Hören einer Reportage im Radio oder im Fernsehen.

Er kann uns begegnen, wenn wir uns Zeit nehmen für einen Besuch bei einem einsamen oder kranken Mitmenschen. Nach Matthäus 25 begegnen wir in solchen Menschen Jesus selber.

Er kommt, aber um anzukommen, braucht er uns - am rechten Ort und in der rechten Haltung.

Er braucht uns nicht als Zuschauer. In einem Buch mit heiteren Begebenheiten aus der Kirche früherer Zeiten habe ich eine Anekdote gefunden: Ein altgewordener Pastor wollte sich nicht zur Ruhe setzen. Sein Generalsuperintendent besuchte ihn, um ihm liebevoll klarzumachen, dass er nicht länger in Amt und Würden bleiben könne. Die Antwort des Pastors: „Nein, ich kann und darf mich nicht zur Ruhe setzen. Es geht einfach nicht." „Warum denn nicht in aller Welt?" entgegnet der Generalsuperintendent. Darauf der Pastor: „Der Herr bedarf meiner noch!" Darauf nach kurzem Überlegen der Generalsuperintendent: „Lieber Bruder, in der Bibel steht nur einmal, dass der Herr eines bedurfte, und das war - eines Esels."

Das klingt hart. Natürlich ist der Esel alles andere als ein edles Tier und wird sogar als Schimpfwort missbraucht. Wer möchte schon ein Esel sein? Wer möchte schon Lasten für andere tragen? Nützlich sein?

Doch genau so braucht uns der Mann aus Nazareth: er bedarf unser, um Einzug zu halten in unserer Welt.

Um allen deutlich zu machen, was in seinem Königtum zählt, worauf es ankommt: auf Freundlichkeit, Güte, Verständnis, Barmherzigkeit, Mitgefühl.

Er regiert eben nicht von oben durch, sondern unterfängt alle, die unten sind, um sie nach oben zu heben und zu tragen.

Und dazu braucht er Esel - pardon: Menschen, die von seinem Geist erfüllt sind und bereit sind zu solchem Dienst. Menschen, die damit nichts weniger tun, als was Gott tut - so wie es Jesaja von Gott vernimmt (46,4.9) : „Ich will heben und tragen und erretten. Ich bin Gott, ein Gott, dem nichts gleicht."

So wie Jesus ein König ist, der mit keinem anderen König zu vergleichen ist.

Sie alle kennen sicher das berühmte Grafitti aus dem 2. Jahrhundert, mit dem ein Unbekannter sich über einen Christen lustig macht: zu sehen ist eine menschliche Gestalt an einem Kreuz mit einem Eselskopf , davor eine zweite Gestalt in Anbetungshaltung und dazu der Text: Alexander betet seinen Gott an.

Ein Spottbild, das für den, dessen Herz vom Geist Gottes erfüllt ist, genau die Wahrheit enthüllt: der Mann aus Nazareth ist der, der tut, was Gott tut: er hebt die auf, die am Boden liegen, beugt sich zu ihnen herab, er trägt die, die unter der Last des Lebens zusammengebrochen sind, und er errettet, die der Rettung bedürfen. Er ist sich für den Eselsdienst nicht zu schade.

Die Adventszeit gibt uns die Gelegenheit, in uns zu gehen und für uns zu klären, wo wir uns sehen, wo unser Platz ist in der Geschichte des in unsere Zeit und unser Leben einziehenden Jesus. Können wir uns darauf einlassen, Esel Jesu zu sein? Gewiss ist: er bedarf ihrer.

Amen.

Predigt Kaiserswerth 1.Advent - 2.XII.2018                                                                                                        

                     Matthäus, 21, 1–11

Liebe Gemeinde!

Ein „Einzug“ – so wie wir ihn eben bei der Ingebrauchnahme des neuen Lektionars erlebt haben[i] – ist eigentlich ein unverzichtbarer Bestandteil echter christlicher Liturgie!

… Nicht weil uns sitzfreudigen evangelischen Bewegungsmuffeln der Pomp oder die Parade fehlten, … nicht weil das Trampeln im Gänsemarsch oder das fröhliche Abhalten einer Polonaise Zeremonien wären, die dem Gottesdienst mehr Würde oder vielleicht auch nur mehr Schwung verleihen: Wer an die höheren Weihen des Gleichschritts glaubt, kennt bloß den Karneval nicht. ……. Und dennoch – obwohl wir Grund genug haben, das Zwiespältige und Lächerliche an allzu inszenierter Feierlichkeit zu bedenken – fehlt uns nicht nur eine verständliche und unmittelbare Dimension des Gottesdienstes wenn unser Körper ihn bloß passiv und abgekoppelt im Sitzen erlebt, sondern unsere hartnäckige Sesshaftigkeit widerspricht dem eigentlichen Wesen des Christentums und der Person Christi.

Das Christentum ist nicht als Lehrgebäude und nicht als feste Einrichtung entstanden, sondern als Bewegung. Aus umherziehenden Missionaren, aus Wanderpredigern und Glaubensflüchtlingen, die sämtlich ein Leben der Nachfolge Jesu übten, wuchs jene Kirche, die uns als Inbegriff des ortsgebundenen, spießigen „Es-war-schon-immer-so“-Vereins erscheint.

Weil wir ursprünglich aber eben von einem rastlosen Volk abstammen, von lauter Nomaden vom Schlag eines Moses, Paulus, Suitbertus, Zinzendorf, Wesley und Fliedner, darum „steckt’s auch uns im Blut“: Mal äußert sich dies bewegliche Erbe in der Bereitschaft, Pilger zu sein und mal darin, Protestler zu werden; mal treibt es weit hinaus in die Mission und dann wieder einfach auf die Straßen Alabamas von Selma nach Montgomery oder auf die Straßen von Leipzig, um dort Veränderung herbeizusingen und zu rufen.

Christen jedenfalls beweisen immer wieder, dass nicht das Einst, sondern das Bald, nicht das „War einmal“, sondern das „Wird einmal“, nicht die Gewohnheit, sondern ihre Hoffnung, nichts Verlassenes, sondern bloß das Ziel Heil und heilig sind. —

Und darum fängt in der Kirche das Jahr mit dem Advent an: Mit aufschwingenden Toren, mit Türflügeln, die durchschritten werden und einem Blick, der nach vorne und nach oben geht und die alte Tiefe, die Stallwärme, die Gruben der Füchse, die Nester der Vögel, den Ofen des Bürgers, die Behaglichkeit des Vertrauten vergisst. ——

Advent sollte einmal – vielleicht kommt’s bald wieder so! – unbequem sein.

Advent sollte – vielleicht werden wir’s noch erleben! – mit Verzicht und Freiheit beginnen. Advent sollte tüchtig machen – vielleicht lernen ja auch wir es eines Tages! –, ganz neuen Ufern, einer neuen Zeit entgegenzugehen.

Advent sollte Anfang, nicht Wiederholung bedeuten.

Advent sollte wartendes Zittern, nicht dösendes Sesselpupsen sein.

Advent sollte Spannung und Hoffnung und Morgenrot, endzeitliche Freude, Wiederkunft Christi, Auferstehung der Toten und Anbruch des Reiches Gottes bescheren, nicht Schokoladenschock, Kaufrausch und Schenkschlacht.

Und darum ist jede Erinnerung daran, dass sich durch die Tage und Stunden, die Lieder und Gebete des heute begonnen Advent die Spur der Erwartung und die Bewegung des Aufbruchs als geistliches Grundmotiv und körperliche Grundhaltung ziehen, nötig und heilsam! —

Auf seine Weise hat das auch der schlichte Einzug eben zeigen wollen, mit dem Anfang und Erneuerung sinnenfällig werden sollten: Wir können nicht einfach hocken bleiben, wenn uns das Wort, das Christus ist und Christus in seinem Wort neu nahe kommen.

Wo immer uns der begegnet, der selbst Weg, Wahrheit und Leben ist, da sollen wir uns nicht hängen lassen oder an etwas hängen, sondern da können Christen auftreten als die, die dem Kommenden die Ehre geben und die selbst mit allen Kräften mitziehen, wenn es um die Ankunft Gottes in der Welt geht.

Dass wir daher aus der lethargischen Haltung bloßer Zuschauer und Zuhörer aufgeweckt werden, dass wir uns buchstäblich aktivieren lassen, wenn und wo Gott nach uns ruft, ist der unmittelbare Sinn jeder Bewegung, die die Gottesdienst feiernde Gemeinde vollzieht.

In der griechischen Liturgie wird das deutlich gerade am sog. „Kleinen Einzug“, bei dem in jedem Gottesdienst das Evangelienbuch – also Christus im Wort und nicht in den sakramentalen Gaben – feierlich durch die Kirche in den Altarraum getragen wird. Bei dieser Handlung ruft der Diakon der Gemeinde zu: „Weisheit! Stehet aufrecht!“[ii]

Dabei geht es natürlich nicht um militärisches Strammstehen, sondern um die befreite Haltung der Erlösten, die nicht mehr gebeugt und nicht mehr gefesselt bleiben können, sobald Gottes Sohn unter sie tritt.

Und weil Christus, das fleischgewordene Wort eben nicht nur ein statisches, abgeschlossenes Buch sein kann – leider sagen wir von schönen, dauerhaften Büchern ja ausgerechnet, sie seien „gebunden“ – … weil also das lebendige Wort in Wirklichkeit frei bleibt und befreit, darum ist es kein Kult, sondern eine durchaus angemessene Veranschaulichung, dem Evangelium etwas von seiner Dynamik und Mobilität zurückzugeben, indem wir es nicht liegen lassen, sondern uns zu seinen Wegbegleitern machen. —

Dabei ruft dann die von uns getragene Schrift das Bild wach, das wir zu Beginn dieses Advents und damit am ersten Anfang des neuen, sechsjährigen Durchgangs durch die biblische Botschaft vor Augen haben. Es ist eine Szene, mit der wir nie fertig werden, wenn sie uns auch noch so bekannt erscheint: Wie Christus auf  jenem Tier, das schon an seiner Krippe stand, unter dem Jubel der heiligen Stadt zum Kreuz reitet.

... Vertraut ist das ja wahrhaftig, aber in Wahrheit doch eine lächerliche Szene, … wie da ausgerechnet ein Hungerkünstler auf einem entwendeten Grauen als Retter begrüßt wird!

Indes erkennen wir darin immerhin aber das entscheidende Grundmotiv wieder: Dass wir einen beweglichen und nicht fixierten, dass wir einen fortschreitenden und nicht stehengebliebenen Gott in unserer Mitte begrüßen sollen.

Und das ist eine der erstaunlichsten und verheißungsvollsten Wahrheiten des christlichen Glaubens – gerade im zweideutigen Rätselbild des Eselreiters, der Fortbewegung auf dem Rücken eines beharrlich sturen Lasttieres versinnbildlicht und Stürme der Begeisterung auslöst, obwohl er in offensichtlicher Tiefstapelei einherzieht.

Der da schnell auf dem Langsamen kommt, der da solchen Überschwang in seiner Bescheidenheit weckt, der da so anders als gedacht und dennoch so völlig in den Bahnen der Verheißung vor den Augen der Welt erscheint: Er ist tatsächlich das Gegenbild, ja die Gegenbewegung zu allem, was sonst die Metaphysik der Menschheit an Göttlichem entwirft!

Ein Gott, wie wir ihn denken würden, hätte Würde. … Würde er würdelos, hätte er nichts Göttliches mehr an sich.

Ein Gott, wie wir ihn uns vorstellen wollten, stellte etwas Großes dar. … Verstellte er sich als klein und lächerlich, dann enttäuschte er wohl unsere Vorstellung.

Ein enttäuschender Gott aber wäre eine Gottestäuschung: … So kritisch aufgeklärt und anspruchsvoll können wir ja sein. Ein Gott jedoch, der unseren Ansprüchen nicht genügt, kann nicht beanspruchen, für uns ein Gott zu sein. ……. ——

Und so stellt das erste Bild, das der Gott der Bibel am Beginn unseres neuen Weges mit Ihm abgibt, noch einmal ganz andere Ansprüche an unsere Beweglichkeit, als dass Er uns nur herausforderte, nicht so ganz so lustlos herum zu sitzen, wenn Er sich doch auf den sonderbaren Weg als Mensch auf einem Esel macht.

Die Herausforderung, mit der alles für uns losgeht, ist nämlich vielmehr, dass wir offenkundig kein einziges natürlich naheliegendes, nachvollziehbares Bild von Gott haben können.

Der dumme kleine Esel mit dem armen Mann auf seinem Rücken reitet sie alle zuschanden.

… Und statt den Ahnungen und Überlieferungen philosophisch wertvoller und psychologisch wahrscheinlicher Theologie nachhängen zu können, sollen wir am Beginn des Kirchenjahres ohne allen festen Grund, ohne gesicherte Erkenntnis, ohne klare Vorstellungen nur ein unverstandenes Staunen, nur eine offene Frage aufgreifen und Abschied von den großen, logischen, einleuchtenden Mutmaßungen nehmen.

Wir sollen anscheinend wirklich bei Null anfangen.

Kein Vorwissen mitbringen.

Gott als den Unbekannten aushalten.

…. Uns wieder einmal wirklich nur von der Wahrheit selber und nicht von unseren Meinungen leiten lassen, …. Meinungen, die Gott in einem Kleinkind ausschließen würden, … Meinungen, die Gott in einem sturmumtosten Boot aus-schließen würden, … Meinungen, die Gott in Gesellschaft der Bösen ausschließen würden, … Meinungen, die Gott unter den Bettlern ausschließen würden, … Meinungen, die Gott als einen blutige Tränen Weinenden ausschließen würden, … Meinungen, die Gott vor Gericht ausschließen würden, … Meinungen, die Gott unter der Todesstrafe ausschließen würden, … Meinungen, die Gott in der engen Kammer hinter dem Felsen ausschließen würden, … Meinungen, die Gott in Christus vollkommen ausschließen würden.

Alle diese Meinungen sollen wir zurücklassen.

Ohne sie noch einmal anzurühren, sollen wir losgehen durch das Tor, …. in den Advent.

Das ist die höchste Form der Beweglichkeit, die uns nötig bleibt: Dass wir tatsächlich jede feste Idee eines fertigen Gottesbegriffs ablegen und uns vorurteilslos dem Unbekannten überlassen, in das nicht unser Intellekt oder unsere messerscharfe Kritik uns führen, sondern … jener Esel, der einen jungen Mann trägt, der bald sterben wird.

Wenn es aber wirklich so sein soll, dann müssen wir eben diese Freiheit zulassen, nichts anderes von Gott zu besitzen und behaupten zu können, als was uns nun nach und nach auf den abenteuerlichen Wegen der Demut Jesu, seiner Wehrlosigkeit, seiner Opferbereitschaft, seiner Auslieferung und Hingabe begegnen wird … von Schritt zu Schritt, von Evangelienbericht zu Evangelienbericht, von Gottesdienst zu Gottesdienst, von Sonntag zu Sonntag, von Jahr zu Jahr.

……. Auch wenn wir instinktiv einen Gott, der die Dinge beherrscht und sie nicht erleidet, bevorzugen würden.

Auch wenn wir instinktiv die Vorstellung, dass Gott wirklich ein Mensch wurde und also hinfällig und sterblich, für eine Übertreibung halten, die nicht buchstäblich meinen kann, was da gesagt wird.

Auch wenn wir schon die Geburt in Bethlehem eher für eine poetische Spekulation, als für ein Schicksal, das Gott sich selber auferlegt hat, nehmen. …....

Doch heute fangen wir ja neu an.

Heute bewegen wir uns in die liturgische Zukunft, gehen gottesdienstlich Unbekanntem, gehen persönlich Ungewohntem, gehen der Ungewissheit eines Kirchen- und bald auch Kalenderjahres entgegen, die alles bringen können: Erbetenes oder Befürchtetes, Segen oder Anfechtung, Not oder Gnade. …….

Wem das aber zum 1.Advent aufgeht – dass wir Menschen viel weniger vom Bisherigen als vom Zukünftigen abhängig sind – …, wem die Bestimmung aufgeht, dass wir nie fertig sein können, weil der morgige Tag seine eigene Plage und sein eigenes Wunder haben muss, … wer so die Wahrheit des adventlichen Vorbehalts vor allem Bestehenden und Abgeschlossenen erkennt, der könnte allerdings von lauter hellem Staunen und sprachloser Anbetung ergriffen werden, wenn er auch erkennt, was die Unbekanntheit Gottes, was die ungeahnte Unabhängigkeit Gottes von allen menschlichen Erklärungen und Einordnungen und Festlegungen gerade dann bedeutet: Sie bedeutet, dass Gott ebenso offen zur Zukunft ist wie unser ungeklärtes, ungewisses Leben!

Wenn wir Gott noch nicht begriffen haben können, dann heißt das, dass Er uns noch bevorsteht!

Wenn wir alte Missverständnisse aufgeben, dann dürfen wir noch nie vermutete Wahrheit erwarten!

Wenn wir nicht beharren müssen, genau zu wissen, wie Gott ist, dann kommen Überraschungen und Offenbarungen auf uns zu.

… Wenn wir uns bewegen und in den Advent aufbrechen, dann werden wir erfahren, dass genau das die Zeit und Dimension unseres Gottes, des Gottes Israels, des in Jesus Christus zu uns Kommenden ist.

Gott ist der Gott der Zukunft!

Anders als die abgeschlossenen Sagen der Heiden und das endgültig unüberbietbare Hörensagen Mohammeds ist das Wort unseres Glaubens das Wort des Kommenden!

Gott „war“ nicht einmal, sondern Er erwartet uns genauso wie wir Ihn erwarten.

Er ist seit den Tagen der Wüstenwanderung ein Wegweiser in’s Morgige, und verheißt seit den Propheten, dass Er näher und näher bei Seinem Volk auf Erden sein will und kommt zur Welt, um bis auf den heutigen Tag nicht nachzulassen, immer weitere Menschen und Zeiten zu rufen und mit Künftigem zu erfüllen.

Darum können wir Gott noch nicht haben; Er kann noch nicht aus-verstanden und zuende-erkannt sein. Denn immer weiter öffnet Er das Tor dessen, was wird.

Ja, Gott ist immer noch so viel mehr und wunderbarer und herrlicher, als wir es bisher erfahren und bezeugen konnten; so dass man mit dem großen Theologen Eberhard Jüngel sagen muss: Gottes Sein ist im Werden[iii].

Und darum bewegt Er uns so!

Und darum ist es ein solcher Segen, in den Advent aufzubrechen!

Denn es geht auf Gott zu, auf Gott, den in Christus Kommenden, … unsere Zukunft!

Und so singen auch wir dem sonderbar, wunderbar Einziehenden entgegen:

Hosianna dem Sohn Davids! Gelobt sei, der da kommt im Namen des HERRN! Hosianna in der Höhe! (Matth. 21,9)

Amen.

Predigt Kaiserswerth Ewigkeitssonntag - 25.XI.2018                                                                                          

                    Philipper 1, 21 – 26

Liebe Gemeinde!

Ein Liebesbrief zum Totensonntag ist uns heute aufgeschlagen.

Kein Kondolenzschreiben, keine mühevollen oder feinfühligen Formeln der Teilnahme an unserer Trauer, sondern Grüße eines Glücklichen.

……. Und doch ist das alles andere als eine jener unsensiblen Äußerungen, die manchmal mitten in den Schmerz treffen und das Verlassensein und die Endgültigkeit umso spürbarer machen, je banaler das sorglos weiterplätschernde Leben Dritter sich aufdrängt.

Paulus geht nicht absichtlich oder stumpfsinnig über das Unglück hinweg, das der Tod in unser Dasein bringt.

Vielleicht hat selten ein Mensch in Wirklichkeit den Tod so ernst genommen, wie der Apostel das tat, der sein eigenes Leben und Denken als todbeherrscht und todgesteuert erfuhr (vgl.Rö7+8).

Doch gerade darum, … weil er die zerstörerische Macht des Todes in den besten Zügen seines eigenen Wesens erkannte und weil er die Prägung des Menschlichen durch den Tod – also die Sünde – so erschreckend tief und verzweifelt durchschaute … gerade darum ist Paulus der beste Zeuge auch des glücklichen Lebens. Denn sein Glück, mit dem er uns am Totensonntag grüßt, will auch unser Glück sein.

Es handelt sich dabei um den Kern des christlichen Glaubens, nämlich die Tatsache, dass es zwar viele Weltverbesserungs- und Lebensveränderungsbewegungen gab und gibt, aber keine andere Gemeinschaft und Botschaft wie die unsrige, die Theodor Fliedner in seinen beiden letzten Worten zusammenfasste: „Todesüberwinder – Sieger“[i].

Wenn es Christen – zumal evangelischen – aber immer schwerer und fremder wird, das Evangelium nicht als ein Programm zur Weltreform, sondern als die Ansage des Siegs über den Tod zu begreifen, dann verwundert es nicht, wenn viel zu viele Menschen den Glauben nicht mehr mit der Freude in Verbindung bringen, die er eigentlich schenkt.

…Und darum ist es so wichtig, dass wir an diesem Tag, der alle Trauer eines Jahres versammeln und aushalten will, keine Trübsal, ja nicht einmal einen einfühlsamen Seelsorgetraktat zu hören bekommen, sondern einfach den absichtslosen Einblick in’s Innere eines glücklichen Christen. ——

Dieser zwischen zweierlei Gutem – nicht zwischen zwei Übeln! – hin- und hergerissene Apostel sitzt bei der Abfassung seines Briefes im Gefängnis (vgl.Phil1,7). Man hat ihn dort mit Sicherheit misshandelt und gefoltert, er ist ohne Rechtsbeistand und folglich ahnungslos, ob seine Zukunft die Hinrichtung oder die Freilassung sein wird, … doch eines ist er nicht: Er ist nicht niedergeschlagen.

… Im Gegenteil: Seine zwischen dem Blick auf’s Lebenswerk und auf’s Lebensende schwankenden Gedanken sind von schäumender Fröhlichkeit. Denn genau auf der Mitte zwischen Freiheit und Friedhof findet er zur Beschreibung seiner Lage nur eine Serie geradezu kostbar schimmernder Begriffe: „Gewinn“, „Frucht“, „Lust“ und „Rühmen“ sind jedenfalls nicht die üblichen Ausdrücke, die uns in den Sinn kommen, wenn uns die Nähe und Wirklichkeit des Todes mitten im Leben berühren.

… Und ein leises Unbehagen, solche Worte ausgerechnet dann auslegen zu sollen, wenn uns die Erinnerung an die Abschiede und die Verstorbenen des endenden Jahres nahegeht, beschleicht auch mich in diesem Augenblick.

… Wären „Verlust“ und „Verlangen“, „Schmerz“ und „Klage“ nicht allemal näher an unserem Gefühl, als die sonderbare, die geradezu verdächtige Hochstimmung des Paulus? ……

Gewiss.

Und dennoch ist nichts wichtiger und richtiger – auch in der Trauer –, als dass wir uns auch die andere Seite, den fremden Blick, die ungewohnte Wahrheit zeigen lassen, die man für sich alleine nicht entdecken und zuweilen auch kaum ertragen kann.

Wenn uns einer stirbt, an dem das Herz hing, durch den das Leben uns erreichte und zu uns sprach, mit dem wir Lachen und Weinen, Gutes und Böses geteilt haben, der uns Harmonie oder Widerstand bot, so wie wir sie brauchten, … wenn unser Leben so angegriffen und gemindert, so ausgeleert und so verarmt wurde, dann werden wir nur diesen Schaden, diesen Verlust empfinden.

Dann streicht das grausame „Minus“ allen Inhalt, alle Schätze des Daseins unerbittlich zusammen und wir merken, dass wir zwar viel besitzen können und doch Bettler sind, denen der bloße Puls, der schlichte Atem eines anderen Menschen – nichts als Luft also – unersetzlich fehlen.

Dagegen spricht auch der Apostel nicht.

Er rechnet uns den Wegbruch aus unserer festen Liebebindung nicht schön; er macht uns nicht vor, dass wir uns auf einen Ausgleich freuen oder einen Ersatz bekommen sollen.

Nicht einmal jene wirklich wahre und tröstliche Abwägung stellt er an, dass das Sterben oft von Qual entbindet und Leid erspart, und noch weniger interessiert ihn unsere verbürgte und lebenswichtige Erfahrung, dass Erinnerung und Dankbarkeit in der Zukunft wiederkehren und Bitterkeit und Tränen vergehen können.

Der Apostel will unsere Trauer nicht manipulieren und auch nicht therapieren.

Er weist uns stattdessen in eine ganze andere Richtung und lenkt uns zu wirklich ganz anderen Wahrheiten, als man sie heute sonst beim Bewältigen unserer Verluste oder in bewusster Erwartung unseres eigenen Sterbens noch für verheißungsvoll hält.

Und doch ist der fremd gewordene Blick des Apostels auf Leben und Sterben die glücklichste aller Möglichkeiten des Menschseins. Sie besteht aber zuerst und zuletzt und für immer in der schlichten Überschrift seiner Gefängnisgedanken und seiner Lebensweisheit, seines Todesmutes und seiner dynamischen Heiterkeit. Das Glück des Paulus besteht in der Tatsache, die jeden von uns Getauften mit ihm verbindet, dass nämlich nicht allein das Auf und Ab, das Wachsen und Schwinden, das Geben und Nehmen, das Halten und Verlieren, das Werden und Gewesensein unserer persönlich gemachten Erfahrungen und unserer physikalisch verlebten Zeit unser Leben ausmachen, … sondern mehr!

… Unser Leben ist mehr, als wir selber kennen und fassen, … mehr auch als wir selber genießen und erleiden können.

Unser Leben – von dem man ja eigentlich meinen sollte, dass wir es völlig durchschauen und beherrschen, dass wir es besser kennen und eindeutiger bestimmen müssten, als jeder andere Mensch – unser Leben ist in Wahrheit mehr, als wir wissen, sehen und fühlen.

Denn Christus ist unser Leben!

Dieser unscheinbare kleine Satz, der ein bisschen verrätselt und womöglich auch nur bildhaft und am Ende vielleicht bloß exaltiert klingt …, dieser unscheinbare Satz entscheidet in Wirklichkeit alles.

Wenn man einen solchen Satz tatsächlich formen und schreiben, wenn man ihn hören und erst recht wenn ihn wirklich glauben könnte – „Christus ist mein Leben“ –, … wenn man einen solchen Satz tatsächlich formen und schreiben, wenn man ihn hören und erst recht wenn ihn wirklich glauben könnte ohne dass er nur einen beliebig übertragenen Sinn wiedergibt, sondern so, dass wir ihn verstehen und meinen als Ausdruck unserer wirklichen Bereitschaft dazu, einem anderen unser Leben anzuvertrauen und in diesem anderen unseren eigenen Ausgangs-, Mittel- und Zielpunkt zu finden – „Christus ist mein Leben“ – , … wenn man einen solchen Satz also wirklich gelten lassen und als gültig betrachten wollte, … dann würden wir das, was der Apostel war und was wir Christen so wie niemand sonst sein könnten: Glücklich.

„Christus ist mein Leben“ – das ist nicht das Weglaufen vor dem eigenen Befinden oder der eigenen Verantwortung. Es ist nicht das Ausblenden der Realität oder der Rückzug aus ihren Prüfungen und Anfechtungen. Es ist nicht der Ersatz des zu schwachen eigenen Ich durch irgendeinen anderen Platzhalter, ein erträumtes Über-Ich. Sondern es ist die Erweiterung und Öffnung aller, … aller (!) unserer Erlebnisse und Verluste und Erfolge und Enttäuschungen und Leiden und Siege für einen weiteren, in innigster Gemeinschaft mit uns daran Beteiligten. Nicht, dass wir nicht mehr vorkämen im eigenen Leben, wird durch solchen Glauben bewirkt, sondern dass alles, in dem wir vorkommen und das über uns kommt, uns mit Christus vereint!

Denn das ist ja wirklich der Kern und die Krone des Evangeliums: Es bringt uns in Jesus Christus die Botschaft von einer Geburt und tausend Taten, von Kräften und Liebe, von unbegrenzter Hingabe und einem Opfer, die alle jedem Einzelnen von uns gelten. … Das Leben und die Botschaft, der Tod und der Auferweckungssieg Jesu haben ihr Ziel ja wahrhaftig nicht in seiner Person, sondern in uns!

Und wenn wir das begreifen, nein, wenn wir es ergreifen und davon ergriffen werden, dann verschmilzt das Eigene und Einzelne mit diesem Einen und Allgemeinen: Mein Dasein und mein Ich sind in der Summe aus Lebens- und Sterbensbereitschaft und Ewigkeit enthalten, die die Wirklichkeit Christi als Stellvertreter aller Menschen ausmacht.

Und weil dem so ist, kann mir nichts verloren gehen oder genommen werden.

Ist Christus mein Leben –  der das Leben Aller, der das ewige Leben ist – : Was sollte mir einst fehlen können?!

Wer sich als Teil in’s Ganze eingebunden weiß, dem bleibt gewiss nichts fern und der bleibt selber nicht übrig oder abgetrennt, sondern er lebt in dieser Zeit und ihrer Beschränkung auf ein Nacheinander getrost zur Offenbarung der Ewigkeit hin, in der alles nicht mehr geschieden, sondern in dauerhafter Gegenwart versammelt sein wird.

Ist Christus also wirklich mein Leben schon hier im Stückwerk des Vorübergehenden, wie reich und wie beglückt wird uns die bleibende Vollkommenheit erst machten!!!

Der gänzlich unpassende, ja geradezu unangemessene Begriff, den Paulus für die Fülle verwendet, die er nach dem Sterben und also jenseits der Zeit erwartet, wenn er erklärt, dass Sterben sein Gewinn werde, … sein „Profit“[ii] – im Lateinischen ist das furchtbar ökonomisch besetzte Wort sogar wie etwas „Lukratives“ wiedergegeben! –, … dieser geschmacklos nach Habsucht und Gier klingende Ausdruck macht allerdings eben in seiner handfesten Alltäglichkeit deutlich, wie direkt das Glück des Glaubendürfens sich in der Haltung des Apostels ausprägt. Paulus ist durch sein mit Christus geteiltes, zu Christus gehöriges Leben so zuversichtlich, dass er alle Spielarten seiner eigenen Zukunft als reinen, lockenden Luxus empfindet.

Im Vollbesitz unvergänglich gewisser Hoffnung hat er daher die Qual der Wahl: Bald jene unerschöpfliche Fülle zu schauen und zu genießen, die ihn erwartet, oder aber die unermessliche Großzügigkeit Gottes weiter fruchtbar unter den Menschen auszubreiten, ist eine Alternative, die ihm hart zusetzt. Doch nicht, weil er verunsichert, sondern gerade weil er im Leben und im Sterben so sicher ist, dass Christus reich an allem und reich für alle ist, ……. reich an lohnenden Aufgaben hier, reich an seligem Lohn dort. —— 

Und so ist es tatsächlich ein Liebesbrief, den wir heute am Totensonntag hören.  

Nicht einer jener herzzerreißenden, die man manchmal mit Tinte oder Sehnsucht den Verstorbenen schreibt und auch nicht einer jener, die aus ihrer Feder stammen und uns traurig drüber machen, dass Gedanken, Worte und Papier länger da sind als das Herz und die Hand, denen wir sie verdanken.

Unser Totensonntagsliebesbrief gilt dem, der unser Leben ist – und ebenso das Leben aller unserer Toten.

Ein Liebesbrief an den lebendigen Christus ist es, der allen Lebendigen Grund und Ziel gibt.

Ein Brief, der zum Leben und Warten und Wirken ebenso ermutigt wie zum Sterben. … Denn auch das sagt dieser lebensvolle und glückliche Brief ja tatsächlich: Unverkrampft und ohne alle morbiden Untertöne erleben wir in ihm, wie Paulus das Abschiednehmen vom sterblichen Dasein nicht nur nicht fürchtet, sondern sich bis auf Weiteres geradezu versagen muss.

Er tut es, weil die Verbundenheit zur Gemeinde, weil die auf einander angewiesene Gemeinschaft hier auf Erden ihn braucht und fordert … so wie das Leben tatsächlich jeden fordert, der es noch teilt. Jeder, der atmet, hat seine Aufgabe in unserem Kreis. Jeder, der da ist, hat einen existentiellen Daseinsgrund. … Auch die, die es nicht mehr wissen und wahrnehmen können oder wahrhaben wollen!

Doch umgekehrt gilt eben genauso – ohne jeden Verdacht auf Krankheit oder Unsinn –, dass jeder Christ zuweilen die unendlich tröstliche Regung empfinden darf, wie schön es sein wird, das Leben nicht mehr begrenzt, sondern jenseits aller Einschränkung zu erfahren!

… Wie schön, wie reich, wie frei es sein wird, wenn aus der unsichtbaren Zugehörigkeit zu Jesus Christus das völlig ungetrennte Miteinander, die direkte Teilnahme an seiner Wirklichkeit, die endgültige Stufe des Bei-ihm-und-im-Leben-Seins geworden ist! ——

So ist das Glück des Glaubens.

Ein Glück, das auf allen Seiten und in allen Dingen Zukunft offenbart.

Ein Glück, das schon heute Erlösung vom Fluch des Todes und einst im Sterben Zuversicht des Lebens bedeutet.

Ein Glück, das uns und unsere Toten schließlich völlig und gänzlich und wirklich und ewig das Größte erfahren lassen wird, das es geben kann: Bei Christus zu sein, dem Todesüberwinder, dem Sieger, der jetzt unser Leben ist – und uns alles, was kommt, zum Gewinn und zur Frucht und zur Lust und zum Rühmen macht!

Amen.

Thema: 100 Jahre Ende des 1.Weltkriegs - 80 Jahre Progromnacht (Beginn der ökum. Friedensdekade)

Ps.51,12-14 (mit Bild „Der Schrei" von E.Munch von 1893)

Was für ein Datum, was für ein Wochenende, was für eine Zeit, liebe Gemeinde!

Vor 100 Jahren endete der 1.Weltkrieg, aber wirklich Frieden kehrte nicht ein - in Deutschland, in Europa, in der Welt. Es begann vielmehr ein Tanz auf dem Vulkan. Der Hass brodelte,  Nationalismus und Faschismus befeuerten sich gegenseitig; am 9. November vor 80 Jahren brannten überall in Deutschland die Synagogen, zog ein aufgehetzter Mob durch die Straßen, jüdische Mitbürger wurden gedemütigt, misshandelt, ermordet. Ein unübersehbares Fanal auf dem Weg in den Krieg und in den Holocaust. Aber viel zu viele wollten das nicht wahrhaben.

„Damit wir nicht ins Stolpern kommen ... Erinnerung stärkt das Rückgrat" - unter diesem Motto hat die ökumenische Flüchtlingshilfe am Freitagabend alle Kaiserswerther Bürgerinnen und Bürger zu einem Erinnerungsgang eingeladen. Über 200 sind der Einladung gefolgt. Wir haben die Stolpersteine, die es hier in Kaiserswerth gibt, aufgesucht, uns das Schicksal von jüdischen Mitbürgerinnen und Mitbürgern vor Augen gehalten, denen damals in der Nazi-Zeit kein Mitmensch zu Hilfe kam und uns davon ermahnen lassen, selber heute nicht wegzusehen und zu schweigen, wenn Menschen, die unter uns leben, angefeindet, verächtlich gemacht und angegriffen werden. Auch Flüchtlinge, die unter uns wohnen und die wir in den letzten Jahren ja kennengelernt haben, haben wir eingeladen, mitzugehen und auf diese Weise einen wesentlichen Teil unserer bundesdeutschen, demokratischen Kultur mitzuerleben.

Es ist einfach so: die richtige Haltung und Einstellung bleibt wirkungslos, wenn wir sie nur zu Hause auf dem Sofa und vor dem Fernsehen äußern. Es ist heute unverzichtbar, diese unter die Menschen zu bringen, sie auf der Straße, in der Öffentlichkeit zu zeigen. Der Beginn der ökumenischen Friedensdekade am heutigen Sonntag will uns ebenso motivieren, nicht einfach „für den Frieden zu sein" - wer ist das nicht? -, sondern sich für den Frieden einzusetzen und aufzustehen.

Für den Frieden in unserer Gesellschaft, für den Frieden zwischen den Ländern Europas und weltweit.

Die Friedensdekade im November lädt uns jedes Jahr ein, innezuhalten und uns neu darauf auszurichten, Boten des Friedens zu werden. Der Volkstrauertag und der Buß- und Bettag gehören dazu: Erinnerung - Nachdenken - Umkehren - Aufstehen - all das gehört zusammen.

Und das wollen wir in diesem Gottesdienst auch tun.

Erinnern - an den „Großen Krieg", an die „Urkatastrophe" Europas. Im Geschichtsunterricht kam er in meiner Schulzeit nicht zur Sprache. Ich kannte nur die nackten Zahlen: 1.Weltkrieg von 1914 bis 1918; 15 Millionen Kriegstote; und ein Ortsname fiel: Verdun; und dass es den Einsatz von Giftgas gegeben hatte. Das war dann auch schon alles. Der 2.Weltkrieg, der nahm auch in den Schulbüchern erheblich mehr Raum ein. Erst vor einem Jahr habe ich erfahren, dass mein Großvater in Verdun als Soldat gewesen ist, dass er als einziger seiner Kompanie überlebt hatte. Meine Großmutter hatte nie darüber gesprochen. Ob Mein Großvater mit ihr überhaupt darüber gesprochen hat? Über das Grauen, über die bis dahin unbekannte Brutalität der Kriegsführung? In ganz Europa gingen 1914 die Lichter der Menschlichkeit aus. Das Ende des 1.Weltkriegs war nicht das Ende der Kriege auf der Welt. Geschichtswissenschaftler unserer Tage sprechen ja davon, dass es im Grunde genommen von 1914 - 1945 einen zweiten „Dreißigjährigen Krieg" gegeben hat; in der Zeit, in der auf den europäischen Schlachtfeldern die Waffen schwiegen, tobte der Krieg der Worte, der Krieg des Hasses und der nationalistischen Propaganda und Ressentiments umso heftiger. Und den Worten folgten dann wieder furchtbare Taten. Man kann die Kriege, die allein seit 1918 auf der Welt geführt wurden und noch werden, gar nicht alle aufzählen. Das Grauen, das sie für ungezählte Menschen mit sich brachten. Wenn wir das alles wirklich an uns heranlassen würden, dann könnte man eigentlich vor Ohnmacht, vor Verzweiflung nur schreien. Gemalt würde mein Bild von solchem Schreien etwa so aussehen wie das Bild von Edvard Munch, das Sie in Händen halten.

Im Vordergrund sieht man eine einzelne Person. Sie schaut in unsere Richtung. Die Hände sind an den Kopf gepresst, Augen und Mund weit aufgerissen. Das Gesicht ähnelt eher einem Toten, einem Gespenst als einem Menschen. Im schwarzen Kleid kommt er oder ist es eine Sie? uns auf einer Brücke entgegen. Die Brücke mit einem Geländer ist das einzig Feste auf diesem Bild. Die Landschaft ist in Bewegung: alles ist in wellenförmigen Linien gemalt: das dunkle Wasser genau so wie der blutrote Himmel. Der Mensch vorne auf dem Bild ist in den gleichen Wellenlinien gemalt wie die Landschaft. Fast wirkt es, als löse sich alles ineinander auf.

„Der Schrei", so heißt das Bild von Edvard Munch. Er hat es 1893 gemalt. Inspiriert hat ihn ein Naturschauspiel in seiner norwegischen Heimat. Er schreibt darüber: „Ich ging mit zwei Freunden die Straße entlang - dann ging die Sonne unter. Der Himmel wurde plötzlich blutrot, und ich fühlte einen Schauer von Traurigkeit. Einen drückenden Schmerz in meiner Brust. Ich hielt an, lehnte mich an einen Zaun, denn ich war auf einmal todmüde. Über dem blauschwarzen Fjord und der Stadt lag Blut in Feuerzungen. Meine Freunde gingen weiter - und ich wurde zitternd vor Angst zurückgelassen. Und ich fühlte, dass ein gewaltiger unendlicher Schrei durch die Natur ging."

Hatte Munch geahnt, welches Grauen das nächste Jahrhundert bereit hält? Ich glaube es nicht. Aber sein Bild wurde als Illustration in den Schulbüchern des 20.Jahrhunderst verwendet. Als ein Bild für das Grauen, für das es keine Worte gibt. Man kann in dem Bild sehen, was aus den Seelen der Toten und Lebenden, Überlebenden dringt: ein wortloser, ja sogar stummer Schrei des Entsetzens.

Die Landschaft, sie ist vor allen Dingen Seelenlandschaft. Da ist eine Seele in Aufruhr. Sieht sich überwältigt von Verunsicherung und Angst, hilflos und von Gott und Mensch verlassen ist sie erstarrt. Was zu sehen ist, ist kein Sonnenuntergang, sondern eher der Untergang der Welt, die verbrennt, vom Feuer verschlungen wird.

Lassen Sie uns an dieser Stelle miteinander singen, ein neues Lied auf eine alte Melodie. Ein Lied, das uns auf die Brücke des Bildes verweisen will, auf die Brücke über den Abgrund, auf die Möglichkeit, all dem Schrecken von Tod und Gewalt so zu begegnen, dass wir eben nicht im Entsetzen erstarren und auch nicht einfach achtlos an menschlicher Not vorbeigehen.

Ulrich Tietze hat dieses Lied gedichtet: „Gewalt herrscht allerorten".

 „Gib, dass wir uns besinnen und guten Weg beginnen, mach offen uns und frei."

Genau darauf kommt alles an, dass wir offen und frei werden. Dann weichen die Lähmung und das Entsetzen, dann finden wir zurück ins Leben allen Schwierigkeiten und Widrigkeiten zum Trotz. Denn ohne diese ist das Leben eh nicht zu haben.

Um offen und frei zu werden, braucht es Besinnung und Umkehr. In der Kirchensprache: Gebet und Buße. Weshalb es ausgesprochen sinnvoll ist, dass die Friedensdekade mit dem Buß- und Bettag abgeschlossen wird.

All die Erinnerungen an das Elend der Kriege, all das Gedenken an die Judenverfolgungen im Dritten Reich, an das Versagen gerade der Kirchen in dieser Angelegenheit, denen es fast immer nur um die eigene Sicherheit, das eigene Überleben ging, die eben lieber Choräle gesungen haben als für die Juden zu schreien, alles das lässt einen sich entweder mit Schaudern abwenden oder führt gar nur noch zu einem Achselzucken: was soll's? Und geht es doch gut. Seit 73 Jahren Frieden und Wohlstand. Krieg führen doch andere. Wir wollen das Leben genießen!

Diese Haltung ist ziemlich weit verbreitet.

Es stimmt ja, dass es uns hier in Deutschland seit unglaublich langer Zeit nicht nur gut, sondern sehr gut geht. Doch die Dankbarkeit dafür ist kaum noch zu spüren. Der Frieden ist so schrecklich selbstverständlich und normal geworden. Aber das ist er nicht. Und seit ein paar Jahren merken wir ja, dass er bröckelt, von innen her ausgehöhlt wird. Der Frieden in unserer Gesellschaft ist bedroht wie seit Jahrzehnten nicht.

Die Umgangsformen und die Sprache im öffentlichen Diskurs sprechen Bände: Hass und Aggression machen sich breit. Wutbürger, die mit keinem Argument mehr erreicht werden können, die nur noch eines eint: klare Feindbilder.

Wie konnte das so kommen? Ohne Frage ist so manches mit der Wiedervereinigung nach dem Mauerfall nicht gut gelaufen, sind viele auf der Strecke geblieben und fühlen sich bis heute ausgegrenzt und als Verlierer. Und angesichts von Wohnungsmangel und Pflegenotstand haben auch viele von denen, die bisher noch gar nichts verloren haben, Angst, abzustürzen - in den östlichen wie in den westlichen Bundesländern. Der Asylbewerber, der Flüchtling, der Migrant wird nur als Bedrohung des eigenen Wohlstandes oder Anspruches auf Unterstützung gesehen.

Doch die Wirklichkeit ist nicht so einfach, sondern mittlerweile sehr kompliziert. Das erfordert Anstrengungen von allen Seiten: es müsste viel mehr erklärt werden, aufgedeckt, wie verflochten die Welt mit ihren Märkten heute ist. Nur wenn man weiß, wie alle mit allen zusammenhängen, sind Lösungen denkbar, die von der großen Mehrheit der Gesellschaft wirklich mitgetragen werden. Und das braucht es, um den Frieden zu erhalten - nach innen und nach außen.

„Gib, dass wir uns besinnen und guten Weg beginnen, mach offen uns und frei."

Im 51.Psalm, einem Bußpsalm, nimmt der Beter diesen Gedanken auf und bittet Gott:

„Schaffe in mir, Gott, ein reines Herz, und gib mir einen neuen, gewissen Geist. Verwirf mich nicht von deinem Angesicht, und nimm deinen Heiligen Geist nicht von mir. Erfreue mich wieder mit deiner Hilfe, und mit einem willigen Geist rüste mich aus."

Um für den Frieden eintreten zu können, um für ihn zu arbeiten, braucht es in erster Linie nicht Aktionen und Demonstrationen, sondern der einzelne Mensch muss in sich gehen, muss sich öffnen für den Geist Gottes, dass er ihn friedensfähig macht. Das Herz ist in der Bibel nicht so sehr wie bei uns der Ort des Gefühls, sondern der Ort des Denkens. Es geht hier um die Gedanken des Herzens; die sollen rein sein, frei sein von Hass und Verachtung, von Vorurteilen und Gleichgültigkeit. Ein Mensch mit solch einem Herzen, der begegnet dem Anderen, dem Fremden als seinem Mitmenschen; er sieht ihn als Partner in dieser Zeit und Welt und nicht als Bedrohung. Ein reines Herz ist immer auch ein weites, offenes Herz. „... und gib mir einen neuen, gewissen Geist."

Mach mich klarsichtig, dass ich unterscheiden kann zwischen gut und böse, zwischen dem, was im Einklang mit deinen Geboten steht und was ihnen entgegensteht, damit ich mich leiten lasse von dem, was allen gemeinsam hilfreich und heilsam ist, nicht meinen Vorteil suche auf Kosten von anderen. Lass mich unterscheiden zwischen Lüge und Wahrheit.

Nur dort, wo man wahrhaftig ist, wo man sich der Wahrheit verpflichtet weiß, kann etwas Gutes entstehen.

Doch in unseren Tagen ist ein solch reines, weites, offenes Herz und ein neuer, gewisser Geist, der sich nicht korrumpieren lässt von Reichtum und Macht, kaum gefragt. Lüge und Manipulation der Meinungen sind eine der größten Gefahren für unsere Demokratie und für den Frieden in unserer Gesellschaft und zwischen den Völkern. Der Wind bläst allen ordentlich ins Gesicht, die da Widerstand leisten. Darum ist es auch für uns unerlässlich, mit dem Beter des Psalms weiter zu bitten: „Erfreue mich wieder mit deiner Hilfe und mit einem willigen Geist rüste mich aus." Gott, gib du mir die Widerstandskraft, die ich brauche - Tag für Tag, in den unterschiedlichen Situationen - lass mich immer wieder erfahren: ich bin nicht alleine unterwegs; und gib mir einen langen Atem, lass mich nicht kraft- und mutlos werden, wenn ich merke, wie verworren diese Zeiten sind, wie undurchschaubar. Lass mich darauf vertrauen, dass du, Gott, das letzte Wort hast.

„Schaffe in mir, Gott, ein reines Herz, und gib mir einen neuen, gewissen Geist. Verwirf mich nicht von deinem Angesicht, und nimm deinen Heiligen Geist nicht von mir. Erfreue mich wieder mit deiner Hilfe, und mit einem willigen Geist rüste mich aus."

Amen.

Lied „In dieser unsrer Zeit" (Text: Peter Spangenberg; Mel. eg 321 „Nun danket alle Gott")

 1. Gewalt herrscht allerorten / in Taten und in Worten,

    und Menschen leiden sehr.

    Und manche hört man flehen: / „Lass uns nicht untergehen,

    mach unsre Tage nicht zu schwer."

2. Die Welt sehn wir verwildern / in Sprache und in Bildern,

    die Zeit ertrinkt im Blut.

    Hoch sind die Einschaltquoten, / wo Menschen bös verrohten,

    denn die Gewalt verkauft sich gut.

3. Hilf, dass wir Frieden schaffen, / wir brauchen Geist statt Waffen.

    Sonst droht der Untergang.

    Dort, wo wir unterdrücken, / kann Leben niemals glücken,

    so gib uns Kraft zum Neuanfang.

4. Gib, dass wir uns besinnen / und guten Weg beginnen,

    mach offen uns und frei.

    Hilf, Leben zu entfalten, / mit Liebe zu gestalten,

    dass Menschlichkeit kein Wort nur sei.

(Text: Ulrich Tietze; Mel. eg.521 „O Welt, ich muss dich lassen")

1. In dieser unsrer Zeit

ist uns an Gottes Segen,

an seiner Freundlichkeit

unendlich viel gelegen.

Wir brauchen neuen Mut

und Rückgrat nebst Verstand,

Gewissen täte gut

für jedermann im Land.

2. Das Wissen um den Sinn

ist gut für unsre Seele,

zu wissen, wer ich bin

und wem ich mich befehle.

Der Glaube gibt mir Halt,

von Gott kommt diese Kraft

in vielerlei Gestalt,

wie nur der Schöpfer schafft.

3. In unsrer großen Welt

geht es um neuen Frieden,

der wirklich trägt und hält,

wenn Hoffnung uns beschieden,

wo das Bekenntnis gilt,

die Wahrheit und der Mut

und Gottes Menschenbild

das höchste Menschengut.

(Text: Peter Spangenberg Mel. EG 321)

Römer 7,14-25a, Predigt am 22. Sonntag n.Tr. am 28.Okt.2018

In der Stadtkirche zu Kaiserswerth

Liebe Gemeinde!

Das ist  einer der schwierigsten Texte aus den Paulusbriefen, aber auch einer der wichtigsten.

Wir können ihn nicht einfach übergehen, sondern sollten versuchen, einen Zugang zu ihm zu finden.

Paulus redet von sich selbst, er redet in Ichform.

Beachtet man das nicht, wird man den Text auf verhängnisvolle Weise missverstehen. Die Aussage dieses Textes kann man nur in Ichform machen, auch nur in Ichform wiederholen. Paulus sagt nicht „Du bist fleischlich und unter die Sünde verkauft“ oder „Ihr seid es“ oder überhaupt „der Mensch“ sei fleischlich und unter die Sünde verkauft.

Paulus spricht von sich selbst!

Aber ich bin nicht Paulus!

Was geht mich das  an?

Paulus spricht so von sich selbst, weil er sich hineingenommen erfährt in eine Gottesgeschichte. Diese Geschichte hat ihm die Augen geöffnet.

Dabei geht es nicht um Erkenntnisse, wie die Verhältnisse in der Welt zu verändern sind 

oder andere Menschen zu einer Verhaltensänderung gebracht werden können, es geht um Erkenntnisse und Erfahrungen, die ihn selbst verändern. Diese Aussagen gehören

in kein wissenschaftliches Lehrbuch über die menschliche Spezies, auch nicht in eines über den rechten Umgang mit Menschen, also in keine Ethik.

Ihre Wahrheit entzieht sich sofort, gösse man sie in die Form solcher objektiven allgemeingültigen Wahrheiten.

Wohin gehören sie dann?

Das Haus ihrer Wahrheit ist das persönliche Bekenntnis, das Danklied des Erlösten.

Unser Eingangspsalm war ein solches Danklied (Ps.107 – EG 747).

Abgesehen von der rhythmischen Form, weist unser Text die Merkmale eines solchen Psalms auf: Die Schilderung der Not, die Klage:  „Ich elender Mensch, wer wird mich erlösen von diesem todverfallenen Leib …“, der Dank: „Dank sei Gott durch Jesus Christus unseren Herrn.“

Eigentlich gehört der nächste Vers auch noch dazu: „Keine Verdammnis für die, die in Christus Jesus sind.“

Was geht mich (uns) das an?

In diese Gottesgeschichte, in der Paulus zu diesen Aussagen kommt, sind auch wir als getaufte Christen  einbezogen. Hier gibt es eine Verbindung zwischen Paulus und uns. So könnte der Text des Paulus uns dazu verhelfen, deutlicher und klarer die Barmherzigkeit Gottes zu erkennen, die uns in Jesus Christus widerfahren ist.

Nun redet Paulus hier anders von dieser Gottesgeschichte, als wir es gewohnt sind.

Wir reden von der Schöpfung, von Adam und Eva,  von Noah, Abraham, Jakob, von Mose, David, den Propheten, von Jesus Christus, seinen Aposteln und der Ausgießung des Heiligen Geistes.

Paulus spricht hier von einer  verborgenen Dimension dieser Gottesgeschichte, davon  wie sie sich in ihm, in seiner Person, in seiner Vergangenheit, in seiner  Gegenwart und Zukunft ereignet.

Von drei Größen ist da die Rede: Vom Gesetz, vom Ich des Menschen und von der Sünde

Diese drei Größen sind ineinander verwickelt und verknotet.

Das kann einen wirr im Kopf machen, aber mit Geduld läßt sich mancher Knoten lösen.

Da ist das Gesetz.

Es geht nicht um das staatliche Gesetz, das im Namen des Volkes verkündet wird, sondern um das Gesetz Gottes, das durch Mose dem Volk Israel gegeben ist ,und von dem Mose bei seinem Abschied sagte :

Nehmt zu Herzen alle Worte, die ich euch heute bezeuge, dass ihr euren Kindern befehlt, alle Worte dieses Gesetzes zu halten, denn es ist nicht ein leeres Wort, sondern es ist euer Leben.

Das Gesetz sagt uns, wofür wir vor Gott verantwortlich sind.

Da ist das Ich.

Paulus sagt: „Ich habe Lust an Gottes Gesetz nach dem inwendigen Menschen.“  Das Gesetz ist gut. Ich will es auch tun. Meine auch, dass ich das Gute täte und mir das Leben erwirke.

Aber dann merke ich: Ich weiß nicht, was ich tue, ich tue, obwohl ich das Gute tun will, und auch der Überzeugung bin, dass ich es tue, doch das Böse, das ich nicht will,  ich erwirke mir den Tod und nicht das Leben.

Und nun kommt die dritte Größe ins Spiel.

Es ist die Sünde.

Ich bin unter sie verkauft, sie wohnt in mir, bewirkt, dass ich nicht das tue, was ich will und auch meine zu tun, sondern das tue, was ich hasse.

Zweimal sagt es Paulus.

Wenn ich aber tue, was ich nicht will, so tue nicht ich es, sondern die Sünde, die in mir wohnt.

Und ähnlich wie Eva im Paradies es von der Schlange sagte,sagt Paulus unmittelbar vor unserer Textstelle: Die Sünde hat mich getäuscht und betrogen. Jetzt entdecke ich, dass das Gesetz, das doch heilig und gut ist, seine Funktion wandelt, sein Gesicht wandelt. Es wird gewissermaßen zu einem anderen Gesetz. Das was zum Leben gegeben ist, hängt mir, der ich unter die Sünde verkauft bin, die jetzt in meinen Gliedern wohnt, und bewirkt dass ich tue was ich hasse, es hängt mir das Böse an. Es macht mich vor Gott haftbar für das Böse, das ich getan habe. Ich kann ja nicht sagen: Die Sünde hat es getan; das Gesetz sagt mir: Du hast es getan.

So wird das Gesetz zu einem richtenden,  verurteilenden  und  todbringenden Wort.

Es gibt mir zu verstehen: Das Gute, das du dir erwirken willst,  das Leben: Es steht dir gar nicht zur Verfügung, dir steht nur das Böse zur Verfügung. Es hält  mich gefangen im Gesetz der Sünde.

Wie kam es dazu?

Das beschreibt Paulus einige Verse zuvor so: Die Sünde betrog mich und tötete mich durch das Gebot. (V.11)

Im Gesetz ist gesagt: Du sollst nicht begehren. Die Sünde nahm das Gebot zum Anlass und erregte in mir Begierden aller Art. Die durch das Gesetz geweckte Begierde umfasst für Paulus nicht nur die im neunten und zehnten Gebot aufgezählten Objekte der Begierde: "Du sollst nicht begehren deines Nächsten Frau, noch  Haus, Acker, Knecht, Magd, Rind, Esel noch alles was sein ist."

Darin war Paulus, wie er im Philipperbrief sagt, untadelig. Bei ihm weckte die Sünde die Begierde, mit Hilfe des Gesetzes seine eigene Gerechtigkeit aufzurichten und diese vor Gott zur Geltung zu bringen wie es etwa  in Jesu Gleichnis der Pharisäer tut, wenn er im Tempel vor Gott sagt: „Ich danke dir, dass ich nicht so bin wie dieser Zöllner da“.

Es geht um die Begierde,  sich selbst das Leben zu verschaffen.

Wer soll es denn schließlich sonst tun, sagt mir die Sünde.

Paulus spricht von diesem Betrug der Sünde als von einem Geschehen in der Vergangenheit.

Denn er erlebte sich als einen, der schon immer auf dieses Gleis gesetzt war. Die Sünde erscheint hier als eine überindividuelle Macht, die den Menschen beherrscht,  von ihm Besitz ergreift, in ihm haust, das Individuum schon immer bestimmt.

Sie ist eine transsubjektive Macht.

In Christus weiß sich Paulus nicht mehr unter die Sünde verkauft: „Keine Verdammnis für die, die in Christus Jesus sind.“

Ist dieses Verkauft-Sein unter die Sünde Vergangenheit?

Ja!!!

Aber Vergangenheit ist nie einfach vergangen. Paulus spricht ja von ihr in der Gegenwartsform. Sie ragt in die Gegenwart hinein.

Darum: Die Abkehr von der Sünde und das Sich-bergen-in-Christus, diese Umwendung, diese Sinneserneuerung, diese Metanoia ist mir aufgegeben, solange ich hier lebe.

Diese Schilderung menschlicher Existenz ist für viele Zeitgenossen geradezu ein Greuel.

Schließlich ginge es heute um die Selbstbestimmung des Menschen, die Autonomie: Er bestimme selbst, was für ihn  gut und böse sei. Ein göttliches Gesetz sei finsterste Fremdbestimmung, Heteronomie.

Statt zu verkünden, dass im Menschen nichts Gutes wohne, müsse man positiv denken und wenn das eine Lebensprogramm nicht klappt, müsse man sich eben ein  neues erfinden. Außerdem gehe es um Erfolg in diesem  Leben. Das Schielen nach ewigem Seelenheil und Angst vor Verdammnis machen einen nur untauglich  für das hier und heute: Und ein postmoderner Philosoph wird uns flugs erklären, dass diese drei Größen - das Gesetz Gottes, die Sünde und das Ich - eben menschliche Erfindungen seien, die irgendwann einmal in der Geschichte gemacht worden wären und die dann aus irgendwelchen Interessen - meistens Macht- und Herrschaftsinteressen - von mächtigen Meinungsmachern den Menschenins Bewusstsein infiltriert worden wären, aber keinerlei Anspruch auf Wahrheit  und Geltung hätten. Sie gehörten in die Rumpelkammer der Geschichte.

Es gibt nicht wenige Theologen und Theologinnen, die dem zustimmen. Sie empfehlen daher der Kirche  notwendige Abschiede oder etwas salopper ausgedrückt: Ein Entrümpelungsprogramm, und zu dem zu entsorgenden Gerümpel gehöre auch die Rede vom Tod als der Sünde Sold.   

Was soll man dazu sagen?

Zunächst was ich schon zu Beginn sagte: Paulus redet ja nicht von dem Menschen,

er sagt nicht: Im Menschen wohnt nichts Gutes, sondern in mir wohnt nichts Gutes.  Er sagt: ich bin fleischlich unter die Sünde verkauft.  Er schildert nicht einen objektiven Sachverhalt, sondern eine sehr persönliche Erfahrung, von der man nur in Ichform reden kann

Und so sollten wir den Text nicht als eine allgemeine Lehre über den Menschen hören, sondern zunächst einmal als ein sehr persönliches Bekenntnis.

Persönliche Mittteilungen fordern  mich auf zu verstehen.

Dem Paulus aber das, was er erfahren hat, weg zu erklären, es gar als Gerümpel zu deklarieren, das ist das Gegenteil von Verstehenwollen.

Also was für eine Erfahrung hat Paulus gemacht, die ihn zu diesem Bekenntnis nötigt?

In unserem Text gibt es zwei Andeutungen dieser Erfahrung.

Er spricht ja davon, dass er sich in einem Zustand völliger Unkenntnis befand, über das was er durch seinen Gesetzeseifer bewirkt. Irgendwann muß diese Unkenntnis gewichen sein, auch die Unkenntnis darüber, dass das Gesetz ihm Verurteilung und Tod bringt. Es ist ja kein leeres Wort, sondern auch Gottes richtendes Wort. Irgendwann müssen ihm  die Augen aufgegangen sein, dass da eine Macht am Werke war und ist, die ihn mit Hilfe des Gesetzes täuschte und  betrog.

Der andere Hinweis: Die letzten Sätze unseres Textes.

„Ich elender Mensch, wer wird mich erlösen von diesem todverfallenen Leib.

Dank sei Gott durch Jesus Christus unseren Herrn!“

Es ist  in unserem Text implizit noch von einer vierten Größe die Rede: Als Gott einen hellen Schein in sein Herz gab, und er  erleuchtet wurde zur Erkenntnis der Herrlichkeit Gottes auf dem Angesichte Jesu Christi; als er erkannte, Gott war in Christus und versöhnte die Welt mit sich selber, das Leben ist in Christus beschlossen, der dem Tode die Macht genommen und das Leben und ein unvergänglich Wesen ans Licht gebracht hat, in ihm ist das Leben und Gottes Gabe ist es - als er dazu erleuchtet wurde, da erschien ihm, was er bisher war in einem ganz neuen Licht. Das was er als Gewinn erachtete, dessen er sich rühmte - dass er aus dem Volke Israel war, beschnitten am 8. Tage, vom Stamme Benjamin, Hebräer von Hebräern, nach dem Gesetz ein Pharisäer, nach dem Eifer ein Verfolger der Gemeinde, nach der Gerechtigkeit, die das Gesetz forderte untadelig - das was ihm Gewinn war, sein Ruhm, das alles, so sagt er,  ist mir ein Schaden geworden und ich erachte es für Dreck. Es hat ihn ja zum Feind Gottes gemacht.

Diese Erleuchtung ist nicht nur Aufklärung über seine Gegenwart und Zukunft, sondern auch Aufklärung über seine Vergangenheit.

Redet Paulus  hier von dem uns allen vertrauten Konflikt, dass man aus Schwäche, verführt von seinen Begierden das versäumt, was man eigentlich tun sollte?

Die Sünde verführte ihn dazu (und das ist eine merkwürdige Entdeckung - durch das Gesetz Gottes, also durch das, was ihm das heiligste war, und dem gerecht zu werden er alles, was ihm  zur Verfügung stand einsetzte) - verführte ihn dazu sich das Leben zu erwirken!

Paulus entdeckte, er war damit einer gewaltigen und tödlichen Fehlorientierung erlegen war. Diese zur Fehlorientierung verführende Macht, nennt er Sünde.

Die Fehlorientierung betrifft das Gesetz Gottes, das Ich und das Leben .

Das Leben ist Gabe Gottes, es kommt aus Gottes Händen, ich kann es mir gar nicht erwerben, es wird mir geschenkt.

Die Fülle des Lebens  besteht darin, dass ich Zugang zu Gott habe und mich in Gott freue, teilhabe an der Freude Gottes an seinen Geschöpfen. Das ist die Freude; die einem niemand nehmen kann. Eingeschlossen in diese Freude in Gott ist auch die Freude über die Gaben, die Gott einem durch seine Schöpfung schenkt: Die Früchte dieser Erde, die Mitmenschen.

Fragt man, wo ist der Zugang zu dem Ort, wo man sich in Gott freuen kann, so mag man manches nennen: Die Natur, deren Schönheit einen immer neu faszinieren kann, die Gemeinschaft mit anderen Menschen, durch die man Gottes Liebe erfährt, dass man überhaupt da ist, und dieses Leben hat; vor allem aber ist es Jesus Christus, der einem den Zugang zu diesen Orten neu erschlossen hatund immer neu erschließt..

Die Sünde, so Paulus, verführte einen, was den Erwerb des Lebens betrifft, auf das zu vertrauen, worüber der Mensch verfügt, also  auf sich selbst.

Sie führt einen zu einer Gesetzeserfüllung, in der zum Vorschein kommt, was für ein toller Mensch einer ist, einer der an Frömmigkeit oder Kompetenz alle anderen übertrifft, In dieser Weise der Gesetzeserfüllung kommt er selbst, seine Gerechtigkeit, seine Untadeligkeit zur Erscheinung und alle loben ihn. Aber es kommt nicht - wie etwa in den Heilungen Jesu - das Reich Gottes zur Erscheinung, so dass alle Gott loben.

Paulus nennt das auf Fleisch vertrauen, fleischlich gesinnt sein. Das ist eine Fehlorientierung.

Das Leben ist Gottes Gabe, die in der Zugehörigkeit zu dem beschlossen ist, der dem Tode die Macht genommen hat und das Leben und ein unvergänglich Wesen  ans Licht gebracht hat.

Wenn es ums Leben geht, da muß man Gott vertrauen. Die Sünde verführt einen zu einem falschen Vertrauen. Und zu einem falschen Verständnis des Gesetzes Gottes. Nicht der Eifer für Recht und Gesetz, der sich in der Verfolgung derer austobt, die angeblich oder auch wirklich Gesetzesbrecher sind, ist des Gesetzes Erfüllung. Die Liebe ist des Gesetzes Erfüllung.

Und im Hohelied der Liebe heißt es: Die Liebe eifert nicht.

Und so hat Paulus entdecken müssen, dass er gerade als Eiferer für das Gesetz, den Willen Gottes im Gesetz verfehlte.

Gehören diese Erkenntnisse, die ja beschlossen sind in dem Satz „Der Tod ist der Sünde Sold“ in die Rumpelkammer der Geschichte?

Ich kann das nicht finden.

Vielmehr finde ich, dass diese desorientierende, zu einem falschen Verständnis über das Leben, über den Gebrauch des göttlichen Gesetzes verführende Macht der Sünde, eine höchst aktuelle Macht ist. Der den Geist Jesu entgegenzusetzen wir allen Anlass haben.

Auch wir sind auf der Jagd nach Leben.

Heute in einer säkularisierten Gesellschaft meinen viele, dazu sei eine höchst ungenierte Selbstdarstellung das Gebot der Stunde.

Man mag dadurch einen  prominenten Platz auf dem Jahrmarkt der Eitelkeiten erringen aber eben nicht das Leben.

Als Christen sind wir - anders als Paulus - mit dem Gesetz Gottes in der jesuanische Auslegung konfrontiert: „Seid barmherzig wie auch euer Vater barmherzig ist“ (Luk. 6,36)

Gottes Gebot, das zum Leben führt, ist die Barmherzigkeit, 

Aber man kann sich nicht selbst zu einem barmherzigen und liebenden Menschen machen.

Ein barmherziger Mensch kann man  nur werden, indem man sich der Barmherzigkeit Gottes öffnet.

„Wie die zarten Blumen willig sich entfalten

und der Sonne stille halten“ (G.Tersteegen – EG 165, 6), so entfaltet sich auch bei uns die Barmherzigkeit, wenn wir der Sonne stille halten, zu der uns in unserer Todesnacht Jesus Christus wurde und die uns Licht Leben Freud und Wonne bringt.

Zu diesem Stillehalten und zu dieser Erneuerung  im Lichte dieser Sonne, will uns der Text des Paulus anleiten.

Und dann werden wir auch erkennen, wie fehlgeleitet und vergeblich unsre Jagd nach dem Leben war und ist.

Predigt Kaiserswerth Reformationstag - 31.X.2018                                                                                             

                   Galater 5, 1 – 6

Liebe Gemeinde!

Es ist Zeit von einer kolossalen grünen Dame zu reden.

Oder einer ziemlich nackten, mit einer Art Narrenkappe, der aber doch der volle Ernst in’s Gesicht geschrieben steht und an den starken Oberarmen abzulesen ist.

Es ist Zeit von einer Fahne zu reden oder einer Parole, die Millionen Menschen Hoffnung gaben und geben.

Es ist Zeit von den grauen, ausgemergelten Sklavenströmen zu reden, die mit wenig oder gar nichts am Leib in’s Morgenrot aufbrechen, die quälende Nacht hinter sich lassend, und mit einem einzigen, ungläubig-hoffnungsvollen Flüstern oder Gebet oder Lied auf den Lippen. …

Es ist Zeit von der Hafeneinfahrt zu reden, die die kolossale Dame weniger bewachen als offen halten sollte. … Von der Flamme, die die stürmische Halbnackte nicht nur leider auch an Häuser und Kirchen und den Frieden legte, sondern in Köpfen und Herzen der Jungen, der Dichter, der Mutigen und Sehnsüchtigen und Philosophen entfachte, bist Tübingen glühte und Jena und die Wartburg … immer wieder die Wartburg! … und die Paulskirche und viele andere Orte unserer Geistesgeschichte.

… Und von den Leiden, die sich an’s  Schilfmeer schleppten und über das Mittelmeer und quer durch Mittelamerika, und vom Traum, der sie aufrecht hält und von der Trommel und dem Schellenkranz, den die eine oder andere im Bettelbündel hat, um eines Tages ihren Dank und ihren Jubel hinaussingen und -tanzen zu können: „Eine große Tat, … ein großer Tag, … Roß und Reiter im Meer, … aber die Hungrigen gefüllt mit Gütern und die in den Staub Erniedrigten erhoben auf den Thron … und die Schmerzen und das Geschrei vergangen und die Tränen abgewischt und der Tod nicht mehr!“[i]

Es ist Zeit mit dem ganz und gar nicht mehr zeitgemäßen und trotzdem nur halb vergessenen Dichter Max von Schenkendorf zu summen von der „Freiheit, die ich meine“.

Es ist Zeit dazu, heute.

Denn dieser Tag ist nicht nur ein Feiertag des Glaubens, ein Gedenktag der Rechtfertigung, eine Selbstbeweihräucherung des Protestantismus, sondern dieser Tag ist ein Fest der Freiheit!

Freiheit – das Wort, das es im biblischen Hebräischen gar nicht gibt, weil sie für das Volk Gottes kein Zustand, sondern ein wunderbares Tun des befreienden Gottes ist – … Freiheit, für die der Apostel Paulus im Griechischen erst einen abstrakten Begriff fand, den er dafür in jeder seiner großen Epistel mindestens einmal lebendig und unvergesslich hervorhob als die „herrliche Freiheit der Kinder Gottes“, von der er den Römern schrieb (8,21) und die Freiheit des Gewissens, über die niemand anderes urteilen kann, die er den Korinthern entgegenhielt (1.Kor10,29), denen er auch die weit überweltliche Wahrheit zeigte, dass Freiheit da ist, wo der Geist des Herrn ist (2.Kor3,17) , … Freiheit, die das Erlösungs-Geschenk Jesu Christi ist und die Entdeckung des Erfurter Mönches, der sich selber bald auf Griechisch den „Freien“, den „Eleutheros“, den „Luther“ nannte, … Freiheit, von der alle Aufbrüche der Neuzeit ihren Atem, ihren Wind erhielten, … Freiheit, die neben Bonhoeffer und unseren kirchlichen Zeugen etwa auch eine schon nach ihr benannte Libertas Schulze-Boysen im Kampf gegen das innere und äußere Nazitum antrieb, … Freiheit, die kostbarste politische Perle im erstickenden Schlamm des 19. und 20.Jahrhunderts, vom 9.November 1918 an über alle höllischen und hellen Wiederholungen dieses Jahrestages, … Freiheit:

… Ach ja, ……. Freiheit!?? …....

Ich konnte sie als Junge nicht leiden, den seine Eltern zu Eigenverantwortung und eigenem Urteil erziehen wollten, indem sie auf viele Fragen, was wann wie zu tun sei, immer die gleich lästige, überfordernde Antwort gaben: „Du bist ein freier Mensch“.

Will der Mensch denn frei sein? Will er nicht eher einfach wissen, wann er zu Hause sein soll, um ein Donnerwetter zu vermeiden?

Ist es für den sogenannten freien Menschen tatsächlich nicht viel leichter, die Verbote zu kennen und zu befolgen, die ihm den Rahmen stecken, als ständig Entscheidungen zu treffen, was wie und wo auf weiter Flur und freier Fläche zu tun wäre?

Die Leidenschaft und Sympathie, die wir für geschichtliche Freiheitssuche und die dabei erreichten Ordnungen der Freiheit empfinden mögen, sollten uns nicht täuschen, … weder über die Allgemeinheit noch über uns selber.

Müssen mag zwar nicht schön sein – aber wer sagt, dass die Freiheit den Zwang zu müssen aufhebt? Muss der Freie nicht ungleich mehr bedenken und verantworten als der Befehlsempfänger? Ist Freiheit nicht die Forderung zu eigener Haltung und eigener Rechenschaft, wogegen Gehorsam den alten paradiesischen Verweis ermöglicht, dass es letztlich jemand anderes war? … Ist geübte und gelebte Freiheit nicht tatsächlich sehr viel anspruchsvoller als der schlichte und mechanische Zwang?

Solche Fragen beschleichen uns nicht nur wenn wir sehen, wie selbstverständlich unsere Gegenwart eigene und fremde Freiheiten opfert, sobald sie Angst empfindet.

Solches Fragen – ob Unfreiheit dem Menschen unter Umständen nicht viel lieber ist, als mühsame Selbständigkeit – stellt sich nicht nur ein, wenn wir uns einmal vorstellen, der Galaterbrief sei an Gesellschaften oder Gemeinden gerichtet, die die kommunistische Diktatur hinter sich haben und sie heimlich vielleicht doch wieder ganz gerne hätten.

Solche Fragen nach der Bequemlichkeit des klaren „Du sollst“ im Vergleich zur Unklarheit des „Wisse selbst, dass und was Du darfst“ dürfen wir schließlich aber auch nicht nur in die alte Schablone des alt-neutestamentlichen Gegensatzes einordnen, bei der sich immer ergibt, dass das jüdische Gesetz vermeintlich geistlose Vorschriftserfüllung darstellt.

Die Frage nach der Freiheit und ob wir sie wirklich ertragen, ob wir ihr gewachsen sind und sie freudig und vertrauensvoll annehmen können, die Frage nach der Freiheit hat heute und jetzt nämlich ihre Zeit für uns:

Wollen wir frei sein durch Christus?

… Oder nicht lieber doch … sicher?

Die Freiheit, zu der Christus uns befreit hat, ist nämlich alles andere als eine Gestalt überprüfbarer Gewissheit oder sichtbarer Sicherheit.

Doch gerade um diese Dinge geht es in Wirklichkeit ja fast immer: Um das Fressen und den Ruf. … Dass ich es gut habe und als gut, … besser noch: als Bester wahrgenommen werde. Dass ich mir sagen kann und man von mir sagt, wie alles bei mir stimmt. Dass alles läuft und nichts mir fehlt. …….

Solche Bestätigung, solche klaren Ergebnisse beschert schließlich ja jede Messlatte, an der ich persönlich Maß nehmen mag. Welche Vorgaben das dabei im Einzelnen sind, denen ich mich unterordne, denen ich mein Leben anpasse und durch die ich meine Leistungssteigerungen nachvollziehe, ist beinah beliebig. Ob es der Geldwert oder die öffentliche Meinung ist, ob es körperliche oder intellektuelle Wettbewerbsvorteile sind, die mich ausmachen und erfüllen, ist einerlei. Was dem einen sein Harvard-Diplom, sein Nobelpreis, sein Luxusschlitten ist, ist anderen ihr Hintern, ihr Bizeps, ihre aktuelle Netzwerkpopularität.

Diese eindeutig einfachen Selbstanforderungen, für die ich lernen, trainieren, fleißig sein, für die ich mich schinden und schlagen und schummeln kann, … solche Normen, die ich übertreffe, solche Disziplin, die ich halte, solche Erwartungen, die ich erfülle, sind die Gesetze, die fast jeder angeblich freie Mensch sich nicht nur aufschwatzen und überstülpen lässt, sondern die beinah jeder sich sehnlichst sucht: Wo kann ich sicher sein, gut zu sein? Wo darf ich zeigen, was ich kann und bin und habe? …….

Nicht bei Christus.

Das haben die Galater schnell und bitter empfunden, die durch Paulus in die freie Kindschaft eines ihnen unbekannten Gottes aufgenommen wurden. Die Galater wollten nicht nur die Gnade des fremden Gottes durch seinen eingeborenen Sohn empfangen, es genügte ihnen nicht nur des Vaters Liebe, sondern sie wollten selber lieb Kind sein.

Unzweifelhaft war das verständlich.

Und wenig Zweifel besteht, dass auch wir das nicht anders spüren und halten, auch wenn wir nicht den Weg der Galater wählen, die sich durch die Beschneidung – immerhin ein sehr konkreter Weg, seine Opfer- und Leidensbereitschaft, seine Anpassung an besondere Erwartungen und seinen sittlichen Ernst zu demonstrieren! – zu Gott bekennen zu müssen meinten.

Nicht anders als ihnen, die auf Gottes Gnade mit einem tiefen Einschnitt, einer hochsymbolischen Gegengabe antworten wollten, geht es auch uns.

Dass Gott uns ohne Verdienst und Würdigkeit zu seinen Kindern und Erben macht, dass Er uns „einfach nur so“ das Größte von allem widmet – Sich Selber!!! – und dass wir Gerechtigkeit und Seligkeit wie jeder andere als Geschenk erhalten, nicht als Lohn, …  das ist zu viel Freigebigkeit, das ist der Freiheit zu viel.

Wir sind enger. Wir mögen’s eindeutiger. Wir rechnen’s lieber nach und wissen dann wieviel warum.

Und darum ist das heutige Fest der Freiheit so lebensnotwendig, so weltwichtig für uns.

Es ist in Wahrheit nämlich der heilige Tag der Freiheit Gottes:

Denn weder die Liberty der Amerikaner noch die Marianne der Franzosen noch das Ideal der Romantik noch das politische Ziel und die Praxis des Liberalismus oder der Befreiungstheologie können uns ja das geben, was die unfassbare Freiheit Gottes, zu der wir befreit sind, uns geben will: Unverdientes, aber auch unverlierbares Leben.

Nichts anderes aber ist es, was Paulus seinen kleingläubig leistungsversessenen Galatern und Luther seinen angststarr verdienstgläubigen Sachsen und Sündern sagt und was wir bei jeder Taufe und jedem Abendmahl, an jedem neuen Tag, der uns das Evangelium bringt, hören und glauben und feiern sollen: Die Freiheit Gottes, uns nur um Seines Sohnes willen, aus grundloser Gnade aus allem, was uns zwingt und allen unseren Zwängen zu lösen!

… Freigesprochen sind wir von aller Verkettung zwischen unseren panischen Selbstversuchen und selbstsüchtigen Erfolgen … nicht wegen Unschuld oder Gelingens, sondern aus Vergebung! Befreit dazu, ohne die schlichte Logik des Einsatzes und seines nachweisbaren Ergebnisses zu leben und zu handeln, durchzuhalten und treu zu sein, hoffnungsreich und glaubensfröhlich zu bleiben, auch wenn nichts Gigantisches uns auszeichnet, auch wenn kein messbarer Erfolg uns bestätigt, auch wenn die stete Bereitschaft zu Vertrauen und Frieden uns keinen Sieg und keinen vorderen Platz beschert. … Aus reiner Zuversicht, aus einfach christlicher Gelassenheit.

Unser Leben – das durch nichts zu rechtfertigen ist, außer durch Gott – muss, wenn wir es in solcher Freiheit des Christenmenschen führen, nicht anders sein, als die Seligpreisungen (vgl.Matth5,1-10) es uns zeigen: Kein Leben, das alle anderen überbietet; kein Leben, das sich als stärker und wertvoller beweist, wenn es um sich blickt; kein hellerer Glanz, kein weißeres Weiß, kein besseres Bild als nur die geistliche Bescheidenheit, die Ausdauer auch im Leiden, die Sanftmut, Barmherzigkeit und Ungetrübtheit und der Friedenswille derer, die nicht ihrer eigenen Gerechtigkeit ein Denkmal schaffen müssen, sondern die fröhlich und gierig hungern und dürsten und hoffen auf eine Gerechtigkeit, die nicht in unserer Macht steht, sondern im Geist Gottes.

Warten können und glauben, … Gott in Seiner unbegrenzten Freiheit alle Dinge werden und wenden zu lassen und es nicht alles selber fertig zu bringen und gemacht zu haben, weil wir so groß sind: Das ist das anspruchsvoll Bescheidene am christlich freien Leben, wie die Reformation es wiedergefunden hat.

… Das Zeitalter der abendlandbeherrschenden, gottgleichen, allmächtigen Päpste und Kaiser und Vorbilder war damit für immer vorbei.

Zeiten der Befreiung und damit auch Zeiten der Verwirrung, Zeiten des Irrtums und Zeiten der Schwäche brachen an, Zeiten, in denen – wie heute – immer der Augenblick war und bleibt, dass jeder einzelne Mensch die einzig wirkliche und richtige, verheißungsvolle und dauerhafte Wahrheit bekennt und übt: Dass Gottes Freiheit uns dazu befreit, alles Messen und Müssen zu vergessen und bloß als die Geliebten zu lieben und als die Erlösten zu glauben.

…Das heißt, in Christus zu leben.

Und wen der Sohn so frei macht, der ist recht frei (Joh8,36)!

Amen.

Liebe Gemeinde,

sie saßen an den Wassern von Babylon und weinten. Ihre Harfen hatten sie in die Weiden gehängt, nein, es war ihnen wirklich nicht nach Singen zumute. Fern der Heimat waren sie. Verschleppt, deportiert ins Feindesland. Auf Hungermärschen waren viele von ihnen umgekommen. Der Tempel in Jerusalem war zerstört! Der Opferkult, die Gottesdienste - aus und vorbei. Sie fühlten sich, als wäre ihnen das Herz aus der Brust gerissen. Kein Tag verging, ohne wehmütige Erinnerung, ohne Klagen und Trauer. Voller Sehnsucht schworen sie sich: „Vergesse ich dich, Jerusalem, so verdorre meine Rechte." Verunsichert, verstört, verbittert klagten gar viele zornig und wütend: „Tochter Babylon, du Verwüsterin, wohl dem, der deine jungen Kinder nimmt und sie am Felsen zerschmettert." (Ps.137,8f)

Sie saßen an den Wassern zu Babylon - abgeschnitten vom Leben, wie sie es nur kannten und verstanden. Was sollte das Überleben da bringen? Resignation und Mutlosigkeit hatten die Exilierten fest im Griff. Und die Kunde davon drang bis nach Judäa, wo die, die zurückgeblieben waren, mehr schlecht als recht ebenfalls damit kämpften, das Überleben in dem zerstörten Land zu sichern. Unter ihnen Jeremia, der Prophet. Jahrelang hatte er ja kommen sehen, was dann geschehen war, hatte die riskante Außenpolitik der Judäischen Herrscher kritisiert und genauso die völlig aus den Fugen geratene Sozialpolitik, wo es nicht um Gerechtigkeit ging, wie Gesetz und Religion es verlangten, sondern wo die Reichen und Einflussreichen ihre Schäflein ins Trockene brachten auf Kosten der Armen und Schwachen. Doch seine Kritik war ungehört verhallt. Aber es war keine Schadenfreude, kein „Seht ihr, ich hatte doch recht!", was ihn erfüllte. Was brachte ein solches Statement schon für die Zukunft, für das Leben und Überleben seines Volkes? Doch genau darum ging es doch Israels Gott: um ein heilvolles Leben, um Zukunft. Trotz aller Krisen, trotz aller Widerstände und Widrigkeiten.

Jeremia setzt sich hin und schreibt einen Brief an seine Volksgenossen im Exil, einen ungewöhnlichen Brief, einen leidenschaftlichen Brief. Einen Trostbrief, ja mehr noch: einen Mutmachbrief an die klagenden und hoffnungsleeren Menschen in Babylon. Eine Aufforderung, nach vorne zu schauen und umzudenken: Suchet der Stadt Bestes und betet für sie zum Herrn und kümmert euch um ihr Wohlergehen.

Ich lese uns den Mutmachbrief aus dem 29.Kapitel:

„Dies sind die Worte des Briefes, den der Prophet Jeremia von Jerusalem sandte an den Rest der Ältesten, die weggeführt waren, an die Priester und Propheten und an das ganze Volk, das Nebukadnezar von Jerusalem nach Babel weggeführt hatte ...

So spricht der HERR Zebaoth, der Gott Israels, zu den Weggeführten, die ich von Jerusalem nach Babel habe wegführen lassen:

Baut Häuser und wohnt darin; pflanzt Gärten und esst ihre Früchte;

nehmt euch Frauen und zeugt Söhne und Töchter, nehmt für eure Söhne Frauen und gebt eure Töchter Männern, dass sie Söhne und Töchter gebären; mehrt euch dort, dass ihr nicht weniger werdet.

Suchet der Stadt Bestes, dahin ich euch habe wegführen lassen, und betet für sie zum HERRN; denn wenn's ihr wohlgeht, so geht's auch euch wohl.

Denn so spricht der HERR Zebaoth, der Gott Israels: Lasst euch durch die Propheten, die bei euch sind, und durch die Wahrsager nicht betrügen, und hört nicht auf die Träume, die sie träumen!

Denn sie weissagen euch Lüge in meinem Namen. Ich habe sie nicht gesandt, spricht der HERR. ...

Denn ich weiß wohl, was ich für Gedanken über euch habe, spricht der HERR: Gedanken des Friedens und nicht des Leides, dass ich euch gebe Zukunft und Hoffnung.

Und ihr werdet mich anrufen und hingehen und mich bitten und ich will euch erhören.

Ihr werdet mich suchen und finden; denn wenn ihr mich von ganzem Herzen suchen werdet,

so will ich mich von euch finden lassen, spricht der HERR, und will eure Gefangenschaft wenden und euch sammeln aus allen Völkern und von allen Orten, wohin ich euch verstoßen habe, spricht der HERR, und will euch wieder an diesen Ort bringen, von wo ich euch habe wegführen lassen."

Wir sind nicht Verbannte, liebe Gemeinde. Wir Christen leben nicht im Exil. Dieser Brief richtet sich an Juden, die sich in einer vergangenen und einmaligen Situation befinden. Kriegsflüchtlinge in unserem Land mögen diese Worte ähnlich hören wie damals die Juden in Babel. Sollen sie darauf hoffen, bald zurückkehren zu können oder sollen sie sich hier auf ihre Integration in unsere Gesellschaft konzentrieren? Diese Fragen sind für sie sicher elementar. Da stehen wir eben ganz anders da. Aber in diesem Brief des Jeremia lassen sich Entdeckungen machen, die auch für uns als Christinnen und Christen, für uns als Kirche in unserer Gesellschaft heute Mut machend und lebenswichtig sind.

Die erste Entdeckung: Jeremia zeigt auf, dass Gott auch ohne Tempel und ohne Opferriten erfahren und verehrt werden kann. Das war in Israel damals revolutionär und ist es für fast zweitausend Jahre Zerstreuung der Juden geblieben. Gott ist kein Provinzgott, sondern ein Gott aller Menschen überall. Einer, den jeder Mensch auf der Erde überall finden kann, weil er sich finden lassen will. Gott ist kein nationaler, kein jüdischer, kein deutscher, kein amerikanischer oder russischer Gott. Vor Jahren las ich einmal in einer kleinen Kirche bei Hamburg ein Schriftband, das zeigt, was das bedeutet:

„Wenn wir einer anderen Religion, einer anderen Kultur, einem anderen Volk begegnen, dann ist es unsere Aufgabe, unsere Schuhe auszuziehen, denn der Ort, den wir betreten, ist heiliger Boden. Sonst könnte es sein, dass wir die Liebe, den Glauben, die Hoffnung eines anderen zertreten oder vergessen, dass Gott schon vor unserer Ankunft dort war." Gott ist ein Gott aller Menschen überall.

Die zweite Entdeckung: Jeremia setzt an die Stelle von Hass , Zorn und Rache der Verbitterten die Liebe zu denen, die ihre bittere Lage verursacht haben: „Suchet der Stadt Bestes, dahin ich euch habe wegführen lassen, und betet für sie zum HERRN; denn wenn's ihr wohlgeht, so geht's auch euch wohl." ...Eine Feindesliebe, die befreit - die Exilierten aus der Opferrolle herausholt, die ihnen das Heft des Handelns in die Hände legt und damit Zukunft eröffnet. Macht etwas aus eurem Leben, dafür hat es euch Gott gegeben. Gestaltet eure Zukunft gerade dort, wo ihr seid - mit den Menschen, die um euch herum leben, wohnen und arbeiten. Euch geht es nur so gut, wie es ihnen auch gut geht. Euer Wohlergehen hängt an ihrem Wohlergehen. „Suchet der Stadt Bestes."

Die dritte Entdeckung: Jeremias Brief gibt eine lebendige Anschauung davon, was Nüchternheit bewirkt. Er rät den Seinen (und uns auch), die Gegenwart anzunehmen allen Widrigkeiten zum Trotz und sich nicht in Nostalgie zu flüchten. Der Alltag ist die Zeit, die einen herausfordert, das Leben soll und muss und wird weitergehen. Und wo das bejaht und angepackt wird, da tut sich Schritt für Schritt Zukunft auf, wächst Hoffnung und Zuversicht.

Mit diesen drei Entdeckungen im Rücken will ich jetzt etwas Ungewöhnliches wagen. Ich schreibe einen neuen Brief des Jeremia und zwar an uns heute. Einen neuen Mutmachbrief, um unser Gottvertrauen zu stärken und uns davon abzubringen, ewig nach hinten zusehen und Verluste zu beklagen, sondern um uns eine Zukunftsperspektive zu eröffnen, die uns auf Größeres hoffen lässt.

„Liebe Gemeinde in Kaiserswerth, ich habe eine Botschaft für euch. Ihr habt den Eindruck, dass es schon länger bergab geht mit der Kirche. Manche sehen gar das christliche Abendland untergehen. Wenn ihr in bestimmten Stadtteilen in Düsseldorf oder Duisburg unterwegs seid, fühlt ihr euch vielleicht wie in einem fremden Land. Kirchen werden geschlossen, Jahr für Jahr treten immer mehr aus den Kirchen aus, in vielen Kirchen verlieren sich sonntags die Gottesdienstbesucher, bei Beerdigungen können viele nicht einmal mehr das Vaterunser mitsprechen. Der christliche Glaube, er erscheint mehr wie ein Relikt aus der Vergangenheit. Früher hat er das Jahr mit seinen Festen geprägt, doch nun sind es die kommerziellen Events, zu denen die Menschen zusammenströmen. Nur da, wo der Kommerz ein Fest brauchen kann, ist es noch von öffentlichem Interesse wie das Weihnachtsfest. Auch in den Familien ist der Glaube kaum noch ein Thema: wo wird noch zusammen gebetet, wo über Fragen des Glaubens gesprochen?

Ihr erlebt dieses als Verlust. Gerade die Älteren beklagen diese Entwicklungen. Allzu viele werden so von ihrem Alltag mit seinen Sorgen in Beschlag genommen, dass sie keine Zeit haben für Gott, Gott nicht suchen, obwohl er doch so wichtig war und ist. So erging das damals meinen Landsleuten auch, als der Tempelkult nach der Zerstörung des Tempels aufhörte. Ihr seid da nicht viel besser oder schlechter dran als sie. Damals habe ich die Verängstigten vor den Vertröstern gewarnt. Die redeten ein schnelles Ende ihres beklagenswerten Zustandes herbei. „Alles wird bald ein Ende haben. Es wird schon wieder. Alles wird gut." So machten sie sich Illusionen und gaben dabei gar Gott als Garanten aus.

Euch sage ich: Das, was euch beunruhigt, wird anhalten. Es gibt kein Zurück auf dieser Welt. Die gute alte Zeit, die es ja so auch nie gegeben hat, kommt nicht zurück. Misstraut denen, die euch vorgaukeln, dass alles bald wieder sein wird wie früher, wenn man nur ein paar Stellschrauben anzieht. Ihr werdet nicht zurückbekommen, was ihr verloren habt. Die Welt und die Zeit bewegen sich immer nach vorne. Wie meinen Landsleuten damals sage ich auch euch:

Bleibt nüchtern. Haltet eure Lage nicht nur klagend aus. Nehmt doch erst einmal wahr, was ihr habt, all die guten Möglichkeiten, die materiellen wie die ideellen, um die euch meine Landsleute damals beneidet hätten. Und setzt euch damit ein. Mischt euch ein - in eure Gesellschaft. Macht euch nützlich - in eurer Nachbarschaft. Setzt euch für den sozialen Wohnungsbau und für bezahlbare Mieten ein, sorgt dafür, dass keine Ghettos entstehen - weder für die Reichen noch für die Armen. Schützt eure Umwelt, verhindert das sinnlose Abholzen ganzer Wälder.  Sorgt für ausreichende Grünflächen in den Städten. Ernährt euch möglichst von dem, was vor Ort wächst. Und zeigt eure Dankbarkeit, dass es euch so gut geht, dankt Gott und bezeugt ihn damit vor den Menschen. Ihr habt einen Auftrag und eine Aufgabe mit eurem Leben für diese Welt. Gott hat jede und jeden berufen, das Seine, das Ihre zu tun, damit das große Ganze seines Reiches gelingen kann. Gott hat einen großen Sinn in jedes kleine Leben gegeben, darum ist nichts umsonst und unwichtig, was ihr tut.

Und wie damals sage ich: ihr sollt Kinder haben und mit ihnen leben. Es gibt zu viele, die meinen, in diese Welt könne man keine Kinder setzen. Bedenkt: jedes neugeborene Kind ist ein Bote Gottes, der euch zeigt, dass Gott die Hoffnung für diese Welt nicht aufgegeben hat. Und jedes Kind soll euch an eure Verantwortung erinnern, dieser Hoffnung entsprechend heute zu leben - achtsam und bereit, sich um der Lebensmöglichkeiten der kommenden Generationen willen zu bescheiden.

Ja, setzt euch für den Frieden ein. Sucht das Gespräch und den Ausgleich auch mit denen, die eure Lebens- und Glaubensformen nicht teilen, die ablehnen und bekämpfen, was euch wichtig und heilig ist. Haltet und macht Frieden mit Gegnern, mit Fremden, ja selbst mit Feinden. Lernt immer mehr, dass ihr Frieden nie gegen eure Feinde, sondern nur mit ihnen machen könnt. Auch beten könnt ihr nie gegen andere. Betet vielmehr, dass Gottes Geist ihr Herz und ihren Verstand erleuchten möge. Haltet solche Veränderung für möglich.

Und lasst euch nicht die Hoffnung rauben, dass sich eine lebenswerte Zukunft auftun kann. Haltet euch an die Worte, die ich schon meinen Glaubensgeschwistern als Worte Gottes gesagt habe:

„Wenn ihr mich von ganzem Herzen suchen werdet,

so will ich mich von euch finden lassen, spricht der HERR;

denn ich weiß wohl, was ich für Gedanken über euch habe, Gedanken des Friedens und nicht des Leides, dass ich euch gebe Zukunft und Hoffnung."   

Euer Jeremia.

Predigt Kaiserswerth 14.X.2018 - 20.n.Trin.                                                                                                        

              1.Korinther 7, 29-31

Liebe Gemeinde!

Wenn ich mir beim Erziehen zuhöre, glaube ich gelegentlich, den Alten Fritz oder Churchill oder irgendeinen Fußballtrainer zu erleben, der sich auf’s „Blut, Schweiß und Tränen“-Predigen versteht. Als wäre es immer noch spätes 19.Jahrhundert oder als herrsche hier das Bildungswesen Süd-Koreas, verkünde ich das perverse Hohelied des eisernen Willens:

„Du musst wollen! Und alles, was Du Dir wirklich vornimmst, das musst Du ganz wollen! Und wenn Du einfach nicht willst, dann wird’s auch nix!“

……. Wollen, Wollen, Wollen! … Wille! Wille! Wille!

Was in der Vergangenheit die Zwangsjacke der Disziplin des Militärs und der Ausbeutung war, ist allerdings auch heute noch genauso verbreitet. Nur dass inzwischen die Diktatur des unbedingten Menschenwillens am liebsten von jedem gegen sich selbst ausgeübt wird. Man nennt es „positives Denken“, und es herrscht in weiten Teilen der Welt besonders im christ-lichen Gewand als die Botschaft: „Wenn Du fest an einen Erfolg glaubst, … wenn Du unbeirrt Dein Glück, Deine Gesundheit, Deinen Wohlstand anpeilst und sie wirklich willst, dann wird dieser gute Wille gesegnet, dann wirst Du kriegen, worauf Du Dich vertrauensvoll konzentrierst.“

– Diese sadistische Lüge ist natürlich eine der bittersten Formen von Folter, die es geben kann, weil der Umkehrschluss so vernichtend ist: Wer trotz der Wunderwaffe des menschlichen Willens, positiv zu denken, Kummer, Hunger, Leid erlebt … der ist selber schuld. Der hat versagt. … Der wollte eben nicht.

Mit diesem Zynismus füllt man die Megakirchen der Welt.

Mit diesem Zynismus fülle ich die Köpfe meiner Kinder: „Du musst schon wollen! Du musst bloß wollen! … Du hast halt nicht gewollt.“ ———

Gott sei daher Dank, dass es noch die Väter und Lehrer der Christenheit gibt, die die Kinder und die Völker nicht den Götzen der Gier und des Ehrgeizes opfern. Gott sei Dank, dass Paulus uns eine so andere, eine so weise Sicht auf das eröffnet, was uns als die große Arena, in der unsere Wünsche wahr werden müssen, vorgegaukelt wird.

Paulus – der Mensch, dem auf dem Damaskus-Weg zur Durchsetzung seiner Ziele das endgültige Überrumpeln durch Gott widerfuhr – … Paulus hat die Wahrheit über die Welt erlebt, als er ausdrücklich gegen alle seine Wünsche und Erwartungen Christus begegnete …, Christus – dem Ende der Welt.

Denn das ist Christus ja, wenn er die Erlösung, wenn er der Neubeginn, wenn er das zukünftige Endgültige ist: Christus wird zum Ende der Wünsch-Dir-was- und Woll-noch-mehr-Welt.

Die Welt, die uns nicht gut genug ist – weil wir nicht gut sind! –, … die Welt, die uns besessen macht, weil wir unterschwellig spüren, dass wir sie niemals so fest besitzen können, wie wir wollten, … die Welt, die wir mit allen unseren Sehnsüchten und Begierden nach ihr ja gerade zerstören, wenn wir sie packen und melken, … die Welt, die wir als Gegenstand unseres Willens umso mehr vergewaltigen, je mehr sie uns in ihrer Schönheit und Zerbrechlichkeit den heiligen Willen eines Anderen zeigt …, diese Welt ist nur das Vorletzte, wenn man Christus erkennt,  … Christus, das Alpha und Omega.

Christus, der die Welt erneuert, … Christus, der die Zukunft bringt, … Christus, der das Bleibende zeigt und schenkt: Christus löst den wilden, trotzdem ohnmächtigen und unsren Willen darum zur Verzweiflung bringenden Klammergriff, mit dem wir die entgleitende Welt beherrschen wollen.

Und damit – nur damit – wird ein gelöstes Welt-Verhältnis und Welt-Verhalten möglich.

Wohlgemerkt: Es geht nicht darum, dass man die Welt und alle ihre Wunder und Wahrheit aufgeben solle!

Es geht nicht um die finstere und gefährliche Abkehr, die die von der Welt Enttäuschten vollziehen, wenn sie sich vom Leben betrogen fühlen und am liebsten Sintflut und Weltenbrand über alles brächten, was sie nicht befriedigen und glücklich machen konnte.

… Zu solchen Weltverneinern sollen wir Christen wahrhaftig nicht werden!

Die Welt ist es ja nicht, die ein Versprechen nicht hielt oder uns leerer ausgehen ließ, als wir sein zu sollen glaubten.

Alles, was die Welt ist und kann, verdient unsere Zuneigung, unsere Dankbarkeit, unseren Schutz! ……. Wenn man in diesen Zeiten, wenn man nur in dieser vergangenen Woche daher hört und liest und erlebt, dass wir Menschen der Erde und allem, was darauf lebt, unwiderruflichen Schaden zufügen, dann muss die christliche Kirche tatsächlich stark und strikt der gottlosen Faulheit und dem Gewinnstreben derer widersprechen, die das nicht anzufechten scheint:

… Schwach ist sie ja … und unverteidigt, diese Welt, die alles hergeben muss, um uns zu dienen und der wir eine Gewalt antun, die unsere flüchtigen Tage um Jahrtausende überdauern wird.

Und uns ist sie anvertraut, sie zu bebauen und bewahren (vgl.1.Mose2,15).

Darum kann keiner von uns sich von der Welt einfach abwenden und sie ungerührt ihrem Schicksal überlassen.

Missachtung der Schöpfung ist Missachtung des Schöpfers.

Das, was man heute „Öko-Sünden“ nennt, ist tatsächlich angewandter Atheismus.

Doch genauso schlimm und schädlich und verkehrt ist das Gegenteil der Weltmisshandlung: Die Weltvergötzung. Ob sie nun ökologisch die Natur zum Fetisch erhebt oder sie als Materialismus unbekümmert ausschlachtet: Wer immer in allen Dingen nur auf das Geschaffene sieht und zielt, der verfehlt den Schöpfer.

Und das ist der Grund, weshalb die  ganze Welt mit allem, was sie enthält, uns nicht glücklich machen kann. Sie ist zwar der Kosmos – … aber nicht das „All“, das PAN, das die griechische Philosophie und Frömmigkeit in ihr vermutete und verehrte. Sie ist nicht bleibend.

Spätestens seit der Mensch ist, wie er ist – seit dem Sündenfall also –, ist die Welt in den Sog des Seins zu Tode geraten; … seit der Mensch die einzige Grenze, die es für ihn gab, übertrat, ist ja alles der Begrenztheit verfallen.

… Seitdem gilt, dass das Wesen und die Gestalt dieser Welt vergehen.

… Und dass jede Bindung an Vergängliches – wenn sie absolut wird – uns leer ausgehen lassen und enttäuschen muss. ———

Gewiss hat der anonyme Street-Art-Künstler, der unter dem Decknamen Bansky letzte Woche das Auktionshaus Sothebys und eine Sammlerin moderner Kunst so sagenhaft narrte, keine Anschauung für die Botschaft des Apostels Paulus beabsichtigt. Aber das Bild „Girl With Balloon“, das gerade eben teuer ersteigert war und daraufhin  durch den im Rahmen heimlich eingebauten Shredder noch im Auktionssaal zerfetzt wurde, ist ein unüberbietbar treffendes Symbol unseres gesamten Verhältnisses zum Irdischen. … Ès ist „Haschen nach Wind“ – wie der Prediger Salomo sagt (1,17 u.ö.) – … es ist „Haschen nach Wind“, dieses Mädchen mit dem davonfliegenden Luftballon, … und wenn wir es endlich zu haben meinen, … wenn es ergattert und bezahlt ist, dann löst es sich auf und wird wieder zu Staub. …….

Wer er zu haben meint, der hat es nicht.

Nur wer es hat, als habe er es nicht, wird nicht enttäuscht, sondern den Weg der Freude und der Dauer finden.  

Denn das ist die Weisheit und Freiheit, zu der Paulus uns Christen beruft: Diese Welt und alles, was sie bietet, zu nutzen nicht mit dem tödlich erstickenden Klammergriff „Ich will!“ oder „Das muss!“, sondern auf der ausgestreckten Hand des

„Mein sind die Jahre nicht, / die mir die Zeit genommen, /

 mein sind die Jahre nicht, / die etwa werden kommen; /

der Augenblick ist mein / und nehm’ ich den in Acht, /

 so ist Der mein, / der Zeit und Ewigkeit gemacht.“ [i]  ———

Es liegt eine unermessliche und köstlich ruhige Weite in diesem christlichen Gebrauch der zeitlichen Dinge, … in diesem vorübergehenden christlichen Genuss an irdischer Freude … und auch in diesem christlichen Realismus angesichts der sterblichen Liebe.

„Unsterbliche Liebe“ – das große, künstliche Krampf-Ideal, das die Kultur vom antiken Mythos bis zum  kitschigen Kino durchwabert – … „unsterbliche Liebe“ ist eine theologische, keine romantische Wirklichkeit.

Obwohl der Junggeselle Paulus in diesen Dingen vielleicht am wenigsten berufen war zu urteilen, ist doch auch in Sachen des Herzens, der Ehe und des menschlichen Miteinanders seine grundnüchterne und bescheidene Maxime, man solle freien und lieben, man solle verehelicht und verbunden sein, als wäre man es nicht, weder ein Liebestöter noch eine Lizenz zur Untreue, sondern vielmehr die einzige Möglichkeit, etwas so Volles und Fundamentales wie die Liebe nicht platzen zu lassen wie den Ballon des kleinen Mädchens.

Man kann und soll nichts Absolutes aus den Erfahrungen und Geschenken des Lebens machen, …nicht einmal die zwischenmenschliche Liebe verträgt es, so überfrachtet zu werden, als sei sie das Totale, das Eine und Alles.

Wer einen anderen Menschen so auflädt, dass alles Glück des Daseins, aller Sinn des Lebens, alle Hoffnung der Welt sich in diesem Einen bündeln, der schafft sich doch nur einen von Außen bedrohten und im Inneren kläglich ohnmächtigen Nebengott: Kein Mensch kann ja das Versprechen halten, selig zu machen. Kein Mensch kann das Himmelreich ersetzen!

Nur wer also auch in der Liebe die Begrenztheit des Geliebten und die gemeinsame Freiheit für das Höhere und Höchste achtet, entgeht der zum Scheitern verurteilten Illusion, die sich das Letzte vom Vorletzten erhofft. ——                

Einerlei daher, wohin wir den Blick wenden: Die uns befremdende Botschaft, dass alle unsere Tränen und unser ganzes Lachen, dass sämtliches Haben und selbst die Liebe nur etwas Vorläufiges, nur Stückwerk, nur uneigentlich sein werden … diese befremdende Botschaft vom uneigentlichen Leben, ist in Wahrheit die Befreiung zum Eigentlichen:

Nichts soll uns schon vollkommen mit Beschlag belegen, nichts müssen wir als das Non-plus-ultra, als Höchstes der Gefühle, als Ziel und Gipfel betrachten und behandeln.

… Es ist alles nur vorübergehend, alles nur für den Augenblick. Wer sich drauf versteift und darein verbeißt, wer es alles jetzt sofort und ganz will, der erreicht nicht das Wahre, sondern nur einen ganz begrenzten Ausschnitt, ein rasches Vorleuchten, die Spur einer Ahnung.

… Die soll man zwar kosten. … Darf man auch gewiss genießen.

… Und sie sind unzweifelhaft auch zu lieben.

Aber sie bleiben so kurz wie die Zeit – und auch so endlich.

Wer also daraus schon unbedingt alles machen will, der hat das befreiende, das Geist und Herz und Sinn und Hoffnung erweiternde und eröffnende christliche Geheimnis des erlösten Lebens noch nicht erfahren: Das gelöste und gelassene Sein im Vorletzten, das nichts Letztes beansprucht und erzwingt, weil das Wesen dieser Welt vergeht und alle Wirklichkeit der Dinge und der Menschen und des Lebens nicht durch uns, sondern durch Gott selber erneuert und einst für immer festgehalten und bewahrt werden soll.

Darum kann man aber dieses gelöste Leben, das sich nicht im Alles-Wollen-und-selber-Machen vollzieht, sondern in Nehmen und Geben, in Haben und Lassen, als hätte und nähme man nicht, auch umgekehrt beschreiben als ein Leben, das jetzt schon frei ist von Verzicht und Verlust, weil es im Glauben bereits heute lebt, als ob alles gut sei und gewiss!  ……. ———

Dass das nichts Weltfremdes und Verrücktes sein muss, sondern das Geschenk großer Kraft und Klarheit, die im Vorletzten schon vom Letzten her leben darf, kann ein rein politisches Beispiel vergegenwärtigen.

Aus dem Polen der 80er Jahre – als der Würgegriff der kommunistischen Partei und ihrer mächtigen sowjetischen Beschützer die Menschen auf dem Weg in die Freiheit innerlich nicht mehr zu fesseln und zu brechen vermochte – berichtet ein damaliger westlicher Beobachter eine erstaunliche Parallele zum gelösten Leben, wie Paulus es uns lehrt:

Es war eine Lebensweise, in der das Bewusstsein das Sein bestimmte, schildert Timothy Garton Ash die Zeit, als die Solidarność begann: „In der unfreien Realität verkündet sie die Idee des Als-ob: Versuche zu leben, als ob du in einem freien Land lebtest, selbst wenn dein Arbeitszimmer gerade eine Gefängniszelle ist.“[ii]

Dieses Leben im Als-ob des Reiches Gottes, dieses Leben, als sei das Irdische nicht alles … das ist nun aber kein Kraft- und Willensakt verzweifelter Menschen, sondern es ist die Wirklichkeit der Gnade und das Geschenk unseres Glaubens.

Es ist unser Leben als Christen … von den ersten Märtyrern über alle Gefangenschaft, in der Christen „von guten Mächten treu und still umgeben, behütet und getröstet wunderbar“ (vgl. EG 652) leben durften, bis hin zu unserer Zeit, in der Not und Gewalt und Gier und Zweifel doch nicht hindern werden, dass wir immer noch und weiter dem Sieg der Liebe und Wahrheit und dem Reich des Friedens und der Gerechtigkeit entgegenleben. 

Denn sie werden das Letzte sein, … weil Christus ist, was er ist, - Alpha und Omega - er, der die Welt erneuert, … Christus, der die Zukunft bringt, … Christus, der das Bleibende zeigt und schenkt.

Und das liegt an niemandes Wollen und Laufen, sondern an Gottes Erbarmen (Rö9,16)!

Amen. 

Predigt Kaiserswerth 18.n.Trin. 30.IX.2018                                                                                                         

                     Jakobus 2, 1- 13

Liebe Gemeinde!

Eins dürfte sicher sein: Über etwas, das es nicht gibt, wird in der Bibel auch nichts geschrieben. Wenn sich also im Jakobusbrief ein Abschnitt über Speichelleckerei vor irgendwelchen  vermögenden Großkotzen findet, dann muss es dieses unappetitliche Phänomen schon in neutestamentlicher Zeit gegeben haben.

… Dann hat also schon zu Zeiten der Jünger und Angehörigen Jesu – immerhin ist der Autor des Jakobusbriefes der spät berufene, dann aber umso wichtigere Herrenbruder, der die Jerusalemer Urgemeinde leitete, nachdem die Apostel sich der Mission verschrieben hatten – … zur Zeit dieses Bruders Jesu und seiner noch wirksamen Jünger hat also schon die Unsitte in den ältesten Kirchen der Welt Einzug gehalten, dass Kapital und Kostüm, Klamotte und Knete gewürdigt wurden, obwohl sie doch genau die Kennzeichen jener Welt sind, die in Gier und Betrug gefallen war und die vom Reich Gottes überwunden wird!

Schon im Kreis derer, die den neuen Menschen – Jesus, den auferweckten Gekreuzigten – erlebt hatten, … schon im Kreis derer, die sahen, wie verschlossene Türen ihn nach Ostern nicht mehr aufhielten, wie er ganz gewöhnliche Speise zu sich nahm und kaum vernarbte Wunden hatte und doch ganz frei war von den Beschränkungen des Stofflichen … schon im Kreis der Augenzeugen des von materiellen Zwängen befreiten Lebens hat also die alte unterwürfige Haltung gegenüber dem Tauschmittel, das alles verspricht, um sich gegriffen: Geld – etwas völlig Leeres, Ungenießbares, rein Theoretisches - … Geld machte schon damals Menschen unkritisch.

… Dass der Stein vom Grab gerollt und das Grab durch die Kraft, die aus Nichts alles schafft, offen und leer war, hinterfragt man, ……. dagegen dass alle Türen sich öffnen und alles möglich werden soll, bloß weil Zahlen und Zahlkraft Einzug halten, wird gläubig hingenommen:

Das ist der Trugschluss, oft genug der Betrugschluss, den Vermögen zu allen Zeiten ausgelöst hat. Alles dem Geld, weil Geld alles kann und ist. ……. Oder doch nicht??

Haben sie sich schon zu Zeiten des Jakobus in den Töchtergemeinden Jerusalems tatsächlich so prostituiert, dass sie um jeden reichen Protz herumscharwenzelt sind?

Waren sie wirklich damals schon wieder so verhurt?  

Offenbar ja …, sonst hätte Jakobus nicht so stark dagegen geschrieben.

Und dennoch war die Situation der frühen liebedienerischen Christen eine andere, als alles, was wir kennen, und ihre Beweggründe für das devote Hofieren der Reichen auch.

In allen Gesellschaften der alten Welt gab es nämlich einen verstörend selbstverständlichen Zusammenhang, den wir zwar heute auch noch erleben können … jedoch als Skandal: Im Altertum war das Recht von Rechts wegen das Recht der Besitzenden. Gesetze und ihre Durchsetzung verdankten sich ausschließlich dem Einfluss der Reichen. Gerechtigkeit war an Vermögen gebunden. Armut blieb rechtlos.

So funktionierte das griechische, aber ebenso das römische Recht.

Die Bibel indes ist von jener Stunde am Sinai an, in der tatsächlich ein Sklavenvolk das Gesetz der Freiheit in zehn allgemeingültigen Weisungen für alle Menschen erhielt, die Urkunde eines zunächst utopischen, dann radikalen und bis heute unendlich segensreichen Protestes gegen alle Klassenjustiz und alle Sonderrechte.

Die Bibel ist ein Gesetzbuch der Menschheit, nicht ein Kodex für Wenige.

Und sie begründet damit den Vorrang, den Primat des Solls über das Haben.

… Nicht was einem gehört, sondern wem einer gehorcht, ist Quelle und Maß des biblischen Rechtes. Und darum gilt es jedem Menschen in gleicher Weise und steht unterschiedslos allen offen. ——

Dass Glaube an Gott und Bindung an Ihn zu einer Rechts- und Lebensordnung ohne alles Ansehen der Person führen, ist also die Ausgangslage, die das Judenchristentum mit dem revolutionären „Recht für alle“ in der Gemeinde Israels teilte. …….

… Doch dann kamen die Heidenchristen, … kamen aus der Welt des römischen Rechtes, das nur für Bürger galt und keine Gesetze für die Masse der Rechtlosen kannte.

Und wenn nun gar ein erkennbar reicher Heide in die christlichen Versammlungen kam – mit einem goldenen Ring und einem herrlichen Kleid und anderen Insignien imperialer, senatorischer Macht –, was mag dann wohl durch die Köpfe der Gemeindeglieder gegangen sein?

Kam nicht mit jedem Reichen die Gefahr eines Rechtes, das nur ihn schützte und alle anderen – die jüdischen Christen, die Unfreien und Barbaren unter ihnen – mit schutzloser Rechtlosigkeit bedrohte?

… Die Erinnerungen und Legenden der alten Christen[i] berichten ja genau davon wieder und wieder: Wie Angehörige der Oberschicht – besonders junge Frauen, die nirgends in der alten Welt als rechtsfähig betrachtet wurden – in die Versammlungen der Gläubigen fanden und die Unantastbarkeit des weiblichen Körpers durch männliche Ansprüche erfuhren, und wie ihre erbosten Väter und Mütter daraufhin alle Hebel in Bewegung setzten, um die christlichen Verführer gefügig-braver Heidinnen der Folter und den Schauprozessen des Willkür-Systems römischer Justiz auszuliefern.

Reiche, die in einen christlichen Gottesdienst kamen, rochen also durchaus nach Ausspähung und schwelender Bedrohung.

… Dass solche unheimlichen Besucher von den winzigen, wackeligen Ur- und Untergrundgemeinden keine Abfuhr erhielten, sondern womöglich aus schierer Panik umflattert und gebauchpinselt wurden, ist noch einmal ein anderes Bild als die schamlose Schleimerei, das Scharwenzeln und Schmarotzen, das sonst zu beobachten ist, wo Geld und sein Einfluss vermutet werden.

Die Mahnung des Jakobus, die „großen Hansen“ – wie Luther sie nannte, wenn er einen zahmen Tag hatte – nicht zu bevorzugen, muss also vor dem Hintergrund der wirklichen Gefahr gesehen werden, die von materiell reichen und damit auch politisch und rechtlich einflussreichen Zeitgenossen damals ausging.

Dadurch gewinnt diese Mahnung allerdings nur noch an Gewicht, geht sie doch über die – leider auch nicht selbstverständliche – soziale Parteinahme der christlichen Gemeinde für die Armen, aus deren Reihen sie selber stammt und an deren Seite sie zuallererst und bis zuletzt immer gehört, hinaus.

Jakobus stellt die Gemeinde damals wie heute in Wahrheit nämlich vor die Frage, welche Gerechtigkeit, welches Urteil sie wirklich erwartet:

Menschliches Recht, das die Mächtigen nach Belieben setzen, aufheben und umgehen … oder ein Recht, das für alle und für immer gilt, weil es das gottgewollte und gottgemäße, weil es das Gesetz Gottes selber ist!? …….

Wenn Ihr Euch duckt und buckelt vor den Ansprüchen und den Drohungen derer, die sich für Herren halten und die darum Gewalt üben und vor ihre Gerichte ziehen, wer immer sich ihrem Regime widersetzt, … wie wollt Ihr dann vor Dem bestehen, Dessen Gebote mit der Entmachtung aller vermeintlich und verbrecherisch Großen, Starken und Reichen beginnen: „Ich bin der HERR, dein Gott“  (vgl.2.Mose 20,2)?!

Gottes Gesetz fängt wirklich nicht umsonst mit dieser klaren Botschaft der Befreiung von allen anderen Herrschaften, Mächten und Gewalten an, um gerade dadurch seine unumstößliche und ausnahmslose Gültigkeit zu begründen: Kein Diktator und keine Krone, auch keine Elite und kein Präsident, kein Senat und keine Mehrheit kann es mit diesem Satz aufnehmen. … Ihnen allen gegenüber wird und bleibt frei, wer die zehn Gebote der Freiheit, die zehn Gebote einer freien, gleichen Menschheit, die in Israel begonnen hat, annimmt. —

Doch wer sie annimmt – und das bleibt die Herausforderung aller Christen bis heute! – der muss seine Freiheit auch bewähren!

Der kann – warum auch immer – nicht mehr mit den Wölfen heulen, vor den Lügnern schweigen oder bei den Starken lieb Kind sein.

Sondern der muss frei reden, selbständig handeln und unabhängig urteilen.

Der Kirche Jesu Christi hat diese innere Freiheit, den Reichen und Mächtigen, den Gönnern und Beschützern ohne Bücklinge und Unterwürfigkeit, vielmehr als aufrechte Subjekte eines kollektiv-königlichen Gesetzes zu begegnen, lange gefehlt.

… Und heute erleben wir, wie diese Freiheit in der säkularen, unabhängigen und mündigen Welt ebenso schwindet.

Dachten wir lange, es gebe eine Kraft der Aufklärung, der geistigen Reifung und Rationalität, die der Gedanken- und Meinungsfreiheit, den Menschenrechten und der individuellen Würde jedes Einzelnen entgegenkomme und sie stärkt, so werden wir heute Zeugen, dass zivilisierte und differenzierte Gesellschaften zurückgleiten können in die Brutalität des Altertums: Recht wird als Privileg reklamiert, es soll nicht uneingeschränkt gelten, sondern nur einigen vorbehalten sein und andere schlicht ausschließen!

Diese Schwindsucht der moralischen Kategorien der Menschheit, dieses Vergreisen und Absterben des einzigen Rechtsempfindens, das für einen Christen diesen Namen verdient – nämlich des Empfindens für die majestätische Allgemeinheit der Pflichten und Rechte des Menschen vor dem einzigen Gott –, dieses praktische Verwelken und Verlöschen dessen, was dem Willen Gottes wie dem Wohl der Menschheit entspricht, geschieht vor unseren Augen: Der Rückzug in vereinzelte, isolierte Körperschaften; der Kampf gegen eine universale Ethik zugunsten kleiner Stammes- und Nationalideologien; der freche Bruch juristisch garantierter und akzeptierter Normen in der Verfassung von Demokratien, im Gebaren der Industrie, in der Kommunikation der Öffentlichkeit; die Pöbelherrschaft, zu der freie Wahlen und Meinungsäußerung zu unserer Beklemmung tatsächlich auch verkommen können, … das alles ruft nach Umkehr und Klarheit.

Uns …uns Christen aber ruft es zum Königsrecht, zum Gesetz der Freiheit, in dem das Kleine und das Große miteinander verbunden und verbürgt sind:

Um die Zehn Gebote geht es dabei, in denen Kriegsverbot und Friedensforderung, Schutz von Familie und Geschlechtsleben, geistliche und sinnliche Treue, Liebe zu Gott und das Recht des Mitmenschen, Wahrheit und Ruhe in Wort und Welt in allerkürzester Weise allgemeinverbindlich, schnörkellos und zuverlässig begründet werden!

… Aus dieser tragfähigen Grundlage des Menschseins lässt keine Einzelheit sich lösen, ohne dass das Ganze zusammenstürzt: Wer nur auf Mord verzichtet, aber nicht auf Lüge, der ist ein ebenso zynischer Verräter des Rechtes wie jener bürgerliche Patriot, der die Ehe nicht bricht, aber tötet, oder jener selbstzufriedene Wohlstandsmensch, der kein Begehren kennt, aber auch keinen Gott .

Gerade die innere Zusammengehörigkeit aller Bereiche des Lebens, wie die zehn Gebote sie spiegeln, die Verflochtenheit ganz luftiger Ideale  (Wahrheit) mit ganz konkreten Versuchungen (Diebstahl) und ganz antiquiert wirkenden Tabus (heilige Bilderlosigkeit und Namensehrfurcht), … gerade diese umfassende und doch nicht pedantische oder erdrückende Wirklichkeitsfülle des göttlichen Grundrechts macht es nun aber auch zu einer Schule der Barmherzigkeit: In diesen zehn einfachen Fundamentalsätzen finden alle Menschen sich und ihr gegenseitiges Recht.

Auf die Einhaltung dieser Gebote sind unterschiedslos alle angewiesen.

Wer das erkannt hat, der weiß, welche Gerechtigkeit und welches Urteil wir allein wählen können: Das freie Gericht Gottes, Dessen befreiende Gerechtigkeit alle Menschen berechtigt – also fähig und würdig macht –, nach dem Gesetz der Freiheit zu leben und Furcht, Berechnung, Opportunismus abzuschütteln. ———

Das ist die Botschaft, die Jakobus uns in Zeiten der Rechtsauflösung und Rechtsvergessenheit in der Welt vor Augen stellt: Christen müssen die Ansprüche aller Kinder Gottes auf äußere und innere Freiheit verteidigen. Christen erkennen in jedermanns Recht auf Heimat ebenso wie in jedermanns Recht auf Asyl, in jedermanns Recht auf ausbeutungsfreie Arbeit wie in jedermanns Recht auf körperliche Unversehrtheit, in jedermanns Recht auf Bildung genauso wie in jedermanns Recht auf Glauben Strahlen jenes unendlich klaren, ungetrübten Lichtes, in dem sie selber Gott erkennen und selbst von Ihm erkannt werden wollen:  

Nicht als Personen willkürlichen und ungleichen Rechtes möge Gott uns alle ja sehen, sondern als ebenbürtige und gleichberechtigte Menschen, die berufen sind zur gemeinsamen  Freiheit und gemeinsamer Barmherzigkeit.

Denn der gute Name, der über uns genannt wird – der Name Christi, des Herrn der Herrlichkeit – ist kein Eigenname und kein persönlicher Anspruch, sondern unser Freispruch: Im Christennamen spricht Gott uns das Recht zu, nur Seinem Gesetz zu folgen, … jenem Gebot, das wir von ihm haben, dass wer Gott liebt, auch seinen Bruder liebe (vgl.1.Joh.4,21).

Danach richten wir uns und so wollen wir einst gerichtet werden:

Von dem, der die Armen – uns rechtlose Heiden – erwählt und in seiner Nachfolge zu seiner Gerechtigkeit und seinem Reich berufen hat.

Amen.

Fürbitten

Herr, Dein Ruf zu Freiheit und Gerechtigkeit, Die Ruf zu Barmherzigkeit und Liebe trifft auf eine verstockte und verunsicherte Welt.

Wir aber wollen uns rufen lassen im Vertrauen auf Deinen Heiligen Geist.

Vom Sinai her weht die Kraft der durch Dich geschenkten Freiheit und des von Dir gegebenen Rechtes.

Keine Furcht und keine Tyrannei, kein Misstrauen und keine Einschüchterung haben in Jahrtausenden Dein königliches Menschenrecht auslöschen können:
Immer noch und immer weiter löst es Gefangene und Unterdrückte, Erschöpfte und Enttäuschte aus ihren Fesseln und weckt unter den Völkern und bei den Einzelnen Zeugen der Hoffnung, Botschafter der Wahrheit, Täter des Gerechten.

Lass doch auch uns zu deren Zahl und Gemeinschaft gehören.

Lass uns den Namen Jesu Christi verkünden und tragen als Zeichen siegreicher Menschenliebe, als Schild unverwüstlicher Zuversicht, als Pfand weltweiter Gemeinschaft.

Du gibst niemanden auf,

überhörst keinen Schrei,

verachtest keinen der Geringen,

wirst nicht ein einziges Deiner Geschöpfe verlieren, die zu Deiner Ehre und in Deinem Ebenbild geschaffen sind.

Darum vertrauen wir Dir das Recht der Menschheit an,

darum bitten wir Dich, dass Dein Geist die Welt erneuern und regieren möge

und darum geben wir Dir unser Herz und unsere Hände, dass Du sie mit Liebe füllst und bei Dir verknüpfst in Ewigkeit.  

Predigt Kaiserswerth 16.n.Trin. - 16.IX.2018                                                                                                       

            Apostelgeschichte 12, 1-11

Liebe Gemeinde!

Seit einer Woche schüttele ich meine Bibel, um zu sehen, ob nicht doch noch irgendwo eine fehlende Seite herausfällt.

Für meine Begriffe kann der Bericht, den wir heute aus der Feder des Lukas vor uns haben, nicht vollständig sein. … Die beiden ersten Sätze darin sind ja nicht mehr als eine Überschrift, die nach ausführlicher Fortsetzung verlangt.

… Immerhin wird doch mit diesen vollkommen blassen und unbeteiligten Notizen ein unglaublicher Einbruch in die Urzelle des Christentums vermeldet: Der erste der Zwölfe stirbt nach Ostern, Himmelfahrt und Pfingsten! Einer der allerersten berufenen Anhänger und Nachfolger des Messias, ein zentraler Christuszeuge der ersten Stunde – Jakobus, Sohn des Zebedäus, Bruder des Johannes, einer der berühmten „Donnersöhne“ unter den Jüngern – wird ermordet … und es sollte weniger bedeuten, als irgendeine Randnotiz der Weltgeschichte … und sei’s über den Tod seines Mörders, Herodes Agrippa, der dem Lukas im gleichen Kapitel immerhin eine detaillierte Schilderung entlockt? ……

Doch so sehr ich auch nach dem losen Blatt fahnde, das an dieser Stelle in die Apostelgeschichte gehörte: Tatsache ist, dass sich der ungeheure Einschnitt in die Erfahrungen und Orientierungen der Urgemeinde nirgends in Worte gefasst finden lassen will.

… Dieser Punkt bleibt eine Leerstelle.

Und das Unglaubliche bleibt bestehen, dass einer der engsten Begleiter Jesu Christi einem Verbrechen zum Opfer fällt, das ihn brutal aus der Welt reißt, und die christliche Gemeinde geht im selben Atemzug, in dem sie davon spricht, zu einer anderen Erfahrung, zum Wunder, das ein anderer Apostel erlebte, über. ———

Stimmt da vielleicht etwas nicht mit den Christen?

Sind sie unfähig, mit der politischen Gewalt, mit dem zynischen Unrecht und dem Tod umzugehen, die beim Martyrium des Jakobus ihre ungebrochene Herrschaft demonstrieren?

Sind die Christen Realitätsverweigerer, die alles ausblenden, was nicht in ihre Heile-Welt-Legenden passt? …….

Dass Lukas nicht hätte spüren sollen, wie seltsam sein brutal nüchterner Chronik-Stil an dieser Stelle wirkt, kann man ausschließen.

In seinem Evangelium hat er zwar einiges aus-gelassen, was bei Markus und Matthäus von den sehr lebhaften und sehr zweifelhaften Erinnerungen an Johannes und Jakobus, die von Jesus sogenannten „Donnersöhne“ (vgl.Mk3,17) noch lebendig war: Lukas überliefert nicht, dass sie es waren, die sich brennend vor Ehrgeiz danach drängten, im Reich Gottes einst links und rechts von Jesus auf den Thronen der Vizeherrscher zu sitzen (vgl.Mk10,35ff) und auch nicht, dass Jesus ihnen beiden daraufhin den Leidenskelch und die Todestaufe ankündigte, die er selbst vor aller Herrlichkeit würde trinken und leiden müssen (vgl.Mk10,39f); …aber dass die beiden gewitterköpfigen Söhne des Zebedäus (vgl.Lk9,54) trotz - oder wegen? - ihres Temperaments gemeinsam mit Petrus den innersten Kreis der Jünger darstellten und dass sie auf dem Berg der Verklärung und im Garten Gethsemane die hellste und die trübste Stunde Jesu vor der Kreuzigung teilten – das berichtet auch Lukas.

Ihm war also vollkommen bewusst, wessen frühen und grausamen Tod er da verzeichnete und welche Lücke der Gefährte und Bruder unter den Aposteln zurückließ.

Und auch die Christenheit hat es immer verspürt, so dass seit tausend Jahren keine Sinnsuche, keine Wanderbewegung im Abendland so ausgeprägt war wie die Reise zu Jakobus, auf’s Sternenfeld von Compostela, wo der Legende nach dieser verschwundene Jesus-Jünger ruhen und dessen harren sollte, was ihm noch bevorsteht.

…Trotzdem aber ist der Bericht von seinem Ende so spröde, so sparsam!

Weil der immerhin von Jesus angekündigte Märtyrertod tatsächlich eine solche Verlegenheit war?

Oder weil es so früh - ein knappes Jahrzehnt - nach Ostern wirklich noch keine Möglichkeit gab, christlich angemessen vom Sterben der Gläubigen und glühend Hoffenden zu sprechen, die selber noch Jesus, den Auferweckten vor Augen hatten und darum den Tod schlicht nicht mehr kommen sahen? ……. ———

Oder vielleicht deshalb, weil die erschreckend dürre Todesnachricht von der Laune und dem Henker des Herodes tatsächlich nur die Überschrift, tatsächlich nur den Auftakt bedeutet zu dem, was dann folgt?

… Wenn die Gemeinschaft Jesu Christi wirklich ein Leib ist, wenn die Jünger und die Getauften tatsächlich ein gemeinsamer Organismus sind, in dem die unzerstörbare Wirklichkeit und Gegenwart des Auferweckten sich verkörpern, dann zerfallen ihre Erfahrungen, ihre Erlebnisse und ihre Betrübnisse, ihr Gehen und ihr Kommen tatsächlich nicht in getrennte Episoden, sondern dann sind und bleiben Sterbens- und Lebensschicksale der Christen verbunden als die eine Realität des lebendigen Jesus Christus.

Die scheinbare Total-Unterscheidung – hie Leben, da Tod – ist ja elf, zwölf Jahre vor der Hinrichtung des Jakobus am dritten Tag nach Jesu eigenem Sterben aufgehoben worden.  

Seither ist es für die Osterzeugen eigentlich nur noch möglich, von den Toten zu sprechen wie von Lebenden, von den Fernen nur noch so zu denken wie von den Nahen, und kein unüberbrückbare Verschiedenheit, keine völlige Entfremdung mehr anzuerkennen: Wenn der gekreuzigte Jesus Christus tatsächlich der Lebendige ist, dann kann auch sein gerade noch so lebhafter Jünger Jakobus also nicht einfach im undurchdringlichen Dunkel und Schweigen dessen, was der Tod bisher war, verschwinden.

… Ist der Tod nämlich einmal durchlässig geworden – und das hatten die ersten Jünger ja staunend und auch ungläubig erlebt –, dann ist der Zustand der Toten völlig verändert im Vergleich zur bisherigen Ausweglosigkeit der Gräber.

Und auch wenn es uns fremdartig erscheint – weil wir befangen sind in einem Denken, das letztlich nur Einzelne und keine Gemeinschaft kennt –…, auch wenn wir also Schwierigkeiten haben werden, lässt sich doch die Theologie des Lukas und das Verständnis, das die ersten Christen von der Durchlässigkeit zwischen Tod und Leben gewonnen hatten, recht deutlich erfassen, wenn wir die unterschiedlichen Schicksale der beiden Apostel Jakobus und Petrus als eine zusammenhängende Geschichte sehen.

Erlebt haben sie zwei verschiedene Personen – und dennoch erklären sie sich wechsel-seitig.

Denn so viel springt uns allen ja in’s Auge: Der Bericht von der Befreiung des Petrus aus dem Gefängnis ist Zug um Zug eine Ostergeschichte.

Sie ereignet sich ja auch in der Karwoche, in der österlichen Zeit der ungesäuerten Brote. Da wird über das Passafest Petrus in einen Kerker geworfen, der so bewacht und so verriegelt ist wie das versiegelte Grab seines Herrn zur gleichen Festzeit wenige Jahre zuvor. Und inmitten der starren Wachen und lähmenden Fesseln erstrahlt im finsteren Kerker ein Licht – das Licht! – und handelt ein Engel am bewegungs- und verständnisunfähigen Jünger.

Was er aber tut, spricht Bände: Er schlägt die Seite des Petrus – und es begegnet dabei ein Wort, das sonst nur im Bericht von der Kreuzigung Jesu und vom ungläubigen Thomas eine Rolle spielt[i], … ein Wort, das Zinzendorf so liebte, weil er spürte, dass diese anatomische Angabe auf das innerste Lebensgeheimnis des Heilands zielt. Bei Zinzendorf und im Barock ist es die „Seitenhöhle“, … der Quell, aus dem Blut und Wasser aus Jesu Herzkammern strömten.

…Und just diese Seitenhöhle, diese Herzkammer des Apostels muss der Engel also berühren, als versetze er dem stillstehenden Lebensorgan den rettenden Stoß, der es wieder bewegt.

Und wie die Träumenden, wie die Kinder – benommen und folgsam – führt der Apostel aus, wozu der Engel ihn bringen will, von dem es zunächst im Griechischen heißt: Er „auferweckte“ ihn und sprach zu ihm „Aufersteh!“

… So kleidet sich Petrus wie im Schlaf, folgt traumwandlerisch durch das unpassierbare Kerkerlabyrinth und schließlich – Höhepunkt dessen, was nicht von Menschenhand geschehen kann – … und schließlich gelangt er hinaus in die Stadt, weil die eiserne Tür des Gefängnisses „automatisch“ (wie es auf Griechisch heißt) vor ihm aufsprang! ———  

Dass dieser „Automatismus“ allerdings eben keine Mechanik, keine physikalische Folge einer physikalischen Wirkung ist, sondern der Durchbruch der Kraft Gottes durch alle natürlichen Hemmnisse und Widerstände – das bestätigt ja, dass wir es hier mit einer Geschichte zu tun haben, die nur im Licht von Ostern verstanden werden will.

Sie erzählt also mehr, als nur wie Petrus den Fängen der herodianischen Pseudo-Justiz entkam.

Vielmehr hat Lukas es doch wohl gewagt, das, was wir niemals angemessen schildern und uns auch kaum ausmalen könnten, durch den Bericht von der Inhaftierung Petri und seiner Befreiung anschaulich zu beschreiben: Nämlich das, was passiert, wo die Menschen Gottes in den Bann und Zwang, in die Ohnmacht des Todes geraten!

Mit seiner zunächst so unbefriedigenden Abfolge von nüchternem Hinrichtungsvermerk und anschließendem Befreiungsbericht ist Lukas also tatsächlich in die Nähe einer Innenansicht der Osterereignisse gekommen.

… Wohlweislich hat er natürlich nicht behauptet, zu wissen oder wiederzugeben, wie sich die herrliche Gottestat der endgültigen Herausführung aus dem Tod vollzieht, … er hat nicht das endgültige und ewige Passa, das Ausziehen aus den Gräbern und Heimkehren in’s gelobte Land des Lebens zu dokumentieren unternommen.

Doch in der Gestalt dessen, was die Forschung ein „Türwunder“ nennt und in den Anspielungen auf das Psalmwort von den Träumenden, als die wir uns fühlen werden, wenn endlich der HERR die Gefangenen Zions erlöst (vgl.Ps126!), und im österlichen Laufen und Verkündigen der Türmagd Rhode, der man das Undenkbare auch in der betenden Gemeinde schlicht nicht glauben mag … in allen diesen Zügen hat Lukas der minimalistisch festgehaltenen Passionsgeschichte des Jakobus doch eine maximal ausführliche Auferstehungsbotschaft angefügt. ———

Was uns allerdings bewegen und beschäftigen sollte, wenn wir erkennen, dass in der Apostelgeschichte die  Rettung des Petrus geheimnisvoll die Auferstehung des getöteten Jakobus vertritt, das ist diese Wahrheit  wechselseitigen, gemeinschaftlichen Leidens und Lebens.

In dem, was einem hier an Befreiung widerfährt, widerfährt auch dem anderen Recht und Heil. Und was der eine erduldete, das teilte der andere unter scheinbar harmloserer Gestalt.

Auf diese unlösliche Durchdringung zwischen den Erfahrungen, den Tragödien und Trauerspielen der einen Biographie und den Glücksfällen und Triumphen des anderen Lebenslaufes kommt es aber wirklich an, wenn wir als Christen gerade im Licht von Ostern bekennen (Rö14,7): Unser keiner lebt sich selber und keiner stirbt sich selber.  

Wenn wir wirklich eines Tages wieder wie Lukas und die Gemeinde der Anfänge dahin kämen, dass wir eine solche Verweisfunktion vom Glück des einen auf das Leid des anderen begriffen, … wenn wir dahin kämen, eine solche Korrespondenz nicht nur zu behaupten, sondern ernsthaft zu leben – dass Freuden und Wunder in manchen unserer Erfahrungen nicht ohne Schmerzen und Sterben in den Erfahrungen anderer sinnvoll zu verstehen sind –, dann würde sich Tiefgreifendes in der Welt ändern!

Nicht, als hätten wir dann endlich die fehlenden Blätter, des Rätsels Lösungen, die befriedigenden Erklärungen des Unverständlichen gefunden.

Aber doch so, dass niemand mehr alleine in seinem Leid oder seinem Segen stehen würde: Wo immer Türen aufgehen, wo wunderbare Fügungen eintreten, wo Osterlicht leuchtet und Freiheit sich einstellt, da können die Unterdrückten und die Misshandelten und die Opfer und die Toten nicht einfach vergessen und vernichtet sein und da wird auch nicht nur an sie erinnert oder bloß vorweggenommen, was auch ihnen zusteht, sondern da sind sie beteiligt, da handelt Gott in ihrem Namen und im Blick auf sie.

Meine Heilung ist demnach eine Verheißung, die weit über mich hinausgeht.

Und meine Erleichterungen, meine Lichtmomente, meine Neuanfänge tragen demnach etwas in sich, das sich gewiss nicht auf mich und mein Verdienst bezieht, sondern das die Hilflosen und Hoffnungslosen vergegenwärtigt und ihre Teilhabe an Fülle und Freude offenhält.

Nicht Einzelschicksale und Einzelrechte sind demnach christliche Angelegenheit und Sorge, sondern der Zusammenhang aller Dinge und Geschichten, jenes unlösbar verknüpfte große Ganze, das wir die „Heilsgeschichte“ nennen, weil sich Pech und Bevorzugung darin nicht ein-fach willkürlich verteilen, sondern zur gegenseitigen Ergänzung und Vervollständigung bestimmt sind.

Wer also immer noch meint, er habe persönlich und alleine Ansprüche auf irgendetwas – was es auch sei! – , der kennt das Wunder von Ostern nicht!

Ostern ist ja der Grund dafür, dass es überhaupt etwas gibt, das besteht und das Hoffnung bedeutet und dass nicht alles nur Sterben und Verlöschen ist.

Weil aber alles, was es gibt, österlich verstanden und erlebt werden will, darum ist wiederum nichts an sich und endgültig sinnvoll, sondern alles Gute, alles Gelingen, alles Glück weist auf jenes Heil hin, das niemals in unserer Macht stand und uns auch niemals zu Gebote stehen wird.

Gott allein hat die Macht, dass aus dem wechselhaften Glück und dem vorübergehenden Licht auf dieser Erde jener Sieg und jenes Leben werden, die allen ewig zugutekommen sollen.

Und darum möge es auch keine unüberwindliche Anfechtung für uns sein, wenn wir es immer wieder erleben, dass nicht nur die Lebensläufe und Todesschicksale anderer rätselhaft, ungerecht, abgebrochen und ungesühnt erscheinen, sondern dass jeder neben dem Wunder des Petrus ebenso das Weh des Jakobus erfahren muss.

Vollständig dem auferweckten Herrn leben, heißt eben auch sterben können.

Denn wir leben und sterben ja Ihm allein, weil nur Er über Tote und  Lebendige Herr ist. ——

Und so fehlt keine Seite in der Bibel oder in unserem Leben.

Denn da, wo wir nichts weiter mehr sind, da ist Er alles.

Ob wir aber leben oder sterben: Wir sind Sein!

Amen.

Predigt Kaiserswerth 15.n.Trin. - 9.IX.2018                                                                                                         

              Galater 5,25 – 6,10

Liebe Gemeinde!

Es geht nicht mehr gemütlich weiter.

Das dürfte uns allen inzwischen dämmern.

Es geht nicht mehr weiter mit dem Gefühl, dass es zwar einige echte und ein paar ganz furchtbare Probleme in Politik und Welt geben mag, aber alles doch im Rahmen und in den Richtungen, die wir kennen. …….

Vor uns liegt Un- … oder Allzubekanntes.

Und jeder Ausbruch dieses allzu bekannten Unbekannten in der Menschheit war bisher schrecklich.

Und würde es wiederum werden. …

Doch bloß weil wir uns im Augenblick einbilden, es sei uns fremd, das Unbekannte – nennen wir es einmal: das „Böse“ –, …nur deshalb laden wir so gern alle Schuld an dem, was kommt, dem Fremden auf.

In Wirklichkeit aber ist es – das „Böse“ – uns ja tief vertraut. … Und daher kommt nichts Fremdes auf uns zu, sondern zuletzt nur Gestalten unserer eigenen Schuld. —

So könnte man es theologisch sagen.

Und hätte damit – auch wenn es zunächst vielleicht fromm und verklausuliert klingt – doch eine sehr deutliche Erwiderung auf das gefunden, was viele Menschen in Politik und Stimmungsmache behaupten. Die ungeheure Lüge, dass alle Schwierigkeiten von außen kämen und wir mit uns alleine wunderbar im Reinen sein könnten, … diese Lüge ist so alt wie der Unglaube.

Wer glaubt, der weiß, dass das die schrecklichste Täuschung und Flucht ist: Dass Menschen behaupten, sie hätten Recht und Frieden, wenn nur der andere nicht wäre, … der Schuldige, … der Versucher, … der Bock.

Recht und Frieden finden nur die, die sie nicht verblendet und exklusiv bei sich selber suchen, sondern bereit sind, sie zu empfangen und dann bewusst und ohne Furcht und Geiz zu teilen.

Darum nämlich geht es, wenn in jedem Brief, in jeder Predigt, in jedem Fetzen, der aus dem Neuen Testament und der Alten Kirche auf uns gekommen ist, immer und immer wieder die Frohe Botschaft der Erlösung zu Mahnungen für einen Einsatz in der noch nicht erlösten Welt führt.

Christus – das größte Geschenk Gottes – macht die Empfänger entweder selber großzügig oder es überführt sie als Heuchler und Räuber, die unterschlagen, was doch nicht Ihres ist.

Aus diesem Grund ist das, was uns lange gelangweilt haben mag – die christliche Ethik – ein unerlässlicher Bestandteil, … ja geradezu das Wasserzeichen unseres Glaubens! ——

Es ist keinesfalls nebensächlich, es ist keinesfalls eine Sache des individuellen Dafürhaltens oder Gutdünkens, ob wir tatsächlich im Geist Christi wandeln oder ihn bloß für eine ideale Vorstellung halten.

Wenn wir es weiterhin dulden, dass Menschen, die dem Maßstab des Evangeliums praktisch Folge leisten wollen, als „Gutmenschen“, als ahnungslose Moralapostel und lächerliche Idealisten betrachtet und darum nicht ernst genommen werden, … wenn wir es weiterhin nicht eindeutig und entschieden schaffen, die verspottete christliche Nächstenliebe als die einzige uns persönlich betreffende Frage von Gewicht in Zeit und Ewigkeit zu erkennen und mit unserer Tat zu beantworten, dann sind wir mit allen Konsequenzen der Versuchung erlegen, unser Erstgeburtsrecht gegen ein Linsengericht zu verscherbeln (vgl.1.Mose 25,29ff).

Gewiss ist es hundertmal leichter, sich zurückzuziehen auf die faule Ausrede, dass zwischen nüchternem Pragmatismus und dem hohen Ziel des christlichen Lebens ein unüberwindlicher Graben namens „Wirklichkeit“ klaffe.

Doch damit sind wir verloren und gerichtet: Denn entweder Gott, der die Welt schuf, den Tod überwand und Sein Reich herbeiführt, ist die Wirklichkeit, die alle anderen Ansprüche Lügen straft, oder jedes Konstrukt, jede Phantasie, jede Propaganda kann genauso letzte Gültigkeit behaupten.

Es geht tatsächlich nicht nur in der unübersichtlichen Aufgeregtheit von Politik und Medien, sondern ganz genauso auch in unserem persönlichen Leben um die Frage, was Wahrheit ist und was Fiktion?

Das Gesetz des Stärkeren und die brutale Kosten-Nutzen-Logik oder das Gesetz Christi, … also das Gesetz jenes sanftmütigen Geistes, der unter fremder Last zu leiden bereit ist?

… Das sind keine Fragen für Weltfremde, sondern Fragen, bei denen es um die Welt geht!

Was ist für jeden von uns das schlechthin Verbindliche?

Was zeigt uns im Schwindelgefühl dieser Jahre, in denen Kompassnadeln sich wie Uhrzeiger drehen können, die richtige Richtung?

Auf diese grundsätzliche Frage gibt Paulus grundsätzliche Antworten im zweiten Teil des Galaterbriefes. Nichts anderes gilt als nur der Glaube, der durch die Liebe tätig ist, lautet sein Grundprinzip (5,6). Denn „das ganze Gesetz ist in  e i n e m  Wort erfüllt, in dem »Liebe deinen Nächsten wie dich selbst!«“ (5,14)

Jeder, der jemals auch nur von ferne irgendetwas von Dem gehört hat, Der die Gefangenen aus der Knechtschaft führte und Sich für die Sünder kreuzigen ließ – und so Sein Recht und Seine Gerechtigkeit offenbarte – … jeder kennt diese Lehre des Vaters und des Sohnes und des Geistes, Dessen Frucht „Liebe, Freude, Friede, Geduld, Freundlichkeit, Güte, Treue, Sanftmut, Keuschheit“ ist, wie Paulus weiter schreibt (5,22).

Aber weiß auch nur ein kleiner Teil derer, die damit das ABC, das Einmaleins des Christentums kennen, was solche schönen oder scheinheiligen Formeln bedeuten, … was sie kosten?

Diese landauf, landab vertraute und darum längst langweilig gewordene Lehre bedeutet, dass man niemals, niemals sagen kann: „Fremdes Leben ist schuld an meiner Schuld“, sondern sagen muss „Meine Schuld ist einen fremden Tod gestorben und meine Gerechtigkeit ist nicht mein Eigentum, sondern ich lebe von fremder Unschuld!“.

… Weil ich nicht Christus bin, aber Christus an meine Stelle getreten ist, darum können Christen – wenn sie Christen sind! – nicht mehr zwischen dem Eigenen und dem Fremden jene scharfe Trennlinie ziehen, die alle Eigentums-, Besitz- und Zugehörigkeitsgesetze der Welt sonst regelt.

… Christen sind verwirrt, Christen sind hilflos, wenn es um solche trennscharfen Unterscheidungen gehen soll, denn sie – denn wir! – leben nun einmal nicht vom Eigenen, sondern von fremder, von geschenkter Gerechtigkeit und Gnade. ———

Die Mutter aller Probleme sind die Anderen?

…….Nein – weil Christus Der Andere ist, der sein Gesetz vollkommen erfüllt und die Last aller Anderen – meine, Deine, eines jeden Last – getragen und abgetan hat!

Das ist der Hintergrund der banal gewordenen Aufforderung, dass einer die Last des anderen tragen müsse, wenn es um die Rechtsordnung und die Ansprüche in einem christlichen Leben geht. … Dieser berühmte Imperativ, den viele Ehepaare als Leitspruch einer aufgeklärten Gleichberechtigung verstehen, ist nicht etwa nur eine Parole der sozialdemokratischen Solidarität oder einer ordoliberalen Ausgleichsethik, sondern ein Wort vom Kreuz her, vom letzten, tiefsten, verwirrtesten und verwirrendsten Ereignis fremder Lastenübernahme: Golgatha, wo Einer für alle die Verworfen- und Verlassenheit auf sich lud, ist gemeint.

Christus, der da trägt die Sünd’ der Welt ist der Inbegriff, ist die Erfüllung des Gesetzes, von dem der Apostel spricht.

Es ist das Gesetz einer freiwilligen Aneignung alles dessen, was man wahrlich weder will noch verdient; es ist das Gesetz einer Verantwortung für das, was einem völlig fern liegt und das man dennoch zu seiner Sache macht. ——

Diese Zuspitzung, die die christliche Ethik und das christliche Leben eigentlich immer und überall aufweisen, ist der tatsächlich zutreffende Grund, weshalb so viele Menschen und auch so viele Christen das Christentum für absurd, … unerfüllbar, … ja, untragbar halten.

Denn sein Gesetz widerspricht allen bekannten Mustern und menschlichen Regeln:

„Jedem das Seine“ – der pervertierte, aber ursprünglich ganz philosophische Grundsatz allen Rechtes – … „Jedem das Seine“ wird ja in’s glatte Gegenteil verkehrt, wenn ich die Last des anderen übernehmen soll.

„Jeder für sich“, dieser ausgeprägte Reflex aller vier- und zweibeinigen Fluchttiere … „Jeder für sich“ wird gegen alle Instinkte ausgehebelt, wenn einer widernatürlicherweise sich mit der Sorge, der Verantwortung und Rettung für einen anderen beladen soll.

„Ich bin mir selbst der Nächste“, diese himmelschreiende soziale Blasphemie, die in unserer Welt den Rang eines fast unstrittigen sittlichen Prinzips erreicht hat, … „Ich bin mir selbst der Nächste“, dieser trostlose Monolog eines von Gott und den Menschen abgeschnittenen Individualisten, … das wird gereizt und provoziert durch die Zumutung, überhaupt nur wahrzunehmen, dass es andere gibt und dass auch sie schwerwiegende Belange haben können! …….

Das Gesetz Christi also untergräbt das Rechtsempfinden des glaubenslosen Menschen und es entzündet die Panik des trostlosen Einzelgängers und -täters, von dem doch schon im Paradies gesagt war „Es ist nicht gut, dass der Mensch allein sei“ (1.Mose2,18).

Und dennoch ist dieses Gesetz – dass man auf sich nehme, auch was nicht eigene Not ist – die Rettung nicht nur der anderen, sondern auch für uns.

Denn – so sagt es Paulus selbst – denn ein jeder wird seine eigene Last tragen.

Aber gerade in der Verbindung von meiner und nicht-meiner Last, in der Gemeinsamkeit eigener und fremder Schuld, im Zusammenhang des einzelnen und des gesamten Leids, so wie Christen es kennen, die zusätzlich zur ihrer auch andere Not aufgreifen und bewältigen wollen, … gerade in dieser gelebten Erfahrung des Mittragens wird die Entlastung wirksam, die uns allen gemeinsam gilt:

Christus erleichtert kein Los und erlöst kein Leichtgewicht da, wo Menschen nur sich selber kennen und bemitleiden, … nein, denn die Mühseligen und Beladenen erquickt er!

Wer sich’s leicht macht, hat’s bei ihm also schwer.

Und wer nur die Schuld der Anderen …, wer nur die Fremden in der Schuld sieht, der wird nichts erkennen und nichts bekennen, von dem er selber Befreiung und Rettung braucht – und wird sie darum auch nicht erlangen.

Da gilt wahrhaftig: Irret euch nicht! Gott lässt sich nicht spotten!

… Wer sich selbst für vollkommen hält, wird außer sich nichts mehr finden.

Wer meint, keiner Veränderung zu bedürfen, wird nichts weiter erfahren.

Wer fertig ist mit und an sich, der soll es auch sein.

Was der Mensch sät, das wird er ernten.

Wer alleine, ohne Gott zufrieden war, wird ohne Gott bleiben.

Wer nichts abnahm, dem wird auch nichts abgenommen.

Wer nur das Seine wollte, erhält nicht mehr.

Und genau das ist das vernichtende Urteil, das die abgeschlossene, sich selbst verteidigende und jeden anderen abwehrende Haltung unserer Tage ernten wird: Nichts und niemand wird einst da sein. …….

Endlos einsam, ganz verlassen, ewig auf sich allein geworfen bleibt, wer nur im eigenen Namen, in eigener Sache, in die eigene Tasche, für das eigene Fleisch wirkt und sät.

Stattdessen müssen wir auf den Geist säen, der die Liebe ist, wenn wir nicht ohne Geist und Liebe ersticken wollen.

Wir müssen auf den Geist säen, dessen Frucht Frieden ist – auch wenn es hart ist und demütigt, dass wir dabei tatsächlich den Hass und die Bosheit ferner, fremder Menschen auf- und ernstnehmen und ertragen und mitschleppen und endlich einmal bewältigen sollen, wenn das Gute aufgeht, das in der Geduld und im Verzicht liegt.

Wir müssen auf den Geist säen, was so schwach und ohnmächtig und unwahrscheinlich erscheint im Vergleich zu den gewaltigen und gewaltsamen Erträgen der Selbstsucht und der Rücksichtslosigkeit: Die Vergebung müssen wir säen, die Güte, die Hingabe.

Säen wir sie, so wird es auch eine Ernte geben.

Aber die Mühe und Bitterkeit dieser Arbeit und dieses Ausharrens sind einstweilen noch da:

Dass wir hinnehmen und leidenschaftlich mittragen, was die Hungrigen dieser Erde leiden und fordern, … dass wir aufgreifen und nicht abschütteln als berühre es uns nicht, was die Wütenden und die Hassenden schreien und anrichten.

Nirgends – von Chemnitz bis Kabul, von Idlib bis Istanbul, vom Kreml bis zur Knesset – nirgends sollen wir ablehnen, in Gebet und Fürsprache uns anzueignen, was Menschen fehlt , und in Mitgefühl und Nähe zu bedenken und zu vertreten, wonach auf verzweifelten Wegen gesucht wird.

Und bei alledem sollen wir keinem mit Hochmut, keinem mit Selbstgerechtigkeit, keinem mit Vorwurf begegnen, sondern nach dem Gesetz Christi handeln, das selten so abgrundtief bescheiden, so demütig und bußfertig und voller stellvertretender Bereitschaft für alle Menschen gedeutet worden ist, wie in einem zu Unrecht vergessenen Gedicht Ernst Wiecherts … vielleicht einem der in seiner konventionellen Lyrik schonungslosesten Gedichte des 20.Jahrhunderts.

Wiechert schrieb es im Bewusstsein der Schuld an der größten Katastrophe der Menschheit – und sein Wort möge uns warnen und rufen, ehe das unbekannte Allzubekannte wieder ausbricht[i]:   

Es geht ein Pflüger übers Land,

der pflügt mit kühler Greisenhand

die Schönheit dieser Erden.

Und über Menschenplan - und trug

führt schweigend er den Schicksalspflug,

vor dem zu Staub wir werden.

So pflügt er Haus und Hof und Gut

und Greis und Kind und Wein und Blut

mit seinen kühlen Händen.

Er hat uns lächelnd ausgesät

und hat uns lächelnd abgemäht

und wird uns lächelnd wenden.

Rings um ihn still die Wälder stehn,

rings um ihn still die Ströme gehn,

und goldne Sterne scheinen.

Wie haben wir doch zugebracht

wie ein Geschwätz bei Tag und Nacht

so Lachen wie Weinen.

Nun lassen Habe wir und Haus,

wir ziehen unsere Schuhe aus

und gehn mit nackten Füßen.

Wir säten Tod und säten Qual.

Auf unsren Stirnen brennt das Mal,

wir büßen, wir büßen.

Und nächtens pocht es leis ans Tor,

und tausend Kinder stehn davor

mit ihren Tränenkrügen.

Und weisen still ihr Totenhemd

und sehn uns schweigend an und fremd

mit schmerzversteinten Zügen.

O gib den Toten Salz und Korn

und daß des Mondes Silberhorn

um ihren Traum sich runde!

Und laß indessen Zug um Zug

uns leeren ihren Tränenkrug

bis zu dem bittren Grunde.

Und gib, daß ohne Bitterkeit

wir tragen unser Bettlerkleid

und deinem Wort uns fügen.

Und laß uns hinterm Pfluge gehn,

solang die Disteln vor uns stehn,

und pflügen und pflügen.

Und führe heut und für und für

durchs hohe Gras vor meiner Tür

die Füße aller Armen.

Und gib, daß es mir niemals fehlt

an dem, wonach ihr Herz sich quält:

ein bißchen Brot und viel Erbarmen.

Amen.

Predigt Kaiserswerth 14.n.Trin. - 2.IX.2018 / Predigtreihe: „Was ist Heiligkeit?“                                              

                  Heilige Menschen – Sacharja 14,5c + 1.Thess.3,13

Liebe Gemeinde!

Um die Frage der katholischen Heiligenverehrung soll es gar nicht gehen:

Die hat kein Geringerer als Gerhard Tersteegen[i], der Mystiker des reformierten Pietismus, vor mehr als zweihundertsechzig Jahren an seinem Webstuhl zwischen Velbert und Heiligenhaus gelöst. Für Tersteegen waren die „heiligen Seelen“, deren Lebensgeschichten und Glaubenszeugnisse er jahrzehntelang sammelte, völlig unabhängig von konfessionellen Grenzen Meister und Lehrerinnen, Schwestern und Brüder im Glauben, und er hat die Wahrheit und Weisheit eines Franz von Assisi, eines Nikolaus von der Flüe, einer Juliana von Norwich, er hat die Schriften und das Vorbild einer Hildegard von Bingen, einer Teresa von Avila und eines Johannes vom Kreuz – um nur einige wenige Bekannte zu nennen – so hoch geschätzt, dass er sie mit erstaunlicher Sach- und Sprachkenntnis erforschte und publizierte.

Neben seinem unermüdlichen seelsorglichen Briefwechsel nahm Tersteegens Beschäftigung mit den Heiligen noch vor seiner Lieddichtung den größten Teil jener Kräfte in Anspruch, die das kärgliche Bandwirkerhandwerk ihm ließ.

Dabei verfuhr er allerdings sehr viel weitherziger als Theodor Fliedner, der in seinem Buch der Märtyrer und Glaubenszeugen der evangelischen Kirche von den Aposteln bis auf unsere Zeit[ii] zwar viele Heilige der Alten Kirche und des Mittelalters – unter ihnen Severin, Suitber-tus, Kyrill und Methodius, die sieben heiligen Schläfer, Ulrich und Afra von Augsburg, Bern-hard von Clairvaux, die beiden Ewalde, Elisabeth von Thüringen und Willibrord – aufnahm, aber peinlich darauf achtete, keine katholischen Glaubenszeugen aus den Jahrhunderten nach der Reformation zu schildern und zu rühmen.

Tersteegens Verständnis für die Bedeutung der im Katholizismus sog. „Heiligen“ ist in seinen eigenen Worten zusammengefasst:

„Betrachten wir die Heiligen mit Absicht auf uns, so sind sie Glieder der Gemeinde Jesu Christi. Alles, was Gott ihnen gegeben, das hat Er der ganzen Gemeinde gegeben; was Er in ihnen und durch sie gewirkt, ja, sie selbst ganz, gehören dem Leibe Christi zu. ……. [A]lso will ich auch der Kirche geben, was ihr zugehört, nämlich diese Vorbilder der Heiligen als kostbare Kirchenzieraten (Anathemata, Luc.21,5.), mit allen ihren unterschiedlichen Austeilungen und Gaben, zum gemeinen Nutzen, denn es ist Ein Leib. Möge nur keiner aus sektiererischer Selbstliebe diese Gabe Gottes von sich stoßen und sich dieses Guten zu seinem eigenen Schaden berauben!“[iii]

Wer immer also die Anregung und Tröstung durch einen Augustinus oder eine Therese von Lisieux ausschlägt, wer es sich nicht gestattet, einen Charles de Foucauld oder eine Edith Stein in sein Denken und Glaubensleben einziehen zu lassen, bloß weil sie andernorts „Selige“ oder „Heilige“ genannt werden, den tötet der Buchstabe, wo der Geist Leben schenken will (vgl. 2.Kor3,6).

Dennoch ist dieser Blick auf die kanonisierten Zeugen der katholischen Tradition bei weitem nicht umfassend genug. Das wird schon dadurch deutlich, dass die ersten „Heiligen“, von denen die Bibel in beiden Testamenten ausdrücklich spricht, weder katholisch noch evangelisch waren, sondern schlicht Juden.

Denn zugleich mit dem Gott, Der so frei war, die irdische Wirklichkeit als  den Raum Seiner Schöpfung und Taten, Seiner Wunder und Ziele zu wählen und dann in Raum und Zeit freiwillig nicht nur die hellen, sondern auch die dunklen Seiten des Lebens zu teilen … zugleich mit Ihm ist auch ein elendes, aber befreites Volk auf der Weltbühne erschienen, dem von diesem Gott gesagt wurde: „Ihr sollt heilig sein, weil ich heilig bin“ (3.Mose 11,44; 19,2 u.ö.).

Israel hat also seit dem Auszug aus Ägypten den Auftrag, die Freiheit und die völlige Unabhängigkeit Seines Herrn zu teilen: So wie Er nicht durch Größe oder Überwältigung Seine göttliche Erhabenheit beweist, so soll auch Sein Volk Ihn nicht durch das Eindrucksvolle oder Zwingende seines Daseins bezeugen, sondern dadurch, dass sie die gleiche innere und äußere Verschiedenheit, die gleiche geistige und praktische Andersartigkeit beweisen, die auch Ihn von allen vorgefertigten und landläufigen Gottesbildern unterscheidet.

Israel, das Volk des freien Gottes, soll anders sein. … Eigenartig und bereit, sich nicht den Vorstellungen dieser Welt anzubiedern.

Das kommt jener Gestalt von Eigenständigkeit und Unangepasstheit nahe, die wir an Gottes Heiligkeit beobachten konnten, … einer Heiligkeit deren innerweltliche, immanente Lust auf Verwirklichung, auf Realität verblüfft.

Genauso soll Israels Heiligkeit – seine Andersartigkeit – eine Sache dieses Lebens hier auf Erden sein, die den feierlichen und sonntäglichen Vorstellungen der Heiden von religiösem Zauber, von überirdischer Ergriffenheit und gewaltigem Tamtam die heiße Luft entzieht.

Das veranschaulicht das sog. „Heiligkeitsgesetz“ des 3.Buchs Mose[iv], in dem einige der typisch jüdischen Gebote der Alltagsheiligung stehen, die die Welt so befremden: Die Speisegebote, die zwischen Milchigem und Fleischigem trennen, …Textilvorschriften, die zweierlei Stoffe in einem Gewand verbieten und viele andere Regelungen geschlechtlicher und gesellschaftlicher Einzelheiten. Der gemeinsame Nenner dieser vielen, scheinbar nebensächlichen Details ist dabei klar zu erkennen: Ihr sollt heilig sein, bedeutet so zu leben, dass mitten im Alltag Unterscheidung stattfindet.

… Nicht alles ist gleich-gültig.

… Noch in Kleinigkeiten besteht die Möglichkeit, sich selbst und der Welt zu zeigen, dass man nicht unbedacht mit- oder nachmacht, wenn sich der breite Strom der Gewohnheit oder Bequemlichkeit durch das Leben wälzt, sondern dass es Freiheit bedeutet, sich zu ändern und dann auch anders zu sein. —

Der grundlegende Gedanke, dass Heiligkeit in der Unterscheidung von üblichen Erwartungen, in der Unterscheidung vom allgemeinen Gebrauch und von verbreiteten Selbstverständlichkeiten besteht, ist also das Grundmodell des biblischen Lebens.

Aus Israel hat es ein heiliges Volk, ein auserwähltes Geschlecht und königliches Priestertum (vgl. 2.Mose19,6 / 1.Petr.2,9) gemacht, eine Gemeinschaft, deren heilige Unangepasstheit sie trotz aller Vertreibung, Verfolgung und Vernichtung in zweieinhalb Jahrtausenden bis heute erhalten hat.

… Denn anders als man landläufig meinen mag, da der heidnische, antijüdische Druck bis heute herrscht – „Alle müssten sein wie wir!“ –, war es doch gerade die Eigenständigkeit, die heilige Eigenart, die der Gemeinde Israel ihren Fortbestand sicherte, indem er ihre Assimilation und damit ihr Verschwinden verhinderte.

Heilig zu sein – also anders zu sein – war und bleibt Israels Zukunftsgarantie. —  

Das Modell dieser unangepassten Heiligkeit Israels ist nun aber in der Botschaft Jesu Christi ganz und gar erhalten und radikalisiert worden.

Seine Bergpredigt von der besseren Gerechtigkeit wagt es ja, der Gemeinde zu gebieten: „Seid vollkommen, wie euer Vater im Himmel vollkommen ist!“ (Matth.5,48), und der Apostel Paulus deutet dieses neutestamentliche Heiligkeitsgebot im Geist des Herrn, wenn er an die Römer (12,2) schreibt: „Stellt euch nicht dieser Welt gleich, sondern ändert euch durch Erneuerung eures Sinnes, damit ihr prüfen könnt, was Gottes Wille ist, nämlich das Gute und Wohlgefällige und Vollkommene!“

Auch hier also das Grundmuster der Unterscheidung: Seid frei von den Zwängen und Erwartungen der Welt; löst euch aus der Knechtschaft des Allgemeinen und Alltäglichen, aber auch von der Verführung des Beliebten und Zeitgemäßen.

Heiligkeit verlangt Andersartigkeit.

Die Heiligkeitsbotschaft der Bibel läuft auf die Unabhängigkeitserklärung der Gemeinde hinaus. 

Dieses Evangelium von der Erlösung und Heiligung durch die Freiheit des Befreiung-Gottes ausgerechnet im Zeitalter des römischen Weltreichs mit seiner ersten globalen Weltordnung zu predigen, war schlichtweg gefährlich:

„Fallt auf!

Tarnt euch nicht!

Handelt erkennbar!

Setzt euch ab!

Sucht nicht nach Mehrheit!

Bleibt besonders!

Werdet nicht normal nach den Maßstäben der Menge!

Haltet eine andere Wahrheit hoch!

Lebt ein Leben, das sich unterscheidet!

Ihr sollt heilig sein, denn Ich bin heilig!“

… Diese Selbständigkeit der Kirche, diese Freiheit eines Christenmenschen von allen Zwängen und Moden und Vorlieben und Diktaten der übrigen Welt ist allerdings ebenso wie beim Volk Israel auch die eigentliche Zukunftskraft der Gemeinde:

Eine Kirche, der nichts mehr heilig ist, die bei allem mitmachen kann, verdampft! Bestehen bleibt nur die Kirche, die sich vom breiten Fluss und Einfluss der Allerweltsströmungen unterscheidet und innerlich wie äußerlich frei zur Heiligkeit bleibt! —

Am Anfang standen den ersten heidenchristlichen Gemeindegründungen dabei die Gläubigen in der heiligen Stadt vor Augen.

Diejenigen, die in Jerusalem, unter den Augen des gefährlichen Opportunisten Pilatus, um-geben von der Priesterschaft, die mit ihm kollaborierte, getrennt von den meisten ihrer Glaubensgenossen durch das Bekenntnis, ausgerechnet ein verfluchter Gekreuzigter sei der Messias – diejenigen, die das in Jerusalem durchhielten und täglich dennoch im Tempel und in den Häusern beisammen waren, um Gott zu loben und das Brot zu brechen (vgl.Apg2,46) … diejenigen, die das unbeirrt und unabhängig durchhielten, standen allen jüngeren Gemeinden vor Augen unter dem schlichten und selbstverständlichen Titel, den schon die Jerusalemer Gemeinde vor Christus getragen hatte: „Die Heiligen“.

Die erste Form der Kirchensteuer, die diakonische Kollekte, die Paulus von allen seinen Gemeinden in Kleinasien und dem griechischen Raum zusammenlegen ließ, war für diese Minderheit, die am Ursprung stand, bestimmt, und wann immer Paulus dieses zentrale Anliegen der Unterstützung für die Jerusalemer Kirche erwähnt, spricht er einfach vom „Dienst für die Heiligen“ (vgl.2.Kor9,1).

Von Jerusalem her, wo man Heiligkeit als Haltung und Hoffnung der Freiheit seit Jahrhunderten geübt und bewährt hatte, breitete sich also im Urchristentum das starke Beispiel des unabhängigen, selbstgewählten und -verantworteten Glaubenslebens aus.

Die jungen Christen in den Verfolgungszeiten erfuhren es dabei am eigenen Leib, dass ihre Zugehörigkeit zum heiligen Gott auch von ihnen das verlangen konnte, was wir im Vater-unser so ahnungslos beten und was doch im jüdischen Volk eine eindeutige, unmissverständliche Bedeutung hat: „Heiligung des Namens“ Gottes heißt in letzter Konsequenz nichts anderes, als die letzte Freiheit.

Wer sich keiner Gewalt, keinem Zwang, keiner Forderung der Welt beugt, der heiligt Gottes Namen tatsächlich. Heiligung ist nötigenfalls also die Freiheit zum Martyrium, die Freiheit sein Leben niemandem zu unterwerfen, sondern es in Gott hinein von Leid und Tod ganz unabhängig zu erhalten[v].        

So ergab sich der Brauch – angefangen beim ersten Märtyrer der Jerusalemer Urgemeinde, Stephanus, der schon von den Zeitzeugen in Damaskus zu den „Heiligen“ gerechnet wurde (vgl. Apg9, 13!) –, diejenigen, die im Bekenntnis zu Jesus Christus konsequent und ungebeugt blieben, besonders mit dem Ehrentitel der Freiheit zu würdigen: Abgesehen von den Aposteln und einigen der unmittelbaren Verwandten Jesu waren die Bischöfe Ignatius und Polykarp, die selbstbewussten Christinnen Thekla, Perpetua und Felicitas, der Diakon Laurentius und andere, uns weniger Vertraute die Ersten, die man weit und breit „Heilige“ nannte, weil sie sich nicht einschüchtern und eingliedern ließen, sondern unerschüttert ihren christlichen Eigensinn bewahrten und den einen, freien, wahren Gott dadurch heiligten.

Ihr Gedächtnis, Beispiel und Zeugnis hat sich dann mit den Scharen der anderen verbunden, die in der Kirche Mut und Festigkeit, Lust und Erkenntnis und Freude weckten, weil sie auf tausend Weisen vorlebten, dass Christen freie Menschen sind und niemandem untertan und dass es keine Notwendigkeit gibt, sich diese Haltung einschränken oder gar nehmen zu lassen.

Dass unter den unzähligen Menschen, die so heilig lebten und sind, die Mehrheit niemals als Lehrerinnen oder Lehrer, als Propheten oder Verkünder oder Bekenner oder Blutzeugen der Kirche bekannt geworden ist, das bestätigt ja nur, dass Heiligkeit tatsächlich nichts Exotisches, nichts Überirdisches, nichts Sakrales, sondern eine konkrete Wirklichkeit und ein ganz realer Weg des Lebens ist.

… Und das liegt an dem, wovon wir jetzt zwei Wochen keine Silbe ausdrücklich gesagt und doch ununterbrochen geredet haben: Der heilige Gott ist der Heilige Geist!

… Gott ist immer gegenwärtig, wo Er angerufen und geglaubt wird, wo wir Ihn brauchen und hören, wo wir Sein sind und bleiben wollen.

Gott, der Heilige Geist ist selber ja die Freiheit (vgl.2.Kor3,17), die Menschen des Glaubens geschenkt ist und in der wir leben und beharren können.

Gott, der Heilige Geist ist die Kraft, die überall und immer die Unabhängigkeit der Berufenen und Getauften von allen anderen Mächten und Gewalten stärkt.

Eine Kirche, die sich anschmiegt, eine Obrigkeits- oder National- oder Zeitgeistkirche wird darum, je mehr sie sich in Abhängigkeit von Autoritäten oder Meinungen begibt, desto geistloser.

… Nur in der Gemeinschaft der Heiligen – also in der Gemeinde, die mit dem Heiligen Geist im von allem anderen ungebundenen Bund steht – … nur in dieser Gemeinschaft der Heiligen ist der Ort des heiligen Gottes, so wie Er ihn frei wollte und wählte.

Von diesem Ort und diesem Gott haben wir in den beiden letzten Wochen gesprochen.

Und damit sind wir im großen heiligen Bündnis Israels und der Getauften, die die Haltung und die Hoffnung haben, dass wir zum freien Gott durch Sein Erwählen gehören und von Ihm weder durch Leben noch durch Sterben getrennt werden können.

Und einst – so hat es der Prophet Sacharja in armen, dunklen Tagen bekannt und mit den gleichen Worten hat es auch Paulus seiner Gemeinde in Thessaloniki im ältesten Stück des Neuen Testaments geschrieben[vi] – … einst, da wird Gott der HERR kommen mit allen Seinen Heiligen, … mit den Freien, mit den Treuen, die bleiben.

Und dann – so wagen wir zu hoffen und zu bekennen – dann wird die Gemeinschaft der Heiligen, die allezeit auf Erden war (vgl.CA VII) und bei der auch wir als lebendige Glieder ewig bleiben werden (Heidelberger Katechismus, Fr.54), durch den heiligen Gott, den Heiligen Geist die Fülle aller heiligen Menschen verbinden, die nichts sonst fürchten, lieben und ehren als Seine schöpferische, rettende und siegreiche Freiheit:

Gerhard… Franziskus … Nikolaus … Juliana … Hildegard … Teresa … Juan … Theodor … Severin … Swidbert … Kyrill … Method … Ulrich … Afra … Bernhard … Ewald … Elisabeth … Willibrord … Augustinus … Thérèse … Charles … Edith … Stephanus … Ignatius … Polykarp … Thekla … Perpetua … Felicitas … Laurentius … Paulus … Sacharja … Moses … und wir alle!

Amen.

Fürbitten

Herr, Dich und die Deinen verbindet die Freiheit.

Gib sie darum auch uns!

Lass uns unbekümmert um Beifall oder Wut der Menge in Deiner herrlichen, heiligen Freiheit leben und dafür sorgen, kämpfen und beten, dass alle Welt aus Zwang und Angst und Hass gelöst und auch frei wird.

Wir bitten Dich für alle, die äußerlich bedrängt und bedroht sind durch Hunger, Armut und Gewalt,

und ebenso für alle, die innerlich beschränkt sind durch Bevormundung, mangelnde Bildung und Vorurteil.

Du hast die Menschen gewählt.

Erbarme Dich doch, dass auch sie erfahren und ergreifen, was heißt, die Wahl zu haben.

Stärke Deine Kirche, wecke die Gemeinschaft der Heiligen,

dass sie klar und treu und fröhlich zeigt,

wie unabhängig wird sein können,

wie sicher man wird, wo Du dem Leben Raum und Ziel gibst,

und wie grenzenlos gut es ist, dass nichts uns trennen, lösen, scheiden kann von Dir!

Schenke uns immer reichlicher die Gaben des Heiligen Geistes,

der die Welt und auch uns heiligt,

und lass uns mit den Auserwählten hier und künftig zusammengehören …

frei von Sünde, … frei vom Tod,

… frei für Dich, den heiligen, starken, unsterblichen Gott,

den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist.  

Liebe Gemeinde,

der Text, der uns heute zum Nachdenken anregen möchte, steht im ersten Buch der hebräischen Bibel, ist Teil der sogenannten Urgeschichte in Genesis Kapitel 1-11.

Dort wird nach der Entstehung der Welt gefragt, der Erschaffung des Menschen, seinen Mängeln und Grenzen, nach dem Woher von Gewalt und von Katastrophen und dem Anteil, den Menschen daran haben - und in all dem nach dem Verhältnis des Menschen zu Gott. Themen übrigens, die auch in anderen heiligen Schriften anderer Religionen zu finden sind, denn es geht ja um Dinge, die überall geschehen. Menschheitliche Erfahrungen und Einsichten, die alle Menschen miteinander machten und immer noch machen.

Die Erzählungen der Urgeschichte sind also nicht primär Kunde über Ereignisse der Vergangenheit, sondern ein Wort, das die Gegenwart der Adressaten, der Hörerinnen und Hörer meint. Die Menschen, von denen die Urgeschichte erzählt, sind gerade keine historischen Individuen, sondern es sind kollektive Gestalten, deren Wünschen und Wollen, Stärken und Schwächen allen Menschen gemeinsam sind. „Urzeit" meint eben nicht „vergangene Vergangenheit", sondern es geht um den Zeitengrund, der in aller geschichtlichen Zeit weiterwirkt - gestern, heute und auch morgen. Die Erzählungen der Urgeschichte sind Geschichten eines „mitlaufenden Anfangs", der jeder Zeit gleichzeitig bleibt.

Wie geht es weiter mit dem Menschen, der der Kinderstube des Garten Edens entwachsen ist, der sich „emanzipiert" hat, selber entscheiden will, wo es für ihn lang geht? Wie nutzt er seine Freiheit jenseits von Eden? Wir hören nun Kapitel 4 in der Übersetzung der „Bibel in gerechter Sprache" mit  Ergänzungen aus der Übersetzung von Buber/Rosenzweig:

„Der Mensch/Adam" erkannte Eva, seine Frau; sie wurde schwanger und gebar den Kajin.
Sie sprach: Kaniti - erworben habe ich mit dem Ewigen einen Mann. Sie fuhr fort und gebar seinen Bruder, den Habel. Habel wurde ein Viehhirte, Kajin aber Ackerbauer.

Nach einiger Zeit brachte Kajin von den Früchten des Ackers dem Ewigen eine Opfergabe dar. Daraufhin brachte auch Habel von den Erstgeburten seiner Herde und von ihren Fettstücken dar. Der Ewige beachtete Habel und seine Opfergabe. Kajin aber und seine Opfergabe beachtete er nicht.
Das entflammte Kajin sehr, seine Gesichtszüge entglitten. Da sagte der Ewige zu Kajin: Warum brennt es in dir? Und warum entgleiten deine Gesichtszüge derart? Ist es nicht so: Wenn dir Gutes gelingt, schaust du stolz; wenn dir aber nichts Gutes gelingt, lauert die Sünde an der Tür. Auf dich richtet sich ihr Verlangen; doch du - du musst sie beherrschen.
Da wollte Kajin seinem Bruder Habel etwas sagen - doch als sie auf dem Feld waren, erhob sich Kajin gegen seinen Bruder Habel und tötete ihn.
Der Ewige sagte zu Kajin: „Wo ist Habel, dein Bruder?"Der sagte: „Das weiß ich nicht. Bin ich meines Bruders Hüter?"

Der Ewige aber sprach: „Was hast du getan! Laut schreit das Blut deines Bruders zu mir aus dem Acker. Und nun: verflucht bist du, weg vom Acker, der das Blut deines Bruders aus deiner Hand empfangen und aufgenommen hat. Wenn du den Acker weiter bearbeitest, wird er dir seine Kraft nicht mehr geben. Heimatlos und ruhelos (unstet und flüchtig) musst du auf der Erde sein."
Da sagte Kajin zum Ewigen: „Allzu groß zum Tragen ist meine Verfehlung/Schuld. Du verstreibst mich heute vom Antlitz des Ackers und auch vor deinem Antlitz muss ich mich verbergen, heimatlos und ruhelos sein auf Erden; es wird geschehen: wer mich findet, wird mich töten."
Der Ewige sprach zu ihm: „Wahrhaftig: wer Kajin erschlägt, siebenfach soll es gerächt werden." Und der Ewige legte Kajin ein Zeichen an, dass der ihn nicht erschlüge, der ihn findet.

So zog Kajin los, fort vom Angesicht des Ewigen und wurde erst sesshaft im Lande Nod, „Unruhe", östlich von Eden.
Kajin erkannte seine Frau, sie wurde schwanger und gebar den Henoch. Er (Kajin) aber wurde zum Erbauer einer Stadt und nannte sie nach dem Namen seines Sohnes - Henoch.
Dem Henoch wurde Irad geboren, Irad bekam den Mehujael, Mehujael bekam den Metuschael, und Metuschael bekam den Lamech.
Lamech nahm sich zwei Frauen. Der Name der einen war Ada, der Name der anderen Zilla. Die Ada gebar den Jabal. Der wurde Vater der Besitzer von Zelt und Herde. Der Name seines Bruders war Jubal, der wurde Vater aller Spieler auf Harfe und Flöte.
Auch Zilla gebar, und zwar den Tubal-Kajin, ein Schmied aller Dinge aus Erz und Eisen. Tubal-Kajins Schwester war Naama, die Liebliche.

Und Lamech sprach zu seinen Frauen: „Ada und Zilla, hört meine Stimme! Ihr Frauen Lamechs, vernehmt meinen Spruch: Ja, einen Mann töte ich für eine Wunde und einen Knaben für eine Strieme! Ja, siebenfach wird Kajin gerächt, aber siebenundsiebzigfach Lamech!

Der Mensch/Adam erkannte seine Frau noch einmal, und sie gebar einen Sohn und gab ihm den Namen Scheth, „Setzling"/„Ersatz", „denn seht, Gott hat mir einen anderen Nachkommen gesetzt anstelle Habels, denn Kajin hat ihn erschlagen."
Und auch dem Scheth wurde ein Sohn geboren, dem gab er den Namen Enosch, „der (schwache und hinfällige) Mensch". In jener Zeit begann man, den Namen des Ewigen anzurufen."

Im Folgenden möchte ich einige Aspekte ansprechen, die uns in dieser Erzählung provozieren, uns mit Blick auf uns und unsere Gegenwart zum selbst-kritischen Nachdenken bringen wollen. Denn die Erzählung von Kajin und Habel ist deutlich mehr als eine Konfliktgeschichte aus dem Kinderzimmer einer Familie im Zweistromland der Vorzeit.

a. Die Geschichte der Menschheit als Geschichte einer Familie

Jenseits aller biblizistischen Engführung, die darauf besteht, dass alle Menschen auf dieser Erde von Adam und Eva abstammen, von diesem einen Menschenpaar und auch jenseits der wissenschaftlichen Genomforschung, die tatsächlich meint, genetisch das Erbgut der „Eva" bestimmt zu haben, das sich in jedem Homo Sapiens Sapiens unserer Tage nachweisen lässt - jenseits dieser Fakten bzw. Glaubenssätze hält diese Erzählung fest: alle Menschen auf dieser Erde sind miteinander verbunden - die Menschheit ist bei allen äußeren Differenzierungen eine Familie. Die Konflikte, die es zwischen Menschen, zwischen Völkern und Nationen, zwischen Ethnien und Religionen gibt, sind darum nie nur die Konflikte der anderen, mit denen man nichts zu tun hat, sondern sie gehen jedes „Familienmitglied" an.

Die Geschichte von Kajin und Habel spielt auch heute  und - Gott sei es geklagt - wird auch morgen weiter gespielt - in unzähligen Familien genauso wie auf der gesellschaftlichen und weltpolitischen Bühne.

b. Die ungleichen Brüder Kajin und Habel

Immer wieder hat unser Predigttext Dichter inspiriert, die die Geschichte der ungleichen Brüder in ihre Zeit und Verhältnisse übertragen haben; die berühmteste ist wahrscheinlich der Roman „Jenseits von Eden" von John Steinbeck.

Kajin ist der Erstgeborene, der Stolz der Mutter, was sich auch im Namen ausdrückt: Kajin ~ Erwerb, aber auch Lanze.

Habel, der jüngere Bruder, bleibt merkwürdig blass, was sich ebenfalls im Namen widerspiegelt: Habel ~ Hauch.

Vor Jahren habe ich einmal versucht, mit einer Gruppe die Geschichte im Bibliodrama zu spielen. Habels Rolle wollte keiner haben. Mit Jugendlichen unserer Tage wäre das sicher nicht anders: Habel, der ist doch nur das „Opfer", der Schwächling. Der Kajin ist der viel interessantere Typ, vital, zupackend. Und der Mord, nun ja ...

Vielleicht fragen wir uns einmal, mit wem aus der „Familie" wir uns identifizieren wollen/können....

Die beiden genannten „Berufe" spiegeln tatsächlich genau die menschheitliche Entwicklung der Frühzeit wider: nach seiner Zeit als Jäger und Sammler bestritt der Mensch seinen Lebensunterhalt entweder als Viehzüchter/Hirte oder als Ackerbauer. Kajin als Erstgeborener bearbeitet das Land. Die Erzählung spricht nun davon, dass er wohl keine gute Ernte einbringen konnte - seine Opfergabe, mit der er den Himmel um Gelingen gebeten hatte, wird nicht „angesehen", d.h. angenommen. Anders als die Opfergabe Habels. Der Ackerbauer ist ja bis heute den Wetterbedingungen ganz anders ausgeliefert als der Viehzüchter, der im Notfall vor Dürren oder Überschwemmungen ausweichen kann. Was auch immer hinter dem „nicht angesehen worden sein" steckt: auf jeden Fall bringt dieser Misserfolg Kajin völlig aus dem Tritt; Neid und Ärger fluten in ihm hoch. Er braucht einen Sündenbock für sein Scheitern - und findet ihn in seinem erfolgreichen Bruder Habel. Und er erschlägt ihn.

Ein Gedanke ist dabei bis heute wichtig: offensichtlich ist die Unfähigkeit, mit Misserfolgen und Scheitern angemessen umzugehen, sich einzugestehen, dass man kein Anrecht darauf hat, Erfolg zu haben und im Wohlstand zu leben und der Neid auf den Erfolg des anderen bzw. der Unwillen, ihm etwas Gutes zu gönnen, sich mit ihm und für ihn zu freuen, die entscheidenden Triebfedern für Gewalttaten, für Mord, Krieg und Bürgerkrieg. Das ist der Kern hinter dem Trumpschen Mantra „America first" oder vergleichbaren Parolen populistischer und nationalistischer Verführer, die ja alle ebenso wie Kajin Sündenböcke brauchen, an denen sie ihre eigenen Probleme abarbeiten können: vor allen Dingen heute die Flüchtlinge, Migranten, aber auch Muslime, Juden, Angehörige von Minderheiten. Die Ertrunkenen im Mittelmeer, die Verdursteten in der Sahara, die Geschundenen in den Fängen der Schlepper und Milizen: die Habels unserer Zeit. Aus den Augen, aus dem Sinn, verscharrt im Sand, vergessen, tot.

Das wäre dann der größte humanitäre GAU.

Der Erzähler der Urgeschichte bringt genau an diesem Punkt Gott ins Spiel.

c. Welche Rolle spielt Gott?

„Wo ist Habel, dein Bruder?" Unüberhörbar trifft diese Frage den Menschen mitten ins Herz - das göttliche Hintergrundrauschen seit dem Anfang menschlicher Geschichte. „Wo ist Habel, dein Bruder?" Kajin versucht sich herauszureden: „Das weiß ich nicht. (und dann will er noch witzig sein:) Bin ich meines Bruders Hüter?" Er ist doch der Hirte, nicht ich.

Auch heute fällt die Antwort nicht viel anders aus: „Das weiß ich nicht. Dafür bin ich nicht zuständig."

Verscharrt im Wüstensand, begraben in den Akten und Zuständigkeiten der Behörden - was geht es uns an?

Und wen kümmert es letztlich?

Die Bibel ist da eindeutig: Gott kümmert es. Gott sind die Habels aller Zeiten nicht egal. Er steht in einem besonderen Verhältnis gerade zu den Schwachen und scheinbar überflüssigen Randfiguren der Menschheitsgeschichte. Immer wieder können wir lesen, dass Gott das Rufen der Elenden hört. Und noch ihr vergossenes Blut ist ein Schrei in seinen Ohren. Kein Gewalt-Opfer wird je von ihm übersehen oder vergessen. Er ist solidarisch mit ihnen. Er deckt das Unrecht auf und zeigt dem Gewalttäter die selbstverschuldeten Konsequenzen seiner Untat auf. Der Mord an seinem Bruder macht ihn heimatlos, reißt ihn aus seinen Lebensbezügen. Sein Gewissen wird ihm keine Ruhe lassen. In früheren Zeiten wurden Totschläger aus ihren Sippen ausgestoßen und waren vogelfrei, d.h. sie genossen keinerlei Rechtsschutz ihrer Person, jeder, der ihnen begegnete, konnte sie straflos töten. Als Kajin nun selbst erkennt, in was für eine ausweglose Situation er sich gebracht hat, erweist sich Gott auch ihm gegenüber als Schutz der Schwachen, zeigt auf, dass ihm jedes Leben schutzwürdig ist - selbst das Leben eines Mörders.

Und mit Blick auf die Menschheitsfamilie hält unsere Erzählung fest: jeder Mord ist Brudermord.

Im Allgemeinen wird in unseren Gottesdiensten diese Erzählung nur bis dahin gelesen, wo es heißt, dass Kajin fortzog und sich fernab im Lande Nod niederlässt. Aber die Geschichte geht weiter. Kajins Geschichte geht weiter. Er heiratet und wird Vater und er bringt die kulturelle Entwicklung voran: aus dem Ackerbauer wird ein Städtebauer; auch darin folgt die Erzählung der Frühgeschichte der Menschheit: im Zweistromland entstanden die ersten Stadtstaaten. (Übrigens hat Kajin da ein ganz berühmtes mythisches Pendant: Romulus. Wie Kajin bringt Romulus seinen Bruder Remus um und wird zum Gründer der Stadt Rom.)

d. Das Erbe Kajins: Fortschritt und die Eskalation der Gewalt

Die Erzählung zeigt: Kajin lebt weiter, entwickelt sich weiter - in seinen Kindern und Kindeskindern.

Die Genealogie nennt als letzten Lamech. Er hat vier Kinder von zwei Frauen, drei Söhne und eine Tochter. Von dem einen, Jubal, wird gesagt, er wurde Vater aller Spieler auf Harfe und Flöte. Mit ihm kam Kultur, die Musik ins Leben der Menschheit. Und mit Tubal-Kajin kommt der technische Fortschritt in den Alltag der Menschen: er entwickelt die Kunst des Schmiedens, der Verarbeitung von Erz. Hilfreiche Werkzeuge und Gerätschaften aus Metall erleichtern nun das Leben. Aber es bleibt eben nicht bei der Produktion von Nägeln, Kesseln und Pflugscharen. Geschmiedet werden auch Ketten und Schwerter, Waffen, die Tod und Verderben bringen, Angst und Schrecken. Darüber kann auch Naama, die Liebliche, Tubal-Kajins Schwester nicht hinwegtäuschen.

Und wie zur Bestätigung meldet sich Lamech abschließend zu Wort - mit einem Spruch voller maßloser Brutalität:

„Einen Mann töte ich für eine Wunde und einen Knaben für eine Strieme! Siebenfach wird Kajin gerächt, aber siebenundsiebzigfach Lamech!"

Wo es Gott darum ging, Leben zu schützen, wird hier Leben der Willkür und Maßlosigkeit menschlicher Gewalt ausgeliefert. Vor dem Hintergrund dieses Textes wird erst deutlich, was für einen großen Schritt in Richtung Humanität das Thora-Gesetz „Auge um Auge, Zahn um Zahn" bedeutet hat. Und warum Jesus auf die Frage, wie oft man seinem Mitmenschen vergeben soll, antwortete: Nicht nur siebenmal, sondern siebenmalsiebzig mal.

Nein, Kajin ist nicht ausgestorben, seine Spuren sind in der Menschheitsgeschichte bis heute zu besichtigen. Im Guten wie im Schlechten. Die Kultur, der wissenschaftliche und technische Fortschritt : offensichtlich bringt doch der eine Baum gute und schlechte Früchte.

Und auch Habel lebt weiter: Eva gebar noch einen Sohn, den sie Scheth nannte - Ersatz für den erschlagenen Habel. Mit dessen Sohn Enosch, d.h. „der schwache Mensch" bekennt die biblische Urgeschichte: der Mensch ist kein Übermensch, sondern er hat seine Schwächen, Fehler und Grenzen. Aber als solcher ist er geschaffen und gewollt und als solcher soll er leben - vor Gott und mit Gott.

e. Wo sind die Schwestern?

Liebe Gemeinde, lassen sie mich zum Schluss noch etwas Kritisches zu dieser biblischen Urgeschichte sagen.

Sie kommt ja als durch und durch patriarchale Erzählung daher. Es sind die Männer, die die Geschichte machen. Die Rolle der Frauen ist mehr als bescheiden. Sie „werden erkannt", wie es so schön heißt, und gebären die Söhne, die Stammhalter. Allenfalls wenn sie schön und lieblich sind, werden sie namentlich erwähnt - wie Naama. Und Ada und Zilla werden als Bewunderer von Lamechs Großartigkeit oder besser Großspurigkeit gebraucht. Wie sich bedeutende Männer durch die Zeiten gerne mit schönen Frauen umgeben haben und umgeben, deren Bewunderung sie sich oft einiges kosten lassen und die ansonsten nichts zu melden haben.

In Anlehnung an Hilde Domins Gedicht „Abel steh auf" halte ich es für dringend geboten zu rufen:

Ada, Zilla, Naama - steht auf! Gott und die Menschheit brauchen euch, um eine bessere, gewaltfreiere Welt zu schaffen. Ich denke, dass sie so gewaltverhaftet ist, dass sich das kajinitische Gewalt-Gen so sehr hat manifestieren können, das hat zentral damit zu tun, dass die Frauen sich nicht mit ihrer viel größeren Nähe zum Leben, mit ihrer Fürsorglichkeit und ihrer Fähigkeit, zu pflegen, zu nähren und das Schwache zu behüten in den Lauf der Geschichte eingeschrieben haben.

Ada, Zilla und Naama, steht auf! Hört auf, den mächtigen Männern als Staffage zu dienen, lasst euch nicht kaufen mit Schmuck, Kleidung und SUVs, mit Wellness Wochenenden und Shopping-Touren nach London und New York. Es gibt viel zu tun. Eine bessere, gerechtere, friedlichere Welt will gestaltet werden und dazu braucht es weibliches Empathievermögen und die Bereitschaft, von sich selbst abzusehen, um Lebensmöglichkeiten für Enosch, für alle Schwestern und Brüder der Menschheitsfamilie zu schaffen.

Gott gebe es, dass in 100 Jahren dieses 4.Kapitel der biblischen Urgeschichte ergänzt werden kann.

Amen.

Predigt Kaiserswerth & Jona 13.n.Trin. - 16.VIII.2018 / Predigtreihe: „Was ist Heiligkeit?“                             

                   Heilige Orte – Offenbarung 21, 3

Liebe Gemeinde!

Gibt es „heilige“ Orte? Darf es sie geben?

Gestern vor 31 Jahren hat ein tollpatschiger und tollkühner Gymnasiast auf einer deutsch-deutschen kirchlichen Jugendrüstzeit in einem Wäldchen direkt an der Neiße – im Visier polnischer Grenzsoldaten – die von ihm Angehimmelte gefragt, ob sie sich wohl ein ganzes Leben an seiner Seite vorstellen könne. …….

Sie sagte Ja, und er hält das krüppelige kleine Kiefernstück in der Lausitz daher vermutlich immer noch für ein Stück des Himmels. …

Manche Leute scheinen heilige Orte also ganz eigenmächtig zu bestimmen.

Andere folgen eher den Sitten und Strömen der Masse, so wie die 2 Millionen, die dieser Tage in brütender Hitze den kleinen Hügel Arafat auf ihrer Hadsch belagerten.

Wieder anderen dagegen ist der Gedanke an bestimmte Flecken Erde, an bestimmte Punkte auf der Landkarte, die eine besondere und bleibende Bedeutung haben sollen, fremd und unheimlich: Zu viele falsche und propagandistische Weiheorte und Heiligtümer hat die Welt schon gesehen, und auch wenn die ehedem aggressiven Botschaften des Niederwald-Denkmals und des Ehrenmals von Laboe oder des einstigen Nazi-Nationaldenkmals für Schlageter am Düsseldorfer Nordfriedhof keine ernsthafte Gemeinde mehr finden, ist die mystische Aura symbolträchtiger Orte in allgemeinen Verdacht geraten.

Neben dem politischen und dem Machtmissbrauch steht dahinter immer auch der alte Streit zwischen der katholischen Welt der geweihten Bauwerke und Gegenstände und der evangelischen Ablehnung aller sakralen  Repräsentation und Überwältigung.

Und doch ist die platte protestantische Antithese – „Es gibt keine heiligen Orte oder Bauten“ – in ihrer teils bissigen, teils einfach bequemen Gleichgültigkeit gegen alles Greif- und Sichtbare nicht gerechtfertigt.

Denn gegen einen so kernevangelisch klingenden Grundsatz wie die Absage an alle hei-ligen Bezirke und Bezugspunkte steht … die Bibel!

„Heiligkeit“ ist in Israel – von Mose über die Propheten bis zu den Kündern des Apokalyptischen – zuerst und zuletzt weniger eine theologische als eine topologische Kategorie.

Klarer gesagt: Die Heilige Schrift bezeugt nachdrücklicher und stärker die Heiligkeit von Orten als die Heiligkeit Gottes.

… Das aber bestimmt nicht, weil Gott nicht heilig wäre.

Dazu ist letzte Woche das biblische Wort vom dreimal Heiligen hoffentlich deutlich genug gesprochen und gesungen worden! Die Heiligkeit Gottes zeigte sich uns dabei nicht als Seine schreckliche Übermacht, sondern als Seine vollständige Freiheit, Er selber, Gott zu sein … und nicht Trug- oder Wunschbild nach Menschenweise.

Dass Gott Seine eigenen Pläne macht, dass Sein Wille nicht unsere Ideen nachäfft und Sein Heil, Seine Heiligkeit nicht uns unterworfen sind, dass wir uns aber gerade in Seiner Freiheit auf Ihn verlassen und bei Ihm still sein können, das wiederum ist der Hintergrund dafür, dass Israel und nach ihm auch die christliche Kirche Seine Spuren, Seine Nähe, Seine Gegenwart nicht in Wolkenkuckucksheim, nicht im Nebel des Nirvana und auch sonst nicht im Ungefähren suchen muss, sondern dort, wo Er will.

Gott hat in Seiner Heiligkeit die freie Wahl.

Er richtet sich nicht nach der Gänsehaut der Menschen, die am Rande des Vulkans oder im Angesicht des Ozeans oder da, wo die wolkenumwitterten Gipfel die Sterblichen winzig machen, hehre Schauer empfinden und pathetische Floskeln gebrauchen um das Erhabene zu beschwören.

Den ganzen Voodoo-Zauber unserer Naturfrömmigkeit nimmt Gott nicht ernst, und unsere lustvolle Phantasie, dass etwa ein Riesenklumpen Gestein wie der Himalaja oder eine Riesenlache Wasser wie der Atlantik oder sonst eine gigantische Hinterlassenschaft etwas Mystisches bedeuten müssten, zeigt ja nur, dass wir keinen Hauch des Unendlichen wirklich fassen können, … denn alles, was wir kennen und angaffen und nachempfinden sind ja bloß winzige Staubkörnchen und Tropfen im wirklichen Maßstab der Ewigkeit.

……. Dennoch aber ist Gott so frei, sich auch auf dieser bescheidenen Erde mitten im Weltall finden zu lassen. … Nur wählt Er ganz allein, wie und wo.

Und genau davon spricht die Bibel.

Die ganze Bibel ist ein Bericht von Gottes eigenwilligen, unvorhersehbaren Ankünften auf Erden.

Der Unermessliche und Unvergleichliche, Der ganz anders ist als alle menschlichen Vermutungen und Ahnungen Ihn machen würden, ist unentwegt bewegt, ist unentwegt unterwegs zu uns. Er ist ein Gott Der nicht die Allgemeinheit und die Verallgemeinerung sucht, sondern Der bereit ist, im wirklichen Leben anzukommen und zu bleiben. Gott braucht nicht das Große Ganze, Er verlangt nicht den Universalmaßstab der Allgegenwart wie alles, was Menschen gern „geistig“ oder „virtuell“ nennen – obwohl Er wahrhaftig den Kosmos in jedem seiner Atome erfüllt –, sondern weil Er wirklich ist, beliebt’s Ihm auch, genau bezeichnete, benennbare, begehbare Orte zu beziehen!

Das ist der eigentliche Grund sowohl für die Wanderung und Landnahme, die das Alte Testament eröffnen, wie für die christliche Missionsgeschichte und nicht zuletzt für viele der heikelsten Konflikte noch der Gegenwart.

Gott hat sich zu irdischer Nähe entschlossen und das jenseitige Ufer „Über-All“ verlassen, das genauso gut ja auch „Nirgendwo“ heißen könnte.

Seit Er Abrahams - des Nichtsesshaften - Gast am Zelt von Mamre war (vgl.1.Mose18!), seit Er Isaak den Altar und den Brunnen von Beerscheba bauen ließ (vgl.1.Mose26,25), seit Er Jakob die Leiter und die Brücke zwischen der unendlichen und der endlichen Welt bei Bethel zeigte (vgl.1.Mose28), seit den Tagen der Väter also ist die Landkarte dieser Erde übersät worden von Punkten, an denen Gott sich lokalisieren ließ, an denen Er sich verortete.

Wegenetze sind entstanden, auf denen man Seine Herbergssuche nachvollziehen kann. Von Asyl zu Asyl zog Er um, so dass ein wirkliches Geflecht von herausgehobenen, von auserwählten – wiewohl selten herausragenden – Gottesstätten sich über die Landstriche der biblischen Welt zieht, …lauter Orte, die Gott einen Rahmen und Raum boten: Der Sinai und das Heiligtum zu Silo, der Karmel und der Horeb (vgl.1.Könige18+19); … und auch im Alten Testament hat Israels Gott schon außerhalb der Grenzen des gelobten Landes Sich in innerirdischer Gegenwart erwiesen, als Er zu Jona am Stadtrand von Ninive sprach (vgl.Jona4) und als Er Hesekiel – den Propheten der Heiligkeit! – am Flußufer des Kebar im südlichen Irak Seine Herrlichkeit schauen ließ (vgl.Hes.1) und als Er Daniel im Herzen von Babylon, mitten unter Medern und Persern unterm Schutz des Höchsten erhielt (vgl.Dan1+6).

Gott weilt und wohnt also an Orten dieser Erde.

Und diese überraschende Geschichte Seines Einzuges, Seiner Niederlassung und Einwohnung kreist in der ganzen Bibel um den einen Ort, um den – wir sagten es schon – auch heute noch ausdrücklich oder unbewusst ein Großteil aller gegenwärtigen Geschichte kreist: Jerusalem, von dem wir gerade sangen, dass Er, Der nahe ist in jeder Zeit und Zone, hier wirklich wohne (EG 632,5)!

… Jerusalem ist das Ziel der Gottesreise, als die wir nicht nur die Geschichte des Exodus oder der Heimkehr aus dem babylonischen Exil erkennen müssen.

Jerusalem ist das Ziel der Gottesreise, die weit über die Zeiten der beiden biblischen Testamente hinaus bis heute anhält. Mit diesem Fleckchen Erde, von dem es wieder und wieder in der Bibel Israels heißt, Gott hat es erwählt, um Seinen Namen dort wohnen zu lassen (vgl.5.Mose12,11ff) – demnach ist es der Ort an dem, Der „Ich werde sein, der Ich sein werde“ sein will! … – mit diesem Mittelpunkt Jerusalem hat es daher eine unmissverständliche Bewandtnis auch für uns.

Jerusalem ist das Sehnsuchtsziel der Heimatsuche Gottes, Dessen Führen und Leiten in der Geschichte Seines Volkes auf Seine eigene Einortung, Seine dauerhafte Eingliederung inmitten der Seinen zielt.

Gott will Seinen Ort bei uns.

Er will Sich nicht als vorübergehende, sondern als bleibende Gegenwart in dieser kleinen, zerrissenen und zerfallenden Welt erweisen.

Und das geht nicht gedanklich allein oder im übertragenen Sinn. Es geht nur durch das, was nun kein Leihwort, keine bloße Veranschaulichung, kein Bild mehr ist, sondern ein genauer und konkreter Ausdruck für diese wirkliche Präsenz Gottes auf Erden: … „EINWOHNUNG“ nennt man es.

Und es meint buchstäblich, dass Er in der Stadt, dass Er an einer Stelle ist, dass Er unter einem Dach ist, weil Er die Welt nicht vage und weit entfernt umfasst, sondern als Mitbewohner ihrer uns zugänglichen Dimensionen in sie eingegangen ist!

Der Ort, an den Gott gehört, der Ort Seiner Einwohnung – Jerusalem, dieser von Menschen so geschundene und umstrittene und vergewaltigte und doch auch so unvergleichlich geliebte und gebrauchte Ort – ist also nichts anderes als das Modell, das Grundmuster dessen, was wir als die Einortung und Einwohnung Gottes in letzter Konsequenz und letztem Ernst bekennen: Jerusalem ist das Vorbild und Ziel der EINWOHNUNG GOTTES IM FLEISCH, … Seiner Inkarnation, Seiner MENSCHWERDUNG IN RAUM UND ZEIT. 

Jerusalem zeigt uns den Heiligen, Der sich in die dürftigen Schranken des Hierseins und des Daseins gibt, um unter uns Endlichen endlos nah zu sein! ———

……. Und da sollte es eine Kirche geben – und das sollte ausgerechnet die auf die Bibel sich gründende evangelische Kirche sein – die behauptet, „heilige Orte“ seine bloß unsinnige, völlig überflüssige, verkehrte Vorstellungen?? – Obwohl uns selbst als Weihnachtschristen, als Gelegenheitsgästen im Hause Gottes doch so vor Augen stehen und in den Ohren klingen müsste, wie alles anfängt mit der bitteren, aber notwendigen Suche nach Quartier in dieser Welt, zu der Gott ankommt, um zu bleiben (vgl.Lk2!)?!

Die ganze Bibel schildert es uns doch: Gott ist nicht entzogen, Er bleibt nicht überlegen, sondern Er zieht ein, sucht Heimat unter uns, … teilt unsere Wirklichkeit, … verortet und verleiblicht Sich darin.

„Gott ist gegenwärtig“ haben wir vergangene Woche gesungen und gerade gebetet (EG 165).

Das ist - aus dem Mund eines evangelischen Mystikers! - eine umwerfend plastische Aussage:

Er ist anwesend, Er ist real, Er ist lokal, gehört in Raum und Zeit: So müssen wir auf unserer Suche nach der Heiligkeit diese jetzt wohl verstehen.

Heiligkeit ist die Freiheit Gottes, eine ganze andere Gegenwart als die erhabene Transzendenz zu wählen: Die Gegenwart im Hier und Jetzt, in Fleisch und Blut, unter den Tatsachen und Grenzen unseres Lebens.

Dafür steht Jerusalem und das ereignet sich in der Fleischwerdung des Wortes: Gott zieht in die Schwachheit, in den Streit, den Hass, das Feuer, … Gott zieht in die Passion der Tatsächlichkeit auf Erden ein.

Aus dieser Schutzlosigkeit aber, in die Er drängt, um bei uns zu sein, ergeben sich wahrhaftig andere heilige Orte als die magischen und gigantischen der einzelnen Verliebten oder der elektrisierten Massen.

Die Heiligtümer unseres Gottes, der wirklich die Nähe und das geteilte Leiden mit uns sucht, sind längst nicht alle schön und erhaben.

… Nicht ihre Ästhetik, nicht ihre Lage, nicht ihre Atmosphäre, nicht ihre Aura machen sie heilig:

Golgatha war die Müllkippe Jerusalems, … die ältesten Kirchen waren unterirdische Tunnel oder Friedhöfe, … die verfolgten Protestanten lobten Gott in Höhlen und in Scheunen, … die Puritaner beteten in der rauhen Wildnis, … die schwarzen Sklaven Amerikas hielten ihre Versammlungen irgendwo an schlammigen, moskitoverseuchten Flussbetten, … jenes arme Mädchen, dessen Erlebnis den größten Wallfahrtsort Europas hervorrief, traf die Dame an einem Rinnsal, das die Kanalisation in Lourdes ersetzte ……. und wenn man das schrecklichste Leid der Menschheit aufsucht – also den Ort, an dem man die Friedenssehnsucht, die Jerusalem bedeutet, und den Leidenswillen des Fleischgewordenen in ihrer tiefsten Notwendigkeit erfährt – dann steht man in den Todeslagern, in einem Entsetzen, das alles übersteigt und wegschält, was wir fühlen können.

……. Doch es sind Orte Gottes. …….

Weil jeder Ort, an dem gehört wird, dass Er bei den Seinen sein will, … jeder Ort, an dem der Gekreuzigte seinen rettenden Namen wohnen lässt, … jeder Ort, an dem der Geist der Liebes- und der Leidensgemeinschaft bezeugt und angerufen wird … weil jeder dieser Orte heilig ist. ——

Und so wie Benjamin Schmolck in unserem ersten Lied von seiner Schweidnitzer Kirche singt – einer Kirche, die tatsächlich im gegenreformatorischen Schlesien ein Hort der Sicherheit, des Friedens und der bergenden Gottesgegenwart war –,  so müssen wir wieder lernen, dass auch unsere Kirchen, unsere Versammlungen keine willkürlichen, gleichgültigen Allerweltsorte sind, sondern das Beste und das Heiligste, was es geben kann: Quellen der wirklichen Nähe Gottes, … die räumliche Wirklichkeit des Erlösungswerkes unseres menschgewordenen Versöhners, … Stationen der Pilgerschaft, die Gott und Seine Gemeinde über die ganze Erde führt, bis Jerusalem unangefochten und heil ist.

Ehrfurcht, Freude und Hoffnung müssten uns also in jeder Kirche durchdringen, weil sie uns bezeugt, dass Gott die irdische Wirklichkeit gewählt hat und uns Sündern Seine Gegenwart hier auf Erden schenkt.

Und darum ist das der größte Jubelruf der Bibel an ihrem Ziel, … dass die Einwohnung des Heils hier unter uns sich vollendet hat:

„Siehe da, die Hütte Gottes bei den Menschen! Und Er wird bei ihnen wohnen, und sie werden Sein Volk sein und er selbst, Gott mit ihnen, wird ihr Gott sein.“ (Offb.21,3)

Amen.

Fürbitten

Herr, Du bist die Gegenwart.

In Dir leben und weben und sind wir.

Und Du wohnst in unserem Fleisch,

teilst unsere Wirklichkeit,

lebst in unserer Mitte.

Das soll, das will Deine Gemeinde heiligen.

Trotz aller Sorgen und Gefahren der Zeit, trotz aller Trübsal und Einsamkeit des Daseins:

Wir dürfen glauben und festhalten,

dass es keine Gottverlassenheit,

dass es keine leere Welt,

dass es kein heimatloses Leben,

dass es keine ziellose Geschichte gibt.

Du bist ja unsere Zuflucht;

in Deiner Nähe sind wir am richtigen Ort!

Dass Du in dieser irdischen Realität zugegen bist,

dass wir den Raum mit Dir teilen

und Dich an unserer Seite finden,

macht unser Dasein reich an Segen.

Die Gemeinde des heiligen Gegenwärtigen bezeugt Dich darum in ihrem Mut, in ihrer Ruhe und in ihrer Offenheit:

Wir erfahren Deine Einkehr mit jedem, der zu uns kommt.

Wir vertrauen auf das Ziel, das alle, die hier scheiden, erreichen sollen.

Wir freuen uns mit Jerusalem, dass Frieden und Heil keine Gedankenbilder bleiben, sondern in unumstößlicher Wahrheit einkehren und sich ausbreiten werden.

In Deiner Gegenwart lass uns so Deinem Reich dienen.

In Deinem Reich lass uns so in Deiner Gegenwart leben.

Schenke Israel und allen Völkern,

schenke jedem Menschen das Bürgerrecht Jerusalems,

die Heimat  und den Frieden der künftigen Stadt.

In ihre Tore lass uns treten

und Dich dort preisen,

der Du heilig bist, in Ewigkeit.  

Predigt Kaiserswerth & Jona 12.n.Trin. - 19.VIII.2018 / Predigtreihe: „Was ist Heiligkeit?“                             

               Heiligkeit Gottes – Offenbarung 4, 5- 8

Liebe Gemeinde!

Wir müssen zurück zu den Quellen, zu den Brunnen, aus denen lebenspendende Offenbarung einen lebensfähigen Glauben speist.

Wir müssen nach Jahrzehnten und noch viel längeren Perioden der liturgischen, der theologischen und politischen Staubtrockenheit in unserer evangelischen Kirche endlich wieder zum frischen Wasser, mit dem wir doch alle getauft sind: Zum Geist, … zur Liebe, … zur Gegenwart Gottes, in denen man Leib und Seele baden soll, in die man sich versenken und aus denen man gerettet auftauchen darf. …….

Wir brauchen dringend, dringend Seine Segensflut. ——

Das hat dieser dürre Sommer uns mehr als nur bildlich gezeigt:

Wenn wir nicht wirklich umkehren und mit Haupt und Gliedern in der westlichen Welt einer schier tödlichen Energieverschleuderung absagen, dann wird unstillbarer Durst – äußerlich wie innerlich – das Ende der  Geschichte bedeuten.

Und darum ist es dringlicher als je zuvor, dass wir Christen zu den Heilsbrunnen, zu den tiefsten Wasseradern der Wirklichkeit zurückrufen, in denen genug strömt, um die sterbende Welt zu erquicken und die Selbstverbrennung der Menschen zu löschen: Barmherzigkeit, Gnade, Geduld und Treue Gottes fließen ja weiterhin, und wer sich nicht zu schade dafür ist, kann knien und sich am Ufer dieser Segensströme satttrinken – wie die Kämpfer, die Gideon berief, weil sie nicht besoffen von ihren eigenen Fähigkeiten waren, sondern einfach ihren Schmacht spürten und unbekümmert aufleckten, was dagegen half (vgl.Richter7,5-7). —

Allerdings – und dass es ein „Allerdings“ gibt, zeugt davon, dass wir vom wirklichen, lebendigen Gott und nicht nur von einer menschlichen Phantasie sprechen – … allerdings also ist es nicht so, dass alles einfach gut würde, wenn wir die große Menschenfreundlichkeit, die Güte und Großzügigkeit wiederentdeckten, die Gott dieser Welt schon vor ihrer Schöpfung und mit ihrer Erschaffung vorgelebt hat.

Denn die gütigen Seiten Gottes, die Eigenschaften, die aus Ihm auf der heutigen religiösen Schwundstufe des westlichen Denkens den harmlos verzwergten „lieben Gott“ gemacht haben, sind nicht alles.

Gott ist nicht nur als das Planschbecken oder die Sprinkleranlage vorzustellen, die  zur Abkühlung unseres überhitzten Planeten nötig sind, denn Er selber ist Feuer und Glut.

Wenn es irgendeine Annäherung an die ureigenste, ursprünglichste, unvergleichlichste Eigenheit Gottes, die wir Seine „Heiligkeit“ nennen, gibt, dann ist es eine Grunderfahrung, die Kinder überall und zu allen Zeiten gemacht haben: Einerlei ob sie an den Torffeuern Grönlands oder den Freiluftfeuerstellen der Kalahari groß wurden, ob sie die riesigen gusseisernen Herde der Großmütterzeiten oder die elektrischen Kochplatten der DDR-Einbauküchen erlebten … jedes Kind lernt früh und eindrücklich die scharfe Warnung: „Heiß!“

Ich selber erinnere mich an die Faszination, die dieser magische Abwehrzauber bedeutete: Man erstarrte in der Nähe des gefährlichen Herdes und doch war es nicht nur Angst, sondern ebenso mächtige Anziehung, die jeden Schritt näher heran genauso lähmte wie jedes Zurückweichen.

Dieses Phänomen einer Kraft, die verletzen und zugleich ja auch am Leben erhalten kann, dieses Wunder einer Gefahr (!), die Behagen und Schutz vor der Kälte spendet, dieses frühkindliche Gewarnt- und Gewärmt-Werden ist die unmittelbarste Veranschaulichung der Heiligkeit.

Der Vergleich zeigt uns: Gott ist – anders als Seine Liebe und Gnade – nichts, das wir einfach aufnehmen könnten.

Gott ist nicht ab- und erst recht nicht auszuschöpfen.

Gott ist – so lebensnotwendig Er auch immer ist – nicht greifbar.

Wer Ihm zu nahe kommt, vergeht. ——

Das ist die erste Bedeutung des fast allen Kulturen und Religionen vorliegenden Geheimnisses der Heiligkeit: Vom Zentrum aller Wahrheit und allen Lebens schlägt uns eine derartige Kraft entgegen, dass sie uns zum Schmelzen bringt. Das Höchste, das Beste, das Wichtigste in der Welt ist mehr, als Menschen fassen können. … Wer die Wahrheit nackt, das Licht ohne Schirm, die Macht als solche erblickt, verfällt ihrer Allgewalt widerstands- und rettungslos.

Darum umgibt in vielen Religionen alles, was für heilig gehalten wird, auch eine Schutzzone, auf der Fluch und Strafe liegen, die vor der Berührung, vor unmittelbarem Kontakt und direkter Beziehung schützen. Das „Tabu“ schützt vor Überwältigung und warnt die Sterblichen vor dem Preis der Unsterblichkeit … kostet sie doch immer das Leben. ———

Ehe wir jedoch dieser Spur der Religionswissenschaft folgen und uns in Verhältnisse und Beobachtungen einwickeln lassen, die von der Südsee bis zu den asiatischen Hochkulturen gelten mögen und auch in den abendländischen Zivilisationen der Antike wirken, müssen wir an den Anfang unserer Überlegungen zurück: Wir wollten Wasser des Lebens aus dem Brunnen der Offenbarung, aus den Quellen des Juden- und des Christentums schöpfen.

Und da begegnet der auffallende Umstand, dass wir eben zwar den brennenden Dornbusch beschrieben haben, dessen die Mitte nicht vernichtendes Feuer Sterbliche doch auf heiligen Abstand hält … aber diese erste Begegnung mit der verzehrenden Heiligkeit Gottes ist biblisch betrachtet eben nicht der Anfang aller Dinge!

Die Bibel fängt nicht an mit der Psychologie des Faszinierenden und Erschreckenden, das sonst aller Begegnung mit der Überwelt und dem Jenseits zugrunde liegt, sondern sie erzählt uns ein ganzes, geliebtes langes Buch lang – nämlich im Ersten Buch Mose, in den unvergesslichen Ur- und Vätergeschichten der Genesis – nur vom Werden der Welt, von ihrer Ordnung und Unordnung, von der Vielfalt der Menschheit und dem winzigen Senfkorn der heimat- und dann rechtlosen Abrahamskinder, von ihrer Sehnsucht, ihrem Segen und ihrem Sturz in die Sklaverei.

Und in diesen Grundlagen der Überlieferung von Gott dem Schöpfer und Erlöser ist alles nüchtern, ist nichts „transzendent“ oder „numinos“, … und in alledem kommt der Gedanke der „Heiligkeit“ daher überhaupt auch nur einmal, im Blick auf den Sabbat als geheiligten Tag vor (vgl.1.Mose2,3).

Dass Gott, Der hinter und in aller Natur und Geschichte wirkt und regiert, unheimlich wäre…, dass Er erhaben und unfassbar sein muss: Das ist ganz und gar nicht die Hauptlektion, mit der die Offenbarung Gottes anfängt.

Das Geheimnisvolle an Seiner Macht, … das von allen unseren Erwartungen und Vorstellungen Unabhängige, das Ihn auszeichnet, taugt also gerade nicht als allgemeine Voraussetzung des Gottesverhältnisses der Menschheit, und es steht bewusst auch nicht im ersten Buch der Bibel, … diesem Buch des Weltlichen, nicht des Heiligen.

Menschen sollen sich Gott nicht unterwerfen, nur weil Er eine so namenlose, eine so unvergleichliche Hoheit und Weisheit verkörpert und eine grenzenlose Potenz darstellt: Dieser biblisch eindeutige Vorbehalt bleibt eine grundsätzliche Anfrage an den Islam ebenso wie an alle natürlichen Religionen, die verehren, was immer Gänsehaut erregt und Schauder erweckt, was immer unserer Erkenntnis unzugänglich ist oder uns sonstwie dominant beeindruckt.

Solchen instinktiven Unterwerfungen setzt die Bibel mit der Genesis ein Buch der Aufklärung und der Liebe zum Detail, zum Geringen, zum Einzelmenschen, zum schwachen Stamm der Erwählten entgegen: Nicht das Dogma von der unwidersprechlichen Stärke, sondern die unerfindliche Vorliebe für das Unwahrscheinliche und Nebensächliche eröffnet also den Bund mit unserem Gott.  ……. Und erst, wo Mensch und Menschheit diesem Gott Vertrauen entgegenbringen, wo sie Ihm ihre Not anvertrauen – das Unrecht in der ägyptischen Sklaverei, die Hoffnung auf eine gerechte Zukunft, die Bereitschaft, sich für die leidenden Brüder einzusetzen, … also alles das, was Moses bewegte – erst da, auf der Grundlage des Vertrauens erweist sich Gott dann auch als ganz und gar heilig.

Denn da, wo Menschen Gott vertrauen, … da wird es tatsächlich wichtig zu begreifen, dass Er trotzdem noch lange nicht und niemals von unseren Vorstellungen geformt, von unseren Bedürfnissen bestimmt wird!!

… Wir sollen vielmehr lernen – so wie Mose es am brennenden Dornbusch erfuhr und Jesaja bei seiner Berufung und Petrus als er nach dem wunderbaren Fischzug die Macht seines Meisters erkannte (vgl.Lk5,8!) – wir sollen lernen, dass der Gott, Dem wir trauen und Den wir lieben, tatsächlich heilig ist! Denn Seine Heiligkeit bedeutet und garantiert eben: Er ist nicht bloß unsere Fortsetzung mit anderen Mitteln, … Er ist nicht die vergrößerte oder allmächtig zurechtgemachte Kraft unseres Wunschdenkens, … Er ist nicht der Gehilfe unserer Launen oder die praktische Lösung für unsere Zwickmühlen.

… Nein, Er – der Gott, ohne Den wir verloren wären – ist heilig, und das bedeutet: Ganz anders.

… Ganz anders! Er ist höher, als es für uns bequem ist und wir es gerne hätten.

Er wird entscheiden, handeln und retten auf Seine ganz unabhängige, ganz eigenständige Weise und nicht nach unseren Träumen.

Nie wird Er unser Spielzeug, unser Instrument, unser Erfüllungsgehilfe sein:

Weil Er heilig ist, ist Er frei!

Diese Qualität der Heiligkeit – dass sie nämlich die Unmöglichkeit bedeutet, dass der Heilige selber unterworfen werden könnte– ist die ganz andere Kehrseite des landläufigen religiösen Verständnisses: Wo andere Kulte und Kulturen sich dem, was sie als heilig erleben, ergeben, bedeutet das biblische Zeugnis vom heiligen Gott, dass die Glaubenden Ihn freigeben.

Da Gott sich als der Heilige erst zu erkennen gibt, nachdem Er den Vätern Israels schon lange bekannt und darum auch von Mose anerkannt war, zielt Seine Heiligkeit nicht auf die Unterwerfung aller, die Ihm angehören und folgen, sondern auf ihre Zustimmung und ihr Zutrauen: Er ist der Heilige, Dessen unnahbare und unzähmbare Freiheit Israel und die Kirche demütig, aber eben auch getrost bestätigen und bejahen sollen. Denn dass in Ihm eine so kraftvolle, eine so unbezwingliche Energie und Leidenschaft brennen, dass man sich verhebt und versündigt, wenn man Ihn meint handhaben und durchschauen zu können, das ist keine einschüchternde Drohung mehr, sondern ein Segen für Seine Gemeinde.

Wäre Er nicht himmelhoch der HERR, Den kein Maß ausmessen, keine Wissenschaft er-klären, keine Hellsicht vorhersagen kann, dann wäre das doch kein Vorteil, sondern eine bittere Enttäuschung für die, die Ihn gerade als Diesen bejahen und bekennen.

Seine unfassbare und unkontrollierbare Heiligkeit nämlich versklavt die Ihm ergebenen Menschen nicht, sondern ermutigt und erhebt sie gerade: Sie werden ja freier und größer, je mehr sie Gott Seine Größe und Freiheit überlassen. … Denn auch wenn man Ihm nichts vorschreiben und nichts vormachen kann, sondern nur in Ehrfurcht und Zuversicht Seinen Ratschluss und  Seine Wunder bezeugen und anbeten darf, so ist doch die ungezügelte Flamme, … das nur von Ihm gewusste, gewollte und gewählte Wehen Seines Geistes der wahre Inhalt des Glaubens.

Wir glauben an Gott, den Allmächtigen, den Schöpfer des Himmels und der Erde, den Erwähler und Erretter Israels, den Vater Jesu Christi und Versöhner der Welt ja nicht, weil wir Seine Wege lenken, Seine Entscheidungen beeinflussen, Seine Taten selber er-ledigen könnten, sondern weil Er rein aus eigener Vollmacht und eigener Liebe Sich einlässt, ja Sich einbindet in unsere verworrene, verzweifelte und verlorene Wirklichkeit.

Wir glauben an Ihn, nicht weil wir alles schon kennen und wissen, was von Ihm kommt und was bei Ihm möglich ist, sondern gerade weil die Erfahrungen und Verheißungen der Bibel uns Seine einzigartige Unvorhersehbarkeit und Seine herrliche Souveränität lehren.

Wir glauben – weil wir Ihm vertrauen –, dass Er heilig ist und damit alle unsere Erwartungen und Hoffnungen übertreffen und auf wunderbare, ungeahnte Weise in den Schatten stellen wird, wenn Er die Schöpfung vollendet und Sein Reich kommt. ——

Das ist der Glutkern des von uns unerreichbaren, des für uns unnahbaren Geheimnisses der Heiligkeit Gottes: Nur Er allein ist so lebendig und so stark, dass alle unsere Gedanken und unser Begreifen hier scheitern.

…. Wir müssten tatsächlich bersten oder uns in reinen Begeisterungsflammen auflösen, wenn wir Ihn in Seiner Mitte erfassen und begreifen wollen.

Und darum ist die Mahnung vor der Hitze der Heiligkeit Gottes wahrhaftig angebracht: Etwas so Durchdringendes wie Gott ist kein harmloses Etwas, sondern das allesverschlingende und  umwälzende und vollkommene und eines Tages dann allumfassende, universale, ganze Geheimnis des liebenden und geliebten Lebens.

Vor diesem Geheimnis – von dem wir auch schon hier und jetzt, noch in gebührender Ferne und Demut gewärmt und ergriffen sind – müssen wir Ehrfurcht wahren, aber wir müssen es nicht unterwürfig fürchten!

Vielmehr ist die angemessene, die irdisch und überirdisch einzig angemessene Antwort auf die Heiligkeit Gottes, dass wir sie jubelnd feiern!

Und dieses Lob Seiner Herrlichkeit, das auch unser Amt ist, dieses bejahende Bekenntnis der Heiligkeit des HERRN Zebaoth, das hören wir die Seraphim bei Jesaja (6,3) und die himmlischen Gestalten der Offenbarung (4,8) nimmermüde, ohne Ende, ohne Ziel zu allen Zeiten und für immer erheben.

Es ist die Grundmelodie jeder Lebensäußerung des Glaubens.

Es ist das Lied der ganzen Erde ebenso wie es das Lied der Ewigkeit ist.

Aus diesem Feuer strömt dann tatsächlich das Wasser, das wir suchen, strömen die Quellen der Gnade und des Vertrauens, … aus dem Feuer der heiligen Fackeln und Flammen, die das gläserne Meer umgeben, fließen Glaube, Hoffnung und Liebe in die durstige Welt.

Wenn wir das erkennen und bejahen – dass nicht die bedingungslose und also missbrauchbare Güte, sondern die freie Heiligkeit Gottes, die sich in ihr zeigt, uns retten – dann wird tatsächlich alles gut werden.

Wir müssen dafür aber nicht nur lernen, dass Barmherzigkeit und Liebe gut, sondern mehr noch dass sie heilig sind: Unüberwindlich, … erste, letzte, bleibende Kraft Gottes!

Und darum stimmen auch wir ein und bekennen ohne Unterlass:

„Heilig, heilig, heilig ist Gott, der HERR Zebaoth!“

Amen. 

Fürbitten

Herr, Deine Heiligkeit geht über Bitten und Verstehen.

Sie ist die Macht von Tod und Leben, und sie bewegt das Nichts und das All.

Und dennoch ist sie unser Heil.

Denn Du hast Dich aus freien Stücken zur Schöpfung entschieden

und den Geschöpfen zugewandt

und uns Menschen durch den unauflöslichen Bund mit Abraham, in Christus verbunden.

Nicht unserer starre Furcht, sondern unsere reine Zuversicht hast Du da geweckt.

Und so bringen wir Dir – dem Höchsten und Heimlichsten – doch voller Vertrauen ALLES:

Die ganze Welt, … die ganze Not der Welt.

Wir befehlen Dir den Durst, den alles leidet, an:

Wie der Hirsch nach frischem Wasser, so lechzt die Welt nach Erneuerung und Erlösung.

Nach dem lebendigen Gott suchen alle Menschen, … bewusst oder unbewusst.

Nach Deiner Gegenwart dürstet es alle – die Traurigen, die Wartenden, die Ängstlichen, die Leidenden, die Sterbenden.   

Weil Du ohne unser Verdienst und Zutun Dich uns so gnädig und so herrlich zeigst, darum legen wir Dir ALLE, ALLES an Dein heiliges Herz.

Lass uns aus Deiner unerschöpflichen Kraft leben …. ob wir gleich sterben.

Lass uns in Deinem unauslöschlichen Licht Dich selbst erkennen, die wir doch blind sind.

Lass uns mit allen Engeln und Erzengeln und dem ganzen himmlischen Heer Dich bekennen und preisen, Dich ehren und loben in Ewigkeit … obwohl wir Sünder sind.

Denn Du, Herr, bist HEILIG – HEILIG – HEILIG!

Predigt Kaiserswerth 8.n.Trin. - 22.VII.2018                                                                                                       

           1.Korinther 6, 9–20

Liebe Gemeinde!

Ein Grund, weshalb es auch in diesem Sommer schwerfallen wird, wenn man auf dem Heimweg aus Burgund wieder über die deutsche Grenze kommt, ist der fürchterliche Zustand der deutschen Dörfer: Sie sind so steril, dass einem jede Lebensfreude und jedes Sommergefühl sofort vergehen. … Und das Schlimmste an ihnen sind die Kacheln und die Verklinkerung.

Was auf den Dörfern meiner Kindheit in den sechziger Jahren am anheimelnden hessischen Fachwerk begonnen hatte, hat sich überall wie eine Seuche verbreitet: Alle die alten, teils windschiefen und geflickten Muster der Vergangenheit, die überlieferten oder improvisierten Ornamente aus Lehm und Holz, die gegerbten und ausgewaschenen Farben, die grobe und fromme Schnitzerei an den Balken musste mindestens bis auf Mannshöhe verschwinden hinter potthässlichen grauen oder blauen Plättchen, die mit farbig darunter gesprenkelten Fliesen eine unsägliche Trostlosigkeit des Praktischen verströmen. So wurde die Welt der Brüder Grimm verdeckt von zwei typisch deutschen Erwägungen: Der Ersparnis, nie wieder streichen zu müssen, und dem Vorteil, dass Fliesen abwaschbar sind.

… Nun mag es in Deutschland Gründe geben, weshalb man zwanzig Jahre nach Kriegsende ein Bedürfnis nach Zudecken des Alten und Auswischen der Vergangenheit hatte.

Aber auf der ganzen Welt gilt dennoch die Wahrheit: Das Leben ist von uns aus nicht abwaschbar, und wo man das Gewesene mit einem raschen, praktischen Kunstgriff ausblendet, bleibt es dennoch bestehen … nur verdrängt. ————

Manch einem mag dieser umschweifige Predigtbeginn wie ein Ausweichen erscheinen, um nicht gleich auf die irritierenden Themen des Paulus zu sprechen kommen zu müssen, die unsere Kirche heute zuweilen als längst überwundene Reste einer überholten Sexualmoral behandelt, während andere unserer Glaubensgeschwister an ihnen immer wieder die eigentlichen Indizien einer großen Wahrheitsleugnung bei den Evangelischen festmachen.

Doch beide Seiten – die fröhlichen Befürworter ethischer Gleichgültigkeit in geschlechtlichen Dingen ebenso wie die ständig unanständig auf die Unanständigkeit Fixierten – übersehen den entscheidenden Zusammenhang, in dem fast alle moralischen, praktisch-en, konkreten Mahnungen des Neuen Testaments stehen. … Es geht nicht um Speisegesetze oder Sexualethik oder Sozialstandards!

… Es geht um die Auferstehung! ——

Beinah alles, was die apostolischen Schriften an Weisung und Anweisung für die Gemeinde enthalten, gewinnt seine Bedeutung vom Mittelpunkt der Heilsgeschichte her und wird darum wichtig, weil die Auferweckung Jesu unmittelbare Folgen für jeden menschlichen Körper und die ganze Menschheit insgesamt haben wird: Was zu Ostern an ihm geschah, wird uns allen künftig widerfahren.

… Das ist die beinah simple, aber allesentscheidende Voraussetzung, um wirklich als getaufter Mensch zu leben. Sie bedeutet: Nichts von unserem Leben, … auch nicht der Körper ist spurlos vorübergehend. Alles an unserem Leben … auch der Körper ist dauerhaft zum Sein in Gottes Gegenwart bestimmt. ——

Wer das nicht versteht oder wer es nicht ernst nehmen mag oder wer es unangenehm findet, der wird nie recht glücklich mit dem Evangelium werden können.

Denn wer den Körper bei Glaubenssachen lieber nicht mit dabei hat, der ist auf irgendeine kopflastige oder abstrakte Weise mehr zu Verklinkerung und Abwaschen geneigt, … als seien die Erlebnisse und die Zustände und Bedürfnisse seines Leibes irgendwelche Neben-handlungen oder Hintergrundbilder des rein Geistigen, die der Regen sowieso davonspült oder die Zeit spurlos verwischt. …

Das aber ist gegen das biblische Grundmuster der Schöpfung, die den Atem Gottes und die Materie unlöslich verbunden hat.

Gerade der an Leib und Seele gottebenbildliche Mensch soll sich nicht weismachen, sein Organismus und dessen Gliederapparat seien eine Tafel, auf die jeder Pennäler seine Zoten schreiben und nach dem schmutzigen Gelächter, auf das er zielte, wieder auswischen kann.

Der Körper mit seinen verschlungenen Wegen für Blut und Atem, mit seinen Kreisläufen von Ernährung und Verbrennung, mit seinen Geheimnissen der Fruchtbarkeit und der Heilung und des Alterns und Sterbens, die alle ein ganzes Leben lang verborgen wirksam sind, ist kein bloßes Sieb, durch das man nacheinander den Saft von Sauerkirschen und den Sud von Essiggurken abgießt, er ist kein Stundenhotel, durch das man alle Triebe jagt und nach dem Gesuhle wird die Wäsche gewechselt und das war‘s.

Der Körper ist die Heimat des Lebens, er ist Wirt und Hausherr der Seele, er ist der Stoff, aus dem Gut und Böse, Heiliges und Scheußliches heranreifen können bis sie bleibende Gestalt auch in Fleisch und Blut gewonnen haben. 

Darum ist es für Christen alles andere als gleichgültig und auch niemals nur vorübergehend, was wir mit dem Körper vornehmen und was wir ihm antun.                  

Weil der biblische Glaube also so „ganzheitlich“ ist – um einen modernen und positiv besetzten Begriff zu nutzen –, eben darum kennt dieser Glaube auch Bedenken im Blick auf alle möglichen Handlungen und Gewohnheiten, … Bedenken, die uns vielleicht als überholt erscheinen.

In Wahrheit steht aber auch hinter den Einschränkungen und Tabus, hinter den Weisungen und den Warnungen der biblischen Moral der fundamentale Grundsatz, dass der Leib am Heil und an der Heiligkeit ebenso beteiligt sein muss wie das Innere des Menschen und dass er kein gleichgültiger Gegenstand, kein bloßes Instrument, keine Hülle darstellt. … Jedenfalls nicht für die Gemeinde, die den aus dem Grabe Auferweckten kennt und ihm gehören, folgen und gleich werden will!

Wenn wir uns also meistens auf den Grundsatz einigen, Menschen hätten die Lizenz, alles zu machen, was sie mögen, so lange sie niemand anderem wehtun und schaden, dann haben wir diese Rechnung tatsächlich ohne den Wirt gemacht.

Denn ein Mensch, der – ganz ohne Fremdgefährdung –  seinen Körper nur als Mittel betrachtet, das ihm Rausch oder Respekt verschaffen, mit dem er Willkür oder beliebige Experimente anstellen kann, der spaltet sich selbst und bricht den Hausfrieden zwischen seinem physischen und seinem psychischen Ich, indem die eine Seite ein Risiko eingeht, das auch die andere vergelten muss.

Denn die sexuellen und die moralischen Übertretungen – das Ausschweifen der Triebe bei Unzucht und unverbindlichem oder erzwungenem oder gekauftem Geschlechtsverkehr, die Zügellosigkeit des Geistes bei den Götzendienern und den Lästerern und die Maßlosigkeit der Diebe und Gierigen und Süchtigen haben jeweils dies gemeinsam: Sie leben von der Illusion, dass das einmalige oder seltene Ereignis, der peinliche, aber ja auch nur vorübergehende Sieg eines eigentlich nicht zu rechtfertigenden Verhaltensdrangs so schlimm nicht sei.

… Lüge auf der Kanzel oder in der Kinderstube, Betrug in der Politik oder Wirtschaft, Sex ohne jene Gegenseitigkeit und Treue, die nicht nur für zwei Partner, sondern auch für ein drittes Leben … ein werdendes, abhängiges, schutzbefohlenes Leben die dauerhafte Basis schaffen könnte, … alle solche Augenblickslaunen, solche Ausnahmeanwandlungen, die wir auf Dauer ja wirklich nicht gutheißen, aber eben gelegentlich nicht vermeiden mögen: Die sind so ernsthaft nicht, weil sie ja nicht die Norm, sondern deren Durchbrechung darstellen.

Doch wo das Innere wiederholt die Schranke zwischen Wahrheit und Lüge, zwischen Ehrlichkeit und Betrug durchbricht, da wird der ganze Mensch ein Wesen ohne Haltung, ohne Halt, das weder mehr aufrecht noch aufrichtig sein kann. Wahn, Verstellung und krankhafte Unsicherheit werden auch psychosomatisch die Folgen sein.

Und wo das große äußere Austausch- und Verbindungsmedium – nämlich der Körper – beiläufig und unterschiedslos, unaufrichtig und flüchtig eingesetzt wird, da verliert das menschliche Innenleben alles, worin es gefasst und verbunden war, und zerfällt in schutz- und ziellose Bindungsangst und Bestätigungssucht.

Denn abwaschen, wegpusten, ungeschehen machen: Das lassen sich unsere Lebensäußerungen eben nicht!

Der Geist kann also den Körper und der Leib die Seele gefährden.

 … Der Leib kann die Seele gefährden. Dramatisch. … Ja, sogar endgültig und ewig!

Ersteres – die Wirkungen von psychischen Zwängen, Traumata und Leiden auf den Organismus – nehmen wir noch ernst.

Bei Letzterem – dass ein Freibrief für die Sexualität das Seelenheil zerstören kann – haben wir die Einsicht verdrängt und leugnen die Erfahrung. ——

Doch für Paulus und die christliche Gemeinde ist ausgerechnet diese Wechselwirkung, vielmehr die Verantwortung, die der Leib für das hat, was er an Leidenschaft bindet und löst, worauf er sich einlässt und was er sich fernhält, das zentrale Unterscheidungsmerkmal, das ihre Identität als Nachfolger des Menschgewordenen ausmacht.

Damit standen die Christen im bewussten Gegensatz zu allen Heiden, die entweder als Philosophen völlig unabhängig vom Leib denken und leben wollten, oder als Machtmenschen die Ästhetik und Kraft von Körpern feierten, indem sie sie wie ein Genussmittel bei ihren abhängigen Lustobjekten – bevorzugt Knaben – auskosteten oder als Werkzeug in Gestalt von untergebenen Soldaten und Sklaven restlos ausnutzten.

Doch weder diese Verachtung noch solche Vergötzung des Fleisches kann ja der Weg der Christen sein.

Für uns darf der Körper weder zum Fetisch noch zum Ding werden – weder zum Schönsten, noch zum Nichtigsten – , denn er ist beides nicht, sondern das Mittel wirklicher, höchster und heiliger Verbindung: Schließlich hat Gott sich im Fleisch geoffenbart – und zwar nicht nur in seinem Reiz und seiner Stärke, sondern auch in seinem Elend und seiner Not –, und dann hat Gott sich durch Jesu Auferweckung zum Bleiben des Körperlichen bekannt, und so verbindet jeder Körper Gott und die Menschheit, Himmel und Erde, irdisch Zeitliches und künftig Ewiges. Weder Haupt-, noch Nebensache, sondern grundlegend beziehungsstiftender Bestandteil: Das ist es, was Glieder und Eingeweide, Haut und Haare für das Menschen- und Gottesverhältnis eines Getauften sind.

Und darum soll unser Umgang mit allem Körperlichen immer dessen Vermittlerrolle berücksichtigen:

Blockiert das Leibliche das, was wir als Christen glauben und hoffen und lieben dürfen? Oder hält auch unser Körper sich bereit für Bewegungen,  Begegnungen und Berührungen, die die lebendige Wahrheit und Wirklichkeit Jesu Christi ihrerseits verkörpern und weitergeben?

Ist unser stoffliches Dasein also offen für den gegenwärtigen Gott?

… Bietet es Raum für Christus?

Denn das ist die letzte und eigentlich bis heute kaum angemessen wahrgenommene Folgerung, mit der Paulus – vermeintlich der Erfinder der leibfeindlichen Erbsündenlehre – uns überrascht, wenn er jeden einzigen christlichen Körper als Ort der Gegenwart Gottes, als Tempel des Heiligen Geistes beschreibt!

Nicht in unseren Gedanken oder unserem Gedächtnis, nicht in unserem Gefühl oder Gewissen allein will und kann Gott uns nahe sein, sondern in allen Fasern und in jeder organischen Notwendigkeit von Schlaf, Essen und Trinken, …. in jedem leiblichen Wohlgefühl von Tun und Liebe und Lust.

Gott, der den Menschen nie mehr in seine Bestandteile zergliedern wird, sondern Der als Gott des Bundes in jedem Einzelnen die unverbrüchliche Verbindung von Kreatur und Beseeltem heilen und heiligen will, … dieser Gott braucht Menschen, die Seine Anwesenheit in den schlichtesten und einfachsten und alltäglichsten Wechselwirkungen des Lebens bewahren und beweisen: Rede und Arbeit, Genuss und Verzicht, Hingebung und Beherrschung können wie selbstverständlich gottvoll sein … oder aber sinnlos. Entweder wir spüren und üben diese Gnade, dass unsere Geschöpflichkeit in allem den Schöpfer verherrlichen kann: Darin wie wir Nahrung zu uns nehmen, wie wir Leib und Geist aufeinander beziehen und behandeln, wie wir als Männer und Frauen den Geschlechtstrieb nutzen. In allem sind tausend Momente der Dankbarkeit und Verantwortung, der Freude und der Rücksicht, der Reinheit und der Gerechtigkeit angelegt.    

Und jede dieser Kleinigkeiten, jede dieser Natürlichkeiten trägt ihren unumkehrbaren Teil dazu bei, ob der Raum Gottes in der Welt durch uns ausgestaltet oder verschandelt wird, ob wir ihn erweitern oder ob wir Gott den Boden entziehen.

Nichts ist also unwichtig.

Nichts ist versteckbar.

Es ist nichts einfach abwaschbar … außer durch die Taufe, die aber gerade nicht die Fassade, sondern die alte, unregelmäßige, eigenwillige Wirklichkeit des aus Dreck und  Herrlichkeit gebildeten Menschen betrifft.

Genau diese nämlich – in ihrer auch nach der Taufe bestehenden ganzen Hinfälligkeit, in ihrer verwitternden Zeitlichkeit und ihrer irdischen Unvollkommenheit –  ermöglicht doch überall und jederzeit Lebenszeichen unserer Gottesnähe. In der Wirklichkeit unseres Daseins will Gott wohnen, er will eingebürgert, er will integriert sein in allem, was wir tun und treiben, was uns freut und hilft und hält.

Der Tisch, das Bett und das Bad, der Schrank, der Spiegel und der Sport können Räume der vertrauten Zugehörigkeit zu Gott sein, können unsere Bindung an Ihn beweisen: Durch Suchtlosigkeit, nicht Zuchtlosigkeit, durch Freiheit, nicht Abhängigkeit, durch Getreu-, nicht Getriebensein.  

Wir können und sollen Ihm also mit Fleisch und Blut Ehre machen, Der sich in uns wiederfinden und für immer mit uns leben will!

Gott ist also mit dem Leib zu preisen … physisch, praktisch und persönlich.

Weil Er uns so geschaffen hat und so haben will.

Weil wir Ihm mit Leib und Seele gehören.

Weil es eine Auferstehung der Toten gibt und das ewige Leben.            

Amen.

Predigt Kaiserswerth 7.n.Trin. - 15.VII.2018                                                                                                       

                    Philipper 2, 1- 4

Liebe Gemeinde!

Wenn man in asozialen Zeiten lebt, in denen die großen Schlagworte nur noch Schläge sind und die das große Wort führen nur noch nach Führer klingen und die wichtigste Beziehung, die man untereinander aufrechthalten mag, die Grenzziehung ist, … in solchen Zeiten des Bedeutungsverlustes der Menschlichkeit und der rasanten Kursgewinne ihres Gegenteils, da fragt sich manch einer, was für einen ekligen, was für einen bitteren Geschmack er denn da auf der Zunge hat und kaum noch loswird. …….

– Es ist der herbe Geschmack einer Welt, in der jeder am liebsten sein eigenes Süppchen kocht, das ihm aber auch dann nur schmeckt, wenn er sicher sein kann, dass allen anderen die Suppe versalzen ist. Es ist der Geschmack einer Welt, in der Menschen nicht satt und zufrieden sein wollen, wenn sie andere nicht hungrig wissen. Es ist der Geschmack einer Welt, die nur das genießen kann, was ein anderer nicht kriegt. Es ist der widerliche Geschmack einer Welt, deren Grundnahrungsmittel und deren Delikatessen die eine entscheidende Zutat haben müssen: Tränen und Schweiß der anderen machen ihr den Braten erst fett und die Nachspeise süß.

In einer solchen Welt der Geschmacklosigkeit leben wir ja wahrhaftig, … einer Welt, in der es nicht zunächst darum geht, was jeder haben könnte und sollte, sondern viel mehr um das, was andere nicht haben dürfen.

Doch auch wenn diese Erscheinungen in Wirklichkeit alle nicht neu sind, sondern das uralte Salz- und Säurewesen der Sünde, in der die menschliche Natur eingepökelt und kaum genießbar konserviert ist seit den Tagen ihrer ältesten Gier, … so ist es dennoch höchste Zeit, dass wir die Verbitterung und Vergällung nicht unbesehen alles verderben lassen, sondern dass wir Christen nach einem anderen Rezept für das Leben fragen.   

Wieso schmeckt alles, was das Neue Testament uns bietet, so anders? Weshalb hat der winzig kleine Kreis der Jünger des Gekreuzigten nicht auch dieses Sägespäne-Aroma der Unzufriedenheit und des Neides? Wie kommt es, dass bei einer so bedrohten und schwachen Menschengruppe wie der ersten Kirche nicht alles nur nach Hass und Angst riecht und vergiftet wird von Misstrauen und aggressiver Selbstverteidigung?

Das liegt daran, dass die Kirche tatsächlich nicht die Welt ist.

Eine Kirche, die vom Grenzziehen lebt, wäre eben niemals die Kirche, sondern eine eingeigelte Sekte geblieben, … längst ausgestorben.

Eine Kirche, die die Bittenden und Suchenden und Anklopfenden nicht zu Tisch bittet, die nicht speist und tränkt und pflegt und teilt, sondern hortet und fortschickt, wäre an ihrer Lebenslüge erstickt.

Eine Kirche, die nicht im Zeichen der Opfer, sondern derer, die Opfer fordern, stünde, hätte sich ein Gericht verdient wie es den Orten ihrer Ursprünge entspräche: Sodom und Gomorrha. ——

Gewiss: In der Welt haben Grenzen ihre Notwendigkeit und Härte ist zuweilen unumgänglich, und objektiv ist bedingungslose, allgemeine Hilfe für alle Bedrückten und Bedrängten nicht möglich.

Aber diese Grenzen der Politik, diese Beschränkungen des materiellen Realismus sind eben nicht der Rahmen und das Maß der Kirche.

Denn sie gehört Einem und in ihr lebt Einer, Der die Sünde und den Tod – also die nach Form und Inhalt üblichen Bestimmungen der Welt – außer Kraft gesetzt hat und für immer überwinden wird.

Aus diesem einfachen Grund schmeckt das Brot der Kirche nicht nach dem Schimmel der Angst, sondern nach dem Sauerteig der Hoffnung. Aus diesem Grund hat von Anbeginn an in der Kirche Jesu Christi nicht der Futterneid derer herrschen dürfen, die sich am Napf gegenseitig wegbeißen, sondern das naive Urvertrauen jener, die einmal geschmeckt und gesehen hatten, was fünf Gerstenbrote und zwei Fische vermögen (vgl. Joh6,9).

Weil also die Kirche nicht die Welt ist, sondern dieser Kreis einer Weltmaßstäbe unbekümmert außer Kraft setzenden universalen Glaubens- und Tischgemeinschaft, darum muss es immer wieder zu jenem Konflikt kommen, den wir in dieser asozialen Zeit erleben.

Die große, auf die Weltgemeinschaft des Reiches Gottes hinweisende und zugehende Kirche Jesu Christi wird die kleine, bange, böse Welt nämlich tatsächlich immer wieder herausfordern und reizen … ob sie nun will oder nicht.

Auch und gerade wo die Kanzel nicht als Ort der Politik gilt, werden sich die Provokation und Verärgerung zeigen, die aus dem Evangelium kommen, wenn man spürt, wie konträr die Sicherheit des Glaubens zur Verunsicherung in der Welt liegt. ——

… Und so wird ein so kleiner, lange Zeit still vor sich hin verstaubender Briefabschnitt wie das freundliche und besonders harmonische Stückchen Gemeindeethik aus dem Philipperbrief plötzlich zur kategorischen Herausforderung an die Welt.

Man sollte diese beiden unscheinbaren Sätze, die Paulus seiner europäischen Erstgründung und dauerhaften Lieblingsgemeinde schreibt, jedem Gröler und jedem Grantler auswendig zu lernen geben, die das Abendland und das Christentum darin verteidigen wollen:

Sollen alle die Anstifter zu kalter Abwehr doch einmal diese körpertemperierte und herzwarme DNA des wirklichen Christentums entschlüsseln, deren Baukasten die Stoffe Trost und Liebe und Gemeinschaft und Herzlichkeit und Freude und Eintracht zu immer neuen Wachstums- und Verbindungsmustern verknüpft.

Sollen alle die ignoranten und arroganten Abschüttler des Mitleids und Auslöscher des biblischen Liebesgebotes doch einmal irre daran werden, wie arglos und frei der Apostel die Selbsterhaltungszwänge der Natur zugunsten von Demut und gelebter Selbstlosigkeit wegwischt.

Sollen die mutlosen Hassprediger und mutwilligen Spalter aller Gemeinschaftsideale ruhig erleben, wie unbeirrbar die christliche Überzeugung von der Überlegenheit des Miteinanders über das Gegeneinander ist.  

Schnell werden wohl die allermeisten es merken, dass sie eine andere Wirklichkeit und andere Werte propagieren als die Zeugen Jesu Christi.

Schnell müsste es klar werden, dass da, wo die Kirche ist, Aufgeblasenheit und Anspruchsdenken, die heute so populär geworden sind, klein und erbärmlich wirken, weil Christus den Seinen aufträgt, nicht sich selbst, sondern anderen zugute zu leben und ihnen in Achtung und Dienst den Vorrang vor den eigenen Wünschen einzuräumen.

Eine Verbindung und Vereinbarkeit des Christentums mit den Schlagworten heute oder die Vereinnahmung des  christlichen Erbes durch die Schreihälse und Stimmungsmacher wird sich dann gewiss erübrigen.

Denn die Akte „Christliches Abendland“ beginnt mit dem Blatt: „Achte einer den andern höher als sich selbst, und sehe nicht auf das Seine, sondern auf das, was dem andern dient“!

Hört Ihr das, Salvini und Duda und Orban? Hörst Du das, Seehofer, der Du Deinen Geburtstag mit Machtphantasien garnierst wie weiland Herodes (vgl. Mk6,21ff). Hörst Du das,  Du Wortbrecher und moralischer Wegelagerer und Kinderräuber, Trump? Hört Ihr das, Ihr von der Abendland-Mafia? Schlagt niemals wieder die Bibel auf, als zeuge sie für Euch … denn sie schlägt Euch in’s Gesicht und verklagt Euch! ……. ———    

Man wird dann allerdings auch fragen müssen, was denn wohl in Zeiten von Armut und Kriegen und Lebenshunger bei unzähligen Menschen überhaupt die Botschaft des Christentums an die  Politik sein könnte? …….

Dass das nicht die Umsetzung des ersten christlichen Manifestes sein wird, das für Europa je verfasst wurde – nämlich dieser Philipper-Grundordnung der Herzens-Übereinstimmung und des Ich-Verzichts – … das leuchtet schnell ein.

Nicht nur die Moral der Bergpredigt, sondern auch die besondere Lebensform der philippischen Bescheidenheit zugunsten Anderer in der Gemeinschaft erweist sich als ein Entwurf nicht für die gesamte Öffentlichkeit, sondern für die Glaubenden und Getauften, die sich selbst darauf verpflichten!

Einen Staat, eine säkulare Gesellschaft, eine humane Friedensordnung, eine gerechte Wirtschaft – so kostbar sie sind – wird man auf der Grundlage der Ermahnung in Christus, des Trostes seiner Liebe und der Gemeinschaft des Heiligen Geistes nicht errichten können: Das wäre eine Überfrachtung und eine Verfremdung, denn die Weltanschauung unserer Zeit sollte nicht nur religiös begründet sein, und das Recht unserer Verfassung darf nicht nur da angewandt werden, wo wir lieben, und der Zusammenhalt des Gemeinwesens kann nicht zunächst geistgewirkt sein.

Für den Staat müssen seine Voraussetzungen vielmehr vernünftig, legal und objektiv sein.

Welche Aufgabe aber fällt denn dann der christlichen Kirche noch zu, wenn sie erkennt, dass sie ihre freien und uneingeschränkt zuversichtlichen Maßstäbe der Politik so wenig aufdrücken kann, wie sie umgekehrt den Titel des Christlichen der Politik ja auch nicht einfach überlassen mag? …

… Wenn die Kirche Jesu Christi der Politik nicht immer sagte, was sie tun soll, wenn die Kirche den Politikern nicht immer weismachen würde, sie wisse und könne alles besser, dann wäre vielleicht die wirkliche Gelegenheit und der wahre Auftrag der Gemeinschaft der Heiligen deutlicher: Wir sollen der Welt nicht vorschreiben, was sie tun muss und sollen ihr nicht nachbeten, was sie als alternativlos vorgibt, sondern wir sollen es anders machen.      

In Respekt und höchster Freiheit soll die christliche Gemeinde nicht für und nicht gegen die Politik das Richtige beanspruchen, sondern sie soll es einfach tun, da wo sie steht! —

Sie wird sich der Welt dabei nicht zum Vorbild setzen und auch nicht zum Vormund, sondern in der Unabhängigkeit der höchsten Treue ihrem Herrn gegenüber wird die Gemeinde der Christen mal Unvorstellbares und mal Unerwünschtes, mal hoch Willkommenes und mal allseits Belächeltes tun, mal wird sie dabei das Gebot der Stunde beispielhaft erfüllen und dann wieder die letzte Bewahrerin von völlig Verdrängtem und Vergessenem sein.

Auf alle Fälle aber wird jene durch alle Zeiten und über den Tod hinaus in das ewige Leben reichende Gemeinschaft der Kirche sich nicht davon abbringen zu lassen, dass sie Christi Gebot und die Lehre der Apostel fest- und hochhält und ihnen nachfolgt.

Und so wird sie immer in ihrem Kreis Fremde und Feinde aufnehmen und versöhnen – wie damals, als die zögerlichen galiläischen Jünger von Paulus die Bereitschaft für getaufte Heiden in ihrer Mitte erst lernen mussten.

Immer wird die von allem Äußeren unberührte Liebesgemeinschaft der Kirche sich auch den Verleumdeten zuwenden und denen, die eigentlich alle Zuwendung verweigern – wie sie es durch die Diakonen in der Alten Kirche und die Armenpflege in Mittelalter und Reformation und durch die Innere Mission, durch Bildungs- und Sozialarbeit seit den Fliedner’schen Tagen hält.

Und immer wird die eine, heilige, christliche Kirche dabei alle nationalen und kulturellen Schranken für nebensächlich und unerheblich halten – wie es die Herrnhuter Gemeinde schon im 18.Jahrhundert kosmopolitisch und aufklärerisch vorgelebt hat, die in ihren Missionsgebieten nicht die nackten Wilden und die bösen Menschenfresser europäisieren wollte, sondern die sich wünschte würdig zu sein, in ihren eigenen Reihen die Vertreter, die Erstlinge aller Stämme und Völker – der Exotischsten und der Entwürdigtesten – zu sehen, die einst allesamt dem Lamm auf dem Thron singen und spielen werden[i].

Immer wird die Kirche des einen und einzigen, des höchsten, des ersten und letzten Herrn darum auch die Regierungen und die Gewaltigen, die Ideologen und die Machtmenschen dieser Welt im Zweifelsfall als törichte und gewichtlose Schatten betrachten, die nicht hindern können, dass eines Tages Güte und Treue einander begegnen und Gerechtigkeit und Friede sich küssen (Ps.85,11) – so wie es die weltweite, unabgestimmte und sich überall doch bestärkende Leidenschaft der Christen für die Kriegs- und Hunger- und Notflüchtlinge unserer Zeit mit hingebungsvollem Einsatz, mit scharfer Wachsamkeit und mit geschwisterlichem Einfühlungsvermögen der Weltöffentlichkeit vor Augen hält. ——

Wir Christen sind nicht die Welt.

Wir wollen – und sollen! – sie nicht beherrschen.

Wir werden sie auch nicht selber retten können. 

Aber so lange die Weltgeschichte noch weitergeht, so lange wird die christliche Kirche das eigenständige und nötige Wächter- und Zeugen- und Dieneramt ausüben, mit dem unsere ersten christlichen Brüder und Schwestern hier im Abendland, in Philippi betraut wurden.

Und damit wird die Welt es immer wieder merken, dass sie nicht die letzte Weisheit besitzt und nicht das letzte Wort behalten wird, dass ihre Maßstäbe nicht selbstverständlich und nicht unangefochten sind, weil in ihr eine Gemeinschaft existiert – »SOCIETAS SPIRITUS« steht im Philipperbrief auf Lateinisch – in der es anders zugeht, …  soziologisch im Sinne des Heiligen Geistes, … sozial, … bescheiden, … einträchtig, … wo nicht Ehre und erst recht nicht Konkurrenz und Furcht zählen, sondern die Gemeinsamkeit aus Gott und in Gott. —

Und diese Ermahnung, dieser Trost, diese Herzlichkeit sind politischer als alle Politik, … denn in ihnen kündigt sich das Reich Gottes an, dessen Herrschaft kein Ende haben wird.

Amen.

Predigt Kaiserswerth 5.n.Trin. 01.VII.2018                                                                                                          

                  1.Mose 12, 1-4

Liebe Gemeinde!

Man verachtet sie, man hält sie für entscheidungsschwach und unselbständig … und natürlich – tödlich in Zeiten der Popularitätsdiktatur! – hält man sie für langweilig: Die „Ja-Sager“!

Denn die Helden und die Wellenreiter der Massenstimmungen heute sind ja glatt das Gegenteil: Es lebe die Internationale der „Nein-Sager“! … Ich sag’ „Nein“ zu Dir, Du sagst „Nein“ zu mir, gemeinsam sagen wir „Nein“ zu allem Gemeinsamen: So wird das doch im Handumdrehen was mit der Abschaffung des dummen „Ja-Sager“-Erbes, das in Gestalt von Frieden und Versöhnung und Völkerverständigung wie ein Mühlstein um unsere Hälse hängt.

Ein „Hoch!“ also auf den ersten Grunzlaut der Natur – das viehische „Nein!“ – , ein „Hoch!“ auf die Brücke in eine wunderbare neue Welt des zerstörten Vertrauens, der vermauerten Straßen und der einfachen Ordnung wie sie etliche führende Männer der Gegenwart verstehen: Ich bin immer der Erste und Du immer das Letzte. ….  ———

Doch der kunstlose Reflex des „Nein“-Sagens, den trotzige Kinder und knurrende Hunde und aufgestörte Winterschläfer an den Tag legen, ist das erste, was der biblische Glaube überwindet. Nichts anderes ist die Offenbarung Gottes ja von Beginn an für die Menschheit, als ein Ruf, den dumpfen, tierischen, geist- und herzlosen alten Adam, der ein bärbeißiges Brummtier ist, abzulegen und stattdessen den neuen Menschen, der sich nicht gegen alles weigert, sondern sich etwas traut, … ja, der vertraut, anzunehmen.

Der natürliche Mensch ist das traurige Tier, das nur seine Höhle kennt und in sie zurückkriecht, um sie mit lautem „Nein!“ zu verteidigen. Der Mensch Gottes dagegen ist anders als diese: Er ist ein Wanderer, einer, der sich auf die Entdeckungs- und Pilgerreise begibt, zu der Gott ihn geschaffen hat und ermutigt.

Und die allererste Berufung eines Menschen durch Gott – die abrahamitische Urszene des Glaubens – stellt diesen Sprung aus der primitiven Prähistorie in die Geschichte dar, … den Sprung ins Weite, in die Offenheit, durch den der Höhlenbewohner – selbst wenn er schon in einen mesopotamischen Stadtstaat gehörte – zum Weltbürger wurde. ——

Das also ist die Wahrheit Abrahams: Dass er die Schranken, die sicher sind und die Sicherheit, die beschränkt ist, endgültig verließ.

Seitdem ist das Vaterland – nach dem berühmten Wort Heinrich Heines[i] und im Geist des Hebräerbriefs (vgl. 11, 14-16) – „tragbar“, beweglich, ein „Vademecum“, ein mitziehendes Vertrauen, eine wandelnde Zuversicht, ein vor uns liegendes Heimkehrerziel.  ———

Das ist alles tatsächlich tiefe und entscheidende Wahrheit, ohne die kein Mensch die Bibel und das Volk Israel und die Kirche je verstehen könnte: Dass der Ruf Gottes stets Aufbruch und nie Besitz bedeutet, … dass die Verheißung Gottes einen Menschen von allem löst, ihn frei macht und bereit, bis zuletzt nach Gottes Zielen zu suchen; … dass der Segen Gottes nur unterwegs und nicht im Wohnen, im Gewohnten seine wahre Fülle bietet.

Das ist alles tatsächliche und tiefe Wahrheit: Dass Glaube an unseren Gott das Gegenteil von schwächlicher Feigheit – nämlich wirkliches Wagnis! – ist, und dass Ungläubige allemal bürgerlicher und bequemer leben können als die von Gott Gerufenen, und dass wir heimatliche Zugehörigkeit nicht zu etwas Bekanntem, sondern nur zum zukünftigen Reich Gottes haben!

Das ist Wahrheit – reine und bedeutungsvolle Wahrheit! – , dass wir als Nachfolger der biblischen Gemeinde zu den Entwurzelten und den Flüchtlingen und den Fremdlingen halten und gehören müssen und nicht zu den Götzendienern von Gut und Blut und Boden. ——

Doch alle diese uns einerseits bekannte,… ja, durch ihre Vertrautheit schon wieder entschärfte und zur bloßen Formel gewordene Wahrheit hat eine oft übersehene, ganz reale Grundvoraussetzung, von der unser heutiger, ebenfalls sattsam bekannter Predigttext spricht.

Allerdings ist diese Voraussetzung nicht in den äußerst beliebten, … ja geradezu unbedacht beliebten Segensworten der Abrahamsberufung zu finden.

Die bis heute als Taufspruch beispiellos populäre Doppelzusage, dass Abraham gesegnet und ein Segen werden soll, die Eltern als Schutz- und Erfolgsverheißung hören, ist nämlich eigentlich eingebunden in den denkbar schmerzhaftesten, verunsicherndsten Zusammenhang:

Dem Segen, den Abraham empfangen und weitergeben soll, geht der tiefstmögliche Bruch voraus! 

Vaterlandslos und verwaist soll er schließlich werden, nur um den Segen Gottes zu erlangen, … und das nicht durch irgendein Schicksal, sondern durch eigene Entscheidung. Der Beistand und die schenkende Gabe Gottes gelten ihm dann, wenn er alle Anker lichtet und jeden anderen Schatz aufgibt. Bloß einem nackten, obdachlosen Bettler wird so Gottes großer, dauerhafter Segen verheißen!

Und da kommt jene Grundvoraussetzung aller unserer erbaulichen und nonkonformistischen Standardfloskeln vom freizügigen, mobilen, beweglichen, geistig unabhängigen wandernden Gottesvolk in’s Spiel: Die ganze Idee, die ganze Wirklichkeit eines nicht angepassten, eines zum Verzicht und zum Ungewissen bereiten Lebens auf einem neuen Weg beruht auf dem schlichten Urereignis des Rufes Gottes einerseits und auf der erstaunlichen Tatsache, wen dieser Ruf traf.

… Er war ein Sesshafter. Sein Vater noch – Terach – war den mesopotamischen Karawanen- und Handelswegen gefolgt (vgl.1.Mose11,31f) und hatte sich dann niedergelassen, wo Kultur und Kommerz blühten: In der uralten Stadt Haran, die dem Reichtum und seinen Konjunkturen geweiht war, weil sie ein weitberühmtes Heiligtum des Mondes beherbergte, – jenes tröstlichen Gestirns, das beweist: Mal wird’s mehr, mal wird’s weniger, aber immer kehrt alles zurück, wenn man nur lange genug gewartet hat.

In dieser behäbigen Stadt am Südrand der heutigen Türkei, im äußersten Norden Syriens, wo die traditionellen Häuser bis heute die Form eines Bienenstocks nachempfinden – des Inbegriffs von Schaffenseifer, Sammelfleiß und Wintervorrat – begann das verantwortliche Leben Abrams, der wie jeder Einwanderer der zweiten Generation stolz auf Erreichtes, empfindlich für Störung und bieder beim Bewahren gewesen sein muss. Hier mehrte er mit den Jahren sein Gut und seine Ehre. Hier war er alt geworden. Ein verdienter Bürger, ein ansässiger Besitzer. Eines jener Tiere der Gewohnheit, die zum Neuen „Nein“ sagen. ——

Doch er – unser Vater, wenn wir ihn denn so nennen dürfen – … unser Vater des Glaubens hat unvorhersehbarer-, … wunderbarerweise „Ja“ gesagt.

Dieses „Ja“ Abrahams ist die erste und zugleich die alles entscheidende Tat des Glaubens in dieser Welt und ihrer Geschichte.

Das „Ja“ des alten Mannes von Haran ist von einer so unvergleichlichen Bedeutung wie das andere, an dem die Heilsgeschichte hängt, … das „Ja“ des jungen Mädchens aus Nazareth, deren Lobgesang wir eben miteinander gebetet haben.

Zwischen der abrahamitischen und der marianischen Zustimmung zu Gott entwickelt und verwirklicht sich das Heil der Welt. ……. Und hätte nur einer der beiden das Naheliegende, das Natürliche, … das „Nein“ gesagt, das doch so selbstverständlich gewesen wäre, dann gäbe es kein jüdisches Volk und keine christliche Kirche, dann gäbe es den wunderbaren Weg durch die Welt und das wunderbare Ziel aller Zeiten nicht, die uns zu Pilgernden und Heimkehrern machen. ———

Es ist tatsächlich so: Wenn man an irgendeiner Stelle der Bibel nicht nur mit stockendem Atem ihrem Bericht folgt – das muss man in Wirklichkeit doch von Seite zu Seite, ja von Vers zu Vers –, … wenn man aber an irgendeiner Stelle der Bibel tatsächlich einfach nicht weiter hören und lesen mag, weil es unmöglich scheint, dass es überhaupt weitergehe, ……. dann ist das nicht da, wo die Feinde am Strand auftauchen und die Fliehenden doch erst auf halbem Weg zum rettenden Ufer sind, …… es ist auch nicht da, wo die von Gott geschriebenen steinernen Tafeln mit der Wahrheit und dem Weg zerschlagen werden, weil die Menschen lieber dem Trug und der Materie dienen, ……. und auch da ist es nicht, wo Gottes Gerichte über die Auserwählten, die doch solche Sünder sind, hereinbrechen, ……. und nicht einmal da ist es, wo der eine Erwählte das Leid aller Menschen getragen, ihre ganze erdrückende, verzehrende Schuld geschleppt und geschluckt hat und würgend, verlassen, verzweifelt daran stirbt; …… nein, wenn man irgendwo die Bibel aus der Hand legen und an der Hoffnung verzagen muss – weil man doch sich selber kennt! – , … dann ist es nicht bei diesen Gipfeln und Abgründen der Heilsgeschichte, sondern unmittelbar an deren völlig unwahrscheinlichem Ausgangspunkt.

Gottes Ruf zu neuem Leben, … Gottes Herausforderung, die alte Welt stehen zu lassen und für Ihn und zu Ihm hin in Richtung der neuen aufzubrechen, … Gottes Ermunterung, dass wir das Beste niemals verlieren werden, wenn wir es nicht schon haben wollen, sondern erst empfangen, … dieser abenteuerliche Grundgedanke Gottes, ein Mensch könne seine Gewohnheit und sein Dasein völlig verändern und sich wirklich auf das einlassen, was von oben und von vorne kommt: Das ist der gewagte, beinah absurde Einsatz Gottes, mit dem nach Sündenfall, Sintflut und „Sturmbau“ zu Babel das Gute in der Weltgeschichte anfangen soll.

……. Eigentlich konnte Abraham menschenlogischerweise nur „Nein“ sagen: Nein, ich will keinem Versuch dienen, sondern der Sonne und dem Mond. Nein, ich will nicht nomadisieren, denn die Welt braucht Zivilisation. Nein, ich will nicht der Erste und Einzige im Unbekannten, sondern ein treues Glied des Bewährten sein. Nein, ich will Sicherheit. Nein, ich hüte das Grab meines Vaters. … Nein danke, ich habe eine Heimat. ——

Aber Abraham hat durch sein „Ja“-Sagen die Welt grundlegend und für immer verändert! Nicht Kleinmut und Weigerung, nicht Misstrauen und Angst, die wir in uns selber vor- und darum selbstverständlich finden, gelten künftig, sondern ein mutiges Wunder der Zuversicht, ein radikaler Durchbruch der Unerschrockenheit, die ungesicherte, aber umso freiwilligere Hingabe an Gottes Macht: Das ist das „Ja“ Abrahams, das ist Marias „Ja“ zu Gott … und so sind seither Maß und Möglichkeit des Glaubens.

Weil diese beiden es wagten, sich in ein unerforschtes Meer der guten Aussichten zu stürzen, weil sie sich Dem anschlossen, Der nie Vergangenheit werden kann, dieweil Er ewig ist und man mit Ihm also immer nur Zukunft gewinnt: Darum ist in der Menschheit das positive Wort, die Bejahung zum Schlüssel des Lebens und des Segens geworden: Mögen Vorsicht und Vernunft noch so sehr das Verneinen alles Nie-Dagewesenen, alles Unvertrauten und Unsicheren nahelegen – der Glaube Abrahams und Marias zeigt uns ansteckend, dass wir alles verlieren, wenn wir „Nein“ zum Unbekannten sagen, weil Heil nicht etwas ist, was wir kennen, sind und haben, sondern einzig das, was uns bei Gott erwartet.

Trotz aller eingefleischter Abwehr gegen die unvorsichtigen, die blauäugigen und gutgläubigen „Ja“-Sager, die sich trauen, was wir uns nicht trauen, die verlassen, was uns hält und riskieren, was uns zu teuer scheint: Abrahams Segen – jener, den er erfuhr und jener, den er allen Glaubenden eröffnet – stellt unsere Gewissheiten auf den Kopf!

Das instinktive „Nein“ unserer Sorge, unserer Erfahrung und Klugheit ist kein weiser Rat, sondern töricht und schwach, wenn wir es gegen Gott und Sein Wort richten!

-          Wollen wir wirklich ablehnen, wo Gott Vertrauen fordert?

-          Wollen wir es wirklich ausschlagen, wenn Gott Seine Zukunft durch Veränderungen greifbar macht?

-          Wollen wir wirklich „Nein“ sagen zu Seinem Gebot der Liebe, … der Feindesliebe, weil die tierische Natur uns dazu zwingt?   

-          Wollen wir „Nein“ sagen zu Gottes Plänen, die allemal stärker und gewisser sind als jede scheiternde Voraussicht des ängstlichen Menschen?

-          Wollen wir „Nein“ sagen dazu, dass Gott Zeugen des Segens in die Fremde sendet und nicht Zeugen der Verwerfung?

-          Wollen wir es wirklich wagen, das Wagnis der Wegweisung Gottes abzulehnen, … den Glauben abzulehnen, der nichts weiß und hat außer der Verheißung?

-          Wollen wir wirklich dem Geist, der stets verneint, auf die Leimrute gehen, die uns festhalten wird bis zum Sterben?

Oder wollen wir mit Abraham nicht dem Vaterhaus, nicht der Verwandtschaft für immer verfallen bleiben, sondern Den Vater suchen und Sein Reich, das kommt?

Glaube ist das Wagnis des Vertrauens vor aller Welt und ohne alle Welt, Zuversicht des, das man hofft und ein Nichtzweifeln an dem, was man nicht sieht (vgl. Heb.11,1). ——

Es sind Glaubenszeiten wie unsere, in denen sich die Geister in die des „Ja“ und die anderen des „Nein“ scheiden.

Angst und ihr Namensgeber – die Enge – werden dabei unweigerlich dorthin geraten, wo sie sich zuhause wissen: In die Vergangenheit.

Doch der Glaube Abrahams, der sein ganzes Vertrauen einzig auf Gott wagte und alles andere zurückließ, der führt in die Weite, in der viele Völker, … ja, wie wir getrost glauben dürfen: alle Völker einst miteinander den Segen und die Gegenwart des lebendigen Gottes finden sollen.

Es sind Glaubenszeiten.

Gott gebe uns, dass wir „Ja“ dazu sagen können!

Amen.

Predigt Kaiserswerth Johannistag 2018                                                                                                                

            Johannes 3,30

Liebe Gemeinde!

Halbzeit.

Die Mittelnaht des Jahres ist erreicht, seine Spiegelachse. … Auf der einen Seite Saat, aus der Lebendiges heranreift, auf der anderen Seite Ernte, die das Leben nähren und selber wieder zu Saat werden muss. Und auf dem Scheitelpunkt dieser Symmetrie des Heranwachsens und des Verzehrtwerdens war nun am 21.Juni ein langer Tag voll Licht, dessen Besonderheit im Sonnenjahr schon immer zu allerlei oberflächlicher und tiefer Deutung geführt hat: 

Der Zenit im Zyklus der Natur wird dabei bis heute im schwedischen Brauchtum greifbar, wo alle bis in die helle Mitternacht sich schwindelig um den bekränzten Sommerbaum tanzen und dann unter die Feldblumen am Ackerrain kullern, … und je nachdem ob man zu zweit fällt, bringt der Märzen dem Bauern neues Gesinde oder Erben.

… Und auch die Freimaurer und alle möglichen anderen Geheimlehren und Ideologien bis hin zur völkischen der Nazis haben die Sommersonnenwende als symbolisch aufgeladenen astronomischen Stichtag begangen. Der hellste Tag hat’s einfach in sich.

Darum hat die Kirche einen solchen buchstäblich ins Auge springenden und das Fell kitzelnden Moment, wo Licht und Lebenskraft im Überfluss überall den Hafer jucken lassen, seit alters her natürlich auch deuten müssen und wollen, um nicht bloß den selbstverständlichen Prozessen und Reflexen der Natur dabei zu huldigen.
Und die kirchliche Sinngebung der Jahresmitte hat es wahrhaftig ebenso in sich.

Denn das Spiel mit der theologischen Symbolik unseres Zentralgestirns ist einer der geistreichsten Einfälle am Kirchenjahr.

Geläufig ist uns ja die Erklärung, die Kirche habe die Sonnenwenden des Dezember und des Juni deshalb als Tage der Geburt Christi und des Täufers gewählt, um möglichst anschaulich zu machen, dass der Erlöser der Menschen in der tiefen Finsternis des europäischen Winters als das wahre Licht erscheint, während sich auf dem Gipfel des Mittsommers durch das Zeugnis des Täufers schon wieder das allmähliche Verlöschen der Solarstrahlung ankündigt, die vor der ewigen Helligkeit des kommenden Reiches aber auch getrost verbleichen kann.

Doch bloß eine einfache Korrespondenz ist in dieser Gegenüberstellung von Johanni und Christi Geburt nicht gegeben.

Denn bei genauerem Nachdenken besagen die beiden Daten und ihre Deutungen ja folgendes: In der dunkelsten irdischen Nacht leuchtet uns das himmlisch Hellste auf, … und der hellste irdische Tag weist wegen dieser wahren Erleuchtung wiederum auch nur auf das voraus, was in jener Dunkelheit begann. Sowohl der 24.Dezember wie der 24.Juni beziehen sich also auf Jesu Geburt, und der Tag in der Jahresmitte ist in Wahrheit nur von der gewesenen und von der kommenden Heiligen Nacht her zu verstehen.

Die Mittsommersonne ans sich hat demnach einfach gar keine erhellende Bedeutung …

Dass damit eine polemische, anti-heidnische Spitze gegen alles fromme Feiern des Kosmischen oder der Astrologie geschärft wird, ist deutlich.

Aber mit dieser raffinierten Umdeutung des von den Tagen der Druiden in Stonehenge bis zu den HJ-Aufmärschen in der Kaiserpfalz scheinbar eindeutigen Hochgefühls beim Sonnenhöchststand, ist eine weitere Lehre verbunden, die auch uns durchaus betrifft. Denn auch ohne alt- oder neuheidnisches Pathos ist das Behagen, auf dem Gipfelpunkt der Zeit zu stehen, so etwas wie unser Lebensgefühl: Wir sehen grundsätzlich ja unsere Gegenwart auch als unseren Lebensmittelpunkt, … der Augenblick ist für uns zentral, … das Heute ist der Maßstab aller Dinge. ———

Dass der kirchliche Kalender dieser Vorliebe für die jeweils aktuelle Konstellation der Himmelskörper und der von ihnen beeinflussten Stimmungen nun aber so die Spitze abbricht, ist tatsächlich ein Dämpfer.

… Sollte es wahrhaftig denn völlig unwichtig sein, wie wir uns momentan fühlen? Soll es überhaupt nicht zählen, wenn die äußeren Faktoren alle so günstig und bequem und wohltuend sind wie mitten im Sommer?

… Ist das nicht abschreckend weltfremd und lebensfern, so kategorisch anderen Zeitstufen den Vorzug vor der Gegenwart zu geben?!

Ja … – und nein.

Gewiss ist es abschreckend für eine Menschheit, die außerhalb ihres eigenen kleinen Zeitausschnitts nichts weiter wahrnimmt. … Dass wir tatsächlich das Gefühl für alles verloren haben, was jenseits des gegenwärtigen Erlebens liegt, ließe sich an vielen Beispielen zeigen – nicht zuletzt an der absurden Neigung, die Probleme des Tages für die größten Herausforderungen der Geschichte zu erklären und Stabilität, Vernunft, Verträge, Verlässlichkeit zu riskieren, um Stimmungen zu bedienen und kurzsichtige Ziele zu erreichen.

Angesichts der chaotischen Kurzschlüssigkeit der Krisentreiber und der Haurucktribunen unserer Tage ist die Botschaft des Johannistages sehr, sehr ernst zu nehmen in ihrer heilsamen Relativierung des Augenblicks.

… Wer sich nicht mehr erinnern kann, welche Lasten in der Vergangenheit bewältigt wurden, und wer sich nicht einstellen kann auf die der ganzen Welt drohenden Entwicklungen, der wird nie den Blick frei dafür haben, wie verzerrt viele unserer derzeitigen  Parolen und Sorgen tatsächlich sind.

Und wer nie mit Johannes, dem Vorboten des Kommenden zu sagen lernt „ICH MUSS ABNEHMEN, … ich muss hinter den Hoffnungen und Rechten der Zukunft zurücktreten, … ich habe als Vorübergehender keinen dauerhaften Vorrang“, … wer nie diese gelassene Ergebung findet, dass unsere Gegenwart nicht wichtiger und bedeutender als jeder längst verblühte Sommer, jede noch im Schoß des Künftigen schlummernde Möglichkeit ist – der wird ein Tyrann des Augenblicks, ein Diktator flüchtig-zufälliger Launen.

Vor solche Trugschlüsse des Mittsommers – als sei es alles hier und jetzt bei uns auf der Höhe oder zur Entscheidung reif und richtig – … vor solche Trugschlüsse hat die Kirche eine wunderbare  Schranke eingezogen, an der der Größte der Propheten Wache steht (vgl. Matth.11,11), der dem Christus verwandtschaftlich und biographisch am allernächsten war und dann doch gerade aus dieser beinah unmittelbaren Position heraus in den Hintergrund treten musste – … und konnte!

……. „ER MUSS WACHSEN!“

Doch nicht nur seine Selbstlosigkeit, sein Absehen-Können von sich macht Johannes zum Maßstab auch für unsere Gegenwart, sondern die unendlich weise und erleuchtete Einbettung, die er seinem und jedem anderen Heute gibt in dem anderen Wort, das zum Abnehmen des eigenen Ego und dem Wachsen des einen Erwählten dazugehört, so wie wir es eben vernahmen: „NACH MIR KOMMT, DER VOR MIR WAR“ (vgl. Joh1,30!).

Das ist der eigentliche Sinn des Johannistages: Dass er uns mitten in der Zeit lehrt, dass noch vor uns liegt, was doch schon vor uns war! …….   

Johannes überlässt mit dem Einverständnis ins eigene Schwinden und in die überragende Zukunft Christi seinen eigenen Rang und sein eigenes Schicksal ja nicht einfach bloß einem Jüngeren.

Vielmehr ist er gewiss, dass dieser Jesus als der Messias, als der Christus durch eine ursprüngliche Bestimmung auch endgültig der Herr und das Ziel aller Zeiten und aller Zeitläufte und Lebenswege sein wird: Wer daher seinen Ort und seine Tage, wer sein Leben als einen Ausschnitt aus der viel, viel älteren und längeren Heilsgeschichte Gottes  begreift, der wird umfasst von Christus zuvor und Christus zuletzt.

Und diese Sicht der Zeit und dieses Lebensgefühl eines tiefen Eingebundenseins in etwas, das uns in jeder Richtung und auf jede Weise überragt und übertrifft: Das will uns der heutige Tag, der sich auf das vor einem halben Jahr vergangene und auf das in einem halbe Jahr kommende Weihnachten bezieht, wieder lehren und schenken.

Unsere Gegenwart ist wirklich nicht das Erste und nicht das Letzte, auf das es ankommt.

Ihr Bruchstückcharakter und ihre Begrenzung würden das ohnehin nicht zulassen. Gegenwarten sind stets nur unvollständige Momente und haben keine Dauer.

Sich auszuruhen auf etwas so Endlichem, sich zu identifizieren mit etwas so Unbeständigem wie einer reinen Jetztzeit, das wäre wie das irrlichternde kurze Aufleuchten und Verlöschen der Johanniswürmchen, die in diesen Juni-Nächten durch’s Gebüsch schwärmen.

Vielmehr gilt es vom Täufer zu lernen, dass unserm Leben hier und jetzt immer wieder der Bußruf gilt, die Ansage, dass es nicht einfach weiter geht, sondern dass wir uns ändern müssen, um aus der Befangenheit in unserm ständigen „Das ist jetzt wichtig! Und jetzt ist das wichtig! Und das Jetzt ist jetzt wichtig!“ herauszufinden – und zu lernen, dass wir das wirklich Wichtige nicht finden werden, wenn wir nicht zurück in die Zukunft, in die zukünftige Vergangenheit blicken.

Wirklich und für immer wichtig ist nämlich doch nur, dass wir Jesus Christus kennen, dass wir ihn kennen lernen!

Ohne ihn hat kein Leben Grund und kein Leben Erwartung.

Ohne Jesus Christus wachsen ein paar Jahre lang nur wir, … wie die Seifenblasen wachsen, wenn sie aufgeblasen werden: Bis zum Platzen.

Wenn wir aber wie der einstige Vorbote des Herrn eine Haltung und eine Spannung erreichen, in der wir das von Christus Verkündigte und das von Christus Verheißene als die zwei Dimensionen begreifen, die unser Augenblicksleben um das Woher und Wohin ergänzen und es dadurch vor dem Verbleichen und Verrauchen retten, dann treten Hoffnung und Glaube an die Stelle von Egoismus und Routine.

Denn dann begreifen wir, dass wir gemeinsam mit allen anderen Menschen zwischen den Zeiten[i] stehen: Zwischen dem Weihnachten, an dem die Rettung dieser Welt begann, und dem Wiedersehen, das sie vollenden wird. … Was lange vor uns war, ist ja nicht abgeschlossen, sondern es geht weiter. Das Wunder, dass Gott wirklich unser Leben zu Seinem machen wollte, damit die Menschheit an Seinem Leben einmal genauso teilhaben sollte, … dieses weihnachtliche Wunder verbindet Vergangenheit und Gegenwart ja mit der Zukunft bis zum jüngsten Tag – und mit der Ewigkeit.

… Denn was immer uns vergehen mag, was immer wir vermissen und verlieren: An dieser allesentscheidenden Stelle gibt es tatsächlich nur ein einziges Wachsen und Mehren, eine Steigerung und Zunahme, die ins Unendliche weist: Christus wird immer mehr, immer wichtiger, immer globaler und weltumspannender.

… Wenn wir daher nicht immer nur mit unserm panischen und irrationalen Tagesgeschehen beschäftigt wären, sondern uns vor Augen stellten, was mitten durch unsere Gegenwart hindurch alles Vergangene mit jedwedem Kommenden verbindet, … was von Weihnacht zu Weihnacht, was von Winter zu Winter, von Nacht zu Nacht, von Krise zu Krise, von Katastrophe zu Katastrophe, von Unsicherheit zu Unsicherheit wirklich zunimmt, dann würden doch auch wir es erkennen: Die Bedeutung Jesu Christi wächst!

… Immer zentraler wird es, dass wir die Weltregierung nicht in den Händen der Schurken, nicht in den Stimmen der Mehrheiten, nicht bei der Willkür der Mächtigen, nicht in den Fängen der Verbrecher, nicht im Belieben jedes Einzelnen wissen, sondern in der Obhut dessen, dem alle Gewalt gegeben ist im Himmel und Erden (vgl. Matth.28,18ff) und der immer wieder neue und andere Menschen sendet, zu sammeln, zu trösten, zu taufen und zu lehren, weil er in jeder Gegenwart, jedem Augenblick, jeder Sekunde verborgen bei uns ist und uns sichtbar und siegreich erwartet.

Jesus Christus – dessen Geburt wir alle heute vor einem halben Jahr gefeiert haben – Jesus Christus ist der Welt näher gekommen, steht ihr direkter noch bevor, als vor 182 ½  Tagen.

… Nicht dass wir ihn zwingend schon in weiteren 182 ½  Tagen leibhaftig werden sehen und empfangen können, … aber seine Versöhnung und  Herrschaft über alle Völker ist doch in Gang gekommen in der Unruhe dieser Zeit.

Denn dass die Welt in Bewegung ist – erschütternd und erschreckend und erstaunlich und erkennbar –, … dass die Geschichte sich dramatisch fortentwickelt und wir ihre Beschleunigung nicht aufhalten, ihre Wendungen kaum noch ahnen, ihre Überraschungen überhaupt niemals vorwegnehmen können … das alles ändert ja nichts daran, sondern bestätigt es nur, dass alles, was wir sind und wissen und können und haben, vergeht und ein anderes, ein Anderer kommt!

Es kommt, der vor uns war. Sein Tag und Seine Zeit brechen an.

Und es wäre töricht, wenn wir das ausgerechnet heute nur mit Sonnenschein und Hochgefühl verbänden.

Dieser Sommersonntag, der uns zurück- und vorausschauen macht, zeigt uns doch, dass die Gegenwart im Vergleich zur Bedeutung und zum Gewicht dessen, was war und was kommt, leicht und gering ist (vgl. Rö8,18; 2.Kor4,17f),  und dass wenn die Zeiten sich ändern wir uns mit ihnen ändern müssen – gemeinsam mit allen alten und neuen, allen hiesigen und allen Glaubensgeschwistern in aller Welt, die sich taufen lassen und auf die Wege des Herrn rufen: Bereit zum Vertrauen, bereit zur Geduld, bereit zur Zuversicht, bereit zur Umkehr, bereit zur Liebe, bereit zum Wagnis, bereit zum Leiden, bereit zum Neuanfang.

Denn wir müssen vergehen. Und Er wächst.

Und Er kommt.

Amen.

Ja, komm, Herr Jesu! (Offenb.22,20)   

Predigt Kaiserswerth 3.n.Trin. - 17.VI.2018                                                                                                         

                1.Johannes 1,5 – 2,6

Liebe Gemeinde!

Das erste, was bei der Lektüre dieser einleitenden Sätze, dieser Grund-Sätze des 1.Johannesbriefes auffällt, wenn man sie im Original liest, ist ihre mächtige Klarheit.

Diese Sätze könnte man einem Studenten vorlegen, der gerade die Grundlagen des Griechischen gelernt hat, und wenn man ihn dann bäte, eine Übersetzung anzufertigen, käme mit Sicherheit mehr oder weniger das heraus, was wir in der Lutherbibel ebenso finden wie in fast allen treuen Übertragungen. … Es gibt wenige Abschnitte des Neuen Testaments, in denen die Übersetzer so völlig übereinstimmen: Abweichungen sind kaum  möglich, weil der Urtext so völlig durchsichtig und folgerichtig und geklärt wirkt. ——

… Wer so zielgerichtet, schnörkellos und hell zu formulieren vermag, der hat entweder die letzte Weisheit erlangt oder die hellste Wahrheit erkannt oder die tiefste Demut erreicht. …….

An Johannes’ Sätzen, in denen nichts weggelassen werden kann, weil nichts stört oder schmückt, an diesen Sätzen, zu denen nichts hinzugefügt werden kann, weil nichts offen oder unverständlich bleibt, zeigt sich also – noch ehe wir ihren Inhalt betrachten – , dass hier ein menschlicher Verstand und die Erfahrung eines Lebens an der Grenze ihrer Vollendung stehen: So sparsam und doch leuchtend sprechen meistens nur alte Leute, für die Leid und Fülle des Gewesenen zum Wesen selber, zum Wesentlichen geworden sind. Die schrecklichsten Tiefen und die glücklichsten Geheimnisse des Daseins klingen bei ihnen so einfach, dass ihre Vertrautheit mit allem in allem nur noch etwas Selbstverständliches berührt und Angst und Zweifel verschwinden. ——

Diese Wirkung natürlicher Glaubwürdigkeit und mühelos vermittelten Friedens hat Johannes, der uralte Lieblingsjünger Jesu als Greis in den ersten christlichen Gemeinden entfaltet. Zeugen, die ihn als Kinder erlebt hatten, wussten noch in der  zweiten Hälfte des 2.Jhdts. vom unauslöschlichen Eindruck zu berichten, den der letzte Überlebende aus dem Zwölferkreis machte, wenn er gelähmt, geistig entrückt und nach Innen gekehrt ehrfürchtig in die Versammlungen getragen wurde und dort lediglich wieder und wieder den Satz wiederholte: „Kindlein, liebet einander!“[i]

Aus diesem abgeklärten, vorletzten Zustand auf Erden, in dem ein Mensch seine Entscheidungen getroffen, ihre Folgen sämtlich getragen und ihren Lohn nun unmittelbar vor Augen hat, ist wohl auch der Brief des Apostels zu verstehen.

Er enthält das Bekenntnis und Vermächtnis eines Menschen, der selber auf Golgatha dabei war und trotzdem weiß, welchem ewigen Licht er entgegen geht. Er enthält den durch Belastung und Versuchung und Verfolgung und Bewahrung  unkompliziert gewordenen, rundgeschliffenen, kieselharten Glaubenskern eines apostolischen Lebens, das Herrliches und Höllisches hinter sich hat – und im Reinen damit ist.

Allerdings hat diese durch und durch geläuterte und reduzierte Gestalt, die die Botschaft des Evangelisten in seinen Episteln annimmt, eine logische Folge: Je klarer sein in der Welt müde gewordenes Auge das Licht des Gottessohnes sieht, je heller seinem alten Gehör die innere Stimme der Wahrheit klingt, je sicherer er im Lauf der Jahrzehnte das Wort und Gebot der Liebe Gottes erkannt hat und je stärker er in einem langen Leben die Reinigungskraft des Blutes Jesu Christi erfahren konnte – desto schlichter ist sein Vertrauen geworden.

… Alle Fragen hat die Wirklichkeit ihm beantwortet – damals, als nach Karfreitag der dritte Tag kam und dann die vierzig Tage des Glücks mit dem ewig Lebenden und dann der Schock des Himmelfahrtsabschieds und dann, nach zehn Tagen die plötzliche Durchdringung mit der Kraft des Geistes aus der Höhe, und dann die Jahre des Predigens und Wanderns und des Betens und der Mahlfeiern an unzähligen Orten der Erde und danach die furchterregende Einsamkeit und die Ketten auf der Verbannungsinsel Patmos und die heiligen Leiden und Freuden der Offenbarung der letzten Dinge und dann noch immer nicht der Tod, sondern das langsame, immer leisere Altern, in dem er für Maria, die ihm anvertraute Mutter (vgl. Joh19,27) nicht mehr sorgen musste, sondern ein anderer ihn gürtete und führte, wohin er gar nicht wollte (Joh21,18), und dazwischen das Schreiben des Evangeliums, und mit dem flacher werdenden Atem und den weniger werdenden Worte die immer kürzeren Briefe und das letzte Jahrzehnt seines Lebensjahrhunderts und der dritte kaiserliche Christenverfolger in Rom – Trajan, der auf Nero und Domitian folgte –, … und der See Genezareth wird blasser und Jerusalem wird blasser und Ephesus, die Stadt seines Alters wird blasser, denn nur Gott selber, … die Wahrheit, … die Liebe ist für ihn und vor ihm noch klar und immer deutlicher.

… Dem Johannes hat also diese Wirklichkeit seines Lebens für Gott und zu Gott hin alle Fragen beantwortet.

Und darum ist das, was ihm von alledem geblieben ist, eine ganz und gar eindeutige Botschaft, … etwas, das wir gewöhnlich abschätzig eine „Schwarz-Weiß-Botschaft“ nennen!

Denn darüber staunen wir, … dass da einer so fraglos und unvorsichtig einfach sagen kann: Gott ist für mich kein verschwommenes, verschleiertes Rätsel, sondern völlig klar. Von Gott geht eine so unverkennbare Ausstrahlung aus, dass wir uns entweder in Seinem Glanz befinden oder in radikaler Dunkelheit. Und dieses Entweder-Oder ist nicht von den üblichen, typisch menschlichen Grauzonen bestimmt, es ist nicht von Schatten begleitet und wird auch nicht von schwarzen Rändern eingefasst und überlagert. … Im Gegenteil. Das Blut des Sohnes Gottes ist wie der leuchtendrote Sonnenaufgang; wo sein Leben sich ausbreitet und fließt, da geschieht, was uns jeder Morgen zeigt: Aus Blutrot wird Taghelligkeit. ——

Es gibt da also nichts Dunkles zu fürchten, wo die Jünger vom Blut Jesu reden, das sie rein macht und neu.

Dass Jesus für uns starb – damals auf Golgatha, wo Johannes selber Augen- und Ohrenzeuge seiner Liebe bis zuletzt war – dass Jesus für uns starb, war wirklich das Ende der Nacht. … So viel Licht konnte das schwarze Reich nicht verdunkeln und verdecken: Das Sterben brachte – im Gegenteil – das unauslöschliche Licht in Jesus Christus endgültig hervor, indem sein Leben aus jenem Körper, jener einen Lebenszeit austrat, die es bisher umgrenzten, und seither überall und immer ist.

Schon der Lanzenstich in Jesu Seite war wie das Öffnen seines Grabes: Osterlicht strömt hervor, … unaufhaltsames Leben.

Und in diesem Licht und Leben können wir sein!

… In einem Licht, das einfach gar keine Verdunkelung mehr erfährt. In einem Licht, das klar und ewig ist, weil keine Nacht ihm mehr folgt.

Gott ist Licht, und in ihm ist keine Finsternis. ——

Das ist das blendende Weiß von Johannes’ Botschaft.

Und das Schwarz?

Das sind wir. Ganz einfach.

… Nicht weil der Apostel den Dualismus lehrt, der zu seiner Zeit im römischen Reich viele nachdenkliche und ernsthafte Menschen faszinierte, die etwas von der persischen Hochreligion des Propheten Zarathustra erfuhren[ii]. Die persische Religion lehrte ein todernstes, lebensbedrohliches Ringen zwischen dem erleuchtenden Feuergeist des Schöpfers Ohrmazd und dem bösen Fürsten der Finsternis, Ahriman. … In deren Kampf ist alles einbezogen, in ihrem endlosen Kräftemessen teilt sich die ganze Welt, wird die Materie ebenso wie das Spirituelle verwickelt; ihr Duell zerreißt im Widerstreit der guten und der bösen Regungen auch die Menschenseele.

Diesen schwarz-weißen Dualismus – der um Vieles philosophischer und ethischer war, als der bequeme Brei, zu dem die Römer tausend bunte Götter in ihrem Staatskult vermischten – … diesen schwarz-weißen Dualismus hatte das jüdische Volk schon im babylonischen Exil und in der Zeit des großen Alexander kennen gelernt; und die ersten christlichen Missionare – darunter gewiss auch die Apostel des Iran, Judas Thaddäus und Simon Zelotes – begegneten bei den schwarz-weiß Dualisten einer solchen Sittenstrenge und einer so zwingenden Erklärung für die Konflikte zwischen Richtig und Verkehrt, zwischen Heiligem und Unheil, dass allmählich ein tiefer Einfluss der persischen Zwiespaltreligion in den Sekten der christlichen Gnosis und dann auch in der Kirche zu wirken begann. Dass die Welt der Schauplatz eines riesigen Zwei-Lager-Krieges sei und dass die Wahrheit also nur in einer apokalyptischen totalen Schlacht um den Endsieg sich behaupten werde – insgesamt also genau die Propaganda des Islamismus und der christlichen Fanatiker – das sind Auswirkungen jener Begegnung mit dem Dualismus Zarathustras.

Doch die Klarheit des alten Johannes, sein reines Entweder-Oder hat nichts von der erstickenden Bedrohlichkeit einer Welt zwischen zwei gleichstarken magnetischen Polen.

Johannes kennt das Weiß des Lebens, der Liebe und des Gebotes Gottes. So herrlich leuchtend, so ungetrübt und sonnenklar ist es, dass es eine ganz leichte, eindeutige Frage der Wahrheit ist, ob wir ein derartiges Licht auch an und in uns haben?

– Sind wir aber nicht von dieser schattenlosen, gleichmäßig weltraumfüllenden Heiterkeit, dann ist neben diesem wundervollen Glanz physikalisch und psychologisch alles andere schlicht Schwärze.

Wer sich darum einbildet und wer rausposaunt, er selber sei so transparent, so einleuchtend, so durch und durch klar und wahr wie Gott, der lügt.

Sünde ist der Selbstbetrug der Schattenwelt, sie sei aufgeklärt.

Das Allerschrecklichste an diesem Irrtum, an dieser trüben Selbsttäuschung ist aber, dass den Sündern, die sich selbst für helle halten, die wirkliche Quelle aller Wärme und aller Einsicht verborgen bleibt.

Diese tatsächliche Quelle der Erleuchtung und der Einsicht ist aber das Gebot Gottes, … das Gebot, das Johannes ... wie Jesus … wie die Propheten … wie Moses in dem einen Hauptgebot zusammengefasst sieht: „Liebt!“

Diese Hauptsumme des Gesetzes, diesen Kern und Stern der Wahrheit und des Lebens hat noch der alte Apostel Johannes um die Jahrhundertwende nicht umsonst wiederholt und wiederholt. Nicht aus Vergesslichkeit, nicht aus Demenz, sondern weil da, wo wir alles vergessen dürfen und nichts mehr behalten müssen, die Summe doch nach wie vor nicht mehr und nicht weniger und nichts anderes ist als dieses: „Kindlein, liebet einander!“

Wer dagegen sich selbst für die Sonne hält, für das Zentralgestirn, für rein und richtig und tadellos, der kann nicht lieben – jedenfalls nicht im christlichen Sinn! –, weil er keinem Beispiel folgen kann.

Wer sagt, er habe keine Sünde, der kann ja nur sich selber als beispielhaft sehen. … Einem Vorbild folgen, die Bahn aller Körper um die große Sonne mitvollziehen: Das hingegen kann ein solcher blinder Sünder nicht, weil er ja von sich selbst geblendet ist.

Seine Sünde zu bekennen, heißt darum vor allem anderen, sich selbst vom erdichteten Himmel auf die wirkliche Erde zu versetzen und zu gestehen, dass man eben nicht überirdisch ist, sondern ein Trabant, ein Nachfolger sein will, jemand, der in der Umlaufbahn des wirklichen Lichtes und der wirklichen Liebe dem Gebot folgen will, das die Welt ordnet und schön macht.    

Und das ist das Wunder des Evangeliums, dass in ihm das Beispiel, wie wir leben sollen, und die Botschaft von der Sündenvergebung, die unser Leben rettet, in eins fallen: Indem Jesus Christus uns die Liebe Gottes vorlebt, indem er das göttliche Gebot der Liebe erfüllt, erfüllt und bestätigt es sich eben auch an uns: Dass Gottes Sohn uns liebt, ist ja die Versöhnung für unsere Sünden – und die der ganzen Welt! – und zugleich der Weg, auf dem wir ihm folgen, nahe sein und ähnlich werden können.

Und so ist das Glauben und Leben als Christ tatsächlich nicht schwer, sondern in Wirklichkeit so einfach und klar, wie Johannes es uns hinterlassen hat:

Gott ist Licht.

Wir sind’s nicht.

Aber der Glanz unseres herrlichen Gottes schließt die Finsternis nicht aus, wie in der dualistischen Sicht der Welt, sondern will sie erhellen und mit sich selbst erfüllen.

Und wer immer in der Dunkelheit bereit ist, sich erleuchten, d.h. vor allem: sich von Gott lieben und vergeben zu lassen, in dem wird alles, … alles ebenso hell.

Wenn die Sonne der Versöhnung in einem Menschen aufgeht, dann wird er selber lieben, bis Gottes Liebe in ihm vollkommen ist.

Wir trüben Menschen können nämlich als Liebende so leben, wie Jesus gelebt hat und lebt! ———

Klarer – und wunderbarer … und einfacher! – geht es nicht.

Amen.

Predigt Kaiserswerth 2.n.Trin - 10.VI.2018, mit anschl. Gemeindeversammlung                                                                                                            

              1.Korinther 14,1- 3+20-25

Liebe Gemeinde!

Der evangelische Witz, demzufolge der Heilige Geist bei der himmlischen Urlaubsplanung Rom als Reiseziel vorschlägt, weil er diesen interessanten Ort noch nie besucht habe, ist mir diese Woche auf dem Schützenfest in Wittlaer aus berufenem Mund in seiner katholischen Fassung erzählt worden.

… Doch wer meint, er ahne, wie es darin zugeht, könnte durchaus irren: Während Gott, der Vater Amerika als Urlaubsparadies ablehnt und der Sohn Jerusalem, weil beiden dort jeweils Zweifelhaftes angetan wurde, ist die Mutter Gottes begeistert, als man Medjugorje, nicht weit von der kroatischen Adria in Erwägung zieht: Dort sei zumindest sie noch nie gewesen.  

Dazu muss man natürlich wissen, dass das bosnische Medjugorje einer der am heftigsten umstrittenen, inoffiziellen Marienwallfahrtsorte ist, von dem die einen meinen, dass die unermüdliche Mutter des Herrn dort regelmäßig als Orakel erscheint, währen die anderen ihre beinah täglichen, eher belanglosen Botschaften als Beweis für blanke Erfindung nehmen.

Jedenfalls ist der Medjugorje-Witz ein Beispiel dafür, dass auch in der katholischen Kirche nicht alles voller heiliger Kühe ist und man selbstkritisch ironisch, sogar ätzend sein kann.

Umgekehrt wäre ich tatsächlich weniger sicher.

… Oder haben wir den Wanderwitz schon einmal mit der Pointe gehört, dass der Heiland bei der Reiseplanung der Dreieinigkeit sich besonders für den evangelischen Kirchentag interessiert, weil er sich dort – von den Latschen vielleicht abgesehen – völlig unerkannt bewegen kann? …….

Derlei unfreundliche und unerfreuliche Töne an die eigene Adresse, an unsere eigene Kirche oder Gemeinde gerichtet, regen uns meistens mehr auf als an.

Doch das Festhalten an Wohlgefühlen, die wir uns gegenseitig verschaffen und gönnen, und die unbedingte Loyalität zu einem einmal akzeptierten Ritus oder Dogma oder auch nur Gewohnheitstrott, sind kein Zeichen der Wahrheit und des Rechts, sondern nur Fettpolster der Seele.

Darum ist es vielleicht ein Glück und auf alle Fälle kein Zufall, dass wir am Tag unserer Gemeindeversammlung zunächst wieder einmal gemeinsam mit der beklopptesten Gemeinde des Neuen Testaments einen blauen Brief erhalten.

Dieser Mahnbrief nach Korinth hatte allen Anlass: In Korinth – zwanzig Jahre nach Ostern und Pfingsten und zweieinhalb Jahre nach den ersten Zuckungen der dortigen Gemeinde – ist Chaos die Tagesordnung. Das große Aufbruchs- und Begeisterungschaos der ersten Anfänge – als damals ein sozusagen lokales Pfingstfest in der Hafenstadt aufloderte und die ersten Juden, Griechen, Türken, Römer zu einer seltsamen Verbindung in Jesu Namen verschmolz – dieses große enthusiastische Feuerwerk findet immer noch ein Publikum. Das findet Feuerwerk ja immer, … egal was und wie: Hauptsache es kracht, donnert und stinkt! …Was da nach Männerhumor klingt, ist doch zu allen Zeiten das Rezept erfolgreicher Aufmerksamkeitserregung: Geheimnisvolle Technik, Nervenkitzel und eine hauchfeine Möglichkeit von Personenschäden faszinieren stets. ———

In Korinth nun war das Spannende am Christentum – das ja sowieso als eine staatsgefährdende Bewegung gelten musste, weil es einen nach römischem Recht Gekreuzigten in seiner Mitte feierte – das Spannende am Christentum, das Explosive daran war unzweifelhaft neben dem hingerichteten Retter der unzähmbare Heilige Geist, Der die Gläubigen packen, rütteln und in Trance versetzen konnte, Der sie singen, schreien und heiser werden ließ und Der es – weil Rr keine Schranken kennt und jeden mit jedem verbindet – fertig bringt, dass einer plötzlich die fremde Sprache des anderen oder die Sprache der zukünftigen neuen Welt oder die dröhnenden, weltallbewegenden Jubellaute der himmlischen Heerscharen auf der Zunge hat.

Solche ekstatischen Sprach- und Jauchzphänomene, solche spektakulären Ausbrüche der kreativen Unheimlichkeit, die Menschen zu überirdischen Wesen, zu Sprachrohren tief verborgener Geheimnisse und nie dagewesener Vorahnungen der ewigen Herrlichkeit macht … die gab es in Korinth offenbar viele und wirkungsvolle.

Die christliche Gemeinde dort war zuweilen geradezu ein Magnet für Schaulustige, die das Verblüffende und Aufwühlende und Paranormale schätzten.

… So wie meine Kinder gestern zu Roncalli eingeladen waren.

… So wie ich immer noch lüstern und verschämt darauf warte, irgendwann einmal selbst zumindest Zeuge der bis heute ja aktiven charismatischen, pfingstlerischen Vulkane der Zungenrede, des Lobpreises und der Verzückung zu werden.

… Und so wie wir alle lernen und verinnerlichen, dass es Spektakel, Schlagzeilen, Ereignisse, Inszenierungen, gezielte und gekonnte Überwältigungen braucht, damit man von der Gemeinde Jesu Christi redet und sie Teil des weltweiten Unterhaltungs- und Beliebtheitsrummels bleibt.

Wobei Paulus gar nicht so schlecht, gar nicht so misstrauisch von den Unterhaltungskünstlern, die mit Gott in allen Sprachen sprechen konnten, dachte: Er kannte sie ja persönlich und sah in den publikumswirksamen Ausbrüchen des entfesselten Redens und Rühmens wirkliche Gebetswunder, bei denen Menschen sich ohne Zaum und ohne Zügel bis hinauf in die Gemeinschaft aller Heiligen schwangen und an das Herz Gottes hochjubelten. …….

Aber nützt das wirklich der Gemeinde?

Dient diese Art der Losgelassenheit den doch auch irdischen Aufgaben der Kirche?

Oder führt sie, wenn das Strohfeuer des öffentlichen Interesses erlischt, nicht bloß dazu, dass Christen als harmlose Schwärmer, Idealisten, seichte oder absurde Phantasten, jedenfalls als nicht ernstzunehmende Spinner belächelt werden?

Nun: Das Belächelt-Werden ist genauso wenig verkehrt wie das Nicht-Ernstgenommen-Werden. Beides müssen Christen kennen und drauf pfeifen können.

Allerdings selber die Kirche nicht ernst zu nehmen, selber nur den Effekt, die Stimmung, das Spannende oder das Entspannende an der Gemeinde zu suchen und den klaren, nüchternen, regelmäßigen Gang ihres Lebens im Dienst an Gott und den Menschen als das viel Nötigere und Dienlichere und auch Mühevollere zu übersehen: Dagegen schreibt Paulus Briefe … zur Not auch in „Menschen- und in Engelszungen“, wie wir bei jeder Hochzeit hören (vgl. 1.Kor.13,1). 

Das berühmte Hohe Lied der Liebe – 1.Korinther 13 – geht unserem heutigen Briefabschnitt nämlich nicht zufällig voran. In Wahrheit ist es vielmehr als eine Art Einleitung zu den Vorbehalten gegen die sinnlos exaltierte Zungenrede gemeint … und gegen alles andere, das nur dem Selbstgefühl und der Selbstbezogenheit dient.

Lieben soll und muss die Kirche also, … lieben soll und muss und kann sie und dürfte darin eigentlich schon den sichersten Riegel gegen alle Formen des Lebens und des Lobens finden, die nur sie selber betreffen und beschäftigen und bestätigen.

Lieben soll und muss die Kirche eben vor allem anderen, damit sie nicht nur in ihrem eigenen Säuseln und Getöse aufgeht wie die, die sich im Rausch frommer Ekstase verausgaben; stattdessen soll sie ja die geliebten Anderen, die Menschen dieser Welt, die heutigen und morgigen Heiden und Nicht-mehr-Heiden fest und klar im Blick behalten, damit sie ihnen nichts vorschwärmt und nichts vormacht, sondern prophetisch zu ihnen reden kann.

Liebe ist für Paulus demnach die Voraussetzung des prophetischen Amtes der Gemeinde, von dem man so viel hört.

Was aber ist dieses prophetische Amt?  … Ist es etwa die Zukunftsvorhersage, so wie wir immer noch meinen? …….

Wenn reines Orakelwissen, reines Ankündigen des Kommenden das Wesen eines Propheten ausmachte, dann trügen die vier großen und die zwölf kleinen Schriftpropheten ihre Bezeichnung zu Unrecht: Christusweissagung und Zukunftsverheißung ist trotz unseres hartnäckigen Missverständnisses nicht ihr größter Auftrag! … Selbst bei den wirklich begnadeten Zeugen des Heilsratsschlusses Gottes kann man die klaren, vollen messianischen und Reich-Gottes-Hinweise aufzählen: Jesaja 2 und 7 und 9 und 11 und 25 und 29 und 32 und von 40 bis 54 das große Leuchtfeuer der Erlösung und dann ab Kapitel 60 lauter Kerzen der Hoffnung. Und bei Jeremia das 23. und das 31. Kapitel mit seinen Ablegern, und bei Hesekiel das Hirtenwort im 34. Kapitel und das Auferstehungsmysterium im 37. und die Schilderungen der Endzeit und des neuen Jerusalem ab dem 38.Kapitel, und bei Daniel die Pläne der Weltgeschichte vom 7. Kapitel an und der vorösterliche Glanz im 12., und bei Hosea einige Liebesworte (bes.2 und 11), und bei Joel ein Pfingstkapitel (2), und bei Amos ein kleiner Hoffnungsschimmer über das fällige Gericht hinaus (9,11), und bei Micha ein Wink zum Zion des Völkerfriedens (4) und auf die Hoffnung aus Bethlehem (5), und bei Haggai die Aussicht, dass die Trümmer des Tempels nicht das Ende der Gemeinde sind, und bei Sacharja zuletzt tatsächlich steigendes und aufstrahlendes Vertrauen auf einen, der Jesus heißt (3) und auf einem Esel reitet (9), … Hoffnung auf einen Durchbohrten (12,9ff), der dieser Welt Frieden bringt (14), und bei Maleachi das Ende der Zeit und das Gericht (3).

Das ist das ganze heilige Horoskop, das ganze Zukunftsinstrument der Bibel Israels.

Aber was tun denn dann die Propheten sonst, die wir ja immer noch als Wegweiser und Lehrer und Amtsbrüder sehen und nachahmen sollen?

… Sie tun eben das, wofür die Liebe die entscheidendste aller Voraussetzungen ist: Sie sagen die Wahrheit. Sagen, was sein soll. Nennen die Gegenwart beim Namen. Suchen den Willen Gottes. Lassen Sein Gesetz nicht vergessen. Heiligen Seinen Namen. Mühen sich, dass Gottes Reich nicht gehindert wird. Decken Schuld auf, schlichten Streit, verteidigen die Unterdrückten, verunsichern die Frevler, ermutigen die Gerechten, sind unbequem und treu.

Noch kürzer: Was ist das prophetische Amt? Es ist Kritik! … Es ist das Witzerzählen über uns und über die Selbsttäuschung und Eigenliebe und Bequemlichkeit und die Dämlichkeit und die Trägheit und die Feigheit, mit denen wir Menschen uns eine Gottesbindung und Gottesnähe einreden und einbilden, die so nicht unser Ernst sein kann, weil sie einfach lächerlich ist.

Prophetische Rede ist Schelt- und Mahn- und Ermutigungs- und Erinnerungswort im Heiligen Geist der Selbstkritik.

Prophetisch werden wir daran erinnert und werden selber erinnern, dass Gott nicht einfach dort ist, wo Jerusalem oder Rom, wo Wittenberg oder Genf, wo Kaiserswerth oder Medjugorje auf der Karte steht. Gott ist nicht selbstverständlich dort und die Gemeinde Jesu Christi ist nicht selbstverständlich dort, wo Gesangbuch oder Bibel, wo Meldewesen oder Amtshandlungen es nahezulegen scheinen; man dient Ihm nicht und findet Ihn auch nicht unbedingt, bloß weil man unter dem tönenden Namen „Konfirmandenarbeit“ oder „Kirchenchor“, „Jugendfreizeit“ oder „Bibelstunde“, „Diakonie“ oder „Ökumene“, „Flüchtlingshilfe“ oder „Hauskreis“ zusammenkommt.

Prophetisches Reden hat keine Ehrfurcht vor solchen Überschriften und keine Geduld für die Denkmalschutz-Plaketten, mit denen wir Gewohnheiten adeln und hinter denen sich ebensoviel Ödnis wie Leben, ebensoviel Unsinn wie Segen verbergen kann.

Nach Letzteren aber – nach lebendigem Segen und gesegnetem Leben – fragt die prophetische Gemeinde, … weil sie die Gemeinde ist, die nach der Liebe strebt.

Als liebende Gemeinde tut sie sich gewiss schwer mit dem Wehtun, … aber das Licht der Wahrheit darf sie doch nicht scheuen.

Als liebende Gemeinde ist sie nicht Urteilsvollstreckerin eines Richters, aber leidenschaftliche Ruferin zu Änderung und Erneuerung vor dem Gericht.

Als liebende Gemeinde, die das Gute verstehen will und nur beim Bösen die Ahnungslosigkeit des Kindes hinnimmt, wird sie sich und anderen das Wachsen und Reifen einräumen, aber das Verkommen und Faulen nicht zulassen.

Als liebende Gemeinde wird sie weder sich selbst noch andere für unfehlbar oder unangreifbar halten, sondern bei Nah und Fern, bei Freunden und Nächsten ebenso wie bei Fremden und Gegnern das wirklich Nötige und das tatsächlich Verkehrte unterscheiden und auseinanderhalten.

… Und dann wird sie sich selber als die Gemeinde Jesu Christi aus Liebe zu ihm und zu seinen Gliedern ebenso scharf und offen kritisieren und zum Licht und zur Wahrheit ausrichten, wie sie das auch bei anderen tun muss.

… Und so wird sie der Politik und der Gesellschaft, der Wirtschaft und der Wissenschaft, der Philosophie und der Kunst, dem Islam und den Religionsfeinden die Liebe Gottes auszurichten und gleichzeitig die Leviten zu lesen haben.

Sie wird – wie Luther und die Reformatoren – immer wieder bekennen, wie häßlich und wie arm, wie verrückt und wie verhärtet, wie … bekloppt die Kirche überall und unsere Gemeinde hier ist, ……. und was für eine Freude und Wonne es dennoch bleibt, zu ihr zu gehören, weil ausgerechnet ihr der Reichtum aller Gnadengaben Gottes in einem fröhlichen Wechsel übertragen wurde.

Und wenn wir so von uns sprechen und von anderen – mit Härte und Humor und Hoffnung –, wenn wir sagen, was uns und ihnen fehlt, was sie sich und wir uns vormachen und was wir stattdessen bräuchten und sollten und wie wir das trotz aller Einbildung und Täuschung nicht bei uns, aber bei Gott in Hülle und Fülle finden und haben dürfen, … wenn wir uns und die Leute also nicht schonen, wenn wir wirklich in allen Dingen kritisch – d.h. mit dem Willen zum Besseren auf dem Weg zum vollkommen Guten bleiben, weil die unendliche Liebe uns das lehrt und gewährt – …, dann kann es nicht ausbleiben, dass Menschen, die solches Prüfen, was in den Herzen ist und solches Ehrlichsein erleben, tatsächlich mit uns anbeten und bekennen, dass Gott wahrhaftig nicht nur in Mekka oder Medjugorje, nicht nur auf dem Athos oder in Salt Lake City ist, sondern hier, … wahrhaftig unter uns!

Amen.  

Predigt Kaiserswerth 1.n.Trin. 3.VI.2018                                                                                                              

      Bittgottesdienst um Frieden anlässlich der 400.Wiederkehr des Ausbruchs des Dreißigjährigen Krieges                

                     Jeremia 23, 16-29[i]

Liebe Gemeinde!

Kein Mensch weiß, in welcher Zeit er lebt.

Ihre Bezeichnungen und damit Deutungen erhalten Epochen erst im Rückblick, wenn sich zeigt, was wirklich bestimmend, was wirklich entscheidend für eine Ära oder Generation gewesen ist.

Und da verschieben sich die Gewichte und rücken sich die Perspektiven oft erstaunlich zurecht, wenn die Späteren erkennen, was den Zeitgenossen und ihren Propheten verborgen war.

Die „Propheten“, die Sprücheklopfer und Schönwettermacher, die die Gegenwart bei Laune halten, suchen seit biblischen Tagen ja das Positive heraus, um ihren Hörern, ihren Kunden in der Modevilla des Zeitgeistes Appetit auf’s Aktuelle zu machen; … denn auf Dauer – das werden die Angstmacher unserer Zeit auch noch erfahren – hört niemand es gerne, dass nur Krise oder Katastrophe das Angebot des Tages seien. … Es muss schon etwas Gutes sein, etwas, das Stolz und Zuversicht weckt, als dessen Zeitzeugen man gerne dasteht. Einer verlorenen Generation mag niemand angehören … auch die 14/18er blieben schließlich lieber als die Hedonisten der Goldenen Zwanziger Jahre im Gedächtnis; auch die 33er, die zu 45ern wurden, betrachteten sich später als Wiederaufbauer und Anpacker, nicht als Zerstörer und Totengräber!

Und immer haben die Propheten es bestätigen können: Ihr seid Träger großer Hoffnungen und Leister großer Dinge und in euren Tagen passiert Historisches. …….

Das pflegen wir – obwohl wir derzeit ja eine eher verunsicherte und überforderte Gegenwart erleben – nicht anders zu hören. Umbrüche und Entwicklungen der ganz gewaltigen Art voll-ziehen sich, und die Menschheit im frühen 21.Jahrhundert baut gleichzeitig an zwei weltgeschichtlichen Wundern: Der Künstlichen Intelligenz und der biologischen Überwindung des Todes.

ICH SANDTE DIE PROPHETEN NICHT AUS UND DOCH LAUFEN SIE;

ICH REDETE NICHT ZU IHNEN UND DOCH WEISSAGEN SIE.       

Ob wir aber einst als die Schwellenzeit vorm Anbruch der Unsterblichkeit gelten werden, ob man sich unsereR Epoche als der Entstehung einer ganz neuen, geisterfüllten Technik erinnern wird, … wer weiß es?

Es könnte auch ganz anders kommen.

Es könnten Entwicklungen und Prozesse, die wir nicht weiter ernst nehmen, die wir ausklammern oder schlicht nicht erleben, eines Tages als die wirklichen Weichenstellungen, als die eigentlich geschichtsmächtigen Umbrüche zu Beginn des 3.Jahrtausends christlicher Zeitrechnung gelten. Vielleicht wird man auf uns zurückblicken und sagen: Sie liebten die Mobilität und waren doch zu langsam, als es um’s Überleben ging. Oder man wird uns die letzte Plastikepoche nennen, vor dem großen Plastiktod. Oder man wird die Jahrzehnte, die wir gerade erleben, von einem sich anbahnenden Ergebnis her deuten – Zerfall des Westens, Aussterben der Schriftlichkeit, Verbot aller Religionen –, das wir noch gar nicht kennen und nennen können.

WER HAT IM RAT DES HERRN GESTANDEN,

DASS ER SEIN WORT GESEHEN UND GEHÖRT HÄTTE?

Solche Unsicherheit der Zeit und solche Unwissenheit über ihre Ziele haben wir nun zweifellos auch mit den Zeitgenossen des Dreißigjährigen Krieges gemeinsam: Keiner von ihnen konnte vor 400 Jahren ahnen, dass die Ereignisse in Prag und das Abenteuer eines jungen pfälzisch-englischen Braupaares, die gerne die böhmische Krone tragen wollten, dazu führen würden, dass ein Menschenalter lang niemand von ihnen mehr Frieden erleben sollte, sondern stattdessen die christlichen Völker in einen Krieg geraten waren, der hartnäckiger, tückischer und grausamer wüten würde, als man es je für möglich hielt.

Doch als der dreißigjährige Unfriede, der eine ununterbrochene apokalyptische Bedrohung auch für die verschonten Gegenden brachte, allmählich in’s Lebensgefühl und in die Todeserwartung der Damaligen einsickerte, hatten sie im Vergleich zu uns einen ungewöhnlichen Vorteil: Ihnen fiel es nämlich viel, viel leichter, sich von den Propheten und Propagandisten der guten Tage zu lösen und das erschreckend Negative, das Abgründige, … ja, das Verdammte ihrer Zeit zu erkennen.

Die Menschen des Unruhezustands und der alarmierenden Zerbrechlichkeit, die wir den „Früh-Barock“ nennen, waren nicht wie wir auf positive Prognosen und das Versprechen universaler Problemlösungen fixiert, sie waren nicht eingesponnen in das Märchen einer ständigen Verbesserung des Lebens und wussten nichts von einem Recht auf Glück und Haben.

Dadurch aber war ihre Welt – so unvergleichlich brutal und bitter sie auch gewesen sein mag – nicht von jener unhaltbaren Unwirklichkeit, die unsere auszeichnet.

Wenn wir tatsächlich auch nur einen geringen Teil ihrer Entbehrungen, ihrer realen Albträume und persönlichen Tragödien erleiden müssten, würde es uns in mentale Lähmung und seelische Erstarrung versetzen, und alle Organe und Regungen, die von Sinn und Hoffnung leben, verlöschten im Schock des Vakuums, in das solche Pein uns stieße. …

Würden wir der grausigen Realität begegnen, die damals unsere Vorfahren kannten und die heute die Mehrheit der uns Gleichzeitigen umgibt, dann wären die Kräfte des Suchens und des Widerstandes, die wir „Glauben“ nennen, in uns einer solchen kollektiven Erfahrung kaum gewachsen. …

Das zeigt uns jede punktuelle Katastrophe, jede einzelne Konfrontation mit dem Terror und der zerreißerischen Gewalt des Hasses genauso wie unsere Unfähigkeit, mit unserer glasklaren Schuld an den Fluchtursachen, der Ungerechtigkeit und der Naturvernichtung des jetzigen Zeitalters umzugehen. Wo immer es ernst wird und ausweglos, wo immer es zu Opfern und Leiden kommt, erwacht in uns der schwache und schändliche Instinkt, zu jammern: „Wenn so etwas möglich ist, kann es keinen Gott geben! Dann ist also alles sinnlos … und wir können weitermachen …....“  

BIN ICH NUR EIN GOTT, DER NAHE IST, SPRICHT DER HERR,

UND NICHT AUCH EIN GOTT, DER FERNE IST?  

„Wenn so etwas möglich ist, kann es keinen Gott geben! Dann ist alles sinnlos … also können wir weitermachen.“ … So reagieren wir – die Einheimischen der weltweiten Internetnachbarschaft – mit unserer kleinen Erfahrungstoleranz also auf die Wirklichkeit.

Die Menschen des zersplitterten Reiches und der provinziellen Fronten und der mörderischen innerchristlichen Grabenkämpfe dagegen, verstanden die Dinge gerade umgekehrt …: „Was immer möglich ist, kann nur sein, weil Gott es gibt. Und darum hat es alles eine Botschaft: Dass wir nicht weitermachen können!“ ———

Das ist tatsächlich der im dreißigjährigen Krieg allgegenwärtige erste Gedanke der Leidtragenden: Nicht etwa, dass der trostlose Jammer ihrer Tage den durchaus nicht unschuldigen christlichen Glauben ausschließt und Gott also gleich mit erledigt, … sondern dass das himmelschreiende Elend des Blutvergießens, der Grausamkeit und des nackten Sterbens eine gewaltige Erschütterung bedeutet, mit der Gott den flachen, falschen, verflüchtigten, den schuldigen Glauben schrecklich durcheinanderrüttelt, damit er sich endlich wieder finden und bessern kann[iii].

Während wir also verzweifeln, wenn das, woran wir gerne glauben würden, sich nicht in guten Erfahrungen bestätigt, schlossen die armen Kriegsopfer und Kriegstreiber und Kriegsflüchtlinge und Kriegsmüden des 17.Jahrhunderts, dass ihre schlechten Erfahrungen sie unzweifelhaft eindeutig zu neuem Glauben bringen wollten.

Sie erschraken tatsächlich über ihre eigene Schuld. Erkenntnis schrecklicher, lebenszerstörender Sünde drängte sich ihnen auf, und in ihren teils fassungslos traumatisierten, teils zwanghaft überbordenden Schilderungen des Erlebten klingen zwei Grundmotive am stärksten:

Diese Geschlechter, die das Grauen erfuhren, wollen büßen, und sie halten mit allen Fasern an der Hoffnung auf den Himmel fest, die ihnen lebend und sterbend das Unumstößlichste bleibt[iv].

Der perverse Weltenbrand, den ihre eigene menschliche Niedertracht entfesselt hat, vermag sie nicht von dem abspenstig zu machen und zu scheiden, was größer ist als diese Welt und heiliger als aller Menschen Unheil: Von Gott!

Gott ist mehr als das, was alle Truppen und Banden eines ganzen Kontinents verbrennen und zerstören können, … Gottes Wirklichkeit ist dringender und kostbarer, als alles, was in den endzeitlichen Schrecken einer ganzen Generation zerstäubt und verweht: Sogar das Furchtbare, sogar die rohe, nackte, schamlose Verderbnis des Menschlichen wird den barocken Augen- und Ohrenzeugen schließlich zum Ruf zurück zu dem zürnenden, aber doch durch Flammen hindurch und über Trümmer hinweg immer noch bleibenden und richtenden und endlich allein auch rettenden Gott!  

IST MEIN WORT NICHT WIE EIN FEUER, SPRICHT DER HERR,

UND WIE EIN HAMMER, DER FELSEN ZERSCHMEISST?

Das ist – wahrhaftig ohne Vergangenheitsbeschönigung und ahnungslose Rückwärtswendung gesprochen! – …. das ist doch der unvergleichliche Vorzug, das unnachahmliche Vorrecht unserer Vorfahren vor vier Jahrhunderten: Sie fielen nicht ins Leere angesichts der Sinnlosigkeit ihrer Zeit, … sondern auf die Knie, um ihr Leben praktisch zu ändern und ihre Aussich-ten ins Unendliche zu weiten.

Sie kehrten um … und kehrten in der gleichen Bewegung ab von den Mitteln und Parolen, den Werten und den Ideologien der militärischen, der religions- und identitäts-politischen Gefechte des Tages, um sich ganz zur Ewigkeit zu wenden. ——

Klein wurden die Konflikte, die so unverhältnismäßig große Lasten und Tribute an Leib und Leben gefordert hatten!

… War es zunächst ja als ein Kampf um die christliche Wahrheit, ein Ringen zwischen den Konfessionen ausgebrochen, was sich da an menschlicher Verachtung, an Gier, an Rauf- und Mordlust, an satanischer Vernichtungswut entladen hatte, …. doch so erbittert und fanatisch der Krieg der Kirchen auch begann, so nüchtern und so bescheiden und bekehrt nimmt sich aus, was die Beteiligten dabei lernten: Nämlich – auch wenn es noch lange brauchte, um nicht nur die müde Frucht der Leiden, sondern eine sich durchsetzende Überzeugung zu werden – … was die Beteiligten an der abendländischen Auslöschung und Selbstauslöschung des Dreißigjährigen Krieges lernten, war das christliche Gebot der Toleranz[v]:

„Gezwungen Werck zerbricht:  

Gewalt macht keinen fromm / macht keinen Christen nicht.  

Es ist ja nichts so frey / nichts also vngedrungen  

Als wol der Gottesdienst: / so bald er wird erzwungen /

So ist er nur ein Schein / ein holer falscher Thon.  

Gut von sich selber thun, das heist Religion /

Das ist GOtt angenehm. Laßt Ketzer Ketzer bleiben /

Vnd gleubet jhr für euch: Begehrt sie nicht zu treiben.  

Geheissen willig seyn ist plötzlich vmgewandt /

Trew die aus Furchte kömpt hat mißlichen Bestand.  

Ein Mensch kann seinen Sinn wol für den andern schliessen;  

Der Glauben liget tieff. GOtt kennet die Gewissen.“   

In diesen Worten des unbestrittenen Dichterfürsten des schlesischen Barock und Formers unserer Sprache wie vor ihm nur Luther … in diesen Worten Martin Opitz’ findet sich jene ganze Betonung der Gewissensfreiheit und der Toleranz, auf die wir heute – angesichts der fanatischen Gewalt und sich abzeichnenden Weltkriege im Namen einer Religion – alles Gottvertrauen, alle Glaubenssicherheit eines Christenmenschen stützen müssen. ——

Der Dreißigjährige Krieg hat seine Zeugen und Überlebenden und erst recht uns Nachkommen ja wahrlich lehren wollen und belehren können, dass Glaube an Gott nicht von Feindschaft geprägt und nicht durch den Einsatz von Gewalt erhalten werden kann, sondern dass er beides verbietet.

Das Gebot unseres Glaubens ist der Friede!

Ihn dürfen wir nicht opfern: Keiner Strategie des Terrors, keinem Impuls der Verteidigung, keiner weltpolitischen Verantwortungsethik![vi] —

Würde heute ein neuer dreißigjähriger Krieg ausbrechen, so würden doch eines Tages unsere Enkel – falls sie nicht, wie Christina von Schweden, die Tochter Gustav Adolfs, des großen Helden der evangelischen Sache, schließlich zur Gegenseite des ungesegneten Kampfes übertreten – … so würden also unsere Enkel in dreißig Jahren doch nur feststellen, dass alles Töten und Bluten und Weinen vergebens war, weil Gott nicht in den Hütten der Sieger, sondern in den Gewissen der Gerechten wohnt.

Und wer Ihn dort findet und ehrt, der wird hier und heute umkehren und praktische Werke der Buße tun, um die eigene Verstrickung in die ungerechte Welt- und Wirtschafts- und Schöpfungs-Ausschlachtungsordnung zu lösen und um mit den Zeugen des Krieges, der vor vierhundert Jahren begann, den Frieden zu suchen und getrost zu erwarten, den nur Gott geben wird: Den Frieden Seines kommenden Reiches.

Amen.    

Predigt Kaiserswerth Rogate - 6.V.2018                                                                                                               

              Kolosser 4, 2 -6

Liebe Gemeinde!

Wenn die Welt voller Flieder und Butterblumen und Kastanienkerzen und Feiertage ist, wenn man Zwitschern hört und will, dann fängt auch bei uns an, was Gershwins song in unnachahmlich warmen Farben fließen läßt: „Summertime, and the livin’ is easy“ …. Sommertage, und das Leben wird leicht!

… In diese leichten Tage nun, die wärmer, länger, heiterer werden, fällt bei uns alljährlich aber ein unterschätzter Sonntag, der uns nicht wie seine beiden vorigen Schwestern mit ihrem umwerfenden Charme und Temperament eine eindrückliche Begegnung beschert.

… Wer die Damen „Jubilate!“ und „Kantate!“ erlebt hat, die überbordend fröhlich und impulsiv daherkommen und einen ungebeten zu Feiernden und Singenden machen, der ist beim Dritten in der Reihe der Aufforderungssonntage vermutlich immer schon auf der Hut:

Der dritte Imperativ nach „Jauchzt!“ und „Singt!“ hat es allemal schwerer.

… Und sein Anliegen, jetzt in der fünften Woche des neuen Osterlebens – „Betet!“ –, ist nicht so spontan und ansteckend wie die Lust und Laune und der Klang der jubelnden Vorgängerinnen. … Denn – das kann man von alters her aus der Gebetslehre der alten Kirche, der Ostkirche und der christlichen Orden lernen – denn das Beten ist kein Spaßbetrieb, kein stimmungsvoller Selbstläufer wie Gesang und Gelächter es sein können: Beten, das lehrt die Not und nicht die Neigung, so weiß es bis heute ja die landläufige Spruchweisheit.

… Mit anderen Worten: Wer will das schon? … Jetzt, wo die Maisonne uns die Haut kitzelt und sogar die Friedhöfe im Rausch der Rhododendronblüte sind und man die träge Zeit der langen Abende zwischen Wasserplanschen und Würstchenbraten genüsslich dehnen könnte.

„Rogate!“?

… Nicht wirklich?!

Doch dieser klare Nachteil einer meist nur widerwillig befolgten Aufforderung ist schon in früheren Zeiten akut gewesen. Und das hat dem Sonntag Rogate sein eigentliches, sein stiefmütterlich vergessenes Gepräge gegeben. Er verdankt seinen Namen nämlich nicht in erster Linie dem Gesetz der Serie, die nach den gern gehörten Imperativen „Freut euch und singt“ nun einfach noch ein weiteres erbauliches Ausrufezeichen setzen wollte, sondern dieser Sonntag ist ein Tag der praktischen Übung, ein Tag der buchstäblichen „Feldforschung“ der Kirche. Nach der österlichen Festfreude und der überschwänglichen Frühlingsblüte tritt am ersten Sonntag des ersten nachösterlichen Monats, beim Übergang zu den Wochen des Wachsens und Reifens der Saat zur Ernte die Alltagssorge der Welt wieder in den Blick der Gemeinde: Wird es ein Jahr, das die Hungrigen satt macht? Wird es ein Sommer, der für den nächsten Winter reicht? Wächst die irdische Zukunft oder werden Leib und Leben welken müssen?

Und aus diesen sehr praktischen, sehr lebensnahen Fragen der alten landwirtschaftlichen Welt gewann der heutige Tag seinen Namen und sein Programm. Weil sich nun, im Sternzeichen des schuftenden, ackernden Stieres der wirklich kritische und arbeitsreiche Abschnitt des bäuerlichen Jahres ankündigt, darum dienten dieser Sonntag und die drei Bitttage bis Christi Himmelfahrt der inneren und äußeren Einstellung auf die Arbeit und der herzlichen Bitte um Gottes Segen für deren Erträge. 

„Rogate!“, „Betet!“ war also keine rein rhetorische Ermutigung zu etwas, das Menschen nicht unbedingt gern und freiwillig tun, sondern dieser dritte Aufmunterungssonntag in Folge ging vom Wort zur Tat über, von der Erinnerung an das, was not ist, zu dessen Vollzug:

An Rogate wurde eben nicht über das Beten geredet, sondern es geschah konkret, mit beiden Beinen, beiden Händen und allen Kräften der Seele und des Körpers, indem man Flurprozessionen durch die Felder und Bittgänge über Land unternahm.

Nicht die Predigt über die geistliche Kunst, sondern der Marsch durch das weltliche Gelände des Betens machen also diesen unterschätzten Sonntag aus, der meint und übt, was sein Name sagt.

Und wenn wir heute auch nicht zwischen Butterblumen und Saatgrün, Holunderdolden und schießendem Unkraut mit einer Litanei durch die Gemarkung ziehen, so will der Rogate-Sonntag doch auch uns an der Schnittstelle von Hören und Tun, von richtigen Gedanken und nötiger Anwendung praktisch in’s Gebet führen.

Auch die Sommertage, die uns leichter leben lassen, fallen nämlich unter das weise apostolische „Sowohl-als-auch“, mit dem der Abschnitt aus dem Kolosserbrief schließt: „Redet freundlich – aber spart auch nicht am Salz!“

Diese Klammer – dass Freundlich-Schönes und Salzig-Ernste zusammengehören – ist überhaupt von allergrößter Wichtigkeit, weil sie der Verlockung der Einseitigkeit entgegenwirkt: … Gerade jetzt in den leichten, lichten Tagen könnte man ja versucht sein, endlich die düsteren Gedanken hinter sich zu lassen, … alle die quälenden Probleme dieser Erde, … die vielen Mängel und die ganze Not der Menschheit mit den Wintermänteln einzumotten und ein Lebensgefühl der leichten Kost, der nicht-belastenden Obststückchen zu pflegen.

… Auch mir als Prediger wäre es bestimmt manchmal angenehmer, bloß Flöckchen zu raspeln und bekömmlich mundgerechte Diäthäppchen aufzutischen, die man gut runterkriegt und an denen niemand sich verschluckt oder würgt.

… Man könnte ja wirklich mal bloß vom Frühling oder von den Dingen, auf die wir stolz sein können, sprechen, von unserer Energie und unseren Erfolgen und unserer Entspannung, von all den schönen, wohltuenden und befriedigenden Seiten des Lebens, die gerade in Blüte stehen. Warum muss das immer verdorben werden durch Erinnerung an das Elend auf Erden, durch Sorge um die Zerstörung der doch immer noch prachtvollen Natur, durch Skepsis gegen eine Wirtschaft und Industrie, die auf Betrug beruhen und endlich erst „ehrlicher“ zu werden versprechen? …….

Der Grund dafür, dass christliches Reden und Denken es nicht beim Sonnenschein belassen können, sondern auch den Schatten und das Schmutzige sehen, nennen und beheben wollen, liegt letztlich im Gebet als unserem ersten und größten Auftrag.

Würden wir nur für uns und nur zueinander reden, dann wären unsere Gesprächsgegenstände garantiert hübsch und hell. Weil wir gerne glänzen, …vor uns selber ebenso wie im Miteinander.

Doch wenn wir beten, dann wenden wir uns an den Herrn der Welt, den Schöpfer der Wirklichkeit, das Opfer der großen Störung, die wir Sünde nennen, und den Boten und Richter der Wahrheit.

Wer vor Ihm, der alles weiß und sieht und teilt und trägt und heilt und schließlich wiederherstellt, lügen oder an Salz sparen wollte, der wäre nicht bei Verstand.

Betend kann man Gott nichts vormachen.

Beten bedeutet, die Wahrheit auszusprechen – im Dank ebenso wie in der Bitte und der Klage.

Weil die Gemeinde aber diesen Auftrag und dieses Recht hat – dem Vater des Lichts und der Wahrheit ihrerseits die ganze Wirklichkeit und Wahrheit vorzulegen und anzuvertrauen –, darum wird nur die betende Kirche auch eine ehrliche Kirche sein. Und die Kirche, die die Wahrheit nicht unterschlägt, wird durch ihre Wahrnehmung des Wirklichen unweigerlich auch zur bekennenden, bittenden und anbetenden Kirche werden. ——

Aus der Wirklichkeit kommt also wirkliches Beten für uns. … Nicht nur Blümchenbeten, sondern auch Dornenbeten; nicht nur überm Schönen werden wir beten, sondern auch überm Schweren, nicht nur Glanz, sondern auch Gestank wird in unserem Gebet vorkommen, wenn es sich mitten in dieser Welt und mit dieser Welt zu Gott wendet.

Damit aber ist es eben gerade nicht eine fromme Form, die der Gegenwart fremd geworden sein muss, sondern eigentlich das glatte Gegenteil. Beten ist aktives In-der-Welt-Sein, Beten ist Beteiligung an den Tatsachen und an ihrer Änderung, Beten ist Hinschauen und Aussprechen und hoffnungsvolles Dranbleiben, wo andere lieber weghören und dichtmachen.

Und darum genau ist der Rogate-Sonntag so ein wichtiger, wegweisender Anlass:

Weil er nicht weniger als den Übergang markiert zwischen dem herrlichen Evangelium von Ostern, das der Frühling uns geschenkt hat, und dessen kräftigem Einwurzeln und Durchdringen in der Welt – begossen mit Heiligem Geist und Menschenschweiß –, bis es Früchte bringt, … bis es zur Ernte kommt.

Beten heißt also den von Gott ausgesäten Samen von Leben, Heil und Gnade bei seinem Aufgehen und Gedeihen zu fördern und Arbeit auf dem Feld, auf dem der Glaube wachsen soll, zu übernehmen. ——

Damit kommen wir aber endlich zu den Worten des Paulus an die Kolosser.

Denn dieser Rogate-Ruf – „Seid beharrlich im Gebet!“ – ist eine klare Aufforderung zur Mitarbeit: Der gefangene Apostel ruft die junge Gemeinde damit auf, ihn und sein Missionswerk nach Kräften zu unterstützen. Gewiss dürften die Kolosser nicht versucht haben, ihn mit Brechstangen oder Protestkundgebungen vor dem Statthalter aus seiner Haft in Ephesus befreien, weil er sie doch bat, durch ihr Gebete eine Tür für das Wort aufzutun, und ebenso sicher werden sich die wenigsten der kleinen Handwerker, Tagelöhner und römischen Damen in Kolossä ihm als Wanderprediger angeschlossen haben, als er schließlich weiterziehen konnte, um das Geheimnis Christi zu sagen.

Und doch ist es keine Rhetorik, wenn Paulus sie um ihr Gebet bittet und sie damit zu seinen Fürsprechern, Befreiern und Mitarbeitern macht. Denn betend – also an der Wahrheit in der Wirklichkeit vor Gott beteiligt – können und sollen wir Menschen Dinge tun und Aufgaben teilen, die weit über unseren Standort und unseren direkten Radius hinaus reichen. So wie die Kolosser als Betende zu Unterstützern und Helfern der Weltmission werden sollten – denn Paulus war ja nicht bei ihnen gewesen, um nur einen kleinen Kultverein im türkischen Lykostal zu gründen, sondern um der weltweiten Verbreitung und Wirkung des Evangeliums zu dienen –, so sollen auch wir durch unser beharrliches und weises und waches Beten die, die draußen sind einbeziehen und niemals aufgeben.

Das ist die akute, die hochaktuelle Aufgabe unseres Gebetes, durch die wir die Zeit auskaufen, d.h. jede Gunst der Stunde, jeden Ruf eines Augenblicks nutzen sollen: Wir sollen sehen, was draußen ist … und was los ist mit denen draußen, … wir sollen uns mit unserem Beten auf die Welt und das Weltliche einstellen! In Vorsicht und Weitblick, in Kritik und leidenschaftlicher Zuversicht, in Geduld und Barmherzigkeit und unbeschränkter Beteiligung.

Mit diesem Durchbeten der Gegenwart, mit diesem Mit-Gott-Mitwirken, mit diesem Sich-Hineinknien und Einstehen für alles und alle tut sich also die Ackerfläche auf, die wir an Rogate mit unserer Flurprozession, mit unserem Gebetsmarsch umschreiten sollen, um darauf eine gesegnete Ernte zu erbitten.

Der Acker ist die Welt – mit ihren Disteln und Dornen, ihrer Frucht und ihrem Korn. Und das Wachstum und die Ernte sind das Heilen und das Heil dieser Welt.

… Dafür können wir nichts tun, mag man meinen. Da reichen unsere Möglichkeiten nicht hin, unsere Kräfte nicht und auch nicht unsere Geduld.

… Wie können wir den Hunger im Jemen, die Gewalt in Syrien, die Hoffnungslosigkeit hinter der Sahara, den Leidensdruck der weltweiten Hungerlöhne, die Tristesse des Unglaubens in der 1.Welt, die globale Vernichtung der Natur, die Mätzchen der Mächtigen und die Trägheit des Menschen an sich, … wie können wir die Gifte der Vergangenheit, die Probleme der Gegenwart, den Raubbau an der Zukunft lösen, ändern, aufhalten, umdrehen?

……. Genauso, wie die Kolosser Paulus aus dem Gefängnis freikriegen und die Weltmission voranbringen konnten: Was uns leibhaftig und persönlich, was uns technisch und politisch nicht möglich ist, liegt doch im Gebet als weites, offenes Feld vor uns.

Wir müssen nur anfangen, die Zeit auszukaufen, den Auftrag anzunehmen und die Zukunft, die da draußen aufbricht, als weltumfassende Gebetsaufforderung an uns zu verstehen.

Das ist der große, aktive Dienst, den die Gemeinde Jesu Christi buchstäblich immer und für jeden Ort leisten kann, indem sie unermüdlich mitbetet in allen Anliegen, die nach Gott schreien.

Darin zeigen sich ihre Berufung und ihre Verantwortung: Dass sie wirklich hinhört und -schaut nach draußen und dass sie die Wahrheit darüber dann auch vor Gott ausbreitet, Ihn bestürmt oder Ihn stützt in dem Vielen, das sich unserer eigenen Zuständigkeit und Wirkung entzieht.

Zu beten haben wir immer, wenn wir wirklich Christen sein wollen! ——

Da muss ein evangelischer Pfarrer wohl nicht den Papst zitieren, dessen erste Aufforderung an die Menge vor dem Petersdom das Priestertum aller Gläubigen kommentarlos bestätigt hat: „Betet für mich!“ rief Franziskus den Leuten genauso zu wie schon Paulus es tat.

Das aber ist nicht irgendein Ruf, sondern unsere Berufung, unser Dienst, unser Lebensauftrag als Christen! ……. Und darum ist es unerklärlich, wenn in unserer Gemeinde der Gebetskreis seit vielen Jahren aus dem sprichwörtlichen Fähnlein der sieben Aufrechten besteht.

Der nicht zu überschätzende heutige Sonntag will das jedenfalls ändern.

Er ist nicht dem Reden über das Beten gewidmet, sondern er ist ein Marschbefehl: Los, geht beten! Zieht durch die Zeiten und um die Welt und hört nicht auf zu beten!

Und wenn der Weißdorn verblüht und die Vergissmeinnicht längst verwelkt sind, wenn der Sommer vorüber und nichts mehr leicht ist … auch dann vergesst das eine Entscheidende dennoch niemals:

Rogate! Betet!

Nur dann wird Euer Leben in der Welt schließlich Frucht tragen und gesegnet sein!

Amen.

Fürbitten

Herr, die schöne, salzige Welt – Deine Schöpfung, die Heimat Deiner Kinder – bringen wir vor Dich.

Wir tragen sie auf dem Herzen und blicken Sie mit Deinen Augen der Liebe und des Mitleids an.

Du siehst sie:

Kennst jedes Gesicht,

… siehst jede Spur,

… spürst jeden Kummer,

… kümmerst Dich um alles, was da lebt.

Darum kennst Du auch die Wunden,

die Schmerzen,

die zitternde Angst,

die lähmende Erschöpfung,

den stechenden Hunger,

das ganze große Elend.

Herr, wie wenig können wir für die Vielen tun, die Du liebst.

Aber wir bitten Dich um zweierlei:

• Nutze und verändere uns mit allen unseren Möglichkeiten und Gaben, dass unser Besitz und unsere Zeit, unsere Kräfte und unsere Hoffnung auch für andere Frucht bringen und Schutz und Freiheit.
• Und gieß Deinen Geist auch in unser Denken, Glauben und Träumen aus, dass wir mit der Welt nicht fertig werden und die Dinge nicht auf sich beruhen lassen und die Erwartung nicht aufgeben und die Menschheit nicht vergessen in ihrer nackten Wirklichkeit, sondern dass wir beten und beten und beten und Zeugen und Boten Deines Reiches bleiben und mit Dir und den Deinen verbunden dem Tag entgegenharren, an dem wir Dich nichts mehr fragen werden, weil die Wahrheit und das Recht, weil Schönheit und Frieden, weil Heil und Herrlichkeit uns alle mit Dem verbinden und vereinen, Der uns zu beten lehrt:

Vater unser im Himmel …….

Predigt Kaiserswerth Kantate - 29.IV.2018                                                                                                        

         Apostelgeschichte 16,23-34

Liebe Gemeinde!

Wahrscheinlich sitzen heute wenige hier, die die beiden typischen Merkmale des Christenlebens verkörpern, von denen dieser Bericht aus unserer Frühzeit handelt.

Würde ein Kindergottesdienstkind nämlich – völlig zurecht! – aus dieser Sonntagsschulgeschichte folgern: … Christen sind erschütternd singende Knastbrüder, dann wären wir alle fast ausnahmslos eine Enttäuschung.

Unser Gesang hat wenig von der biblischen Urgewalt kettensprengender Befreiung bewahrt, die uns aus dem Verlies in Philippi entgegenströmt. Jahrhunderte einer ganz anderen, gemessenen und taktvollen Kultivierung haben aus dem Singen eine Kunst und aus der Theologie eine Wissenschaft gemacht und aus dem Glauben eine Idee. Erdbeben und andere Durchbrüche begleiten in aller Regel weder unsere Lieder noch unsere Worte, und die Mächte des gebannten Lauschens, das entfesselte Häftlinge sitzenbleiben macht, … die Mächte der rasenden Angst, die den Augenzeugen einer Gebetsversammlung beinah in den Verzweiflungstod treiben, … die Mächte einer umstürzenden Erlöstheit, die zu plötzlicher Hingabe und Taufbegeisterung führen … sie alle sind uns meistens fremd und fern. ——

Aber sie ruhen nur.

Wir ruhen ja auch: Trotz aller Atemlosigkeit und Arbeitslast der vielen Glieder, die Ehren- und andere Ämter in der Gemeinde ausüben, ist der Zustand der Kirche bei uns vielleicht am ehesten als „stabile Seitenlage“ zu beschreiben. Am Boden - aber doch leidlich gestützt - ruhen wir und sind mit dem Durchkommen beschäftigt, bis die Herzmassage und die Mund-zu-Mund-Beatmung, die der Heilige Geist wie kein anderer Helfer und Retter beherrscht, uns wieder in’s wirkliche Getümmel, in die echte Arbeit von Mission und Bekenntnis zurückführen wird.

Was „Mission“ bedeutet, das ist inzwischen immerhin ja kein Fremdwort mehr, und wie der andere Begriff – „Zeugnis“, „Bekenntnis“ – zurück in die Sprache der Bibel, die die Sprache der Wirklichkeit spricht, zu übersetzen ist, werden wir über kurz oder lang zweifellos auch wieder praktisch lernen: In der Bibelsprache des Neuen Testaments lautet das Wort für „Bekenntnis“ nun einmal schlicht „Martyria“, „Martyrium“.

Weshalb der kleine Mensch aus dem Kindergottesdienst, der gut aufgepasst hat als ihm von Paulus und Silas in Philippi erzählt wurde, eben völlig recht hat: Christen müssen nach dem Beispiel dieser beiden tatsächlich wohl solche sein, die jederzeit im Kittchen landen können.

Zumindest war das ihr Anfang hier in Europa.   

Und diesen Anfang sollte man sich immer wieder vor Augen führen … – je mehr wir das „christliche Abendland“ als Schlagwort feiern, desto nüchterner: Das Christentum in Europa fängt im Knast an!

Ganze zwölf Verse liegen ja in diesem Kapitel der Apostelgeschichte zwischen der Zeitenwende, als der Traum von einem um Hilfe schreienden Mazedonier Paulus zum ersten Mal über die magische Erdteilgrenze hinüber auf unseren Kontinent führte, und der Verhaftung und brutalen Misshandlung der Christusboten!

Zwölf Verse, in denen auf dieser Seite der Dardanellen eine Frau von der anderen Seite getauft wurde – die Purpurkrämerin Lydia –, … doch danach ging alles ganz schnell und schief: Die Apostel bringen nämlich den Geist der Freiheit und der lebendigen Wahrheit – den Geist des auferstandenen und aufgefahrenen Jesus Christus – nach Europa, aber der stört dort das Geschäft.

Das Geschäft, das in Philippi bisher so glänzend lief, ist indes gewiss nicht das Bekenntnis zur Wahrheit, sondern die sensationsfreudige öffentliche Meinungs- und Stimmungs-manipulation, die von einer paranormal, vielleicht auch pathologisch begabten Sklavin betrieben wird (vgl. Apg.16,16ff).

Diese „Magd mit dem Wahrsagegeist“ besitzt das, was jede PR-Agentur sich am meisten wünscht – ein mysteriöses Einfühlungsvermögen in die Menschen und einen indiskreten Mitteilungsdrang –, und ihre Bestimmung ist es, alles, was sie von den Wünschen und Sorgen und Geheimnissen anderer erfasst hat, laut und schrill herauszuplärren, weshalb man sie als Hellseherin und Orakel nutzt und ihr hohen Unterhaltungswert und gewiss auch therapeutische Fähigkeiten zuspricht.

Doch die übersteuerte Enthüllungsschreierei, die Privates herausposaunt und aus Stillem viel Lärm macht, die konnten Paulus und Silas nicht ertragen, als die Magd sich mit geistlichen Werbesprüchen an ihre Fersen heftete: Das Evangelium braucht keine Kampagne und kein Spektakel, wenn es wirken soll.

Und darum treiben die beiden Missionare in Jesu Namen den Geist der großen Lautsprecherin kurzerhand aus.

… Wehe aber denen, die die Geschäfte der Marktschreier und des Marktes bedrohen!

Paulus und Silas trug ihre Unabhängigkeit von solchen beherrschenden Mächten jedenfalls sofort Verhaftung und Misshandlung und Gefangenschaft ein: Und das ist keine linke Agitation, sondern unangenehme biblische Tatsache. … Die Tatsache, die dem Sonntagsschulkind auffällt, dass das Christentum offenbar als eine ärgerniserregende und riskante Sache anfing, für die man geradestehen und Schmerz und Strafe erwarten musste. ———

Diese Tatsache nun, dass unser Bekenntnis und seine möglichen Konsequenzen von Anfang an für Leib und Leben ernst und bleibend waren, bringt uns das kraftvolle und folgenschwere Mitternachtssingen der gefangenen Christusboten für Europa wirklich wieder zu Bewusstsein.

Schließlich sind wir trotz unserer stabilen Seitenlage selber Zeitgenossen unzähliger eingesperrter und gefolterter Christen weltweit, ja wir sind die Generation, die auf Erden die meisten Märtyrer jemals erlebt.

Und obwohl wir uns den Kantate-Sonntag eigentlich als heiteres Festival der schönen Klänge vorstellen, bringen uns diese ernsten Töne vielleicht noch viel mehr an das eigentliche Zentrum unseres Glaubens in seiner gesungenen, geklagten und gebeteten Gestalt heran.

Dass Christen wegen Christus im Gefängnis sitzen, ist nämlich niemals anders gewesen.

Und denken wir zurück, dann fallen uns die prägenden Erfahrungen derer ein, die den Alten heute noch vor Augen stehen: Wir erinnern uns, dass Martin Niemöller über Jahre der „persönliche Gefangene des Führers“ war, und mir bleibt’s eine mahnende Pflicht, dass einer meiner Vorgänger auf der kleinen Kanzel in Schöller, Wilhelm Niesel im Kirchenkampf bittere Haftzeiten erlebte genau wie so viele andere Kandidaten und Theologen der Bekennenden Kirche … ob nun Heinrich Held, erster rheinischer Präses nach dem Krieg oder Karl Immer, der treue Zeuge von Barmen oder Johannes Schlingensiepen oder Wilhelm Busch, um nur ein Paar zu nennen. … Von den Widerständlern Moltke und Dohnanyi, Lehndorff und Trott gleich ganz zu schweigen, … wie von Paul Schneider und Dietrich Bonhoeffer, deren jeweiligen Gefangenschaften wir einige der tiefsten und kostbarsten Zeugnisse des christlichen Glaubens im 20.Jahrhundert verdanken – „Martyria“ für alle Zukunft!

Noch weiter zurückzublicken, wäre spannend und ergäbe ein ähnliches Bild. Zu allen Zeiten saßen Christen in Europa hinter Gittern oder in der Verbannung und haben gerade dort das Zeugnis, die „Martyria“ der Kirche bereichert: Der Puritaner Johan Bunyan mit dem nach der Bibel meistgelesenen Buch in englischer Sprache, der „Pilgerreise zur Ewigkeit“,  Johannes vom Kreuz mit seiner mystischen Erfahrung von der „Dunklen Nacht der Seele“, Thomas Morus mit seinen Gewissens-Briefen vor der Hinrichtung, der Kirchenvater Boëthius mit seinem „Trost der Philosophie“ und allen zuvor die Apostel Johannes mit der Geheimen Offenbarung und Paulus mit den Gefangenschaftsbriefen an die Epheser, Philipper, Kolosser und Philemon.

Die Liste würde endlos, wenn wir nur ein wenig auch nach Osten und Westen und Süden blickten, wo Solschenizyn im Gulag Christ wird, wo Martin Luther King den immer noch nicht erfüllten Traum für Amerika im Gefängnis durch seine bahnbrechenden Gedanken über „gerechte und ungerechte Gesetze“ vertieft[i], oder dorthin, wo in Libyen die 21 Märtyrer vom Februar 2015, die größtenteils aus dem ägyptischen Dorf El-Or kamen, noch in der Gefangenschaft des IS ihrer Gewohnheit als Chorknaben ihrer koptischen Dorfgemeinde nach-gingen und die Liturgie ihrer Kirche sangen, bis ihnen am Mittelmeerstrand als Gruß an Europa die Kehlen durchtrennt wurden[ii]. ……. ——        

Doch wenn uns bei dieser Erinnerung an das jüngste und brutalste Martyrium für Christus nun vielleicht alles im Halse stecken bleiben will, was wir an Kantate sonst mit fröhlichem und freiem Gesang verbinden, dann sind wir eigentlich erst da, wo das Lied und die Musik und die Martyria des Glaubens überhaupt anfangen.

Denn das zeigt uns das mittenächtliche Gotteslob im Kerker von Philippi ja unmissverständlich, was eigentlich geschieht, wenn die Zeugen Christi beten, singen und loben: Urkräfte werden da freigesetzt. Kräfte, die die Welt bewegen und ihre Geschichte verändern. Das aber liegt daran, dass unsere Lieder und Weisen, unsere Gebete und Melodien von Hause aus nicht das sind, was manchmal mit Musik verbunden wird: Sie sind nicht der unmittelbarste, spontane Ausfluss eines individuellen Inneren und seiner Inspiration.

Das Lied der Kirche ist nicht persönlicher Ausdruck im expressionistischen Sinne und auch nicht virtuoser Beweis eines einzelnen Genies oder einer augenblicklichen Seelenbewegung. Denn dass Paulus und Silas in ihrer schrecklichen Tortur, mit den Beinen im Streckblock und in der Dunkelheit eines vermutlich halb unterirdischen und mit Sicherheit ekelerregenden Kerkergewölbes einer musischen Eingebung hätten folgen oder eine Gelegenheitsliturgie aus dem Stehgreif hätten anstimmen können, darf man ausschließen. Was sie vielmehr taten und was die Kraft hatte, sie zu freien Menschen zu machen und ihre Mitgefangenen zur teilnehmenden, nicht auseinanderfallenden Gemeinschaft … das war das urbiblische Psalmensingen.

Mit der Frage, was man in der Nacht lernen, beten und singen soll, fängt bis heute der Talmud an[iii] und greift dabei zurück auf einen Vers aus dem Zentralgebet des Psalters, den 119.Psalm, in dem es heißt (Ps. 119), 61f):

„Der Gottlosen Stricke umschlingen mich; aber dein Gesetz vergesse ich nicht:

Zur Mitternacht stehe ich auf, dir zu danken für die Ordnungen deiner Gerechtigkeit.“

Seit Davids Zeiten also ist nach jüdischer Überlieferung das Gebet in der tiefsten Nacht biblische Tradition … und genau in diesen mächtigen Strom reihen sich auch die gefesselten Gefangenen von Philippi ein. Aus diesem Traditionsstrom, der das Gottvertrauen und die Gottesbindung der Jahrhunderte mit sich führt, der angereichert ist mit unzähligen Beweisen des Geistes und der Kraft, schöpfen also die Christusboten, als sie in Europa lahmgelegt werden.

Und ihr Psalmengesang, ihr Mitternachtsgebet an der Schwelle des Abendlandes öffnet tatsächlich die Schleusen des Heils für Europa: Aus den heiligen Liedern des Volkes Israel, mit denen es sein Glauben und Hoffen, sein Kämpfen und seinen Widerstand weiter- und weitergesagt und -gesungen hat, dringen die Gerechtigkeits- und Freiheitsliebe, die Gewissheit und die Gemeinsamkeit des Glaubens auch in’s griechische Gefängnis und erschüttern seine Grundfesten: Dass Gefangene dem Gott der Befreiung, dass Gefolterte dem Gott der wahren Gerechtigkeit, dass Menschen in tiefster Finsternis dem Licht der Welt, dass ohnmächtig Hilflose dem lebendigen Erlöser der ganzen Welt singen und also nahe sein können, das bringt den Kerker um seine Funktion … und deshalb fallen die sinnlosen Fesseln!

Das Einzige, was nun noch bindet, ist eben die Kraft der Glaubens- und Gebetsgemeinschaft, die aus den Psalmliedern, aus den Lobgesängen der Apostel spricht.                         

Diese Kraft der gemeinschaftsstiftenden Singe-Martyria wurde in Philippi auf direkte Weise zur Rettung: Weil die anderen Gefangenen nach dem Wegfall der Fesseln nicht einfach die Flucht ergriffen, sondern in der Gemeinschaft blieben, die aus den alt-neuen Liedern auch bei ihnen entstanden war, darum musste der Kerkermeister nicht seiner panischen Angst wegen Verletzung der Dienstpflicht nachgeben und sich nach dem Ehrenkodex selber entleiben: Vielmehr hat der unerschütterliche Zusammenhalt zwischen Gott und den Seinen, der aus den überlieferten Liedern spricht und sich in ihnen vergegenwärtigt, auch den Bewacher eingebunden, … auch er fand seinen Ort in jener biblischen Gemeinde des Gottes Israels, des Vaters Jesu Christi, die eben in jedem ihrer Lied sich bestätigt und erweitert!

Weil diese biblischen Lieder, weil die Musik der Kirche und die Gesänge der Gemeinde also eben keine Einzelfälle, keine Eintagsklänge, keine Solonummern sind, sondern immer schon erfüllt von menschlicher Glaubenserfahrung, darum eröffnen sie immer auch ein Einstimmen und Einziehen in die Verbundenheit mit den Vielen, die vor uns und nach uns Gott vertrauen und Ihn anfangs- und endlos loben und preisen.

In dieser Fülle unserer Glaubenslieder und unseres Gotteslobes, die über jede persönliche Einzelgeschichte jahrhunderteweit hinausgehen und Tiefstes, Höchstes, Erstes, Letztes mitbringen und aufklingen lassen, … in dieser Fülle ist ihre befreiende Trostmacht und Bekenntniskraft enthalten.

Wir singen als die Gemeinde des einen Gottes eben nirgends und nie alleine, sondern stets in vollen, starken und fröhlichen Chören: Zwar mögen wir selbst gefangen sein wie Paulus und Silas, doch in unseren Psalmen und Lobgesängen singen die Befreiten aller Zeiten mit; wir mögen zuweilen schwarze Mitternacht und keinen Tag mehr vor Augen haben, aber in den heilsgeschichtlichen Worten und Dichtungen der Bibel ist immer doch der Schöpfungs- und Ostermorgen ganz frisch, der alles Singen weckt und auslöst; wir mögen vielleicht auch gar nicht mehr sangesfähig sein, aber wer immer einen Psalm liest, ein Gesangbuch aufschlägt, eine Melodie im Ohr hat, der wird auch stumm und schweigend noch von jenem Strom getragen, der als ewiges, unablässiges Loben, Klagen und Beten durch alle Zeiten fließt und in Gottes Gegenwart mündet.

Und so wird aus Psalmen und Liedern und Martyria das Volk Gottes gebaut und die Gemeinde erhalten und die Geschichte gestaltet, bis niemand mehr in Fesseln oder Lei-den liegt, sondern alle nur noch eingebunden sind und einstimmen in die Freude des Glaubens, der auch um Mitternacht im Gefängnis Gott nur loben kann.

Amen.

2. Kor.4,16-18: Predigt am Sonntag Jubilate 2018 in der Stadtkirche in Kaiserswerth

Liebe Gemeinde!

Warum wird Paulus nicht müde?

Er hätte allen Grund dazu.

Wie kommt er daher?

Ein alter Mann,

mit einer Krankheit geplagt,

die sein öffentliches Auftreten sehr erschwerte,

mit deutlichen Zeichen des Verfalls an seinem Leib,

Spuren der  schweren Strafen, die er erdulden mußte,

der Strapazen seiner vielen Reisen, der Entbehrungen, die sie mit sich brachten,

dabei verfolgt, unterdrückt,

von vielen Seiten angefeindet, verleumdet, von allen Seiten bedrängt,

ohne festen Wohnsitz, ohne Pflege.

Wenn da einer nicht müde wird, dann ist es  ein Wunder.

Aber sagt Paulus:

Das ist der äußere Mensch.

Doch  wenn auch unser äußere Mensch verfällt,

so wird doch der innere von Tag zu Tag erneuert.

Erneuerung des inneren Menschen, täglich?

Wie geschieht das?

In unserer aktuellen Medienlandschaft ist Müdigkeit und sind Ratschläge zu ihrer Überwindung ein häufig traktiertes Thema.

Nur, was Paulus dazu sagt, ist etwas ganz anderes als was dort zu lesen ist.

Und damit müssen wir uns beschäftigen.

Nur dazu muß man sich den gesamten Briefteil vergegenwärtigen, zu dem unser Text gehört

und dafür bitte ich um ihre Geduld.

Paulus weiß sich eingebunden und einbezogen

In ein Geschehen von Gott her, das eine neue, eine letzte Phase der Geschichte Gottes mit seiner Schöpfung ist.

Am Anfang unseres Briefabschnittes (2.Kor.2,14-17) beschreibt er dieses Geschehen mit einem Bild aus seiner römisch- hellenistischen Umwelt.

Hatte damals der Kaiser oder sein oberster Feldherr einen wichtigen Sieg errungen,

etwa wie Titus über die Juden im Jahre 70 nach Christus, so stellt  er sich in einem Triumphzug aller Welt dar als  Sieger über seine Feinde, vor allem aber als gegenwärtige Erscheinung des höchsten Gottes, als Epiphanie Jupiters, der als Garant einer heilvollen Weltherrschaft galt.

In diesem Triumphzug werden mitgeführt die Beute, die vornehmsten Gefangenen, aber auch die, die durch ihre Dienste zu diesem Sieg beigetragen haben.

Wohlgerüche steigen auf, die von der Gegenwart des Gottes künden.

Nur der Teufel stinkt.

Jubelchöre erklingen und die Volksmenge zeigt Gesten der ehrfürchtiger Anbetung und beseligter Freude.

So etwas wie ein Triumphzug findet auch dort statt, wo Paulus sein Evangelium verkündet

um an allen Orten den Wohlgeruch der Erkenntnis Gottes zu offenbaren.

Und er  Paulus - sei es als Besiegter, sei es als Diener oder Sklave oder als beides -  ist in dieses Geschehen mit einbezogen.

Er schreibt:

Ich danke Gott, dass er mich überall im Triumphzug mitführt.

Wir sind für Gott ein Wohlgeruch Christi, (2.Kor.2,14) der die Offenbarung Gottes an allen Orten anzeigt.

Wo findet dieser Triumphzug  statt?

Es tauchen zwei allerdings sehr unterschiedliche Ortsangaben auf:

An allen Orten, also in der Welt und in Christus.

Was soll das heißen?

Diese neue Phase der Gottesgeschichte beginnt damit,  dass inmitten dieser Welt – und nun muß man wieder ein Bild gebrauchen – eine Art Kraftfeld sich ausbreitet, ausgehend von dem gekreuzigten und auferstandene Christus Jesus.

Es ist der Wirkbereich des von Christus ausgehenden Gottesgeistes,

ein geistliches Kraftfeld.

Sein Name ist Christus.

Wer in ihm ist, ist in Christus.

Paulus weiß sich von Gott in Anspruch genommen, durch seinen Dienst, Menschen in Verbindung zu bringen zu diesem Kraftfeld. 

Durch sein Wirken gelangen Menschen in dieses geistliche Kraftfeld hinein.