Predigt Kaiserswerth 2.Advent - 8.XII.2019                                                                                                        

                     Lukas 21,25 - 33

Liebe Gemeinde!

In seiner kirchlichen Gestalt hat der Advent einen Wackelkontakt.

Jedenfalls aus Sicht derer, die das Weihnachtsgeschäft konzentrierter in seiner „jinglebelligen“, „let-it-snowigen“, „last-christmasigen“ Spielart betreiben.

Für diese professionellen Weihnachtserzeuger ist die Ausrichtung des ganzen Unternehmens klar: Störungsfrei von Start bis Stille Nacht auf Stollen-, Stern- und Stallstimmung, denn dann klingen die Glöckchen und klimpern die Herzen und klingeln die Kassen. Schließlich ist diese Verlässlichkeit des Schönen und Glitzernden das Erfolgsgeheimnis der ganzen Weihnachtszeit: Es geht nur um Nettes und ganz bewusst nie um Probleme!

… Bloß die dumme Christenheit kriegt’s nicht hin, den Fokus scharf weihnachtlich zu stellen. Immer wenn man denkt, mehr „Macht hoch die Tür“-Schwung, mehr „Tochter Zion“-La-Ola gehe nicht und es weihnachte sogar in der kirchlichen Adventszeit ordentlich, verschwimmt das Bild: Statt Kerzenschein und Schneegefunkel reitet am ersten Advent ein magerer Kerl auf einem Esel durch’s Bild hinauf in eine sonnengrelle Stadt, … brüllt am dritten Advent ein Irrer im Fellschurz am Flussufer etwas über Umkehr und Gericht, … stört am vierten Advent ein Mädchen mit einem ganz sonderbaren Blick auf einen ganz sonderbaren Engel die Glühweinheiterkeit beim Baumbehängen und will etwas von Gottesgeburt – am besten noch in der eigenen Seele?! –  loswerden; …. und vor allen diesen Bildverschiebungen und Überlagerungen kommt man in der Kirche im Advent begreiflicherweise gar nicht zum Eigentlichen: Von schöner Feiertags- und großzügiger Verwöhnlaune ist so gar nicht die Rede … und das nicht erst, seit die Kirche das Meckern über den Konsum entdeckt oder die Tränendrüse von „Brot für die Welt“ aktiviert hat, sondern schon seit mehr als einem Jahrtausend.

Weihnachten wird überhaupt nicht spürbar, wenn die Kirche den Advent immer so verwackelt. … Und am allerwenigsten am 2.Advent. Den überspringen wir also am besten gleich! …

Am zweiten Advent verwischt das idyllische Bild eines „feliz navidad“ nämlich vollends und wird überblendet von anderen Eindrücken: Kosmische Katastrophen-Szenarien, Bilder vom letzten Ende aller Dinge.

Man nennt solche Ergebung und Widerstandskraft verbindende geistliche Erwartung des Weltuntergangs „Apokalyptik“ und bezeichnet damit eine Haltung, die Jesus Christus und seine Apostel von den Propheten Israels nach dem babylonischen Exil übernommen haben.

Seit zweieinhalb Jahrtausenden also halten die Frommen in Juden- und Christentum nun Ausschau nach Warnungen oder ermutigenden Vorzeichen, die die endgültige Ablösung der alten und den Anfang der neuen Schöpfung Gottes bezeichnen könnten.

Dass der Übergang von der auseinanderfallenden, von der zerreißenden bisherigen Wirklichkeit zur Kommenden schreckliche Drangsal und bittere Bereinigung bedeuten dürfte und dennoch etwas unvorstellbar Vollkommenes dadurch hervorgebracht werden soll, ist den mit Abschied und Neubeginn vertrauten Erben Abrahams und Moses selbstverständlich. Und darum sind es selten oder nie Angst oder Sorge allein, die die biblischen Gemeinden in apokalyptische Spannung versetzen.

Stattdessen ist Apokalyptik – Erwartung des nahen Endes – ein Beharren auf Gottes Herrschaft trotz des geschichtlichen Chaos.

Apokalyptik ist Festhalten an wirklicher Zukunft in der Gegenwart reiner Negativität.

Apokalyptik ist Weitblick auch wenn’s finster wird auf Erden.

Apokalyptik ist der Kitzel des „morgen“, wenn aller Tage Abend sich senkt.

Apokalyptik ist Lebenserwartung im Angesicht der Todesmächte.

Und darum ist Apokalyptik der Mutterschoß des Christentums: Im Nährboden solcher unbedingten Hoffnung auf Gottes Zukunft wurzelte seine Ankunft in Christus. Christi Geburt ist ja nicht anderes als der Anfang des Endes, sie ist die Bestätigung, dass Gott die Welt zu sehr liebt, um sie bleiben zu lassen, wie sie ist! ——

Und trotzdem hat das apokalyptische Weltbild – also die große und unermüdete Erwartung des neuen Lebens nach dem Vergehenden – es oft so schwer gehabt. …

In aller Liebe zur alten Kirche: Ihre selbstverliebte Prächtigkeit und ihr byzantinisches Zeremoniell haben Alexandrien und Konstantinopel und Rom so satt gemacht, dass wenig vom Aufblick zur Zukunft unter ihren schweren Bischofskronen und ihren Gewölben, die schon den Himmel abbilden, lebt. Doch auch die Reformation ließ die Erwartung neuer Zeiten lieber von den Fürsten bekämpfen und von den Sekten heimlich weitertragen, als dass man gewagt hätte, die Ordnung dieser Welt ernsthaft unter Vorbehalt zu stellen. Um wieviel mehr nun hat dann aber die bürgerlich-aufgeklärte Kirche seitdem die Reich-Gottes-Erwartung der Urzeit belächelt und eben für … unaufgeklärt und unbürgerlich gehalten: Bei allem, was man erreicht hat und wissenschaftlich noch an Fortschritt erwarten darf … wozu denn wilde Dinge hoffen, wenn Fleiß und Technik und Warenverkehr und ein wenig Imperialismus doch die Welt schon so herrlich immer besser machen? Schließlich dann haben die Menschheitsträume, die zu Albträumen führten – die totalitäre Endzeiterzwingung des Kommunismus – der Apokalyptik völlig den Garaus gemacht.

Seither wissen wir, was über unserer Gegenwart steht, die allem Apokalyptischen entsagt hat, … – die Worte der (Dante’schen) Hölle nämlich: „Lasst alle Hoffnung fahren …….“ ——

Und so ist die Endzeiterwartung an ihr Ende gekommen. Das Forschen nach Zeichen, das Bitten um den versprochenen Tag, das Harren auf die Verheißung sind passé.

… Wenn ich sage, dass ich bei bestimmtem Lichteinfall, wenn die Alltagshelligkeit sich verändert oder der Himmel plötzlich blendend aufreißt oder ein Feuer hinterm Horizont zu glühen scheint, manchmal unwillkürlich den Kopf hebe und denke: „Etwa jetzt?“, dann darf sich jeder gern an die Stirn tippen und meinen seltsamen Vogel grüßen. ———

Und doch ist uns die Apokalypse in Wahrheit nicht fremd geworden: Das Brausen und Wogen des Meeres, das Wanken der Kräfte der Himmel, die Zeichen an Sonne und Mond, … sie sind inzwischen Tagesgeschehen und Zeitungsnachrichten oder sie finden sich in sämtlichen wissenschaftlichen Prognosen. …….

Mit welchem Recht haben wir dann aber die biblischen Endzeitprophezeiungen und die Lehre Jesu von den Dingen, die kommen sollen über die ganze Erde, als überholte Weltbilder ausrangiert? Weshalb belächeln wir die naive alte Vorstellung von einem Ziel der Zeiten und von den Schrecken, die das Finale bringen wird? … Etwa deshalb, weil wir im Gegensatz zu den rätselnden und furchtsamen Alten, die sich mit Spekulation über das Ungewisse und Unerklärliche der Zukunft behelfen mussten, so umfassend unterrichtet und informiert sind? Was für sie bange Mutmaßung war, darüber sind wir uns im Klaren?

……. Als ob! Die Apokalypse hinter der nächsten Wegbiegung, die uns in’s Gesicht starrt, das Weltende, das wir vorhersehen müssen, sind zwar täglicher Gegenstand von Forschung, von Konferenzen, Debatten, Demonstrationen und Gesetzgebung … und dennoch dringt dieses Wissen nicht in unser Bewusstsein vor. Es ist also offenkundig zweierlei, die Vorzeichen des Endes zu erkennen und sie zu beherzigen. Man kann am Ausgang der Zeiten leben und trotzdem so tun, als hätte man noch keinen Augenblick verloren. Man kann von Signalen des Jüngsten Tages umtost werden und dennoch so gewohnheitsblind, gewohnheitstaub, gewohnheitslahm sein, dass nichts am Alltag sich je ändern zu müssen scheint. …….

… Hat denn etwa irgendjemand von uns tatsächlich begriffen, dass nicht nur „die da oben“ oder jene anderen in der Mehrheit oder die Verhältnisse an sich, sondern wir höchstpersönlich es sind, die das Bersten des Kosmos und das Schmelzen der Elemente (vgl.2.Petrus3,10) beschleunigen und doch keiner hier wirklich etwas tut, um es aufzuhalten (vgl.2.Thess.2,6f)?

Die Apokalyptik wird also auch in ihrer größten Aktualität als alter Hut, als Aberglaube der Vergangenheit betrachtet.

Wenn sie aber irgendetwas nicht ist, dann eine überholte Ansicht der Antike!

Im Gegenteil: Die antike Philosophie und Wissenschaft hat sich bis heute tiefgreifend im Unterbewussten der Menschheit gegen alle Apokalyptik verschanzt!

Denn es ist ein Leitsatz der griechischen Naturphilosophie, dass der Kosmos weder Anfang noch Ende habe, oder dass er – wie Aristoteles lehrt[i] – eine ewige Bewegung darstelle.

Diese uralte, buchstäblich antike Idee also sitzt bis heute unverändert fest in unserer Hirnrinde: Die Wirklichkeit des Ganzen, das wir Welt nennen, ist unendlich. Darum geht sie uns nichts an, fällt sie nicht in unsere Verantwortung. … Deshalb müssen wir auch nicht um sie bangen. … Daher bleiben wir untätig auch dann, wenn die Zeichen der Zeit solche ihres Endes sind. ———

Wer aber hat denn nun tatsächlich eine überholte Wahrheit im Angebot? – Die sture Gleichgültigkeit derer, die das Ende nicht denken wollen, oder die gläubige Erfahrung, dass alle Dinge endlich sind, weil sie aus Nichts geschaffen wurden (vgl.Rö4,17!) und alleine auch zum Nichts zurückkehren (vgl.Ps.103,16), … dass sie darum aber auch alle unter dem Zeichen der Treue ihres Schöpfers stehen, in dessen Hand wie im Anfang auch Neuschöpfung und neues Leben in Ewigkeit liegen?

Wer also hat den alten Hut? – Der dumpfe „Es war schon immer so“-Dickschädel, der sich sicher wähnt und festkrallt in dem, was doch dem Untergang geweiht ist?

Oder die apokalyptische Erkenntnis, dass alles Stoffliche begrenzt ist und einst vergehen wird, die der denkende heutige Mensch in ihrer naturwissenschaftlichen Gestalt als Urknall-Theorie und Schwarze-Löcher-These und Entropie-Gesetz letztlich mit den biblischen Zeugen teilt? …

Ganz deutlich ist es doch wohl – wenn wir denken und glauben können –, dass wir in apokalyptischer Zeit leben, … in End- und Übergangszeit, in einer Zeit des Schreckens, in einer Zeit der Furcht und Erwartung der Dinge, die kommen sollen.

Dass das nicht heißt, die Welt aufzugeben, sondern mit allem, was endlich und sterblich ist, das Gemeinsame, das gemessene Maß und die gesetzte Begrenzung zu suchen und sie von keiner Seite willkürlich und selbstsüchtig zu überschreiten, versteht sich von selber für jeden, der weiß, dass das Gras verdorrt und die Blume verwelkt (vgl.Jes40,7f!) und zum Staub zurückkehrt, was aus Staub geworden ist (vgl.Prediger3,20): Die Dinge und ich, die wir zusammengehören als Vergängliche. —— 

Doch nun ist unser Lehrer und Mahner vom Ende aller Dinge eben kein Untergangsprophet, sondern es ist auch - ja: gerade! - am Zweiten Advent, diesem endzeitlichen Sonntag der Vorbereitung und der Erwartung kein anderer als er, von dem wir zu Weihnachten im eingängigsten und populärsten aller Lieder die apokalyptische Strophe singen werden (vgl. EG 44,1): „Welt ging verloren! Christ ist geboren!“

Christus, der Kommende ist es doch, der uns lehrt, die Zeit des Endes zu sehen, … aber wie?! … Mit einem ganz und gar adventlichen Wackelkontakt, mit einem Verrutschen der Bilder und einem Überblenden von Eindrücken, auf die kein Mensch sonst je käme!

Wenn Christus nämlich von den Zeichen und Verschiebungen, den großen Wandlungen und Abbrüchen der anbrechenden letzten Zeit spricht, dann ruft er: „Seht doch auf! Jammert nicht, verzagt nicht, resigniert nicht! Erhebet eure Häupter! Streckt euch mit Leib und Seele also der nahen Zukunft entgegen, der Rettung, dem Heil der Erlösten!“

Wenn Christus, unsere Zukunft von der Vergänglichkeit spricht, dann sind es nicht Bilder aus Asche und tot verglühter Materie, sondern von frühlingsreif blühenden Bäumen erzählt er, die für alle Welt erkennbar den Sommer und Süßigkeit verheißen!

Predigt Christus also auch von den letzten Dingen, so nutzt er dazu doch gerade die Ersten und Ewigen: „Himmel und Erde werden vergehen, aber meine Worte vergehen nicht!“ Denn im Anfang war ja dieses Wort – ehe die Zeit des Himmels und der Erde kam und durch dasselbe alle Dinge gemacht wurden (vgl.Joh.1,3) –, und dieses Wort unseres Gottes bleibt ewiglich und wenn Er es aussendet, macht es neu die Gestalt der Erde (vgl.Jes40,8; Ps.104,30).

Christus also, wenn er vom Jüngsten Tag spricht, spricht von der schönsten Erwartung!

Er spricht vom Untergang, aber dabei blüht das Bleibende auf.

Er nennt das Ende, doch durch ihn wird’s zum Anfang.

Sogar die Schrecken verschweigt er nicht, und dennoch hören wir noch darin unsere Erlösung.

Christus, wenn er also apokalyptisch predigt, predigt das Reich Gottes.

Und dieses Durchbrechen aller Erwartung, dieses Überbieten des Horizontes, der sich uns aufzutun scheint, diese ungeheure Hoffnungsweite, in die Christus führt, ist das Beste am Advent: Mehr ist es als Weihnachten, mehr als der Blick auf die Geburt und den Beginn.

Es ist Aufblick zum Ewigen, zur endgültigen Erlösung, die sich uns wahrhaftig naht!

Der Aufblick zum kommenden Menschensohn, dessen verheißene Ankunft, die wir erwarten dürfen, doch der Grund ist, warum wir auch dieses Jahr noch einmal Weihnachten feiern werden: Der da einst geboren wurde, ist die bevorstehende Zukunft!

So geht der Kontakt nach beiden Seiten – zurück an den Anfang, voraus auf das Ziel –, den die Kirche in ihrem wunderbaren Advent, ihrem Warten und Eilen, ihrer Erinnerung und Hoffnung feiert.

Die Kirche freut sich auf’s Ende und gedenkt des Ursprungs, sie sieht Weihnachten und meint den jüngsten Tag, wenn sie ihr Haupt hebt und jubelt:
Amen, ja, komm, Herr Jesus! (Offenb.22,20)

Predigt Kaiserswerth 1.Advent - 1.XII.2019                                                                                                                                      

                     Römer 13, 8-12

Liebe Gemeinde!

Wenn ab heute wieder runtergezählt wird, jedes Mal wenn ein Türchen aufgepult oder ein Säckchen aufgeschnürt wurde, dann denkt kaum ein Mensch an die politische Seite des Tagezählens: Ein weiterer Kohlestrich auf der weißen Zellenwand; ein weiterer Trennungstag, den jemand abzieht, wenn er weit weg in’s Straflager denkt, wo ein Demokrat wegen Putin, ein Uigure wegen seiner Tradition, ein Kurde wegen seines Stolzes, ein Christ wegen seines Herrn sitzt; ein weiterer Schritt auf dem Weg zu jener Zukunft, auf die die Unterdrückten, die Gespannten, die Kämpfer, die Zornigen und die Verzweifelten Tag und Nacht warten.

Jedes Türchen sagt, dass es so Vieles gibt, das enden muss, weil seine Zeit schon lang, … zu lange währt.

Adventstage sind also nicht umsonst die nummeriertesten des Jahres. Sie könnten aber eigentlich mit ihrem fließenden Rhythmus – wenn man sie nicht nur als Stresszeit des Rausch- und Tauschgeschäftes verpulvert – doch eine solche Dynamik entfalten, dass man geradezu an den guten Ideen des Abendlandes wieder Geschmack gewinnen möchte: Entwicklung und Veränderung, Wandel und Fortschritt werden ja zu lebendigen, praktischen Erfahrungen, wenn man beim Tagestreichen so adventlich spürt, was das Zukünftige an positiven Erwartungen weckt.

Tage zählen, weil Zeit zu guten Zielen führt, ist also die eine Botschaft des Advent.

Seine andere ist politische Zuversicht, weil eben viele Dinge an das Ende ihrer Dauer kommen.

… Das eine vergeht, ein anderes dagegen kommt: Das ist - in aller Schlichtheit - schon eine wichtige Zeitansage, noch vor jeder geistlichen Botschaft. Alles, was in unserer Gegenwart erkennbar oder vermutlich oder beängstigenderweise ausläuft – die Ära einer Bundeskanzlerin, die historisch lange Regentschaft einer Königin, die Strukturen des bisherigen Europa, die Bündnisse der einstigen Weltordnung, das Zeitalter der fossilen Energieträger, der selbstverständliche Konsum, die gewohnte Mobilität, das vertraute Klima, die Atmosphäre jener christlichen Gewissheit, die alles überwölbt und unterfängt … – alles, was ausläuft und mit seinem Abschied von der Weltbühne Lücken reißt und Fragen aufwirft, räumt immer zugleich der Zukunft ein freies, weites Feld.

Wenn wir das gegen die Zukunftsgleichgültigkeit, die doch nur Verzagtheit ist, setzten und gegen die Zukunftssorgen, die zu immer aggressiverer Selbstbehauptung führen, dann würden wir als Christen aber etwas ganz Einfaches merken: Die Veränderungen und Abschiede, die Epochenwechsel und die rasanten Verwerfungen, die wir zur Zeit auf Erden so massiv empfinden, sind gerade nicht das Chaos an Auflösungserscheinungen, das manche daraus machen wollen, sondern Prozesse einer lebendigen Weltwirklichkeit, die nicht stillsteht, weil sie zukunftsträchtig ist.

Und – das ist der eigentlich springende Punkt dessen, was uns Paulus zu Beginn des neuen Kirchenjahres in die Kalender schreibt – … und diese Wandlungen unserer Zeit sind nicht eigengesetzlich oder zufällig, sondern sie stehen alle unter der Zulassung und Lenkung Gottes: Schließlich stammt der heutige Predigtabschnitt aus dem 13.Kapitel des Römerbriefes, der umstrittenen Urkunde aller politischen Theologie.

Mit dem ersten Imperativ aus Römer 13 – „Jederman sei untertan der Obrigkeit, die Gewalt hat über ihn“ – hat man jahrhundertelang die fürchterlichen Folgen der luther’schen Zwei-Reiche-Lehre begründet: Evangelischer Untertanengeist als Ausdruck der in Thron und Altar einträchtig verkörperten beiden Schwerter Gottes.

Ebenso blindwütig aber hat man in jüngerer Zeit gegen das 13.Kapitel des Briefs in die Welthauptstadt gewettert, hat hinter allem, was nicht Fundamentalopposition war, staatstragende Ranschmeiße, systemkonforme Bürgerlichkeit gewittert und wollte kein realpolitisches Regiment je wieder stützen, sondern reine Revolution predigen.

… Heute dagegen, … heute stehen wir in Krisen, die bis an die Grundfesten der demokratischen Staatsordnung und des internationalen Vertrags- und Verträglichkeitswillens gehen und merken, wie wichtig es ist, dass Gottes Herrschaft nicht eine unweltliche oder utopische Jenseitigkeit bezeichnet, sondern dass die Apostel Jesu Christi, die unter den Machthabern ihrer Zeit tödlich litten, dennoch darauf vertrauten, dass der ganze weltliche Raum doch bloß ein Teilbereich des Gottesreiches ist.

Nicht neben der irdischen und somit politischen Realität und auch nicht gegen sie, sondern durch sie hindurch und über sie hinaus ist der Herr dieser Welt und ihrer Geschicke am Werk …. und Er ist kein anderer als der Vater Jesu Christi. Darum können weder noch Engel, noch Fürstentümer, noch Gewalten uns von der Liebe Gottes trennen (vgl. Rö8,38) und auch keine andere Kreatur: Alle und alles sind ja doch in der Hand und im Herzen dessen, der in Windeln von den Hirten begrüßt, auf dem Esel staubig gefeiert und am blutigen Kreuz verlassen wurde, um die Herrschaft Gottes aufzurichten.

Das ist die erste und letzte politische Theologie, die es für uns Christen geben kann: Die Welt regiert von einem Kind, … der König des Erdkreises erschienen in schlichtester Demut, … der Pantokrator erhöht im freiwilligen Tod für seine aufrührerischen Untertanen, … dieser in sämtlichen politischen Systemen beispiellose Herrscher führt doch in ihnen allen die Menschheit in sein kommendes Reich.

Wenn darum im politischen Kapitel Römer 13 die Mahnung ergeht, sich der jeweiligen politischen Ordnung nicht zu entziehen, sondern einzugliedern, dann begegnet uns darin keine unmündige Form der Anpassung oder des Opportunismus gegenüber den jeweils Mächtigen, sondern eine an Christi einzigartigem Beispiel geschulte, eine christologische Aktualisierung der Weltherrschaft Gottes. Wo immer Christen leben, welche Bedingungen auch immer ihnen gelten, sie können und sie sollen stets die Politik ihres Herrn befolgen, dessen Gebot und dessen Praxis eindeutig sind: Lieben!

Es gibt keine andere Pflicht, aber auch keine andere Freiheit – gleich unter welchem gesellschaftlichen Vorzeichen – als diesen kategorisch-königlichen Imperativ: „Seid niemandem etwas schuldig, außer dass ihr euch untereinander liebt; denn wer den andern liebt, der hat das Gesetz erfüllt.“ ———

Dieser scheinbar so idyllische Maßstab, den wir am ehesten auf eine kleine Schar wie die zwölf Jünger oder die Hausgemeinde der Lydia in Philippi anwenden mögen, ist nun aber die Ethik von Römer 13!

Die Liebe, die man niemandem schuldig bleiben soll, bezieht sich also auf die Nachfolger des Pilatus, die römischen Beamten, die in Gestalt des Anwaltes Tertullus (vgl. Apg.24,2ff) und der Statthalter Felix und Festus (vgl. Apg.24-26) den Anstoß zum behördlichen Vorgang von Anklage, Verhaftung, Berufung und endlicher Tötung des Paulus auf den Weg brachten. Die Liebe, die man niemandem schuldig bleiben soll, bezieht sich im Römerbrief auf den jüngst verstorbenen Kaiser Claudius, der Juden und Judenchristen in der Welthauptstadt bitter drang-saliert hatte; die Liebe bezieht sich auf Nero, den neuen Imperator … und bald der erste blu-tige Christenverfolger, und sie bezieht sich ebenso auf das zur Zeit der Abfassung des Römerbriefes drei- oder vierjährige Kind Domitian und den einjährigen Trajan, von denen Paulus nichts wissen konnte, die aber just in Rom heranwuchsen, der eine, um der Peiniger der Gemeinden in der Offenbarung des Johannes zu werden und der andere um schließlich der Befehlsgeber für das Martyrium des letzten, des Lieblingsjüngers zu sein. ———

Die Liebe tut dem Nächsten nichts Böses. Und sie allein ist die Erfüllung des Gesetzes.  

Wem das so im historischen Gewand immer noch bloß wie eine Erbauungslegende erscheint, der möge bedenken, was die Geschichte der zweitausend Jahre seither ist: Ist sie doch nur der eine und noch nicht an’s Ende gekommene Adventskalender, der uns mit der Generation der Apostel verbindet.

Sie durften und mussten die Tage zählen ebenso wie auch wir es heute noch müssen.

An unserem Auftrag, an unserer Ethik der christusförmigen Liebe hat sich durch das Kommen und Gehen, durch die Verbrechen und den Untergang aller Neros aber nichts geändert.

Und also ist es vielleicht nicht unnütz, es tatsächlich – so schwer es auch fallen mag – einmal zu buchstabieren: Wo sie Claudius, Nero und Domitian lieben sollten, sollen wir den politischen Gegnern, den weltanschaulichen Gegnern, den – sagen wir’s ruhig! – Menschenfeinden von heute nichts anderes erweisen.

… Das ist empörend, finden wir? Unmöglich? Sinnlos? Weil die waschechten Diktatoren und die Möchtegern-Volksverhetzer, die Nationalisten und Rassisten, die Terroristen und die Putschisten von heute nicht irgendwelche römischen Kaiser im Lorbeerkranz, sondern propagandistische Schwätzer, ungebildete Geschichtsverdreher und ressentimentgeladene Verächter des klugen Kompromisses sind?

Weil wir einen Erdogan und einen Maduro, einen Xi Jinping und einen Orban, einen unzurechnungsfähigen Präsidenten oder eine Partei der Unzufriedenen und das ganze beunruhigende Panoptikum der sonstigen gegenwärtigen Politik einfach nicht „lieben“ können?

… Sondern? … Korrigieren? Ignorieren? Abservieren? … Oder parodieren, isolieren, diffamieren? …….

Wir können sie nicht lieben – obwohl die Liebe des Gesetzes Erfüllung ist – also müssen sie folglich … hassen??! ———

Denken wir nur daran, was in unserem eigenen Staat, in unserer insgesamt doch so günstigen und gelungenen Gesellschaftsform heute das größte und gefährlichste Problem geworden ist, … so gravierend, dass sich die Herbsttagung des Bundeskriminalamts in der vergangenen Woche der Bekämpfung dieses Verbrechens unserer Zeit widmete: Hasskriminalität.

Denn die Liebe ist des Gesetzes Erfüllung. ——

Wenn wir Christen uns also aus der politischen Verantwortung stehlen wollen, weil Liebe uns in dieser Welt eine unzulängliche Kategorie erscheint, dann haben wir die Zeichen der Zeit gleich doppelt falsch gedeutet!

Einerseits haben wir verkannt, wie unmittelbar es uns trifft, dass nicht die Gier, nicht die Lüge, nicht die Selbstsucht – alles wahrhaftig ja Hauptsünden unseres Heute! –, sondern der Hass die Welt vergiftet, der doch das klare und eindeutige Gegenteil des Grundgebotes unserer Ethik ist. Zudem hat jeder, der die Liebe für zu harmlos, zu weich hält, um in der aggressiven Stimmung dieser Tage zu bestehen, nicht verstanden, dass Paulus die politische Berufung der Gemeinde eben nicht im Wegducken oder Säuseln sieht, sondern im Gegenteil in der offensiven Handhabung der Waffen des Lichtes!

Wir sollen die Kraft, die den Hass überwindet, einsetzen; wir sollen Angriff, nicht Rückzug durch die Liebe üben; wir sollen sie ausweiten auf Fremde, ja, auf Feinde und uns nicht etwa hinter die Linien zurückziehen, wo man sich sowieso verträgt und einig ist.

Die Liebe ist die entwaffnende Tat an den Hetzern und Misstrauischen. Sie ist Großmut gegenüber den Kleingeistern und Engen. Sie ist das Unerwartete, das die Verstockten durcheinanderbringt. Sie ist das Neue, das den am Alten Verbissenen das Maul offenstehen macht. Sie ist die Verunsicherung aller Bannerträger des Vorurteils. Sie ist die offene Herausforderung aller, die sich nur auf’s Aus- und Abschließen verstehen.

Liebe ist die Waffe gegen unsere eigene Angst. Sie ist die Heilung, wenn wir auch uns vom Hass anstecken lassen. Sie ist die uns selber wunderbare Gegenwart Christi in einer Wirklichkeit, die ihn rundweg leugnet und aussperrt.

Wer liebt, erschüttert Weltbilder. Wer liebt, bezeugt einen Mut, der stärker ist als jeder Kampf, weil er es wagt, den anderen nicht zu negieren, sondern zu bestätigen. Wer liebt, löscht niemanden aus, sondern weckt das Morgenrot der Verheißung.

Wer liebt, ist auf der Seite des Siegers.

Und das ist das Zweite, … das Entscheidende, das alle verkennen, die die Liebe für ungeeignet im Kampf um Wahrheit, um Gerechtigkeit und Frieden halten:

Die Weltgeschichte ist der Adventskalender Gottes.

Wir wissen nicht, wie viele Tage das Ziel noch entfernt ist. Wir wissen nicht, wie viele Türchen sich noch öffnen, wie viele Mauern fallen und Fesseln sich noch lösen müssen. Wir wissen nicht, wie viele Schlachten noch zu schlagen, wie viele Opfer noch zu bringen, wie viele Wunder noch zu erbitten und zu bezeugen sein mögen.

… Aber dass die Tage des Wartens gezählt sind – gezählt wie Haare auf unserem Haupt (vgl. Matth.10,30) und die Tränen in Gottes Krug (vgl. Ps.56,9) –, das ist gewiss, denn der König der Welt ist in die Krippe und auf dem Esel und aus dem Grab gekommen und sein Reich bricht seither endgültig und unaufhaltsam an!

Gezählte Tage: So lautet also die Botschaft des 1.Advent, mit dem ein neues Kirchenjahr anfängt.

Gezählte Tage nur noch.

Endliche Zeit.

Schwindende Sorgen.

Weichende Nebel.

Wachsendes Licht.

Denn die Nacht ist vorgerückt.

Und der Tag ist nahe herbeigekommen!

Amen.

Predigt Kaiserswerth Ewigkeitssonntag 2019                                                                                                       

                  Matthäus 25, 1 – 13

Liebe Gemeinde!

Wenn das Licht ausgeht, ist es schön. Der Tag war lang genug, die Müdigkeit darf übernehmen, das Buch kommt auf den Nachttisch, die letzte Nachricht ist geschrieben, das Gebet vorm Einschlafen beendet. Nun kommt die Ruhe. Wenn das Licht ausgeht. ——

Wenn das Licht ausgeht, ist es trostlos. Was täte man nicht, um es nicht einfach verlöschen zu lassen?! Natürlich brennt die Kerze irgendwann nieder. Natürlich müssen die Fluter abgeschaltet und die Bühne in Finsternis getaucht werden. Natürlich gehen irgendwann die Augen, aus denen das Sehen sich zurückzog, nicht mehr auf und das Letzte, was uns noch das innere Licht verrät, ist der stockende, unterbrochene, mühsam unregelmäßig aufgenommene Atem. Aber nach dem letzten Aufzucken ist es so eng, so verloren. Wenn das Licht ausgeht. ——

Das Licht darf nicht ausgehen. So schön die Eichendorff‘sche Nacht überm Waldrand ist und so schrecklich der grelle Lichthochdruck der rastlosen Megastädte: Eine Welt in der Finsternis ist ein Horror. … Noch immer gibt es Menschen – und auch unter denen, die wir in diesem Jahr zu Grabe getragen haben, waren viele –, die wissen, wie die Verdunkelung war, bei der kein Lichtstrahl nach außen dringen durfte, um der Auslöschung kein Ziel zu bieten. Noch immer gibt es Menschen, die die Nacht über Europa kennen.

Das Licht, das damals ausging, hat für immer gezeigt, welcher Schrecken in einem der - für mich! - grauenerregendsten Worte der Bibel liegt: „Gebt dem HERRN, eurem Gott, die Ehre, ehe es finster wird und ehe eure Füße sich an den dunklen Bergen stoßen und ihr auf das Licht wartet, während er es doch finster und dunkel machen wird.“

Diese bedrohliche Mahnung des Propheten Jeremia (13,16), bei der es einen schaudert, wird nun aber von dem, der selber das Licht der Welt ist, … von Jesus aufgegriffen (Joh12,35):

„Es ist das Licht noch eine kleine Zeit bei euch. Wandelt, solange ihr das Licht habt, damit euch die Finsternis nicht überfalle. Wer in der Finsternis wandelt, der weiß nicht, wo er hingeht.“

Das Licht wird also ausgehen, sagt uns Jesus: „Es kommt die Nacht, da niemand wirken kann“ (Joh9,4). Ihr werdet die Dunkelheit erfahren, in der das Leben verschwindet. ——

Das ist der Erwartungshorizont, vor dem die Gemeinde Jesu Christi am Ewigkeitssonntag versammelt ist: Schatten und Eintrübung, Dämmer und Anbruch der schwarzen Stunden. So steht’s überm Horizont. …….

Dass das der Tod ist, dass es aber auch die lange Zeit und Weile ist, die zwischen dem Erscheinen des Lichtes unter uns und seinem Verglänzen liegt, dass das die Nebel sind, in denen sich unsere Zuversicht und Spannung verlieren und die Erschöpfung, in die das Sinnlose des Daseins uns tauchen kann, dass die Dunkelheit, die den Horizont bedeckt, aus allen Zuständen und Erfahrungen des Lebens sich verdichtet und wir dabei wie die Mädchen, deren Hochstimmung verflogen ist, allmählich leise und schließlich regungslos werden, weil das, was wir erwarteten, nicht kommt, … das ist die nüchterne und ja auch menschliche Botschaft des Gleichnisses von den zehn Jungfrauen in hochzeitlicher Vorfreude: Ja, sagt uns diese verständnisvolle Dichtung Jesu, … ja, es kommt anders als ihr denkt, und nein, es ist nicht anders zu erwarten, als dass ihr zwischendurch am eigenen Leib erfahrt, wie schwer das Leben ist und wie man nicht mehr kann, wie manches zu viel, zu hart, zu unabsehbar wird und man dann einstweilen auf der Strecke bleibt, weil es nur immer so öde weiter zu gehen scheint.

Die Eingeschlummerten des Gleichnisses sind also kein tadelndes Bild, sie stellen keinen Vorwurf dar. Sie sind lebensechte Verkörperungen unserer Natur, die sich verausgabt, ausbrennt und in den Schlaf sinken muss.

Doch damit ist die Nacht, die den Tag und sein Tun beendet, die die Anstrengungen und Erwartungen des Lebens erschöpft, die eigentlich Herausforderung, wenn wir den dunklen Rand der Zeit betrachten: Soll da denn wirklich alles runtergebrannt sein, wenn die Dunkelheit da ist? Arbeiten und - wichtiger noch! - leben wir bloß auf den Sonnenuntergang aller Tage zu, mit dem der letzte Funke unserer Reserven, der letzte zündende Strahl unseres Geistes, unserer Energie erlöschen wird?

Soll unser ganzes Fassungsvermögen sich also zeitgleich mit der Zeit verbraucht haben?

Oder gibt es etwas, das nicht angezapft, nicht einfach in Rauch aufgelöst sein wird, wenn das Zeitalter, in dem wir uns und alles verbrannten, endgültig zuende ist?

Wird noch Öl da sein?, so fragt das Gleichnis uns.

Oder habt ihr restlos verschleudert, was immer euch Wärme, Trost und Aussichten gab?

… Habt ihr also weiter als bis zum Einbruch der Nacht nie gedacht? …….

Wenn wir ehrlich sind: Selten.

Der Tag der Welt ist aufregend und aufreibend genug. Es fängt verheißungsvoll an, … wir alle glauben, auf dem Weg zum Tanz, zur freien Feier des Lebens zu sein. Doch manchmal wird’s lang. Zäh. Kraftraubend. Andere spüren es gar nicht; kommen unbeschwerter durch die Zeit; merken erst gegen Feierabend, dass es zur Neige geht und bald vorbei sein wird. Und dann wird einer nach dem anderen leiser, manchmal flackert noch einmal das Leben auf – Genossenes, Erhofftes, Verlorenes – , … aber schließlich schweigt alles.

Und wird dann noch Öl da sein? Oder bleibt es dunkel und kalt? …….

Die Frage, die wir viel zu selten nur noch stellen, solange die Flamme da ist, solange das Leben da ist.

Doch sogar die Zeitläufte der Gegenwart predigen es uns ja in unvermuteter Eindringlichkeit, was wir auf den Kanzeln und in den Herzen schon lange nicht mehr fragen:

Wird noch Öl da sein?

Oder was sonst könnte die Finsternis hell machen und das Erstarrte wieder in Fluss bringen?

… Ist denn wirklich keine Salbe in Gilead (vgl. Jeremia 8,22)?

… Müssen wir tatsächlich damit leben, dass am Ende der letzte Tropfen aufgezehrt ist und es nie wieder Licht wird? … ——

Ich persönlich frage es mich ja auch: Wie wird das Ende Deiner Vorräte Dich berühren? Was wird es bedeuten, wenn man nur noch eine Sparflamme, nur noch ganz Spärliches einzusetzen hat? Es war ja mal Überfluss da: Zeit und Zukunft und Kraft und Möglichkeiten und von allem viel und erneuerbar und lebendig. Und es soll ja - bitte schön! - auch brennen, lustig und hell, ...  wie in dem alten Biedermeier-Gassenhauer „Freut euch des Lebens, / weil noch das Lämpchen glüht, / pflücket die Rose, / eh sie verblüht.“

… Aber wenn das Lämpchen …, wenn die Rose …, ……. dunkel, … welk, …….

Mehr haben wir doch nicht auf Lager.

Wer hätte denn über diesen Tag und diese Stunde X hinaus noch Licht, wenn es ausgeht?

… Und wir nichts, gar nichts mehr wirken können.

… Und nicht wissen, wo wir hingehen.

… Und unsere Füße sich an den dunklen Bergen stoßen und wir fallen, … fallen in das schwarze Nichts und verlöschen. ———

Und seht Ihr? – Darum brauchen wir mehr als alles andere auf dieser Welt den Herrn Jesus Christus, denn er – der „Christus“ heißt: „der Gesalbte“ –, von dem das Wort „Du salbest mein Haupt mit Öl und schenkest mir voll ein“ gilt (Ps.23,5), er hat das Öl, ja, er ist diese nie versiegende Lichtquelle, dieser Hoffnungsglanz und er speist jede Faser, die in ihn eintaucht, mit dem Feuer des ewigen Lebens.

Jesus Christus, der Erzähler unseres Gleichnisses von der Lebenserschöpfung, die für die Törichten mit dem Ende aller Dinge gleichbedeutend ist, über das man nicht hinausdenken kann, gegen die die Klugen aber doch noch einen unplanbaren, ja einen unwahrscheinlichen Überschuss an Aussichtsreichtum in Kauf nehmen, … Jesus Christus, der Erzähler der Erschöpfungsgeschichte unseres Lebens, der ist nämlich das unerschöpfliche Leben selber!

Er ist nicht nur der Bräutigam, auf den alles sich zu konzentrieren scheint beim Warten auf Godot, … nein, er ist auch schon die Weisheit dieser Wartenden, … er ist die nach jeder Berechnung unsinnige Reserve, die sie – als die Zeit vergangen war – mit in den tiefen Schlaf nahmen, … und er ist das helle mitternächtliche Aufleuchten der ausgebrannten Lämpchen selbst.

Jesus Christus ist die Quelle und das Geheimnis und das Ziel dieser Geschichte in einem!

Nicht hellere Köpfe, nicht raffiniertes Vorausdenken, das die Wahrscheinlichkeitsstatistik oder die mathematischen Unbekannten berücksichtigt hat, nicht clevere Vorratsspeicherung, nicht trainiertere und leistungsfähigere Frömmigkeit oder Theologie der Hoffnung steht am hochzeitlichen Ziel des Gleichnisses gerechtfertigt da, sondern da leuchtet nur überwältigend und himmlisch schön der Morgenglanz der Ewigkeit, die mit Jesus Christus echt geworden und eingezogen ist auf Erden.    

Und nichts kann uns den Ewigkeitssonntag, der zugleich der Totensonntag, den Totensonntag, der der Ewigkeitssonntag ist, so klar und hell machen, so kostbar und so einfach, wie diese schlichte Erinnerung, dass Jesus Christus ewiges Leben ist und ewiges Leben hat.

Über die Vorräte der klugen Jungfrauen müssen wir uns gar nicht lange den Kopf zerbrechen: Ob wir sie uns hoffnungsvoller oder glaubensreicher oder bibeltreuer oder endzeitlicher als andere Menschen denken sollen, ist nicht entscheidend. Denn was wären schon meine Reserven oder Eure Hoffnung, was wären unsere - wie auch immer beschaffene - Voraussicht und Erwartung des Himmelreiches wohl im Vergleich mit der Tatsache, dass wir schließlich von alledem wirklich nichts sagen können, außer: In Jesus ist es angebrochen und wir dürfen es einst mit ihm teilen!

Das ist der sprudelnde Reichtum des kommenden Lichtes, wenn die Herrlichkeit des HERRN aufgeht und den Trauernden zu Zion Schmuck statt Asche und Freudenöl statt eines Trauerkleides geschaffen werden (vgl.Jes.60,1;61,3): Jesus Christus, der auferweckte Gekreuzigte, der Getötete, der lebt … Jesus Christus, an den wir glauben und den wir erwarten, schenkt ewiges Leben. ——

Wer das fassen kann – und wir haben es inzwischen so lange kaum noch gehört, haben’s entmythologisiert und hinterfragt und bezweifelt und unterdrückt und nicht mehr verstehen können und betreten verschwiegen, dass es unverschämt, beinah aufrüttelnd neu wirkt und nur noch unser fettes, lahmes Phlegma durchstoßen muss, um uns zu elektrisieren – wer das also fassen kann, dass uns allen wirkliches, bleibendes, ewiges Leben angeboten wird im Glauben an Jesus Christus: Was bräuchte der noch?

… Wie unsere Vorstellungen davon sind, was wir also in petto haben, welche Notration ein jeder von uns in der Stunde der Verdunkelung noch behauptet, in den grauen Zeiten, wenn wir ein Leben, das wir lieben, wegdämmern sehen oder vor uns selbst die Nacht liegt und das Licht verlöscht, … das ist nicht wichtig, das ist nicht jenes Öl, auf das es ankommt, um endlich strahlend zum Leben zu gehen.

Dass unsere Hoffnung nicht irgendwo auf Flaschen gezogen im Keller steht, um dann hervorgeholt zu werden, wenn sie uns mangelt, das ist wohl so.

Früher wollte ich es nicht verstehen, dass gerade die Alten immer wortkarger, immer verhaltener in ihrem Blick auf die Ewigkeit wurden, der sie doch viel näher waren als ich und nach der ich mich so voller Vorfreude sehnte: Weil mein Köcher noch so voller frischer - also kindlicher - Vorstellungen war, wie die goldenen Gassen sein und wie die Chöre klingen und wie das Lamm leuchten und die Engel uns empfangen und die Wiedersehensfreude uns aufwühlen würden, darum schien mir die Sparsamkeit der im Glauben still auf’s Schauen Wartenden spröde.

Langsam aber beginne ich zu verstehen: Mag sein, dass es genauso wird, wie es uns die geliebten barocken Choräle beschreiben; mag sein, dass es genauso wird, wie es die gotischen Bilder vom Paradies und seiner Seligkeit im Kreise Christi und seiner lieben Mutter schildern; mag sein, dass es schöner und pathetischer kommen wird, als alle Gospels und ganz Hollywood es je zu färben wagten, wenn wir alle endlich wieder zusammenkommen auf der anderen Seite des reißenden Jordan; mag sein, dass es mystischer wird, als alle Väter und Heiligen es je ahnten, die der lebenspendenden Anschauung des göttlichen Geheimnisses nachsannen; mag sein, dass es allen Kinder- und allen Kirchen- und auch noch allen kritischen Glauben verbindet und übertrifft, ……. im tiefsten Herzen jedenfalls freue ich mich immer noch wie ein Kind am Weihnachtsmorgen auf diese größte aller Erfahrungen und diese letzte Erfüllung aller Sehnsucht, und werde mich auf diese oder eine andere Weise bis zu jenem Augenblick freuen, da alles Wirklichkeit wird, was ich erwarte, … hoffe, … wünsche. …….

…. Es mag also alles sein, wie es sein mag, – aber nichts von alledem ist wichtig, außer diesem: Es wird sein!!!

Es wird ewiges Leben sein, wenn Jesus Christus wiederkommt, …wenn wir bei ihm sind.

Ewiges Leben wird sein, wenn die Dunkelheit ausgeht und das Licht kommt!

Ewiges Leben!           

……. Und wen das freut, wem das guttut, wer das will: Dem wird das Öl nicht fehlen und er wird nicht draußen bleiben, auch wenn er selbst noch so leer und ausgebrannt wäre: Denn das Öl, das unsre Lichter leuchten lassen und in der Seele brennen und die Nacht hell machen wird, ist einfach dieser:

Jesus Christus, der Ewige, der lebt!

Jesus Christus, der jetzt in die Nacht hineinruft (Lk12,49): „Ich bin gekommen, ein Feuer anzuzünden auf Erden; was wollte ich lieber, als dass es schon brennte!“ 

Amen.

Liebe Gemeinde,

ich weiß nicht, wie es Ihnen mit der Vorstellung vom Jüngsten Gericht geht. Im Seniorenkreis habe ich im letzten Monat einmal nachgefragt, was den Anwesenden dazu so einfällt. Als erstes kam ganz spontan die Feststellung: „Wir Evangelischen haben das doch nicht." Das mit dem Jüngsten Gericht, das sei katholisch, so wie das Fegefeuer. Dass die Vorstellung vom Jüngsten Gericht in der Bibel vorkommt und wir auch als Evangelische ja im Apostolischen Glaubensbekenntnis davon sprechen, dass der in den Himmel aufgefahrene Jesus Christus „von dort wiederkommen wird zu richten die Lebenden und die Toten", wurde mit Erstaunen zur Kenntnis genommen. Es entspann sich jedenfalls ein interessantes Gespräch, in dessen Verlauf die unterschiedlichsten Fragen in den Raum gestellt wurden: Wann ist denn der Zeitpunkt da? Wann steht man vor dem Richter?

Wer kommt dann in den Himmel, wer in die Hölle? Ja, die ganz bösen Buben der Weltgeschichte, die mögen alle in die Hölle kommen; aber bei allen anderen, so eine der Anwesenden, da muss sich doch irgendetwas Gutes finden lassen, das sie auf die rettende Seite bringt. Und am Ende stand dann für alle fast die erleichternde Feststellung: Uns steht das Richten nicht zu. Im Staat mag es Richter geben, die eben aufgrund der Gesetze die Gesetzesverstöße ahnden, aber so grundsätzlich über den Menschen als ganzen zu richten, nein, das steht keinem Menschen zu. Soweit das Gespräch im Seniorenkreis.

Das Jüngste Gericht, eine Vorstellung, die sehr alt ist, älter als die Bibel. Schon die alten Ägypter hatten sich intensiv mit der Frage beschäftigt, was denn nach dem Tod mit dem einzelnen Menschen weiter geschehe? Ihre Gedanken und Überlegungen haben das biblische Nachdenken erheblich mitgeprägt. Was für die Ägypter unzweifelhaft feststand: das Leben und Tun eines jeden hat Folgen für seine Existenz nach dem Tod. Dass am Ende doch die Gerechtigkeit siegen muss, dass für alle das gleiche Recht gilt - wenn schon nicht auf Erden, so doch im Himmel - das war die Grundüberzeugung.

Sie sehen auf dem Gottesdienstprogramm einen Auszug aus dem ägyptischen Totenbuch. Dort ist die entscheidende Szene dargestellt: Der schakalköpfige Totengott Anubis führt den Verstorbenen zur Waage, wo sein Herz gewogen wird - gegen eine Feder der Maat, der Göttin der Wahrheit und Weisheit. Der ibisköpfige Gott Thot befragt den Verstorbenen zu seinem Tun und Lassen; es gibt Texte, in denen zum Beispiel auch eine Gans als Vertreterin der Kreatur befragt wird, ob sie von den Verstorbenen Gutes oder Schlechtes erfahren hätte; all das wird von Thot festgehalten. Und dann wird die Waage in Gang gesetzt. Und hoffentlich senkt sich die Schale mit dem Herz, hebt sich die Schale mit der Feder der Maat - ansonsten stürzt sich das bleckend neben der Waage sitzende Ungeheuer aus Löwe, Nilpferd und Krokodil auf den Toten und vernichtet ihn - der zweite endgültige Tod.

Für viele dieser Vorstellungen lassen sich Anklänge im Neuen Testament finden, nicht nur in der Apokalypse, der Offenbarung des Johannes, sondern auch in den Evangelien und selbst in den Briefen des Apostel Paulus. So heißt es im 2.Kor.5,10: „Wir müssen alle offenbar werden vor dem Richterstuhl Christi, auf dass ein jeder empfange nach dem, was er getan hat im Leib, es sei gut oder böse." Und in der Evangeliumslesung haben wir es ja auch gehört, da erzählt Jesus ein Gleichnis, wo der Menschensohn zum Gericht erscheint und die Böcke von den Schafen trennt, die einen in den Himmel befördert und die anderen in die Verdammnis schickt.

Kaum eine Szene hat Künstler durch die Jahrhunderte mehr inspiriert als dieses „Jüngste Gericht". Geradezu überdimensional hat es Michelangelo in der Sixstinischen Kapelle über die gesamte Kopfwand gemalt. Auf dem Gottesdienstprogramm ist nur eine Planungsskizze des Meisters von der oberen Hälfte zu sehen, der Absturz der Verdammten fehlt.

Seit ich denken kann, habe ich gegen diese Vorstellung von ewiger Verdammnis innerlich rebelliert. Bis heute will und kann ich nicht „glauben", dass Gott ein solch unbarmherziger Richter sein soll, der irgendeines seiner Geschöpfe in die ewige Qual hinausstößt. Und von Jesus kann und will ich das schon gar nicht glauben. Offensichtlich hat es auch der Evangelist Johannes nicht geglaubt, lässt er Jesus doch sagen: „Ich richte niemand." (Joh.8,15)

Aber offensichtlich konnten und wollten unsere Vorväter im Glauben nicht auf das Bildwort des Richters verzichten. Das zu ignorieren, bringt nichts, denn es ist zu tief im Unbewussten aller Menschen, zumindest derer mit christlicher Prägung, eingebrannt. Aber genau das macht es um so nötiger, einen neuen Zugang, ein neues Verständnis zu suchen und aufzuzeigen, dass den Schrecken auflöst und dem Evangelium Raum gibt, der Botschaft von der vergebenden, neumachenden Liebe Gottes.

Ja, das traditionelle Bild Jesu Christi als Richter, das Bild vom Jüngsten Gericht halte ich für schief und dringend überholungsbedürftig. Alle Vorstellungen von Vergeltung und Rache sind menschlich, nur allzu menschlich gedacht. Es mag ja sein, dass wir als Menschen nicht gerne auf Rache- und Vergeltungsgedanken verzichten wollen. Aber dann dürfen wir sie nicht Gott und Jesus in die Schuhe schieben. Es mag ja sein, dass Menschen in besonderer Not und Bedrängnis sich daran klammern, dass irgendwann eine göttliche Instanz es ihren Peinigern heimzahlt, dass ihr Leid nicht unbeachtet und ungesühnt bleibt - aber auch hier gilt: „Ihr denkt, was menschlich ist, nicht was göttlich ist."

„Wir müssen alle offenbar werden vor dem Richterstuhl Christi." Es fällt schwer, diesen Satz aus dem 2.Korintherbrief - übrigens der Wochenspruch - nicht als Drohwort zu hören; wobei es interessant ist, dass die Verantwortlichen der liturgischen Konferenz auf die zweite Satzhälfte verzichtet haben, die war ihnen wohl zu hart („auf dass ein jeder empfange nach dem, was er getan hat im Leib, es sei gut oder böse"). Vielen Menschen macht dieser Satz Angst. Es ist die Angst vor Bloßstellung, die mitschwingt. Die Angst, am Ende dazustehen - vor Gott und den Menschen - behaftet mit allem, was schief gelaufen ist im Leben, mit allen Versäumnissen und allen großen und kleinen Gemeinheiten, mit aller Schuld und allen Schwächen. So als würde man nackt mitten auf einem Stadionplatz stehen vom Flutlicht angestrahlt, den Blicken der anderen schutzlos ausgeliefert. Ein seelischer Albtraum ohnegleichen. Zu erwarten ist da nur: Verurteilung, Aburteilung. Verdammnis.

„Wir müssen alle offenbar werden vor dem Richterstuhl Christi."

Allerdings - wir können dieses Wort auch anders verstehen. Auch gegen Paulus, der tatsächlich hier in seinem Brief an die Korinther seine sehr menschliche Vorstellung von der Vergeltung nach den Taten darlegt.

Der Schlüssel zu diesem anderen Verständnis, das für mich Evangelium verkündet, Frohbotschaft und nicht Drohbotschaft, ist ein doppelter.

Zunächst: was meint „wir müssen offenbar werden"? Eben nicht: bloßgestellt werden. Sondern da muss etwas aufgedeckt, erschlossen werden, muss sichtbar werden, was wesentlich ist. Alles, was an unserem Leben verzerrt, verbogen und unverständlich ist, alles, was wir bei der oft verzweifelten Suche nach Sinn und Glück uns selbst und anderen antun, wo wir uns selbst und andere verstümmeln und verletzen, wo wir Böses tun und getan haben, obwohl wir doch nur das Gute wollten - das wird sich uns einmal erschließen. Und da wo wir sehen und zum Verstehen kommen, wo wir zur Erkenntnis unserer selbst kommen im Guten wie im Bösen - da wird Vergebung und Neuanfang möglich. Da erfolgt kein Schuldspruch, sondern Freispruch.

Das - und das ist das zweite - garantiert der „Richter", wenn wir denn an diesem Wort aus dem Rechtswesen festhalten wollen. Auf dem Gottesdienstprogramm finden sie noch ein drittes Bild; es ist leider nicht deutlicher abzudrucken gewesen. Es handelt sich um die Abbildung einer großen vergoldeten Scheibe, die viele Jahrhunderte am Turm des Konstanzer Münsters hing. Sie zeigt den auf seinem himmlischen Thron zu Gericht sitzenden Christus, flankiert von zwei Engeln. Dieser Christus hält keine Waage in der Hand, und er kommt auch nicht so stürmisch und grimmig daher wie der Christus des Michelangelo. Er hält vielmehr eine Tafel in der Hand. Auf ihr stehen in Latein die Worte: „Kommt her zu mir, alle, die ihr mühselig und beladen seid. Ich will euch erquicken." (Mt.11,28)

Der Richter ist der Messias Jesus, der Christus, der die Mühseligen und Beladenen, auch die Schuld-Beladenen, aufrichtet. Der sich darin mit Gott, den er unseren Vater nennt, einig weiß, von dem der Prophet Hesekiel hört: Meinst du, dass ich Gefallen habe am Tod des Gottlosen und nicht vielmehr daran, dass er sich bekehrt von seinen Wegen und am Leben bleibt? (Hes.18,23) Und wer wollte behaupten, dass das nicht in Ewigkeit so ist? Dass die Gelegenheit zur Umkehr nicht auch im Augenblick des Todes und darüber hinaus von Gott gegeben wird?

Jesus Christus richtet, indem er aufrichtet.

Er verurteilt nicht, er bringt zurecht.

Und da ist kein Leben so verkorkst, dass er es nicht zurechtbringen könnte. In der Tat, wir Menschen können durch unsere bösen Taten unsere Gottebenbildlichkeit schrecklich entstellen und verzerren. So schrecklich, dass wir manch einen Menschen gar nicht mehr als Menschen wahrnehmen können oder wollen, sondern nur noch als Bestie, als Teufel. Aber Jesu Christi Augen sehen klarer, sehen in jedem immer noch den Menschen so, wie ihn Gott gedacht und gemacht hat. Und als Heiland, der er ist, wird er auch die Wunden und Verletzungen, für die in dieser Welt und Zeit keine Heilung vorstellbar ist, zu guter Letzt heilen, Versöhnung ermöglichen, wo hier und heute nur Hass und Feindschaft herrschen.

Ich jedenfalls will daran festhalten: der Richter Jesus Christus ist der Zurechtbringer. Und deshalb können wir getrost und zuversichtlich unser Leben führen und gestalten, versöhnt sein damit, dass lange nicht alles Gold an uns ist, was glänzt, dass uns lange nicht alles gelingt, was wir uns vorgenommen haben, dass wir uns immer wieder selbst im Wege stehen und an anderen schuldig werden. All das wird nicht so bleiben. Sondern wir werden all das ablegen können im Licht Christi und werden dann die sein, als die uns Gott gedacht und gemeint hat.

Hören wir es noch einmal neu - als Evangelium für uns heute: „Wir müssen, nein: wir werden alle offenbar werden und erscheinen als die, die wir wesentlich von Gott her sind, vor dem Angesicht Christi, im Licht seiner Güte."

Amen.

Liebe Gemeinde,

heute beginnt die ökumenische Friedensdekade 2019. In gewissem Sinn haben wir sie gestern schon eröffnet und zwar mit einem Fahrradkorso vom Klemensplatz zur Erinnerungsstätte auf der Kalkumer Schlossallee, die uns daran erinnert, dass dort ein Außenlager des KZ Buchenwald war, ein Bombenräumkommando, dessen Insassen in Düsseldorf und Umgebung eingesetzt wurden und von denen viele diese „Arbeit" mit ihrem Leben bezahlt haben. Wir haben dort einen Kranz niedergelegt und aus der gemeinsamen Erinnerung viel Kraft bezogen, unser Rückgrat gestärkt, um gemeinsam und jede und jeder für sich an dem Ort, wo er oder sie gerade ist, den Mund aufzumachen für die Stummen und an den Rand gedrängten, für alle, die ausgegrenzt werden und zu Nicht-zu-uns-Gehörigen erklärt werden von Menschen, die nichts gelernt haben aus der Geschichte und die sich nichts zu Herzen genommen haben von dem, was der Jude Jesus von Nazareth uns als Wegweisung gesagt und hinterlassen hat. Eingeladen hatte die ökumenische Flüchtlingshilfe, die selbst durch und durch ein lebendiges Zeichen für den Frieden ist: einmal in ihrem Einsatz für Flüchtlinge, in ihrem Bemühen, diese Menschen in unserer Gesellschaft zu beheimaten (das Wort finde ich viel besser als das Wort „integrieren", es zeigt mehr Wärme); zum anderen sind die, die sich in dieser Arbeit gefunden haben, dadurch selber beschenkt worden, haben erlebt, dass das Andere, das Fremde nicht trennen muss, sondern bereichern kann, dass es immer auf den einzelnen Menschen ankommt, auf seine Menschlichkeit und nicht auf seine Konfession, seine Religion, seine Nationalität, seine Herkunft, seine Hautfarbe.

Frieden ist möglich, wo sich Mensch und Mensch begegnen.

Frieden ist beides: Geschenk und Arbeit.

Frieden fordert uns heraus

Frieden fordert den ganzen Menschen - sein Denken, Reden und Handeln.

Frieden ist zwar nicht alles, aber ohne Frieden ist alles nichts.

Um Frieden geht es darum auch in dieser Predigt. Ich möchte mit ihnen darüber nachdenken, worauf es ankommt, damit uns dieses hohe Gut erhalten bleibt. Und dabei sollen uns Worte aus dem Buch des Propheten Jeremia an die Hand nehmen:

„So spricht der HERR: Wo ist jemand, wenn er fällt, der nicht gern wieder aufstünde? Wo ist jemand, wenn er irregeht, der nicht gern wieder zurechtkäme?

Warum will denn dies Volk zu Jerusalem irregehen für und für? Sie halten so fest am falschen Gottesdienst, dass sie nicht umkehren wollen.

Ich sehe und höre, dass sie nicht die Wahrheit reden. Es gibt niemand, dem seine Bosheit leid wäre und der spräche: Was hab ich doch getan! Sie laufen alle ihren Lauf wie ein Hengst, der in der Schlacht dahinstürmt.

Der Storch unter dem Himmel weiß seine Zeit, Turteltaube, Kranich und Schwalbe halten die Zeit ein, in der sie wiederkommen sollen; aber mein Volk will das Recht des HERRN nicht wissen."

Wo ist jemand, wenn er fällt, der nicht gern wieder aufstünde? Wo ist jemand, wenn er irregeht, der nicht gern wieder zurechtkäme? Das ist doch eigentlich selbstverständlich, möchte man sagen, und gar keine Frage wert. Aber dem Propheten Jeremia stellt sich das ganz anders dar, wenn er sein Volk in den Blick nimmt. Es scheint in keiner Weise aus den Fehlern der Vergangenheit gelernt zu haben, auch aus den Fehlern des Nordreiches Israel, das mittlerweile seit 100 Jahren von der Landkarte verschwunden ist - innerlich ausgehöhlt aufgrund sozialer Verwerfungen und dann äußerlich dem Großmachtstreben der Assyrer zum Opfer gefallen. Doch das ist für das Volk und die Mächtigen und Einflussreichen im Volk Juda alles kein Grund, nachzudenken und umzukehren. Kein Grund, eigenes Fehlverhalten zu benennen und nach neuen Regeln im Miteinander zu suchen.

Keiner hält inne, keiner denkt nach, keinem tut irgendetwas leid, keiner sieht einen Grund, sich selbst zu ändern, sein Verhalten, sich selbst in Frage zu stellen mit dem, was ihm wichtig ist, worauf es für ihn im Leben ankommt. Die Großen und Einflussreichen nicht und auch nicht der kleine Mann, die kleine Frau auf der Straße.

Liebe Gemeinde, gibt uns das nicht zu denken?

Kennen wir das nicht auch?

Sind wir wirklich bereit, heute innezuhalten, nachzudenken, uns in Frage stellen zu lassen, eigenes Fehlverhalten einzugestehen und umzukehren?

Oder trifft es auch auf uns zu, was Jeremia Gott schon resigniert sagen hört: „Sie laufen alle ihren Lauf" ... sie machen einfach weiter, Augen zu und durch.

Denn dass es auch für uns heute Zeit ist, sich für das Recht des Herrn zu interessieren, das ist wohl unbestreitbar. Sind wir doch mitten drin in einer Krise - oder sind es gar mehrere? Auf jeden Fall ist sie oder sind sie nicht auf einmal aufgeploppt, sondern haben sie einen langen Vorlauf. Jedenfalls bei genauerem Hinsehen und Nachdenken.

Nehmen wir nur einmal die Klimakrise, die nicht nur mit dem Wetter zu tun hat, sondern grundlegend mit der Welt, in der und von der wir leben. Spätestens mit der Veröffentlichung des Berichts des Club of Rome zur Lage der Menschheit 1972, erschienen unter dem Titel „Die Grenzen des Wachstums" konnte es jeder mündige Bürger, jede mündige Bürgerin wissen: immer nur auf Wirtschaftswachstum zu setzen, ist einfach töricht; die Ressourcen der Erde sind endlich; sie vertragen nicht immer mehr Konsum. Spätestens seitdem ist klar: der vor allen Dingen von den Menschen in der westlichen Welt, in Nordamerika, Europa und Australien gepflegte Lebensstil ist für die Erde und damit auch für uns tödlich.

Doch der Weckruf der Wissenschaftler verhallte. Unsere Gesellschaften sprachen nicht „Was tun wir da eigentlich?" Sondern es wurde weitergemacht wie zuvor. Wir haben, um die Worte Jeremias zu nehmen, festgehalten am falschen Gottesdienst, wir haben blind den Götzen Wohlstand und Fortschritt vertraut. Und noch mehr. Unser Lebensstil wurde zum Exportschlager. Mit ihm bescherten z.B. die PKW-Exporte Mercedes, BMW und Volkswagen immer neue Rekordeinnahmen. Dass alle diese Wagen auch CO₂ in die Luft blasen, war lange kein Thema. Dass auch die Menschen in Asien und Afrika ihren Anteil am wirtschaftlichen Wohlstand und am Fortschritt haben wollen, ist nur zu verständlich, bringt Mutter Erde aber nun noch deutlich schneller an ihre Grenzen.

Die andere große Krise betrifft die Demokratie. Betrifft den gesellschaftlichen Zusammenhalt in fast allen demokratischen Staaten, besonders in Europa und in den USA.

Gewiss, es gibt da viele Faktoren und nicht die eine Ursache für die wirklich erschreckenden Entwicklungen, die einen ratlos oder auch zornig machen können und denen man doch wieder meistens nur gelähmt zusehen kann. Abgesehen davon, dass man sich fragt, wie es sein kann, dass derartig viele dumme und/oder schwerst narzistisch gestörte Männer weltweit gleichzeitig in Machtpositionen sind - (Trump, Putin, Erdogan, Assad, Kim Jong Un, Duterte, Bolsonaro, Johnson, Katchinsky, Orban) .... Die allermeisten von ihnen sind ja durch Wahlen an die Macht gekommen. In fast allen Demokratien drohen die Populisten die Macht zu übernehmen, ohne Putsch, durch Wahlen.

Das ist einmal einer in leider weiten Teilen unserer Bevölkerung verankerten Fremdenfeindlichkeit geschuldet; neueste Untersuchungen zeigen das ganz eindeutig auf. Und dazu kommt dann bei vielen die Angst, unter die Räder zu kommen, die Angst vor sozialem Abstieg, der seit Ende der 80er Jahre gerade auch den sog. bürgerlichen Mittelstand erreicht hat. Denn seit dem Ende des klassischen Ost-West-Konfliktes ist die Weltwirtschaft in die Hände des ungebremsten Finanzkapitalismus geraten, dessen Mantra „Privat ist besser als Staat" und „Der Markt wird es schon richten." die Gehirne der führenden Politiker der westlichen Welt benebelt hat. Wie es bei Jeremia heißt: „Sie laufen alle ihren Lauf", sie machen einfach weiter ... Sie überlassen der Gier das Feld... Wie viele Krisen haben wir nicht in den letzten 20 Jahren erlebt: da platzte 1999 die „Internet-Blase", wie viele Menschen verloren ihre Altersvorsorge, weil sie ihr Geld in Telekom-Aktien investiert hatten. Dann kam der 11.September 2001 mit all seinen Folgen, das Elend im Irak, in Afghanistan, in Syrien, in Libyen, die Destabilisierung des ganzen Nahen Ostens; 2008 dann die Finanzkrise, das Platzen der „Immobilien-Blase" in den USA mit dem Zusammenbruch der Investmentbanken weltweit .... Die Flüchtlings-Krise 2015 in Europa, das Erstarken der Rechtspopulisten, Antisemiten und Rassisten; der Brexit, Terroranschläge, Verunsicherung überall ...

                    Instrumentalmusik

Krise ~ kritische Zeit ~ Zeit der Entscheidung.

Was für uns erst nur schlecht klingt, will eigentlich etwas Positives sein. Denn die Krise macht nur deutlich: da ist etwas grundlegend faul. Da läuft etwas gänzlich schief.

Da stehen neue Grund-Entscheidungen an.

Da hilft kein Jammern „Hätte ich doch" oder „Die anderen sind schuld", sondern nur die Erkenntnis „Das ist falsch gewesen, da habe ich mitgemacht." und die Bereitschaft „Hier will ich mich ändern, da mache ich nicht mehr mit."

Es sind die jungen Menschen, die das offensichtlich begriffen haben, es zu ihrem Programm gemacht haben. Allen voran Greta Thunberg.

Ihre Unerbittlichkeit in der Sache stößt bei vielen mittlerweile auf Unverständnis, löst gar Aggressionen aus bis hin zu Morddrohungen. Man will sich nichts vorschreiben lassen, sich kein schlechtes Gewissen machen lassen, will weiter so gut und komfortabel leben wie bisher.

Greta Thunberg ergeht es da nicht anders als den alttestamentlichen Propheten. Gerade von Jeremia wissen wir, dass er überhaupt keine Lust hatte, mit seiner Botschaft vor sein Volk zu treten. Sein erstes Argument: „Ich bin zu jung!" Doch dieses Argument ließ Gott nicht gelten. „Sage nicht, ich bin zu jung; sondern du sollst gehen, wohin ich dich sende; und alles predigen, was ich dir gebiete." Und dann vernimmt Jeremia noch etwas, was mit Blick auf Greta Thunberg wirklich spannend ist: „Ich will dich heute zur festen Stadt, zur eisernen Säule, zur ehernen Mauer machen im ganzen Land gegen die Könige Judas, gegen seine Großen, gegen seine Priester, gegen das Volk des Landes, dass, wenn sie auch gegen dich aufstehen, sie dir dennoch nichts anhaben können; denn ich bin bei dir."

Die Wahrheit zu Gehör zu bringen, das ist noch nie eine Angelegenheit gewesen, die dem Überbringer nur Anerkennung gebracht hat. Im Gegenteil: die Wahrheit stört - sie stört auf, sie beunruhigt. Weshalb Lügen es viel leichter haben, anzukommen. In unseren Tagen verkleidet als „andere Wahrheiten".

Wer für die Wahrheit die Stimme erhebt, muss gewappnet sein. „Ich mache dich hart", das vernimmt Jeremia. Die Angriffe sollen an dir abprallen; du kannst sie aushalten, ohne einzuknicken.

Auch Greta Thunberg erlebe ich als so von Gott her zugerüstet. Es ist ihr Asperger-Syndrom, das sie ehern macht, unerbittlich und bislang alle Angriffe aushalten lässt.

Dazu stehe ich: wir sind heute Augen- und Ohrenzeugen einer Prophetin; wir können erleben, wie es den biblischen Propheten ergangen ist. Hoffentlich sind wir klüger als die Zeitgenossen von Jeremia, die eben nicht bereit waren, von ihrem Lebensstil zu lassen, denen die Katastrophe so nicht erspart geblieben ist. Erst die nachfolgenden Generationen haben begriffen, dass er recht hatte mit dem, was er kritisiert hatte, wo er Umkehr und Veränderungen gepredigt hatte.

Ja, hoffentlich sind wir klüger - wir alle, nicht nur „die da oben", denn die da oben werden in den Demokratien von „denen da unten", also auch von uns gewählt.

                              Instrumentalmusik

Ja, wir sind in einer Krise, nicht nur die Wirtschaft durch Brexit und Klimakrise, sondern unsere ganze westliche Gesellschaft - und die Kirchen gehören dazu! Und das in einer Zeit, wo die Welt ein Dorf geworden ist. Wo es nichts mehr gibt, was nur uns hier in Deutschland betrifft, sondern wo alles mit allem zusammenhängt. Das ist anstrengend, keine Frage. Aber es ist so und wir dürfen davor nicht die Augen verschließen.

Uns ist durch die Globalisierung - ob wir sie gewollt haben oder nicht, ist hier völlig unwichtig - uns ist durch die Globalisierung eine weltweite Verantwortung füreinander zugewachsen.  

Unser Wirtschaften und Konsumieren haben nicht nur Folgen für die Umwelt, für das weltweite Klima.

Unser Wirtschaften und Konsumieren kann auch das: Frieden fördern oder Krieg.

Aber wir wollen doch keinen Krieg, mögen sie jetzt erschrocken denken. Keiner ist doch für Krieg. Jeder will doch Frieden.

Schon möglich. Aber Frieden ist tatsächlich mehr und anderes, als Schweigen der Waffen. So wie der Krieg seinen Preis hat, so hat auch der Frieden seinen Preis.

Welchen?

Der, der Frieden will, muss für das Recht, für Gerechtigkeit sorgen. „Mein Volk will das Recht des Herrn nicht wissen" hört Jeremia die Klage Gottes.

Frieden braucht Recht und Gerechtigkeit.

In der Bibel wird uns Gott immer wieder als der vorgestellt, der Recht und Gerechtigkeit liebt. Friede, Schalom, ist nur denkbar als Frucht von Recht und Gerechtigkeit. Darum liegt Gott nichts so sehr am Herzen, als dass Gerechtigkeit unter den Menschen wohnt.

Gerechtigkeit im biblischen, im göttlichen Sinn meint immer Gemeinschaftsgerechtigkeit. Hat immer das Zusammenleben der Menschen auf allen Ebenen des Lebens und Arbeitens im Blick. Da geht es auch beim Recht nicht darum, dass der eine gegen den anderen Recht bekommt, dass das Lebensrecht des einen höher bewertet wird als das des anderen aufgrund seiner Herkunft, seines sozialen Status. Da geht es darum, das gesellschaftliche Leben so zu regeln, dass es dem Lebensbedürfnis eines jeden gerecht wird. Dass jeder Raum hat, sich und seine Gaben und Fähigkeiten zu entfalten, dass jeder die Möglichkeit hat, selbstbestimmt sein Leben zu gestalten.

Das Gegenbild dazu ist das ins Soziale übertragene Darwin'sche „Survival of the fittest", wo der Stärkste, der Klügste, der Einflussreichste, der Reichste das Maß aller Dinge ist und vorgibt, was Sache der Gemeinschaft ist.

Gerechtigkeit ist soziale Gerechtigkeit ist Gemeinschaftsgerechtigkeit - nicht nur vor Ort in unserer Gesellschaft, sondern weltweit.

Nach Gott und seiner Gerechtigkeit, seinem Willen für uns fragen in dieser Zeit können wir nicht mehr anders als in globaler Verantwortung.

Unser Problem ist, dass wir zwar technisch in der Lage sind, jederzeit überall in der Welt zu sein, aber unsere Seele ist noch nicht nachgekommen. Wir denken und handeln vielfach noch so, als gingen uns die Menschen in Afrika und Asien und Lateinamerika nichts an, als könnten wir unser Leben in Deutschland wie auf einer Insel gestalten. Sind wir noch gefangen im Blick auf die eigene Gesellschaft und fühlen uns schon überfordert, wenn 5 Millionen Menschen anderer Hautfarbe und Herkunft und Kultur unter uns und mit uns leben wollen. Und jetzt sollen wir uns auch noch Gedanken machen über die Lebensverhältnisse der Menschen in Afrika!?

Aber wenn wir wirklich Frieden wollen, in Frieden leben wollen, dann müssen wir uns dazu bequemen, den Blick zu weiten. Wir hier in Kaiserswerth müssen dann wenigstens einmal bis nach Garath und Eller schauen, begreifen, was soziale Not in unserer Stadt bedeutet - dass Hartz IV kein Dauerzustand sein kann. Der Ausgleich schon in Düsseldorf wird uns hier etwas kosten. Ich finde, es ist ein Skandal, dass  die Bauplanungen für Kaiserswerth und Umgebung nur maximal 30% der neuen Wohnungen für Sozialwohnungen vorsehen und dass die Sozialbindung nur 15 Jahre beträgt. Klar, die Investoren wollen schnell Rendite. Aber es geht um den Frieden in unserer Gesellschaft - und der hat seinen Preis.

          Und dann müssen wir in Deutschland und Europa gemeinsam nach Afrika sehen, uns dafür interessieren und dafür einsetzen, dass die Menschen dort eine Zukunft haben. Da geht es sofort an unseren Lebensstil - z.B. unseren Textil- und Kleiderkonsum, unseren Umgang mit Elektronik und dem anfallenden Elektroschrott, um unsere Essgewohnheiten mit einem überbordenden Fisch- und Fleischkonsum. Bislang lassen wir Millionen Afrikanern gar keine andere Lebensmöglichkeit, als die lebensgefährliche Flucht nach Europa.

Ja, das wird uns einiges kosten. Frieden und Gerechtigkeit auf dieser Erde haben ihren Preis.

Aber es lohnt sich, diesen Preis zu zahlen.

Es lohnt sich, abgeben und teilen einzuüben.

Es lohnt sich, sich für weltweite Gerechtigkeit einzusetzen.

Weil es dem Willen Gottes entspricht und weil wir nur dann

eine friedliche, lebenswerte Zukunft vor uns haben und die uns nachfolgenden Generationen zumal, in der wir keine Angst haben müssen, auf der Strecke zu bleiben, von anderen, nur weil sie stärker sind als wir, niedergemacht zu werden. Wer sich auf seine Stärke verlässt, der ist verlassen. Wer sich an Gott und seinem Willen orientiert, der wird sich für Gerechtigkeit weltweit stark machen und wird erleben, dass Gerechtigkeit und Frieden sich küssen, wie es in Ps.85 heißt.

So wird es uns von Jeremia vor Augen gestellt.

Wollen wir hinsehen, nachdenken und umkehren?

Das gebe Gott.

Amen.

Predigt Kaiserswerth 20.n.Trin. - 3.XI.2019                                                                                                         

             1.Mose 8,18-22. 9, 12-17

Liebe Gemeinde!

Man muss kein Christ sein, um den November zu verstehen: Er sagt mit allen seinen Klängen und allem seinem Schweigen, mit seinem eigentümlich trüben Licht und seiner grauen Abschiedsluft jedem Blatt im Wind und jedem Lebewesen, das sich noch hält: Du musst sterben.

… Nicht, als wolle er Schrecken verbreiten. Uns hat dieser Monat zwei Kinder geschenkt, und die im November Geborenen haben nach einer vielleicht halbwegs nachprüfbaren Studie sogar die durchschnittlich längste Lebenserwartung. Aber auch langem Leben und Jahren mit sonnigen Sommern und einem satten Herbst gilt die Botschaft des Welkens und des Fallens, … die Botschaft der Endlichkeit. ——

Doch ist das wirklich so?

Spricht der sich schließende Kreis des Jahres wirklich vom Tod?

Für einen Menschen, der mit der Bibel lebt, rufen Ernte und Winter, Nacht und Frost ja eine ganz andere Erinnerung wach. Diese Atempausen in der Zeit, diese Stillstände und Einkehr-bewegungen sind doch die notwendigen Gegenstücke der Lebenskräfte und Lichtgeschenke der Natur. Verdorren und Saftigkeit, Ruhe und Überschwang sind so miteinander verschwistert, sind solche Doppelphänomene der zyklisch geschaffenen Welt, dass das eine immer schon das andere bedingt und in sich mitenthält: Helligkeit und Finsternis, Wachstum und Verzehr könnten jeweils nichts sein ohne ihr notwendiges Gegenteil, und wenn wir das eine erfahren, so klingt uns doch immer im Ohr, wie Gott auch das andere garantiert und in seiner unerlässlichen Rolle der Rekreation und Vorbereitung festgesetzt hat.

„So lange die Erde steht soll nicht aufhören Saat und Ernte, Frost und Hitze, Sommer und Winter, Tag und Nacht.“       

Nirgends ist die Bibel näher dran an Ying und Yang, an kosmischer Harmonie, an Öko-Idyll als im schönen Noah-Bund, dessen Stiftung wir gerade eben wieder hörten.

In diesen naturreligiösen Worten, die älter sind als alles, was wir dann in der Kulturgeschichte der biblischen Menschheit hören, ist die Welt in Ordnung. Und die Versuchung liegt nahe, den damaligen Zustand, der dem Ideal unbehandelter Streuobstwiesen und artenvielfalterhaltender Nationalparks und ressourcenschonenden Klimaschutzes entspricht, als das biblisch gebotene und gesegnete Weltbild zu einem einfachen politischen Maßstab zu machen: Das von Gottes mit dem Regenbogenzeichen besiegelter Verheißung dauerhafte zugesagte Gleichgewicht in der Schöpfung ist die Norm, der unser Verhalten, unsere Wirtschaft und Politik sich verpflichten müssen. … So wird der feierliche Naturschutzschwur Gottes im 8.Kapitel der Bibel sicher am häufigsten verstanden. Und so wird die Selbstverpflichtung Gottes sicher auch am häufigsten zu einem Vorbild für unsere Umweltverantwortung gemacht.

Doch so schlicht – dass im Haushalt der Natur und ihren Wechselprozessen nur das gottgegebene, ausgleichende Maß zwischen Frost und Hitze, Brache und Düngung, nachhaltigem Verbrauch und verbrauchsarmer Regeneration gehalten werden müsste, damit alles gut wird – … so schlicht sollte man sich die Welt wohl nur von montags bis samstags machen: Dass unsere Zeit, die das Maß verraten hat, sich entweder klar und einfach auf den Zweiklang von Haben und Geben, Gebrauchen und Sparen, Nutzen und Verzichten einstimmen muss oder das Ende aller menschlichen Verfügung über die Welt erleben wird, ist deutlich.

Doch diese unbestreitbar eindeutige Botschaft vom ökologischen Ying und Yang ist nicht die eigentliche Botschaft vom Noahbund, der unter dem Regenbogen geschlossen wurde, auch wenn sie vordergründig eine Botschaft für unsere Tage ist.

Sonntags muss man aber auch die Geschichte der Natur, wie sie uns in der Bibel begegnet, eher in ihrer Doppelbödigkeit betrachten.

Dann geht uns auf, dass das Versprechen, die Tages- und die Jahreszeiten, die Temperaturen und die Fruchtbarkeit der Erde sollten künftig Bestand haben, keine positive Gebrauchsanleitung für das Leben auf einem schönen Planeten ist, sondern die Bewahrung einer defekten, … ja, einer längst zerstörten Schöpfung!

Alles, was wir heute hörten – und das ist eine der unergründlichen Tiefen der Bibel! – …alles, was so klingt, wie der ursprüngliche Bauplan des Kosmos, ist nicht mehr Schöpfungsgeschichte, sondern Rettungsgeschichte nach einem ersten Weltuntergang.

Die Bibel erzählt – und das müssten wir uns gerade als Christen immer, immer wieder klar machen – die Bibel erzählt fast alles, was sie uns mitteilt, als Geschichten von jenseits des Todes!

Denn dass die Sintflut eine tragische Brechung der Wirklichkeit wie Gott sie gewollt hatte darstellt, dürfte unverkennbar sein. Zum zweiten Mal in weniger als sechs Kapiteln ist in den Tagen Noahs die Schöpfung durch den Menschen zerbrochen: Adam und Eva verursachten den Einbruch des Todes ins Leben und die Generation der Flut rief den fast vollständigen Untergang alles nunmehr ohnehin schon Sterblichen herbei.

Und so ist eine schrecklich zerstörerische Unfähigkeit, mit dem Leben zu leben, in die Welt gekommen durch den Menschen.

Was immer er in seiner kreativen Neugier, die über jeden Baum verfügen und jede Frucht schmecken will, anfasst, kann der Mensch radikal gefährden. Gewiss kann er auch flicken, erfinden und wohltätige Überraschungen zustandebringen durch dieselbe Neugier. Aber eines steht fest und wird nie zu verrücken sein: Ein Schöpfer, … sein Schöpfer kann der Mensch nicht werden. Das Leben ist nicht seine Erfindung und liegt nicht in des Menschen Hand. Darin liegt zu seinem unendlichen Unglück seit jenem Griff, der in Eden vor solcher Anmaßung nicht zurückschreckte, nur der Tod. …….

Und darum ist eine Welt, die allein dem Menschen überlassen wäre, immer auch eine tödlich bedrohte Welt.  

Nun müssen wir uns aber eingestehen, dass genau dies die Welt ist, die die Mehrheit unserer Zeitgenossen zu kennen glaubt! Für die meisten Mitmenschen in unserer Gegenwart gilt wohl, dass niemand über der Welt steht, dass niemand über sie gebietet und wacht und dass niemand jenseits der Welt – vor ihrem Beginn, nach ihrem Ende – das Leben weckte und wieder wecken kann.

Darum ist es aber umso dringlicher, dass wir die christliche Perspektive, die biblische Perspektive nicht aus den Augen verlieren, in der eine Menschheit ohne Gott schlicht nicht denkbar ist! Von Anfang an braucht die Menschheit einen Retter und nach biblischem Zeugnis hat sie von Anfang an eben diesen: Sie hat Den, Der den Sündenfall und die Sintflut so wandte, dass beide Katastrophen nicht zur Auslöschung führten, obwohl der Mensch sie allein jeweils nicht überstanden hätte. ——

Das ist nun zweifellos ein unermesslicher Trost.

Doch was genau löst solcher Trost eigentlich aus, wenn schon die allerersten Seiten der Bibel von apokalyptischen Vorgängen sprechen, die nur durch Gottes Eingreifen verhindert werden konnten: Soll man am Menschen vollständig verzweifeln? Oder soll man seine selbst- und weltmörderische Zerstörungskraft im Gegenteil auf die leichte Schulter nehmen, weil es dank Gottes ja immer wieder „joot jejange hat“?

Soll man die Erde nun, im ausgerufenen Anthropozän – dem Zeitalter des menschengemachten Klimawandels, das nach dem Zerstörer des bisherigen Weltzustands seinen neuen Namen trägt – soll man die Erde im Anthopozän nun also als zum Scheitern verurteilt auf dem schnellsten Weg dem kurzen Prozess des Menschen überlassen? Oder soll man sorglos darauf wetten, dass die Sünden- und die Sintflutkrise eine Blaupause abgeben, nach der auch die Klimakrise durch Gottes Gnade zu lösen sein wird? …….

Oder könnte der Blick auf das zerstörerische Treiben des Menschen und das Rettungswerk Gottes uns zwischen Zynismus und Leichtfertigkeit nicht etwas Drittes lehren?

Genau das ist doch wohl die Botschaft des Noahbundes, in dem zwei schreiende Gegensätze versöhnt werden.

Ausgerechnet der Verzicht auf weitere Strafen, ausgerechnet die Verheißung des dauerhaften Segens nach der Sintflut, ausgerechnet diese Errettung aus dem Tode wird in Gottes Wort ja begründet mit dem nüchternsten Menschenbild, das es nur geben kann:

Dass das Dichten und Trachten des menschlichen Herzens böse ist von Jugend auf, bewegt Gott dazu, hinfort das Dasein und den Lebensraum und Lebensrahmen dieses Mängelwesens nicht mehr infrage zu stellen.

In der aus dem Meer des Todes, aus der Sintflut geretteten Welt nach Noah herrscht also nicht Vollkommenheit. Im Gegenteil: Die von Gott aus dem Grab des Bisherigen gerufene Menschheit besteht nun nicht aus solchen, die aus sich heraus Schonung verdient hätten oder Gefahrlosigkeit versprechen könnten. Sie bleiben gefährliche und gefährdete Geschöpfe.

So lange die Erde steht, auf der solche Menschen leben, so lange wird sich nichts auf ihr von selbst verstehen, wird nichts von sich aus schlicht „laufen“.

Doch weder ist die Welt darum hoffnungslos, noch wäre sie jemals einfach auf der sicheren Seite.

Der Mensch ist ein stetes Risiko für die Schöpfung; der Schöpfer aber verspricht genauso stetig, ausgleichend für die Welt einzustehen, die Saat brauchen wird, wenn es Ernte geben soll, die zum Abbau ihrer Hitze der Kälte bedarf, in der es neben der guten auch die harte Zeit des Jahres geben wird und deren Licht immer auch Schatten und Finsternis hervorruft.

Es ist also weniger die ideale natürliche Harmonie, die in der Zusage Gottes an Noah beschworen wird, als vielmehr die Verheißung, dass Gott, der Retter aus dem Tod und Richter über die Sünde unermüdlich zu sein verspricht bei seiner Bewahrung der unsicheren Welt.

Wenn wir das aber erkennen – dass die scheinbar naturgesetzliche Stabilität des Weltsystems nicht ein Urzustand ist, den man bewahren oder als Ziel verordnen könnte, sondern ein Zeugnis der Gnade, mit der Gott sich gegen alle Abbrüche und Einbrüche der menschlichen Hybris einsetzt –, dann kann sich weder Kleinmut noch träge Gelassenheit aus der Einsicht in das stetige und zuverlässige Heilswerk ergeben, das Gott auch in der Natur beweist.

Wenn die uns heute bekannte Natur nämlich nicht als Ergebnis seines ersten Schöpfungswerkes, sondern als Ausdruck des zweiten Werkes Gottes – des Einsatzes für die Rettung des bedrohten und bedrohlichen Menschen – zu begreifen ist, dann muss sie uns ja umso mehr am Herzen liegen.

In solchem biblischen Verständnis der nachsintflutlichen Kreatur und materiellen Wirklichkeit als einer Überlebenden der menschheitlichen Urkatastrophe und darum als Mittel der Gnade Gottes im Kampf um die Zukunft seines Ebenbildes, wird dann aber auch der Auftrag unserer Umweltverantwortung aus dem ersten Artikel des Glaubensbekenntnisses – „Von Gott, dem Schöpfer der Welt“ – in den zweiten Artikel aus-gedehnt: „Von Gott, dem Retter, dem Heiland der Welt“.

Es geht eben nicht darum, das verlorene Paradies in der wahrhaftig ja auch nicht naiv zu verherrlichenden Natur zu suchen und zu pflegen, sondern es gilt, das kommende Reich Gottes – in dem dann endgültig und für immer alle Schuld und der Tod, alle Sünde und Sintflut überwunden sein werden – nicht zu gefährden, indem man Gottes Wege für die Menschheit auf’s Spiel setzt.

In dieser Erwartung, dass der versprochene dauerhafte Wechsel der Prozesse, die das Leben erhalten, ein Ziel hat – nämlich die endgültige Rettung der Welt – wird die Dringlichkeit der heutigen ökologischen Fragen für uns Christen erst unmissverständlich deutlich: Nicht das Klima, nicht der Regenwald, nicht der Schutz der Arten an sich sind Selbstzwecke. Aber weil Gott mit allem Fleisch, das auf Erden ist, einen Bund geschlossen hat, der sich erfüllt, wenn alles – wie Noah und die Seinen und mit ihnen die Kreaturen – vom Tod errettet ist, … darum sind die großen Themen unserer Zeit wahrhaft christliche Anliegen!

Denn alles, was uns umgibt – gerade im November, der letzten Zeit vor dem Advent, in dem wir ganz bewusst das Ewige erwarten – …. alles, was uns umgibt, was mit uns wächst und reift und besteht, zehrt von der Verheißung und weist auf sie hin: Du wirst leben!

Und das ist gewiss: Am schönsten, am einfachsten und am unvergesslichsten bezeugt diesen ewigen Bund zwischen Gott und allem Fleisch der Bogen in den Wolken, den die Christen immer schon unter den Füßen des endgültig Erscheinenden sahen.

Denn im letzten Buch der Bibel, da leuchtet er wieder – der Bogen, den Noah nach der ersten Rettung der Welt aus dem Tod erblickte (vgl.Offenb.4,3 und 10,1), und vom Thron, um den der Regenbogen steht, hören wir die Stimme:

„Ich mache alles neu!“ (Offenb.21,5)

Amen.

Predigt Kaiserswerth Reformationstag 2019                                                                                                        

                      5.Mose 6, 4-9

Liebe Gemeinde!

Was wir hier feiern, ist nicht der Reformationstag.

Reformationstag ist, wenn in westdeutschen Kirchen vormittags Menschen, die nicht arbeiten müssen oder für ihren kirchlichen Dienst bezahlt werden, eine Versammlung mit Festrede abhalten: Da hörten sie bis vor einigen Jahrzehnten Würdenträger feierliche Dinge über das große geistesgeschichtliche Erbe des Protestantismus tönen; dann vernahm man etliche Jahre lang politisch-kritische Erklärungen mit entsprechend gefärbten Halstüchern über Rassenfrage, Weltfrieden und Atomkraft, bis man in jüngster Zeit auf schön populäre Bestseller-Bischöfe und -innen sattelte, die ganz sanft Themen der Lebensmitte, der Seelenbalance und der metaphysischen Ökologie aller religiösen Gewächse ausbreiten.

Reformationstag ist also eine Sache für wenige akademische oder gewohnheitstreue Beamten, Ruheständler und Regelmäßige.

Wir dagegen feiern hier etwas anderes. Einen anderen Tag und andere Leute.

In biblischer und kirchlich-liturgischer Zeitrechnung ist laut unseren Armbanduhren nämlich seit Sonnenuntergang nicht mehr der Tag der selbstvergewissernden Festreden einer frühneuzeitlichen Sondergruppe in der Christenheit, sondern eine universalere Feier hat begonnen. Die Feier, die auch historisch den Anlass gab, dass Luther vor oder nach der ersten Festmesse die Tür der besonders gerade mit diesem Fest verbundene Schlosskirche[i] als Aushängekasten nutzte, … die Feier, die jetzt mit dem Vorabend des 1.November begann und beginnt, ist die Feier Aller Heiligen!

Und wenn wir es ernst nehmen, dass der Beginn der Reformation sich seit Menschengedenken ausgerechnet an dieses Fest geknüpft hat, und wenn wir die verblassten und überholten konfessionellen Abgrenzungen einmal auf sich beruhen lassen, dann könnte uns tatsächlich aufgehen, wie sach- und evangeliumsgemäß es ist, dass die evangelische Kirche ihrer Ursprünge an keinem anderen Tag gedenken sollte, als am Tag der universalen, weltgeschichtlichen Fülle aller Heiligen.

Kein geringeres Selbstbewusstsein darf nämlich alles haben, was – mit Luthers anschaulicher Drastik gesprochen – „aus der Taufe gekrochen ist“. Jeder getaufte Christenmensch soll wissen und glauben, dass er ein Teil der allergrößten und umfassendsten Gemeinschaft der Welt ist: Ein Glied der Una sancta – der einen Heiligen – nämlich der Gemeinde Gottes, ein Glied jener Gemeinde, die nach Calvin „alle Auserwählten Gottes (umfasst), unter deren Zahl auch die einbegriffen werden, die bereits verstorben sind“ (Institutio IV 1,2) und die dabei so uranfänglich und ewig ist, dass der Heidelberger Katechismus bekennt (Fr.54), „daß der Sohn Gottes aus dem ganzen menschlichen Geschlecht sich eine auserwählte Gemeinde zum ewigen Leben, durch seinen Geist und Wort, in Einigkeit des wahren Glaubens von Anbeginn der Welt bis ans Ende versammelt, schützt und erhält.“

Nichts anderes ist also die Reformation als die Einladung an alle Menschen, sich nicht durch Geldforderungen und nicht durch menschliche Skandale, sich weder durch Selbst- oder Gottes-Zweifel noch durch religiöse Einschüchterung, sich ebenso wenig von Minderwertigkeitskomplexen wie von eigenen gottlosen Einbildungen weismachen zu lassen, man sei nicht kirchenfähig, nicht gnadenvoll, nicht gottgewollt, nicht heilig. …

Die Entdeckung, dass Gottes Wort jeden Menschen ansprechen will, dass die Heilsbotschaft von der Gnade radikale Dimensionen bedingungsloser Einschließlichkeit für alle Sünder der Welt besitzt, … die Entdeckung, dass Berufung und Gerechtigkeit und Priestertum – also Gebets- und Gottesdienst – allgemeine Geistesgaben für die Glaubenden sind, … die Entdeckung, dass man aus dem durch Gottes Erwählen gestifteten Bund nicht austreten kann, wie schuldig, wie trotzig, wie vergesslich man auch sei, weil in Jesus Christus aller Menschen Verlassenheit und Verlorenheit zu Gottes ganz eigenem Leid gemacht und in Gottes restlosen Sieg darüber verschlungen sind, … die Entdeckung des großen, freien, vollen Heils, das Gott seinen Menschen eröffnet und im Bund mit Israel, in den apostolischen Gemeindegründungen, in der heiligen, christlichen Kirche mit ihnen teilt … diese Entdeckung, dass das Reich aller Heiligen uns allen offen steht, ist die Reformation: Mit der besonderen Verwunderung und dem immer wieder frischen Staunen darüber, dass die offenstehende Welt Gottes, dass der einladende Kreis des Heils, der Geheilten, der Heiligen wirklich auch als Platz für mich gemeint ist – … den Skeptiker, den Spötter, den Schüchternen, den Stumpfen, … den Sünder?!!

Auch dieses beinah ungläubige Verdutzt-Sein darüber, wohin man gehört und wer man sein darf, wenn man ein Christ ist, … dieses augenreibende Glückszwinkern der Beschenkten, der Heimgekehrten, der Aufgenommenen, beschreibt der Heidelberger Katechismus, wenn er die Erwähnung der ewig auserwählten Gemeinde münden lässt in die zögerlich-herzklopfende Überwältigung durch die unzweifelhafte Tatsache, „daß ich derselben ein lebendiges Glied bin und ewig bleiben werde.“ (Fr.54)

Dieser Satz, den man nicht oft genug wiederholen kann, ist die kürzeste, direkteste Übersetzung der großen, manchmal spröden reformatorischen Entdeckung von der Rechtfertigung aus Glauben:

„Ich … auch ich gehöre dazu! Das ist nicht mein Erfolg. Nicht mein Verdienst. Erst recht nicht: »Mein Kampf«. Aber Gott meint es ernst: Auch ich gehöre dazu!“

Und darum wäre ein gutes, gesundes und gesegnetes evangelisches Grundgefühl – wenn man es denn nicht spießig, nicht kitschig, nicht elitär und nicht vereinsmeierisch neuerfinden könnte – … ein gut-evangelisches Grundgefühl wäre das Gefühl der Zugehörigkeit: „… daß ich ein Glied derselben bin!“

Dieses Gefühl sollte uns wärmen, wenn wir einen barocken Hochaltar voller flatternder Engel und purzelnder Putten betrachten, genauso wie da, wo uns die Wellen und Wogen des Protestes und der Hoffnungen junger Menschen auf der Straße begegnen.

„Daß ich ein Glied derselben bin“, das sollte uns durch Kopf und Herz gehen, wenn wir einen freikirchlichen Gottesdienst ohne Formen und mit viel schlichtem Enthusiasmus mitfeiern genauso wie dort, wo die zeitlose Klarheit und Strenge der gregorianischen Tradition unser Beten läutert.

„Daß ich ein Glied derselben bin“, das dürfen wir uns sagen, wo die Kraft der Christen kirchengründend den Untergrund durchbricht oder trostlose Gesellschaften erneuert wie rasend in China und in weiten Teilen Afrikas; aber „daß ich ein Glied derselben bin“, soll jeder von uns auch spüren, wenn er das Kreuz der Kirche sieht, die verfolgt und umerzogen und gefoltert und getötet wird in Lagern und Landstrichen rund um den Globus.

Ich, … auch ich gehöre dazu: Zur christlichen Minderheit, die den Sozialismus überstanden hat, zur langweiligen, blass gewordenen Normalkirche der dreiviertelsäkularisierten Gewohnheitsgemeinden, die wir noch kennen, zur diskussions- und musikbewegten Kirchentagscommunity, zu den kreativen, experimentellen, virtuellen Christus-Missionen in die zersplitterten Lebensräume der Postmoderne.

Ich, … auch ich gehöre dazu, wenn sie in Taizé oder in Gnadenthal auf Zeit oder für immer nach Gemeinschaftsformen der verbindlichen Nachfolge suchen; ich, … auch ich gehöre dazu, wenn leere Klöster in Frankreich oder mitten in Köln eine neue Ordensvielfalt der Armen, der Betenden, der Brennenden und Liebenden sammeln.

Du, … auch du bist ein Glied derselben, einen und ewigen Gemeinde.

Du bist einer von allen Heiligen! ——

Und es ist keine Phantasiereise, sondern eine Wanderung des Glaubens wie in der göttlichen Komödie, wenn wir jetzt durch die Stufen und Regionen, durch die historischen Zeitzonen und die archäologischen Schichten dringen wollten, um die ganze Länge und Breite, die Höhe und Tiefe jener unvergänglichen Gemeinschaft zu ermessen, in die das Wort uns ruft, das Vertrauen uns führt und Christus jeden von uns vertretend stellt.

Man ahnt und soll sich nach Lust und Laune ausmalen, wie voll die Menschheit an solchen Heiligen, wie Du und ich es sind, ist und war und bleibt. Man ahnt, wie die Fülle und Abwechslung im Mischgewebe der Christenheit farbenprächtig und vielfältig ist und uns doch überall einlädt, zu begreifen, dass wir ein Glied derselben sind:

Ob’s die rockenden Harlem Gospel Singers oder die mattgoldenen Vierzehn Nothelfer des Mittelalters wären, … die zungenredenden Pfingstler, die stummen Quaker, … die steifen Wohltäter, die die Diakonie anfingen, oder die draufgängerischen Jesus-Liebhaber, die Herrnhut in alle Welt sandte, … die sinn- und segenslos Kämpfenden des Dreißigjährigen Krieges, … die herrlichen, mutigen, wilden, gerechten und sündigen Befreier und Begeisterer von 1517 bis 1555, … die franziskanischen Alternativen, die die Vögel auf den Dächern zu Christen machen konnten … oder die schreibenden, schreibenden, schreibenden Bewahrer und Deuter der Lichtes in dunklen Zeiten, als außerhalb der Konvente und Einsiedeleien die Kultur zusammenbrach, … ob’s die großen Redner von Konstantinopel oder die unermüdlichen Apostel und Apostelinnen wären, die zwischen dem Nil, dem Euphrat und dem Ganges ganze Völker zu frühen christlichen Reichen formten, … ob’s die lieben Philipper oder die zickigen Korinther wären, … überall muss – wenn die Wahrheit uns frei macht von allen Vorurteilen und Verboten – uns aufgehen, dass wir dazugehören!

Das ist herrlich!

Doch Vorsicht.

Gemütlich ist es nicht. Bequem ist es nicht.

Landeskirchlich und ortsgemeindlich ist es nicht!

Weil’s mehr gibt, als nur die sächsischen Fürsten oder die rheinischen Synoden, mehr als die Schweizer Kantonskirchen oder die Altpreußische Union.

Dieses „daß ich ein Glied derselben bin“, das bürgert uns – wenn wir die provinzielle Verfassung, die uns die Reformation hinterlassen hat, in der man kurhessisch-waldeck’sch oder pfälzisch oder hannöver’sch oder württembergisch evangelisch sein soll, endlich überwinden – …. dieses „daß ich ein Glied derselben bin“, das bürgert uns auch aus!          

Ein Christ in der Freiheit der Kinder Gottes, in der Familie der Erlösten des HERRN zu sein, macht uns auch – und in zahlenmäßiger Hinsicht: überwiegend – zu Brüdern und Schwestern der ganz anderen Heiligen.

Wie vieles an Kirche gibt es, das nicht europäisch geformt und gefärbt ist: Die Batak-Kirchen, die unsere Missionare auf den Inseln Indonesien ermöglichten; die immer mehr inkulturierten Christentümer der asiatischen Welt; die gigantische Glaubenslandschaft des christlichen Afrika; das amazonische Christentum, durch das die katholische Kirche in den letzten Tagen einen zukunftsträchtigen Globalisierungsschub erlebt habt; die uralten Völker des christlichen Kaukasus; die indischen, iranischen, irakischen, syrischen und äthiopischen Wiegen der ersten Liturgien und ältesten Theologie der Kirche, das ganze Griechisch, Koptisch, Chaldäisch und Aramäisch sprechende Volk der Getauften, die bis heute die Welt des Urchristentums besiedeln und deren Heimat uns heilig sein sollte als Quelle der Kirche, … und alle ihre Millionen christlichen Geschwister und Nachfahren, die auf Arabisch bekennen, dass Issa al-Massih, der Sohn der Jungfrau Maryam zugleich der Sohn Alla’hs ist! …….

„Daß auch ich ein Glied derselben bin …“: Das zu betrachten und zu bekennen, ist nun allerdings doch eine ungewohnte Übung am reformatorischen Allerheiligen-Vorabend.

Es zeigt uns die andere Seite der weltweiten und überzeitlichen Gemeinschaft aller Glaubenden:

Sie beheimatet uns in der Fremde und macht uns zu Fremden in der Heimat.

Wer den freien Ruf der Gnade hört, wer dem befreienden Wort Christi folgt, wer auf die freie Einladung, dazuzugehören, eingeht, der muss erst einmal ausziehen können, wie Luther und Calvin und ihre Generation auszogen aus den Lügen einer Seelenknechtschaft und Traditionsverhaftung, die Gott verriet!

Wer die freie Einladung in die Gemeinschaft aller Heiligen befolgen will, der muss zunächst „die gottlosen Bindungen dieser Welt“ (Barmen II) hinter sich lassen können … die Gewohnheiten und Selbstverständlichkeiten, den Ich-Sinn und das Wir-Gefühl, die kleine überschau-bare Parzellen des Eigenen und der Selbstverteididgung schaffen, die am Reformationsfest so oft als Selbstbeweihräucherung auftreten, wenn wir uns evangelischer Bespiegelung und Kirchtürmlichkeit und Trotzigkeit – „das Reich muss uns doch bleiben!“ –  hingeben.

Schluss damit!

Am Ende, vielmehr am Anfang der Glaubensreise durch die Länge und Breite, die Höhe und Tiefe der auserwählten Gemeinschaft, deren Glied auch wir sind, steht keiner von uns.

Der Ursprung der einen Gemeinde, deren Glied auch wir sind durch’s Wort der Gnade – und das macht das Wunder des „Auch du gehörst dazu“ erst eigentlich aus – … der Ursprung der einen Gemeinde ist ein anderes, das ältere, das erste Volk des Eigentums.

Der Ursprung aller Heiligen ist Israel, dessen Glaubensbekenntnis wir heute auch unter den Heiden, die dazugehören sollen, als den neuen Predigttext, den alten Grundtext von allem hören, was Menschen frei zu Gott und fremd in der Welt und als Glied Desselben daheim allein in Ihm macht:

Höre, Israel, der HERR ist unser Gott, der HERR ist einer. 

Und du sollst den HERRN, deinen Gott, lieb haben von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit all deiner Kraft. 

Und diese Worte, die ich dir heute gebiete, sollst du zu Herzen nehmen und sollst sie deinen Kindern einschärfen und davon reden, wenn du in deinem Hause sitzt oder unterwegs bist, wenn du dich niederlegst oder aufstehst.

Und du sollst sie binden zum Zeichen auf deine Hand, und sie sollen dir ein Merkzeichen zwischen deinen Augen sein, und du sollst sie schreiben auf die Pfosten deines Hauses und an die Tore.

Amen.

Liebe Gemeinde,

die Überarbeitung des liturgischen Kalenders der Evangelischen Kirche in Deutschland bietet uns am heutigen Sonntag eine echte Überraschung. Ich habe es selber kaum fassen können, als ich vor Wochen im Perikopenbuch den vorgeschlagenen Predigttext las, ein recht langer Abschnitt aus dem Jakobusbrief. 11 Tage vor dem Reformationstag, dessen 500. Jubeltag 2017 wir ja noch in guter Erinnerung haben, wird uns ein Text vorgelegt, der nichts weniger ist als eine Provokation, aber eine gute, eine heilsame, eine not-wendige Provokation. Und diese Provokation heißt: „Der Glaube ohne Werke ist tot." Ich weiß, dass Martin Luther das ganz anders beurteilen würde und beurteilt hat; denn wenn es nach ihm gegangen wäre, hätte es den Jakobusbrief in der Evangelischen Bibel nicht mehr gegeben. Das war ja das Credo Luthers „Der Glaube allein macht selig und gerecht - die Werke nützen nichts." Oder anders „Solus Christus - Sola fide". Paulus war für ihn der rechte Apostel, Jakobus lag ihm schwer im Magen.

Und diese „Wertschätzung" hat Luther den Evangelischen vererbt: der Glaube ist gut - die Werke sind schlecht.

Immerhin: Jakobus hat die Reformation überlebt. Sein Brief findet sich in unserer Bibel. Auch in der Luther-Bibel.

Hören wir einmal, was Jakobus uns zu sagen hat, wie er die Botschaft Jesu verstanden hat, wie er sie in seinen Alltag einbezogen hat.

„Was hilft's, Brüder und Schwestern, wenn jemand sagt, er habe Glauben, und hat doch keine Werke? Kann denn der Glaube ihn selig machen?

Wenn ein Bruder oder eine Schwester nackt ist und Mangel hat an täglicher Nahrung und jemand unter euch spricht zu ihnen: Geht hin in Frieden, wärmt euch und sättigt euch!, ihr gebt ihnen aber nicht, was der Leib nötig hat - was hilft ihnen das?

So ist auch der Glaube, wenn er nicht Werke hat, tot in sich selber.

Aber es könnte jemand sagen: Du hast Glauben, und ich habe Werke. Zeige mir deinen Glauben ohne die Werke, so will ich dir meinen Glauben zeigen aus meinen Werken. Du glaubst, dass nur einer Gott ist? Du tust recht daran; die Teufel glauben's auch und zittern. Willst du nun einsehen, du törichter Mensch, dass der Glaube ohne Werke nutzlos ist?

Ist nicht Abraham, unser Vater, durch Werke gerecht geworden, als er seinen Sohn Isaak auf dem Altar opferte? Da siehst du, dass der Glaube zusammengewirkt hat mit seinen Werken, und durch die Werke ist der Glaube vollkommen geworden. So ist die Schrift erfüllt, die da spricht: „Abraham hat Gott geglaubt und das ist ihm zur Gerechtigkeit gerechnet worden", und er wurde „ein Freund Gottes" genannt. So seht ihr nun, dass der Mensch durch Werke gerecht wird, nicht durch Glauben allein.

Desgleichen die Hure Rahab: Ist sie nicht durch Werke gerecht geworden, als sie die Boten aufnahm und sie auf einem anderen Weg hinausließ? Denn wie der Leib ohne Geist tot ist, so ist auch der Glaube ohne Werke tot."

Sie müssen zugeben: für evangelisch sozialisierte Ohren ist das eine ziemliche Provokation.

-        Kann denn der Glaube ihn selig machen?

-        Der Glaube ohne Werke ist tot in sich selber.

-        Der Mensch wird durch Werke gerecht, nicht durch Glauben allein.

-        Wie der Leib ohne Geist tot ist, so ist auch der Glaube ohne Werke tot.

Und dann noch die Auslegung über Abraham, diesen „Vater des Glaubens": der eben nicht nur einfach Gott geglaubt hat, sondern getan hat, was Gott ihm zu tun aufgetragen hat, und genau das wurde ihm zur Gerechtigkeit gerechnet; sein Glaube wurde durch die Werke vollkommen.

Ja, es stimmt: das klingt bei Paulus und Martin Luther doch ziemlich anders.

Haben die nicht immer und immer wieder betont, dass es allein auf den Glauben ankommt? Dass Werke sogar schädlich sind, den Menschen dazu verführen zu meinen, sie könnten ihrer Seelen Seligkeit selbst bewerkstelligen? Geht es beim Glauben nicht um die Gnade Gottes, darum, dass er alleine uns selig machen kann, uns gerecht machen kann?

Ja, ich selber bin noch mit diesem Verständnis ins Studium gegangen und aus dem Studium herausgekommen:

Der Glaubensgerechtigkeit steht diametral die Werkgerechtigkeit gegenüber; die erste ist hui, die zweite pfui; die erste ist gut evangelisch, die zweite eben katholisch.

Doch damit werden wir nicht nur Jakobus nicht gerecht, sondern auch Jesus nicht. Und darüber hinaus schaden wir uns selbst. Denn Glaube und Werke gehören zusammen - wie Reden und Tun, oder besser: wie Hören und Tun, wie Denken und Handeln.

Liebe Gemeinde, hier ist Jakobus wirklich viel näher bei Jesus als Paulus. Denn Jesus hat gesagt (so ist es in der Bergpredigt bei Matthäus zu lesen): „An ihren Früchten sollt ihr sie erkennen. Es werden nicht alle, die zu mir sagen: Herr, Herr!, in das Himmelreich kommen, sondern die den Willen tun meines Vaters im Himmel." Ja, was hilft's, den richtigen Glauben, das richtige Bekenntnis, die richtige Überzeugung zu haben - wenn sie keine „Früchte" trägt, sprich: wenn sich nichts positiv im Alltag verändert.

Und damit ist Jakobus brennend aktuell.

Was hilft's, wenn man erkennt, dass die Klimawende wirklich notwendig ist, aber selber kauft man noch schnell einen SUV, oder bucht eine Kreuzfahrt in die Karibik?

Was hilft's, wenn die Regierungsparteien aus lauter Sorge um ihre Wiederwahl, man kann auch sagen: aus lauter Angst vor dem Wahlvolk, das der Devise folgt „Wasch mich, aber mach mir den Pelz nicht nass", zwar von der Klimawende reden, aber ihren Worten keine Taten folgen lassen, die auch nur halbwegs positive Effekte zeigen?

Was hilft's, wenn man sich für den Tierschutz ausspricht, aber im Supermarkt ein Kilo Rinderhack für 3,99 Euro in den Einkaufswagen legt?

Was hilft's, wenn man sich zum Grundgesetz samt Artikel 1 bekennt, aber als Wohnungseigentümer keinen Mieter haben möchte, der einen türkischen oder arabischen Namen hat.

Was hilft's, wenn man natürlich für Inklusion in den Schulen ist, aber sich im Urlaub bei der Reiseleitung darüber beschwert, dass am Nachbartisch eine Familie mit einem behinderten Kind sitzt.

Was hilft's, dass man natürlich junge Menschen für die Kirche und für den Gottesdienst gewinnen will, aber es soll alles so bleiben, wie es schon immer war - die Liturgie, die Lieder.

Liebe Gemeinde, ich denke, sie haben gemerkt, wie aktuell dieser Brief des Jakobus ist, wie er mitten hineingreift genau dorthin, wo es schmerzt.

Ja, wir sind schnell dabei mit den richtigen Bekenntnissen und Einstellungen, wir sind für Umweltschutz und Klimawende, wir sind für Gerechtigkeit und Frieden - aber bitte, bitte, das darf uns nichts kosten, das darf unseren ruhigen Lebensablauf nicht durcheinanderbringen.

Es sind schon harte Sätze, die uns Jakobus da auf den Tisch legt oder auch an den Kopf wirft:

-        Der Glaube, wenn er nicht Werke hat, ist tot in sich selber.

-        Du glaubst, dass nur einer Gott ist?

Du tust recht daran; die Teufel glauben's auch und

zittern.

-        Seht ihr nun, dass der Mensch durch Werke gerecht wird, nicht durch Glauben allein.

-        Denn wie der Leib ohne Geist tot ist, so ist auch der Glaube ohne Werke tot.

Harte Sätze für eingefleischte Protestanten, die sich seit der Reformation am „Sola fide" - „allein aus Glauben" festhalten.

Wie geht das nun zusammen?

Ich glaube nicht, dass Jakobus sich hier von Paulus und seiner Botschaft von der Vorrangstellung des Glaubens und der Gnade Gottes, die uns geschenkt wird, absetzen wollte; es ist noch nicht einmal klar, ob er überhaupt die entsprechenden Briefe des Paulus kannte. Dass Gott uns in seiner Güte annimmt, uns seine Liebe geschenkt hat, das steht auch für Jakobus fest. Aber ihm geht es - und da ist er wirklich anders unterwegs als Paulus - ihm geht es nicht so sehr um die Beziehung zwischen Gott und Mensch, als vielmehr um die Beziehungen der Menschen untereinander. Es geht weniger um das Thema „Erlösung" als vielmehr um das Thema „Weltverantwortung". In der Welt, dort zeigt sich, ob der einzelne Mensch aus dem Glauben heraus lebt und handelt oder ob er sich den gerade herrschenden Verhältnissen angepasst verhält oder seiner Bequemlichkeit nachgibt. Wenn er letzteres tut, dann - so Jakobus - ist sein Glaube tot. Da kann er noch so viel mit dem Mund bekennen. Modern ausgedrückt wendet sich Jakobus hier gegen das „Sonntagschristentum", das den Glauben in die Innerlichkeit einschließt, ihn auf das ganz persönliche Verhältnis Mensch - Gott oder Mensch - Jesus begrenzt. Alles andere ist dann Politik, die nichts mit dem Glauben zu tun hat.

Offenbar hat Jakobus hier Gemeinden vor Augen, bei denen das notwendige Zusammenspiel von Glauben und Handeln zerbröselt. Dagegen schreibt er seinen Mahnbrief.

Wer den ganzen Jakobusbrief liest, der wird immer wieder darauf hingewiesen, dass für den Glaubenden nur eines wirklich wichtig ist: sein Leben aus Gottes Wort und Weisung zu leben, eben zu hören und zu handeln - und so die richtige „Antwort" auf Gottes Zuwendung, auf seine Güte zu geben.

Wie diese Antwort im Einzelnen aussieht, das muss immer wieder neu überlegt und bedacht werden. Es gibt keine fertigen Antworten in der Bibel, sondern nur Wegmarken oder Leitlinien - und diese sind immer in ihren geschichtlichen Zusammenhängen zu bedenken. Ja, der Glaube ist etwas für mündige Menschen, er führt immer in den kritischen Diskurs.

Und ja, der Glaube basiert auf dem Vertrauen, dass Gott jeden Menschen wertschätzt, dass er zu jedem sein Ja spricht, noch bevor dieser überhaupt in der Lage ist, ihm zu antworten. Aber die Antwort muss eben kommen. Gott erwartet, dass er wertgeschätzt wird, indem der Mensch die Werte, für die Gott steht, umsetzt und für sie einsteht mit Hand und Fuß und natürlich auch mit seiner Stimme. „Seid Täter des Wortes und nicht nur Hörer", fordert Jakobus im ersten Kapitel seines Briefes. Und das heißt: Übernehmt endlich die Verantwortung, die euch von Gott her übertragen ist, und handelt. Ihr seid keine unmündigen Kinder mehr, sondern die Erben. Verspielt nicht das, was euch anvertraut ist. Verspielt es nicht, indem ihr etwas Falsches tut, aber verspielt es auch nicht, indem ihr gar nichts tut.

Liebe Gemeinde, Jakobus ist unbequem - gerade für uns Protestanten. Nachdem wir uns seit 500 Jahren in der von Martin Luther so hoch geschätzten paulinischen Lehre „allein aus Glauben" eingekuschelt haben, haben die Worte des Jakobus fast die Wirkung einer kalten Dusche. Und gleichzeitig sind sie genau der richtige Ruf in dieser Zeit. Und weil die Christen, die Kirchen auf Jakobus nicht gehört haben, hat der Heilige Geist inzwischen noch ganz andere Wege gefunden, diesen Ruf „Seid Täter - tut was - übernehmt Verantwortung" laut werden zu lassen - um Gottes und der Menschen willen, um des Lebens auf dieser Erde willen.  Es schreien nicht die Steine (Lk.19,40), sondern Kinder und Jugendliche und das weltweit.

Lassen wir uns aufrütteln; es kann nicht mehr einfach so weiter gehen wie bisher, jedenfalls nicht, wenn uns das Leben auf dieser Erde am Herzen liegt. Gott liegt es am Herzen. Er will, dass wir umkehren, dass wir die Ressourcen der Erde nicht ausbeuten für unseren Wohlstand, sondern so gebrauchen, dass alle Menschen und Tiere miteinander gut leben können; darin zeigt sich seine Gerechtigkeit, die Gemeinschaftsgerechtigkeit ist. Zu dieser Gerechtigkeit hat uns Christus befreit und berufen. Schenken wir ihm also Glauben, vertrauen wir ihm und zeigen dieses durch unser Tun und Lassen.

Amen.

Predigt Kaiserswerth 17.n.Trin. - 13.X.2019                                                                                                        

                 Josua 2, 1 - 21

Liebe Gemeinde!

Abscheuliche, kranke Ausbrüche einer männlichen Kleinkinder-Wut und eines widerwärtigen Hass-Erbes im Abendland, in dem Abrahams Kinder und Jesu Glaubensgeschwister vor den sogenannten Christen nie sicher sein konnten … solche Ausbrüche des alten Elends, das uns anhängt, schreien geradezu nach neuen Wegen des Denkens und Handelns.

Und so ist die Geschichte einer heldenhaften, helfenden Hure, einer Außenseiterin, die die ersten Israeliten in Israel retten kann, natürlich ein Glücksfall für alle zeitgenössischen Theologien und es ist wenig Wunder, dass diese schwierige und zwielichtige Episode tatsächlich denn auch jüngst unter die Predigttexte kam. In dieser Erzählung ist schließlich alles enthalten, was heute auf der Tagesordnung steht: Ihre Hauptgestalt ist weiblich, ihre Sexualmoral straft alte kirchlichen Vorstellungen Lügen, sie bringt die unkonventionelle Farbe der nichtisraelitischen Kulturen in die Bibel und sie befolgt Impulse, die es mit der Wahrheit nicht so genau, dafür aber mit der Solidarität umso ernster nehmen.

Wer also nicht direkt über Carola Rackete, die beherzte Seenotamazone und Klimaretterin meditieren will, findet in der multikulturellen Grenzüberschreiterin Rahab und ihrem feministischen Ethos der Mitmenschlichkeit einen würdigen biblischen Ersatz.

Dabei ist – obwohl die Passgenauigkeit dieses Schnittmusters zu heutigen Musterbeispielen des politisch Korrekten einigermaßen frappiert – auch nichts von alledem zu kritisieren, was uns bei Rahab an landläufigen Vorstellungen von vorurteilsfreier Humanität begegnet: Die Überwindung von Geschlechterklischees, nach denen Heldentum männlich ist, … die Überwindung von Ausgrenzungsmoral, die tabuisierten Lebensformen ohne Ansehen der Person mit vorgefertigter Ablehnung begegnet, … die Überwindung von geschlossenen Gruppenzugehörigkeiten, außerhalb derer Fremden nur Misstrauen gilt  – alle diese Überschreitungen ehedem unbestrittener Scheidelinien gehören zum christlichen Glauben dazu: „Nicht Mann, nicht Frau, nicht Jude, nicht Heide, nicht Gerechter, nicht Sünderin … neue Kreatur“ … das ist biblische Freiheitslehre vom Ursprung her (vgl. Gal3, 26f).

Und doch wäre es zu simpel und zu plakativ, die Geschichte der Prostituierten von Jericho, die Israels Spione schützt und vorm Fremdenhass ihrer Heimat bewahrt, als Steinbruch für unsere tagespolitischen Ideale zu nutzen.

Eine bloße Motivationserzählung für Zivilcourage und weibliche Autonomie, für interreligiöse Toleranz und kreative Konfliktstrategien bietet das Husarenstück dieser Rapunzel, die die bedrängten Männer abseilt, deren Wiederkehr den Untergang des alten heidnischen Stadtstaates im Westjordanland bringen wird, denn doch nicht. Wenn wir uns zu solchen Haltungen motivieren wollen, dann sollte eine Standortbestimmung in den Herausforderungen der Gegenwart wohl genügen.

Erzählt uns die Bibel aber von Rettung und Entkommen, von fragwürdigen Menschenplänen und unvorhersehbarem Segen, dann müssen wir den Namen derer, die uns heute beschäftigt, wörtlicher nehmen. Es ist ein ganz und gar anzüglicher, schmutziger Name für eine verächtliche Frau ……. bedeutet er doch auf Hebräisch buchstäblich „die Weite“.

… So widerwärtig grob, ja vulgär kann die Bibel sein, dass sie eine Hure unter diesem unflätigen Begriff aus dem Schweinestall des Sexismus auftreten lässt.

… Am liebsten bliebe man viktorianisch weit weg von so unnötiger Obszönität.

Aber dann verfehlte man das Eigentliche. Denn Gottes Wort und die heiligen Geschichten sprechen nie entschärft, nie also nach unserer Façon zu uns. Wenn wir sie uns prüde oder politisch in der geglätteten, in der modernisierten Form zurechtmachen, die uns gerade zusagt, sehen und hören wir nur unser eigenes Abbild und Echo.

Und darum hat die Kirche seit Jahrtausenden eine ganz andere, ganz ehrwürdige und ganz verachtete Methode des Verstehens geübt, eine Methode, die versucht, in jedem Teil und Bild der Bibel nicht das aufzudecken, was uns entspricht und ähnelt, sondern die Ähnlichkeit mit Gott, die Spiegelbildlichkeit der Gottesgeschichten und Gottestaten untereinander zum Vorschein zu bringen.

Es ist also weder Phantasielosigkeit noch Systemzwang, wenn die alte Kirche und die frommen Auslegungstraditionen bis vor wenigen Jahrzehnten immer wieder in allen biblischen Einzelheiten Erinnerungen an Gott selber und seine dreifaltige Wirklichkeit aufspürten und Korrespondenzen und verhüllte Spiegelungen zwischen entlegenen Teilen des einen heiligen Zeugnisses aufdeckten. Sie waren nicht arm an Vorstellungskraft, sondern - im Gegenteil - gerade aufgeschlossen für verborgene Feinheiten, wenn sie sich sagten: Die Mitte muss in diesem herrlichen Buch bis an seine Ränder aus-strahlen und die beherrschende und unersetzliche Hauptgestalt wird sich in jedem De-tail reflektierend, prägend, licht- oder schattenwerfend entdecken lassen.

Es ist also wirklich nicht zu belächeln, wenn jedes Holz in der Bibel an’s Kreuz von Golgatha denken lässt, wenn jede Schuld an den Kreuzestod und jede Unschuld an den Gekreuzigten erinnert, wenn alles Licht österlich und noch so geringfügige Schritte der Befreiung endgültig gedeutet werden.

Es ist nicht zu verachten, wenn im Alltäglichsten das Heilige, wenn im Normalen das Wunder und im Selbstverständlichsten das Heil durchschimmert; es ist nicht absurd zu nennen, wenn jede Mutter wie die an der Krippe und unter dem Kreuz erscheint und jedes Kind wie ein verfremdetes oder treffendes Echo dessen klingt, der beten lehrte: „Unser Vater! Abba!“

… Es ist keine Torheit und auch keine Vergewaltigung, wenn das Zeitliche in den biblischen Geschichten den Glanz der Ewigkeit freisetzt und sämtliche hohe und niedrige, neben- und hauptsächliche Einzelheiten gebrochene, aber doch sichtbare Reflexe des Einen, des Einzigen offenbaren.

Jesus in allen Dingen sehen: Das ist nicht unsinnig!

… Es sei denn, es wäre unsinnig, Licht zu sehen, wenn die Sonne scheint oder Glück zu empfinden, wenn man liebt und geliebt wird.

Jesus in allen Dingen zu sehen, das Geheimnis Gottes in jedem Menschen, die Erlösung der Welt in deren Bruchstücken: Das passiert, wo Menschen glauben, wo sie sich und wo sie alles stets im Angesicht Gottes und vor Seinen Augen erfahren. ———

Darum hat die Tradition auch die Geschichte aus dem Bordell von Jericho für eine Heilsgeschichte gehalten: Da, wo die Vorboten Israels in purer Zweideutigkeit bei einer ausgenutzten und abgehalfterten Prostituierten abstiegen, weil sie sonst keinen Raum in der Herberge hatten, sah die Tradition auch nur jene Viehhöhle, in der im Mist und unter den dunkeln Gestalten der nomadischen Halbwelt von den Hürden Gott selber das erste Nachtquartier auf Erden fand. Er kehrt bei den Sündern ein. Ernsthaft!

Und die Herbergsmutter dort im Rotlichtviertel Jerichos, die sie mit dem scheußlichen Namen für das viel zu oft gespielte Empfangen und Aufnehmen verspotteten, … diese Hure, die sie „die Weite“ nannten, sie kehrt schon beim Propheten Jesaja in einem neuen Licht wieder. Da ruft der Trösterprophet die inzwischen lange verfallene und verödete Stadt Jerusalem auf – sie, in der es so leer und einsam war –: „Mache den Raum deines Zeltes weit“ …, denn sie kommen, kommen alle zu ihr und werden sie erfüllen, bis die weitgewordene Stadt tatsächlich die Verlorenen der Menschheit umfasst (Jes.54,1ff).

Es ist also ein Evangelium noch in diesem widerwärtigen Schmähnamen: Sie, die durch ihr entwürdigendes Gewerbe jedermann umfangen und einlassen musste, wird zum Vorzeichen eines tatsächlichen Willkommens in echter, unbegrenzter Liebe.

Das aber – diese wirkliche Öffnung und Erweiterung der sonst immer auf Ausschluss und Begrenzung bedachten Verhältnisse unter den Menschen – geschieht unter wahrhaftigen Opfern: Die alte Welt der Rahab, das vorisraelitische, altorientalische Jericho ist ja dem Untergang geweiht. Die Randfigur Rahab, in ihrem Haus an der äußersten Peripherie, an der Stadtmauer, … diese Randfigur, in der allein sich Hoffnung auf Zukunft verkörpert, muss durch einen schrecklichen Umbruch, sie muss durch ein Gericht hindurch, wenn es Zukunft geben soll.

– Auch in dieser Hinsicht – dass die Retterin der Vorhut Israels das Ende der Welt, in die sie gehörte wird erfahren müssen – ist  bei Rahab ein echter Vorschein (oder eine Vorfinsternis?) der Ereignisse, von denen das Neue Testament berichtet, zu finden: Wenn das Alte leben will, muss es durch das Sterben hindurch! So eng und einig sind die beiden Bibelteile verbunden.

Und das, was retten kann, wenn alles andere vergeht … da haben schon die ältesten christlichen Ausleger keinen Zweifel gekannt, wie symbolisch, wie vielsagend es ist: Aus Rahabs Fenster, aus dem die Kundschafter durch ihren mutigen Einsatz für sie entkommen konnten, hängt ein blutrotes Seil zum Zeichen der künftigen Bewahrung. Dieses scharlachfarbene Band, das anzeigt, dass Rahab, die Fremde, die Kanaanäerin und ihre Sippe verschont werden sollen, ist nichts anderes als das Schutzzeichen, das von Israel aus in die ganze Welt, über alle Völker und Stämme, über Gottsuchende und Heiden, über Gerechte und Sünder zugleich sich ergießt: Es fließt aus Jesu Herz. Es ist das Herzblut dessen, der so weit … so weitherzig ist, dass er für jeden Menschen Platz macht in seinem Innersten, dass er sein eigenes Dasein für alle öffnet und sein Leben in der Hingabe auf Golgatha als Schutz und Schirm für die Welt einsetzt. ———

Diese alte, symbolische, allegorische Weise, die Gestalt der grenzenlos solidarischen Prostituierten aus der Zeit vor Israel voller Christusbezüge und Christusbeziehungen zu deuten, ist aber nicht nur eine gesuchte Interpretation, sondern eine biblische Tatsache. Nach dem Zeugnis der jüdischen Ausleger wie des Neuen Testaments ist die heidnische Hure, die unzüchtige Beschützerin der Zukunft eine Stammmutter der größten Söhne Israels. Sie, die Israel moralisch wie ethnisch unversöhnlich fernstand, ist zu einer Garantin von Israels Fortbestand geworden:

Für die Rabbinen steht fest, dass sie nach der Eroberung und Zerstörung Jerichos Josua, den Anführer Israels heiratete und dass zu ihren Nachkommen viele Propheten, v.a. aber Jeremia zählen[i].

Das Neue Testament indes wagt sich dabei an eine noch erstaunlichere Erinnerung (vgl. Matth.1,5f!): In Rahab, „der Weiten“ bereitet sich tatsächlich das erstaunlichste aller Wunder vor. Ihr Urenkel sollte David heißen … der König Israels. Und dessen entfernter Sohn und Nachfahre – der starb, weil er in den Augen der Weltmacht „der König der Juden“ war – Jesus Christus selber also ist es, in dem das rote Rettungsband der Rahab sich fortsetzte. ——

So weit ist das Herz und Wesen Gottes: Er nimmt nicht nur das erwählte Fleisch Israels, sondern auch das Erbe der Heiden an. Gott wird Mensch nicht nur aus heiligem Stamm, sondern genauso aus dem Stoff der Sünder. Er trägt von seiner kanaanäischenVorfahrin her die weite, weite Liebe im Herzen, die zu allen Vorstellungen einer engen, starren, kleinkarierten Ausschließlichkeit in denkbar größtem Gegensatz steht! …

Die unabhängige, selbstbewusste, schlagfertige, risikobereite Fremde, die einst für Israel den Anfang seiner Geschichte ermöglichte, ist so auch der Anfang der Geschichte aller Geretteten. Denn in Rahab sind sie tatsächlich schon eins: Die Vorzeichen Christi und die vergehende Wirklichkeit der Sünder.

Und so ist die Dirne aus Jericho tatsächliche eine der Mütter Gottes, der in Jesus Mensch wurde! ———

Dieser bis heute spürbare Skandal, diese gewaltige Zumutung an unser beschränktes Denken – „Dies: Gut, das: Böse; hie Freund!, da Feind!; wir: Ja, die: Nein!“ – diese unglaubliche Aufweitung unserer Herz- und Hirnverengungen  ist es, was mit der zentralen Botschaft gemeint ist, dass Gott die Sünde auf sich und die Sünder in Jesus an- nimmt. …………

……. Dass Rahabs Ur-Ur-Ur-Enkel die Sünder annimmt, bleibt verstörend.

Aber es gibt gerade angesichts des alten Hasses, der ewigen Schuld, der Wiederkehr aller längst überwundenen Auswüchse des Bösen in der Menschheit bis heute keinen so radikalen, so nötigen Weg, wie den Weg dieser skandalösen Annahme. ———

Karl Barth hat es sofort nach dem Krieg, als die unfasslichen Nazi-Greuel unleugbar aller Welt vor Augen standen, den Schweizern in direkter Konfrontation zugemutet, diesen Skandal, gegen den sich alles in uns sträubt, ganz konkret anzuhören. … Ob wir ihn heute – wenn wir den vermeintlichen Sicherheitsabstand zwischen uns und den Tätern, den Schreibern und Verbreitern und Betreibern des Hasses unserer Gegenwart einmal durch diese Worte durchbrechen lassen – … ob wir den Skandal der Sündersolidarität wohl besser aushielten, als die braven Schweizer, denen Barth 1945 schrieb:

„Wie, wenn es plötzlich heißen würde: »Her zu mir,  ihr Unsympathischen, ihr bösen Hitlerbuben und -mädchen, ihr brutalen SS-Soldaten, ihr üblen Gestaposchurken, ihr traurigen Kompromißler und Kollaborationisten, ihr Herdenmenschen alle, die ihr nun so lange geduldig und dumm hinter eurem sogenannten Führer hergelaufen seid! Her zu mir, ihr Schuldigen und Mitschuldigen, denen nun widerfährt und widerfahren muß, was eure Taten wert sind! Her zu mir, ich kenne euch wohl, ich frage aber nicht wer ihr seid und was ihr getan habt, ich sehe nur, daß ihr am Ende sei und wohl oder übel von vorne anfangen müßt, ich will euch erquicken, gerade mit euch will ich jetzt vom Nullpunkt her neu anfangen! Wenn diese, die Schweizer, geschwollen von ihren demokratischen, sozialen und christlichen Ideen, die sie immer hochgehalten haben, an euch nicht interessiert sind, ich bin es; wenn sie es euch nicht sagen wollen, ich sage es euch: Ich bin für euch! Ich bin euer Freund!«“[ii]      

Rahab, die Mutter Jesu?!

Jesus nimmt die Sünder an?!

… Wie weit!!!

……. Wie weit!!!

Amen.

Predigt Kaiserswerth Michaelis - 29.IX.2019                                                                                                       

                   Lukas 10, 17-23

Liebe Gemeinde!

In meinen Predigten klafft – wenn ich es richtig überlege – eine Leerstelle.

Jemand kommt nicht darin vor.

Ist abwesend.

Das ist nicht – wie mir zunächst durch den Kopf ging – Feigheit.

… Nein, ich würde mich durchaus trauen von ihm zu reden, wenn es angebracht wäre. Und auch wenn es nicht zeitgemäß erscheint.

Vielleicht aber spreche ich so selten von ihm, weil es zu billig ist. Er hat so unendlich lange den Predigenden als zuverlässigstes Mittel gedient, um Gehör und furchtsamen Gehorsam zu wecken, dass ich auf seinen ehemals garantiert wirkungsvollen Einsatz lieber verzichte. Lieber scheitern, als im Bund mit ihm an’s Ziel kommen. Sollen andere ihn meinetwegen nutzen. Mir kommt das Nutzen des großen Unnützen, des Verdrehers und Zerstörers suspekt vor.

Vielleicht taucht er bei mir auch nicht auf, weil ich zu viel Phantasie hätte, um einen, von dem man nur nüchtern reden soll, zu schildern. Es könnte passieren, dass er faszinierte, wenn man sich mit ihm beschäftigt. Das ist schon anderen so gegangen. Er wurde ihr Gesellenstück: Niemanden haben sie so darzustellen, so nachzuahmen, so vorzutäuschen vermocht wie ihn, ihren Meister. Dem sie die eigenen Züge liehen. Geschrieben und gemalt haben sie einen anderen: Erschienen ist aber ihr Selbstporträt.

Vielleicht fällt mir darum nichts zu ihm ein. Damit ich nicht zu redselig werde. Oder anfange, Menschen für den Falschen zu interessieren.

… Wobei: Selbst das ist nicht der Grund meines Verschweigens. Obwohl das Drittelstündchen in der Woche, das wir hier zusammen versuchen dem Dienst an der Wahrheit zu widmen, tatsächlich zu kostbar für noch so schöne, schreckliche Lügen ist.

Allerdings ist meine Zunge auch nicht deshalb so schwer, weil ich den Lügner für unwahr hielte; die lächerliche zeitgenössische Absprache, an so etwas könne man doch längst nicht mehr glauben, ist beinah zu erbärmlich, um sie zu kommentieren: …….  An den, von dem sich nicht zu reden lohnt, hat noch nie ein Christ, der bei Trost war, „geglaubt“.

Christen glauben an Gott, weil Glauben Vertrauen heißt und Treue. Nur an Gott. An niemanden sonst.

Erst recht nicht an den Niemand, den Verneiner, der kein „Ja“, kein „Amen“ verträgt und alles entkernt, aushängt, wegdünnt, bis jeder Satz und jede Tat und jede Wahrheit nur noch ein Dunst, eine Täuschung, … eine Leerstelle wie er selber ist.

Ich spreche vom Verbreiter der Sinnlosigkeit also nicht deshalb so wenig, weil ich nicht an ihn glaube.

… Sondern weil in einer der schönsten und geheimnisvollsten Sekunden der Weltgeschichte die Trostlosigkeit und alles Destruktive, das ganze Gift und die perverse Anziehungskraft Satans verpufft sind. Eine Implosion des Vernichters. Ein Zusammenbruch der Negativität. Eine gigantische, endgültige Ent-Ladung, eine Ausladung des Bösen.

… Und nach diesem atemlosen Moment auf Messers Schneide, der apokalyptischen Gewalt, der pilzförmigen Wolke, dem elektrisierenden Blitz, der die Eingeweide der Wirklichkeit noch einmal leichenblass auf schwarzem Grund  sichtbar macht, … nach dieser ungeheuerlichen Reaktion des Kosmos, der so oft ja nur wie die Schale um die furchtbare Leerstelle, wie die rissige Hülle um das reine Nichts anmutet … nach dieser  Entkernung der Welt, in der wir so viel Grausames erleben, dass wir manchmal vermuten, das Schreckliche hielte sie zusammen ……. was hören und erleben wir da? …….

Den Urknall des Neuen Testamentes, ein Geräusch, in dem unser Glaube sich so einzigartig verdichtet, wie in nichts sonst: Es ist der Klang eines Jauchzausbruchs, eines Überschall-jubels, eines Lach-Lobes, der so beispiellos ist, dass die hochpoetische und hochpsychologische griechische Sprache dafür keinen Begriff hatte; erst die Autoren des Neuen Testaments haben dieses Wort geschaffen, um den unvergleichlichen Laut der grenzenlosen Erlösungsfreude zu beschreiben, die losbricht, wo das Evangelium wahr wird.

„Agallíasis“ ist das neutestamentliche Urwort des Rettungsglückes: Jubelpracht, Feierschrei, Heilsjodler!

Lukas, der einzige Grieche unter den Evangelisten und Aposteln liebt dieses Fremdwort, das die tragischen und philosophischen und komischen Autoren seiner Muttersprache nicht kannten und er verwendet es mit der Entdeckerfreude eines Überraschten öfter als andere Zeugen Jesu Christi.

Und auch für mich ist der Satz des Lukas, den wir eben gehört haben „Zu der Stunde freute sich Jesus im Heiligen Geist und sprach: Ich preise dich Vater, Herr des Himmels und der Erde, weil du dies den Weisen und Klugen verborgen hast und hast es den Unmündigen offenbart. Ja, Vater, so hat es dir wohlgefallen“ eine der schönsten Stellen der Bibel, ……. einer meiner Lieblingsaugenblicke mit Jesus: Seine Agallíasis, sein großer Freudenausbruch, in dem die drei – der Sohn, der Heilige Geist und der Vater – eins sind, … das lachende Herz der Trinität.

Dass Jesus so lachen kann, dass er so überschäumt vor erleichterter Leichtigkeit und dass wir ihn hier und jetzt sprudelnd singen hören können, ist ein Höhepunkt seiner Zugänglichkeit und unserer Verbundenheit mit ihm. Gelöst und frei zeigt sich uns sein Herz in diesem sogenannten „Heilandsruf“, … vorbehaltlos positiv, wie er es von Maria, seiner unendlich liebens-werten Mutter geerbt hat, die genauso – mit einer Agallíasis – auf seine Empfängnis reagierte, als sie ihr Magnifikat anstimmte, in dem gleich zu Beginn diese charakteristisch neutestamentliche Freudenekstase sich ausspricht: „Mein Geist freuet sich Gottes, meines Heilandes“ (Lk2,47) …. übrigens noch ein Satz, in dem alle drei Elemente der Trinität sich finden.

Jubel in Gott, weil Gott Jubel ist!

Das ist das Neue Testament in einer einzigen, ansteckenden Gefühlsregung: Der  klare Rausch innergöttlicher, welterlösender Lebensfreude. ——

Doch wie kommt es, dass wir schon wieder von so uferloser Fröhlichkeit reden?

Waren wir denn nicht auf der Suche nach dem, der uns pessimistisch und schuldbewusst, der uns furchtsam und depressiv stimmen würde, wenn wir ihn mehr in unsere Worte und Gedanken einließen?

Wo ist denn Satan nur, der im fahlen und fatalen Blitz eben noch kurz und dramatisch durch die Predigt wetterleuchtete? …….

Ja, wo ist Satan?

… Wer dürfte das sagen?

Wer wollte das sagen, wenn doch Himmel und Erde – jedenfalls für die, deren Weisheit und Klugheit sie nicht blind und taub machen – erfüllt sind von Jesu Jubelruf?

Wer wollte ernsthaft Satanskunde treiben, wenn Jesus doch so unbekümmert reine Glückseligkeit verbreitet?

Wer von uns könnte wohl – und wenn wir noch so viel Sorge und Skepsis, Kritik, ja Panik beim Blick auf die Welt empfinden mögen – … wer von uns könnte zurück hinter den zeitenwendenden Durchbruch, der sich im innergöttlichen Schrei der Erleichterung kundtut?

Wenn wir so täten, als habe Jesus nie den Triumph gefeiert, den seine Agallíasis uns mitteilt, dann wäre es so wie da, wo die Welt hinter allen Optimismus, hinter all die Gewissheit der Verbesserung, hinter jene unerschütterliche Zuversicht zurückfällt, die in den Visionen, den Vorwegnahmen und Erwartungen der Besten liegt und kräftig bleibt, auch wo sie sich nicht zur Gänze, auch wenn sie sich nicht rasch erfüllen.

Gewiss: Man kann jeden Schwung, jeden Auftrieb, jedes Vertrauen auf ein Ziel zu vernichten versuchen, wenn man es will. Man kann den Frieden hindern, man kann Landschaften statt sie zu pflegen auch verkümmern lassen, man kann die Gerechtigkeit und die Zukunft und den Wandel unterhöhlen und zum Einsturz bringen wollen.

… Wenn man vom und mit dem Teufel spricht, ist das ein Leichtes. …….

Aber man bekommt trotz aller Schwarzseherei und aller tödlichen Entmutigung, man bekommt trotz aller Schwächung der Moral und trotz allen Entzugs der eigenen, einsatzscheuen Kräfte, … man bekommt trotz aller Feigheit und Faulheit, mit der man das Schlechte groß und das Gute klein redet, den Traum – biblisch wissen wir, dass er „Verheißung“ heißt – nicht mehr aus der Welt.

Der Traum, dass unsere Landschaften in Ost und West, auf der nördlichen wie auf der südlichen Seite der Erde blühen könnten, den unauslöschlichen Traum, den Martin Luther King von der Versöhnung unter den Rassen hatte, die prophetische Weitsicht, mit der Martin Buber vom einen Land und einen Frieden der zwei Völker sprach … alle diese Vorgriffe auf Zustände, die so noch nicht herrschen, haben doch unvergleichliche Kraft bewiesen, die die herrschenden Zustände wandelt.

Um wieviel mehr gilt aber, dass der Augenblick der inneren Verzückung, der Jesu Jubelruf vorausgeht, eine solche unumkehrbar wirkmächtige Vorwegnahme ist, die längst tief greift, ehe sie auch umfassend eingetreten scheint.

Vor seinem Ausbruch in helle Freude hat Jesus seelisch ja den entscheidenden Wendepunkt der Welt erlebt und es bezeugt mit Worten, die in ihrer Knappheit wie gemeißelt wirken: „Ich sah den Satan vom Himmel fallen wie einen Blitz.“  …….

– Mehr nicht.

Kein Wie und Wo.

Kein Wann und Wodurch.

Nur das endgültige Zeugnis von Satans Ende.

Ob Christus dabei nun Einblick in einen gegenwärtigen Vorgang oder durch die Geschichte hindurch bis an deren Ende nahm, ist nicht von Belang. Jede Ausschmückung, jede erläuternde Verständnishilfe versagt ja doch vor der Größe und Bedeutung des Geschauten.

Es ist von der Wucht des „Im Anfang schuf Gott Himmel und Erde“.  

Und es besiegelt, was jener erste Satz besagt: „Siehe, alles ist sehr gut!“

Denn dieser Augenblick, in dem Jesus die vollständige Vernichtung des Bösen schaut, bringt ja die unumstößliche aber auch unergründliche Offenbarung des Guten: Es ist gewiss. Es bleibt. Es trägt schon jetzt und wird für immer tragen.

… Denn das Böse ist zukunftslos. Es ist verloren. Alles, was es vermag, alles, worin es sich zeigt und aufspielt, ist nur sein eigenes Verlöschen. Das Böse ist unumkehrbar auf dem Weg ins Nichts.

… So muss man – wenn überhaupt – von ihm reden: Vom Bösen geht das Nichts aus, weil das Böse selbst zur Nichtigkeit verdammt ist.   

Wenn wir aber erkennen – durch Jesu atemberaubende innerste Vision und seinen welterschütternden Freudenschrei nach außen –, dass das Böse nichts mehr wird, sondern nur in den Sog seines eigenen Untergangs zieht, … wenn wir erkennen, dass Satan und alle seine Ziele im Nie-Mehr enden und dass er darum nur als Herr des Nirgendwo, ja, als die Verkörperung des Niemand begegnen kann, und dass dieser Nichts und Niemand selber der von Gott Verdammte ist: Wie sollte man da noch Interesse an ihm finden? Wo die absolute Leerstelle klafft, der verneinte Verneiner, wo die Negativität sich selbst überlassen ist und dem Schrecklichen tatsächlich keine einzige dauerhafte Möglichkeit mehr bleibt … wen oder was sollte man da noch suchen?

Satan ist verloren.

Niemand wird ihn einst mehr finden.

Sein Wüten ist die Verzweiflung des Sich-Auflösenden. Sein Griff nach uns und unsere unmittelbare Hilflosigkeit sind schauerliche Zuckungen und Stromschläge des Verglühenden.

Und auch wenn wir ihn noch wahrnehmen und teuflisches Leiden noch herrscht: Es ist im wahrsten Sinne des Wortes das alles „endlich“, … zuendegehend, … vom Ende gezeichnet und aussichtlos unwahr. ———   

Dagegen ist Jubel das neue Wort der neuen Wirklichkeit.

Die Wirklichkeit – das lehrt uns der heutige Tag der Engel ja in staunender Dankbarkeit zu bekennen – … die Wirklichkeit das ist die Fülle der guten Mächte. Die Wirklichkeit, das sind die unzählbaren, unsichtbaren Kräfte und Dienste Gottes, die Ihn umgeben und Ihm als Herrn gehorchen und deren grenzenlos Hilfe zugleich unsere Gegenwart durchdringt.

So übermächtig sind aber die Wirkungen und Lenkungen dieser Heerscharen des Guten, dass wir tatsächlich das Wesentliche und Eigentliche, das Wahre und Wirkliche verleugnen und missachten, wann immer wir uns bleibend mit anderem aufhalten als dem großen Jubel der himmlischen Heerscharen.

Sind sie doch die Zeugen und Garanten der Wahrheit und der Liebe, des Lebens und der Freude! Und an ihrem Dienst und ihrem Lob teilzunehmen, mit ihnen zu leben und zu wirken – weil unsere Namen im Himmel geschrieben sind – das ist unsere Agallíasis!

Und darum lobet den HERRN, ihr seine Engel, ihr starken Helden, die ihr seinen Befehl ausrichtet, dass man höre auf die Stimme seines Wortes (Ps.103,20)  

Denn selig sind die Augen, die sehen, was ihr seht!

Amen.

Predigt Kaiserswerth 14.n.Trin. - 22.IX.2019                                                                                                    

              1.Mose 28, 10 – 19

Liebe Gemeinde!

Freiheit, … das ist Durchlässigkeit. Man muss seinen Ort und Standpunkt wechseln können, man muss anders hinaus als hinein kommen können, man muss lernen und sich wandeln und das Leben verändern dürfen, um frei zu sein.

Wo die Zunft- und Standesgrenzen nicht mehr alles einschränken, wo Juden Handwerker und Handwerker Gelehrte werden dürfen, wo der Junge aus der einen Kaste das Mädchen aus der anderen heiraten darf, wo man im Norden ebenso willkommen ist wie im Süden, wo die Grenze grün ist und man auf beiden Seiten leben kann, wo kein Verbot des Neue, Fremde, Andere hindert und wo keine Schranke und kein Graben das Denken von Widerspruch und Gegenteil abriegeln, … da herrscht Freiheit.

Das alles sind Gemeinplätze, Plattitüden … und doch gäbe schon die Erörterung, wieviel von solchen Grundfreiheiten wir wirklich kennen und wollen, Stoff für manche kritische Selbstprüfung. Durchlässig soll immer nur sein, was uns einschränken könnte; … den Durchbruch anderer durch die Schranken, die sie festlegen, sehen auch wir „freiheitlich“ uns nennenden Gesellschaften viel weniger als nötig an.

Und über ein Grundmaß an derzeit befürworteter Durchlässigkeit von allerhand Barrieren in den Köpfen und Karten unserer Wirklichkeit hinaus verkriechen die meisten Modernen sich vor der wirklichen Freiheit. Es reicht, dass wir ein Denkmal für 1989 planen und Rosa Luxemburg mit der „Freiheit der Andersdenkenden“ zitieren und Hongkong alles Gute und den Geschlechterrollen den baldigen Garaus wünschen: Mehr wollen wir nicht wirklich durchlässig und durchlassen in unseren Weltbildern. Denn eine Grenze zementiert gerade die Einheitsfront der aufgeklärten, der liberalen und sonstigen Freidenker: Was nicht durchgelassen wird, ist die andere Welt, die höhere Wirklichkeit, die Fremdheit und Selbständigkeit Gottes.

Für Gott ist unser Horizont geschlossen; die Schranken unseres menschlichen Geistes sind für Zeichen und Worte des Himmels schwer passierbar; die Wissenschaft und ihre Regionen der Wahrscheinlichkeit und mehr noch ihre festen Provinzen des Bewiesenen sind zu Offenheit und Ewigkeit hin abgeriegelt. ……. ———

Das ist nicht neu. Die Götterbilder der Menschheit wuchsen fast immer aus ihren Weltbildern, aus ihren natürlichen, geographischen und meteorologischen Bedingungen, aus den erotischen und psychologischen Trieben, aus materiellen und militärischen Wunschträumen eines Zeitalters, einer Kultur. Waldbewohner haben zottelige Götter, Seefahrer sturmgebietende, Händler haben geschmeidig-schmierige Götzen … und Materialisten haben Fetische.

Die Götter der Welt kommen von innen und von unten, nicht von Oben oder Außen.

Darum weiß auch Jakob, der Dahintreibende nicht mehr, ob er einen Gott hat. …

Sein Vater, der blinde Isaak hatte wohl einen – einen erschreckenden Gott, der einen Menschen ganz für sich fordern kann und darum auch einen Menschen ganz retten kann: Beides ist dem Isaak früh geschehen; im Alter aber nannte man ihn im ganzen Land Kanaan „den Gesegneten des HERRN“ (vgl. 1.Mose 26,29).

Doch eben vom HERRN, dem unsichtbaren, die Geschichte und das Universum lenkenden und überschreitenden Gott des Bundes mit und der Verheißungen für Abraham … vom HERRN also war zwischen Isaaks Söhnen nicht  mehr die Rede: Die Zwillinge Esau und Jakob konkurrierten mit ihrer jeweiligen Neigung zu Gewalt und Lüge um handfeste, landestypische, innerweltliche, … um säkulare Dinge, Dinge aus Wald und Feld, die mit einem kräftig-deftigen Eintopf und einem Jagdschmaus symbolisiert und übertragen werden konnten. Und das ergaunerte Erbe, das zum Auslöser von Jakobs Rückkehr zu den heidnischen Wurzeln Abrahams werden sollte, … diese beinah magische Segensübertragung des erlöschenden Vaters unterschied sich so gut wie gar nicht von den Sprüchen und Orakeln anderer uralter Naturvölker und Strotzkulturen: „Gott gebe dir vom Tau des Himmels und von der Fettigkeit der Erde und Korn und Wein die Fülle. Völker sollen dir dienen, und Stämme sollen dir zu Füßen fallen. Sei ein Herr über deine Brüder, und deiner Mütter Söhne sollen dir zu Füßen fallen ….“ (1.Mose27,28ff)

Einen Gott Jakobs kann man in diesen Formeln, die jeder Ackerbauer und Genussbürger heute noch am Erntedanktag feierlich fände, nicht entdecken. Das können Zeus und Gaia und Wotan und Frau Holle und die Schutzgöttin Britanniens und Boris Johnson auch: Fraß und Glanz versprechen, ist das phantasielos Naheliegendste, das es gibt.

Und so ist die Nacht Jakobs, der auf dem Weg zurück nach Haran ist, von wo der HERR Abraham in die Offenheit gerufen hatte, ziemlich genau unsere eigene Nacht: Die Erschöpfung eines ganz auf Lust, Erfolg und Habe fixierten Schlages, der im Wettbewerb um sein Begehren alle Hebel in Bewegung setzt … der dann auch triumphiert - und doch verliert, … der siegt und scheitert in einem Manöver.

Ein Erfolgsversprechen hat Jakob, … nur hatte er kein Recht darauf und wo soll er jetzt Frieden finden? Allein des Wohlstands wurde er ja versichert, aber nicht des Bleibens. Betrüger mit gerissenem Gewinn, doch ohne Glück; getrieben von der eigenen Rücksichtslosigkeit, gejagt vom Aufgehen seiner eigenen Pläne.

So reibt das Leben auf, bei dem bloße Sachen zu Ursachen werden, deren Folgen Erfolg sein müssen.  In der leeren Flachheit des Irdischen bleibt man unbefriedigt und orientierungslos auf der Strecke zwischen zurückliegenden Projekten und bevorstehenden Ambitionen. ——

Doch Jakobs Zug durchs öde Dasein, in dem er seinen Bruder betrogen hatte und von seinem Onkel betrogen werden sollte, wird durchkreuzt, als er am reglosesten ist: Dem schlafenden Menschen, dem wehr- und hilf- und absichtslos in die Horizontale Gestreckten …, dem zeigt sich plötzlich die andere Dimension, … die Vertikale, die Senkrechte! Auf der Erde irrt er, doch da öffnet sich über ihm der Himmel.

Und siehe da: Durchlässigkeit! Es gibt sie! Es gibt eine Freiheit, die der Betrüger und bald Betrogene nicht durch seine Schläue und auch nicht durch seine strategische Flucht, nicht durch seine Pläne, ja überhaupt nicht durch sein eigenes Zutun erlangt.

Mitten im Nichts ist da die Leiter!

In der Dunkelheit der Nacht ist da der offene Weg nicht nur von Kanaan nach Mesopotamien oder sonst von A nach B auf der horizontalen Fläche der Erdkugel, sondern der Weg aus der Tiefe in die Unendlichkeit, der Weg aus dem Ewigen in den staubigen Moment.

… Aus dem Nirgendwo – aus dem All; … schwebend aus unfassbarer Ferne – fußend neben dem eignen schweren Haupt; … unerklärlich – unmittelbar …….

Dieser Durchbruch Gottes in die müde Nacht des Wanderers, dieser Durchbruch der Gegenwart des Heiligen in der Wildnis, dieser Durchbruch lebendiger Boten- und Kommunikationsströme in die Einsamkeit eines Menschen auf dem Rückzug ist vielleicht das größte Ereignis, von dem das erste Buch der Bibel nach der Schöpfung berichtet.

Es ist der Augenblick reiner, unvorhersehbarer, unverfügbarer Offenbarung.

Dem Jakob wird weder Speise noch Trank dadurch beschert, er empfängt kein Wunderschwert und keine Schatzkarte, er findet nichts unter dem Stein und nichts verändert sich an seiner Lage: Doch was ihm geschenkt wird, indem er die Engel Gottes erkennt, die ständig Verbindung zwischen Erde und Himmel schaffen und ununterbrochen Irdisches und Überirdisches verknüpfen, … was dem Jakob aufgeht, als er den Zusammenhang der sichtbaren mit der verborgenen Wirklichkeit erkennt, … was Jakob widerfährt, als der HERR Sich ihm in so lebendig vermittelter Direktheit als den Bezugspunkt des auf- und absteigenden Kontaktes von hier und dort zu erkennen gibt – das ist das große radikale Wunder, das wir Christen heute kaum noch ansprechen, kaum noch benennen mögen, obwohl es doch unser Ein und Alles ist: Es ist eben Offenbarung! Offen-Barung … also Eröffnung, Aufschließen dessen, was uns sonst niemals zugänglich wäre, … Durchlässig-Machen des Undurchdringlichen. Offenbarung von Gottes Seite, … Aufschluss durch Ihn, … Einladung in Seine Offenheit!

Mit dieser Jakobsleiter steht und fällt für uns alles.

Entweder, wir dürfen sie erblicken, … dürfen die angeknüpfte Bindung, die uns da von oben zufällt, ergreifen, … entweder wir dürfen also eine unablässige Vermittlung und Beziehung zwischen Gott und der Welt, zwischen uns Menschen und dem HERRN annehmen und dadurch in einer allgegenwärtigen Gottesnähe leben, im wunderbaren Vertrauen, dass Er Sich aus Seiner Wirklichkeit der unsrigen zuwendet und uns nicht abschneiden lässt von Ihm; ……. oder wir meiden den steilen, „senkrecht von oben“ – wie Karl Barth zu lehren pflegte[i] – dringenden Begriff der Offenbarung und basteln kleine Modelleisenbahnlandschaften der Welt, in der wir künstliche Miniaturbrücken und Pappmaché-Hügel errichten, die dann die hervorragenden Aussichtspunkte und die überraschungslosen Spannungsbögen unserer innerweltlichen Gottesvorstellungen sind.

Entweder Gott stellt sich vom Himmel her als der HERR vor – wie Er es in Verheißung und Segen für Jakob getan hat –, oder wir bleiben eingeschränkt auf die Vorstellungen, die wir nun mal haben und machen.

Entweder also es ereignet sich der Durchbruch durch die äußerste Begrenzung unseres Gesichtskreises, der darum Offenbarung heißt, weil er Freiheit über alles hinaus eröffnet, was unser Denken und Wissen sonst einengt, oder es bleibt bei der Gefangenschaft des Menschen in den Grenzen, die uns ohne Gottes Einbruch aus der Höhe vom Himmel und seiner Weite ausschließen.

Darum ist jener Gedenkstein, den Jakob an dem Ort errichtete, an dem Erde und Überwelt miteinander kommunizieren, ein Meilenstein unserer Befreiung und ein Wegweiser über alles Vertraute hinaus! „Pforte des Himmels“, „Beth-El“: Dass wir solche Punkte kennen dürfen, an denen zwei getrennte Ebenen sich verbinden, an denen aus der einen Wirklichkeit der Zugang zur anderen führt, … dass wir von solchen Punkten wissen dürfen, ist Geschenk und Gabe, Freude und Hoffnung für eine immer weniger von oben beleuchtete und belüftete Welt und für uns immer enger in eine gemeinsame Schicksalshaftung geschweißte Menschheit.

Wenn wir Christen nicht laut und fröhlich im stickigen Gedränge der Erde zu Zeugen der Himmelsfreiheit werden, die sich durch die Offenbarung Gottes auftut, dann betrügen wir die Öffentlichkeit, indem wir ihr die eigentliche Öffnung des Lebens vorenthalten.

Wir sollten – weil wir es dürfen! – von der Leiter sprechen, von der göttlichen Herablassung in der Offenbarung und dem Aufstieg in Glauben und Liebe, der uns über alle Hoffnungslosigkeit so hoch hinausführt.

Wir sollten von den Boten Gottes sprechen und singen, die unter uns gegenwärtig sind und uns verbinden mit der Quelle und dem Ziel alles dessen, was wir sehen und dessen, was uns noch nicht zugänglich ist.

Wir dürfen wie Jakob von Gottes Nähe zur Nacht wissen.

Wir dürfen wie Jakob die Durchlässigkeit unserer Angst, unserer Schuld, unserer Verlorenheit spüren …, weil keine dieser Lasten, keiner dieser belastenden Sargdeckel unseres Daseins den Weg, den Gott Sich bahnt und die Bahn, die Er uns bricht, aufhalten kann.

Gott durchstößt sie. Seine himmlischen Heerscharen lassen sich nicht hindern, sondern tragen hinauf – uns, die wir so untragbar sind! – und bringen herab was Er, Der so hoch ist, unter uns bringt und über uns breitet.

So dürfen wir in der alten schon die neue Welt eintreten und auftreffen sehen: Bethel-Punkte … Niederlassungen Gottes, Ankünfte und Einzüge, Heimsuchungen und Einwohnungen des Himmlischen in der irdischen Geschichte.

Beth-El: Gottes Hiersein auf Erden! – In der Verschonung Noahs und der Verheißung für Abraham; in der Erwählung der Jakobskinder - des Volkes Israel - und in dem Bund, der durch Moses für immer ein heiliges Gesetz gegen alle Anarchie der Menschen aufrichtete; in der Vielzahl der treuen und tapferen Gottesboten, der menschlichen Engel, die wir als Propheten und Zeugen des Lebendigen in allen biblischen Zeitaltern und allen Jahrhunderten Israels und der Kirche erlebt haben; einzigartig dann in der Pforte des Himmels und dem Haus Gottes, die wir in Maria finden, in der Gott tatsächlich die Offenbarung bis an den Fuß der Jakobsleiter gebracht und in den Schoß einer menschlichen Mutter gebettet hat – … und da dann, in Ihm, in Jesus, …. da ist der vollkommene Durchbruch unserer Freiheit, da ist die allernächste Wirklichkeit, die wir kennen, lieben und brauchen – da ist dieser Mensch in unserer Nacht und unserem Leid, in unserem Durst und unserem Tod – zum Beth-El geworden, wie der Stein von Lus, den Jakob begoss, den er am Morgen salbte: … Christus!

Gott hat sich in Ihm tatsächlich für immer geoffenbart – dessen sind wir Zeugen!

Er hat in der Dunkelheit, die wir so fassbar erfahren, Öffnung geschaffen, … einen Weg.

Und darum – weil Er Sich der Welt verbunden, sie mit Seinen Engeln und Mächten und Gewalten durchdrungen hat und alles, was lebt, zur Freiheit Seiner Kinder führen wird – darum ist zu allen Zeiten und also heute zu beten:

„Lobe den HERRN, meine Seele und vergiss nicht, was Er dir Gutes getan hat!“ (Ps.103,2)

Wir sind auf der Leiter zu Ihm.

Immer näher.

Unumstößlich.

Amen.

Predigt Kaiserswerth 8.IX.2019 - 12.n.Trin.                                                                                                         

                Apostelgeschichte 3, 1-10

Liebe Gemeinde!

Erhalten, worum man nicht gebeten hatte.

… Was zunächst klingt wie der Brexit, ist in Wirklichkeit nur das Leben.

Wie oft geht es Menschen so, dass sie sich etwas sehnlichst wünschen, … sich das Haben immer schöner ausmalen und schließlich so in den Drang nach Besitz und Genuss des Objekts ihrer Begierde steigern, dass der Heißhunger nicht mehr zu beherrschen ist. Und dann – im Empfangen und Zupacken –  ist man sehr schnell, beinah schlagartig doch nur des Fischers Frau: … Hat, was man wollte, … aber das war es nicht…. Es fühlt sich anders an, nun, da man es nicht mehr mit Verlangen erwartet, sondern in Gebrauch hat, aus der Nähe sieht, spannungslos darüber verfügt. … Man hat bekommen, aber nicht das Gewünschte. Oder ärger noch: Die Medizin, die endlich zu haben war, hilft nicht gegen das Fieber, …der Wunsch ist erfüllt, aber das Wünschen lässt nicht nach. … Es stolpert weiter, klammert sich andernorts an, träumt von Neuem. …….

Diese Erfahrung ist aber – so nüchtern sie macht – eben darum nicht nur schlecht.

Wenn in der Wunscherfüllung tatsächlich etwas Vollkommenes läge, dann wären nicht nur junge Menschen gefährdet, denen das Leben Träume früh verwirklicht. Wir wissen und wir sorgen uns ja, dass es – bei aller Kinder- und Familienarmut in unserem Land – viel zu viele Jugendliche gibt, die niemals warten und keine abgeschlagenen Bitten erleben müssen.

… Wie stumpf, wie traurig das aber ist: Wenn mir alles zufällt und jede Hoffnung in Erfüllung geht. Nie gibt es dann Anlass, über ein Bedürfnis hinauszuwachsen, nie gibt es Gelegenheit, eigene Wege und Mittel zu finden. Am Ende bleibt denen, deren Wünsche alle wahr werden, nur noch die Verschmelzung mit den Dingen, die sie so zu brauchen meinen und begehren. … Und schon man geht auf in dem, was da regelmäßig, immer neu, aber auch immer einfach unseren Appetit, unsere Abhängigkeit bedient.

… Menschen werden stillgestellt durch Stillung ihrer Wünsche.

Wer da also noch erhält, was er sich nicht wünschte, oder wer wünscht, ohne zu bekommen, der ist vielleicht nicht glücklich, aber doch auf dem Weg der Weisheit und der Wahrheit und nicht am Punkt der Lähmung durch die vollgestopfte Erwartungslosigkeit. ——

Solche Gelähmten allerdings, die wissen, wo und wie ihre Wünsche sich regelmäßig befriedigen lassen, gibt es viele. Viele haben ein geregeltes Verdienst und einen fest abgesteckten Standpunkt im Leben und können mehr als beruhigt zu Bett und am Morgen wieder an die nächste Runde gehen: Es kommt alles, wie erwartet und nach nichts muss man sich sehnen, denn es ist gesorgt. …

Ein solcher Bruder im Geist und im Fleisch der in dieser Welt befriedigend Versorgten sitzt an der Schönen Pforte des Tempels. Das ist seine Sicherheit, seine Bank. Er hat dabei einen guten Posten.

… Bis heute knien die meisten, die auf diesem Weg durch’s Leben kommen, nicht an den Flügeltüren der Grand-hotels oder an den Eingängen der Gourmet-Tempel, sondern am Hauptportal der Kathedralen und auf den Stufen der schönsten Kirchen.

Denn was immer die Besucher an solche Stätten treibt – ob sie ihrerseits Wünsche, Bitten, Hoffnungen, … vielleicht nur Neugier oder sogar bloß Gewohnheit spüren – … eine ausgestreckte Hand vor dem Haus Gottes ist ein wirkungsvoller Hebel: Drinnen will der Eintretende ja auch irgendetwas empfangen, also bestätigt er draußen den Mechanismus, der auf Wünschen das Bekommen folgen lässt. 

Doch nun ist die große Überraschung des Christentums – der Grund dafür, dass Dietrich Bonhoeffer und Karl Barth jeweils meinten, es unterscheide sich grundsätzlich von allem, was man sonst „Religion“ nennt –, dass der christliche Glaube mit dem „Gib, um zu empfangen“-Gesetz, mit dem Mechanismus „Sei gut, damit’s noch besser für dich wird“ bricht.

Dass Gott unsere Wünsche erfüllen könnte und dass nur das ein Schlüssel oder Hebel für unseren Glauben, unsere Moral, unser Herz, unsere Haltung sein könnte …, darüber lacht das Neue Testament herzlich und unerschrocken.

Gott ist unbestechlich!

Seine Pädagogik – wie Er seine Kinder führt – ist nicht darauf angewiesen, dass man Ihn erst beeindruckt oder befriedigt, um dann selbst an die Reihe zu kommen mit Vergünstigung und Lohn.

Gott gibt aus Liebe.

Und wer Ihn liebt, gibt.

… Kein Müssen! Keine Berechnung!

Gnade, und von der Gnade geformte Freiheit.

So sieht Religion sonst nicht aus: Die festgelegten Strategien zur Besänftigung einer Gottheit und die einleuchtenden Gesetze, die die Kosten und den zu erwartenden Gewinn zwischen Moral und Segen vermakeln.

Dagegen ist das Evangelium, die Botschaft vom grundlos begründeten Heil der Welt eine einzige Blüte des Unerklärlichen und eine Frucht ohne die Mühsal des Ackerns, Verzichtens und Schuftens. … Und für alle, die Aufwand gegen Ertrag zu stellen vermögen, ist das, was Jesus Christus in die Welt gebracht hat und verteilt bis an deren Ende, eine einzige Verdatterung und Unheimlichkeit: Bedingungslose Hilfe, die bedingungslose Hilfe weckt, wie der Ruf sein Echo. ……

Sonderbare Größe und Güte!

… Unberechenbar und unverdient. … Nicht wie Gold und Geld. … Andere Maßstäbe als Silber und Kupfer. … Nichts, das wie ein Vermögen erworben oder mit dem Geiz der Kleingeldgeber verteilt werden könnte. ———

„– Lahmer, auf Deinem gewohnten Posten, der Du Geld erwartest, weil Geld Dir genügt: Streck’ die Hand nicht aus, wenn die beiden Apostel der unermesslichen Liebe und ihrer maßlosen Folgen die Stufen heraufkommen, um im Tempel des verschwenderischen Gottes Israels anzubeten, Der Heil ausschüttet, das keinem gehört und jeder haben soll.

 – Lahmer, der Du weißt, dass Almosenbetteln – also das Wünschen des Wahrscheinlichen – Dich von Mutterleibe an ernährt. Sei still, wenn die Fischer kommen, die die Menschen aus dem trüben Schlamm ihrer müden Sicherheit in die Wunderwelt Gottes verwickeln, wo alles neu und frei ist.

– Lahmer, duck Dich so rasch Du kannst, … oder ist Dir das tägliche, jahrtausendealte Geschäft, das bis jetzt auch Deines war, nicht mehr lieb? Geld und Gewissen lassen sich so doch gut verknüpfen, wenn die Dich tragen und unterstützen an Dir im Gewissen gewinnen und Du an ihnen im Geldbeutel. Aber die Jünger des reinen Vergebens da, die verderben das Verdienen am Verdienstlichen. Wer ihnen begegnet, kann an allem Weltlichen Schaden nehmen, aber seine Seele gewinnen …….

– Willst Du das, Lahmer? Willst du das, Mensch im Geschäft Deines Alltags? Willst Du das, Mensch in der Erfüllungsmaschine Deiner kleinen, fabrikneuen, computergesteuerten, paketbotenhetzenden Wünsche?“ ——

Die beiden galiläischen Beter, die da zum Nachmittagsgebet eilen, zerstören jedenfalls die Mechanik der alten Welt, in der jeder von uns sich eingerichtet hat und das Leben so bequem wie möglich aussitzt.

Man sieht’s ihnen vermutlich nicht an – diesen ganz gewöhnlichen, einfachen Frommen. …

Aber sie kommen nicht zufällig zu dieser Stunde. Es ist jene neunte Stunde, die vor wenigen Monaten ihr Leben zerstört hatte: Da hatte man parallel zur Schlachtung des Nachmittagsopfers am Tempel draußen auf dem Müllberg ihre Hoffnung, ihre Vorfreude, ihre ganze angesammelte Hochstimmung der erfüllten Messiaserwartung ebenfalls geschlachtet. … Genau um diese Stunde im Frühjahr hatte man sie um alles gebracht, was sie je für möglich, dann für denkbar, schließlich für direkt greifbar gehalten hatten.

Da war ihnen das Herz und mit ihm sein Wünschen zerbrochen als sie diese Gottverlassenheit erlebten: Der eine von ihnen unter einem Galgen, der andere in einem stickigen Versteck, verkrochen vor der eigenen Reue. … Betrogen, entblößt, beschämt und besiegt hatte die neunte Stunde auf Golgatha sie beide zurückgelassen, … Petrus und Johannes!

… Doch seitdem …! In den Frühjahrs- und Sommermonaten dieses unglaublichen Jahres, das nun auf den Herbst zugeht, da war mehr geschehen, als sie sich in ihren kühnsten Träumen ausgemalt hatten: Zwar war keiner ihrer Ansprüche in Erfüllung gegangen. Sie waren nicht zu Prinzen des heiligen Volkes, nicht zu Richtern des Erdkreises, zu Trägern letzter Macht, zu Thronräten der Herrlichkeit erhoben worden.

Aber mehr, weit mehr, … unendlich mehr war geschehen: ER war auferstanden von den Toten. ER hatte den Tod und mit ihm alles Scheitern, Leiden, Verderben und Verlorengehen besiegt. ER hatte nicht eine, … nicht ihre, … nein, ER hatte die Hoffnung schlechthin, die größere Hoffnung, die Hoffnung jenseits aller Hoffnung erfüllt: Das Letzte, auf das alles zuläuft und mit dem alles zerstört wird, hatte ER zerstört. ER hat unendlichen Anfang, unendliche Zukunft, unendliche Freiheit, unendliche Freude, unendliche Liebe gebracht und es ihnen – den Menschen, die immer noch einfach, immer noch sterblich, immer noch Staunende waren - … ER hatte es ihnen, den Aposteln geschenkt und dazu Seinen Geist, durch den sie es weitergeben und ausbreiten und jedem Menschen nahebringen konnten, dass der Tod Jesu Christi Leben für alle bedeutet.

Und als sie zur Sterbestunde Jesu zum Opfer und Gebet in den Tempel gehen, da reißen sie eben mit dem Namen Jesu Christi einen Menschen, der gar nicht auf Rettung oder Heil gehofft hatte, aus seinem angestammten Dasein, aus den Bedingungen und Gewohnheiten, den Fesseln und der Regelmäßigkeit seiner Gegenwart.

Er empfängt, was er nicht erbeten hatte! … Das Alte vergeht und es ersteht ein neuer Mensch, … einer, der zum ersten Mal an diesem beliebigen Tag nicht vor der Tür, sondern in Gottes Nähe beten kann … beten auch jenes Gebet, das auf Hebräisch „Amidah“, also das „Gebet im Aufrechtstehen“ heißt.

Und nicht nur, dass er sich aufrichtet, nicht nur dass er steht  und betet, … nein er hüpft und tanzt, er zappelt und jubelt, dass es um ihn her nur so vor österlichen Funken sprüht und Gotteslob- und Auferstehungskonfetti regnet. ——

Aber jetzt sind wir dran!

Mit der Frage, ob wir das nicht nur als eine erbauliche Geschichte verstehen wollen, womöglich gar als alte Legende von einer Heilung, an die wir nur noch selten glauben zu können meinen, sondern ob wir die Botschaft und Wirkung des Christentums darin erkennen …, des Christentums, das auch uns nicht gibt, was wir gern hätten, das auch uns nicht bedient mit unsern Wunschvorstellungen, das auch uns nicht einfach versorgt mit dem, was wir von einer Religion erwarten?!

Das wirkliche Christentum löst nicht alle unsere ärgerlichen Probleme; es vertreibt nicht jede Sorge, es entlastet uns nicht von unserer vielfältigen Verantwortung, es ordnet unsere komplizierte Welt nicht in ein einfaches Schwarz-Weiß-Schema.

Der lebendige Gott, Dem wir in Jesus Christus begegnen, ist keine Bestellannahme für alle, die sich den Alltag erleichtert oder das Denken abgenommen wissen wollen.

Die Gnade Gottes liegt nicht in unserer Verfügung, und was wir begehren, können wir auf dem Weg über’s Gebet noch lange nicht nach unseren Launen beeinflussen.

Wer es so mechanisch, so überraschungsfrei braucht, ist bei Gott und Seinen Boten an der falschen Adresse und sollte sich einen festen Bürostuhl, eine von hohen Zäunen verteidigte Privatwelt oder eine unverrückbar zementierte Weltanschauung zulegen, damit er hat und halten kann, was ihm seines Erachtens zusteht und nur erfährt, nur empfängt, was er will.

Wer sich aber Gott aussetzt, wer den Heiligen Geist nicht abwehrt, wer dem Evangelium von Jesus Christus nicht ausweicht, der wird das Unerwartete und Unvorhergesehene erleben, der wird Wunder schauen:

Statt einer engen Moral wird Jesus Christus ihm womöglich ein weites Herz und ganz viel Güte schenken.

Statt Gesundheit findet ein anderer plötzlich zu Geduld und zum Verständnis für die Schwachen.

Statt einem selbstzufriedenen Gewissen entdeckt ein Jünger Jesu durch den Glauben plötzlich das Zerstörerische an seiner eigenen Sünde und das unfassbar Schöpferische der Liebe Gottes.

Statt satter Sicherheit gewinnt ein Gläubiger den seligen Hunger nach Gerechtigkeit und dem Reich Gottes.

Statt beruhigende Schläfrigkeit zu verbreiten, lodert ein Bibelwort plötzlich als Kraft und Licht in der Dunkelheit und erweckt den Hörer.

Statt Seelenfriedens beschert das Evangelium dem Christen die heilige Unrast der Menschenfreundlichkeit Gottes, der will, dass allen geholfen werde (vgl.1.Tim.2,4) .

Statt eigener Wünsche setzt das Wort vom Kreuz die Fürbitte für andere, ein Leben im Dienst, und stellvertretende Hoffnung für die ganze Erde frei.

Was immer wir wollten, was immer uns wichtig war: Wenn Jesus Christus uns berührt und beruft, wenn er uns heilt und in uns leiblich, seelisch, geistlich herrscht, dann geraten die Meinungen und Maßstäbe durcheinander und verschieben sich die Ziele.

Aber eines haben alle diese Zeichen und Wunder gemeinsam, die die Offenbarung des auferstandenen Heilands an den Menschen wirkt: Sie sind herrlich, …. sie sind frisch, … sie befreien und  beflügeln und beglücken. Sie bringen eine neue Wirklichkeit im alten Dasein zum Glühen, … sie wecken einen Jubel, der den Alltag und das Leid überstrahlt, … sie verwandeln stumpfe Gewohnheitstiere in heilige Seelen, … sie überraschen die Welt und uns selber durch das Geschenk der mächtigen, gnädigen, ewigen Liebe, die uns allen offensteht.

Und darum: „Lahmer, streck die Hände hin und nimm entgegen, was Dir angeboten wird!“

Gold und Silber sind es nicht:

Es ist Jesus Christus – das Leben!

Amen. 

Thema: „Erinnern und tun, was dem Frieden dient"

Liebe Gemeinde,

der Krieg begann mit einer Lüge. „Seit 5.45 Uhr wird jetzt zurückgeschossen", erklärte Adolf Hitler am Morgen des 1.Septembers im Reichstag in seiner vom Rundfunkt übertragenen Ansprache unter dem Jubel seiner Anhänger, als wären es polnische Soldaten gewesen, die zuerst geschossen hätten und den Sender Gleiwitz überfielen. Dabei hatte in der Nacht zuvor eine Gruppe SS-Männer die Szenerie an der deutschen Zollstation und dem Rundfunksender arrangiert. Sie hatten Häftlinge aus dem KZ Sachsenhausen geholt, sie erschossen und in polnische Uniformen gesteckt und vor Ort liegengelassen. Die Polen hatten Deutschland bis dahin eben keinen Anlass für einen Krieg gegeben. Doch da das Deutsche Reich wirtschaftlich vor dem Bankrott stand und bereits die Septembergehälter der in den Behörden arbeitenden Angestellten und Beamten nicht mehr hätte bezahlen können, musste ein Kriegsanlass herbeigelogen werden. Fake news gibt es nicht erst seit Donald Trump. Der Überfall auf Polen erfolgte ohne Kriegserklärung. Um 5.45 Uhr schlugen die ersten Granaten des Schlachtschiffs „Schleswig-Holstein" auf der Westerplatte in Danzig ein. Zeitgleich fiel die Wehrmacht an verschiedenen Fronten in Polen ein.

Dass es Krieg geben würde, das lag schon länger in der Luft.

Eigentlich hätte es jeder wissen können, denn bereits auf der ersten Seite seines Buches „Mein Kampf" hatte Hitler dargelegt, dass sein politisches Programm auf Aggression setzte. Es war Hitler nach der Machtergreifung 1933 gelungen, dass der überwiegende Teil der Deutschen ihm Gefolgschaft leistete. Die Aufrüstungspolitik, zu der auch der Bau der Autobahnen gehörte, stoppte die galoppierende Arbeitslosigkeit, ein bescheidener Wohlstand wurde möglich. Die Rassen-Ideologie der Nazis streichelte das Nationalgefühl der Deutschen, die sich nicht erst seit 1933 für etwas Besseres als die anderen Völker Europas hielten. So konnte auch der in weiten Bevölkerungskreisen verbreitete Antisemitismus mit Macht aufblühen. Es war leicht, sich an geplündertem jüdischen Vermögen, enteigneten Wohnungen und arisierten Geschäften zu bereichern. Der Rechtsstaat wurde hinweggefegt. Recht war, was der neuen Ordnung diente.

Das brutale Vorgehen der Nazis machte natürlich auch Angst und hinderte so manchen daran, seinen Mund aufzumachen und Unrecht Unrecht zu nennen. Der Verlust an Freiheit schien aber den meisten ein akzeptabler Preis für die neue Blüte Deutschlands zu sein. Mit Inbrunst wurde gesungen „Deutschland, Deutschland über alles" - und dafür wurde Krieg geführt.

Er sollte 6 Jahre dauern, kostete fast 60 Millionen Menschen das Leben und endete in der Niederlage Deutschlands. Es sollte aber noch einmal 40 Jahre dauern, bis ein Bundespräsident in der Feierstunde zum 8.Mai im Bundestag sagte bzw. zu sagen wagte, dass die militärische Niederlage auch eine Befreiung der Deutschen „von dem menschenverachtenden System der nationalsozialistischen Gewaltherrschaft" war. Ich möchte nicht wissen, wie eine entsprechende Rede eines Herrn Gauland, eines Björn Höcke oder einer Alice Weidel heute ausfallen würde - ein echter Lackmustest in Sachen Krieg und Frieden, Freiheit oder Diktatur.

Ab 13 Uhr laden heute der Düsseldorfer Appell und die Landeshauptstadt Düsseldorf zu einem Fest für Frieden, Freiheit und Demokratie ein. Der 1.September ist mittlerweile zum Weltfriedenstag ernannt. Seine Nachhaltigkeit hängt aber daran, ob wir bereit sind, uns auch zu erinnern an das, was da gewesen ist und vor 80 Jahren einen schrecklichen Höhepunkt erfahren hat; zu erinnern - nicht zurückzuschauen wie Lots Frau auf das brennende Sodom, um zu erstarren, sondern um nachzudenken, um die richtigen Konsequenzen für heute und morgen zu ziehen, um mutige und entschlossene Schritte zu gehen.

Zeitzeugen sind dabei besonders wichtig, Menschen, die selbst erlebt haben, wie schrecklich Krieg ist. Davon gibt es immer weniger - 80 Jahre nach Kriegsbeginn.

Ich war froh, dass noch einige solcher Zeitzeugen in unserer Gemeinde leben und hatte sie eingeladen, an dieser Stelle  kurz zu berichten, wie sie diese Tage um den 1.September 1939 erlebt haben - in ihren Familien, in ihrer Nachbarschaft.

Doch leider mussten sie kurzfristig aus gravierenden gesundheitlichen Gründen absagen. Ob es zu einem anderen Zeitpunkt noch einmal möglich ist, dass sie von ihren Erlebnissen und Erinnerungen berichten, wird sich zeigen. An dieser Stelle wünsche ich den Betreffenden gesundheitlich alles Gute.

Lesung Jak.3,13-18 (Übersetzung von Jörg Zink)

„Wer ist weise und klug unter euch? Der zeige es durch die Tat! Er zeige die Wirkung eines guten und erfreulichen Verhaltens, er zeige die Gelassenheit, die die Weisheit an sich hat. Habt ihr aber bitteren Neid und Streit in eurem Herzen, dann behauptet nicht, ihr wäret weise! Ihr müsstet lügen und die Wirklichkeit fälschen. Denn damit verfügt ihr nicht über die Weisheit, die von oben kommt, sondern vielleicht über irdische Wendigkeit, menschliche Gewandtheit oder gar teuflisches Geschick. Wo man nämlich neidet und streitet, da herrschen die Unordnung und jede Art von Schlechtigkeit. Die Weisheit dagegen, die von oben kommt, ist zum ersten rein und klar, sie ist ferner auf Frieden bedacht, sie ist fähig, nachzugeben und sich einem fremden Willen zu fügen. Sie ist voll Erbarmen und reich an guten Wirkungen. Sie ist frei von Gespaltenheit und Zweifel und kennt keine Verstellung. Die Frucht der Gerechtigkeit wird in Frieden für die gesät, die Frieden schaffen."

Da hat Jakobus Jesus genau verstanden, der in der Bergpredigt sagt: nur ein guter Baum kann gute Früchte bringen. Nur ein friedfertiger Mensch kann Frieden schaffen. Aber was macht einen friedfertigen Menschen aus?

Wer ist weise und klug?

Jakobus hält fest: ein solcher Mensch zeigt ein gutes und erfreuliches Verhalten; er ist in dem, was er sagt, rein und klar, nicht zweideutig und verklausuliert; er ist kompromissbereit und um Ausgleich bemüht; er hat ein Gespür dafür, was machbar und möglich ist; er ist voller Verständnis - er bemüht sich, zu verstehen, was in dem anderen vorgeht, seine Sicht auf die Dinge nachzuvollziehen. Es geht ihm wirklich um Frieden, nicht um die Durchsetzung der eigenen Interessen.

Ein friedfertiger Mensch besteht niemals auf seinem Standpunkt, sondern er ist bereit, sich zu bewegen, sich auf einen oft anstrengenden und langwierigen Weg zu machen - auf den anderen zu und mit ihm weiter.

Jakobus ist erstaunlich realistisch. Er weiß darum, dass Frieden Arbeit bedeutet, zuerst Arbeit an sich selbst und dann Arbeit mit dem Gegenüber, ein Ringen und Streiten, aber kein Ringkampf und kein Aufeinandereinschlagen, sondern Reden und Hören, ja Hinhören - und dabei ehrlich sein - rein und klar.

Ich glaube, daran mangelt es heute vor allen Dingen, daran hat es immer schon gemangelt in den letzten 74 Jahren. Man hat die Arbeit gescheut, die es gebraucht hätte, um auf den Trümmern des 2.Weltkrieges wirklich Frieden zu schaffen. Fast jeder Mann und jede Frau in Deutschland haben sich vor der Auf-Arbeitung der Zeit der Nazidiktatur gedrückt, hätten sie sich dann doch auch mit eigenem Weggucken, mit eigenem Mitmachen, mit eigenem Schuldigwerden befassen müssen. Lieber wurde in die Hände gespuckt, die Trümmer weggeräumt und der Wohlstand aufgebaut. Doch in das schicke neue Haus, das da aufgebaut wurde, die westdeutsche Bundesrepublik, da sind unübersehbar die alten Dämonen wieder mit eingezogen: Antisemitismus, Rassismus, Nationalismus. Das Grundgesetz als bloßer Grundstein der Demokratie ist da kein ausreichender Schutz. Demokratie und Freiheit sind lebenslange Arbeitsprogramme. Die Arbeit, die die Kriegsgeneration nicht leisten wollte, die Teile der Kriegskinder und Nachkriegskinder in den 1968er Jahren angestoßen, aber nicht wirklich in die Breite der Gesellschaft hineinbekommen haben, müssen jetzt die Nachkriegsenkel leisten - nach innen und nach außen. Es ist die Auseinandersetzung mit der AfD und all denen, die mit ihr gemeinsam unterwegs sind. Hier ist Klarheit nötig, die nur gewonnen werden kann, wenn man sich mit den Verstrickungen in der eigenen Familie ehrlich auseinandergesetzt hat.

Liebe Gemeinde, das, was nach innen zu leisten ist, das gilt auch für die anstehenden Verhandlungen zwischen den Nationen. Auch dort ist Erinnerungsarbeit angesagt; auch dort geht es darum, zu hören, sich gegenseitig zu erzählen, wie man den anderen jeweils wahrnimmt; welchen Blick man auf die Vergangenheit hat, welche Hoffnungen und Befürchtungen man für die Zukunft hegt - in Europa, zwischen einzelnen Völkern, weltweit. Die Vergangenheit ist nie einfach vergangen. Gerade das, was in der Vergangenheit mit Schuld und Scham besetzt ist, kann fatale Folgen haben, wenn es nicht ver-arbeitet ist, angesehen und ab-gearbeitet im Sinn und Geiste Jesu: im gegenseitigen Bekennen mit der Bitte um Vergebung und mit der gewährten Vergebung. Viel ist da noch zu tun, nicht nur gegenüber den Nationen Osteuropas, sondern gerade auch im Umgang mit den Nationen Afrikas und des Vorderen Orients, die alle noch bis heute an den Folgen der Kolonisierung durch die Europäischen Mächte leiden. Es braucht da wirklich, wie Jakobus schreibt, die Weisheit von oben, um einen Weg in eine gute, friedvolle Zukunft der Menschheitsfamilie finden zu können.

Und machen wir uns nichts vor: es gibt sehr viele, gerade auch reiche, mächtige und einflussreiche Menschen, die an diesem Weg kein Interesse haben, einfach weil sie von der herrschenden Ungerechtigkeit, von Krieg und Elend profitieren.

Der Weg des Friedens ist ein steiniger und unbequemer Weg, ein Weg voller Auseinandersetzungen.

Hören wir einmal, was uns der Epheserbrief für diesen Weg zu bedenken aufgibt; Kapitel 6, die Verse 10-18b.

„Zu guter Letzt: Werdet stark durch die Kraft und Macht des Herrn. Zieht an die Waffenrüstung Gottes, um den listigen Anschlägen des Teufels zu widerstehen! Denn wir haben nicht gegen Menschen aus Fleisch und Blut zu kämpfen, sondern gegen Mächte und Gewalten, gegen die Weltherrscher dieser Finsternis, gegen die bösen Geister in den himmlischen Bereichen. Darum legt die Waffenrüstung Gottes an, damit ihr am Tag des Unheils widerstehen und standhalten könnt! Steht also da, eure Hüften umgürtet mit Wahrheit, angetan mit dem Brustpanzer der Gerechtigkeit, die Füße beschuht mit der Bereitschaft für das Evangelium des Friedens. Vor allem greift zum Schild des Glaubens! Mit ihm könnt ihr alle feurigen Geschosse des Bösen auslöschen. Und nehmt den Helm des Heils und das Schwert des Geistes, das ist das Wort Gottes. Hört nicht auf zu beten und zu flehen! Betet jederzeit im Geist; seid wachsam und harrt aus."

Liebe Gemeinde, das Weltbild, das dem Epheserbrief zugrunde liegt, ist nicht meines und ich denke, es ist auch nicht ihres.  Hinter all dem Bösen auf der Welt steckt für mich nicht der Teufel im metaphysischen Sinn, kein personifizierter Gegenspieler Gottes. Nein, das Böse ist durch und durch eine menschliche Möglichkeit. Was das Böse so „teuflisch" macht, das ist die Fähigkeit des Menschen, es zu maskieren. Es wäre zu schön, wenn es nur brutal daherkommt, mit der Fratze des Schlächters, des Massenmörders. Nein, es wird verkleidet. Ich möchte Ihnen aus meiner Kindheit und Jugendzeit ein solch ganz harmlos daherkommendes Beispiel benennen, einen Satz, den ich nicht nur von meinen Eltern gehört habe: „Wir bringen unser Geld zur Bank; dort lassen wir es für uns arbeiten."

Wie das? Wer hat schon einmal Geld arbeiten sehen? Nein, arbeiten, das tun Menschen; und am Ende der Wertschöpfungskette sind das meistens Menschen, die miserabel bezahlt werden und die damit die Zinserträge, die Aktiengewinne erwirtschaften. Das ist die unangenehme Wahrheit der globalen Wirtschaft, wie sie von uns Menschen eingerichtet ist. Es ist die menschliche Gier nach Geld und Macht, die mittlerweile das Überleben der Menschheit auf dieser Erde bedroht. Eine wahrhaft teuflische und gefährliche Angelegenheit. Gegen diese Bedrohung kommt man nicht mit herkömmlichen Waffen an, sondern tatsächlich nur mit geistlich-geistigen „Waffen".

Mit Wahrheit - gegen die Lügen und fake news.

Mit Gerechtigkeit - vor allen Dingen gegen die ganzen strukturellen Ungerechtigkeiten, aus denen sich die vielen Armen weltweit nicht befreien können.

Mit der Bereitschaft, die Güter dieser Erde wirklich zu teilen und so das Evangelium des Friedens mit Leben zu erfüllen.

Und sich nicht darin beirren zu lassen, dass eine gerechte, friedliche Welt möglich ist, eben der Verheißung Jesu zu glauben, ihm zu vertrauen.

Das meint: den Schild des Glaubens, den Helm des Heils und - übrigens die einzige „Offensivwaffe" - das Schwert des Wortes zu ergreifen.

Mit dieser Waffenrüstung ist Widerstand möglich, Widerstand nicht, um zu siegen, sondern um zu versöhnen.

Sieger im klassischen Sinne produzieren nämlich mit den Verlierern nur wieder neuen Hass und neue Gewalt.

Die Dichterin Christa Wolf legte mitten in der Zeit des Kalten Krieges in ihrem Buch „Kassandra" eben dieser antiken Seherin aus Homers „Ilias" einen wahrhaft prophetischen Satz in den Mund. Als der siegreiche Agamemnon nach der Zerstörung Trojas von ihr wissen wollte, wie es um die Zukunftsaussichten seiner Stadt Mykene steht, antwortet sie ihm: „Wenn ihr aufhören könnt zu siegen, wird diese eure Stadt bestehen." Ein Satz, der den Geist Jesu atmet.

Der dient dem Frieden und sucht damit auch seiner Stadt Bestes, der den Ausgleich sucht, das Lebensrecht jedes Menschen, jedes Volkes achtet und aller Lebewesen auf dieser herrlichen Erde. Darum: „Lass ab vom Bösen und tu Gutes. Suche den Frieden und jage ihm nach!" Amen.

Predigt Kaiserswerth1.IX.2019 - 80 Jahrestag des Beginns des II. Weltkrieges (11.n.Trin.)                                                         

                                                Hiob 23

Liebe Gemeinde!

Unser Kirchenbuch verrät nicht viel über den Ausklang des Friedens in einem Altweibersommer hier am Rhein: Am frühen Morgen des 24.August 1939 ist weit oben in Wittlaer ein zwölfjähriger Junge gestorben, der zwei Tage später beerdigt wird. … Für ein paar Menschen steht die Zeit still! —

Am 2.September wird in der Walburgisstr. eine fünfzigjährige Frau sterben mit einem Nachnamen, der in unserer Gemeinde bis heute vorkommt. … Für ein paar Menschen geht das Liebste unter! —

Am 3.September holt der Tod einen fünf Monate alten Knaben vom Töllershof, der auch noch in dieser ersten Kriegswoche mit einer Grabrede beigesetzt wird. … Ein paar Menschen können an Gottes Gnade wohl nicht mehr glauben! —

Pastor Schruck, der alle drei beerdigt, tauft am 3.September im Krankenhaus einen kleinen Kurt Hermann Gottfried und Anfang Oktober folgen Haustaufen in Familien, die ebenfalls noch bei uns bekannt sind.

Und zwischen alle dem haben am 30. und am 31.August 1939 zwei Paare geheiratet; der zweite Bräutigam ist mit 55 Jahren zu alt, um noch von dem, was kommt, unmittelbar ereilt zu werden.

Die nächsten beiden Trauungen allerdings – vom 9.September – sind zwar schon in unser Kirchenbuch eingetragen, aber am Ende der Zeilen findet sich eine Anmerkung, die besagt, dass diese Trauungen – beide Bräutigame waren 26 – doch nicht stattfanden, weil „kein Urlaub“ erteilt wurde.

So schleicht der Krieg sich also bei uns ein. Geburt und Sterben sind einstweilen wie immer … nur das Lieben, Anfang und Gründung eines gemeinsamen Lebens wird überschattet und muss dem viel wichtigeren Siegen, dem Töten und Getötetwerden weichen.

Dabei ist es doch so eine schöne Zeit … die Zeit der Dahlien und der Spinnfäden im Blauen. Die Ernte ist eingebracht, nur die Winzer warten noch auf die Süße und für die Kartoffeln werden die Kinder Schulferien kriegen und es wird ein Herbst wie immer. In Pommern sammeln sich erste Wildgänse auf den Wiesen, die Störche lassen ihre Nester bald zurück. Meine Großmutter näht am Hochzeitskleid, im Oktober wird der Großvater tatsächlich Urlaub kriegen und in Uniform heiraten. In Stettin-Neutorney, in der Bethanienstr.9 sitzt die Urgroßmutter Marquardt, die seit März verwitwet ist. 12 Kinder hatte sie, und jetzt ist sie allein. Aber die leisen Uhren und die Sicherheit der eigenen Möbel im Stift machen, dass sie sich in die Stille ihres Lebensabends ergeben kann, hier bei den über 430 Diakonissen des Kaiserswerther Verbandes, … die allerdings seit zwei Jahren ihr Lyceum nicht mehr betreiben dürfen und aus allen Kindergärten gekündigt worden sind, damit braune Schwestern der NSV sie ersetzen können … die Diakonissen und ihren christlichen Geist. —

Nachsommer; … Ahnung des Frühherbst; … kühle Dämmerung, Klarheit der Luft.

Heute früh vor 80 Jahren aber – an einem Freitagmorgen – ist aller Tage Abend gekommen, … nicht nur für die paar Menschen, die ein Kirchenbucheintrag betrifft, sondern in der Chronik der Menschheit: Es gibt von Sizilien bis mindestens zum Skaggerak vielleicht keine Familie in Europa, in der durch den 1.September 1939 nicht Unheil, Trauer, Verlust, Gewalt oder Schuld eingebrochen sind, … und von Kanada bis Australien, von Nordafrika bis auf die japanischen Kriegsschauplätze sind die Leidtragenden der Folgen dieses Tages die globalisierteste Schicksalsgemeinschaft, die es bis in unsere Zeit weltweiter ökologischer Opfer-Täter-Gemeinsamkeit je gab.

Und es begann mit diesem Septembersonnenaufgang, als sie vor vier Uhr schon in den Garnisonen weit im Osten, wo es früh tagt, zum Überfall rüsteten, weil die fieber- und lügenhaften Gespräche zwischen den Vertretern des 3.Reiches, Polens, Englands, Frankreichs und Italiens während der vorangegangenen Tage und noch während der ganzen Nacht nichts daran änderten: Deutschland schlug los.

Der Hitler-Stalin-Pakt hatte es ermöglicht: Man griff auf Polen über, nicht nur auf der Danziger Westerplatte, an der das arge völkerrechtliche Konstrukt des Korridors eine Sollbruchstelle der Versailler Verhältnisse bot, sondern auf breiter Front. Für die Kameras im oberschlesischen Gleiwitz, wo der Überfall auf den Rundfunksender eine teuflische Inszenierung war, um deutsche Opfermythen zu erzeugen, … doch neben vielen Grenzposten auch im Landesinneren selbst, in Wieluń, wo der deutsche Luftangriff am ersten Tag dieses Krieges auch das erste Kriegsverbrechen der Wehrmacht brachte, die in drei Stuka-Angriffswellen gleich zu Beginn das städtische Krankenhaus vollkommen zerstörte und bis zu 1200 zivile Opfer bereits in den allerfrühesten Morgenstunden der sich auf Europa senkenden Finsternis forderte.           

Dieser schreckliche Tag, der sich heute jährt, ist aber nicht nur für die Geschichtsschreibung eine epochenscheidende Verdunkelung – als wäre das Grauen des 1.Weltkrieges nur 25 Jahre vorher nicht abgründig und unheilbar genug gewesen! –, … sondern wirkt für die Theologie und den Glauben der Christenheit mindestens ebenso.

Wir wissen, was diesem Anfang folgte: Eine geistige und militärische, eine antizivilisatorische Barbarei, die den Prozess der Weltgeschichte gesprengt hat. … Nach der Verwirklichung jenes kranken Albtraums – unserer jüngsten Vergangenheit noch zu Menschengedenken! –, ist es ja unmöglich geworden, der Abfolge der Zeiten und Generationen eine Richtung anzudichten. Weil wir ahnen: Jederzeit kann das gewonnene und gewachsene Gute der Jahrhunderte sich auflösen und blutigste Bestialität hervorbrechen; jederzeit kann mitten in edelster Kultur primitivste Gemeinheit, niedrigste Beutegier, urzeitlicher Jagdrudelinstinkt sich selbstverständlich zeigen; jederzeit kann die Horde nach Kannibalismus verlangen und Zähmung sich umkehren; … jede Zeit kann Ur- und Endzeit sein.

Wenn wir das aber ernst nehmen – dass am 1.September 1939 oder auch im Jahr 1933 und womöglich sogar im Jahr 1942 mit der sog. „Endlösung“, die zum Holocaust führte, nicht eine einzigartige, unvergleichliche, eine unwiederholbare Verfinsterung des sonst so klaren, aufgeklärten Selbstbildes der Menschheit eintrat, sondern nur ein entsetzlich grelles Licht nichts mehr von den allgemeinen unmenschlichen Möglichkeiten verbarg – … wenn wir also nicht plötzlich etwas Beispielloses darin erkennen, was der Krieg aufdeckte, … sondern uns selber, dann müssen wir wohl fragen, was denn da mit dem Tag vor 80 Jahren verdunkelt wird? Wenn er uns den Menschen leider so überdeutlich zeigt in seiner Unbelehrbarkeit, in seiner feigen Grausamkeit und brutalen Gewöhnlichkeit … wird dann nicht durch das, was wir am Menschen erblicken müssen, Gott verdunkelt?

Wenn der Mensch so furchtbar ist, kann Gott nicht wundervoll sein.

Ist der Mensch zu solcher Schande fähig, kann Gott keine Ehre behaupten.

Ist der Mensch so böse, so ist Gott nicht gut. ———

....... Seien wir ehrlich: Dieses Denken, das in der evangelischen Kirche durch Dorothee Sölles Wort, sie könne nach Auschwitz nicht mehr den Herrn loben, „der alles so herrlich regieret“ zu einem Leitmotiv geworden ist, … dieses Denken ist unmittelbar nachvollziehbar, verständlich und sympathisch.

… Doch es gibt dem Recht, der am 1.September 1939 den Befehl zum Angriff gab!

Auf eine furchtbare Weise würde das tausendjährige Reich tatsächlich tausend Jahre in den Köpfen und ihren Fragen, ihrer Verzweiflung und ihrem Nihilismus an der Macht bleiben, wenn es in alle Zukunft Gott ausschließen könnte von der Entscheidung über die Weltgeschichte. Tatsächlich wäre der verlorene Krieg, dessen Beginn und unfassbare Opfer heute vor uns stehen, auch weiterhin im Gange, wenn er die Bedeutung Gottes für die Menschheit und ihre Zukunft hätte zerstören können. Und der Erfolg, dass man Gott nicht mehr trauen, auf Ihn nicht mehr hoffen könnte, weil die von den Deutschen frei gewählte Diktatur von 1933 bis 1945 Ihn aller Glaubwürdigkeit entkleidet und beraubt hat … dieser Erfolg wäre Hitlers wahnhaft bis zuletzt verfolgter Endsieg. ———

Und so stehen wir da: Die Geschichte, die unsere Großeltern verschuldet und erlebt, selten genug verantwortet oder verarbeitet haben, … die Geschichte ein Abgrund. Und für die Zukunft bleibt die Frage, ob wir in diesen nicht mythischen, nicht geheimnisvollen, sondern historischen und realen – und von uns verdammt noch mal auch zu durchleuchtenden! –  Abgrund nun den Sturz Gottes sich vollziehen sahen?

Hat unser Volk Gott mitgerissen ins Verderben?

Waren Hitler und seine willigen Massenmörder und Totengräber stark genug, zwar nicht das jüdische Volk, das sie – wie wir heute wissen – nicht vernichten konnten!, so doch immerhin seinen Gott unter sich zu begraben?  …………

… Den Gott Hiobs???

Neuer Predigttext des 11.Sonntags n. Trinitatis:

„Hiob antwortete und sprach: 

Auch heute lehnt sich meine Klage auf; seine (Gottes!) Hand drückt schwer, dass ich seufzen muss. 

Ach dass ich wüsste, wie ich ihn finden und zu seiner Stätte kommen könnte! So würde ich ihm das Recht darlegen und meinen Mund mit Beweisen füllen und erfahren die Reden, die er mir antworten, und vernehmen, was er mir sagen würde. 

Würde er mit großer Macht mit mir rechten?

Nein, er selbst würde achthaben auf mich. 

Dort würde ein Redlicher mit ihm rechten, und für immer würde ich entrinnen meinem Richter! 

Aber gehe ich nach Osten, so ist er nicht da; gehe ich nach Westen, so spüre ich ihn nicht. Wirkt er im Norden, so schaue ich ihn nicht; verbirgt er sich im Süden, so sehe ich ihn nicht. 

Er aber kennt meinen Weg gut. Er prüfe mich, so will ich befunden werden wie das Gold. Denn ich hielt meinen Fuß auf seiner Bahn und bewahrte seinen Weg und wich nicht ab und übertrat nicht das Gebot seiner Lippen und bewahrte die Reden seines Mundes bei mir. 

Doch er hat's beschlossen, wer will ihm wehren? Und er macht's, wie er will. Ja, er wird vollenden, was mir be-stimmt ist, und hat noch mehr derart im Sinn. 

Darum erschrecke ich vor seinem Angesicht, und wenn ich darüber nachdenke, so fürchte ich mich vor ihm. 

Gott ist's, der mein Herz mutlos gemacht, und der All-mächtige, der mich erschreckt hat; denn nicht der Finsternis wegen muss ich schweigen, und nicht, weil Dunkel mein Angesicht deckt.“                      

Das ist doch das Geheimnis dieses Buches, aus dem ausgerechnet heute gepredigt werden soll: Die Klagen, … die glühenden und beißenden Anklagen und die erstickende Enttäuschung Hiobs, die tief verwundete Offenheit seines Herzens, die grausige Echolosigkeit seines unermüdlichen Rufens, Schreiens und Flehens … sie zeugen doch nicht von einem beseitigten oder einem besiegten, von einem überwundenen und vergangenen Gott, sondern sie stürmen hinauf und sie stürzen herunter, weil der Gott Hiobs zu verborgen ist, … entzogen, …  unerreichbar, … weit, weit, weit über allem Bitten und Verstehen des Menschen, der Antwort sucht.

……. Das aber heißt nicht, dass Hiobs Gott stumm sei … oder tot.

Hiob erfährt nicht, dass Gott nicht sei.

Er zerwühlt nur Himmel, Erde, Unterwelt und zermartert sich selbst bei der Frage: „Wo?“

Und er zerreißt sich selbst und wird zerrissen durch die Frage „Wie? Wie kann ich – der ich Dich nicht verstehe – nur weiter leben? Obwohl ich keine Antwort finde. Weil die alte Gesetzmäßigkeit von Schuld und Strafe sich aufgelöst hat. Weil die sicher geglaubte Ordnung von Recht und Vergeltung außer Kraft ist. Weil alle Überzeugung, aller Glaube vergehen müssen, wenn Du Gott anders bist, als ich Dich dachte und wollte, anders als ich Dich mir machte …. Ich glaubte Mose und dem Psalmbeter, dass Du da seiest und nah (vgl. 5.Mose 30,11ff; Ps.139,7ff).  Und nun bist Du fern und nirgends. Ich besaß Dich und habe mein Wissen und meine Weisheit jetzt so völlig verloren, da Deine Hoheit und Wahrheit sich meinen Grenzen nicht fügen. Und diese Unsicherheit … die Unsicherheit, dass ich Dich nicht abstreiten, aber noch weniger einsetzen kann als Stifter und Sinn aller Erfahrungen meiner Tage, die macht Dich schrecklich. Wenn Du nicht wärest Gott, hätte ich keine Fragen. Da Du aber bist, … wie soll ich da sein?“

Nicht also, dass man von Gott nichts mehr sagen könne, ist die Not Hiobs, sondern dass man nicht von Ihm schweigen kann.

Nicht dass Gott aufgehört hätte, Gott zu sein, sondern gerade, dass Gott Gott ist, quält Hiob.

Nicht dass Gott eine Lüge wäre, sondern dass der Mensch nicht die Wahrheit und also sich selbst, sein Leben und die Welt beherrscht, ist es, was so empört, beängstigt und beirrt.

……. Und doch: Wenn wir denken, wo wir eben noch standen – bei der furchtbaren Empfindung, Gott sei womöglich unmöglich gemacht, … Gott sei im heute einst begonnenen Krieg für immer vernichtet und ausgeschaltet worden … Gott sei in den Kirchenbüchern, die so viele bittere Fragen und Zweifel an Ihm enthalten, ganz zweifelsohne als Opfer der Menschen zu verzeichnen …, Gott sei also der Verlierer und der Verlust dessen, was wir als die Geschichte verursachen und erleben, … wie anders ist es dann, mit Hiob nicht Totenklage um Ihn, sondern Anklage zu halten! Wie anders ist es, mit Hiob Gott nicht aufzugeben, sondern Ihn mit leidenschaftlichem Zorn und rasender Liebe zu suchen! Wie anders ist es, Gott nicht in der zerstörerischen Gewalt der Menschen zu wissen, sondern Ihn im Rätsel ihrer tragischen Ohnmacht zu ahnen. …….

Zu lösen sind diese Rätsel allerdings nicht.

Aber auch nicht aufzugeben.

Es bleibt unser Weg und es bleibt unsere Grenze, dass wir in den Schrecknissen der Welt und der Geschichte wie in ihren Segensstunden, Gott nicht auslassen, nicht schonen, nicht vergessen, nicht übersehen, sondern Ihn suchen, Ihn anrufen, Ihn anbeten und anklagen ohne jemals Sieger über Ihn zu werden, … ohne Sein Geheimnis zu durchdringen, … ohne jemals mit Ihm fertig zu sein. … Und ohne am Zweifel zu verzweifeln.

Niemals werden wir die Frage der Wege, der Verheißungen und Verweigerungen Gottes in diesem Leben lösen.

Oft wird die Frage uns tatsächlich in Dunkelheit führen.

Aber sie wird sich auch dort … in Katastrophen und Leid nicht auflösen.

Sie bleibt bei uns, gerade dann und dort, wo sie nichts verrät.

Die Frage nach Gott bleibt, bis Der sie beantwortet, Der die Antwort ist.

Es scheint wie eine ungeheure, erschreckend … verwirrend in die Zukunft über alle Verdunkelung hinaus weisende Mahnung, dass die Herrnhuter Losung für Freitag, den 1.September 1939 – wie man Jochen Kleppers Tagebuch entnehmen kann[i] – lautete:
„Suchet den HERRN, solange er zu finden ist; rufet ihn an, solange Er nahe ist“ (Jes.55,6)

War Er’s damals noch?

Ist Er’s heute wieder?

Suchen müssen wir. Müssen Ihn anrufen.

Und werden dabei fühlen wie Astrid Lindgren, deren Tagebuch mit diesem Datum beginnt, unter dem der Eintrag mündet in den Stoßseufzer: „Gott bewahre unseren armen vom Wahn-sinn heimgesuchten Planeten.“[ii]

Und das letzte Wort aus dem September 1939 hat über die Fronten und Feindschaften hinweg George Bell, der englische Freund Dietrich Bonhoeffers, der als Reaktion auf den Kriegsaus-bruch an Bonhoeffer schrieb[iii]:

“Let uns pray together often by reading the Beatitudes; Pax Dei quae superat omnia nos custodiat.”

„Lass uns oft miteinander beten, indem wir die Seligpreisungen lesen; der Friede Gottes, der alles überragt, bewahre uns.“

Amen.

Predigt Kaiserswerth & Jona 10.n.Trin. (Israelsonntag: Gedenktag der Zerstörung Jerusalems) - 25.VIII.2019                                                                                         

                Lukas 19,41-48

Liebe Gemeinde!

Als nur noch wenige Tage sie vom Tod trennten, hat meine Großmutter sehr einverstanden, sehr gespannt, fast vergnügt immer wieder wie ein Kind die Nase aus dem Bett gestreckt und völlig ohne Verunsicherung, nur erwartungsvoll und neugierig gefragt: „Und wie geht’s jetzt weiter?“

… Mehr Frommes oder Feierliches fiel ihr nicht ein und war auch nicht nötig.

In der Lebendigkeit dieser Frage auf einem Sterbebett kann man alles finden, was unseren herrlichen, herrlichen Glauben ausmacht: Christen und Juden, Menschen des lebendigen Gottes gehen durch diese Welt und ihre Stürme und scheiden schließlich aus dem Dasein mit der unerschöpflichen Aussicht, dass es weitergeht.

Theologisch mag das kein Kernsatz des Glaubens sein, dogmatisch ist die Formulierung, ist auch die reine Neugierde darin nicht besonders ausgereift, … doch gerade das Unfertige, das Offene, … gerade das, was sich erst ankündigt und noch gar nicht abschließend ausdrücken lässt, ist das echteste Zeugnis für den Gott, Der die fertige alte Welt des Todes überwältigt mit Seinem neuen Leben, das ewig ist.

„Es geht weiter!“

Das ist – in aller notwendigen Vorläufigkeit – die Botschaft wirklicher Befreiung. „Es geht weiter!“, das ist die Botschaft, die die Bibel in die Finsternis der Sklaverei, in die Sklaverei der Sünde, in das Sündenleid sogar bis hin zum Tod ruft.

„Es geht weiter!“ ist das, was uns ein Blick auf das Volk Israel zu jeder Epoche seiner turbulenten Geschichte der Zähigkeit der Zuversicht lehrt.

„Es geht weiter!“ ist das, was uns ein Gottesdienst an Israels Seite, mit seinen Gebeten und Liedern, seiner Schrift und seiner Hoffnung spüren lässt. ——

„Es geht weiter!“ … das ist aber auch die entscheidende und endgültige Verurteilung so vieler christlicher Denk- und Glaubens- und Urteilsfehler, … Fehler, die uns am Israelsonntag immer wieder schockierend anspringen und anklagen vor dem lebendigen Gott!

Denn beinah zweitausend Jahre lang war die Kirche finster brütend blind für diese Botschaft des Aufatmens und der Erwartung. Zweitausend Jahre lang hat die blinde Kirche das Wort von der Barmherzigkeit, von der allein sie selbst doch lebte, nicht wahrhaben wollen, sondern hat es unterdrückt, geleugnet, mit Feuer und Waffen, mit Hass und Mord widerlegt, indem sie das Evangelium vom Weitergehen meinte gründen zu dürfen auf einen endgültigen Abbruch der Gnade für die Synagoge, die weiter und weiter voraus- und hinaufschaute auf ihren Herrn:
„Israel ist am Ende! Seine Zeit ist vorbei! Es gehört für immer der Vergangenheit an! Nichts kommt mehr!“: Das ist kurz und tödlich der theologische Irrsinn, mit dem die Christenheit das Volk, von dem die Hoffnung kam, für jenseits aller Hoffnung erklärte … und entsprechend handelte.

Und besonders perfide ist, dass das heutige Evangelium seit Jahrhunderten am Israelsonntag in dieser und keiner anderen Deutung gelesen und verstanden wurde: Jesus weint über das endgültig verworfene Volk Jerusalems. … Finale Ablösung! Heilandstränen, Lacrimæ Christi, die nicht taufen, nicht waschen, nicht erlösen, sondern auslöschen!?!

… Als habe man nie gehört, wie noch Sterbende voller Vorfreude fragen: „Und wie geht’s jetzt weiter?“

… Als habe man nie gehört, dass schon zu Jesu Zeiten jener Gedenktag der Zerstörung Jerusalems begangen wurde – der 9.Tag im Monat Aw –, an dem Israel unter Fasten, Buße und Hoffnung der Katastrophen seiner Vergangenheit gedachte, die sämtlich, trotz aller Schrecken ja die Botschaft bergen, dass Gott um seiner Barmherzigkeit willen sucht, wie es weitergehe.

Wenn aber schon in neutestamentlicher Zeit an ein Strafgericht und eine Zerstörung des Tempels erinnert wurde, denen sein Wiederaufbau folgte, welche seelische Deformation zeigt sich dann darin zu meinen, Jesu Warnungen und Sorgen um Jerusalem seien unerbittlich schärfer und mitleidloser zu verstehen, als die aller Buß- und Unheilspropheten vor ihm!

Hat die Kirche wirklich nicht begriffen, dass es der entscheidende Wesenszug aller Propheten in Israel war, dass sie ansagen mussten, was sie selber nicht wollten?! Dass sie drohen mussten, was sie fürchteten und aufdecken, was sie ihren Hörern gern erspart hätten?!

… Nur Jona, der zu gern wollte, dass sein Schwefelwort für Ninive in Erfüllung ginge, vertrat seinen Auftrag in der Erwartung härtester Konsequenz … und ist dafür bis heute lächerlich mit seinem falschen Kummer um eine vertrocknete Pflanze und seiner echten Lust am Untergang anderer Menschen.

Die Propheten Israels hoffen, dass sie niemals Recht behalten müssen!

Und Jesus ist der Größte unter ihnen allen.

Er will Unrecht haben! … Will alles Unrechthaben seines Volkes, alles Unrechthaben der Menschen aller Zeiten auf sich nehmen. Jesus will widersprochen und widerlegt werden. Denn sein ganzes Leben – vor wie nach seinem Tod und seiner Auferweckung – wäre sinnlos, wenn am Ende er  das Recht behielte und wir das Unrecht.

Und so sind seine Tränen – diese atemberaubenden Einblicke in die Ratlosigkeit und Müdigkeit Gottes angesichts der menschlichen, … der auserwählten Stur- und Torheit – … so sind also Jesu Tränen über Jerusalem und Israel nicht sein endgültiger Abschied, nicht das Todesurteil, das die verblendete Christenheit in ihnen sehen wollte, sondern das Gegenteil. Sie sind der Anfang seines Kampfes um Israel, eines Kampfes, den er niemals verlorengeben kann … Er, der keinen aufgibt! ……. ——

Und wie geht es nun weiter, nachdem er sich die Angst um sein von den Römern schon so lange umzingeltes und gepresstes Volk von der Seele geweint hat, das durch die Gärung von Jesu Passion und Ostern und durch die Ereignisse nach Himmelfahrt und Pfingsten tatsächlich ja noch viel mehr in den Ruf der erdkreisweiten Unruhestiftung kommen sollte? …

Wie geht es jetzt weiter? – Kämpferisch. Das Herz des bedrohten Jerusalem, den Tempel Gottes lässt er nicht einfach ausbluten, sondern wirft sich leidenschaftlich ins Zeug, um den Zion zu reinigen und so die ganze Stadt zurück in den Dienst des Friedens und des Gebetes zu bringen, nach dem sie heißt und der in ihr heimisch ist.

Schließlich ist aber nichts auch psychologisch, also menschlich überzeugender, als dass die Tränen, die Jesus angesichts des bis heute komplizierten geographischen Mittelpunktes allen Segens und aller Sünden überkommen, letztlich Energie und Aktivität, Entschlossenheit und Aufbruch freisetzen: Heulen dient immer dazu, die tief unter dem Jammer verschüttete Hoffnung freizuschwemmen.

Es geht also weiter! Aus dem um Jerusalem Klagenden wird der für Jerusalem Streitende.

Er stirbt für sie, die sich taub und ahnungslos stellen. Und der Schmerz der Ablehnung durch sein Volk, die Traurigkeit, dass der Messias nicht Israels Triumph bringen konnte, sondern mit seiner Ablehnung leben und sterben musste und sie bis heute anhält, … alles das hat ja nicht verhindern können oder müssen, dass es dennoch weiterging: Für uns – die Menschheit in aller Welt – hat diese Bitterkeit das Heil bedeutet!

Erst durch Israels Zweifel am Messias wurden wir einbezogen in die Geschichte dieses Christus und dieses Glaubens.

Es findet sich also nichts von endgültigem Scheitern oder ewiger Versäumnis der Zeit der Gnade in diesen betrübten Worten Jesu, sondern ein Mitleid, eine Verbundenheit und eine Treue zu Israel sprechen daraus, die uns Heiden überhaupt erst einen vertrauenswürdigen Gott zeigen, … einen Gott nämlich, Dessen Gerichtsbotschaft der Umkehr und Dessen Urteil zukünftiger Aufrichtung und nicht endgültiger Hinrichtung dient! … Ein Gott also, Der nicht vernichtende Machtsprüche fällt oder Todesstrafen verhängt, sondern zu Dem durch die Rätsel menschlicher Weigerung und menschlichen Missverständnisses hindurch die Wege offen bleiben, … weil es weiter geht!

……. Weiter – auch wenn wir vorsichtig davon sprechen müssen, weil es das Geheimnis einer Gnade und einer Last betrifft, die nicht wir Heiden empfangen und getragen haben! – … weiter ja auch für Israel.

Denn die Schrecken, die Jesus um seine Fassung brachten – die grauenvolle Schau eines dem Erdboden gleichgemachtes Jerusalem – … diese finsteren Aussichten sind ja kein letzter Akt geworden! Die von den Römern unter Vespasian noch zu Lebzeiten des Evangelisten Lukas vollzogene Zerstörung des Tempels und Schleifung der Stadt Gottes war nicht dauerhaft: Der schluchzende Jesus hat Unrecht behalten, wie er es wünschte!

… Ja, er selbst hat mit seinen Tränen eigentlich sogar Bausteine geweint, denn an der Stelle seiner Überwältigung auf dem Ölberg wurde schon im 6.Jahrhundert aus den hellen Steinen der heiligen Stadt das Kirchlein mit dem Namen „Dominus flevit“ („Der Herr weinte“) erbaut, dessen bis heute ergreifender Nachfolgebau aus Liebe zu Jerusalem mit den Gesetzen allen Kirchbaus bricht. … Nicht nach Osten, sondern nach Westen ist sie gerichtet, damit man über den Altar hinweg jenen Blick teilt, der für Jesus so emotional war und der heute vielleicht die schönste und beste Aussicht irgendeiner Kirche der Welt bietet: Mit den liebevoll übergehenden Augen des Herrn sieht man von dieser „Dominus flevit“ aus auf den heiligen Berg, an dessen Fuß die Klagemauer unter dem Felsendom liegt und auf die Anastasis, die Auferstehungskirche … die Orte der Gegenwart und des Lebens Gottes selber!!!

… Und trotz aller immer noch ungelöster Sorgen, Schuld und Schmerzen an diesem schwierigsten und schönsten aller Erdenorte zeigt der Jesusblick auf ein nicht zerstörtes, sondern stehendes, auf ein noch immer nicht friedliches, aber lebendiges, auf ein noch nicht versöhntes und dennoch unendliche Verheißung bergendes Jerusalem wie es tatsächlich weitergeht, … weiter und weiter …!

Denn wenn wir uns mit Jesus die Tränen über den allezeit umstrittenen, aber niemals verlassenen Ort Gottes inmitten der Menschheit gewischt haben, dann erkennen wir am heutigen Israelsonntag, dass Jerusalem nichts anderes als das Versprechen der Zukunft an sich ist!

Jeder, der um Jerusalem bangt und für Jerusalem betet, jeder, der sich freut mit Jerusalem und seinen Frieden sucht, jeder, der wenn er es schon nicht in dieser Zeit, so doch (wie ich) endlich einst in der Ewigkeit zu betreten und Heimat zu nennen hofft, … jeder also, der einmal und dann immer wieder mit Jesus Christus auf diese Stadt geblickt hat, kann mit den Augen des Glaubens wie mit jenen der Archäologie, kann mit dem Blick der Hoffnung wie mit dem der Geschichte, kann mit der visionären Schau der Prophetie wie der Liebe wahrhaftig ganz einfach erkennen, was Jerusalem uns allen zu sagen hat … seit dreitausend Jahren: „Es geht weiter!“  ———

Und diese Botschaft, die in dem Wort und Ort „Jerusalem“ sich findet, ist lebenswichtig – für den Glauben wie für die Welt.

Je mehr wir ja inzwischen fragen müssen, ob und wie sich Hoffnung für die Zukunft aus-machen lässt, desto wichtiger wird ja nur die Wahrheit Jerusalems.

Wenn wir uns also fragen, was der wahnsinnige amerikanische Präsident noch anstellt, der in dieser Woche tatsächlich zitiert und geraunt hat, dass manche seiner Anhänger in ihm den König von Israel, ja den Messias sähen und er sich selber als der Erwählte weiß[i] … „Jerusalem! Es geht trotzdem weiter!“

Und wenn wir ohnmächtig die Gültigkeit der Worte Jesu auch heute anerkennen müssen, dass vor allen Augen verborgen scheint, was zum Frieden dient, obwohl es auch heute eigentlich so offen zu Tage tritt und jeder Mensch wissen muss, welchen Preis wir zahlen werden, wenn wir nicht endlich anders, rücksichtsvoller, nachdenklicher und mitmenschlicher leben … „Jerusalem! Niemals aufgeben! Es geht weiter!“

Und wenn uns die Verzweiflung packen könnte über die Gier und Verblendung, mit der eine erwärmte Welt noch aufgeheizt, ja buchstäblich in Brand gesetzt wird … „Jerusalem! Gott gibt sein Werk nicht dem Feuer preis!“

Und wenn ich schier verzagen und hinschmeißen möchte angesichts der Trostlosigkeit unserer evangelischen Kirche, die nicht weiß, was ihr anvertraut ist und ihr eigenes Herz – den sonn-täglichen Gottesdienst – wie irgendeine aus der Mode gekommene Gewohnheit aufzugeben bereit scheint[ii] … „Jerusalem! Weiter geht es mit Gott!“

Und wenn Du Dich am Ende glauben solltest … oder wenn wirklich einmal das Ende da ist:

„Jerusalem! Gottes Zukunft ist unendlich!“ ——

So können wir uns trösten, dürfen wir vertrauen und wollen wir singen, bekennen und glauben, bis unsere Füße in ihren Toren stehen:

„Jerusalem ist gebaut als eine Stadt, in der man zusammenkommen soll.

Wünschet Jerusalem Glück! Es möge wohl gehen denen, die dich lieben!

Um meiner Brüder und Freunde willen will ich dir Frieden wünschen.

Um des Hauses des HERRN willen, unseres Gottes …

Alle meine Quellen sind in dir!“

(Psalm 122i.A.; 87,7)

Amen.               

Liebe Gemeinde,

wenn man in diesen Tagen und Wochen die Zeitungen aufschlägt oder die Nachrichtensendungen im Rundfunk oder Fernsehen einschaltet, dann ist da viel Beunruhigendes zu hören und zu sehen. Das Geschehen in unserer Gesellschaft, in Europa, auf dieser Welt kennt keine Sommerfrische, Mutter Erde kann nicht die Seele baumeln lassen. Konflikte und Katastrophen machen keine Pause, weshalb verantwortungsbewusste Regierungscheffinnen und - chefs auch im Urlaub  immer erreichbar sind. Wenn also das echte Leben, die Realität so risikobehaftet und unberechenbar ist, dann - so hoffen und denken jedenfalls nicht wenige - dann sollte doch wenigstens mit der Religion, dem Glauben alles berechenbar und verlässlich-sicher sein. Irgendetwas Sicheres braucht es doch, um gerade in unsicheren Zeiten Mensch zu bleiben.

Ohne Geborgenheit und Verlässlichkeit im Innersten geht es einfach nicht.

Besuchen deshalb nicht auch von Ihnen hier die Meisten sonntags vormittags einen Gottesdienst? Um sich vergewissern und bestärken zu lassen: ja, mein Glaube trägt mich; er ist eine sichere Grundlage für mein Leben im Alltag, im Beruf? Wird einem das nicht gerade auch durch die bekannten und vielleicht seit Kinderzeiten vertrauten Liedtexte und -melodien vermittelt, die ja oftmals für den Glauben wichtiger waren und sind als die biblischen Texte und Lesungen?

Doch so einfach ist es leider nicht mit der Religion und dem  Glauben, auch nicht mit der christlichen Religion, dem christlichen Glauben. Jede echte Religion ist riskant. Der Gottesglaube führt den Menschen immer wieder in Situationen, in denen etwas gewagt werden will.

Genau das ist das übergreifende Thema der verschiedenen Texte und Lesungen für den 9.Sonntag nach Trinitatis.

Das Evangelium, das wir vorhin in der Lesung gehört haben, die Gleichnisse vom Schatz im Acker und von der kostbaren Perle, erzählen davon, dass das Reich Gottes den vollen Einsatz verlangt - ein Alles oder Nichts - und das natürlich bei jedem vollem Einsatz das Risiko mitläuft, auf das falsche Pferd gesetzt zu haben; es kann auch danebengehen, was wir uns vornehmen, wofür wir uns stark machen.

Wer mit Gott unterwegs ist, ist halt noch nicht am Ziel, sondern unterwegs und muss auf Überraschungen gefasst sein. So ist es jedenfalls Paulus ergangen, davon handelt der Predigttext aus dem Brief an die Gemeinde in Philippi.

Paulus bezieht sich dabei auf andere Verkündiger des Evangeliums, die darauf bestehen, dass alle vor ihrer Taufe erst einmal richtige Juden werden müssen, weil Jesus ja Jude gewesen ist; und das hieß: sie mussten die jüdischen Gebote und Regeln einhalten und sich beschneiden lassen. Paulus sieht das zu diesem Zeitpunkt aber völlig anders:

(„Wenn andere meinen, sie könnten mit irdischen Vorzügen großtun - ich hätte viel mehr Grund dazu.

5 Ich wurde beschnitten, als ich eine Woche alt war. Ich bin von Geburt ein Israelit aus dem Stamm Benjamin, ein Hebräer von reinster Abstammung. Was die Stellung zum Gesetz angeht, so gehörte ich zur strengen Richtung der Pharisäer.

6 Mein Eifer ging so weit, dass ich die christliche Gemeinde verfolgte. Gemessen an dem, was das Gesetz vorschreibt, stand ich vor Gott ohne Tadel da.)

7 Aber dies alles, was mir früher als Vorteil erschien, habe ich durch Christus als Nachteil erkannt.

8 Ich betrachte überhaupt alles als Verlust im Vergleich mit dem überwältigenden Gewinn, dass ich Jesus Christus als meinen Herrn kenne. Durch ihn hat für mich alles andere seinen Wert verloren, ja, ich halte es für bloßen Dreck. Nur noch Christus besitzt für mich einen Wert.

9 Zu ihm möchte ich um jeden Preis gehören. Deshalb will ich nicht mehr durch mein eigenes Tun vor Gott als gerecht bestehen. Ich suche nicht meine eigene Gerechtigkeit, die aus der Befolgung des Gesetzes kommt, sondern die Gerechtigkeit, die von Gott kommt und denen geschenkt wird, die glauben. Ich möchte vor Gott als gerecht bestehen, indem ich mich in vertrauendem Glauben auf das verlasse, was er durch Christus für mich getan hat.

10 Ich möchte nichts anderes mehr kennen als Christus: Ich möchte die Kraft seiner Auferstehung erfahren, ich möchte sein Leiden mit ihm teilen. Mit ihm gleich geworden in seinem Tod,

11 hoffe ich auch, zur Auferstehung der Toten zu gelangen.

12 Ich meine nicht, dass ich schon vollkommen bin und das Ziel erreicht habe. Ich laufe aber auf das Ziel zu, um es zu ergreifen, nachdem Jesus Christus von mir Besitz ergriffen hat.

13 Ich bilde mir nicht ein, Brüder und Schwestern, dass ich es schon geschafft habe. Aber die Entscheidung ist gefallen! Ich lasse alles hinter mir und sehe nur noch, was vor mir liegt.

14 Ich halte geradewegs auf das Ziel zu, um den Siegespreis zu gewinnen. Dieser Preis ist das ewige Leben, zu dem Gott mich durch Jesus Christus berufen hat."

Wer mit Gott unterwegs ist, der ist vor keiner Überraschung sicher. Das hat Paulus selbst erlebt. Dabei war er sich so sicher gewesen, den richtigen Glauben zu haben, die richtige Haltung: fromm war er, sehr fromm; der Glaube, die Thora, die waren ihm heilig; alle 613 Gebote befolgte er mit großer Ernsthaftigkeit; und weil diese Gebote alle Ketzer verdammten, tat er alles ihm Mögliche, um diese Abtrünnigen ihrer gerechten Strafe zuzuführen.

Doch dann - die große Wende. Aus dem Verfolger wurde der Verkündiger.  Und das, was ihm bis dahin Halt und Sicherheit gab, was ihm heilig und tröstlich war - das alles hat seinen Wert verloren, „ja, ich halte es für bloßen Dreck."

Starke Worte eines Konvertiten. Wir kennen Vergleichbares bei Menschen unserer Tage, die ihre Religion wechseln und an ihrer alten Religion kein gutes Haar mehr lassen. Menschlich-psychologisch vielleicht nachvollziehbar, aber nicht der Sache wirklich dienlich.

Für Paulus jedenfalls steht fest: „Nur noch Christus besitzt für mich einen Wert. Zu ihm möchte ich um jeden Preis gehören."

Die theologische Wende bei Paulus heißt: vor Gott gut dastehen nicht durch das eigene Tun, sondern sich einfach von ihm angenommen und geliebt zu begreifen; Gottes Liebe als Geschenk und nicht als Lohn. Diese Erkenntnis ist für ihn untrennbar mit Jesus Christus verbunden, vor allen Dingen mit dem Geschehen auf Golgatha und mit der Botschaft der Auferstehung. Paulus hofft für sich, an diesem Christus-Geschick Anteil zu bekommen. Das ist sein Lebensziel: durch Leiden und Tod zur Auferstehung zu gelangen.

Ein Ziel, das er sich nicht so einfach ausgesucht hat. Christus, so Paulus, hat von mir Besitz ergriffen; nicht sein Ego hat sich dieses Ziel erwählt, sondern der „Christus in mir", Christus, sein anderes Ich - in der Psychologie: das Selbst. Christus hat mich auf diese Spur gesetzt und darum muss ich einfach auf dieses Ziel hin leben. „Ich bilde mir nicht ein, Brüder und Schwestern, dass ich es schon geschafft habe. Aber die Entscheidung ist gefallen! Ich lasse alles hinter mir und sehe nur noch, was vor mir liegt. Ich halte geradewegs auf das Ziel zu, um den Siegespreis zu gewinnen. Dieser Preis ist das ewige Leben, zu dem Gott mich durch Jesus Christus berufen hat."

Liebe Gemeinde, das ist die überraschende Erfahrung mit Gott, die Paulus gemacht hat. Das, was ihm unverrückbar heilig war, das wurde ihm aus der Hand und aus dem Herzen gerissen; die Religion, der Glaube - er ist genauso risikobehaftet wie das ganze Leben; Sicherheiten und Gewissheiten können von einer zur anderen Stunde zerbröseln. Aber das liegt dann nicht allein an der Situation, in die ein Mensch hineingerät, sondern das liegt vor allen Dingen daran, dass Gott eben ein lebendiger Gott ist. Dass er selber mitgeht - mit seiner Schöpfung, dass er mitten drin ist im Alltag seiner Geschöpfe, in die Entwicklungen der Geschichte auf diesem Globus hineinverwickelt ist. Ein Gott, der eben nicht „alles so herrlich regieret", wie es das bekannte Lied von Joachim Neander noch formuliert, der vielmehr selber Schmerzen leidet aufgrund all der schlechten Regierungen in dieser Welt, der mit den Hungernden und Verfolgten mit-leidet, der - um es menschlich auszudrücken - einfach nicht begreifen kann, wie sehr die Menschheit sich verrannt hat in Nationalismen und im Machtstreben, in der Ausbeutung der Natur und in der
Gier nach immer mehr Reichtum und Konsum.

Ein Gott, der mit-leidet und der, weil er das Leben liebt, die Hoffnung nicht aufgegeben hat, die Hoffnung, dass die Menschheit auf dieser Erde eine Zukunft hat, eine gute Zukunft. Dazu braucht er aber unseren Einsatz. Er braucht Menschen, die sich von ihm, von seinem Geist, von Christus auf eine neue Spur setzen lassen - auf die Spur des Lebens, eines Lebens in Gerechtigkeit und Frieden im Einklang mit der Schöpfung. Er braucht Menschen, die bereit sind, zu einer wahrhaft paulinischen Wende, die sich erschüttern lassen. Die vom hohen Ross des Fortschritts-, Wachstums- und Wohlstandsdenkens herunter steigen oder auch herunterfallen, die die Stimme des kosmischen Christus hören: Mensch, warum zerstörst du mich und damit dich selber, deine Mitmenschen, alle Mitgeschöpfe?

Paulus hatte es aus dem Sattel geworfen, so beschreibt es jedenfalls Lukas in der Apostelgeschichte. Ihm blieb die schmerzliche Erkenntnis nicht erspart, auf dem falschen Weg gewesen zu sein; und ein anderer, einer, der zu der Gemeinschaft des neuen Weges, wie die Christen damals genannt wurden, gehörte, musste ihm dann erst die Augen öffnen - für den neuen Weg (siehe Apg.9).

Und wo stehen wir? Welche Rolle spielt die Religion, der Glaube in unserem Leben, in unserem Alltag? Wie weit gehen Glaube und Alltag auseinander? In wie weit leben wir da in zwei Welten? Dabei gibt es doch nur eine Wirklichkeit, die alles umfasst - das Sichtbare und das Unsichtbare.

Ich möchte an dieser Stelle einmal von meinem religiösen Herkommen erzählen und von meiner Wende, die wesentlich anders dahergekommen ist als damals bei Paulus; aber die Zeiten sind ja auch sehr viel anders.

Ich bin in einem sehr frommen Umfeld groß geworden; die biblischen Geschichten waren mir von frühester Kindheit vertraut; der Besuch des sonntäglichen Kindergottesdienstes war selbstverständlich. Und weil der Sonntag Gottesdiensttag war, war es für mich auch klar, dass ich nicht Mitglied in einem Volleyballverein werden konnte, da die Vereinsspiele grundsätzlich sonntags vormittags angesetzt wurden.

Das war zwar schade, aber es ging ja um das ewige Leben.

Ins Theologiestudium bin ich mit dem festen Vorsatz gegangen, mir meinen Glauben nicht kaputtmachen zu lassen. Ich hatte ja den richtigen, den christlichen, den evangelischen Glauben, den Glauben, den Paulus verkündet hatte und den ich ebenso verkünden wollte. Mein Glaubensziel war das ewige Leben, das deutlich ein Leben nach dem Tod war.

Die Wende, die Bekehrung kann ich nicht mit einem einzigen Ereignis verbinden; bei mir zeigte Gott, dass er viel Geduld hat und die Hoffnung nicht aufgibt. Glaubensgewissheiten in Frage zu stellen und sich auf Neues einzulassen, das ist alles andere als leicht. Über Gott anderes zu denken als die ganzen theologischen Väter, auch anderes als ein Martin Luther, als ein Karl Barth, ja selbst als ein Paulus - einfach weil es mir nur so möglich ist, Glauben und Verstand beieinander zu halten - das hat mich zumindest immer wieder tief verunsichert. Aber es ist genau dieser neue Weg, auf dem ich in ganz intensiver Weise Gott erfahren, erlebt habe. Und genau dieses Erleben und Erfahren, darauf kommt es an, das ist lebendiger Glaube und das ermöglicht eine Hinwendung zu dieser Wirklichkeit. Gott ist wahrlich „größer"; keine Religion kennt ihn in Gänze; kein menschliches Gehirn wird jemals begreifen, wie er ist. Das mahnt zur Demut. Gott ist Liebe, das habe ich von Jesus gelernt; aber die Liebe ist nichts, was ich anbeten soll, sondern die Liebe möchte meinen Einsatz, mein Tun. Gott ist als Gott der Liebe nur dann in dieser Welt präsent, wenn wir lieben. Das schenkt die Einsicht und den Mut, auch in der gesellschaftlichen und politischen Realität scheinbar unabänderliche Gewissheiten loszulassen, um wirklich neue Wege einzuschlagen, um so dem Willen Gottes zu entsprechen. Es ist die Verantwortung des Menschen, für Gerechtigkeit, Frieden und die Bewahrung der Schöpfung zu sorgen.

Es ist verhängnisvoll gewesen, dass besonders in den Kirchen der Reformation die Betonung auf der Rechtfertigung„allein aus Glauben" zu einer Abwertung der „Werke" geführt hat. Dabei zeigt doch das Tun in dieser Welt, ob wir wirklich Menschen sind, die glauben - d.h. die darauf vertrauen, dass Gott für sie sorgt und sie mit allen anderen Geschöpfen alles auf dieser Erde haben, was sie brauchen.

Die heraufziehende Klimakatastrophe ist in meinen Augen ein unüberhörbarer Ruf zu einem grundlegend neuen Denken, Arbeiten und Wirtschaften. Jeder einzelne ist gefordert und wir gemeinsam als Kirchengemeinde, als Stadtgemeinde, in unserer Gesellschaft. Alles muss auf den Prüfstand - alle Ansprüche, alle Bequemlichkeiten, alles liebgewordene Selbstverständliche. Vieles wird losgelassen werden müssen - nicht, weil der Einzelne es sich nicht mehr leisten kann, sondern weil die Erde mit ihren Ressourcen und ihrer Endlichkeit es sich nicht mehr leisten kann. Mit Blick auf uns hier im Düsseldorfer Norden hat der Wochenspruch da eine ganz neue Aktualität: „Wem viel gegeben ist, bei dem wird man viel suchen; und wem viel anvertraut ist, von dem wird man umso mehr fordern." (Lk.12,48b)

Es wird vieles in 20 Jahren ganz anders sein müssen. Aber es geht tatsächlich um alles oder nichts. Darum dass die Kinder von heute Bedingungen vorfinden, in denen ein menschenwürdiges Leben möglich ist.

Um darüber nachzudenken, wie dieser neue Weg aussehen könnte, um seine Ängste und Sorgen zu teilen, die mit den kommenden Veränderungen zu tun haben, um sich ermutigen zu lassen von Gottes Kraft, in der Gemeinschaft seine Gegenwart zu spüren, dazu könnte unsere Gemeinde doch genau der richtige Raum sein. Wie schreibt Paulus: „Ich bilde mir nicht ein, Brüder und Schwestern, dass ich es schon geschafft habe. Aber die Entscheidung ist gefallen! Ich lasse alles hinter mir und sehe nur noch, was vor mir liegt. Ich halte geradewegs auf das Ziel zu" -

und das ist angesichts unserer gegenwärtigen Situation: alles Menschenmögliche zu tun, um den Lebensraum Erde für die kommenden Generationen zu erhalten und sich so neu der Verantwortung zu stellen, die Gott uns Menschen übertragen hat. Wir können sicher sein: Gott geht dabei an unserer Seite.

Amen.

Liebe Schwestern und Brüder,

„Alles beginnt mit der Sehnsucht, 
immer ist im Herzen Raum für mehr,
für Schöneres, für Größeres."

Nelly Sachs, eine Jüdin, die den Holocaust überlebte, beginnt mit diesen Worten eines ihrer berühmtesten Gedichte.

Mit dieser Sehnsuchtsthematik beginnt auch unser heutiger Predigttext aus dem Petrusbrief.  Ich lese uns den für heute vorgeschlagen Text aus 1. Petrus 2, 2-9

Da heißt es:

2 Habt Sehnsucht nach der vernünftigen lauteren Milch wie die neugeborenen Kindlein, damit ihr durch sie zunehmt zu eurem Heil,

3 da ihr ja geschmeckt habt, dass der Herr freundlich ist.

4 Zu ihm kommt als zu dem lebendigen Stein, der von den Menschen verworfen ist, aber bei Gott auserwählt und kostbar.

5 Und auch ihr als lebendige Steine erbaut euch zum geistlichen Hause und zur heiligen Priesterschaft, zu opfern geistliche Opfer, die Gott wohlgefällig sind durch Jesus Christus.

6 Darum steht in der Schrift (Jesaja 28,16): »Siehe, ich lege in Zion einen auserwählten, kostbaren Eckstein; und wer an ihn glaubt, der soll nicht zuschanden werden.«

7 Für euch nun, die ihr glaubt, ist er kostbar; für die Ungläubigen aber ist »der Stein, den die Bauleute verworfen haben und der zum Eckstein geworden ist,

8 ein Stein des Anstoßes und ein Fels des Ärgernisses« (Psalm 118,22; Jesaja 8,14); sie stoßen sich an ihm, weil sie nicht an das Wort glauben, wozu sie auch bestimmt sind. 9 Ihr aber seid das auserwählte Geschlecht, die königliche Priesterschaft, das heilige Volk, das Volk des Eigentums, dass ihr verkündigen sollt die Wohltaten dessen, der euch berufen hat von der Finsternis zu seinem wunderbaren Licht;

1. "Alles beginnt mit der Sehnsucht." Wir sind sehnsüchtig wie die neugeborenen Kindlein nach der vernünftigen, lauteren Milch. Für unser Leben als Christ ist das geradezu die Überschrift schlechthin. Wir sind Sehnsuchtsleute, Menschen, in deren Herzen Raum für mehr, Größeres ist.

Genauer und konkret: Für das Wort, das wir uns nicht selber sagen können, das uns vielmehr gesagt wird, das uns von Gott gesagt ist, dass von der Freundlichkeit Gottes erzählt, dass uns die Zuwendung unseres Gottes nahebringt, dass von der Sehnsucht Gottes nach unserer Gemeinschaft berichtet. Diese Sache mit der Sehnsucht berührt ein Thema, das Zeit und Ewigkeit, Gott und Mensch, Unendlichkeit und den Ort, an dem ich lebe, zusammenbindet und verknüpft. Und uns daran erinnert, dass in unserem Herzen Raum für mehr, für Schöneres, für Größeres ist.

Diese Sehnsucht durchzieht wie ein Cantus Firmus unsere Glaubensgeschichte. (Mose seufzt auf dem Berg Sinai: „Lass mich deine Herrlichkeit sehen" (2. Mose 33,18) Die Jünger sagen bei der Verklärung Jesu auf dem Berg Tabor begeistert: „Lass uns hier Hütten bauen." (Lukas 9,33)

Vom Kirchenlehrer Augustinus ist überliefert: „Unruhig sei unser Herz bis es Ruhe findet in Gott." Mystiker wie Gerhard Tersteegen haben zahlreiche Gedichte und Lieder geschrieben:

„Luft, die alles füllet, drin wir immer schweben,
aller Dinge Grund und Leben,
Meer ohn Grund und Ende, Wunder aller Wunder:
Ich senk mich in dich hinunter.
Ich in dir, du in mir,
lass mich ganz verschwinden,
dich nur sehn und finden."

Dorothe Sölle sagt es ein wenig kämpferischer, aber in ähnlicher Dringlichkeit:

„Es muss noch mehr als alles geben!". Mehr als all das, was uns vorgesetzt wird an angeblich wichtigem, Bedeutendem und Bemerkenswertem.

Wir sind sehnsüchtig nach der Fülle des Lebens und Daseins, wir sind süchtig nach dem Leben, dass Gott unser Schöpfer uns geben und schenken möchte.

Eine andere Frage ist, ob wir uns dieser Sehnsucht so ohne weiteres anvertrauen.

Wer aus dem Vollen schöpfen möchte, wer mehr als alles anstrebt steht in Gefahr am Ende mit leeren Händen dazu stehen. Muss nach allem Tun und Machen vielleicht eingestehen, dass es nur für kleine Portionen gereicht hat. Muss mit Enttäuschungen rechnen. Nicht wenige schrauben die Erwartungen entsprechend zurück. Oder dimmen die Unruhe zu einer flackernden Funzel herunter. Anders Petrus in seinem Brief, der bei seinen Lesern diese Sehnsucht geradezu neu befördern und wecken will. Weil sie uns die Tiefe und den Sinn des Daseins wie nichts sonst erschließen kann. Weil es bei dieser Sehnsucht um mehr geht als um Unterhaltung und Entertainment. Weil diese Sucht nach Leben sich nicht auf Kaufen und Konsum reduzieren lässt. Weil diese Sucht nach letztem Sinn nicht in der Arbeit, im Job oder im Hamsterrad der Karriere gefangen ist. Weil diese Sucht nach mehr sich weder im Essen noch im Trinken erschöpft. Weil diese Sucht nicht auf Mager oder Fett, auf Körpergewicht und Body - Maß - Index fixiert bleibt. Weil diese Sucht nicht mit Tabletten, Aufputschmittel oder Drogen zu höheren Bewusstseinszuständen kommen möchte. Das alles sind Süchte, die ins Leere, in die Leere führen. Die uns hungrig und unzufrieden und rastlos und gelangweilt und zutiefst unzufrieden zurücklassen. Die Sehnsucht nach Gott ist die einzige Sucht, die uns auf gesunde und fruchtbare Weise mit dem Ursprung und Ziel unseres Lebens verbinden kann. Und dann ernährt wie nichts anderes sonst.

Wie die Mutter mit ihrer Milch das Kind bringt uns diese Sehnsucht zu den Quellen, von und aus denen wir leben können. Sie bringt uns in die Nähe und in die Gemeinschaft Gottes.

2. "Alles beginnt mit der Sehnsucht.
immer ist im Herzen Raum für mehr,
für Schöneres, für Größeres."

Wir sind Menschen, die Sehnsucht haben nach der Quelle des Lebens, nach Gott. Zu diesem mehr gehört auch die Sehnsucht nach einem Menschen, an dem man sich orientieren, aufrichten, ausrichten kann. Der einem sagt, wo es lang geht, mit Klima und Datenschutz, selbstbestimmtem Leben und Sterben, würdevollem alt und lebenssatt werden. Wir wollen gerne wissen, wie das Miteinander in Buntheit und auseinanderdrifteten Lebenswelten gelingen kann und welche Schritte nötig sind, damit eine Gesellschaft ihre Identität, ihre Werte und ihre Lebensmelodie nicht aus den Augen verliert. Der Erwartungsdruck ist da ja enorm, hoch, groß oft überdimensional hoch. Und es gehört zu den ernüchternden Erfahrungen unserer Tage, dass die hoch gehypten, mit vielen Klicks versehenen Meinungsmacher, Influencer und Medienstars, die Messiasse unserer Tage ihren Glanz, ihre Faszination oder Zauber meist über Nacht oder doch schneller als gedacht verlieren. Oder sich herausstellt, dass hinter der Fassade eine Reihe der altbekannten menschlichen Abgründe, Unvollkommenheiten und Schieflagen lauert. Insofern ist Petrus, unser Briefeschreiber ausgesprochen mutig. Er schreibt uns, den Getauften, ins Stammbuch, dass wir mit unserer Sehnsucht nach letzter Glaubwürdigkeit fündig werden können bei Jesus Christus, dem Eckstein, den Stein des Anstoßes, den Stein des Ärgernisses.

Bei Jesus - Petrus wird nicht müde das immer wieder zu betonen -  bei Jesus  sind wir mit dieser Sehnsucht nach letzter Glaubwürdigkeit richtig. Gerade weil sich an ihm die Geister scheiden. Er eckt an und reizt zur Entscheidung. Mit seiner bedingungslosen Liebe zu den Sündern, zu denen, die am Rande stehen und mit denen wir eher nicht zu tun haben wollen. Mit seiner kompromisslosen Parteinahme für die, die wenig Bildung, keine Lobby und in der Regel nur die unattraktiven Plätze im Konzert der Wichtigen und Einflussreichen bekommen. Mit seiner schier grenzenlosen Empathie für Menschen, die aus dem Tritt gekommen sind, durch Krankheit, durch Streit in der Familie, durch Unzufriedenheit mit sich selbst. Mit seinem geradezu naiven Vertrauen auf die Möglichkeiten Gottes, wenn es um Heilung und Umkehr, Sündenvergebung und Neuanfang geht. Mit seinen aufwühlenden Statements zu Tod und Leben, mit seiner unerhört einseitigen und entlarvenden Kritik des herkömmlichen Frömmigkeitsbetriebes. Mit seinem unerbittlichen Insistieren auf dem Vorrang des Menschlichen vor allen Gesetzen und Regeln.

Wir, das heißt auch die Kirche, arbeiten uns seit 2000 Jahren daran ab, dass Jesus womöglich gar nicht so radikal anders, nicht so grundsätzlich eindeutig und nicht so vorbehaltlos in seiner Zuwendung zu den Menschen gewesen ist. Dass die Worte der Bergpredigt lediglich ein Anreiz sein sollen, um in die richtige Richtung zu gelangen. Denn erfüllbar und lebbar sei das alles nicht, bestenfalls für die Klassenbesten und frömmsten Gemüter. Wir haben das Evangelium für alle einigermaßen heruntergedampft auf ein Maß, dass wir für schaff- und erfüllbar halten. Was wir mit unserem gut bürgerlichen Leben einigermaßen in Einklang zu bringen glauben können. Es ist bei uns wie bei der Geschichte von den Gänsen, von denen der dänische Philosoph und Schriftsteller Kierkegaard erzählt:

„Ein Haufen schnatternder Gänse wohnt auf einem wunderbaren Hof. Sie veranstalten alle sieben Tage eine herrliche Parade. Das stattliche Federvieh wandert im Gänsemarsch zum Zaun, wo der beredte Gänsereich mit ergreifenden Worten schnatternd die Herrlichkeit der Gänse dartut. Immer wieder kommt er darauf zu sprechen, wie in Vorzeiten die Gänse mit ihrem mächtigen Gespann die Meere und Kontinente beflogen haben. Er vergisst nicht, dabei das Lob an Gottes Schöpfermacht zu betonen. Schließlich hat er den Gänsen ihre kräftigen Flügel und ihren unglaublichen Richtungssinn gegeben, dank deren die Gänse die Erdkugel überflogen. Die Gänse sind tief beeindruckt. Sie senken andächtig ihre Köpfe und drücken ihre Flügel fest an den wohlgenährten Körper, der noch nie den Boden verlassen hat. Sie watscheln auseinander, voll Lobes für die gute Predigt und den beredten Gänserich. Aber das ist auch alles. Fliegen tun sie nicht. Sie machen nicht einmal den Versuch. Sie kommen gar nicht auf den Gedanken. Sie fliegen nicht, denn das Korn ist gut, der Hof ist sicher, und ihr Leben bequem."

"Christentum ist Brandstiftung", hat Kierkegaard seinen Zeitgenossen vielleicht ein wenig undiplomatisch, aber unmissverständlich entgegengeschleudert, "und ihr macht da was Warmes, Gemütliches draus und regelt das Feuer, das von Jesus ausgeht, auf Zimmertemperatur herunter, macht eure traditionellen Feste und Traditionen, wo niemals was Ansteckendes draus folgt, wo folgenlos über Liebe und Licht räsoniert wird, Aber fliegen tut keiner, abheben und diese Welt aus den Angeln heben tut keiner. Denn das Korn ist gut, der Hof ist sicher und das Leben ist bequem." (Das Korn ist auch für den Pfarrer gut, der Hof ist auch für den Pfarrer sicher und das Leben ist auch für den Pfarrer bequem)

Und doch und daran werden wir heute Morgen mit Petrus erinnert, gibt es diese Sehnsucht, die über gutes Korn, sicheren Hof und bequemes Leben hinausgeht. Es gibt diese Sehnsucht nach einer Authentizität, die sich nicht in dem Machbaren und Möglichen erschöpft. Es gibt diese Sehnsucht nach einem, der den Ärger, den Streit, den Widerspruch zu uns durchhält aushält und dafür auch sein Leben einsetzt. Um im Bild mit den Gänsen zu bleiben:

Es gibt auch bei uns diese Sehnsucht zu fliegen. Und bevor wir da allzu theoretisch abgleiten, wie, wo und wann wir da in geeigneter Weise anknüpfen können, sei an Martin Niemöller mit seiner recht einfachen, schlichten, aber eindringlichen Frage erinnert: Was würde Jesus dazu sagen...? Was würde Jesus sagen zu Klima, Datenschutzverordnung, Bewahrung der Schöpfung, Gerechtigkeit für alle, Zuflucht für Gestrandete? Die Tücke liegt vermutlich darin, dass wir da keine fertigen Antworten, Konzepte hätten, sondern selbst im hier und jetzt und mit unserem eigenen Leben Antworten suchen und finden müssten. Und dabei auch in die eine oder andere Sackgasse geraten würden. Was aber durchweg kein Schaden wäre, sondern uns erfrischend nah in die Gefolgschaft Jesu brächte. Die Jünger sind bei aller Wertschätzung ihrer Kompetenzen ja vor allem Menschen, die dazu lernen und ihren Horizont immer mehr erweitern - bekanntlich dann so weit, dass die frohe Botschaft über etliche Umwege auch uns hier in Kaiserswerth erreichen konnte.

3. „Alles beginnt mit der Sehnsucht,
immer ist im Herzen Raum für mehr,
für Schöneres, für Größeres."

Wir sind Menschen die Sehnsucht haben nach der Quelle des Lebens, nach Gott.

Wir sind Menschen, die Sehnsucht haben nach dem wahren Menschen Gottes, nach Jesus. Und wir sind Menschen, die Sehnsucht haben nach etwas, was das Göttliche auch in uns sichtbar und spürbar macht. In der christlichen Tradition ist hier in der Regel von dem Geist Gottes die Rede, von dem ja auch in dem dritten Teil des Apostolischen Glaubensbekenntnisses Einiges genannt wird. Der in uns Wohnung nehmen will und wird, der uns mit Gottes Gegenwart er- und ausfüllen will. Der uns in besonderer Weise vergewissert, dass wir Gottes Kinder sind. Petrus sagt es in seinem Brief ähnlich eindrücklich: „Ihr seid das auserwählte Geschlecht, die königliche Priesterschaft, das heilige Volk, das Volk des Eigentums, das ihr verkündigen sollt die Wohltaten dessen, der euch berufen hat von der Finsternis zu seinem wunderbaren Licht."

Angesichts dieser Titelsammlung kann man fast ein wenig schwindelig werden. So viele Orden auf einmal sind wir ja gar nicht gewohnt. Zumindest, wenn man das ernst nimmt und für sich gelten lässt. Wir sind erwählt, persönlich mit Namen gemeint und von Gott in Anspruch genommen. Die Taufe ist das große „Ja" Gottes über unser Leben und das gilt für Zeit und Ewigkeit. Wir sind königlich, und das meint: in dieser Gemeinschaft muss keiner mehr buckeln und sich krumm machen, hier darf jeder aufrecht gehen. Wir sind priesterlich, und das meint: in dieser Gemeinschaft hat jeder und jede einen direkten Zugang zu Gott, die herkömmliche Hierarchie vor dem Altar wird ein für allemal überwunden, es braucht keinen zusätzlichen Stellvertreter in welcher Amtskleidung auch immer, um mit Gott in Kontakt zu kommen. Wir sind Heilige und das meint: Wir dürfen einmal von uns und unsere Leistungen, Talenten und vorzeigbaren Qualitäten absehen, sie sind für unser Gottesverhältnis nicht entscheidend, wir sind von Gott für gut befunden, er verleiht uns dieses Prädikat „heilig", denn er sieht uns mit den Augen Jesu, und das sind die Augen der Liebe, die alles, die selbst den Tod überwindet. Und wir gehören zu Gott, sind Gottes Menschen, sind Gottes Volk und als solches gehören wir zu der Familie der Kinder Gottes, die mit ihm verbunden sind für alle Zeiten der Welt. Und wir dürfen diese ausgesprochen ermutigende Botschaft allen sagen, die es noch nicht wissen, noch nicht gehört haben, denen diese Gegenwart Gottes in ihrem Leben noch nicht begegnet ist, aus welchem Grund auch immer.

Nelly Sachs schreibt:

„Alles beginnt mit der Sehnsucht,

immer ist im Herzen Raum für mehr,

für Schöneres, für Größeres -

Das ist des Menschen Größe und Not:

Sehnsucht nach Stille, nach Freundschaft und Liebe.

Und wo Sehnsucht sich erfüllt,

dort bricht sie noch stärker auf -

Fing nicht auch Deine Menschwerdung, Gott,

mit dieser Sehnsucht nach dem Menschen an?

So lass nun unsere Sehnsucht damit anfangen,

Dich zu suchen,

und lass sie damit enden,

Dich gefunden zu haben."

Und der Friede Gottes, der höher ist als alle Vernunft, bewahre unsere Herzen und Sinne in Christus Jesus, unserem Herrn.

Amen.

Pfr. Daniel Kaufmann

Predigt Kaiserswerth 14.VII.2019 – 4.n.Trin.                                                                                                       

                Lukas 6,36-42

Liebe Gemeinde!

Die geflügelten Worte der französischen Revolution, die heute vor 230 Jahren mit dem Sturm auf das Bastille-Gefängnis begann, sind ungeachtet ihres guten Klangs in Wahrheit doch buchstäbliche Schlag-Worte: „Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit“ wurden trotz emanzipatorischen Grundtons zum schrillen Alarmläuten des Terrors. Wer immer sich mit 1789 als Urdatum unseres westlich aufgeklärten Europa befasst, kann nicht überhören, dass aus den zentralen Versprechen auch des heutigen demokratischen Gemeinwesens rasch die Lizenz zu Willkürmorden, Racheherrschaft und einer blutigen Entchristianisierung durch den „Wohlfahrtsausschuss“ Robespierres wurde.

Man wird deshalb die Parolen nicht verwerfen, die in den Ohren der deutschen Dichter und Denker von Weimar, Jena und Tübingen damals wie Musik klangen.

Ebenso wenig wird man andere hohe Ideale verleugnen wollen, die etwa in der Propaganda der DDR – und auch da nicht nur von schlechten Dichtern – besungen und gefeiert wurden: „Fortschritt, Frieden, Solidarität“.

Schließlich bemühen wir ja auch weiterhin den Dreiklang der kirchlichen Schützenbruderschaft, dessen Elemente ebenfalls sämtlich nicht nur schön, sondern auch nach verschiedenen ideologischen Spielarten der Schuld klingen: „Glaube, Sitte, Heimat“. ———

Hält man sich dieses blutgetränkte, schillernde Wortgewebe der Weltgeschichte vor Augen, wird man für die Bergpredigt oder Feldrede – also für die bei Matthäus und Lukas aufgezeichnete Grundsatzpredigt Jesu – umso dankbarer.

Kurz ist sie, klar ist sie, und dennoch ist sie in erster Linie kein Steinbruch der Sprichwörter und erst recht keine Fundgrube der Kampflosungen.

Die grundsätzlichen Worte Jesu sind eben nicht – und das muss uns hörende Gemeinden der Reformation ganz besonders hellhörig machen! – Textnachrichten, sondern Tatnachrichten. Wir müssen unsere Taten nach ihnen richten, wollen wir sie denn verstehen. Jesu Worte sind nämlich Tu-Wörter. Das Verbum Dei – das Gotteswort des Evangeliums – will in die Verben unseres Lebens, in’s Tun und Lassen, in’s Geben und Nehmen, in unseren Eifer und unsere Standhaftigkeit, in unseren aktiven Gehorsam und dessen praktische Folgen, kurzum: in unser tägliches Leben und Sterben übersetzt werden.

Nicht, wer die Feldrede oder Bergpredigt hört, sondern wer sie tut, ist ein Jünger des dort lehrenden Meisters – so wie es schon die ewiggültige Antwort Israels auf die Offenbarung am Sinai bestätigt, wo das Volk auf die Verlesung der Gebote hin ausrief: „Wir wollen sie tun und hören“ (2.Mose24,7)!

Und darum ist es passend, dass sich die Kultusminister und das Kirchenjahr heute so uneinig sind: Die einen wollen, dass wir uns heute von den Ferien, von Wochen voller Müßiggang ansprechen lassen; das Kirchenjahr dagegen schickt  uns den 4.Sonntag nach Trinitatis, der uns alle Jahre wieder fragt: „Tut ihr, was euch gelehrt wurde? Lebt ihr die Botschaft Christi? Handelt ihr in seinem Geist?“ …….

Urlaub contra Ethik also.

Nicht, weil Ruhe ein Laster wäre … im Gegenteil.

Aber weil Tatenlosigkeit Sünde ist. —

Was also sollen wir tun?

Das, was im Anfang verboten war – weil überflüssig. Nun aber ist es notwendig, weil es die Lebensweise des Ursprungs, des Paradieses in die tod- und schuldbedrohte Welt rettet.

….... Was wir tun sollen? … Sein wie Gott!

„Seid barmherzig, wie auch euer Vater barmherzig ist.“

Mit diesem Imperativ erfüllt sich ja ausgerechnet das halb andeutungsvolle, halb skeptische Geraune der Schlange, die als Folge der ersten Gebotsüberschreitung ja in Aussicht gestellt hatte (1.Mose3,5): „An dem Tag, da ihr von der verbotenen Frucht esst, werden euren Augen aufgetan, und ihr werdet sein wie Gott und wissen, was gut und böse ist.“

Geglaubt hatte sie es natürlich nicht – wie sollte die verzweifelte Zweifelverführerin denn auch glauben? Dass man mit offenen Augen wie Gott werden könne, war ihrerseits eine leere Versprechung, eine Verlockung in den blinden Wahn. … Nie könnte das doch möglich sein.

… Aber es ist möglich.

Und Jesus gebietet es uns, dass wir die Bosheit der Schlange mit genau diesem Guten überwinden (vgl. die heutige Epistellesung Römer 12,21): Ihr niemals ernstgemeintes Wort wird tatsächlich wahr!

Die Barmherzigen können sein wie Gott!!!

Wie aber das?

Wie kommt es, dass die unsinnige List, die die Menschen zur Entscheidung gegen Gott brachte, sie tatsächlich in Seine Nähe, in Verbindung und Verähnlichung zu Ihm führt?

… Das geschieht durch die Erfahrung, die der Fall in die Sünde, in die Giergelüste und Machtmachenschaften den Menschen bescherte: Wer Gottes schonende Warnung vor dem Drang nach All-Wissen und All-Können abschüttelt, gerät auf die Schattenseite des Lebens, gerät in die zwielichtige, graue, grauenvolle Wirklichkeit alles Möglichen.

… Und so widerfuhr der Menschheit Leid: Das Leid, richtig, aber auch falsch wählen und handeln zu können; das Leid, Gutes ebenso wie Böses versuchen und sogar vollbringen zu können; das Leid, nichts mehr ohne sein Gegenteil zu finden und zu erleben.

Wer aber so in die Not dieser Welt, in die Schmerzen des Schuldigwerdens und in die Krankheiten und Schwächen des schutzlos gewordenen Lebens sieht, … wer seine Augen davor nicht verschließt, sondern erkennt, in welcher Wirklichkeit die Menschen existieren, der lernt durch solche Einsicht jenen Blick, der ihn auf den Posten an Gottes Seite stellt: Den Blick des Mitleidens, den Blick des Barmherzigen.

Auf dem Weg der Wahrnehmung von Sünde, Leid und Tod kommt der Mensch, dem die Augen dafür aufgegangen sind, also tatsächlich zu Gott!

Das hatte die Schlange nicht ahnen können: Dass es eine solche Gemeinsamkeit zwischen den durch ihre freie Übertretung betrogenen Menschen und dem geduldigen, langmütigen, gnädigen Gott der Barmherzigkeit und Vergebung (vgl. 2.Mose33,19 + 34,6f!) geben könne.

Aber was immer sie böse zu machen gedachte, Gottes Erbarmen hat’s doch gut gemacht (vgl. die heutige alttestamentliche Lesung 1.Mose 50,20): Der Schöpfer von Eden wurde nach dessen Verlust zum Heiland und Tröster Adams und Evas.

Und in Jesus Christus bindet Er Menschen in diese, Seine göttlich rettende Liebe zur menschlichen Hilflosigkeit ein.

Und um nichts anderes geht es in der Ethik Jesu, in den grundlegenden Weisungen vom Berg und vom Feld:

•   Die Wirklichkeit wie Gott selber mit Augen des Erbarmens anzublicken.
•   Schluss zu machen mit der kalten Arroganz der Macht, die glaubt, andere rein nach den eigenen Gesichtspunkten beurteilen zu dürfen.
•   Ernst zu machen mit der Einsicht, dass keiner besser oder mehr sehen kann, als irgendein anderer … es sei denn, er blicke gnädig auf die Dinge! ——

In dieser entscheidenden Perspektivverschiebung – weg von unserer selbstbezogenen Blick-verengung, hin zur Weite des göttlichen Wohlwollens – liegt alles, was wir tun sollen.

Barmherzigkeit, Barmherzigkeit, Barmherzigkeit: Das ist tatsächlich das Ganze der christlichen Gebote! ——

Allerdings schwebt uns dabei wahrscheinlich etwas viel zu Weiches und Verschwommenes vor! Barmherzigkeit ist nicht der altersmilde Weichzeichner, der uns alle Dinge durch gerührte Tränen regenbogenfarbig sehen lässt. Im Gegenteil:

Es ist Hässliches und es ist Hartes, das uns überhaupt erst lehren kann, die Welt so zu sehen wie Gott sie schaut.

Vergessen wir nicht, dass Gottes Welt- und Menschenkenntnis nicht durch Wolkenschleier hindurch von oben entstehen, sondern in fürchterlicher Nahaufnahme von unten:

Aus einem Futtertrog fällt sein erster Blick auf die unbarmherzige Welt, die Flüchtlingskinder irgendwo notdürftig unterkriechen oder gleich verderben lässt.

Und vom letzten Rand der Gemeinschaft, aus den Baracken der Staaten- und der Rechtlosen, die in Ägypten in Gestalt unserer koptischen Glaubensgeschwister bis heute an den Müllbergen siedeln, betrachtet der Junge, der vor Herodes floh, die Welt, die ihn erwartet.

Und in der Kälte der schwarzen Nächte, in denen er weder Nest noch Grube hatte (vgl. Matth.8,20), und in der Hitze der Tage, in denen er in der Wüste fastete und dürstete, und durch die Vertrautheit mit dem Leid der Verletzten, der Ohnmächtigen, der Verkrüppelten, der Verachteten, deren Wunden er küsste, deren Mahlzeiten er teilte, deren Elend ihn umfing … aus diesem brutalen, freiwilligen Dichtdransein am Puls der in Schuld und Hoffnungslosigkeit und Gewaltherrschaft gefallenen Wirklichkeit, formte sich seine Sicht des Lebens und des Todes.

Bis seine Augen – geschwollen von Schlägen, verklebt vom Blut – am höchsten Punkt seines Weges brachen … als er erhöht worden war über alle (vgl. Joh8,28), … als die Welt ihn gekreuzigt hatte.

Das ist die Sehschule der Barmherzigkeit.

Wahrhaftig nicht eine Betrachtungsweise frommer Denkungsart, die mit wohlfeilen Sprüchen, gefühligen Redewendungen  oder sonstigen Zückerchen dem Affen zu Leibe rückt.     

Barmherzigkeit ist nicht verständnisvolle Nettigkeit und auch nicht liberale Toleranz.

Barmherzigkeit heißt schonungsloses Wissen um die Wirklichkeit der Verlorenen.

Barmherzigkeit verdankt sich also der Einsicht in die menschliche Verdammnis.

Barmherzigkeit erwächst nämlich tatsächlich nur da, wo man die Unbarmherzigkeit, … nein, die Hartherzigkeit, … nein, die völlige Herzlosigkeit, … wo man den Horror und den Hass der Menschenhölle ernsthaft erfahren hat.

Solange wir die ausblenden, sind wir blinde Blindenführer. Erst wenn wir sehend werden, wo man lieber wegschaut, erst wenn uns klar wird, was man gewöhnlich verwischt, erst wenn scharf vor unseren Augen steht, was andere gewöhnlich übersehen … erst dann können wir die Liebe Gottes, Seine Gerechtigkeit und Sein ganzes Herz erfassen und daran wachsen, Ihm nachzufolgen, nahe zu kommen und ähnlich zu werden. —

Wahrhaftig: Erst außerhalb unserer Paradiese werden unsere Augen aufgetan, … erst dann erkennen wir, was gut und böse ist und werden wie Gott … erfüllt von der Notwendigkeit, Not wahrzunehmen, um sie lindern, abwenden und überwinden zu können.

Am eindringlichsten und unmittelbarsten geschieht das indes von Angesicht zu Angesicht: Nicht am Bildschirm und nicht in der intellektuellen Reflektion, nicht in theoretischer Politisiererei und auch nicht in den Programmen, Parolen und Predigten, die uns allenfalls als Forum ethischer Diskussion herhalten zu müssen scheinen.
Nein, Aug in Aug sollen wir uns den Tatsachen stellen, um zu tatsächlichen Tätern der Barmherzigkeit zu werden.

Und es hat ja alles Augen!!!

Jeder Gegenstand, den wir achtlos nutzen, guckt uns an mit den Augen derer, die sich für ihn in die Minen und deren Gift abseilten, die an den Fließbändern standen, obwohl sie in die Schulbank gehört hätten, die in den Nähfabriken bis zur Erschöpfung und auf den Märkten der Welt für einen Hohn von Hungerlohn geschuftet haben … und mit den Augen derer, die das nicht mehr aushalten, Kurs auf ein neues Leben machen, festgehalten werden, nicht mehr bei Trost sind, … ertrinken.  .

Jeder Apparat unserer Lebenserleichterung blickt uns mit den Augen der Tausende an, die mittelbar für ihn bezahlt haben, aber nie in den Genuss gekühlter, sauberer, gesunder, frischer Nahrung, bequem abgerufener Erkenntnis oder sinn- und sorgenfreien Vergnügens kommen werden, weil sie am falschen Ort geboren wurden, unterdrückt bleiben, zu kurz nur leben dürfen. …….

Augen, … Augen, … überall Augen, die auf unser gutes Leben, unser gutes Gewissen, unsere guten Geschäfte geheftet sind … und staunen, … weinen, … anklagen.

Überall aber auch Augen, die aus der Ferne der Zukunft auf uns schauen: Forschend, zornig, unversöhnlich, weil wir auf unsern überflüssig geflogenen und gefahrenen Wegen, bei unsern verantwortungslos verschlungenen Selbstverständlichkeiten, ja sogar in jedem Tropfen vergossenen Wassers ihren Anteil an den zeitlichen, endlichen Gütern verbrannt und verschleudert haben.

Allen diese Augen müssen wir zu begegnen lernen.

Ihren Blicken müssen wir standhalten … und sie erwidern.

Dann lernen wir an diesem Sonntag der Ethik, die keine Unterbrechung, keinen Urlaub kennt, sondern nur Schritte auf dem Weg der Barmherzigkeit, der der Weg zu Gott ist,  … dann also lernen wir – wenn wir den Anderen, den Fremden, den Künftigen, unseren Nächsten so in die Augen blicken – , dass wir wahrhaftig nicht auf ihre Splitter achten, nicht auf das an ihnen, was uns ein Dorn im Auge sein mag, sondern auf den Balken in unserem Auge.

Dieser Balken, der unsere Sicht verstellt, ist das verhängnisvolle Denkmal, das wir uns selber errichten und das sich in den angstvollen und zornigen Augen der Vielen spiegelt und sie trübt.

… Denn mit dieser Siegessäule unserer Selbstsucht sind wir ja verantwortlich für das, was den anderen den Ausblick auf Gott, auf Gnade und Frieden nimmt.

Und darum müssen wir den Balken und alles, was er stützt, über kurz oder lang – jeder für sich und die handlungsfähigen Verantwortlichen dieser Welt gemeinschaftlich – tatsächlich ziehen und aus unserer Weltanschauung ein für allemal entfernen!

So werden wir nämlich endgültig erkennen, wer an diesem Balken unserer Selbstsucht gekreuzigt ist.

… Und wie wir durch den Verzicht auf unsere Vorrechte und ihr Unrecht nicht nur der Freiheit, der Gleichheit, der Brüderlichkeit aller Menschen näher kommen, sondern zuerst und zuletzt auch jener Barmherzigkeit, auf die wir alle so unendlich angewiesen sind.

Diese Barmherzigkeit, die wir brauchen und um derentwillen Jesus Christus am von uns errichteten Balken gekreuzigt wurde, … diese Barmherzigkeit und nichts anderes sollen wir schließlich auch selber leben!

Wie Gott.

Durch Ihn.

Bis zu Ihm hin!

Amen.

Predigt Kaiserswerth & Jona Trinitatis - 16.VI.2019                                                                                                        

            2.Korinther 13,11-13 – Tersteegen Gedenkjahr

Zuletzt, Brüder und Schwestern, freut euch, lasst euch zurechtbringen, lasst euch mahnen, habt einerlei Sinn, haltet Frieden! So wird der Gott der Liebe und des Friedens mit euch sein. 

Grüßt euch untereinander mit dem heiligen Kuss. Es grüßen euch alle Heiligen. 

Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus und die Liebe Gottes und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes sei mit euch allen!

            Dazu Tersteegen (EG 252, 2 + 3+ 6):

Ach, dein Lebensgeist durchdringe, / Gnade, Kraft und Segen bringe

deinen Gliedern allzumal,

wo sie hier zerstreuet wohnen / unter allen Nationen,

die du kennest überall.

O wie lieb ich, Herr, die Deinen, / die dich suchen, die dich meinen;
o wie köstlich sind sie mir!

Du weißt, wie mich’s oft erquicket, / wenn ich Seelen hab erblicket,

die sich ganz ergeben dir.

Laß die Deinen noch auf Erden / ganz nach deinem Willen werden,

mache deine Kinder schön,

abgeschieden, klein und stille, / sanft, einfältig, wie dein Wille,

und wie du sie gern willst sehn.

Liebe Gemeinde!

„Zu Pfingsten, dem lieblichen Fest, hast Du viel zu kompliziert gepredigt – und auch noch gebrüllt!“, höre ich. …….

– Natürlich könnte man den Heiligen Geist, Der beim Verstehen hilft, auch damit herausfordern wollen, zu zeigen, was Er kann. … Aber ein Jammer und ein Spiel mit der Lästerung ist es doch.

Und darum kann ich nur dankbar sein, dass heute zwar der Tag der allerhöchsten Komplikation unseres Glaubens gekommen ist – der Tag, an dem wir jene einzigartige christliche Erkenntnis und Lehre feiern, die in keiner anderen Offenbarung oder Weltanschauung vorkommt … der Tag der Trinität, der Dreieinigkeit – und doch wird alles ganz einfach, wenn wir uns einem der Brüder anschließen, die vor uns den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist geliebt und angebetet haben.

Dieser Fremdling unter den großen Köpfen, dieser Pilger abseits der Zeitströmung, dieser Gottesfreund, der sich selbst freiwillig zu den „Stillen im Lande“ zählte, weil er ein eintöniges Handwerk - das Bandwirken - ausübte, um durch kein weltliches Geschäft vom ständigen Gebet abgelenkt zu werden, … dieser Gerhard Tersteegen ist ein so freier, furchtloser, konsequenter Jünger Jesu gewesen, dass unsre niederländisch-niederrheinisch-bergische Landschaft vielleicht bis heute nicht weiß, wer da zwischen Moers und Mülheim und Krefeld, zwischen Heiligenhaus und Velbert, zwischen Elberfeld, Barmen, Gruiten und Solingen ein Netzt aus hunderten Briefen und geistlichen Freundschaften und seelsorglichen Gesprächen und endlosen Gebetsgemeinschaften geknüpft hat[i]. … Er war das, was er andere ohne Scheu nannte – weil er die Gegenwart des Heiligen Geistes als die große Wirklichkeit des Christenlebens erfahren hatte:

… Er war ein „Heiliger“!?! —

Tersteegen selber liebte die Heiligen gerade so, wie der Apostel Paulus es am Schluss des  2.Korintherbriefes seiner hochproblematischen Gemeinde im Zeichen des heiligen Kusses aufträgt.

Paulus und Tersteegen erfassten nämlich, was die evangelische Mehrheit nicht mehr verstehen will: Wo Gott wirkt und angerufen wird, da dringen ein Licht und eine Wahrheit in und durch den Menschen, die ihn wirklich verwandeln. Wo Gott einen Menschen berührt – im rettenden Bad der Wiedergeburt (vgl.Titus3,5), in der lebenserhaltenden Speise, die uns Christus schenkt, durch das heilende Wort, das der Geist unmittelbar spricht – wo Gott einen Menschen berührt, da schafft Er ein neues Herz und einen neuen Sinn, … da beginnt ein Leben, das mit den stofflichen und zeitlichen Vorgängen, mit den Bedingungen der Bio-Chemie und der Physik nicht verrechnet werden kann. Christen sind neue Kreaturen und darum Fremdkörper in der materiell begrenzten Welt. In den drei Dimensionen dessen, was man gemeinhin die Wirklichkeit nennt, sind Christen nicht zuhause, denn sie gehören in die nächste Dimension … in die herrliche Freiheit von den drei anderen Schranken, die der Welt bevorsteht.

… Leute des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes sind also Außerirdische.

Und in dieser nicht einzuordnenden, in dieser ortlosen, utopischen Freiheit und Unkonventionalität, in der Christen nicht mehr leben können, als gebe es Gott nicht und als käme Sein Reich nicht und als wäre Er nicht unser eigentliches Ziel und Zuhause und darum schon jetzt unsere bestimmende und beschwingende Wirklichkeit … in dieser nicht einzuordnenden Freiheit glänzen und leiden die Heiligen, die man deshalb lieben muss und lieben kann, wenn man ahnt, wie angefochten und wie unabhängig, wie angespannt und wie siegreich, wie verrückt und wie getrost es macht, das Wunder der Freiheit in der Begrenzung des Gewohnten zu spüren.

Christen sind Heilige, weil sie den Überschuss, der Gott ist, in ihrem Leben verkörpern, und weil dadurch in ihrer Existenz alles anders – vieles mehr und vieles weniger – zählt, als bei denen, die nur im Hier und Jetzt und dann nirgends mehr sind.

Darum liebte, grüßte und küßte Paulus auch die Heiligen in Korinth, obwohl sie ihn zur Weißglut und zum Heulen brachten, mit ihren teils überspannten und teils naiven Vorstellungen von dem, was es bedeute, getauft oder ein Apostel oder von den Toten auferstanden zu sein:

Christen als Heilige bezeugen nämlich in ihrer jeweils eigenen Person tatsächlich die ungewohnte, irritierende, experimentelle, sakramentale, provokative, entwaffnende, emotional erschütternde, rational unerklärliche Gegenwart Gottes in der Menschheit.

Und es ist protestantische Selbstverstümmelung, die biblische Gewissheit zu verdrängen, dass die Gnade des Herrn Jesus Christus und die Liebe Gottes und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes jeweils originelle und konkret-individuelle Gestalt in den Christen annehmen … nur aus Angst vor dem katholischen Vorbild.

Der evangelische Gegenentwurf vom „Priestertum aller Gläubigen“ ist längst ja zum geschmacksverdeckenden und konturlosen Kleisterüberguß geworden, der alle zu Gleichen erklärt und keinen mehr selbständig betrachtet. Doch die bei uns Protestanten so beliebte Gleichmache aller Menschen ist gerade auch mit dem allgemeinen Priestertum nicht gemeint, sondern wie im Begriff des „Heiligen“ so zeigt sich Gottes Nähe in jedem bestimmten Einzelnen auch darin lebendig, dass Er sich in so zahllosen, unverwechselbaren Individuen lauter Könige, Priester und Propheten berufen kann.

… Nicht wie vermeintlich gleich wir alle sind, sondern wie besonders – wie schöpferisch, menschenfreundlich und persönlich der dreieinige Gott ist, Der in unterschiedlichsten Menschen Wohnung nimmt und sie erfüllt: Darum geht es also … von Paulus bis Tersteegen!

Wenn wir das aber heute wieder erfassen, was Gerhard Tersteegen erfuhr – dass Gottes Allgegenwart und geistliche Einwohnung aus der Gemeinde aller Zeiten eine Wolke von Zeugen macht (vgl.Hebr.11) –, dann würde unsere Verarmung an Gesichtern und Geschichten des Glaubens der Fülle der von Gott Durchdrungenen und Getriebenen und Gehaltenen und Geformten weichen: Dann müsste evangelische Menschlichkeit nicht mehr nur aus den zwei stereotypen christlichen Vorbildern bestehen, die 90% unserer Predigten und Erbauungsbeispiele unter sich aufteilen – Dietrich Bonhoeffer und Martin Luther King –, sondern dann würden über den ethischen Bereich hinaus die Tiefe und Weite, die Helligkeit und Schönheit, die Ehrfurcht und die Freude des Christseins wieder Anziehung und Ausstrahlung unter uns gewinnen, wenn wir von den betenden und schweigenden, von den weisen und den inspirierten, von den duldenden und den hingerissenen Berufenen erzählen könnten … von den menschlichen Engeln, den Cherubim und Seraphim der Anbetung, von den Künstlern der Nächsten- und den Bergsteigern der Gottesliebe, … von den ansteckenden Hoffnungsträgern, … von den Menschheitswohltaten in-sich-gekehrter Bibelforscher, … von den vulkanischen Gerechtigkeitssuchern, … von den kristallklar Weitblickenden, … von den kleinen Lichtern in der Nacht … und – wie die Ostkirche es besonders liebt – von den Narren in Christo. —

Der leise, scheue, reformierte Gottsucher Tersteegen hat nun die Erfahrung des überwältigenden Reichtums Gottes in den Menschen gemacht, weil er keine Grenzen respektierte: In seinem Haupt- und Herzblutwerk, den „Auserlesenen Lebensbeschreibungen Heiliger Seelen“ hat er 25 z.T. geradezu kanonische, andererseits aber auch völlig unbekannte, beinah noch zeitgenössische katholische Heilige geschildert, weil er mit ihnen die Erfahrung solchen inneren Lebens – des „verborgenen Lebens mit Christus in Gott“ wie er es gut biblisch nannte (vgl.Kol.3,3) – teilte[ii].

Dieser Schatz, um den evangelische Sensibilität immer noch einen Bogen macht, ist bei ihm aber keinesfalls Ausdruck einer Menschenverherrlichung, eines Kultes heroischer Tugend oder sagenhafter Glaubenshelden, sondern im Gegenteil: Dass Tersteegen für Gott in den Menschen so empfänglich war, verdankt er seiner eigenen unerbittlichen Bescheidenheit.

… Niemals sich selber in den Mittelpunkt stellend, … zu keiner Zeit der narzisstischen Faszination des menschlichen Spiegelbildes erlegen, … stets nüchtern, karg und demütig darauf bedacht, zu hören, nicht zu hindern, … zu folgen, und nicht über sich selbst zu stolpern oder aus der Bahn zu stürzen, … akribisch auf innerliche Konzentration fokussiert, … immun gegen das Echo der eigenen Stimme, … eifrig, das ständige Abgelenktwerden des in Kleinigkeiten verzettelten Herzens zu meiden, bis Wahrnehmung, Gefühl und Verstand nicht nur Nebensachen, sondern die Vollkommenheit Gottes aus inniger Nähe wahrnehmen können, arbeitete Tersteegen an sich genau konträr zu unserer heutigen Ego-Technik:

Wir richten alles aus auf unsere Bedürfnisse und deren Befriedigung.

Tersteegen richtete sich darauf aus, dass kein Bedürfnis mehr in ihm krähte.

Wir fragen: Wie kann ich am besten für mich sorgen?

Tersteegen fragte: Warum sollte ich sorgen?

Wir wollen am liebsten alles haben.

Tersteegen erlebte, dass der Liebste alles hat. ———

In seinem „Handbrieflein von der wahren Mystik“[iii] gibt er knapp und klar den Weg an, auf dem nicht wir Heilige werden, sondern auf dem wir erfahren, dass Gott es ist, Der uns dazu beruft und führt:

„Ganz für Gott sein ist das Geheimnis des Inwendigen (mystischen) Lebens, wovon sich die Leute solche seltsamen und fürchterlichen Bilder machen. Und so leben wir, wann Christus selbst unser Leben wird.

Ein selbstgemachtes Christenleben, ein Christenleben, wovon nicht Christus, im Inwendigen lebend, der Ursprung und die Seele ist, ist nicht das, was es genennet wird, sondern eine tote Larve, eine äußere Gestalt ohne Leben und Kraft.

Wir sollen nur von unserm eigenen Tun ablassen, Jesu unser Herz wahrhaftig eingeben, bei ihm kindlich drinnen bleiben und ihn frei durch seinen Geist in uns wirken lassen.

Es ist nichts einfältiger, sicherer, lieblicher, fruchtbarer als dieses Herzensleben, welches nicht durch Lesen und Kopfanstrengen, sondern durch Sterben und Lieben gründlich erkannt und erfahren wird. Ist also mehr das Werk des Geistes Jesu in uns als unser eigenes Werk.“

Weit davon entfernt also, dass die Entdeckung der christlichen Heiligkeit oder der mystischen Frömmigkeit – der „Gottseligkeit und Gottesdienstlichkeit“, wie Tersteegen die von ihm und seinen Glaubensgeschwistern in der Gemeinschaft der Pilgerhütte bei Heiligenhaus geübte  Lebenshaltung nannte[iv] – … weit entfernt davon, dass diese ökumenisch grenzenlose Spiri-tualität der lebendigen Erfahrung Gottes künstlich verklärte Menschenbilder schuf, war Tersteegens Blick auf sich selbst und die menschliche Psyche krampflos ehrlich.

In einem Lied „Von geist- und leiblicher Schwermüthigkeit“[v] kann er eine tatsächliche Depression besingen, und auch sonst ist bei ihm nichts von jener harmlosen Oberflächlichkeit, die so oft bei den Frommen begegnet, wenn sie den berühmten Friede-Freude-Eierkuchen mit der Schaumschlägerei ihrer simplen Sprüche garnieren.

Tersteegen lehrt in seiner Dichtung und Seelsorge, dass genau das die hohe Herausforderung des heiligen, also gottverbundenen Lebens ist: Sich nicht drüber weg zu täuschen oder schönzureden, wie selten es gelingt und wie schwierig es bleibt, sich auf das Wesentliche, auf das Eine, das nottut, … sich auf Gott zu konzentrieren.

Die kurze Aufmerksamkeitsspanne des flüchtig lebenden Menschen muss den ewigen Gott zu einer enormen Überforderung zu machen.

Die Flatterhaftigkeit unserer Interessen scheitert am Bleibenden.

Der unersättliche Appetit auf Abwechslung verleidet Den, Der die Treue selber ist. … Leichter fällt’s, vielen Luftgebilden  nachzujagen, als im Geheimnis des einen Unergründliche an seine eigenen Begrenztheit zu stoßen.

Eher würde der Mensch also leer ausgehen, als seine sinnlosen Projektionen auf das Nichts aufzugeben.

Und darum ist es Mühe, sich vom vielen Scheitern des eigenen Wollens zurückzuziehen und ruhig zu werden, während Stolz, Hunger und Ehrgeiz uns doch zur Hektik treiben.

Es bedeutet echte Askese, nicht andauernd zeigen zu können, was man kann.

Es strengt an, nicht immer mehr Anstrengung und Erfolg zu beweisen.

Es ist hart, zufrieden zu sein.

Es ist nicht selbstverständlich, sich nicht selbst auf alles verstehen zu wollen. ————

Es ist also nicht der Mensch, der die für Tersteegen herrliche und wirkliche und dauerhafte Freiheit des Menschen, seine Gotteserfahrung, seine Gottseligkeit erreichen kann.

Es ist … und jetzt sind wir an jenem Punkt, an dem alles ganz einfach wird … es ist Gott allein und es ist ganz Gott, Der den Menschen zu sich bringt: Es ist Gott, Der den Menschen menschlich macht – und das heißt von Gott begrenzt, durch Gott begnadigt und mit Gott begabt.

Es ist Gott, weil Er dreieinig ist: Ursprung, Wendung und Heilung unseres Lebens, … himmlischer Vater, irdischer Heiland, innerste Kraft.

Gott ist das, … nur Gott.

Und wer nur Ihm, Ihm allein das eigene Herz, den eigenen Willen, das eigene Wesen lässt, der findet, gewinnt und hat alles, denn er erkennt die Wahrheit: Gott ist der Herr und Gott ist der Helfer und Gott ist das Geheimnis unseres Lebens.

Und so ist gefunden, wer sich in Gott verliert.

… Hat ewige Zukunft, wer in Gott vergeht.

Wird leben, wer in Gott sein Sterben nicht fürchtet.

Bleibt weise und sicher und selig, wer endlich alles in Gott vergisst.

Das ist die umfassende Weite des dreieinigen Gottes, Der vor allen, für alle und in allen war, ist und bleibt, und dessen biblischer Name darum das „Ich bin“ ist.

„Du erste Wesenheit! Du Wesen der du bist!

All unser Wesen, HErr, / verglichen dir, / nicht ist; (……..)

Ja, ich verlier mich selbst, / wenn ich an dich gedenk /

Und in dem Ocean dein’s Wesens mich ersenck.

Was Wesen hat fleußt hin und sinckt in diesem Meere:

Du bist allein/ du bist auch alles/ HErre!“[vi]

So ist wirklich der Eine – der Gott der Liebe und des Friedens – alles!

Und darum sei die Gnade unsers Herrn Jesu Christi und die Liebe Gottes und die Gemeinschaft des heiligen Geistes mit uns allen!

Amen.

Predigt Kaiserswerth Tag der Ausgießung des Heiligen Geistes - 9.VI.2019                                                      

                         Johannes 14,15-19.23b-27

Liebe Gemeinde!

Wir sind nicht allein. Das ist die Pfingstbotschaft.

Wir sind nicht allein. Es gibt keine „nachchristliche“ Zeit, keine „gottlose“ Menschheit, es gibt keine „materialistische“ Weltanschauung und Wirtschaftsordnung und auch keinen künstlichen, virtuellen „Geist“. Sie alle beruhen – mitsamt ihren gewaltigen Phantomschmerzen und weltweiten Manifestationen – auf Selbsttäuschung. Wenn sich der blanke Ungeist des Kapitals, die nackte Selbstherrlichkeit des homo sapiens, die Trostlosigkeit des aufgeklärten Affen, der Gott entlarvte als Etwas, das der Primat nicht braucht, auch noch so eingeigelt haben in ihrem rein stofflich-endlichen Universum …, so weht es trotzdem durch die Köpfe und die Lüfte und dringt mal hier, mal da, mal laut, mal sacht, mal sehnsüchtig, mal wild, mal heimlich, mal sanft, mal schrecklich in die leeren Organe und Zellen und Apparate – und sie halten es für einen Spuk, für eine Strahlung, eine Störung. …….

… Und doch merken sie: Wir sind nicht allein! ——

Unsere pfingstliche Sorge und Freude sind aber eine andere, als da, wo es der Welt unversehens widerfährt, beseelt, beansprucht und erfüllt zu werden.

Wir getauften Jünger und Jüngerinnen des Auferweckten müssen uns nur fragen, ob wir das Nicht-Allein-Sein, das doch unser größtes Geschenk ist, noch würdigen oder ob wir es nicht schmählich und gründlich vergessen.

… Das aber ist schon 1000 Jahre länger die Pfingstfrage im Volk Gottes, als die Kirche Pfingsten feiert.

Denn auch das Fest Israels, das 10 Tage nach Jesu Himmelfahrt so viele Menschen aus so vielen Sprachen und Völkern am Tempel des HERRN versammelt hatte, stellte vor diese entscheidende Frage: Schawuot, das biblische Wochenfest, das dem Passahfest der Befreiung folgt, ist ja dem Gedächtnis der Gabe des Gesetzes am Sinai gewidmet. Und dieses Geschenk der Torah, diese Mitteilung der heiligen und heilstiftenden Weisung Gottes ist in Israel immer wieder von der Gefahr der Gewohnheit, des alltäglichen Gedächtnisschwundes und damit des schleichenden Vergessens bedroht worden.

So wie die Kirche die gleiche Gnadengabe gegenwärtiger Gottesweisung immer und immer wieder erst für selbst-, dann für unverständlich und schließlich für vergangen hält. ——

So oft Israel also an der heiligen Torah des HERRn, die es selbst verwirklichen sollte, gesündigt hat, so oft hat die Kirche den Geist, der ihre Wirklichkeit heiligen wollte, verraten und verdrängt. …….

Weißt Du, Israel, was die Torah ist, die Dir auf Sinai, wo die Himmel troffen vor Gott (vgl.Ps.68,9), anvertraut wurde?

Weißt Du, Christenheit, was der Geist ist, der zu Schawuot, am Pfingsttag ausgegossen wurde über Dir? —

Torah und Geist, Geist und Gebot sind Gestalten der Lebensliebe, der gelebten Liebe, des zu lebenden Geliebtseins: „Liebt ihr mich, so werdet ihr meine Gebote halten“, spricht Christus.

Das ist die Grundlage für alles, was von Gott kommt und zu Ihm führt und von Ihm bei uns ist: Geist und Gebot und Liebe als die drei Weisen des einen Gottgehörens, Gottgehorchens, Gottgenügens. Dreifach Gott in unserm Leben und unser Leben dreifach in Gott gelebt. …

Wer das verspürt und versteht – dass da, wo die Liebe zu Jesus Christus uns ihm folgen, ihm ähnlich werden lässt in Gerechtigkeit und Glaube, dass da mitten in der Ethik und Praxis eines irdischen christlichen Lebens alles voller Trost und Glanz und Glück, alles voller Gott ist – … wer das verspürt und versteht, der erkennt die für andere so materialistische und gottverlassene und nachchristliche Welt erst richtig.

Denn den Geist der Wahrheit kann man eben nicht in der Blickverengung finden, die für diese Welt so typisch ist: Hier sieht man sich. Denkt für sich, sorgt für sich, entscheidet für sich … ob in Politik, Industrie oder Privatleben, ob in Wissenschaft oder Kunst: Sich selbst der Nächste zu sein, von sich selbst nicht absehen zu können, das ist das Thema und das Ziel, … ja, es ist die von selbst unüberwindliche Natur dieser Welt, in der jeder von uns grammatikalisch und logisch in sich die 1.Person (!) findet.

Wer’s für eine der miesepetrigen Übertreibungen der Kirche hält, dass der Mensch übermäßig selbstbezogen sei, der kann an Jesu Pfingstversprechen gleich die Probe machen.

Allerdings ausnahmsweise nicht anhand der Frage, ob wir genug für andere da sind, sondern an ihrer Umkehr: Empfinden wir es überhaupt noch, dass uns andere fehlen? Lassen wir – die starken, selbstbewussten, eigenverantwortlichen Subjekte, die wir sind – lassen wir es zu, andere zu brauchen … oder halten wir es für unreif, auf fremden Rat und fremden Beistand, auf gutes Beispiel und gutes Zureden angewiesen zu sein?

Was ist also unser Bild von uns selber? Ist es nicht ziemlich genau in jenem befremdlichen Begriff des „Waisenkindes“ zusammengefasst? … Waisen sind solche, die von denen, die vor ihnen waren und für sie sein könnten, verlassen wurden und folglich mit sich selber vorlieb und für sich alleine anfangen müssen.

… Ist das aber nicht haarscharf das Bild, das die aufgeklärte Menschheit von sich selber pflegt: Da ist niemand, dem wir uns verdanken; wir sind unerklärlich einsam entstanden und so leitet unser Leben sich von nichts anderem her und führt folglich auch zu keinem andern Ziel, als der Selbstbehauptung und Selbstverherrlichung jenes urheberlos sinnfreien Zufalls, der wir sind.

… „Ich denke, also bin ich“: Die Abstammungsurkunde des modernen Menschen ist tatsächlich doch der trotzig-trostlose Urschrei eines metphysischen Findelkindes[i]. ——

Wie klar entgegengesetzt lautet nun aber das Pfingstversprechen Jesu „Ich will euch nicht als Waisen zurücklassen!“

In dieser Zusage, dass unser Dasein nicht in der verlorenen Selbstherrlichkeit des vermeintlich vorgängerlosen Waisenwesens bestehen soll, sondern eingebunden in das Geheimnis Gottes, Der Vater und Sohn, Schöpfer und Geschöpf, Ursprung und Hervorbringung ist; … in dieser Zusage, dass wir genauso wenig Waisen bleiben sollen wie Jesus Christus selber, den sein Vater auch im Tode nicht verließ, kommt an Pfingsten aber noch eine weitere Dimension hinzu: Nicht nur, dass Gott väterlich vor uns ist, sondern dass Er auch unsere Zukunft, unser Nachher sein wird.

Denn das Geheimnis Gottes, der nicht einsam und alleine, sondern dreifaltig ist, besteht auch in einer innergöttlichen Stellvertretung. Keine Seite Gottes ist sich einfach selbst genug, nichts an Gott ist einfach „selbständig“, sondern in Gott selber gibt es ein Zurücktreten und ein Übernehmen, ein Dasein für den Anderen, ein Ineinander-enthalten-sein.

Das ist der innere Zug dessen, was nach außen die Pfingstwahrheit des „Wir sind nicht allein“ ausmacht.

Pfingsten bedeutet, dass dort, wo die innerweltliche Sichtbarkeit Jesu Christi endet, seine Gegenwart in der unsichtbaren Gestalt, die der Geist ihr verleiht, anhebt.

Pfingsten bedeutet also, dass derselbe Gott, Der nach der langen Geschichte, in der Israel als Erstlingsvolk vom Sinai her vor allen anderen die Gottesgegenwart im Gebot er- und gelebt hat, und nach dem kurzen, allesentscheidenden zweiten Akt, in dem die Gottesgegenwart lebendiger Mensch und gekreuzigter Mensch und toter Mensch und auferweckter Mensch für alle wurde, nun ein dritter Akt beginnt, in dem Gott Sich vergegenwärtigt in und unter allen Menschen, indem Er geliebt und Sein Gebot befolgt und Sein Wort gehört und Seine Lehre empfangen und verkündigt wird in aller Welt. …….

Und in diesem dritten Akt, in dem Gott selber „nach“ Christus die Welt allererst mit Christi Geist durchdringt, … in diesem dritten Akt zeigt es sich, dass es wirklich keine einseitige Wirklichkeit gibt, sondern nur einen vielfältig erfüllten und verwirklichten Überschuss über das hinaus, was man mit weltlichen Mitteln sehen, fassen und für wahr halten kann.

Dieser Überschuss, dass immer mehr da und immer mehr wahr ist, als Erfahrung, Verstand und Vermutung begreifen, ist durchgängig zu finden:

Alles, was uns umgibt, was uns geschenkt und offenbart wird, ist anders und ist mehr, als der erste Blick vermeint.

§  Da ist das Wort, das Christus zu den Seinen spricht. Dieses Wort aber ist gar nicht seines, sondern es ist das Wort des Vaters.     

§  Und da ist die christliche Liebe zu Christus, … die Christusliebe, die dem Wort antwortet, die dem Anspruch entspricht: Ihr Gegenstück ist mehr als bloße zwischenmenschlich gegenseitige Liebe. Wer Christus liebt, der wird nämlich vom Vater wieder geliebt.

§  Und da ist die Grundlage und Vollendung dieser Liebe, die den Vater mit dem menschgewordenen Sohn und durch den Sohn die Menschen mit dem göttlichen Vater verbindet: Die Verbindung, die Liebe immer will und bringt, besteht darin, dass der Vater und der Sohn im liebenden Menschen Einzug nehmen, doch so, dass ihre Einwohnung die Liebe selber, der Heilige Geist also ist. ———

Wir sind also wahrhaftig nicht allein in unserer Zugehörigkeit zu dem Gott, Der in sich solche Verbindung und Beziehung ist und stiftet.

Und darum ist das äußerliche Urdatum, das Wunder des ersten Pfingsttages eben nichts anderes als eine Ouvertüre über Thema und Variation der Gemeinschaft der Vielen in jenem einen Geist, den der Vater sendet in Jesu Namen.

Dass die Schawuot-Pilger – die an sich schon aus allen Nationen und Sprachen kommend die weltweite Ausstrahlung und Anziehungskraft der Gebote der Gottes- und der Menschenliebe vom Sinai bezeugen – … dass diese Juden und Judensympathisanten, die als Pfingstpilger in Jerusalem zusammenkamen, eine vielfältige Übereinstimmung und eine identische Überzeugung in sprachlicher Mannigfaltigkeit erfuhren (vgl.Apg.2!), ist die anschaulichste, eindringlichste Beglaubigung dafür, dass das Christentum die Welt darum global erfasst hat und erfassen soll, weil Gott selber nicht exklusiv und nur mit sich selbst konform ist, sondern trinitarische, dreifaltige Weisen des Wirklichkeitsbezugs eröffnet!

Auf Sinai, am schwarzen Kreuz und lichten Grab von Golgatha und ebenso in der wieten weiteren Wahrheit, die der Geist – der Tröster, Fürsprecher, der Paraklet – vom Vater gesandt in Jesu Namen lehrt und erinnert: Diese Folge und Vielfalt der Offenbarung ist in Wirklichkeit Einheit, … aber Einheit, die nicht Einfalt, … Einheit, die nicht Einheitlichkeit sein muss!

Und darum ist das größte Missverständnis und Versäumnis und eben auch die größte –  biblisch unvergebbare! – Sünde die Sünde wider den Heiligen Geist (vgl.Matth12,31f). Wer den Geist leugnet, wer in Ihm nicht Gott selber wiedererkennt und folglich die innere Weite in der Wahrheit Gottes verkennt, der macht sich schuldig an beiden: Gott und den Menschen…. Denn ohne den Geist gälte ja: Alle sind allein! Und allein ist unser Gott. Und wir allein sind die Seinen.

Nur der Gottesgeist schafft und verbindet und vermehrt ja die vielen reichen Möglichkeiten, durch die Gott Sich finden und preisen lassen will von den Menschen.

… Wo immer darum Christen heute meinen, sie müssten die Lehre von der Trinität, von der Dreifaltigkeit Gottes aufgeben, um sich anderen Denk- und Glaubensweisen besser vermitteln und ihnen näher begegnen zu können, da irren sie fatal. Nur die innere Dreifaltigkeit Gottes öffnet der Vielheit der Menschen den pfingstlichen Weg. Wohingegen gerade die absolute Einheit eines Gottesbegriffes, die abstrakte innere Einsamkeit Gottes zwangsläufig zu einem Glauben in Ausschließlichkeit führt, der andere fernhält und alleine lässt.

Und so zeigt sich in der sowohl Gott selber als auch die Christen betreffenden Pfingstbotschaft „Wir sind nicht allein“ jener Friede, den die Welt nicht geben … aber eben auch nicht nehmen kann!

Die Welt sieht nur sich.

Kann nur sich alleine denken, behaupten und endlich ausbrennen.

Gottes Geist aber brennt in Vielen, ohne sie zur Ununterscheidbarkeit zusammenzuschmelzen und dann zu verglühen.

Gottes Heiliger Geist, in dem Er selber sich endlos und überall und mannigfaltig vergegenwärtigt ist der Friede der Vielen, … der Friede für alle, der sie nicht ineins zwingt, sondern leben lässt, wie er lebt: Nicht allein.

Nicht wie die Welt gibt, gibt Er diesen Frieden; … nicht Einzelnen für sich, sondern der Gemeinde, in deren Liebe und Leben Er selber Wohnung nimmt, gibt Gott diesen Frieden: In der Gnade unseres Herrn Jesu Christi und der Liebe Gottes und der Gemeinschaft des Heiligen Geistes, die mit uns allen seien (vgl.2.Kor13,13), … denn wir sind nicht allein!

Amen.

Predigt Kaiserswerth Exaudi 2.VI.2019                                                                                                                

               Epheser 3, 14-21

Liebe Gemeinde!

Die Welt wird wieder vermessen … wie einst, als Kolumbus die Meere und Mercator die Länder und Merian die Städte und Linné die Pflanzen und Humboldt die Flüsse und Wälder und Amundsen das Eis und die Pole vermass.

Nur: Was damals die Entdeckung der unendlichen Weite bedeutete, fördert heute ihre Begrenzung zu Tage. Heute wird vermessen, was noch vorhanden ist und wie lange es noch reicht, wieviel von der Fülle bleibt und was der Mensch schon zerstört und zum Verschwinden gebracht hat.

Vor wenigen Generationen maßen sie also noch mehr, als sie sich je hatten träumen lassen, … doch in ein Paar Geschlechtern schon wird man nur noch staunen über den märchenhaften Reichtum, der nicht mehr zu finden ist. …….

Die vermessene Welt hat also – wie’s scheint – zur Vermessenheit des Menschen geführt: Seit er alles erfasst und kartographiert hat ordnet der Mensch es nicht mehr ein, sondern wie ein Kind wirft er das Spielzeug fort, das ihn langweilt, nachdem er’s einmal in der Hand gewogen hat. … Soll ein anderer doch das große Zimmer aufräumen, das er in Unordnung gebracht hat. …

Dem Menschen, der Wasser vom Polarkreis trinken und sich Fleisch aus Feuerland grillen kann und der den Regenwald nicht mehr braucht und nach dem Urlaub die Südsee fad findet,  … dem Menschen der westlichen Moderne ist die weite Welt wertlos geworden, und wenn er die Koralle und die Blume, den Bach und die Wolke achtlos verdirbt, dann steckt auch darin der Defekt des Kleinkindes … seine Gewissenlosigkeit: Nur dass das kleine Kind noch nicht weiß, was „Genug“ und „Kaputt“ und „Vorbei“ bedeuten und sich daher weder als Ursache noch Schuldigen erleben kann, weshalb wir von der kindlichen Unschuld sprechen.

Der erwachsene Mensch aber, der das „Vorbei“ und „Kaputt“ und „Genug“ kennt und es trotzdem allgemein und dauerhaft werden lässt, … dieser erwachsene Mensch wird heute – drei Tage nach der Himmelfahrt Christi – ins Gebet genommen:

Knie dich einmal neben den Apostel Paulus, erwachsener Mensch! … Das ist zwar tief unter deiner Würde und auch außerhalb deines mit der vermessenen Welt geschrumpften Verständnishorizontes. Auf die Knie gehst du ja grundsätzlich nicht, denn demütig zu sein fällt dir schwer, der du die Atolle und das Packeis, die Pampa und die Tundra als Überflieger mit müdem Blick von oben zu betrachten gewöhnt bist.

… Aber  gerade darum tut es dir gut, wie Paulus die Knie zu beugen vor dem Vater im Himmel.

Da kriegst du das seltene Gefühl für die Maßstäbe der Wahrheit: Dass du nicht der Tyrann bist, als der du dich gebärdest, sondern selber einen Auftrag hast. Dein Auftrag, der von oben kommt, ist allerdings von großer Bedeutung – und es lohnt, dafür in die neue Lutherübersetzung zu blicken: Anstelle des vertrauten Satzes „Ich beuge meine Knie vor dem Vater, der der rechte Vater ist über alles, was da Kinder heißt im Himmel und auf Erden“, hören wir nunmehr „Ich beuge meine Knie vor dem Vater, von dem jedes Geschlecht im Himmel und auf Erden seinen Namen hat.“ Im Griechischen allerdings heißt es noch präziser: „Ich beuge meine Knie vor dem Vater, nach dem alles Väterliche, … nach dem alle Verwandtschaft  (πατριά) benannt wird“ … und genau darin besteht der Auftrag für die erwachsene Menschheit: Nicht nur Kinder des Vaters, nein, selber väterlich und mütterlich soll sie sein oder wieder werden.       

Das Vater- oder Muttersein, das der unverheiratete und kinderlose Paulus für seine Gemein-den erbittet, hat mit der biologischen Funktion, gegen die die heutige Genderideologie so empfindlich ist, allerdings wenig zu tun. Die Aufgabe für jeden erwachsenen Christen ist vielmehr die Nachahmung der Väterlichkeit Gottes. Und Gottes Väterlichkeit besteht wie alle menschliche Elternschaft darin, ein Leben, das nicht das eigene ist, bedingungslos bis zum Selbstopfer zu lieben … zu lieben gerade auch darin, dass dieses andere Leben sich selbständig macht und von meinem Leben unterscheidet, ja dass es unabhängig von mir wird und mich - irdisch gesprochen - einst überdauern soll.

Solche urgöttliche Eigenschaft – Liebe für fremdes, schutzbefohlenes und doch eigenständiges Leben als innersten Wesenszug zu verkörpern – , … solche Väterlichkeit und Mütterlichkeit, … solche Berufung, Verwandtschaft mit allem, was lebt, zu empfinden, ist also der tiefste und heilende Auftrag der Christen.

Christ zu sein bedeutet, von der Selbstliebe, von der verzehrenden Sucht, äußerlich und oberflächlich auf alle Fälle mit sich selbst im Reinen zu sein, frei zu werden und stattdessen die endlose Fremdliebe zu üben, die an keinen Schlusspunkt kommt, weil sie universal gilt und weiterreicht als die eigene Zeit und Not, als die eigene Zufriedenheit und das eigene Dasein. ——

Können Menschen das aber?

Können wir so erwachsen, so souverän werden, dass wir Verantwortung auch für das Fremde und Fürsorge auch für die Späteren übernehmen und Unbekannte berücksichtigen und die in der Anonymität Verborgenen bedenken?

Ist ein solches väterlich-mütterliches Verhältnis nicht doch allein auf die eigene Brut und Sippe oder die nachbarlich-vertraute Menschheit beschränkt, die wir sehen, fassen, ansprechen und kennen? …….

Für Christen nicht, ……. nicht nach letztem Donnerstag.

Denn die Himmelfahrt unsres Herrn – sein Eintritt in die Dimension der Grenzenlosigkeit – fordert eine entsprechende Erweiterung im beschränkten Wahrnehmen, Denken und Fühlen seiner Gemeinde: Seit Jesus in die umfassende Wirklichkeit der Gottesgegenwart eingegangen ist, kann die Bindung an seine Botschaft und das Befolgen seiner Weisung und das Nachahmen seines Vorbildes wirklich nichts Engstirniges oder -herziges mehr haben.

Die Unermesslichkeit des Himmels, den Jesus Christus eingenommen hat, ist ja der einzig gültige Maßstab auch jener Herzen, in die er gehört.

Und das ist es, was der Apostel auf Knien auch für uns erbittet: Dass wir wirklich so groß werden, … groß und großzügig genug, um die ganze Welt zu lieben. Paulus bittet darum, dass unser inwendiger Mensch gestärkt wird – gedehnt und umfassend geweitet – nach dem Reichtum der Herrlichkeit Gottes, damit Christus, der jetzt die Maße des Weltalls hat, auch wirklich in unseren Herzen wohnen kann und in der schrankenlosen Reichweite seiner Herrschaft nicht scheitert am Kleingeistigen und Schmalherzigen der Seinen.

An dieser Stelle nämlich – und das heißt: mitten in uns, in unserer menschlichen Mitte – bestätigt sich die Bedeutung des viel zu oft als unverständlich und antiquiert empfundenen Festes Christi Himmelfahrt: Es geht dabei universal wie existentiell schlicht um die endgültige und ewige Entgrenzung des Reiches Christi, dem keine räumliche Trennung und keine Epochenschwelle mehr Begrenzung auferlegt.

Ist Christus, der Menschgewordene tatsächlich der, als den wir ihn bekennen – nämlich Gott! –, dann gebührt ihm allumfassend und ausnahmslos die Macht und Ehre, das Lob und die Herrlichkeit, und dann können die, die an ihn glauben, in ihrem Dasein und Denken nur nach Entsprechungen suchen, die dem Herrn über Alles und dem Helfer Aller gerecht werden.

Und gerade das am überholtesten wirkende Motiv der Himmelfahrt – die spöttisch als Raketenbahn belächelte Aufnahme des eben noch auf Erden Lebendigen in die Wolkendecke der Atmosphäre – kann uns eine wunderbar anschauliche, wissenschaftlich keinesfalls lachhafte Anregung bieten, unser Herz ebenfalls auf die Bahn zu schicken und die Sphären zu durchstoßen, die uns sonst festhalten.

Nie zuvor konnte die Christenheit sich ja so kundig in einem Blick üben, den die Evangelien und die naive alte Kunst exakt beabsichtigten: Erst wir Heutigen im Zeitalter der Raum-fahrt können den liebevollen und andächtigen Alexander-Gerst-Blick hinunter auf die Erdkugel ahnen und nachvollziehen, … jenen Blick, der in der gewaltigen Tiefe des Weltraumes teilnahmsvoll und berührt am Gegenstand der Liebe Christi haftet.

Das, was der Astronaut Gerst Millionen von Zeitgenossen im vergangenen Jahr spüren ließ, als er in der ISS-Raumstation ein Video an seine Enkelkinder[i] aufzeichnete – das von böswilliger Seite natürlich sofort als „Ökoastronautik auf unwissenschaftlicher Grundlage“[ii] verunglimpft wurde –, ist eine wunderbare Himmelfahrtsmeditation. Er spricht darin vom „zerbrechlichen Raumschiff Erde“, das auch nur von seiner astronautischen Umlaufbahn aus viel kleiner ist, als man meinen sollte.

Um wieviel kleiner aber ist diese Erde, auf der Bethlehem und Golgatha und das Auferstehungsgrab des Herrn Jesus Christus sich finden, wenn wir uns vergegenwärtigen, dass dieser Herr Jesus Christus nicht nur den zerbrechlichen Planeten, auf dem er geboren wurde, starb und auferstand, sondern das gesamte, unerforschliche Weltall mit seiner Liebe und ihrer Lebenskraft durchdringt: Jesus Christus – Krippenkind, Gekreuzigter und am dritten Tag aus dem Reich des Todes Auferweckter –… Jesus Christus und kein anderer ist es, der auch das Universum hält, es umwölbt und überbrückt, seit er den Platz ein-genommen hat, den sein Vater ihm bereiten wollte als Herzblut des Kosmos, als schöpferischer Puls der Materie und als Schlussstein bei der Wiederherstellung alles dessen, was zerstört und erloschen ist.

Genau das aber ist die Breite und die Länge, die Höhe und die Tiefe, die wir uns verdeutlichen sollen durch unsern neuzeitlich eröffneten Blick in den Weltraum; das sind die Breite und Länge, die Höhe und die Tiefe, die wir bekennen, indem wir die Himmelfahrt, die universale Raumerfüllung, die kosmische Herrschaft Jesu feiern:

Er ist geboren worden, um neben der Erde und ihrem Trabanten auch die Merkur-, Venus- und  Mars-, die Jupiter-, Saturn-, Uranus- und Neptunsphären des Sonnensystems als Lebens-räume unseres Gottes zu erweisen … die geistigen, die Liebes-, und Kampf- und Machtkonstellationen, die Zeit-, die Todes- und die Tiefensphären der Wirklichkeit.

Und ebenso wie die Liebe Jesu Christi, die alle Erkenntnis übertrifft auch alles bisherige Wissen um unseren Kosmos in seinen Dimensionen vom schwarzem Loch bis zum Zusammenfall des gekrümmten Raum-Zeit-Kontinuums übertrifft, so durchdringt sie das alles doch bis in seine kleinsten Verästelungen, bis in alle Falten, die die Wirklichkeit mathematisch wirft und bis in jeden Winkel, den wir vernachlässigen und veruntreuen.

Versuchen wir also – nach Christi Himmelfahrt, nach seiner Inthronisation und Inklusion in und über dem Ganzen – tatsächlich nichts mehr christuslos, keine Tatsache mehr außerhalb Christi, keine Begegnung mehr christusfrei, jeden Menschen und jedes Ding vielmehr christushaltig und christusweisend zu betrachten, zu erfahren und zu lieben!

Denn dann ist es nicht trivial und auch nicht albern enthusiastisch, sondern ein Aufstieg in die Weite der Himmelfahrt und eine Anpassung unserer beschränkten Kategorien an die Größe der Offenbarung Christi, wenn uns alles in Höhe und Tiefe und Breite und Weite zum Zeugnis für Christus wird und zur Gelegenheit, ihn zu ehren und zu lieben!

Die Koralle ist Teil seiner blutroten Dornenkrone, die wir nicht vergessend verbleichen lassen dürfen, und der Singvogel, die Biene, die Mücke jubeln seinen Namen; Luft und Wasser sind stoffliche Boten dessen, durch den uns innerlich wie äußerlich Leben und Reinheit geschenkt werden, und die Wüste, die Strände und Gletscher der Erde sind Kammern und Kelche, die sein Schweigen, seine Sturmfestigkeit und seine Klarheit speichern; die Blumen spiegeln das paradiesische Licht seines Ostertages und jeder Baum ist Holz vom Holz, an dem er hing, um aus Menschen von Erde nicht nur wieder Erde werden zu lassen, sondern um uns zu pflanzen im Hause des HERRN, wo wir in den Vorhöfen unseres Gottes grünen sollen (vgl.Ps.92,14).

Die Himmelfahrt, die das Weltall Breite mal Länge, Höhe mal Tiefe als jenen Raum ausmisst, in dem Jesus Christus, der Herr gegenwärtig ist, … die Himmelfahrt lehrt uns also wirklich die ganze Fülle Gottes zu erlangen in unserem Bekenntnis und unserm Schauen. ———

Und zusammengefasst ist das alles – diese weltumspannende Weite, diese Abgrund und Höhe verbindende Achse – … zusammengefasst ist das alles in jenem allerschlichtesten Zeichen, das wir eigentlich lange genug den orthodoxen und orientalischen und katholischen und den traditionell lutherischen Christen überlassen haben, als beträfe es uns nicht.

… Dabei hat Luther den Morgen und den Abend in seinem Katechismus zwar mit dem gebe-teten Segen empfangen, doch zuvor sagt er – und so steht’s bis heute in unserm Gesangbuch (vgl. EG 863 & 894):

„Des Morgens, so Du aus dem Bette fährest, / des Abends, wenn du zu Bette gehest, sollst Du Dich segenen mit dem heiligen Kreuz und sagen:

Des walt Gott Vater, Sohn, heiliger Geist, Amen.“[iii]

Und für Bonhoeffer in seiner Zelle, in der er beinah zwei Jahre ohne Gottesdienst und ohne den Trost des Sakramentes des gegenwärtigen Christus leben musste, war es von entscheiden-der Wichtigkeit, sich im Kreuzzeichen über den eigenen Körper der Liebe Christi, die alle Erkenntnis übertrifft und der ganzen Fülle Gottes vergewissern zu dürfen[iv].

… Wer immer also die anerzogene Unbeweglichkeit unserer Glieder ablegen kann und mit allen Heiligen die Breite und die Länge, die Höhe und die Tiefe ausmisst, die Kopf und Kör-per, Herz und Gegenseite verbindet, der setzt im Bekreuzigen ohne Worte ein schlichtes, unumstößliches Zeichen dafür, wer im eigenen Leib und Leben und in Welt und Welt-raum der Herr ist.

… Mit einem entscheidenden Zusatz, der jener großen Welt- und Menschenliebe entspricht, die von dem Vater kommt, von dem alle Väterlichkeit und die ganze Familie der Lebendigen auf Erden ihren Namen hat. Diesen Zusatz hat ein buddhistischer Mönch, als er zum ersten Mal sich bekreuzigende Christen erlebte, so formuliert:
„Wer über sich das Zeichen des Kreuzes Christi macht, muß alle leidenden Menschen auf der Welt umarmen wollen.“[v]

So ist es.

So zeigt es das Kreuz. Denn in seinem Zeichen sind wir in der Liebe eingewurzelt und gegründet, … in der Liebe, die in den Himmel aufgenommen wurde, um alle und alles zu erfüllen!

Amen. 

Text: 1.Kö.8,22-24.26-29

Liebe Gemeinde,

als in der Karwoche die Bilder vom Großbrand in der Kathedrale Notre Dame in Paris über die Bildschirme liefen, da sah man bei den Zuschauenden viele entsetzte und betroffene Gesichter. Tausende waren zusammengelaufen. Was sie sahen, verschlug ihnen die Sprache. Notre Dame, das ist Frankreich, sagte einer. Ich war gestern noch in der Kirche gewesen, habe gebetet - eine andere. Mehr noch als der Eiffelturm ist Notre Dame die Sehenswürdigkeit von Paris. Eine der größten und schönsten gotischen Kathedralen, eines der architektonischen Wahrzeichen nicht nur Frankreichs, sondern Europas, eine Zeugin der christlichen Geschichte in einer mittlerweile säkularen, multikulturellen Gesellschaft und in einem betont laizistischen Staat. Da brennt das Herz Frankreichs, hieß es aus dem Elyséepalast. Und „Wir bauen Notre Dame wieder auf und sie wird schöner als zuvor." Keine 24 Stunden später waren bereits Spendenzusagen in Höhe von mehr als 900 Millionen Euro eingegangen.

Notre Dame in Paris, der Kölner Dom, die Kathedrale von Chartres, der Stephansdom in Wien - Weltkulturerbe und Gotteshäuser, Bauwerke, die mehr sind als architektonisch herausragende Denkmäler, sie sind auch Zeugen, deren Botschaft durch Stein und Licht zu uns spricht.

Ich kann den starken Wunsch nach Wiederaufbau der Kathedrale verstehen - ich stelle mir vor, was wäre, denn der Kölner Dom gebrannt hätte. Ja, und selbst wenn die Mutterhauskirche oder die Stadtkirche in Flammen gestanden hätte, würden sich dann nicht auch die unterschiedlichsten Menschen zusammentun, um die Bauwerke wiedererstehen zu lassen? Haben die Dresdner nicht alles in Bewegung gesetzt, ihre Frauenkirche, von der so gut wie nichts mehr nach den Bombenangriffen im Februar 1945 übrig war, wieder auferstehen zu lassen - und das in einer Stadt, in der nur noch eine Minderheit  zu einer der christlichen Konfessionen gehört?

Kathedralen, Dome, Kirchen - sie sind einfach mehr als einfache Bauwerke - sie sind Gotteshäuser, Orte, die Zeugnis geben von einer Wirklichkeit, die über uns hinausweist.

Liebe Gemeinde, vielleicht fragen sie sich schon, warum ich so viel über Kirchen und ihre Bedeutung spreche, über diese sehr irdischen Dinge, wo es doch eigentlich heute um den Himmel geht, feiern wir doch „Christi Himmelfahrt". Nun, es ist der vorgeschlagene Predigttext für diesen Tag, in dem es um den Himmel geht und um die Frage, wo Gott denn wohnt - und das alles bei der Einweihung eines Gotteshauses, bei der Einweihung des Tempels in Jerusalem. Ich lese jetzt diesen Text aus 1.Kö.8,22-24.26-29:

„Da trat Salomo vor den Augen der ganzen Gemeinde Israel vor den Altar des HERRN, breitete die Arme zum Himmel aus und betete:

»Ewiger, du Gott Israels! Weder im Himmel noch auf der Erde gibt es einen Gott wie dich. Du stehst zu deinem Bund und erweist deine Güte und Liebe allen, die dir mit ungeteiltem Herzen dienen.

So hast du an deinem Diener, meinem Vater David, gehandelt. Der heutige Tag ist Zeuge dafür, dass du dein Versprechen gehalten hast.

Gott Israels, lass doch in Erfüllung gehen, was du meinem Vater David, deinem Diener, versprochen hast!

Aber bist du nicht viel zu erhaben, um bei uns Menschen zu wohnen? Ist doch selbst der Himmel und alle Himmelswelten zu klein für dich, wie viel mehr dann dieses Haus, das ich gebaut habe.

Barmherziger, mein Gott! Achte dennoch auf mein demütiges Gebet und höre auf die Bitte, die ich heute vor dich bringe:

Richte deinen Blick Tag und Nacht auf dieses Haus, von dem du gesagt hast: 'Hier soll mein Name wohnen! Höre mich, wenn ich von hier aus zu dir rufe."

Der Tempel in Jerusalem, das war das Bauprojekt Salomos schlechthin, erste Planungen hatte schon sein Vater David gemacht, aber die Ausführung, das war Salomos Sache. Für den Gott Israels hatte er ein prächtiges Haus errichten lassen, ein Gebäude, in dem Gott wohnen sollte. Bis dahin „wohnte" Gott in einem Zelt, in der Stiftshütte. Diese mobile Behausung hatte ihn mit seinem Volk 40 Jahre durch die Wüste ziehen lassen. Aber nachdem Israel im Gelobten Land sesshaft geworden war, man in steinernen Häusern wohnte, war der Wunsch aufgekommen, Gott ebenso ein Haus zu bauen. Ihn zu verorten - an einem bedeutungsschweren Ort: dort auf dem Berg Zion oder wie er auch heißt, auf dem Berg Morija, hatte Abraham - so die Überlieferung - vor Urzeiten einen Altar gebaut, um seinen Sohn Isaak zu opfern, was Gott allerdings zu verhindern wusste. Dort nun stand der Tempel Salomos, ein prächtiges Gebäude, das von den besten Handwerkern seiner Zeit in nur 7 Jahren errichtet worden war, wobei das ganze Volk dieses Projekt mitgetragen hatte - mit Steuern, Spenden und eigenem Arbeitseinsatz zum Gelingen beigetragen. (Die Verantwortlichen der Großbauprojekte in Berlin und Stuttgart können davon nur träumen.) Nun, zur feierlichen Einweihung, wendet sich Salomo im Gebet an Gott.

Ein erstaunliches Gebet, wirklich nachdenklich-demütig. Da stellt Salomo die entwaffnend ehrliche Frage: „Bist du, Gott, nicht viel zu erhaben, zu groß, um bei uns Menschen auf Erden zu wohnen? Ist doch selbst der Himmel und alle Himmelswelten zu klein für dich - wie viel mehr dann dieses Haus, das ich gebaut habe."

Nicht wahr, liebe Gemeinde, diese grundlegende Frage stellt sich doch: Kann Gott überhaupt irgendwo „wohnen"? Er ist doch unfassbar. Können wir ihm da überhaupt irgendwo einen Platz, eine Wohnung zuweisen?

Die jüdische Tradition ist da schon sehr vorsichtig. Das wird nicht nur in unserem Predigttext deutlich, wo Salomo ja gerade nicht sagt, dass Gott in diesem neuen Heiligtum wohnen wird, sondern „sein Name". Sehr ähnlich heißt es in Psalm 26,8 „Herr, ich habe lieb die Stätte deines Hauses und den Ort, da deine Ehre wohnt." Nicht Gott in Gänze, sondern sein Name und seine Ehre, seine Herrlichkeit sollen in dem Tempel zu Jerusalem gegenwärtig sein. Wichtige Aspekte des Göttlichen.

Gott selbst lässt sich auf Erden weder in einem Tempel oder einer Kirche, in keinem Sakralbau und noch nicht einmal im Himmel verorten.

Er ist unendlich viel größer, nicht nur größer als unsere Gebäude aus Stein, sondern auch größer als die Räume, die sich unseren Teleskopen erschließen, auch größer als unsere Denkgebäude, unsere Vorstellungen von ihm. Gott ist größer und allgegenwärtig.

So weit, so gut. Oder auch: so weit, so schlecht. Denn: diese Information hilft uns wenig, wenn wir Gottes Nähe brauchen, wenn wir nach seiner Gegenwart Ausschau halten. Das werden auch die Jüngerinnen und Jünger gedacht haben. Jesus ist bei Gott - aber wo ist das? Wo können wir jetzt noch seine Nähe spüren - auf dieser Erde, unter dem weiten Himmel? Wo können wir ihm begegnen? Wo zeigt er sich? Wo wohnt seine Ehre, seine Herrlichkeit, seine Kraft? Wo lässt er sich vernehmen, wo erfahren wir, was sein Wille für uns ist? Wo hören wir seine Stimme?

Bei der Wiedereinweihung des Berliner Domes 1993 in Anwesenheit der  Regierungs- und Staatsspitze irritierte der damalige Präses der Rheinischen Kirche Pfarrer Peter Beier die Versammelten in ihrer Hochstimmung, als er seine Predigt mit folgenden Worten eröffnete: „Die Wahrheit braucht keine Dome. Das liebe Evangelium kriecht in jeder Hütte unter und hält sie warm. Die Evangelische Kirche braucht auch keine Dome. Und wenig Repräsentanz. Sie hat keinen Teil an Triumphen von gestern. Tunlichst. Bescheidenheit steht ihr an."

Ja, wenn Gott überall ist, dann ist er nicht nur in den prachtvollen Tempeln und Kathedralen, sondern auch in den Hütten und Baracken in den Slums der Elendsviertel von Kalkutta und Rio de Janeiro, von Johannesburg und Kairo.

Und, ja, wenn Gott der Eine ist, der Ewige, dann ist er mit seiner Wahrheit auch nicht nur in Kirchen und Synagogen zu finden, sondern auch in Moscheen, Tempeln, Pagoden und Schreinen. Wer wollte sich erdreisten, zu sagen, dort sei er nicht? Wie heißt es in Psalm 36: „Herr, deine Güte reicht soweit der Himmel ist und deine Wahrheit soweit die Wolken gehen."

Gott ist allgegenwärtig mit seiner Güte und Wahrheit, mit seiner Barmherzigkeit, wie Salomo sagt „Du stehst zu deinem Bund und erweist deine Güte und Liebe allen, die dir mit ungeteiltem Herzen dienen."

Mögen die meisten Ausleger hier an den Abrahambund denken, mir kommt hier der allererste „Bund" in den Sinn, von dem die Bibel spricht, der Noah-Bund, wo Gott nach der Katastrophe der Sintflut allem Leben auf dieser Erde Schutz und Bestand zusichert unter dem Zeichen des Regenbogens.

„Du stehst zu deinem Bund und erweist deine Güte und Liebe allen, die dir mit ungeteiltem Herzen dienen."

Worum geht es bei diesem Dienst? Geht es um die richtige Religion, die richtige Konfession oder die richtige Liturgie?

Nein, sondern darum, der Güte und Liebe Gottes mit dem eigenen Leben und Handeln zu entsprechen. Da ist es dann ziemlich egal, ob man seine spirituelle Heimat im Islam oder im Judentum, im Christentum oder im Buddhismus hat, ob man am Freitag in die Moschee, am Sabbat in die Synagoge oder am Sonntag in die Kirche geht. Ob man zu Allah betet oder Adonaj anruft, ob man das trinitarische Gottesbild im Herzen trägt und sich mit dem Kreuzzeichen unter Gottes Segen stellt oder in der Meditation sich von allen Anhaftungen zu befreien versucht und das Leerwerden einübt. Jesus hat es ganz prägnant formuliert: Nicht derjenige kommt ins Reich Gottes, der Herr, Herr sagt - der das richtige Glaubensbekenntnis hat -, sondern der, der den Willen Gottes tut - das heißt: der Gottes Liebe und Güte, seine Barmherzigkeit und darin seine Wahrheit in seinem Leben und Handeln umsetzt. Diese Menschen stehen im Bund mit Gott, in ihnen und unter ihnen ist er gegenwärtig.

Die Frage nach der Gegenwart Gottes ist damit eigentlich ganz einfach zu beantworten: Wo Liebe und Barmherzigkeit, wo Güte ist, da ist Gott.

Jesus von Nazareth hat mit seinem ganzen Leben und Handeln genau dieses getan: Gottes Liebe, Güte und Barmherzigkeit bezeugt - mit Worten und mit Taten. Und weil  Gottes Güte keine Grenze kennt, keine räumliche und keine zeitliche, weil es in seiner Gegenwart immer Leben und Licht gibt, deshalb hat Jesus über den Karfreitag hinaus Anteil an dieser göttlichen Wirklichkeit, ist er bei Gott, eben „im Himmel".

Lebt Güte, Liebe und Barmherzigkeit und lasst so Gott gegenwärtig werden in eurem Leben, bringt diese Wahrheit unter die Menschen mit Herzen, Mund und Händen, damit sie Gottes Nähe spüren. Kathedralen aus Stein und Licht mögen wunderbare Orte sein, in denen Menschen sensibel werden können für das, was die simple materielle Wirklichkeit übersteigt. Aber die besseren Kathedralen entstehen dort, wo Menschen einander in Güte und Liebe begegnen und sich voller Barmherzigkeit denen zuwenden, die Hilfe brauchen. Auf diese sakralen Orte und Stätten ist unsere Welt wirklich angewiesen. Himmlische Räume der Güte. Himmlische Räume, in denen Gott gerne Wohnung nimmt.

„Wo Barmherzigkeit und Liebe wohnen, da wohnt Gott."

Machen wir uns doch daran, dass sich Gott bei uns und unter uns zuhause fühlen kann.

Amen.

Predigt Kaiserswerth Kantate  - 19.V.2019                                                                                                  

„Singen wir heut mit einem Mund“ (EG 105)[i]

Liebe Gemeinde!

Dass Singen und Musik an sich nichts Harmloses sind, … nichts, das einfach einen Naturzustand der in Laut und Bewegung überströmenden Seele darstellt, das haben wir inzwischen gelernt: Der Vers von Joh.G.Seume  „Wo man singet, laß dich ruhig nieder, / ohne Furcht, was man im Lande glaubt; / wo man singet, wird kein Mensch beraubt; / Bösewichter haben keine Lieder“[ii] war schon immer eine furchtbare Lüge … seit der erste Mensch in ein Muschelhorn stieß und auf einen gespannten Ziegenbalg schlug und dann aus vielen rauhen Kehlen ein blutrauschender Schlachtgesang erhoben wurde.  

Nicht erst die Nazis – sie allerdings für immer! – haben dem Volkslied, dem Marschlied, ja auch dem Choral seine Unschuld geraubt. Immer schon kann Gesang Hetze sein, kann Musik Aggressionshypnose ausüben, kann Rhythmus aufpeitschen und Melodie verführen wie Propaganda.

Eine singende Kirche wie unsere darf darum nicht unkritisch sein, nicht naiv, und der ganz dem mitreißenden und ja hoffentlich auch leidenschaftlichen Singen gewidmete Sonntag eine Mondumwandlung nach Ostern darf nicht so tun, als sängen wir einfach, weil uns Gesang gegeben oder weil wir so stimmungsvolle Rheinländer oder so kunstbeflissene Bürger oder sonst ein begnadetes Stimmvieh beim Grand Prix Eurovision de la Chanson seien. …….

Wenn wir als Christen immer noch singen und – so Gott will! – singen werden, bis Sonne und Mond ihre nach den Vorstellungen der Alten harmonischen irdischen Bahnen vollendet haben, dann müssen wir wissen, was unser Lied vom Grölen der SA und der Roten Armee und von den vielen anderen seichten oder gemeingefährlichen Liedern unterscheidet, die auch die bösen und die blöden Menschen haben: … Tonleiter und Technik können es nicht sein. Die Stile, in denen wir singen, die Klangsprache und Harmonien unserer Musik sind längst nicht mehr spezifisch kirchlich oder sakral.

Und wenn wir doch die Choräle und Kantaten, die Oratorien und Passionen unserer Vorfahren brauchen und Schätze der Vergangenheit bei uns lebendig sind und wenn wir bisweilen regel-recht archaische Melodien mit dem Atem der Gegenwart wachküssen, so wie in diesem Gottesdienst das Osterlied (EG 104) der böhmischen Brüder, dann ist das alles keinesfalls museal, kein Rückzug in hermetische Klangräume und andere feste Burgen der Historie. …….

Wenn wir nämlich als Christen singen, wenn wir bewusst als Christen singen, dann fallen alle unsere üblichen Zeitstufen weg: Der große Entwicklungsbogen des Fortschritts, die ewige Jagd, dem alten Stil zu entkommen und einen neuen zu finden, die üblichen Unterscheidungen zwischen historischer und Avantgardemusik werden sämtlich überholt und gegenstandslos, wenn wir uns verdeutlichen, dass Christen immer etwas besingen, das das Allerneueste, das das Nochnichtdagewesene, das die unglaublichste Vorhut der allgemeinen Zukunft ist. Christliche Lieder sind nämlich zu allen Zeiten und in jeder Gestalt nichts anderes als Oster-Echos!

Ein toter Christus hätte das Verstummen des Christentums vor seinem Anfang bedeutet.

Ein im Grab gebliebener Christus wäre die herausgeschnittene Zunge, die durchtrennte Luftröhre, das zerrissene Stimmband der Kirche gewesen.

Kein Ostern: Kein Lied!

Kein dritter Tag: Niemals ein Hymnus!

Keine Auferstehung: Nirgends ein Introitus, nirgends ein Gloria, nirgends ein Halleluja, nirgends eine Sequenz, nirgends ein Te Deum, nirgends eine Antiphon, nirgends ein Canticum, nirgends eine Motette, nirgends eine Choral, nirgends eine Arie, nirgends eine Sinfonie der Tausend, nirgends ein Gospel, nirgends Soul, nirgends Worship, nirgends das, was wir seit zweitausend Jahren unter Musik verstehen!

Und aus diesem Grund gibt es keine „alte“ christliche Musik: Jede Musik, jeder Gesang einer christlichen Gemeinde, eines christlichen Mundes gehen aus dem Geheimnis des Wunders hervor, mit dem Gott die alte Welt und Wirklichkeit des Todes hinter sich gelassen und das Neue, … das Leben, das bleibt, geschaffen hat!

… Und darum sind Gregorianik und byzantinische Liturgie, sind lutherischer Choral und reformierter Psalmengesang und barocke Orgelherrlichkeit, sind romantische Chorwerke und der wiedergewonnene Kirchenton im frühen 20.Jahrhundert, sind Neues Geistliches Lied und auch Sakro-Pop alle gleich jung … wo jemand Ohren hat, zu hören, dass sie Gottes unveraltete, atemberaubend lebensbestimmende, gegenwärtige, zukunftsträchtige Tat feiern! ———

Diese Zeitlosigkeit, dieses Geweckt- und Aufgerufenwerden im Jetzt, dieses Antworten und Jubeln und Hinaussingen, dieses Anbeten und Loben Dessen, Der ist, wie Er war und sein wird, hier und heute hat aber Folgen:

Wenn wir von Gott gezupft werden, wenn Er über unsere Saiten streicht, wenn der Klang unserer Stimmen und der Takt unserer Herzen und die Tiefen und Höhen, die in uns angeschlagen werden, von Gottes Eingreifen rühren, wenn sie durch Sein Tun ausgelöst werden, dann sind christliches Singen und Musizieren wahrhaftig nichts Harmloses! Sondern die physischen Schallwellen und die chorische Begleitung eines Geschehens, das mehr Dynamik und Sprengkraft hat, als alle sonstigen innerweltlichen Vorgänge.

Am ältesten Lied der Bibel – dem Trommel- und Tanzlied der Prophetin Miriam am Schilfmeer (vgl. 2Mose15,21) – kann man es schon festmachen: Wo Gottes Zeugen singen, da wird nicht ideale Kunst gepflegt, sondern geschichtliche Wirklichkeit erlebt, da geben keine Unbeteiligten etwas bloß wieder, sondern da hört man jene ihre Stimmen erheben, deren innerstes Dasein und deren äußere Situation von Gottes Wirken betroffen wird.

Und darum ist alles Singen eine ganz andere Stellungnahme als bloß das Hören. Gesang ist körperliche Aktivität der Zustimmung des Glaubens und leibliches Bejahen der Botschaft Gottes – kein Wunder, dass Maria die erste und die wichtigste Sängerin des Neuen Testamentes ist! –, und es verwandelt rein aufnehmende Gefäße in kommunizierende Röhren, in Quellen der Weitergabe und Klangschalen des Einflusses, den Gott auf die schweigenden Tatsachen der Erde nimmt.

Singen ist also niemals neutral, sondern öffentlich hörbare Parteinahme, es ist klärender Akt des Widerstands gegen alles andere Getöne und vernehmbare Loyalitätserklärung.

Weil man also zwar hören kann, ohne dass es einen betrifft, aber nicht singen, ohne beteiligt zu sein, … deshalb ist es womöglich kein Missverständnis, wenn in der einst so entschieden hörbaren evangelischen Kirche die Singzauderer und Gesangsverweigerer zunehmen.

Menschen, die nicht mitsingen, fehlt nicht immer bloß die Vertrautheit mit Liedgut und Liturgie. Ihre stille Zurückhaltung drückt vielmehr ein treffendes Gespür aus: Solange ich stumm bleibe, bin ich neutral und geschützt – wenn ich das Innere aber öffne und durchlässig werde, dann hab ich gewählt und mich erklärt! … Das neudeutsche Wort dafür – eigentlich (und wiederum ohne Überraschung) fast ausschließlich gebraucht, um die Verbundenheit mit meiner Firma, die Identifikation mit meinem Arbeitgeber auszudrücken – … das neudeutsche Wort dafür, ist „Commitment“. … Denn da wird die Gegenwart hemmungslos religiös: Wenn sie ihre Hingabe an Marke, Strategie und Gemeinschaftsidentität im Geschäftlichen beschwören kann. Im eifrigen Dienst und Denken, wie meine Organisation es will, da … „committe“ ich mich, wie es noch schauriger auf Neudeutsch heißt.

Dabei bedeutet „Commitment“ wörtlich die Verpflichtung sich zum „Mitgesandten“, zum „Mitbotschafter“ einer Mission zu machen. Und ist insofern das innerste Merkmal echten Glaubens und das eigentliche Wesen der kirchlichen Musik: Mitträger des Evangeliums, Weiterträger von Lobpreis, Gebet und Wahrheit, Überbringer der Freude, Begleiter und Vermittler von ewigem Wort und jeweiliger Antwort zu sein.

Wer immer also als Christ singt, wirkt mit bei der göttlichen Mission der Befreiung und Rettung von Menschheit und Welt. Lässt sich hören als daran beteiligt. Kommt aus der Deckung. Verzichtet auf Neutralität. Steht in der Öffentlichkeit. Ergreift Partei.                        

Und darum können wir uns nur freuen, dass Gesang – wohl oder übel – nichts Harmloses darstellt, sondern lautes, klares, deutliches Profil! ——

Das macht das Osterlied des Hauptdichters der böhmischen Brüder, Michael Weiße, zu einem so wichtigen alten Neuzugang in unserem derzeitigen Gesangbuch. Als Auferstehungslied mit uralter Tradition verkörpert es in reinster Form die Ursprungssituation der Kirche und ihrer Bestimmung: Wieder- und Weitergabe der fels- und fesselsprengenden Botschaft von Ostern zu sein, Echo der ersten Zeugen des endgültigen Durchbruchs Gottes durch alles, was Tod und tödlich ist und unermüdlicher Chor des unendlichen, fortwährend neuen Lebens zu werden.

So ist das frische Lied, das die Kirche immer und überall aus einem Mund singt: Dass Gott aller Anfang ist und nicht vergeht und dass alle, die in Christus sind, am unwiderruflichen Triumph dieses Schöpfers über die Zerstörer, am Triumph der Liebe über allen Hass, am Triumph des Befreiers über unsere Zwinger und Zwänge und des Gnädigen über jede Gewalt teilhaben.

Ja, … auch wenn es schwierig und politisch inkorrekt erscheint – aber zum leidenschaftlichen, niemals neutralen, ausdrücklich Öffentliches anstimmenden Wesen des Gemeindegesanges gehört auch das – … auch wenn es also politisch inkorrekt erscheint, ist der Vorgänger des von Michael Weiße verfassten und vom kämpferischen Thomas Müntzer 1524 in seine Gottesdienstordnung „Deutsches Kirchenamt“ übernommenen Liedes bekannt als „Canticum triumphale“, als „Siegeslied“.

Diesen uns befremdlichen Titel teilt die damit bezeichnete Osterantiphon jedoch mit vielen Psalmen im ursprünglichen Hebräischen, von denen ein Drittel die mittlerweile ersetzte Überschrift aufweist: „Zum Siegen!“ – „La-Menatzeach!“

Lieder Israels, Lieder der Kirche sind aber zunächst und zuletzt eben keine hingehauchten „Vielleichts“, keine gesäuselten „Schön-wäre-es“, keine stockenden „Kann-sein-kann-auch-nicht-seins“, sondern sie sind in die Welt gesungene Bekräftigungen dessen, was wir glauben und bezeugen. Psalmen, Hymnen und Choräle werfen in der Regel nicht Fragen auf, sondern feiern Antworten; sie üben nicht im Zweifel, sondern stimmen auf die vollbrachten Wundern Gottes ein; sie lassen weder Singende noch Hörende im Ungewissen, sondern erfüllen sinnliche und geistige Wahrnehmungsorgane mit Kraft und Wohllaut; und so wird man mit einem Lied nie fertig wie mit einem Satz, einem Faktum oder einer Behauptung, denn Musikalisches wächst in der Wiederholung, lebt vom Wiederaufnehmen und unermüdlichen Von-Vorn-Beginnen.

Wo alle unsere Gedanken abbrechen, hebt das Lied von Neuem an.

Darum sollen wir es immer wieder singen – dem HERRN, der Wunder tut. 

… Sollen singen davon, dass Er der Sieger ist: In der Welt Sieger, über die Welt Sieger und für die Welt Sieger; Sieger im Tod, Sieger über den Tod, Sieger für die Toten!!!   

Von diesem Sieg nun spricht ganz bewusst die älteste Fassung des Canticum triumphale, die noch die gesamtkirchliche, urchristliche Theologie von der Auferweckung des ganzen hilflosen Menschengeschlechtes durch den Abstieg Christi in das Reich des Todes kennt[iii], das er schlicht sprengt, weil der Tod, die Scheol, die Unterwelt so viel Himmel nicht fassen kann.

Derart universal, kosmisch, dynamisch singt die westliche Kirche zwar nur noch selten, weil sie die Bedeutung dessen, was sie glaubt, auf die Glaubenden und deren Glauben zu beschränken neigt.

… Aber das ahnen wir doch, wenn wir singen dürfen: In unseren Liedern klingt mehr an, als unsere Begriffe und Formeln, als unser Dogma und unsere Skepsis umreißen und festmachen können.

Wo gesetztes Wort als schwingender, ausgreifender, forttönender Klang begegnet, wird tatsächlich das Größere greifbar, das über unsere kurzen Silben, unseren kurzen Atem, unsere flüchtige Zeit hinausgeht: Wie die doxologische, die lobpreisende Kehrstrophe des Siegesliedes von Michael Weiße zu immerwährendem, schrankenlosem Besingen dessen ruft, was Jesus Christus getan hat, so kündigt sich in jedem Lied des Glaubens der Überschuss an Weite, Jubel und Rühmen an, der die dauerhafte Wirklichkeit des Himmels, das Reich ewig-neuen Gotteslobes ausmachen wird.

Singen ist also wahrhaftig nichts Läppisches, sondern der Glaubenden, ja der Menschheit letztes Ziel!

Und wo wir heute schon willentlich und zustimmend vom Sieg, von Ostern, vom unumkehrbaren Leben singen, da fallen tatsächlich alle Widerstände und alle Zeitgrenzen, alle Verstehensschranken fort: Da öffnet sich die Gegenwart Gottes, von der nichts uns scheiden und deren Herrlichkeit nichts trüben kann. Da erleben wir den Kosmos unter dem siegreichen Christus wieder hergestellt, als lautere Schönheit, als reine Harmonie, weil das würgende Schweigen der Toten durchbrochen ist und das lebende Lied triumphiert!

Und genau das singen wir heut mit einem Mund schon für und für!

Singen dem HERRN ein neues Lied, denn Er tut Wunder!

Amen.

Predigt Mutterhauskirche 11.V.2019                                                                                                                    

            Sprüche 8, 22+30f

DIE WEISHEIT SPRICHT: „DER HERR HAT MICH SCHON GEHABT IM ANFANG SEINER WEGE, EHE ER ETWAS SCHUF VON ANBEGINN HER: DA WAR ICH ALS SEIN LIEBLING BEI IHM; ICH WAR SEINE LUST TÄGLICH UND SPIELTE VOR IHM ALLEZEIT; ICH SPIELTE AUF SEINEM ERDKREIS UND HATTE MEINE LUST AN DEN MENSCHENKINDERN.“

Liebe Konfirmandinnen und Konfirmanden!

Jetzt wird Ordnung gemacht und aussortiert! Ich räume Eure Kindheit auf! ——

So ging Konfirmation früher. Da haben die Pastoren ihre Konfirmanden bei der Einsegnung ein letztes Mal scharf angeguckt, sich geräuspert, feierlich vom Ernst des Lebens getönt und darauf hingewiesen, dass man nach Ostern die Schule verlassen und seine Lehre anfangen oder in den höheren Klassen des Gymnasiums pauken müsse, wie noch nie. Und dann „Soldat werden“, „Vaterland“, „Pflicht“, „Familie“, … „Kampf des Daseins“, … „Hände Arbeit“, … „Schweiß des Angesichtes“, … „Glückes Schmied“,  … Rhabarber … Rhabarber, … Rhabarber.

Und dann haben die Konfirmanden zur Urgroßväterzeit nach dem Fest halt brav ihre Zinnsoldaten und die Dampfmaschine eingepackt und die Mädchen ihre Puppen verstaut und die Zöpfe hochgesteckt, … und man war groß. ———

Und das Gleiche machen wir jetzt auch. Ich räume Eure Kindheit auf; wir schaffen Ordnung. Denn in Euren Konfirmationssprüchen ist viel von Geist und viel von Weisheit, viel von Liebe, viel von Freiheit, viel vom Guten die Rede. Und da das alles hochgradig ernst- und erwachsenklingende Begriffe sind, und da man wahrhaftig ja auch nicht bestreiten kann, dass Ihr heute reifer, hübscher und seriöser wirkt denn je, ist es wahrscheinlich wirklich an der Zeit, das Kindliche wegzuräumen und klar Schiff zu haben auf dem Kurs zur Autonomie – … den Fachbegriff für Selbständigkeit könnt Ihr mal googeln. ——

Als Erstes verbrennen wir symbolisch ein Schild, das über Euren Häuptern stand, als Ihr noch klein wart und gern geschaukelt und gewippt habt und Sand futtern und hinter die Hecke pinkeln durftet. Da stand über allen Spielplätzen: „Eltern haften für ihre Kinder“, weil nicht Ihr bestraft worden wäret, wenn Ihr einander dort ohne Luftschacht eingebuddelt oder kopfüber von der Rutsche geschubst hättet, sondern Eure Eltern.

Dieses Schild von der Haftpflicht Eurer Eltern ist jetzt altes Eisen und kann entsorgt werden: Nicht bloß weil Ihr ab dem 14. Lebensjahr nicht mehr grundsätzlich strafunmündig seid, sondern weil Ihr in einer entscheidenden Hinsicht vielmehr uneingeschränkte Mündigkeit erlangt … in Religionsfragen nämlich. Was Ihr selber glaubt, das ist ab 14 rechtlich ausschließlich Eure Angelegenheit, da haften weder Eltern, noch Freunde, weder Pastoren noch sonst irgendein bevormundungsfreudiger Anderer mehr für Euch.

Was die höchsten Maßstäbe und die lebenswichtigste Wahrheit sind, das müsst Ihr vor Gott und den Menschen nun selbst verantworten! … Darum weg mit dem Spielplatzschild „Eltern haften für ihre Kinder.“ —

Nach dem Spielplatz nehmen wir uns mal die Spielsachen vor.

Da könnte die Razzia auf das, was Ihr nicht mehr braucht, meinetwegen auch dramatisch anfangen: Seit mir vorgestern angekündigt wurde, wahrscheinlich käme an diesem Donnerstag kaum jemand in den Konfirmandenunterricht, weil doch das neue update von Fortnite erwartet werde, war ich kurz in Versuchung, Euch vorzuschlagen, das ganze Internet und den Laptop, die Konsole und allen andern virtuellen Kinderverfettungskram auf den Speicher zu bringen und ein Leben danach zu suchen.

… Aber nicht nur fiel mir ein, dass Ihr dann sehr, sehr traurig wäret, sondern auch, dass Ihr ohne Internet womöglich gar nicht klüger würdet. … Also nutzt es nicht zur Verdummung und verzockt Euch nicht nur dran, sondern macht Gutes daraus! —

Und wir räumen weiter auf: Her mit den Spielsachen, die Ihr nicht mehr braucht, damit sie weg können.

Was gibt’s denn da?

„Mensch ärgere nicht!“ – Pardon, das muss bleiben! Das ist nicht nur Kult, sondern nötig.

Dann schmeißen wir vielleicht aber Kuscheltiere und transformative Autos und Puppen, die aussehen, als kämen sie aus Bergisch Gladbach, weg, und die Technik- und Experimentierbaukästen und die Spielfelder, auf denen man Verbrecher durch London jagt oder neue Landschaften besiedelt oder entweder über „Los“ oder ins Gefängnis geht, … die schmeißen wir weg, … und die kleinen  bunten Steine mit den Noppen, die die Reflexzonen so stimulieren, wenn man nachts barfuß drauftritt, die kommen auch weg, ... und die Puzzle, mit den frustrierend fehlenden Teilen und das ganze intergalaktische Merchandising und die glitzernden Ausmalhefte mit Prinzessinnen und den von mir so tief gehassten Einhörnern … und die Quartette und das ganze Mikado-Gefummel und die Laserschwerter, … die erwischt’s! (oder?), … und diese schwarz-weißgemusterten Bretter, auf denen lahme Könige und träge Bauern und zackige Läufer und beinah allmächtige Damen rumschieben und durch die man regelrecht zum strategischen Genie wird, wenn man die uralte Kunst des Voraus- und Durchdenkens daran einübt ……. nun, die können wir ja vielleicht doch nicht entsorgen, … und die Teddies, die Eure Geheimnisse kennen, auch nicht, … und die Dinge, denen Ihr entwachsen seid, aber die Euch einmal lieb waren, eigentlich auch nicht, … und die harmlosen und die raffinierten und die anspruchsvollen und die blödsinnigen, aber komischen Spielereien auch nicht, denn auch die sind berechtigte Teile Eures Lebens, …  und die Schläger, mit denen Ihr von Badminton bis Tischtennis, von Lacrosse bis Golf manchmal so leidenschaftlich spielt, und die Bälle und die Instrumente und die Rollen, die Ihr teils vollendet, teils als Anfänger, aber immer mit Lust und geistigem Gewinn spielt, … und alle die anderen spielerischen Begleiter und Bestandteile Eures Lebens, von den Kinderschuhen bis heute: ……. Was davon kann denn nun wirklich weg? …

Ich wollte Euch doch zum Großreinemachen, zum Kehraus des Kindlichen helfen, …ich wollte doch Ordnung und ein übersichtliches System reinbringen, nachdem die Kindheit vorüber ist. …….

Doch es gelingt mir nicht, Euch die alten Erinnerungen und bisherigen Übungen, die freien Möglichkeiten und ziellosen Freuden der Lebensphase, aus der Ihr nun rauswachst, überzeugend abzugewöhnen und wegzupacken.

Denn der beste Ordner unseres Lebens und der ganzen Welt, der zuverlässigste Sortierer und Bereiniger unserer Unordnung, der klügste Lehrer und hellste Erleuchter der Menschheit ist der Heilige Geist Gottes, in dessen Namen und Auftrag ich Euch gleich die Hände auflegen werde.

… Und dieser Heilige Geist, dem die Schöpfung ihre Ordnung, Muster und Gesetze bis hin zu den Sequenzen der DNA und den zierlich-harmonischen Gebilden der Atome verdankt, … dieser Heilige Geist, der in großen Teilen der Bibel auch schlicht die Weisheit Gottes genannt wird, der ist eben doch kein starrer Systematiker, der alles festlegt und nichts offen oder möglich lässt, sondern im Gegenteil: Gottes Weisheit, Gottes Geist ist die wunderbare, spielerische Freiheit, Alles zu ermöglichen und Nichts nur zu fürchten, in allem Gutes zu denken und überall Sinn und Schönheit zu erkennen.

Gottes Weisheit ist die absichtslose Bereitschaft zum Vertrauen.

Gottes Geist ist die Überlegenheit über alle Zwecke und die unendliche Freude am Einzelnen wie am Ganzen.

Und gerade darum hören wir in den Sprüchen Salomos, dass Gottes Geist, Gottes Weisheit darin vollkommen ist, nicht immer bloß ein festes Ziel, sondern ein freies Spiel zu verfolgen.

Gott selber steht nämlich unter keinerlei Zwang, immer etwas Bestimmtes zu müssen, und darum will und liebt Er’s auch, dass Seine Menschen nicht als Sklaven, sondern als Freie denken und handeln, sprechen und leben.

Und diese Freiheit zum Spiel aller Kräfte, und diese neugierige Offenheit für Phantasie und Zukunft, und diese unbesorgte Lebenslust und Lebenshoffnung sind Gaben Gottes, die Er allen denen gibt, die ihr Dasein nicht als zu erledigende Hausaufgabe, sondern als geschenkte Möglichkeit erfahren.

Es geht im Leben nicht stur um Erfolge und Sieg!

… Als Christen wissen wir genau, dass wir Menschen ohne Gott immer nur verlieren würden und Verlorene wären.

Sondern es geht darum, dass wir an jenem wunderbaren Spiel Gottes, das sich Leben nennt, teilnehmen.

Der Gewinner dieses Spieles steht fest: Es ist jeder, der sich von Gottes Weisheit und Gottes Geist segnen lässt mit Freude am Leben und mit der Zuversicht, dass es uns am Ende nicht schwer, sondern leicht fallen wird.

Denn auf dem Spiel steht nicht, ob wir im Ernst die verbiesterten Besten sind. Sondern, dass wir die Freude Gottes nicht verlieren – Seine Freude an uns, unsere Freude an Ihm und Seinem Wunderwerk des Lebens in Zeit und Ewigkeit. ——

…. Und darum kann ich Eure unbeschwerte Kindheit jetzt leider doch nicht wegräumen und Euch hinaus ins feindliche Leben schicken.

Im Gegenteil.

Ich kann Euch nur von Herzen bitten: Werdet frei und weise, indem Ihr Gottes Kinder bleibt … in allem, was Ihr tun und leisten werdet, in allem, was einmal Eure Erfolge und Eure Niederlagen sein sollten.

Bleibt Gottes Kinder, die nicht sorgen müssen, sondern frei durch Ihn und für Ihn sind, weil sie sicher sein dürfen, dass zuletzt nur Eins buchstäblich unendlich ernst ist: Der große, gnädige, liebende Gott selber.

•   Gott, unser Schöpfer, Der uns nicht teilnehmen lassen musste an allem, aber aus freien Stücken will, dass wir da sein dürfen und mit Ihm teilen.
•   Und Jesus Christus, das Lamm Gottes, das uns dafür von Schuld und Tod befreit hat.
•   Und die Weisheit des Geistes Gottes, die reine, freie Freude schenkt.

Werft darum gar nichts weg – kein kindliches Vertrauen, keinen einfachen Glauben, keine kinderleichten Erfahrungen –, … werft nichts weg, das Euch mit Gott verbindet.

Und nehmt heute einfach nur für immer – auch in Euer nicht aufgeräumtes Dasein! – Seinen Segen mit, … den Segen, dass Ihr in spielerischer Weisheit Menschen sein dürft, an denen Gott Seine Lust hat!

Amen.

Predigt Kaiserswerth Konfirmation Miserikordias Domini - 5.V.2019                                                          

Psalm 100, 3 „ER hat uns gemacht und nicht wir selbst.“

Liebe Konfirmandinnen und Konfirmanden!

Verzeiht und nehmt’s nicht persönlich, wenn wir an der Metzgertheke beginnen: Gleich wird‘s manierlicher und appetitlicher.

…… Nun ist es heute ja so, dass man noch bei Eisbein und Chickenwings feststellen kann, dass jedes Schweinchen und jedes Hähnchen Anspruch auf eine ordentliche Herkunftsangabe hat. Was immer an die Leute und auf den Teller gebracht wird, soll erzählen können, aus welch gutem Stall es kommt und wie schön die Gänseblümchen dort auf der Weide blühten und wie heil die Welt war, in der das kleine Schnitzel grunzte.

Und ihr? Seid ihr etwa weniger als die Mastferkel, und sollte eure Herkunftsbezeichnung weniger zu Herzen gehen als die ganze Postkartenidylle, aus der wir gerne unsre Frühstücksmilch und Leberwurst beziehen?

… Ihr versteht nicht so recht, was ich meine?

Dann sag‘ ich’s noch mal anders: Wir leben in Zeiten, in denen es Vielen viel bedeutet, zu wissen, wo etwas herkommt. Man möchte überzeugt werden, dass es aus einer guten Quelle stammt, dass an seinen Ursprüngen Geschick und Ehrfurcht beteiligt waren und dass Liebe drin steckt. Und dabei reden wir von Armbanduhren, Geschirrspültüchern oder Trüffelschokolade. Wir reden also von Produkten. …

Aber ich möchte von Euch reden.

Ich möchte davon reden, woher Ihr kommt, welchem Geschick und welcher Liebe Ihr Euer Dasein verdankt und was das Gütesiegel sein mag, das Euer Entstehen trägt. ——

Nun wird Euren Eltern gerade etwas schwül zumute, denn nachdem man zunächst fürchten musste, dass wieder eine Bio-Predigt, eine Klima-Predigt oder ähnliches sich ankündige, wird’s nun scheinbar gänzlich unangemessen, ja geradezu unanständig, wenn unser Thema lauten sollte: „Wo kommen nur die Kinder her?“ …

Doch ruhig Blut, Ihr lieben Eltern. Da schweigt des Pfarrers Höflichkeit. Denn da gibt’s auch nicht viel zu sagen, wenn wir nicht von etwas ganz anderem als dem fröhlichen Allerweltsthema der leiblichen Liebe sprechen wollten.

Doch eben von der anderen Liebe, von der, die nicht Vater und Mutter, nicht Fleisch und Blut also gehegt haben, … von dieser anderen Liebe will ich im Beisein aller, die jetzt hier sind und auf diese jungen Menschen blicken, die wir nicht beschämen wollen, reden dürfen!

Dass das nicht unanständig sei, kann ich aber nicht versprechen.

Denn die andere Liebe, die Liebe, die so viel mehr noch vermag, als unser Fleisch und Blut, die geht wahrhaftig weiter als nur bis an die Oberfläche unseres Lebens, sie geht unter die Haut und trifft die, die sie erfahren, bis in’s Mark.

Und wie soll man davon sprechen, wie soll man so etwas vermitteln, in einer Zeit, in der – aus gutem Grund – der Abstand oberstes Gebot ist? …….

Wäre ich ein weniger langweiliger Pfarrer, … einer, der zur Konfirmation auf Rollerblades in die Kirche saust oder bunte Regenschirme mit lustigem Logo auf der Kanzel aufspannt, dann hätte ich mich wenigstens darum bemüht, in anschaulicher Weise zu vermitteln, wie ernst ich es meine, dass Ihr Konfirmandinnen und Konfirmanden die Liebe als das Markenzeichen, das Euch prägt, sichtbar vorweisen solltet. Ich hätte T-Shirts ordern können, die auf gut amerikanische Weise bedruckt und auf fernöstliche Weise genäht wären, auf denen dann stünde, was ich meine. … Aber die waschen aus.

Wäre ich noch ein bisschen zeitgemäßer, dann hätte ich vielleicht einen richtigen kleinen Skandal losgetreten und dabei  auf das Vorbild der koptischen Christen Ägyptens verwiesen, die tatsächlich bei der Taufe schon ihre Kinder mit einem Kreuzzeichen tätowieren lassen, das ihnen unauslöschlich auf die Haut schreibt, Wem sie sich verdanken und Wen sie folglich ein Leben lang nicht verleugnen können, selbst wenn ihr Mund einmal lügen sollte. Die Rage Eurer Eltern hätte ich noch riskiert, wenn ich meinte, ein Tattoo sei eine hilfreiche Gedächtnisstütze, um einen als Christen zu bezeichnen; der Arm meiner alten Französischlehrerin allerdings, auf den deutsche Monster im KZ eine Stückzahl tätowiert hatten, wäre mir dabei als Hinderungsgrund für solche Mätzchen erschienen. Aber am Ende hätte ich es ohnehin immer noch für zu oberflächlich gehalten, Euch bloß mit Tinte auf die Pelle zu rücken, um Euch Eure Herkunftsbezeichnung buchstäblich einzubleuen.

Ich bin der Meinung, Ihr müsstet, nein, Ihr würdet es anderswo tragen wollen: Das Zeichen, das deutlich macht, woher Ihr stammt und wer die Rechte an Euch hat und behält, weil Er Euch entwarf und formte und in Euch solche Unikate sieht, dass Er nie wieder einen zweiten Abklatsch, eine Wiederholung Seines einzigartigen Werkes in Eurer Gestalt versuchen wird.

Und darum will ich – Abstand hin oder her – nicht an Eure Wäsche und nicht an Eure Haut, … sondern an Euer Herz!

Wobei wir uns als evangelische Christen sicher sofort auf das Eine verstehen: Herz und Seele sind die freiesten Stücke eines Menschen! Man kann sie eben nicht bedrucken oder tätowieren – egal wie sehr einem jemand da auf den Leib rückt!

… Nein, es kann sonstwer so unverschämt kommen wie gerade ich und Euer Herz, Eure Gedanken, Gefühle und Wesen beanspruchen: Der Sitz des Denkens, des Glaubens und der Wahrheit, der geht nur von Innen auf. …

Und auch ich stehe heute nur davor und bitte.

Weil Ihr aber eben kein Vieh und kein Erzeugnis seid, kann nicht einmal Eure Herkunftsangabe – die Bezeichnung, Wer aus Liebe Euer Urheber und Schöpfer ist – Euch einfach aufgeklebt und angeheftet werden. Vielmehr müsst Ihr selbst dem zustimmen, dass man Euch nicht als Treibgut, nicht als Massenware und nicht als Zufallsprodukte ansieht und auch Ihr Euch nicht so betrachtet.

Und das macht die Konfirmation zu einem so starken Moment, zu einer so wichtigen Entscheidung: Eure Eltern konnten und können Euch nicht fragen, ob Ihr ihnen Euer Leben verdanken wollt, … aber der allmächtige Gott, Der Himmel und Erde und alles, was darinnen ist, erschaffen hat, Der fragt tatsächlich in diesem Augenblick, ob Ihr Seine Schöpfung und ob Ihr Sein Bild in der Menschheit und ob Ihr Seinen menschgewordenen Sohn, der für die Zukunft aller Menschen zur Welt kam, lebte, lehrte, litt, der starb und auferstanden ist für alle – und dessen Siegel Ihr in der Taufe durch Wasser und Heiligen Geist empfangen habt – … Gott fragt, ob Ihr das alles als Wahrheit Eures Lebens, als Euer Woher, Wozu und Wohin bejahen wollt? Oder ob Ihr sagt: Es war die Laune einer Nacht, der Zusammenstoß zweier Zellen und ein bio-chemiko-physikalischer Prozess, der so verlief, aber auch anders hätte laufen können, der momentan auf mich hinausläuft und eines Nachts im Auseinanderdriften meiner Grundbestandteile sich wieder auflösen wird und rückwärts fällt ins nebelhafte Nichts.

’ne Nummer kleiner geht’s leider nicht.

Weil das hier eben nicht die Metzgertheke ist. wo man zwei Pfund Christentum halb-und-halb und noch was für die Tiefkühltruhe bekommt.

Aber macht Euch nicht in’s Hemd.

Guckt Euch lieber noch mal um und seht, wie viele Herzen und Köpfe gerade Euretwegen und wegen Eurer Entscheidung an diesem Tag ihre Innenverriegelung aufgesperrt haben und ganz unverkrampft offen sind für Gott: Da sind Großväter, die sich heute erinnern, wie es bei Ihnen war, als sie im Krieg, in harter Zeit ihr Bekenntnis zu Eurem Gott ablegten; da sind ganze Familie, deren Teil Ihr seid, die heute – weil jemand fehlt, den Ihr alle miteinander lieb habt und lieb behaltet – spüren, dass Zeit und Ewigkeit, dass Gottes Gegenwart und unser Leben zusammengehören und untrennbar sind; da sind ältere Geschwister, die bei aller abgeklärten Coolness das auch erlebt und für sich so entschieden haben; da sind Eltern, Paten und skeptische Verwandte, denen es zwar milde peinlich ist, wie hier von Hemd und Haut und Herkunft die Rede ist, und die doch wissen, dass es nackt und unanständig nur wäre, wenn wir nicht das Herz meinten und jene andere Liebe, … die Liebe Gottes, der wir uns verdanken.

Doch abgesehen von allen denen, die heute auf ihre Weise Eure Entscheidung begleiten, ist da eben noch ein Anderer!

Michelangelo hat Ihn – obwohl es unmöglich ist – zu malen versucht[i]: Gott, wie Er auf Adam, den Menschen zurast. … Eigentlich ein kolossaler Knalleffekt, der schwarze Löcher reißt, … noch unvorstellbar lächerlicher, als wenn ich tatsächlich hier auf Rollschuhen reingeschlittert wäre.

… Aber worauf es bei diesem Bild von Gott und Mensch alleine ankommt, ist das Fingerspitzengefühl, das nicht einmal vollzogene Antippen mit einem Finger und Berühren mit einer Hand, durch das Liebe, Lebendigkeit und Wahrheit strömen und verschenkt werden.

Man nennt das Segen.

Und wenn Ihr jetzt zustimmt, dass Ihr die Hand Gottes als Eure Wiege und Eure Heimat seht – wenn das also Euer Bekenntnis und keine pseudowissenschaftliche Fest-stellung ist, dieses „Er hat uns gemacht und nicht wir selbst“ –, dann ist Euer Leben tatsächlich gemacht!

… Was immer kommt, wie immer es wird: Ihr nehmt es aus Gottes Hand, und in Seine Hände gehört Ihr für immer, und auf Eurem Herzen steht wie über Eurer Herkunft und Eurem Ziel, das was Gottes ganze Schöpfung auszeichnet: „Siehe, es ist sehr gut!“ (vgl. 1.Mose 1,31)

Amen.

Predigt Kaiserswerth Konfirmation 4.V.2019                                                                                                 

 Psalm 100, 3 „ER hat uns gemacht und nicht wir selbst.“

Liebe Konfirmandinnen und Konfirmanden!

„Wer war’s?“ – Damit fängt’s so oft an.

„Wer war’s?“ – Das kann die Frage nach dem Schuldigen sein … urernst bei der verbotenen Frucht im Garten Eden, sinnlos bei den unappetitlichen Partyhinterlassenschaften heute Abend spät auf dem Teppich.

„Wer war’s?“ – Das kann die Wissensfrage sein, wenn man zwischen Alexander Graham Bell oder Johann Philipp Reis als Erfinder dessen schwankt, was heute Handy heißt. Die erste Botschaft, die in Deutschland jemals über das Telephon vermittelt wurde, war übrigens „Das Pferd frisst keinen Gurkensalat“!? … Da sieht man, was Fortschritt ist, denn heute benutzt man diese Erfindung von Johann Philipp Reis ausschließlich für Sinnvolles.

„Wer war’s?“ – Das ist eine Frage, die Tragödien und Kriege auslösen, eine Antwort, die Erfolg oder Zuspätkommen ausmachen kann, eine Entscheidung auf detektivischer Grundlage, deren Folgen bloß Extra-Hausaufgaben oder doch zerstörte Zukunft sein können. —

Aber je näher das Fragezeichen des „Wer war’s?“ sich in unsere Richtung schlängelt, desto weniger wissen wir genau: Wer hat vor neun oder zehn Jahren die Klecksbilder gemalt und die Kleinigkeiten gebastelt hat, die von Euren Eltern oder Großeltern irgendeiner bis heute hängen oder gesammelt hat und auf denen in krakeliger Schrift Euer Vorname steht?

Und wer war das komische Wesen mit Zahnlücke, das auf Euren Einschulungsbildern die bunte Schultüte auf dem Arm hat und breit wie ein Honigkuchenpferd oder schüchtern-ahnungslos wie etwas aus den unteren Schichten der Muggle vor sich hin grinst?

Und wer war das, der in den letzten Jahren plötzlich so müde oder so stur oder so frühreif oder so aufgeweckt wie noch nie in Euren Zimmern chillt, Euer Taschengeld für eigentümliche Freuden ausgibt und die seltsamen Noten nach Hause brachte, die es früher so eher nicht gab? —

„Wer war das?“ werdet Ihr einst fragen, wenn Ihr so um 2040 herum die Photos vom heutigen Tag in einer cloud sucht, die dann schon technisch richtig vorsintflutlich wirken dürfte, … „Wer war das bloß?“ werdet Ihr also einst fragen beim Blick auf die sehenswert adretten, irgendwie erstaunlich vertrauten, aber doch auch erst allmählich zum Vorschein kommenden Züge in den Gesichtern von Dreizehn- und Vierzehnjährigen, … Züge, die 2040 dann klar sein werden, harmonisch oder aber ganz anders fortgesetzt, als man 2019 zu ahnen meinte.

Wer war’s?  ……. ——

Es wäre ein Glück, wann immer sich diese Frage in Eurer Richtung stellt – schlimmstenfalls als Schuldfrage, schönstenfalls als Frage der Lebenserfahrung – es wäre ein Glück, wenn Ihr einmal zu den Menschen gehören würdet, die nicht zu feige und nicht zu verlogen, die nicht zu unsicher und nicht zu gedankenlos sind, um eine ganz einfache, ganz wichtige Antwort darauf auch aussprechen zu können: „Wer war das, der sich so entwickelt hat? Wer war das, der sich so verändert hat? Wer war das, der einen solchen Fehler gemacht hat? Wer war das, der seinen Traum so hartnäckig verfolgt hat? Wer war das, der diesen Babyspeck und dieses Kindergemüt, diese Jugendlässigkeit und diese Lach- und Sorgenfalten auf diesem immer gleichen, immer anderen Gesicht versammelt und in diesem Kopf und Herz so unterschiedliche Gedanken, Hoffnungen und Leistungen zusammengebracht hat?“ ……. „Wer das war?“ – „Ich!“

Wenn Ihr das einmal sagt … gehen wir nicht nur zwanzig Jahre in Eure Zukunft, sondern nehmen wir einen tieferen Schluck aus der Quelle aller Verheißungen …., wenn Ihr also einmal in ganz vielen Jahren, auf der Höhe Eures Lebens oder am besten sogar, wenn es sich langsam zu einem echten, vollen, eingesetzten und ausgeschöpften Reichtum an Jahren, an Bildern, an Dingen und Menschen gerundet hat … wenn Ihr dann sagen könnt: „Ich war das!“, dann wird es für Euch und für die Welt gut sein.

Denn wenn es etwas gibt, das unser Glaube genauso wie unsere Vernunft verbietet und verwirft, dann sind das Menschen, die immer nur sagen: „Ich war das nicht!“

„Auf den Teppich habe nicht ich gekotzt, und am falschen Knopf hab ich auch nicht gedreht und ein Risiko hab ich nie auf mich genommen, und entschuldigen muss ich mich auch nicht.“

Solche Leute, die wie der erste Adam immer nur alles auf einen anderen schieben, die sich drücken und zu schade sind und zu geist- und lust- und zu charakterlos, um sich ihrer selbst bewusst zu sein, solche Leute, die keine Verantwortung übernehmen und die nicht stolz und nicht demütig genug sind, um geradeheraus zu sagen: „Ich war’s!“, die sind ein Übel.

Und darum seid Ihr evangelische Christen und evangelische Christinnen, weil Ihr das hoffentlich gemerkt und gelernt habt: Wer vor Gott steht, kann und muss sich niemals verkriechen, sondern jeder Mensch soll sich bekennen zu seinen Schwächen wie zu seinen Stärken, zu seinen Schatten- wie zu seinen Segensseiten; wenn ein Christ nämlich irgendwo das Wörtchen „Ich“ sagt – und sagt’s als Christ! –, dann hat er im selben Atemzug ein zweites Wort gesagt.

Hier herrscht jetzt allerdings Verwechslungsgefahr, wenn ich den Satz richtig erkläre und vollende. Er lautet nämlich so: Wenn einer von uns „Ich“ sagt, sagt er auch „Gott“.

Das bedeutet nicht – nicht, nicht, nicht! –, dass unser Ego unser Gott ist oder wir uns selbst vergötzen. … Bitte, bitte seid niemals so trostlos dumm!

Sondern seid so klug und frei, dass Ihr versteht: Gottes Liebe zu jedem Menschen ist so grund- und grenzenlos, dass es wirklich in der gesamten Menschheit und in jedem Augenblick jedes Menschenlebens nichts gibt, das nicht auch Gott betrifft. Gott hat sich so vollständig auf uns Menschen eingelassen, Er hat sich so wirklich und so konsequent in unser Leben, unser Lachen und unser Leiden eingebunden, dass Er uns immer nahe ist und dass wir darum nichts erleben, dass wir nichts schaffen und nichts verlieren können, das uns nicht den Zusammenhang mit Ihm spüren und vertiefen lässt.

Darum ist ja auch Verstecken vor Gott ein solcher Unfug und Angeberei vor Ihm genauso: Was in unserem Leben glänzend läuft und wo wir gerne sagen: „Ich war’s“, das verbindet uns mit Ihm, Der uns gemacht hat, nicht weniger und nicht mehr, als das, was schief und schrecklich läuft. Wir können in beidem nur deshalb überhaupt wir selber sein, weil Gott uns gewollt hat und uns niemals verlässt, … weder im Guten noch im Bösen. ——

Diese Botschaft, dass wo Ihr seid, auch Gott ist, diese Botschaft von der unlösbaren Verbindung, die Gott zu uns hält, schützt Christen wenn sie großartig sind und Großartiges erfahren vor dem Wahnsinn und Übermut, die denen drohen, die tatsächlich das Glück in ihrem Leben für selbstgemacht halten: Niemand macht sich selber! Glaubt bloß nicht das Märchen vom self-made man! Gott ist als Ursprung und Sinn an Allem beteiligt!

Aber umgekehrt bedeutet das: So wie wir niemals nur für uns glücklich sein können, so werden wir auch niemals nur alleine leiden oder nur uns selbst überlassen sein; Gott gibt uns nicht auf, auch wenn es hart auf hart kommt. Glaubt also genauso wenig das Märchen von der gottverlassenen Menschheit!

Glaubt stattdessen, dass einer – Gott selber nämlich – Euch Gutes will, dass Er Eure Freuden will und Eure Ziele teilt und dass Er Euch dafür wie auf Michelangelos Bild[i] von den Finger- bis in die Haarspitzen mit Seinen Kräften und Seinem Segen ausstattet, so dass Ihr Seinen Fingerabdruck an Euch und in die Welt tragt und sie mit guten Spuren füllen könnt. 

Wenn Ihr aber einmal tatsächlich gar nicht weiterwissen oder -kommen solltet, dann dürft  Ihr sogar glauben, dass Er – Gott selber – tatsächlich auch in Euer verzagtes, peinliches Schweigen hinein sagen wird : „Ich war’s!“

Gott selbst wird eintreten für Euch, wenn Ihr je meinen solltet, nicht mehr zu Euch selbst stehen zu können. 

Gott ist eingetreten für Euch!

Das ist der allertiefste und beste Inhalt unseres Glaubens: Er heißt Jesus Christus.

Und bedeutet: Ihr könnt euch darauf verlassen, dass Ihr wisst, wer’s war. … Dass Ihr wisst, wer heute schon Euer ganzes Leben und Eure ganze Zukunft, wer heute schon alles, was kommt und wird, gut gemacht hat bis in Ewigkeit.

Das hat Jesus Christus getan, weil er Mensch wurde wie Ihr und Euren menschlichen Satz „Ich bin’s! Ich war’s!“ dadurch ganz praktisch zu einem Satz Gottes gemacht hat. Gott heißt ja „Ich bin’s und ich war’s und ich werde es sein!“ (vgl. 2.Mose 314).

Gott, der darum die Antwort ist auf die Schöpfer-, die Helfer- und die Hoffnungsfrage.

„Wer war’s?“

–Ihr, die gerade Euren Glauben an den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist bekannt habt, habt selber diese Antwort gegeben.

„Ich“, habt Ihr gesagt. „Ich glaube“. … An Den, Der’s war und ist und bleibt.

Dem Ihr gehört. Der Euch segnet und führt und vollendet.

Amen.  

Predigt Kaiserswerth Quasimodogeniti - 28.IV.2019                                                                                            

                      1.Petrus 1, 3–9

Liebe Gemeinde!

Heute ist der Oktavtag von Ostern, der achte Tag nach dem Fest, der in der Kirche immer von besonderer Bedeutung ist, weil nach den sieben Wochentagen irdischer Zeitrechnung mit dem 8.Tag symbolisch die Ewigkeit beginnt. Heute wird Ostern also ewig.

Und die sieben Tage, die hinter uns liegen, sind biblisch ja so erfüllt: Am vergangenen Sonntag die ersten, zurückhaltenden, überfordernden, wunderbaren Begegnungen am Grab und im Garten; am Montag die Begegnung auf der Landstraße nach Emmaus; dann weitere Wiedersehen bis hin zum unbeschreiblichen und biblisch unbeschriebenen Augenblick, als auch seine Mutter, die ja auf Golgatha gewesen war, ihn wiederhatte; gerade eben schließlich die Stunde des Thomas … und in genau diesen sieben Tagen wohl auch für uns, die wir irgendwo zwischen den Blinden mit brennenden Herzen und den Ungläubigen mit bohrenden Fragen stehen dürften, Gelegenheiten, dem Auferstandenen nahe zu sein, ihn wiederzuerkennen. Ostern also in sich weitenden Kreisen.

Und schließlich ist heute nach dem alten julianischen Kalender Ostern nun auch im Osten und im Orient; Ostern der frühesten Kirchen, Ostern der uralten Bräuche, Ostern des ursprünglichen Rufes von Alexandrien und Antiochien:

„Christos anesti! Alithos anesti!“

„Al-Masih qam! Haqqan qam!“

Ostern der Ökumene, Ostern des gläubigen Erdkreises.

Zeitliche und räumliche, menschliche und weltliche Osterfülle sind heut also mit Händen zu greifen und im Herzen zu halten: Fest und voll und reich und rundherum ist Ostern.

… Und welches Vorzeichen stellt unsere Kirche über diesen Tag, der vollendet zu sein scheint?

……. „Quasi“!? …….

Man meint, sich zu verhören.

Es sollte doch wohl eine stärkere und siegessicherere Losung über diesem Sonntag stehen, als „Quasi“, … also: „Ungefähr“, „vergleichsweise“, „sozusagen wie“. Man sollte doch ein volltönendes: „Genau so!“ oder „Es ist vollkommen“ erwarten, wenn das höchste Fest der Kirche wirklich seine ganze Botschaft entfaltet und bestätigt hat.

… Aber so ist das Christentum in Wahrheit: Wo es biblisch und nicht politisch-imperialistisch gestützt ist, da ist das Christentum niemals ein Triumphgeheul, niemals eine Gewinner-Propaganda – auch wenn es vom wichtigsten Sieg der Welt weiß! –, sondern es lebt von Gottes Botschaft an die Wirklichkeit, …….  jene Wirklichkeit, in der auch am achten Tag der österlichen Fülle …Wirklichkeit herrscht!

Christen leben ja in keiner anderen Realität, in keiner anderen Dimension, auf keinem anderen Stern als mit ihnen die gesamte Menschheit.

Nur dass sie eines wissen, das anderen verborgen bleibt: Es hat etwas begonnen, das ewig ist; es ist etwas geschehen, das für immer wirkt; es ist Einer auferstanden, Der damit für die Gesamtheit einen ungeahnten Anfang machte. Und darum ist Ostern buchstäblich wie in Max von Schenkendorfs einst beliebtem, heute zu Recht vergessenem geistlichen Volkslied: „Ostern, Ostern, Frühlingswehen!“ – Ostern ist quasi wirklich eine erste Presswehe, Ostern ist sozusagen der bestimmt nicht schmerzfreie An- und Durchbruch einer neuen Geburt und Zeit.  

Und damit ist es so ungeheuer realistisch und lebensnah wie die ganze biblische Offenbarung: Kein „Simsalabim“ der Erlösung, kein Spezialeffekt, der alles strahlend kittet, was eben noch in tausend grauen Scherben lag, ist dies Ostern. Sondern ein unumkehrbarer, aber eben doch nur erster Anfang, … ein Beginn, dem ein langer, kräfteraubender, lebenspendender Prozess folgt.

Und in diesem Prozess befinden wir uns: Wir, die wie die neugeborenen Kinder – „Quasimodogeniti“ (vgl.1.Petr.2,2) – wiedergeboren sind zu einer lebendigen Hoffnung.

Vollendet sind wir also noch lange nicht, und abgeschlossen ist Ostern keinesfalls, sondern gerade hat ein Leben seinen ersten Schrei getan, seinen ersten Atem geschöpft, dem noch viele, viele Wachstumsschmerzen und Entwicklungsschübe bevorstehen. —

Von solchen Schwierigkeiten und Krisen, von solchen Anstrengungen und Prüfungen spricht nun der 1.Petrusbrief, der mit dem Lobpreis auf das Wunder der Wiedergeburt als österlich Hoffende beginnt. Was der Apostel in diesem Brief von den ersten Versen an in Aussicht stellt, ist nämlich von Ostern her – dem Wunder, dessen Zeuge er selber war! – gerade keine heilgezauberte Welt, sondern eine Bewährungs- und Zerreißprobe für die, die wissen, was Gott da getan hat, und die zugleich erleben, wie anders die Wirklichkeit uns noch immer begegnet.

……. Ostern mitten in der Wirklichkeit eben.

Ostern als die unverlierbar, unzerstörbar, unsterblich geborene Hoffnung mitten in Verlusten, Zerstörungen und Sterben.

… Ostern quasi wie 2019!

Um das zu erfassen, müssen wir allerdings von uns absehen können.

Wir müssen absehen von Menschen wie uns, denen nichts fehlt und die darum nach 8 Tagen von der Auferstehung tatsächlich schon in der Vergangenheitsform reden – weil sie eben bloß ein Fest gefeiert haben – und die sie nicht in die Zukunft, ins Futur übersetzen müssen, da sie von lebendiger Hoffnung nichts verstehen und kein wachsendes, zunehmendes, sich vertiefendes und erweiterndes Ostern brauchen. ———

Ich habe dieses Jahr innerlich Ostern gefeiert mit einer – beschämt gestehe ich’s –  für mich namenlosen Frau, die einmal im Jahr, immer am Sonntag Estomihi für mich Küsterin ist, wenn ich über Karneval eine Tagung in einem großartigen katholischen Haus habe. Jedes Jahr wieder hat sie in der Kapelle mit dem leisesten Anflug eines verschwörerischen Lächelns alles für die Kommunion gerichtet und sagt dann jedes Jahr: „Ich wusste gar nicht, dass nur ein Wortgottesdienst sein soll.“ Und dann räumt sie den Altar nicht etwa ab, denn wenn sie sonntags Dienst tut, dann will sie ihren lebendigen Herrn, ihre lebendige Hoffnung auch empfangen – und sei’s aus einer evangelischen Hand. Dass sie nicht evangelisch ist, ist gewiss: Ich erfahre von ihr jedes Jahr ein anderes Wunder. Da ist ein Eiszapfen, den sie in der Früh geknipst hat und in dem für jedermann klar ersichtlich die Jungfrau mit dem Kinde sich zeigt, der meine Küsterin reinen Herzens vertraut. Da ist der Palmstrauß aus Buchsbaum hinterm Sakristeikreuz, den ich selber Jahr für Jahr sehe – 46 Sonntage nach dem letzten Palmsonntag –, und der tatsächlich immer noch so frisch und grün ist, als sei er gerade eben geschnitten worden. Da sind Sorgen um Kinder und Geschwister in Schweden und Frankreich und Amerika, die durch viel Gebet und Geduld gelöst werden. Da war in diesem Jahr der Bericht von ihrem kranken Schwager in der Heimat, der – als es ihm besser ging – unbedingt wieder mit den anderen Männern aus dem Dorf hinaus zum Fischen fahren wollte und sich nicht aufhalten ließ und einen großen Fang tat und dann draußen auf dem Wasser Dem begegnete, Der die Fischer ruft, so dass sie alles stehen und liegen lassen, um Ihm zu folgen, … und morgens um 10.00h brachte man ihn seiner Frau ins Haus, und die Geschwister aus der ganzen Welt flogen um den halben Globus, um wenigstens beim Begräbnis dabei zu sein, wenn einer von ihnen ganz jenem treuen Menschenfischer anvertraut wird, Der uns ins Leben zieht.

… Mit dieser Frau und ihrer weitverzweigten Familie habe ich innerlich Ostern gefeiert, denn sie sind katholische Tamilen, und das Herz der Christen von Sri Lanka hat dieses Jahr Wort für Wort erfahren, was das heißt: Wenn ihr traurig seid in mancherlei Anfechtungen, wird euer Glaube doch bewährt und viel kostbarer befunden werden als vergängliches Gold, … zu Lob, Preis und Ehre, wenn offenbart wird Jesus Christus.

Ostern wird auf eine für uns fast vergessene Weise ja umso wahrer und gewichtiger, je mehr die Wirklichkeit, in der wir leben, noch danach schreit, … je mehr wir tatsächlich in unserer Glaubensentwicklung noch die Auferstehungshoffnung sich entfalten und Halt geben merken und spüren, dass nur hier – im Harren auf den HERRN – die Kraft liegt, aufzufahren mit Flügeln wie Adler (vgl.Jes40,31).

Der unbeteiligte Blick zurück auf etwas, das sich einmal ereignet hat und gewesen ist, kann uns ja nicht von ferne zeigen, dass es wirklich Seligkeit bedeutet, diesem Ereignis immer persönlicher näher zu kommen durch eigene Erfahrungen, die das unvergänglich, unbefleckt und unverwelklich aufbewahrte Erbe des Glaubens zur unmittelbaren Notwendigkeit machen. ——

Und so wünschte ich mir und uns allen, dass wir auch heute, genau in dieser Stunde jetzt noch einmal Ostern in Gemeinschaft und Verbundenheit mit Geschwistern feiern, denen das Ziel des Glaubens – der Seelen Seligkeit – eine existentielle, eine politisch und psychologisch und emotional unersetzliche Hoffnung schenkt, etwas, das ihnen in ihrem konkreten Todesdasein wirklich eine Neugeburt zum eigentlichen Leben bedeuten muss.

… Gehen wir also im Geist doch an einen Ort, der uns längst schon heilig sein müsste, weil er mehr noch als Wittenberg oder Genf oder Rom unsere Wiege ist, … gehen wir im Geist also nach Antiochien in Syrien, wo man zum ersten Mal die Anhänger des Auferweckten  „Christen“ nannte (vgl. Apostelgeschichte 11,26)!

Seit dort heut früh die Sonne aufgegangen ist, sind an diesem Ort, an dem einst die ersten Heidenchristen den Apostel Paulus auf die Spur zur Weltmission brachten, die Glocken und Hymnen voller Osterjubel mitten zwischen den Minaretten und dem Alltagslärm und dem Nachhall des furchtbaren Bürgerkrieges zu hören gewesen. Und wenn die dort verbliebenen Gläubigen der syrisch-orthodoxen Kirche und ihre aramäischen, chaldäischen und assyrischen Geschwister in Jesu Muttersprache und in der Weltsprache, die wir zu Unrecht immer nur mit dem Islam verbinden, die Botschaft vom Sieg über den Tod bekennen und feiern, dann liegt über diesen Orten, Landschaften und Provinzen, denen die Welt die Entstehung der Kirche verdankt, der Glanz einer selbst durch Terror und Chaos, Unterdrückung,  Massenflucht und bitteren Krieg nicht auszulöschenden Hoffnung.

Es ist die Hoffnung, zu der auch wir wiedergeboren sind –ohne es allzu oft auch nur ein-ordnen, geschweige denn ausloten zu können, was das tatsächlich bedeutet: Eine Hoffnung, die Schrecken und Verfolgung überstehen lässt; eine Hoffnung, die Untergang und gezielte Vernichtungstaktik überlebt; eine Hoffnung, die alle schwindenden Perspektiven und alle Todesdrohungen der Gegenwart übersteigt, weil sie das kommende Leben und die bleibende Welt bedeutet.

In solcher Hoffnung auf das ewige Leben, in solchen Wehen feiern die letzten Christen des Vorderen Orients in dieser Stunde die Auferstehung Jesu Christi von den Toten.

In Antiochien haben sie aus dem sog. „Heiligen Grab“ hinter dem Altar der Kirchen gerade das Christus symbolisierende Kreuz, das dort am Freitag zur Bestattung eingesenkt wurde, wieder hoch erhoben, haben es mit einer roten Stola geziert, haben das Kreuz dann feierlich in alle vier Himmelsrichtungen – auch zu uns, in den tatenlosen Norden – gewendet und der große, österliche Friedensgruß des Auferweckten ist von der Stadt unserer Ursprünge als Heidenchristen, von der Wiege unserer Wiedergeburt aus, in die universale Ökumene gerufen worden:

„Möge dein Friede und deine Ruhe, unser Herr und Heiland Jesus Christus, mit uns und unter uns sein, wenn wir einander umarmen. Und möge dein Friede in den vier Erdteilen herrschen bis zum Ende der Welt“ so lautet der Segen, den die Priester Antiochiens gerade über Ost und West, über Nord und Süd gesprochen haben[i].

Die Zusage des endgültigen Friedens ergeht aus den verheerten und zukunftsunsicheren Nachkriegstrümmern der syrischen Tragödie: Das ist die Wirklichkeit von Ostern mitten in der Wirklichkeit!

Etwas, das uns zeigt, dass die große Barmherzigkeit Gottes tatsächlich am Anfang und keineswegs abgeschlossen ist, und uns ebendadurch auch daran erinnert, dass nicht, wo und wie wir es gefeiert haben, der tiefste Sinn von Ostern sich zeigt, sondern in einer Wirklichkeit, die noch nicht verwirklicht ist.

Der Blick in das, was wir als die Realität kennen, öffnet uns also die Augen für das, was als Ziel der Auferstehung Jesu Christi über alles sogenannte Wirkliche hinausgeht:

Das Erbe im Himmel, die Seligkeit, deren herrliche und unaussprechliche Freude das Ziel unseres Glaubens ist und die offenbar werden soll zur letzten Zeit.

…Dazu sind in Sri Lanka, in Syrien und hierzulande bei uns wir alle, die Jesus Christus auch in seiner derzeitigen Unsichtbarkeit liebhaben, in die lebendige Hoffnung  gekommen und werden alle Wehen der Wiedergeburt, werden die schmerzhaften Wachstumsstadien Seines Friedens durchstehen, bis es nicht mehr quasi, sondern wirklich ewig und weltumspannend Ostern ist!

Amen.

Predigt Kaiserswerth Ostersonntag – 21.IV.2019                                                                                                 

                   Johannes 20, 11-18

Liebe Gemeinde!

Ostern – das unglaublichste Fest der Welt! – will uns verrückt machen.

Und umgekehrt wird nur wer sich selbst noch verrücken lässt überhaupt Ostern feiern wollen.

Denn die immer schon und heute Morgen immer noch wissen, was Sache ist und was nicht, die würden es ja sowieso niemals aushalten, wirklich das zu hören und zu fassen und zu sagen und zu tun, worum es heute geht.

… Viel zu unglaublich ist es ja für alle, die sich sicher sind. Viel zu unglaublich ist Ostern für alle, die zu wissen glauben, was man wissen kann und was nicht. Viel zu unglaublich ist Ostern für alle, die festgestellt haben, was möglich und was unmöglich ist. Viel zu unglaublich ist Ostern für jeden gesunden Menschenverstand, für jedes kritische Denken, für jeden nüchternen Blick.

Und weil das alles wirklich zutrifft – soweit es überhaupt Wirklichkeit und Richtigkeit geben kann –, … weil es jedenfalls stimmt, dass Ostern unglaublich ist, darum wollen wir heute ausnahmsweise nicht vom Glauben reden.

Ostern ist nämlich nicht das Fest des Glaubens.

… Anders Karfreitag: Da steht für viele als Tatsache fest, was an jenem Tag historisch geschah: Zu glauben aber, dass es für uns geschah, vermögen nur wenige. … Ohne Glauben also kein Karfreitag. … Umgekehrt wiederum: An das Geschehen von Ostern glauben die Menschen eher selten; dass es aber tatsächlich auch ihnen zugutekommt, ändert sich dadurch nicht. … Ist der Tod damals besiegt worden, dann hat das Folgen … ob man’s nun glaubt oder nicht!

Verrückt, oder? ——

Jedenfalls wollen wir dem unglaublichen Wunder der Auferstehung zu Ehren heute einmal von dem reden, was wir nicht glauben und nicht glauben können:

Ich glaube zum Beispiel nicht – und es lässt sich auch nicht glaubhaft machen –, dass die Begegnung Maria Magdalenas mit dem Auferstandenen eine Erfindung sein kann, denn bis heute bringt sie alles durcheinander. Die wichtigste und größte Tat Gottes, das Wunder, durch das die Christusgläubigen zur Auferweckungsgemeinde, zur Gemeinde des endgültig Lebendigen und des ewigen Lebens wurden, hätte man sich doch von einer feierlichen und anerkannten Zeugenschar beglaubigt gewünscht: Die 11 männlichen Erz- und Ur-Zeugen, deren Bedeutung die Evangelien mit wechselndem Erfolg inszenieren und deren alberne Sorge um ihre Dominanzansprüche und Positionen auf der Autoritätsskala die Evangelien auch nicht verschweigen, werden jedenfalls vollkommen düpiert dadurch, dass keiner von ihnen die Primärquelle der Auferweckungsberichte sein durfte.

Eine Frau, der derart entscheidende Erfahrungen und Aufträge zuteilwerden, eine Frau, auf deren Aussage die Zentralbotschaft des Neuen Testamentes beruht ……., das ist unerfindlich. … Man kann nicht glauben, dass es nicht so war!

Paulus schäumt noch heute darüber und verschweigt die erste Adressatin jener Botschaft, die auch sein Leben völlig verrücken sollte, konsequent, … vielleicht mit Ausnahme eines spröden Grußes im Römerbrief[i], wo er jeden anderen genannten Namen mit einer sehr persönlichen Sympathie- und Verbundenheitsbekundung bedenkt und nur in einem Fall distanziert und spitz, ach was, säuerlich beleidigt klingt (Rö16,6): „Grüßt Maria, die viel Mühe und Arbeit um euch gehabt hat“ ….. „Ich persönlich hätte ihren Eifer ja durchaus entbehren können“, meint man zu hören.

….... Nicht zu glauben, Paulus – nicht wahr?! –, dass Deine ganze Frauenverachtung an jedem Ostertag so entlarvt wird, wenn die Kirche allerorten wieder hört, wer die “Apostola Apostolorum”[ii] war, die Apostelin der Apostel, die Evangelistin der Evangelisten, wie die Väter der griechischen und lateinischen Kirche sie in der Antike immerhin nennen – und auf wessen Verkündigung unser heutiges Fest der Feste zurückgeht!

Ich glaube jedenfalls nicht, dass es ohne die ruhelose und trostlose Magdalena heute Ostern wäre.

Ihre verzweifelte Anhänglichkeit an Den, Der sie überhaupt erst zu einer freien Frau gemacht hatte, als Er sie von ihren Dämonen, von der Qual treibender, steuernder Mächte befreite, die sie in Abhängigkeit hielten (vgl. Lk8,2), … ihre im frauenfeindlichen 19.Jahrhundert sicher rasch als „Hysterie“ diagnostizierte existentielle Empfänglichkeit für die heilend sinn- und segenstiftenden Worte und Taten Jesu, … ihre verrückte Persönlichkeit also hat mit dem, was wir heute Unglaubliches feiern, allerdings nichts zu tun.

Denn eines wird ganz deutlich, wenn wir von ihrer Begegnung mit dem Auferstandenen am Ostermorgen hören: Sie konnte an die Auferstehung der Toten – zu der sie sich als fromme, vermutlich pharisäische Jüdin aus Jesu Begleitung doch ausdrücklich bekannte – praktisch genauso wenig glauben wie wir.

Denn – seien wir klar, seien wir ehrlich – auch wenn dieser Satz in unserer „Ich glaube-nicht-Predigt“ am schwersten fällt: Ich glaube nicht an einen Glauben an die Auferstehung, und weder Maria Magdalena noch sonst eine Jüdin oder Christin oder Heilige besaß je einen solchen Glauben.

Wer einmal den unglaublichen Vorgang des Sterbens erlebt hat, wo schwindet, was wir halten wollen und fremd wird, was wir lieben und ohnmächtig ist, was immer wir vermögen, und wer dann die völlige Entzogenheit, die eine Leiche ohne Leben umgibt, erkennen musste, und wer schließlich auch nur in Ansätzen die unerbittliche Chemie und Physik der Verwesung mitbekam, der wir wegen unserer schwachen Nerven heute so oft mit Feuer zuvorkommen, der kann nicht ernsthaft meinen, an eine Auferstehung zu glauben. … Vielmehr verschwindet und zerfällt diese naive Erwartung, diese ahnungslose Täuschung, der kalte Leib könne sich wieder regen, die gebrochenen Augen könnten uns wieder ansehen, die vergangene Bewegung könne von neuem entstehen, von Stunde zu Stunde, nachdem einer den Geist aufgegeben hat. Und am dritten Tag nachdem Magdalena die traumatische Entseelung und Entleibung, ja die Entmenschung Jesu auf Golgatha miterleben musste, weiß sie genau, dass er tot ist, und weder ist sie so vermessen noch so dumm, so zu tun, als könne er irgendetwas anderes als ein kläglich zugerichtetes Überbleibsel an Zellen und geschundenem Stoff mehr sein. Nur diese grauenvollen, leeren Reste kommt sie suchen. Mit anderem rechnet sie nicht.

Und ich glaube auch nicht, dass man das darf.

Weil ich nicht glaube, dass irgendetwas selbstverständlich ist, außer dem Wort Gottes: „Du bist Erde und sollst zu Erde werden“ (1.Mose3,19).

Und darum glaube ich auch nicht, dass ein Mensch erkennen könnte, was Auferweckung der Toten, was Auferstehung des Fleisches ist.

Maria Magdalena, diejenige, deren Liebestreue zu Jesus so unvergleichlich war, dass sie sein Sterben ertrug und seinen Anblick im Grab meint ertragen zu können und nach dem Bericht des Johannes am Ostermorgen bereits ein zweites Mal an diesem Ort (vgl.Joh20,1f), an dem ihre Dämonen vermutlich wieder auf sie warten, ist … nachdem sie zunächst Reißaus nahm, weil die geöffnete Höhle sie so verstörte – so fern war ihr der Auferstehungsglaube! – … Maria Magdalena beweist es uns ja gerade, dass keiner von uns vorbereitet, dass niemand von uns fähig ist, Auferstehung zu begreifen. Denn – auch das ist nichts, was man sich ausdenken könnte – da steht sie vor Dem, Den ihre Seele sucht (vgl. Hoheslied 3,1) und kann Ihn nicht erkennen, obwohl es wirklich Er selber und kein anderer ist!

Zum Verrücktwerden ist diese Beschränkung unseres Reaktions- und Fassungsvermögens: Wir sind von Natur aus und mit allen unseren derzeitigen Instinkten und Wahrnehmungen wirklich nur auf dieses kurze, vorübergehende, abbrechende Dasein ausgelegt, auf dieses Leben, in dem wir immer schon mitten im Tod sind.

Drüberhinaus reicht’s bei uns nicht.

Und so müssen wir wahrhaftig auch nicht glauben, Marias Sehnsucht, ihre Phantasie hätte Anteil an der Erscheinung, an dem Treffen dort am Grab: Wenn ihre Erinnerung Ihn beschworen, ihre seelische Anspannung Ihn herbeihalluziniert hätte, wäre Er ihr niemals fremd gewesen, hätte sie nie den Gärtner in ihm vermutet, der doch ein Geschöpf ihrer Wünsche war.

Den Mann, den sie hatten töten können, kannte sie; Den, Der den Tod überwunden hatte, nicht! 
Und darum glaube ich auch nicht, dass Maria Ihn je erkannt hätte, so wie ich nicht glaube, dass je ein Mensch Gott und Seine Wirklichkeit erkennen könnte und würde, … wenn Er nicht gesprochen hätte.

Aber dann spricht Er!

… Und Er spricht die heilige Sprache, die  doch zugleich die Alltagssprache aller Menschenkinder ist und aller Welt Muttersprache. … Es ist das Hebräisch der Liebe.

Und da glaube ich nun nicht, dass es einen Menschen gibt, der diese Sprache nicht erkennen, der sie nicht verstehen würde.

Was die Augen und der Verstand und alle Sinne nicht erfassen konnten, dem kann das Ohr sich nicht entziehen.

Auch das ist verrückt.

… Denn die Stimme – so ätherisch sie zunächst wohl wirken mag – ist ihrerseits zweifellos zugleich eine somatische Erscheinung, ein „Stimm-Körper“, ein Merkmal mit bestimmten physikalischen Eigenschaften… etwas, was ich immer dann merke, wenn ich mit meinem Vater und meinem Bruder gemeinsam singe: Wie gnadenlos laut das sein muss, mag man ahnen, … dass es aber in einer sonst nicht auftretenden Weise – die keine musikalische Qualität hat – „voll“ klingt, beweist, dass es eben auch eine DNA der Stimme, ein leiblich ausgeprägtes Profil individueller Stimmen gibt, das biologische Verwandtschaft und andere biologische Bedingungen kennt.

Ich glaube darum auch nicht, dass der auferweckte Jesus, Dessen Stimme Maria Magdalena so vertraut war, dass sie Ihn in Seinem Wort erkannte, ein Geistwesen oder eine Vision war. … Es waren die Stimmbänder und der verletzte Brustkorb, es waren Mund und Lippen Dessen, Den sie gehört hatte, ehe der Tod Ihn verstummen machte, die sie nun wieder hörte!  

Andernfalls hätte sie ja nicht getan, was dann folgte – nach Ihm gegriffen – , und Er hätte nicht entgegnet, wie Er’s dann tat: „Halte mich nicht fest!“

Ich glaube nicht, dass ich anders als sie reagiert hätte.

Jede ergreifende, erschütternde Begegnung von Angesicht zu Angesicht führt vom Anblicken und Ansprechen zum Anfassen, … und wir haben in der jüngsten Zeit einige Wiedersehen erlebt, die von lautem Jubel und Schluchzen in wortlos innige Umarmung übergingen, wenn die Verlorenen gefunden, die Bedrohten gerettet, die Totgeglaubten wiedergeschenkt waren. So geht es bei uns zu. ———

Doch Ostern ist unglaublich verrückt.

Es überspringt die Grenzen unserer gewohnten Natur und seelischen Verfassung. Es ist keine einfache Wiedergutmachung dessen, was verdorben und zerstört war, denn das hieße, alles wird, wie’s einmal war. Doch in Wirklichkeit wird alles neu durch die Auferweckung Jesu. … Nicht das Alte geht weiter, sondern das große Endgültige kommt!

Und ich glaube nicht, dass Magdalena es verstand oder ich es verstehe, was das heißt.

Aber dass weder sie, Seine erste Zeugin, noch die Jünger noch seine Mutter den Auferweckten einfach in ihre Arme schließen und festhalten konnten, das zeigte sich sofort.

Denn es wäre hier bei uns heute nicht dieses unglaubliche Fest zu feiern – fast zweitausend Jahre nachdem sie Ihn doch wohl am liebsten in ihren Armen und an ihrer Brust erstickt hätten –, wenn die Apostelin der Apostel und alle weiteren Jesus-Liebenden seitdem nicht immer wieder erlebt hätten, dass Ihn zu finden, Ihn weiterzugeben heißt, dass Ihn nur hat, wer Ihn teilt, dass bei Ihm nur bleibt, wer Ihm nachfolgt … nachfolgt auf dem Weg zum Vater, nachfolgt auf dem Weg durch die Welt und die Zeit und das Leben und den Tod und die Hölle und den Himmel … zu Gott!

Darum glaube ich auch nicht, dass Ostern – dieses verrückte Fest, das unseren Blick so weit voraus, so hoch hinauf, so fern hinein in die Ewigkeit lenkt, dass alle unsere sonstigen Seh- und Denk- und Lebensweisen dadurch wirklich verschoben, verrückt und verlassen werden, … ich glaube also nicht, dass Ostern an Ostern das Ziel wäre, sondern dass uns durch Ostern ein ganz anderes, … das wahre Ziel unseres Lebens gewiesen wird.
Das aber ist nicht mehr der Tod! ……. ——

Wenn wir dieses andere, dieses wahre Ziel indes auch nicht einfach finden, nicht leicht erkennen, nicht heut verstehen, nicht selber festhalten können, so sollen wir nun doch mit Maria Magdalena, die von sich aus ebenso wenig von alledem glauben und begreifen und behalten durfte, … so sollen wir doch mit Maria Magdalena selbst die Gesuchten und Gefundenen, die Gemeinten und Genannten, die Gesandten und Geretteten werden.

Denn das ist das Letzte, was unglaublich ist: Ostern weist uns den Weg zu einem Ziel, von dem wir eigentlich nicht glauben dürfen, dass es auch unseres sein könne.

… Aber Christus, der uns an Ostern durch Maria Magdalena Seine „Brüder und Schwestern“ nennen lässt, sagt’s uns unüberhörbar in der Sprache des persönlichen Rufes: Gott ist tatsächlich euer Ziel! Denn Er ist „euer“ Gott und Vater!

… Und wenn das auch unglaublich ist, so ist es doch wahr.

… Nicht, weil wir es so fest glauben, sondern weil Er so unverrückbar daran festhält, wie an Maria Magdalena, der die Stimme des Auferweckten es bewies (Jesaja 43,1):

„Fürchte dich nicht, denn ICH habe dich erlöst;

ICH habe dich bei deinem Namen gerufen; du bist MEIN!“

Das glaube ich.

Das dürfen wir alle glauben!

Amen.

Predigt Kaiserswerth Karfreitag 19.IV.2019                                                                                                        

                 Johannes 19, 31-37

Liebe Gemeinde!

Wenn am dritten Tag Ostern ist, wird man – hoffentlich – auf manchen Kanzeln erleben, wie Martin Buber sich das Weitererzählen von Wundern dachte.  In der Einleitung zu seinen „Erzählungen der Chassidim“ sagt Buber:

„Erzählung ist mehr als eine Spiegelung; die heilige Essenz, die in ihr bezeugt wird, lebt in ihr fort. Wunder, das man erzählt, wird von neuem mächtig. Kraft, die einst wirkte, pflanzt im lebendigen Worte sich fort und wirkt noch nach Generationen.“

Und zur Illustration, was solche Vergegenwärtigung im Wort bedeutet, fährt Buber fort:

„Man bat einen Rabbi, dessen Großvater ein Schüler des Baalschem gewesen war, eine Geschichte zu erzählen. 'Eine Geschichte', sagte er, 'soll man so erzählen, daß sie selber Hilfe sei.' Und er erzählte: 'Mein Großvater war lahm. Einmal bat man ihn, eine Geschichte von seinem Lehrer zu erzählen. Da erzählte er, wie der heilige Baalschem beim Beten zu hüpfen und zu tanzen pflegte. Mein Großvater stand und erzählte, und die Erzählung riß ihn so hin, daß er hüpfend und tanzend zeigen mußte, wie der Meister es gemacht hatte. Von der Stunde an war er geheilt. So soll man Geschichten erzählen.'“ ———

Kann man aber die Geschichte des heutigen Tages – eine Geschichte vom Ende des Lebens, eine Todesgeschichte – so erzählen, dass sie heute „lebt“ und „mächtig fortwirkt“, … kann man sie so erzählen – diese Geschichte vom Heilandsopfer – , dass „sie selber Hilfe“ wird? …….

Wenn nicht, dann ist die staatlich offizielle Abschaffung des Karfreitag als Feiertag für evangelische Christen in Österreich folgerichtig: Sinnlose Tode und zerstörerische Gewalt ereignen sich ununterbrochen, sind das Alltäglichste der Welt. Sie prägen jeden Tag des Kalenders, und die Menschheit ist es gewohnt, sie schneller zu vergessen als den Wetterbericht.

Was also sollte eine Hinrichtung vor zwei Jahrtausenden uns heute noch sagen und geben können?

Wie sollte jene Kreuzigung – Schlussstrich unter einem kurzen Leben, das siebzig Generationen zurück liegt – uns heute helfen?

Wie sollten so lang vergangene Schmerzen uns noch heute betreffen, so längst durchlittene Leiden uns bewegen, … wie sollten so weit entfernte Wunden uns gar heilen und ein so tief verschütteter Tod heute irgendwen von irgendwas befreien? ……. ——

Und selbst wenn man das glauben wollte: Wie müsste man davon dann wohl erzählen? Welches Wunder müsste der Bericht darüber vollbringen, um nicht tote, leere Gewesenheit zu sein?

…Wie brächte die Kraft der Karfreitagserzählung also sich selber in uns hervor? ——

Das vermag kein Erzähler, kein Prediger, kein Dichter.

Für uns alle wäre es unmöglich – und wenn wir noch so viel Mitleid, noch so viel Compassio mit der geschilderten Passion des Herrn empfänden – , davon anders als historisch, erinnernd, rückblickend Zeugnis zu geben. ———

Doch der Bericht des Evangelisten Johannes weiß von einem scheinbar beiläufigen Nachspiel der Kreuzigung Jesu, das in Wirklichkeit der Anfang der nichtendenden Vergegenwärtigung dessen ist, was da für die ganze Welt geschah.

Es ist der kurze, rätselhafte Vorgang, als bei den beiden anderen Hinrichtungsopfern der Erstickungstod durch das Brechen ihrer Beine beschleunigt wird, denn wenn sie sich in der schwebenden Haltung der Gekreuzigten am Längsbalken nicht mehr abstützen und hochdrücken können, dann zerquetscht die Last des Oberkörpers schnell die inneren Organe und führt zum qualvollen Versagen der Atmung und der Herzfunktion.

Doch diese brutalste aller Sterbehilfen braucht Jesus nicht mehr.

Er ist schon tot.

Die Zeit post Christum hat schon begonnen.

Eine Ära nach dem Leben Jesu ist angebrochen.

… Ab jetzt ist er Vergangenheit. …….

Aber der Erste, der in diese unwiderrufliche Vergangenheit sticht, in der eine Leiche alles ist, was bleiben wird, bis auch sie zerfällt, … der erste Eingriff in das erstarrende und schließlich verschwindende „Es war einmal“, löst tatsächlich alles wieder auf, was der Tod da blockiert und festgelegt hat.

Und die Spitze einer römischen Lanze – letzte Vollendung des Mordes, finale Nachhut des Tötens – … die Spitze einer römischen Lanze also bringt buchstäblich bereits im Tod das Leben des Gekreuzigten hervor.

Mehr noch als das verzweifelte Bekenntnis des römischen Hauptmanns unter dem Kreuz, das die anderen Evangelisten aufbewahren – „Wahrlich dieser Mensch ist Gottes Sohn gewesen!“ (Matth27,54 / Mk15,39 / [Lk23,47]) … das todtraurigste Geständnis der Weltgeschichte, indem es die alles entscheidende Offenbarung in die Vergangenheitsform rückt, weil der Tod stärker scheint als die Gegenwart Gottes – … mehr noch als diese erschütternde Selbstanklage des Hauptmanns, dient die letzte gegen ihn gerichtete römische Waffe dem Sieg Jesu Christi! … Denn was da physisch geschah, als Blut und Wasser aus der durch die Lanze geöffneten Seite Jesu flossen, das war für den Augenzeugen, der im Johannesevangelium zu uns spricht, der Anfang des Glaubens.

Weil es wirklich der Durchbruch war.

Indem mit Blut und Wasser aus Jesu Leib die beiden Ursubstanzen sichtbar hervortraten, denen sich das Leben allgemein und die Lebendigkeit in jedem Einzelwesen verdanken, erkannte der Zeuge schon auf Golgatha, dass hier kein bloßer Abbruch vor sich ging, sondern eine neue Welt, dass die Schöpfung  hier von vorn beginnt.

Vielleicht war es das archetypische Bild aus der Genesis, das dem schockierten und gerade dadurch empfänglichen Jünger unter dem Kreuz vor Augen stand, als der Seitenstich seinen Herrn zerriss:

Im allerersten Schlaf des ersten Menschen – und wie sollte der dieses Vergehen von Fühlen und Denken anders erfahren haben, denn als Ende seines Lebens?! – … im allerersten Schlaf also, war Adams Seite aufgebrochen worden. Doch der Eingriff verlief nicht tödlich, sondern schöpferisch; die Hilflosigkeit Adams verhalf Eva ins Dasein, die aus seiner Seite genommen Fleisch und Bein von seinem Bein und Fleisch wurde.

Nicht anders aber war es, als der Todesschlaf sich auf der Schädelstätte über Jesus senkte: Aus Schweigen und Reglosigkeit des Einen entspringt wie ein Brunnen der Gnade die Quelle des Lebens für andere.

Aus Jesu Tod strömt Neues, fließt Segen: Das ist die erste biblische Erinnerung, die den Jünger mit plötzlicher Gewissheit erfüllte, als er das brutale Siegel unter dem Kreuzigungsvorgang erlebte.

Und dann ergriff ihn eine ganze heiße, pulsierende Welle des Vertrauens in die Weisheit und die Wahrheit Gottes, und die Fülle der Schriften Israels ließ Heil ahnen und erkennen, wo zunächst nur Horror sich zeigte: Hängt da am Balken nicht der, der bei seinem ersten Erscheinen am Jordan vom Täufer als das Lamm Gottes begrüßt worden war? Und ist ihm an diesem Passavorabend nicht tatsächlich gemäß dem biblischen Gebot aus Exodus für die Schlachtung des Passalammes kein Knochen gebrochen worden (vgl.2.Mose12,46)? Und ist das Kreuz, an dem das Rettungszeichen, das Blut des Lammes sich so deutlich zeigt, nicht also tatsächlich eine Tür, … eine Tür zur Freiheit aus dem Zwang der Sünde und der Knechtschaft des Todes?

Hier öffnet sich das Leben neu, hier beginnt die Freiheit einer neuen Menschheit: Genesis und Exodus wiederholen sich auf Golgatha für alle Welt.

Und diese Erkenntnis – dass das, was wie Ohnmacht und Scheitern wirkt, tatsächlich Geburt und Befreiung bringt – durchspült den Jünger angesichts des Blutes und des Wassers, die da fließen, wo Leichenstarre und Todeskälte viel eher zu erwarten waren.

Denn es ist tatsächlich ja ein Grundmuster und eine Grundwahrheit der ganzen Geschichte der Erwählung Israels und seiner Gemeinschaft mit Gott: Das Nebensächliche, das Verachtete, das Unwahrscheinliche, das den Menschen als sinnlos und unmöglich Geltende, das sucht und pflegt, das ehrt und liebt der Gott der Armen, der Gott der Sklaven, der Gott der Sturen, der Gott der Besiegten, der Gott der Büßer, der Gott der Hoffnung, der Gott des Restes, der Gott des Kommenden.

… Bis zum Ziel seiner Heilsgeschichte geht Gott ja niemals den einfachen Weg der Masse und der Macht, sondern die vergessenen, belächelten, verdunkelten, die gemiedenen Wege des Wartens, der Zweifel, der Einsamkeit und auch des Leidens.

… Bis zum bezeichnenden Ziel, von dem der letzte große Heilsprophet des Alten Testamentes spricht: Da wird nicht etwa der klare Triumph der Allmacht einen Messiaskönig Schlachten gewinnen lassen, sondern auch da Gott bleibt den Umwegen, den Niedergeschlagenen, den Verworrenen, ja, den Verlorenen treu.

… Denn zum Schluss, da heißt es bei Sacharja (12,9ff) doch tatsächlich vom endgültigen Sieg Gottes über alle Feindschaft und Gewalt auf Erden, dass er geschehen solle, indem Gott „den Geist der Gnade und des Gebetes“ ausgießt; und unmittelbar darauf … erschütternd: „Und sie werden mich ansehen, den sie durchbohrt haben, und sie werden um ihn klagen, wie man klagt um ein einziges Kind.“ ……. ———

Die Ausgießung des schöpferischen, des neuschaffenden Heiligen Geistes, mit dem Gott die Menschheit verwandeln wird, geschieht also in dem Augenblick, in dem die Welt das unglaubliche Opfer erkennt, das ihre Versöhnung gekostet hat: Gottes Schmerz und Selbsthingabe, ja, Gottes freiwilliges Sich-Ausliefern an ihre Zerstörungswut.

… Und genau das ist eben der Anfang vom Ende der Endlichkeit; es ist der Durchbruch des lebenspendenden Gottesgeistes durch die Geschichte des Todes, wenn endlich erkannt wird, dass alle Hoffnung der Welt auf dem Durchbohrten, nicht dem Durchbohrer ruht …, dass nicht der die Lanze führt, sondern Der, Den sie trifft, uns allen Zukunft und Rettung und Leben schenken kann. ——

Alle diese biblischen Grundbotschaften aber – die Botschaft vom Schöpfer, der Leben weckt, wo der Mensch nur Todesschlaf sieht, die Botschaft vom Lamm, das die Menschheit vor Schuld und Sterben schützt, indem es sich für sie stellvertretend hingibt, die Botschaft vom Heiligen Geist, der die neue Wirklichkeit hervorbringt, in der die Schwachheit Gottes stärker ist als die Menschen sind (vgl. 1.Kor1,25), – alle diese biblischen Grundbotschaften, die im Tod des Gekreuzigten den wunderbaren Ursprung des Heils und der Erlösung erkennen lassen, durchströmen den Augenzeugen des Karfreitag spontan als er jene Ströme erblickt, die aus Jesu Leib nach dem Seitenstich hervorgehen!

Ein scheinbares Detail – ein auf den ersten Blick schreckliches zudem – wird für den, der die Bibel Israels kennt und ihr glaubt, zum ergreifenden und erfüllenden Hoffnungs- und Bestätigungszeichen, dass die Heilsgeschichte der Schöpfung, Befreiung und Versöhnung am Karfreitag nicht etwa scheitert, sondern sich herrlich erneuert und erweitert und darin endgültig vollzieht! ——

Und so muss man also davon erzählen, was am Kreuz geschehen ist:

So, dass kein einziges Detail, kein abschreckendes Moment dieser tatsächlich furchtbaren Ereignisse übersehen oder verdrängt wird.

Denn was wir nicht festhalten, was wir nicht meditieren, was wir nicht immer wieder frisch im Herzen und neu im Gedächtnis bewegen – so wie Blut und Wasser rege und belebend sind – , das spricht alsbald nur noch die verstaubte Sprache der Vergangenheit und des Todes. Wenn wir aber wie Johannes, der Augenzeuge hinschauen nach Golgatha und wenn wir das, was uns dort gezeigt wird, mit der lebendigen und zukunftsträchtigen Sprache der Bibel beschreiben, dann singen die Tatsachen das Lied von der Liebe und dem guten Ziel Gottes, dann singen die beklemmenden Einzelheiten der Passion einen mitreißenden Psalm der Tröstung und Zuversicht, dann schwingt in jeder scheinbar nebensächlichen Kleinigkeit der volle Ton der göttlichen Kraft und Herrlichkeit und des kommenden Reiches.

Und das Blut und Wasser, die da aus Jesu Seite fließen, werden tatsächlich zu einem großen Strom, dem wir uns anvertrauen, von dem wir uns tragen lassen können, weil das Glauben heißt; …Glauben heißt: In den Fesseln Jesu die Befreiung, in seinen Wunden das Heil, in seinem Sterben das Leben, in seinem Tod Gnade und Ewigkeit anzunehmen … in Taufe und Abendmahl, … Wasser und Blut! ——

Kein anderer Karfreitagsbericht lässt uns ein so reiches, so volles Zeugnis hören von der biblischen Heilsgeschichte und wie sie tatsächlich gipfelt in der schöpferischen, geistlichen Real-Symbolik, die Jesu Leib und Blut für immer freisetzt.

Darum hat aber auch kein Detail der Passion so viel Leidenschaft, so viel Liebe und Zuversicht geweckt, wie die von Johannes geschilderte Seitenwunde Jesu, der von Bernhard von Clairvaux bis zu Paul Gerhardt tiefste Meditationen gewidmet wurden, ehe sie im 17. und 18. Jahrhundert über die Konfessionsgrenzen hinweg zwei ganz unvergleichlich glühende Verehrer fand – die einfache burgundische Nonne Marguerite-Marie Alacoque, der die Welt die Herz-Jesu-Verehrung (bis in’s Soziale hinein) verdankt, und den großen Grafen Zinzendorf, der seinen kindlichen Glauben ganz und gar auf diese „Seitenhöhle“ gründete, durch die jeder von uns einen unmittelbaren Zugang zum Frieden an Jesu Herzen hat.

Auch im 20.Jahrhundert noch hat die Erinnerung an das geöffnete Herz Jesu, die besonders von der polnischen Nonne Faustyna Kowalska in Krakau gepflegt wurde, die Theologie der Barmherzigkeit hervorgebracht, die der katholischen Kirche – und nicht nur ihr – so dringend nötig war und bleibt.

Und so merken wir, wie dort, wo die ganze Botschaft der Bibel sich in einem einzigen Schnittpunkt konzentriert, wenn Jesu letzte Wunde uns vom Paradies bis zum Reich Gottes alles, was wir glauben und hoffen dürfen lebendig macht, … so merken wir, wie an diesem Schnittpunkt – dem Stich in Jesu Seite – auch in uns das vorgeht, was hier erzählt wird: Auch unser Herz geht auf, wird unendlich weit … und spürt an der strömenden Quelle von Blut und Wasser den großen Puls des Lebens, das in dreien Tagen Ostern wird!

Amen.

Predigt Kaiserswerth Gründonnerstag -18.IV.2019                                                                                              

                  Matthäus 26, 6-13[i]

Liebe Gemeinde!

Eine Woche ist dies, in der jede Geste zählt; eine Woche, in der jedes noch so kleine Zeichen Wahrheit werden kann.

Eine Woche, in der nichts einfach ist, wie es ist, sondern von Dingen spricht, die wir gern verleugnen und vergessen.

Eine Woche, in der ein Esel plötzlich zum politischen Vorzeichen einer neuen Zeit wird, die rasenden Jubel weckt (vgl.Matth21,1-11), und ein einfacher Hahnenschrei zur unvergesslich blockadelösenden Bußpredigt (vgl.26,74f).

Eine Woche, in der eines von Tausend desinteressierten Todesurteilen eines römischen Präfekten plötzlich zum Wendepunkt der Menschheitsgeschichte wird und in der bei irgendeinem Jerusalemer Mazzenbäcker unter Tausend trockenen Brotscheiben, die er für‘s Fest der ungesäuerten Brote gemacht hatte, eine Scheibe war, in der zum ersten Mal in der Geschichte der Leib des Sohnes Gottes sich brechen, empfangen und kauen lassen würde.

Eine Woche, in der der Friedefürst aus Zorn über die Geldwechsler und Händler im Hause Gottes zur Furie werden konnte (vgl.21,12-17); eine Woche, in der zwei wertlose Münzen, die eine alte Frau in den Gotteskasten wirft, den Gerechten in der vertrauensvollen Hingabe des eigenen Lebens bestärken (vgl.Mk12,41-44).

Eine Woche, in der Wahrheit Ironie (vgl.Joh18,37f) und der bittere Ernst einer Exekution zur Kulisse eines Freizeitspieles wird (vgl.Matth27,35).

Eine Woche, in der alles alles bedeuten kann, und jedenfalls nicht, was es auf den ersten Blick scheinen mag.

Eine Woche – so hat uns diese gelehrt – in der sogar Holz und Steine eine Passion erleiden können und säkulare Zeitgenossen Kopf und Kragen riskieren, um eine Dornenkrone vor den Flammen zu bewahren und die Bevölkerung der mondänsten Stadt des freien Geistes auf den Straßen um eine alte Kirche weint oder auf die Knie fällt und angesichts des Infernos, das alle Kultur verschlingen kann, beweist, wie die Lieder und Gebete, die der Geist der Menschheit speichert, unvergänglich sind und bleiben. ———

Es ist Wahrheitswoche, diese Folge von heiligen Tagen und Nächten, in denen Hymnen und Heulen sich abwechseln und Folter, Tod und Trauer sich zu Wunder, Wiedersehen und Lachen wandeln. Wahrheitswoche, die alles anders zeigt, als gewöhnlich, … wahrer, als in der sogenannten Wirklichkeit.

Doch in einer so bedeutungsreichen Zeit, in der die Symbole und Handlungen und Worte des Glaubens immer weitere Dimensionen eröffnen, müssen wir besonders genau prüfen, was wir sehen und verstehen, was sich tut und was sich zeigt.

Und da nun das Abendmahl, dessen Einsetzung wir heute feiern, in gewissem Sinn der Mittelpunkt der ganzen Karwoche, ja der Mittelpunkt allen gläubigen Passionsgedenkens überhaupt ist, gilt dabei in zusätzlichem Maße die Frage, ob wir seine Bedeutung wirklich erfassen, oder ob wir es versäumen, dieses reiche Geschehen zu entschlüsseln, weil es uns überfordert.

Gewiss ist ein liturgischer Vorgang, in dem die ganze alttestamentliche Tradition von ihrem Ursprung her – dem großen Befreiungswunder des Passafestes – wiederkehrt, schon bedeutungsschwer genug.

Nimmt man noch dazu, dass hier die erst noch folgen-den, in ihrer Dramatik kaum auszudeutenden Ereignisse der letzten Nacht und des letzten Tages in Jesu Leben vor Ostern vorweggenommen werden – dass er hier sein Leben hingibt, ehe er es hingibt, dass er sein Blut vergießt, ehe er es vergießt, dass er sich zur Gabe für die Seinen macht, ehe er dahingegeben wird –, dann wird ohne weiteres erkennbar, weshalb ein so geheimnisvolles Herzstück des Glaubens, in dem Israel und die Kirche die Feier der großen, aber eben auch das Verstehen überwältigenden Heilstaten Gottes begehen, oft entweder in starrem Ritual oder in seichter Banalisierung begegnet. …….

Und doch führt kein Ausweichen weiter: Das Passafest, das eine jubelnde Feier der Zukunft  mitten unter den schrecklichen Opfern der Ägypter darstellt, deren Erstgeborene in dieser Nacht sterben, damit Israel endlich die Freiheit erlangen kann, ist ebenso vieldeutig wie die Mahlfeier der christlichen Gemeinde, die ewiges Leben empfangen darf, indem sie Anteil an einem schrecklichen, unschuldigen Tod bekommt. ———

Nun hat die evangelische Kirche in den vergangenen Jahrzehnten ihr Bestes getan, um hier die Spuren zu verwischen.

Der Ruf und das Bedürfnis nach einer Aufheiterung der Abendmahlsfrömmigkeit sind überall erhört worden, und aus der beklemmenden Feier einer todernsten Henkersmahlzeit ist die leichte und festliche Atmosphäre der Ostermahle des Auferweckten geworden oder eine schnoddrige, bisweilen anarchische Verbrüderungsstimmung, die die soziale und sonstige Großzügigkeit Dessen nachahmt, Der mit den Sündern und Integrationsunfähigen einfach das Brot brach und Gemeinschaft hielt.

Weder das eine noch das andere ist unbiblisch, und in manchem rückt die dankbare und herzliche Begegnung mit Christus in Brot und Wein auch unsere Formen wieder in Richtung der  Alten Kirche und der Anfänge, in denen die „Eucharistie“ – also die Feier der Danksagung und des Lobpreises für das Geschenk des leibseelischen Heils in der Gottesgemeinschaft Jesu Christi – die Woche, das Denken und Dasein der Gemeinde völlig überstrahlte und durchglühte.

Doch heute ist Gründonnerstag, heute ist das Urdatum dessen, was zur Eucharistie erst werden musste.

Heute, in der Nacht des Staunens und der Feigheit, in der Nacht des Zitterns und der Klage, in der Nacht des Verrates und der Panik und der Justizposse und des kaltblütigen Kalküls der Mächtigen und inmitten all dessen des steinerweichenden Leidens Jesu … heute, unter diesen finsteren Umständen geschieht die Grundlegung dessen, was die Christenheit ausmacht und trägt: Vollständige Gemeinschaft mit Jesus Christus, dem für die Menschheit fleischgewordenen und unter den Menschen leidenden Sohn Gottes.

Und das können wir als Christen nicht ausblenden:

Dass unser Zugang zu Gott und zum Leben, dass unser Bund mit Ihm und unsere Verbindung untereinander sich nicht irgendeinem erbaulichen Gründungsmythos, sondern einem historischen „Mischmasch aus Irrtum und Gewalt“ verdanken, wie Goethe gleich die ganze Kirchengeschichte scharfzüngig zusammengefasst haben wollte[ii]. ——

Wer sich also nachher erhebt und zum Abendmahl kommt, der geht keinen Spazier-gang, sondern einen schweren Weg, einen Weg, der durch Tatsachen führt, die nicht leicht und lustig, sondern lastend und schwer sind, … Tatsachen, die sich nicht als Bilder voller Harmonie und Wohlgefallen auflösen lassen, sondern blutig, schmerzlich, traurig bleiben.

Doch genau das ist nun einmal nicht nur das rätselhafte Geschehen, dessen wir im Abendmahl teilhaftig werden, sondern so und nicht anders sind diese Welt und ihre Geschichte.

…Wenn wir eine Zeremonie der guten Laune, ein Ritual der positiven Suggestion suchen, dann halten wir unsere Hand und unser Herz vergebens dem Sakrament dieses Tages entgegen.

Das Abendmahl empfangen und in seiner überwältigenden Kostbarkeit als Wahrheit verehren, können nur die, die darin nicht eine bequeme Ersatzhandlung sehen, die uns leibliches und seelisches Behagen und Bestätigtwerden verschaffen oder vortäuschen soll, sondern die bereit sind, den Gethsemanegeschmack der vollständigen schwitzenden, weinenden, bluten-den, sterbenden Hingabe für alle Leidenden der Erde zu ertragen.

Wozu wir hier gerufen sind, ist tatsächlich das Mahl, das die Noch-Versklavten in einer Welt der gottlosen Bindungen, in einer Welt der Unterdrückung und des Unrechts aßen … und in der Dunkelheit um sie herum war Grauen und Gefahr.

Wozu wir hier gerufen sind, ist die kurze Rast, die Einer hielt, Der zwar Gastgeber war und bleibt, Dem aber weder das Dach, unter dem Er die Seinen versammelte, noch Becher und Teller gehörten, von denen Er alles austeilte und Der von dort weitereilte, um alles, … restlos alles auszuschenken und aufzugeben.

Nichts hatte Er,… nichts hat Er, als Sein Leben.

Nur das kann Er anderen bieten, nur damit kann Er retten, was zu retten ist.

… Nichts als Sein nacktes Leben. …….

Wer das erkennt, der wird verstehen, warum hier tatsächlich zwei bloße Allerweltselemente – Grundstoffe des Lebens, Brot und Wein – mehr werden und bedeuten als Himmel und Erde: Dieses Mahl, bei dem der Wirt selber die Speise und der Trank ist, … es zehrt von keinem Überfluss und bedeutet kein himmelreiches Festgelage, sondern es ist die reinste Gestalt der Notgemeinschaft Gottes, es ist das gänzliche Aufopfern alles dessen, was Liebe herzugeben vermag.

Das Abendmahl in seiner geringen und alltäglichen Gestalt ist kein Symbol für Anderes, für Höheres und Größeres, sondern es ist tatsächlich das Letzte, was Gott geben kann: Leib und Leben aus Liebe. ——     

Und so wird der große, heilige Ernst dieser Feier, so wird die bleiche, stumme Andacht, mit der mancher etwas so Unerhörtes und Unermessliches empfängt, doch wieder nachvollziehbar und nötig.

Weil hier in der Wirklichkeit dieser Welt, die so krank ist und so brutal, die so böse und so von Trost verlassen sein kann, in kleiner, schwacher und doch spürbarer Unmittelbarkeit Gott tut, was getan werden muss und wozu sonst niemand sich überwindet: Er gibt alles, Er gibt sich.

Jedes Krümchen Brot, jeder Tropfen Wein zeugt davon.

Sie retten Leben.

Retten uns.

Retten die Welt! ———

Was bedeutet das aber für uns Christen, wenn wir diesen unvergleichlichen Sinn dessen begreifen, was hier so schlicht wirkt, so gewöhnlich aussieht und so gewohnt schmeckt?

Doch wohl dies, dass wir bei allem, was es an überschwenglicher und jubelnder, an für unsere Begriffe zeitgemäßer und einladender Haltung, das Abendmahl zu feiern, gibt, doch die Frau nicht vergessen, die in dieser Woche der Gesten und der kleinen Handlungen, das Wichtigste und Richtigste getan hat: Die Frau, die den Gast in Bethanien mit den aromatischen Ölen begoss, die in ihrer Welt den Toten gebühren.

Sie allein hat nicht so getan, als ließe sich über die Nähe und Wirklichkeit der Schatten und des Sterbens hinweggehen, als ließe sich das Erschütternde und doch Unvermeidliche ausblenden und als gingen die Dinge und die Tage einen gewöhnlichen Gang.

Sie hat in Ihm, Der dort zu Tisch lag, Den erkannt – und Ihm mit allem, was sie vermochte, gedankt – , Der auf dem Weg in den Tod war.

So nahm ihre Salbung Sein Ende vorweg.

Und so war ihre Salbung eine Tat der Wahrheit … und darin eine Tat der Liebe. ——

Darum, wo immer wir von Ihm sprechen, Der sich in Seinem Tod einsetzt als unser Leben, müssen wir auch von ihr sprechen, die sich nicht davon ablenken ließ, das zu sehen und mit ihren Mitteln wahrheitsgemäß zu bezeugen und besiegeln.

Das Abendmahl am Gründonnerstag zu feiern, bedeutet also, die wahrheitsgemäße Geste der Salbenden von Bethanien zu vollziehen, eine Geste, die das Bekenntnis darstellt: Dein Tod ist nötiger, als alles, was wir kennen und besitzen.

Dein Tod ist kostbarer als die Welt.

Dein Tod ist alles, was uns lieb ist.

Denn das ist das Geheimnis unseres Glaubens an diesem Tag der schlichten Zeichen letzter Wahrheit:

Dass wir Deinen Tod, o Herr, bekennen und Deine Auferstehung preisen, bis Du kommst in Herrlichkeit!

Amen.   

Predigt Kaiserswerth Okuli - 24.III.2019                                                                                                              

                 Jeremia 20, 7 -11a

Liebe Gemeinde!

Jeremia ist der Ungefragte unter den großen Propheten.

Wo Jesaja unser Denken, Singen, Sehen und Fühlen mit seiner Botschaft auch nach zweieinhalb Jahrtausenden erfüllt – das Röslein aus der Wurzel Jesse (vgl. Jes 11,1) und die Jungfrau, die den Immanuel gebiert (7,14), der Knecht, der unsre Krankheit trägt und unsre Schmerzen auf sich lädt und durch dessen Wunden wir geheilt sind (53,4f), bis der Wolf bei den Lämmern wohnt (11,6) und die Herrlichkeit des HERRN über der Finsternis des Erdreichs, dem Dunkel der Völker aufgeht (60,2), weil die Füße der Freudenboten auf den Bergen so lieblich sind (52,7) und die Schwerter endlich zu Pflugscharen werden und die Völker hinfort nicht mehr lernen, Krieg zu führen (2,4) – … wo also kein Festtag ohne Jesaja vergeht und wir nichts, gar nichts ohne seine Verkündigung wären, ……. und wo Hesekiel und Daniel unsere Erschütterungen und letzten Hoffnungen durchdringen, weil wir die Schrift an der Wand dieser Welt und die tönernen Füße, auf denen sie steht, bei Daniel (5,5 + 25; 2,31ff) zu erkennen gelernt haben und weil die Künstler und großen Tröster das Totenfeld dieser Erde mit den Augen Hesekiels (37) erblicken, der sah, wie der Staub sich rührt und wie es rauscht und die dürren, bleichen Knochen zusammenrücken, Gebein an Gebein und endlich der Odem Gottes neues Leben aus dem Tod erweckt, … wo also die drei anderen großen Propheten bis heute durch ihre Worte und ihre Sprachbilder das Bewusstsein der Gläubigen prägen, ist Jeremia fast völlig aus dem Gedächtnis der Gemeinde verschwunden.

… Nur einmal im Jahr hat er in der christlichen Tradition seit vielen Jahrhunderten einen kurzen Urlaub aus dem Reich des Schweigens und der Vergessenheit:

Wenn in der Passionszeit, v.a. in der Karwoche der Schmerz um Christus und Christi eigener Schmerz die Kirche ergreift, dann findet sie in  den Klageliedern Jeremias eine Stimme, die das Grauenvolle ausspricht, hinausschreit, … die Stimme des jüdischen Leidens unter Verfolgung, Vertreibung, Heimatlosigkeit, Verbannung und Gottesfinsternis. Einmal im Jahr weint die Christenheit mit den Tränen Israels und klagt den hebräischen Weltschmerz hinaus … in vielen barocken Vertonungen der Klagelieder tatsächlich sogar im Lautbild des Urtextes, der die Klagelieder Jeremias nach den hebräischen Buchstaben durchnummeriert und der damit die Komponisten zu ungeheuer lautmalerischem Jammer inspiriert hat, wenn sie fremdklingende, ganz abstrakte Konsonanten und Vokale auskosteten – das Aleph, das Beth, das Gimmel usw. – , um den Ton reinen Leids zu schildern.

Den wortlosen Urschrei universaler Traurigkeit transportiert Jeremia also für die Kirche, den Klang sprachzerfetzenden Unglücks. ——

Dabei spricht er heute allerdings ja ganz deutlich zu uns.

… Zu deutlich wohl.

Denn seine Auflehnung gegen das Prophetenschicksal ist markerschütternd.

Er schreit seine Erfahrung der Ohnmacht gegenüber Gott, Der einen Menschen einfach zu Seinem Boten macht, in einer Art hinaus, die an die qualvollen Anklagen der vergangenen Jahre und nun der vergangenen Woche erinnert, als Frauen und Männer endlich nach brutalem Schweigen begannen, ihr Opferleid als Missbrauchte, Vergewaltigte und Gedemütigte öffentlich zu machen.

……. Martin Buber übersetzt Jeremias Ausbruch gegen seinen Herrn denn auch er-schreckend richtig und deutlich in die Sprache der Übergriffe:

„Betört hast du mich, / ich ließ mich betören, / Gepackt hast du mich, / du hast übermocht.“

… Auch wenn sich uns alles sträubt: Der Prophet spricht tatsächlich von Vergewaltigung. —

Nun wäre es ein Leichtes, dieses Trauma, das natürlich auch in der Bibel begegnet, weil sie wirklich allem Menschlichen vor Gott und in Gott das Wort verleiht, … nun wäre es also ein Leichtes, dieses Trauma des Jeremia als schreckliches Beispiel jener Überwältigungen zu betrachten, die zu unserm Entsetzen schon immer im Raum einer Glaubensgemeinschaft begegnen, in der höchste und geheimnisvollste Kräfte Menschen berühren und verbinden und verleiten und verängstigen.

Doch die Erfahrung der Wehrlosigkeit des Jeremia rührt nicht her aus den –  weiß Gott! – missbrauchsanfälligen Strukturen von Menschenmacht.

… Sie rührt vielmehr an ein noch tieferes Ausgeliefertsein.

Denn das Leid Jeremias beginnt pränatal.  …….

Er ist nicht erst gegen seinen Willen als Erwachsener in den Dienst Gottes genötigt worden, sondern bereits vor seiner Empfängnis wurde Jeremia vom HERRN beschlagnahmt: „Ich kannte dich, ehe ich dich im Mutterleib bereitete, und sonderte dich aus, ehe du von deiner Mutter geboren wurdest und bestellte dich zum Propheten für die Völker“, so beginnt das Buch seiner Unfreiwilligkeit (Jer1,5f).

Jeremias verzweifelter Groll gegen seine Bestimmung ist also gerechtfertigt: Er hatte nie eine Wahl, … und genau dagegen richtet sein Hader sich derart hartnäckig, dass die Bibel und die Glaubenden kein zweites Beispiel derart unmissverständlichen Gottes-Protestes kennen.

… Dass solcher Widerstand gegen die vorgeburtliche Festlegung, gegen das Eingespanntsein in ein Geschick, das vorm eigenen Lebensbeginn schon feststand, aber eben zu den großen Prophetien der Bibel gehört, das lehrt uns, hinter Jeremias lautem Protest mehr zu sehen als ein Einzelschicksal, mehr als das düstere Los eines embryonal Erwählten. … An Jeremias immer wieder vergessener, aber nicht verklungener Stimme, die gegen die Eingliederung in etwas viel Größeres als unser eigenes Leben einen so unüberholten Einspruch erhebt, lässt sich etwas Unheimliches erfahren.

… Denn auch wenn es in Gegenwart fröhlicher Taufeltern beinah zynisch zu sagen ist: Wir alle haben unsere Kinder ja nicht gefragt, ob sie geboren werden wollten, und auch wir selber konnten unserm Dasein nicht freiwillig zustimmen.

Da zu sein, heißt etwas zu erleben, was wir nicht bejahen konnten; unsere Geburt und unser Leben sind fremdbestimmt…. Für die meisten unter uns ist es ein grundloses Geschenk, dass wir leben; für manche aber auch ein unverdiente Verhängnis.

… So oder so machen wir indes am Ursprung unseres Lebens die Entdeckung: „Unser keiner lebt sich selber“ (Rö14,7). ……. Jeder lebt von Vorausgegangenem. Jeder lebt von wem her und von woher. Auch am Beginn ist also keiner ein Anfang, sondern immer schon eine Folge. —

Diese Bedingtheit, dass wir nicht für uns stehen, dass unser Leben nicht unsere Sache ist – eine Bedingtheit, die in der kirchlichen Theologie negativ als die Erbsünde, positiv als die Erwählung zum Glied eines einzigen großen Menschheitskörpers in Christus begegnet – … diese Bedingtheit, dass Menschsein wohl oder übel Zusammenhang und nicht radikale Autonomie bedeutet, lehnen die Fanatiker der Unabhängigkeit, die Eisprediger des Egoismus seit Jahrtausenden ab. Seit Jahrtausenden brüsten sie sich: „Wir entscheiden nur für uns“. Seit Jahrtausenden verweigern sie sich: „Außer mir selbst geht nichts mich an“.

Wer da aber - wie Jeremia - vom ersten Atemzug an in den weiten Rahmen der Menschheitspläne Gottes eingespannt ist, wer dazu berufen ist, sich nicht auf sein weniges, kurzes Einzelleben zu beschränken, sondern zu warnen und zu hoffen für das Volk Gottes insgesamt auf seinem Weg von den Toren des verlorenen Paradieses bis zum Anbruch des kommenden Reiches Gottes, der wird von den kleinen Ichheiten, von den raffenden „Mein!“-Sagern, von den hasserfüllten Selber-Rechthabern verleumdet und bekämpft.

… Und da Jeremia dem Jerusalem seiner Tage – den engstirnigen Kultidioten, den rücksichtlosen Politprofiteuren, den perversen Macht- und Gewinnspielern – immer nur in den Ohren liegen musste, dass ihre kurzsichtigen Eigeninteressen Nacht und Finsternis über die Zukunft des Gottesvolkes bringen würden zu einer Zeit, da Israel hätte umkehren und umdenken müssen, statt sich den Strömungen der Großmannssucht und der Risikoverharmlosung von Ägypten bis Babylon auszuliefern, …  da dieser miesepetrige Spielverderber also, dieser unausstehliche Schwarzmaler Jeremia den Zeitgenossen immer nur in den Ohren lag und Buße und Gerechtigkeit verlangte, darum war er der Allerverachtetste und Un-werteste und man hielt ihn für den, der geplagt und von Gott geschlagen und gemartert wäre (vgl. Jes53,3f) … und er sich auch! ——

Gott, der ihn predigen hieß, der ihn einfach nicht losließ, sondern wieder und wieder in taube Ohren rufen machte, dass es keine Zukunftsgarantie gibt – weder durch Waffen noch durch Weltanschauung – … Gott machte ihn zum Spott, über den täglich gelacht wurde, wenn er immer nur „Frevel und Gewalt!“ schrie. …….

Aber das war ja das Verhängnis des armen Jeremia, dass er nicht aus dem großen, von Gott gegebenen Rahmen der Menschheitsgeschichte in ein abgedichtetes Gebäude aus Lebenslügen und Privatvergnügen flüchten konnte, sondern immer und überall erinnert wurde und selbst daran erinnerte, dass kein Mensch nur für sich allein lebt, sondern wir alle schon vor unserer Geburt Verantwortung erben und sie für die Nachkommen tragen.

… Die eingeigelten Judäer wollten es nicht hören; die selbstgefälligen Bürger und Priester Jerusalems machten sich lustig darüber, dass Jeremia ständig warnte, wer nur auf sich achte, komme um, und wer nur auf sich selbst vertraue, übe Verrat.

Und auch die Kirche vergaß – bis auf die eine schwarze Woche, in der die Klagelieder unvermeidlich wurden – allzugern den Propheten der lästigen Botschaft Gottes, die den herausfordernden Zusammenhang aller Menschen von den Ureltern, den Erzvätern und -müttern über die heutige Generation bis zu den letzten Lebenden aufrichtet, …eine Schicksalsgemeinschaft, aus der kein Einziger sich ausnehmen darf. …….

So litt Jeremia also, litt stumm – und manchmal schreiend, anklagend – unter Gott und den Menschen … und konnte das Feuer der Wahrheit und Gerechtigkeit Gottes doch nicht loswerden, nicht abtun, nicht verschweigen, nicht vergessen.

… Nur er selber, der langweilig ewige Mahner schien wieder und wieder vergessen zu werden. ———

Aber im großen Weltzusammenhang Gottes bleibt keiner vergessen.

Und in diesen Wochen regt sich die Stimme Jeremias wieder einmal unerwartet laut und deutlich: Der Protest gegen das wehrlose Ausgeliefertsein an Entscheidungen und Lasten, die längst vor den eigenen Tagen feststanden, der Protest gegen die Bestimmung, die das eigene Dasein durch Frühere und bald Vergangene erfährt, der Protest gegen den maßlos ungerechten Geiz derer, die nur ihr eigenes Dasein interessiert, die nur einen Pakt schmieden, der die Sünden der Väter auf die Häupter der Kinder bis ins dritte und vierte Glied niederregnen lässt, … diese Anklage gegen ein künftiges Geschick, das aber längst schon fremdverantwortet ist, ist neuerdings zum Ton der Freitage – der “Fridays for future” – geworden:

Da gehen die, die jung sind, wie Jeremia es war, dem der HERR entgegenhielt (Jer1,7): „Sage nicht »Ich bin zu jung«, sondern du sollst gehen, wohin ich dich sende, und predigen alles, was ich dir gebiete“, … da gehen die Jungen also und schreien ihre Sorge um die Bedingungen heraus, die man ihnen vorgegeben hat und deren etliche sich doch noch wandeln, ändern ließen.

… Gewiss sind sie nicht alle kleine Jeremias, vorherbestimmt, der Welt die Leviten zu lesen, statt ihre unregelmäßige Verben und jede andere Unregelmäßigkeit, die die Erwachsenen für unentbehrlich halten, zu lernen.

Aber ganz gewiss sind sie eine Generation, der es bestimmt ist, auszubaden, was der große Zusammenhang der Welt- und Wirtschaftsgeschichte ihnen an Sturm, an Flut und Feuer hinterlässt. Sie sind eine Generation, der ihre Vorgänger Gewalt angetan haben.

Und darum treffen sie bei den Spießern und Scheinheiligen, die jetzt von der Verletzung der Schulpflicht heuchlerisches Aufhebens machen und die eigene tödliche Verletzung des Sorgfaltspflicht auf einer bedrohten und begrenzten Erde übersehen, auf genau die selbe Ablehnung, die der Prophet erfuhr, der den Jerusalemern den faulen Frieden ihrer letzten freien Tage verdarb, ehe Nebukadnezar sie überwältigte und in die Verbannung schleppte.

In dieser Gemeinsamkeit der jungen Protestierer an den Zukunftsfreitagen mit dem Propheten der Auflehnung gegen das vergewaltigte Leben wird die Zukunftsfrage aber tatsächlich zeichenhaft beantwortet.

Denn Jeremia, dessen Leiden an Gott und der eigenen Vorherbestimmung zu einem großen Prophetenbuch – und das heißt ja: zu einem Teil des Gotteswortes selber – wurde,  … Jeremia ist mit seinem leidigen Aufbegehren gegen das Unrecht und mit seiner steten Warnung vor dem Unheil eben nicht vergessen und vergangen.

Im Gegenteil: Sein pränatales Leiden, seine lebenslange Einspannung in den Wächter- und Zeugendienst im Kampf gegen Lebenszerstörer und Gerechtigkeitsverächter und alle Gottlosigkeit und Unmenschlichkeit hat Nachfolger gefunden … Nachfolger bis in die heutige Jugend, die dem einen besorgten Mädchen aus Schweden zu Tausenden auf deren prophetischen Wegen folgt.

Darüber hinaus aber hat Jeremia den größten aller Nachfolger gefunden: Einen, der wahrhaftig schon vor seiner Entstehung im Mutterleib auserwählt war, das Leiden Gottes an den Menschen und alles zwischenmenschliche Leid und auch das Gottesleiden der Menschheit zu tragen. Einen, dessen ganzes Leben schon ewig vor seiner Geburt und auch ewig über den heutigen Tag hinaus erfüllt ist von der Bereitschaft, die Schmerzen und Lasten und Festlegungen der Menschheit zu tragen und sie durch seine grenzenlose Freiwilligkeit, seine unbe-grenzte Stellvertretung zu überwinden.

„Ich kannte dich, ehe ich dich im Mutterleib bereitete, und sonderte dich aus, ehe du von der Mutter geboren wurdest, und bestellte dich zum Propheten für die Völker“ (Jer.1,5):

Das ist Christus, der das vorgeburtliche Leiden und die Gewalt- und Ohnmachtserfahrung Jeremias restlos teilt … und vollendet … und dem darum die Zukunft im größten Zusammenhang gehört, … die ganze bedrohte Erde, ja, das Universum selbst.

Morgen feiern wir seine Empfängnis.

… Und dass darin – trotz allen wirklichen Leids – alles Leben wirklich bejaht ist für immer!

Amen.

Liebe Gemeinde,

der Predigttext für diesen Sonntag ist eine der ganz großen und eindrücklichen Erzählungen der Bibel. Sie gehört in die sog. Urstandsgeschichte des Jahwisten, dem wir die ältesten literarischen Teile des 1.Buch Mose verdanken. Diese Urstandsgeschichte ist der sog. Heilsgeschichte, die mit der Erwählung Abrahams beginnt, vorgeschaltet und umfasst die Kapitel 2 bis 11. In ihr bedenkt der Jahwist Fragen, die alle Menschen zu allen Zeiten angehen, Fragen, die sich ergeben aus der Betrachtung der Welt und des menschlichen Lebens, wie es ist - in der Spannung zwischen Staunen und Schrecken. In Adam und Eva, in Kain und Abel, in Noah und seiner Familie begegnen uns nicht historische Persönlichkeiten, sondern Prototypen des Menschseins. Die Faszination, die von diesen Geschichten ausgeht, hat eben damit zu tun, dass wir uns selbst in ihnen begegnen, dass sie uns einen Spiegel vorhalten: Mensch, sieh hin, das bist du, und das sind deine Möglichkeiten.

Hören wir also die Verse aus dem dritten Kapitel:

„Aber die Schlange war listiger als alle Tiere auf dem Feld, die Jahwe gemacht hatte, und sprach zu der Frau: Ja, sollte Gott gesagt haben: ihr sollt nicht essen von allen Bäumen im Garten?

Da sprach die Frau zu der Schlange: Wir essen von den Früchten der Bäume im Garten; aber von den Früchten des Baumes mitten im Garten hat Gott gesagt: Esset nicht davon, rühret sie auch nicht an, dass ihr nicht sterbet!

Da sprach die Schlange zu der Frau: Ihr werdet keineswegs des Todes sterben, sondern Gott weiß: an dem Tag, da ihr davon esst, werden eure Augen aufgetan, und ihr werdet sein wie Gott, nämlich Wissende sein im Hinblick darauf, was gut ist für euch und was schlecht.

Und die Frau sah, dass von dem Baum gut zu essen wäre und dass er eine Lust für die Augen wäre und verlockend, weil er klug machte. Und sie nahm von der Frucht und aß und gab ihrem Mann, der bei ihr war, auch davon, und er aß.

Da wurden ihnen beiden die Augen aufgetan, und sie wurden gewahr, dass sie nackt waren, und sie flochten Feigenblätter zusammen und machten sich Schurze. Und sie hörten Jahwe, wie er im Garten ging, als der Tag kühl geworden war. Und Adam versteckte sich mit seiner Frau vor dem Angesicht Jahwes unter den Bäumen im Garten. Und Jahwe rief Adam und sprach zu ihm: Wo bist du?

Und er sprach: Ich hörte dich im Garten und fürchtete mich; denn ich bin nackt, darum versteckte ich mich.

Und er sprach: Wer hat dir gesagt, dass du nackt bist? Hast du etwa gegessen von dem Baum, von dem ich dir gebot, du sollst nicht davon essen?

Da sprach Adam: Die Frau, die du mir an die Seite gegeben hast, gab mir von dem Baum, und ich aß.

Da sprach Jahwe zu der Frau: Warum hast du das getan?

Die Frau sprach: Die Schlange betrog mich, sodass ich aß.

Da sprach Jahwe zu der Schlange: Weil du das getan hast, seist du verflucht, verstoßen aus allem Vieh und allen Tieren auf dem Felde. Auf deinem Bauch sollst du kriechen und Erde fressen dein Leben lang. Und ich will Feindschaft setzen zwischen dir und der Frau und zwischen deinem Nachkommen und ihrem Nachkommen; der soll dir den Kopf zertreten, und du wirst ihn in die Ferse stechen.

Und zur Frau sprach er: Ich will dir viel Mühsal schaffen, wenn du schwanger wirst; unter Mühen sollst du Kinder gebären. Und dein Verlangen soll nach deinem Manne sein, aber er soll dein Herr sein.

Und zum Mann sprach er: Weil du auf die Stimme deiner Frau gehört und von dem Baum gegessen hast, von dem ich dir gebot und sprach: Du sollst nicht davon essen -, verflucht sei der Acker um deinetwillen! Mit Mühsal sollst du dich von ihm nähren dein Leben lang. Dornen und Disteln soll er dir tragen, und du sollst das Kraut auf dem Feld essen. Im Schweiße deines Angesichtes sollst du dein Brot essen, bis du wieder zu Erde wirst, von der du genommen bist. Denn du bist Erde und sollst zu Erde werden.

(Und Adam nannte seine Frau Eva; denn sie wurde die Mutter aller, die da leben.)

Und Jahwe machte Adam und seiner Frau Röcke von Fellen und zog sie ihnen an.

(Und Jahwe sprach: Siehe, der Mensch ist geworden wie unsereiner, ein Wissender im Hinblick darauf, was gut für ihn ist und was schlecht. Nun aber, dass er nur seine Hand nicht ausstrecke und breche auch von dem Baum des Lebens und esse und lebe ewiglich!)

Und Jahwe wies ihn aus dem Garten Eden, dass er die Erde bebaute, von der er genommen war.

(Und er trieb den Menschen hinaus und ließ lagern vor dem Garten Eden die Cherubim mit dem flammenden, blitzenden Schwert, zu bewachen den Weg zu dem Baum des Lebens.)

Vielschichtig ist diese Erzählung. Sie hat eine lange Überlieferungsgeschichte hinter sich. Mit den Erkenntnissen der modernen Bibelwissenschaften im Hintergrund erzählt sie einem viel über die Interessen und Interessenkonflikte der Menschen vergangener Zeiten, die sich widerspiegeln in einzelnen Formulierungen und Anspielungen - zum Beispiel was die Schlange und ihre Rolle betrifft. Aber eine Predigt ist ein ungeeigneter Ort, alles das zu erläutern. Ebenso gewichtig ist auch die Traditionsgeschichte, die diese Erzählung in unserer christlich-abendländischen Geschichte hatte, eine lange Missbrauchsgeschichte vor allen Dingen zu Lasten der Frau - frei nach dem Motto „Eva ist an allem schuld". Doch auch auf diesen Bereich will ich im Folgenden nicht weiter eingehen.

Als ich mich bei der Vorbereitung mit dem Text beschäftigt habe, sind mir die sehr verschiedenen Überschriften ins Auge gefallen, unter denen diese Erzählung steht: „Der Sündenfall", „Der Sündenfall und die Vertreibung aus dem Paradies", „Die Bestrafung der Menschen und der Verlust des Paradieses", „Die Geschichte vom verlorenen Paradies". Diese unterschiedlichen Überschriften zeigen an, wie unterschiedlich das Verständnis dieser Geschichte ist. Schuld und Strafe, Wehmut, Trauer und Sehnsucht - alles das kann offensichtlich herausgelesen werden. Die Frage ist allerdings: in welcher Gewichtung, mit welchem Recht? Geht es dem Jahwisten zum Beispiel wirklich darum, die Schlechtigkeit des Menschen aufzuzeigen, ihn als frevelhaften Zerstörer des Paradieses darzustellen, der Gottes Zorn und Strafe zu Recht auf sich gezogen hat?

Ich möchte mich darum noch einmal ganz neu dieser Geschichte zuwenden - was gar nicht so einfach ist, weil sie mir schon zu bekannt ist. Dabei will ich mich von drei Fragen leiten lassen:

1. Was meint eigentlich „im Paradies sein"?

2. Was lässt den Menschen aus dem Paradies fallen?

3. Ist das „Leben im Paradies" für uns heute ein unerfüllbarer Traum - ist es für uns also endgültig „verloren"? Und wenn nein: wo ist es zu finden, wie ist es „zurück-zugewinnen"?

Zu 1) Die Vorstellung von einem Paradies als einem Ort, wo das Leben einfach nur schön ist, kommt in den mythischen Erzählungen fast aller Völker vor. Der Garten in Eden, von dem die Bibel spricht, gehört in diese Reihe. Wie das Leben im Paradies ist bzw. wie es gewesen ist - denn es ist ja leider verloren -, diese Vorstellung speist sich gewöhnlich aus dem, was in der realen Welt als schlecht erlebt wird. Im Paradies Sein - das heißt dann

- auf Du und Du mit den Tieren leben, ohne Feindschaft und    ohne Angst

- keine Herrschaft des einen über den anderen, auch nicht des   Mannes über die Frau

- keine Schmerzen leiden und nie krank werden

- leben von dem, was die Natur einem im Überfluss gibt

- nicht schwer arbeiten müssen (heute würden viele sagen:        überhaupt nicht arbeiten müssen)

- nicht sterben müssen

- niemals altern

Der Jahwist kannte sicher eine ganze Reihe solcher Geschichten vom Paradies, als er seine aufschrieb. Und es ist nun wichtig, seine besonderen Akzente zu verstehen. Was ist für ihn der Garten in Eden und was bedeutet es, dort zu leben?

Auch er spricht von der Fülle an Nahrung, besonders von Baumfrüchten, verlockend anzusehen und gut zu essen, alles von Gott geschaffen, damit es sich der Mensch gut gehen lassen kann. Auch er nennt den vertrauten Umgang des Menschen mit den Tieren, dazu die vertraute, herrschaftsfreie Beziehung der Geschlechter und überhaupt der Menschen zueinander.

Aber das Grundlegende des paradiesischen Lebens ist für den Jahwisten etwas anderes: nämlich dass der Mensch in engster Beziehung zu seinem Schöpfer steht und darin seinen Halt und seine Orientierung findet. Das meint die Rede von dem Tabu des Baumes in der Mitte des Gartens: es ist die Einladung Gottes an sein Geschöpf, sich zu ihm zu verhalten, ihm zu vertrauen und das zu zeigen, indem er etwas nicht tut. Diese Beziehung ermöglicht es dem Menschen, nackt zu sein und sich nicht zu schämen. Nackt sein heißt: zu sein, was und wie man eben ist - ein Geschöpf, auf Hilfe angewiesen, mit Fehlern behaftet, ein Wesen aus Erde gemacht, sterblich. Der Mensch, der sich seiner Nacktheit nicht schämt, das ist der mit seiner Geschöpflichkeit versöhnte Mensch. Er ist aus Erde gemacht, sterblich, aber das bestimmt ihn nicht. Entscheidend ist das beglückende Wissen, aus Staub zu sein, der von Gottes Atem, seinem Geist beseelt ist. Was ihn im Paradies sein lässt, das ist das umfassende Vertrauen in Gott, seinen Schöpfer.

Zu 2) Wenn wir uns das deutlich machen, dann dürfte es uns nicht schwer fallen, aus unserem Predigttext die Antwort auf die zweite Frage herauszuhören: Was lässt den Menschen aus dem Paradies fallen?

Es ist nicht der böse Wille, es ist auch keine böse Absicht. Es ist nicht die Schlechtigkeit des Menschen. Vielmehr entgleitet dem Menschen das Paradies in dem Augenblick, in dem er in seinem Urvertrauen in Gott erschüttert wird. Das wird meisterhaft in dem Gespräch zwischen der Schlange und Eva dargestellt. „Sollte Gott gesagt haben ...?" Was für eine Tragik: das Paradies geht verloren, indem über Gott disputiert wird. Da wird der Zweifel an Gottes Güte gesät, da gerät Gott in den Verdacht, ein machtbesessener Despot zu sein, der eifersüchtig über seine Privilegien wacht, der die Menschen klein halten will und ihnen deshalb droht. Der Mensch in Gestalt der Eva verteidigt Gott, so gut sie kann; aber: da wo der Zweifel erst einmal sein Werk in einem Menschen begonnen hat, da siegt am Ende die Angst. Nein, einem womöglich unterdrückerischen, bedrohlichen Gott - dem möchte man nicht ausgeliefert sein. Da ist es wirklich besser, selbst sein Leben in die Hand zu nehmen - „wissend zu sein, was gut für einen ist und was schlecht". Das Vertrauen in den Schöpfer, den Freund, der mit einem durchs Leben geht, ist hin, die Fraglosigkeit der Beziehung zwischen Mensch und Gott. Der Tabubruch, der Griff nach der verbotenen Frucht macht das nur sichtbar.

Und das erstaunliche: die Schlange hat mit dem, was sie gesagt hat, ja nicht einmal unrecht. Den Menschen gehen die Augen auf. Sie sind wirklich wissend geworden, allerdings anders als gedacht. Denn das Wissend-Sein enthebt sie ja nicht ihrer Geschöpflichkeit. Sie sind keine Götter geworden. Sie erkannten sich, wie sie eben waren, als nackt, als Wesen aus Staub, unvollkommen, sterblich. Diese Erkenntnis ist hart und wahrhaft beschämend, wenn man eigentlich sich selbst auf dem Weg zur Göttlichkeit sah. Aus dem Zweifel an Gottes Güte, in deren Nähe es sich einfach Mensch sein ließ, ist die Verzweiflung an der eigenen Existenz als sterbliches Geschöpf erwachsen. Und alles, was die Erzählung im Folgenden schildert, malt diesen Zustand der Verzweiflung an sich selbst aus und ihre Folgen für den Menschen in seiner Beziehung zu sich selbst, zu seinem Nächsten, zu seiner Umwelt und zu Gott:

- das Sich-Verstecken voreinander und vor Gott

- die Scham über die eigene Unvollkommenheit, sprich Nacktheit

- die Arbeit wird nicht mehr als ein bebauen und bewahren der Schöpfung begriffen, sondern als schweißtreibender Kampf, als Maloche

- anstelle des Miteinanders der Geschlechter tritt die Herrschaft des Patriarchats

- auch im Hinblick auf die Fähigkeit, Leben weiterzugeben, verschiebt sich die Wahrnehmung: die Schmerzen der Geburt, die Mühsal der Schwangerschaft verdrängen geradezu die Freude über das zu erwartende Kind

- und - sozusagen der traurige Höhepunkt: der Mensch vergisst seine Schöpfung aus Erde und Gottesatem; er kann sich nur noch als den sehen, der dazu verdammt ist, wieder zur Erde zu werden; der leibliche Tod wird ihm zur Strafe.

Dass er diese Sicht auf sein Leben als Strafe Gottes betrachtet, zeigt überdeutlich, wie sehr sich auch sein Blick für Gott getrübt hat. Denn wenn wir genau in den Text sehen, dann ist Gott alles andere als ein seine Menschenkinder strafender Gott. „Wer hat dir gesagt, dass du nackt bist?" fragt Gott eher bestürzt. Das wollte er ja dem Menschen ersparen, dass er je seiner Geschöpflichkeit anders begegnet als auf dem Boden des absoluten Vertrauens zu seinem Schöpfer, dass er sie als Bedrohung und Nichtigkeit wahrnimmt. Ich spüre in dieser Erzählung etwas von Gottes Trauer und Mitleid, nichts von Zorn oder Strafe. Nicht nur, dass er Adam und Eva entgegen der Tabusetzung nicht mit dem Tod straft, er rüstet sie so gut er kann für ihre neue Existenz aus, er kommt ihrem Bedürfnis, ihre Schwäche und Bedürftigkeit voreinander zu verbergen, entgegen und macht ihnen Kleider aus Fellen.

Und es ist dieses Bild von Gott, das mich leitet, wenn ich die dritte unserer Fragen bedenke: ob das „Leben im Paradies" für uns heute ein unerfüllbarer Traum ist, endgültig verloren, und wenn nicht, wo es dann zu finden ist, wie wir es „zurückgewinnen" können.

Zu 3) Ich meine: das „Leben im Paradies" ist keine Utopie. Allerdings lässt es sich nicht einfach von uns her „zurück-gewinnen". Das „Leben im Paradies" ist vielmehr eine Daseinsmöglichkeit, die uns geschenkt werden kann. Geschenkt von Gott, der ja nicht einfach im Paradies zurückgeblieben ist, als seine Menschenkinder Jenseits von Eden ihr Leben aufnahmen. Das Zeugnis der Bibel gibt mir alles Recht zu sagen: Gott hat seine Menschen auf diesem Weg begleitet. Er ist mit ihnen ins „Elend", in die Fremde gezogen, hat sie immer wieder eingeladen, im Vertrauen auf ihn ihr Leben zu leben - sich wieder versöhnen zu lassen mit ihrer Geschöpflichkeit. In immer wieder neuen Anläufen erinnert die Bibel an dieses Werben Gottes um seine Menschenkinder - zugespitzt um sein Volk Israel, das er ja gerade als Bild des Kleinen, Schwachen erwählt hat. Doch zum Ziel gekommen ist er erst in Jesus von Nazareth. Jesus ließ sich von Gott einladen zum „Leben im Paradies", zum Leben auf der Grundlage eines bedingungslosen Vertrauens in die Güte Gottes, in die Güte des Abba. Und in dem Bewusstsein, geliebtes Geschöpf, geliebtes Kind Gottes zu sein, konnte er ganz und gar Ja sagen zu seinem Menschsein, seinen Möglichkeiten und seinen Grenzen, seinen Stärken und seinen Schwächen. Ja, er schämte sich nicht nur nicht für seine Nacktheit, d.h. Bedürftigkeit und Begrenztheit, sie wurde mit seiner Einwilligung der Ort, an dem die Stärke Gottes sichtbar werden konnte - zuletzt am Kreuz von Golgatha, wie es Paulus sagt: „Gottes Kraft ist in den Schwachen mächtig."

Die Geschichte Jesu will für uns Wegweiser ins „Paradies" sein. In ihm hat Gott uns alle noch einmal eingeladen, zurückzufinden zum Urgrund und Zentrum unseres Lebens, das er selbst ist. In ihm bittet Gott uns um unser Vertrauen: lasst euch versöhnen mit Gott. Lasst euch versöhnen mit eurem Schöpfer und nehmt euch als seine Geschöpfe an. Lebt als die, als die ihr einzig glücklich leben könnt: als Menschen, begrenzt und endlich, aus Erde gemacht - und doch geborgen in Gottes ewigen Armen, beseelt von seinem Geist.

Darum: lassen wir uns einladen, kehren wir um aus dem „Elend", aus der Fremdheit unseres Lebens jenseits von Eden. Kein Engel mit dem Flammenschwert versperrt uns diesen Weg zurück in die Arme Gottes. Vielmehr - er kommt uns schon immer entgegen. Amen.

1.Mose 3,1-19(20)21(22)23(24)

Aber die Schlange war listiger als alle Tiere auf dem Feld, die Jahwe gemacht hatte, und sprach zu der Frau: Ja, sollte Gott gesagt haben: ihr sollt nicht essen von allen Bäumen im Garten?

Da sprach die Frau zu der Schlange: Wir essen von den Früchten der Bäume im Garten; aber von den Früchten des Baumes mitten im Garten hat Gott gesagt: Esset nicht davon, rühret sie auch nicht an, dass ihr nicht sterbet!

Da sprach die Schlange zu der Frau: Ihr werdet keineswegs des Todes sterben, sondern Gott weiß: an dem Tag, da ihr davon esst, werden eure Augen aufgetan, und ihr werdet sein wie Gott, nämlich Wissende sein im Hinblick darauf, was gut ist für euch und was schlecht.

Und die Frau sah, dass von dem Baum gut zu essen wäre und dass er eine Lust für die Augen wäre und verlockend, weil er klug machte. Und sie nahm von der Frucht und aß und gab ihrem Mann, der bei ihr war, auch davon, und er aß.

Da wurden ihnen beiden die Augen aufgetan, und sie wurden gewahr, dass sie nackt waren, und sie flochten Feigenblätter zusammen und machten sich Schurze. Und sie hörten Jahwe, wie er im Garten ging, als der Tag kühl geworden war. Und Adam versteckte sich mit seiner Frau vor dem Angesicht Jahwes unter den Bäumen im Garten. Und Jahwe rief Adam und sprach zu ihm: Wo bist du?

Und er sprach: Ich hörte dich im Garten und fürchtete mich; denn ich bin nackt, darum versteckte ich mich.

Und er sprach: Wer hat dir gesagt, dass du nackt bist? Hast du etwa gegessen von dem Baum, von dem ich dir gebot, du sollst nicht davon essen?

Da sprach Adam: Die Frau, die du mir an die Seite gegeben hast, gab mir von dem Baum, und ich aß.

Da sprach Jahwe zu der Frau: Warum hast du das getan?

Die Frau sprach: Die Schlange betrog mich, sodass ich aß.

Da sprach Jahwe zu der Schlange: Weil du das getan hast, seist du verflucht, verstoßen aus allem Vieh und allen Tieren auf dem Felde. Auf deinem Bauch sollst du kriechen und Erde fressen dein Leben lang. Und ich will Feindschaft setzen zwischen dir und der Frau und zwischen deinem Nachkommen und ihrem Nachkommen; der soll dir den Kopf zertreten, und du wirst ihn in die Ferse stechen.

Und zur Frau sprach er: Ich will dir viel Mühsal schaffen, wenn du schwanger wirst; unter Mühen sollst du Kinder gebären. Und dein Verlangen soll nach deinem Manne sein, aber er soll dein Herr sein.

Und zum Mann sprach er: Weil du auf die Stimme deiner Frau gehört und von dem Baum gegessen hast, von dem ich dir gebot und sprach: Du sollst nicht davon essen -, verflucht sei der Acker um deinetwillen! Mit Mühsal sollst du dich von ihm nähren dein Leben lang. Dornen und Disteln soll er dir tragen, und du sollst das Kraut auf dem Feld essen. Im Schweiße deines Angesichtes sollst du dein Brot essen, bis du wieder zu Erde wirst, von der du genommen bist. Denn du bist Erde und sollst zu Erde werden.

(Und Adam nannte seine Frau Eva; denn sie wurde die Mutter aller, die da leben.)

Und Jahwe machte Adam und seiner Frau Röcke von Fellen und zog sie ihnen an.

(Und Jahwe sprach: Siehe, der Mensch ist geworden wie unsereiner, ein Wissender im Hinblick darauf, was gut für ihn ist und was schlecht. Nun aber, dass er nur seine Hand nicht ausstrecke und breche auch von dem Baum des Lebens und esse und lebe ewiglich!)

Und Jahwe wies ihn aus dem Garten Eden, dass er die Erde bebaute, von der er genommen war.

(Und er trieb den Menschen hinaus und ließ lagern vor dem Garten Eden die Cherubim mit dem flammenden, blitzenden Schwert, zu bewachen den Weg zu dem Baum des Lebens.)

Die kursiv gedruckten Verse hat ein anderer biblischer Redakteur in die Erzählung hineingeschrieben.

Predigt Kaiserswerth Invokavit - 10.III.2019                                                                                                       

                   Hebräer 4, 14-16

Liebe Gemeinde!

Das Wartezimmer der Angst kennt jeder: Für die einen ist es der Raum mit der Leder-und-Chrom-Sitzgruppe, wo man nach dem Berater auch dem Direktor die Schwierigkeiten bei der nächsten Rate erläutern muss. Für die anderen ist es der schreckliche halb-Flur-halb-Hasenkäfig-Verschlag mit den zerkratzten Schalensitzen, wo man Stunde um Stunde auf dem Ausländer- oder Arbeitsamt totschlägt, nur um ein neues, noch sinnloseres Formular zu erhalten. Das Wartezimmer der Angst, in dem die Herzen wegen des Kredits bis zum Hals schlagen oder angesichts der anatomischen Schaubilder die Sorge wegen des Knotens einem die Kehle schnürt, … der Vorhof der Angst, in dem man auf das Bewerbungsgespräch oder auf die Entscheidung des Gerichtes wartet, … die vielen gekachelten Flure und öde beleuchteten, stummen Menschenschlangen vor den gefürchteten Grenzschaltern in der Friedrichstr., in Marien-born/Helmstedt, in Herleshausen und Lauenburg, wenn sich früher Glaubens- und andere Geschwister innerhalb Deutschlands besuchen wollten, … alle diese beklemmenden Niemandsländer und adrenalingefluteten Schweigestreifen vor dem Sitz des panisch Erschreckenden gehören zum Leben.

… Wer Mensch ist, kennt auch die Angst.  ——

Der erste richtige Angstort meiner Erinnerung war ein reines Theatermöbel, … eine schwarz gebeizte, steife, grotesk geschnitzte Bank im nachgeahmten Tudor-Stil, auf deren figürlichen Sitzflächen kein Kind angemessen Platz fand, weil der Corpus der Banktruhe so hoch war, dass man keinen Boden mehr unter den Füßen und im Rücken das kantige Relief der Schnitzereien hatte, wenn man auf diesem Möbel zu sitzen kam. … Das Unangenehme daran war berechnet. Denn die quälende Bank war der erste Teil der schulisch möglichen Höchststrafe. Sie stand in der zentralen Halle meiner englischen Grundschule, über die lange Korridore in zwei Richtungen verliefen und sie bezeichnete das Banngebiet des Rektorenzimmers. Ein Schüler, dem auf dieser Bank sein Ort angewiesen wurde, saß lange und versteinert und öffentlich darauf und war dabei zur Abschreckung aller Betrachter unausweichlich dem Schrecken des Kommenden geweiht: Er hatte die Hand und den Rohrstock seiner Lehrer bereits hinter sich; nun blühte ihm eine Behandlung mit dem als Striemen eingesetzten Gürtel unseres Rektors, Gordon Ross, der ein lustiger, umgänglicher Bedarfs-Choleriker war. Er verdrosch für das edle Ziel der Disziplin. Die Neo-Tudor-Bank, dieser Pranger vor seiner Tür war ein Mittel der Kultivierung, eine Erinnerung an die Zivilisation. Eine erzieherische kleine Folterübung für die Nerven nervender Kinder. Als leerer Schauort der Angstschauer sollte die Bank uns Schüler schließlich auch wenn sie unbesetzt war bange machen und so zum Erwachsenwerden helfen: Sind Erwachsene doch jene Menschen, deren Leben am meisten von der Furcht bestimmt wird, weil sie alles tun – Kraft trainieren, Selbstsicherheit vortäuschen, Reichtum anhäufen –, nur um die Angst loszuwerden, die sie als Kinder kannten und am Ende wieder befürchten. Während Kinder nämlich schlicht dort Angst haben, wo Angst zu haben ist, leiden vermeintlich Erwachsene an einer unterschwellig ständig peinigenden Angst vor der Angst, die sie am liebsten nicht wahrhätten.

… Und das ist die Steigerung. Denn eigentlich bedeutet es Furcht vor dem Leben, zu dem die Angst gehört wie der Winter und die Nacht und der Schmerz.

Wer wirklich leben will, darf die Angst nicht fürchten, existiert er doch sonst in Täuschung und Lüge, weil alles, was wir auf Erden lieben und sind, unter der Bestimmung steht, von der wir heute in der 1.Lesung (1.Mose 3,19) hörten: „Du bist Staub und sollst wieder zu Staub werden.“

Mit der Endlichkeit und dem Tod müsste man also angstfrei leben können, wenn man nicht ständig aussichtlos verleugnen will, was sicher ist.

… Aber man müsste es eben wie die Kinder können, die so selbstvergessen frei und frech sein können, dass die Angstbank sie nicht beeinträchtigt, bis sie nicht auf ihr sitzen. … Während Erwachsene davon beherrscht werden: „Niemals will ich in die Situation kommen, die zum Fürchten wäre“, leben Kinder im glücklichen Bewusstsein: „Gewiss kann man dahin kommen, – aber jetzt bin ich woanders!“

Ist das aber eine Haltung für die Passionszeit? … Diese Meditationszeit der Todesleiden, in die uns am heutigen Invokavit-Sonntag gleich die beiden biblischen Lesungen vom Fall der Menschen und von Satans Jesus-Prüfung[i] mit ganzer Wucht und Schwere eingeführt haben, so dass alle bitteren Bilder und Tatsachen– Sünde, Tod und Teufel – sofort beisammen wären?!

Kann man zu Beginn dieser ernsten Wochen wirklich von einer kindlichen Unbefangenheit vor den Schlägen des Schicksals und den Gesetzen der tödlichen Sündenwirklichkeit reden?

Müsste man nicht vielmehr den Erwachsenen, denen Todesfurcht und Gottesfurcht und beinah jede Ehrfurcht so peinlich sind, angesichts der Leiden Christi absichtlich Angst einjagen?

Müsste man nicht ausziehen, um in vierzig Tagen nun bewusst das Fürchten zu lernen? …….Nein!

Die Passionszeit predigt uns das glatte Gegenteil. Sie führt nicht in die Verzweiflung, sondern aus ihr hinaus. Sie schleudert uns nicht in die Hölle, sondern sie will uns vom Gericht befreien. Die Passionszeit verstärkt nicht das Heulen und Zähneklappern, sondern sie tröstet und rettet uns. ———

Um das nicht nur als theologisch richtigen Satz, sondern als wirkliche Richtung unserer Lebenswege zu verstehen, muss ich noch einmal zurück in meine englische Grundschule, die als das Waisenhaus der mächtig wachsenden Stadt Liverpool in den Zeiten der Cholera gegründet worden war[ii].

Sie bestand nämlich nicht nur aus dem langgestreckten Gebäudeteil, in dem sich den Korridor entlang Klassenzimmer an Klassenzimmer reihte, sondern genau an der Mitte dieser Längsachse gab es einen Vorbauflügel, an dem ein breites Hauptportal zwischen Aula und Speisesaal in das Gebäude führte. Das war der Weg der Erwachsenen; wir Kinder mussten den großen alten Kasten durch Nebeneingänge an den äußeren Enden betreten.

Wenn es ausnahmsweise aber doch erlaubt wurde, dass wir die zentrale Flügeltür nutzten, sprach die Schule eine ganz veränderte Sprache. Zwar war durch das offene Portal und den Gang dahinter auch sofort der Mittelpunkt der ganzen Institution auf dem langen Korridor zu erblicken: Die Angstbank. … Doch über dem Portal war ein Relief angebracht, das diesen Blick in eine völlig neue Perspektive rückte: In weißem Stein war da ein Kind zu sehen, ein lachendes Kind, das seinerseits von jungen Tieren und Menschen umgeben war und beide Arme ausbreitete. Und wenn man so unter der Willkommens- und Freundschaftsgeste des Christuskindes in das Innere schaute, war die Bank eine andere. … Noch immer kein Platz, an dem man gerne gesessen hätte, aber doch eindeutig kein Ort der Verlassenheit und des Ausgestoßenseins mehr. Das Kind über dem Eingang  winkte ja unzweifelhaft jedem als sein Begleiter: Rechts in die täglichen Andachten, links zum Essen … und geradeaus – wenn’s sein musste – auf die Angstbank.

Mehr nicht.

… Aber darin alles.

In dieser trivialen Schulerinnerung ist nämlich die eigentliche Botschaft des Hebräerbriefs enthalten, der uns sagt, dass Christus unser – oft sagen wir „Leidensgenosse“, aber genauso gut könnten wir sagen – unser „Klassenkamerad“ in der Schule des Menschseins ist, in den Proben und Prüfungen, die jeden erwarten und die alle bestehen müssen.

„Wir haben nicht einen Hohenpriester, der nicht könnte mit leiden mit unserer Schwachheit, sondern der versucht worden ist in allem wie wir“, das heißt dass die Höhe und Tiefe, die Oberfläche und die Schwere, die Flüchtigkeit und der Ernst unserer sämtlichen Erfahrungsmöglichkeiten auch Christus vertraut geworden sind.

Kein Erleben, keine Reaktion, kein Instinkt eines Menschen sind für Christus, unseren Botschafter in Gottes Gegenwart nur eine Sache des Hörensagens oder bloßer Ahnung. Er hat von Geburt an die ganze Breite der irdischen Wirklichkeit kennengelernt und ihre ganze Härte abbekommen. Hunger und Durst, Erschöpfung und Traurigkeit, Verlegenheit und Beschämung, Ratlosigkeit und Gefährdung, Krankheit und Ohnmacht, Verletzung und Sterben und wie die angsterregenden Begleiterscheinungen des Leben auch heißen mögen: Jesus Christus hat sie alle am eigenen Leib kennengelernt und durchlaufen, hat ihre Wirkung und ihre Spuren körperlich und seelisch ertragen, und hier und heute nimmt er an ihnen so unmittelbar teil, wie einst bei seiner Versuchung (vgl. Matth.4,1-11).

Wenn irgendwo ein Mensch leidet, wenn irgendwo einer in der Presse der Trübsal, im Kreuzfeuer der Anfechtung, in der Herz und Nieren durchbohrenden Ausquetschung von Leib- und Seelenkräften unter Krisendruck stöhnt, … dann ist derjenige stets dabei, der uns vor der Tür unseres Lebens in Empfang nimmt und alle Stationen unseres Daseins mit uns durchläuft und noch auf der Angstbank unser Los teilt.

Dieser Hohepriester – und das heißt nichts anderes als: Dieser, der unser Schicksal zu seinem Schicksal macht – … der hat bei seiner Versuchung gezeigt, wo er seinen Ort sieht: Nicht auf den Flügeln der Schutzengel, nicht im Labor der Zauberlehrlinge, nicht auf den Posten der angemaßten Weltbeherrscher, … überhaupt nicht bei denen, die unverletzbar, unerreichbar über den gemeinen Grausamkeiten der Sterblichkeit existieren, sondern in der Wüste der Hungrigen, an der Seite aller, die Höhenangst haben, in der Mitte derer, die nichts von dieser Erde besitzen, denen außer ihrer Seele nichts auf der Welt gehört.

Er ist ihr Klassenkamerad, … im schulischen wie im gesellschaftlichen Sinn: Nicht erhoben, nicht entrückt, nicht verschont. Er lernt zu leiden, wie sie; er ist bescheiden wie sie. Er ist das Kind Gottes, das auch die Erwachsenen alle durch alles begleiten will!

Und darum ist seine Passion, sein Leiden-Lern-Weg so allesentscheidend für die Menschheit, und darum müssen wir in der evangelischen Kirche leidenschaftlich Acht geben, dass diejenigen, die immer unangefochtener behaupten, die Kreuz- und Wundentheologie der Tradition und die Passionsfrömmigkeit seien überholt und überflüssig, nicht unwidersprochen bleiben.

Wenn es nämlich bald allgemein übernommen wird, dass Jesu Leiden ein Unfall, ein unbeabsichtigter politischer Justizskandal war und dass es also völlig unsinnig sei, mit Jesu eigenen Worten zu sagen, er habe leiden müssen (vgl. Mk8,31 u.ö.), dann ergibt sich ein furchtbarer Rückschluss: Wenn Jesu Leiden sinnlos war, ungewollt, ein Versehen, … dann ist die reine Sinnlosigkeit das letzte Wort auch über jedes andere Leiden in der Menschheit. … Es ist dann entweder reines Pech oder eigene Schuld, wenn es immer noch so grenzenlose Schmerzen und Schrecken auf Erden gibt. Es herrscht dann entweder blinder Zufall oder erbarmungsloser Individualismus, so dass manche, die es eben nicht besser wissen, können oder wollen, maßlos schlecht und andere aus eigenem Verdienst halt gut dran sind, oder aber es ist alles grundlos, …. aber auf  keinen Fall können die Leiden der Menschen ein Ziel und Ende finden, das durch Jesu Weg bestimmt wäre. …….

Nun ist der christliche Glaube zwar bestimmt nicht die Überzeugung, dass alle Leiden dieser Zeit sinnvoll und gewollt seien, … aber das ist die christliche Gewissheit, dass Jesu Leiden sehr wohl dem göttlichen Willen entspricht und den Sinn hat, dass er leidgeprüft und endlos leidensbereit, jedem, der ihn sucht, erkennt und bittet, in allem Leiden vorangeht und damit den Weg zum Ziel, den Weg zum Leben, den Weg zu Freiheit und Segen in Gottes Gegenwart eröffnet.

Diesen Weg ist Jesus bewusst gegangen und geht ihn solange, bis auch der letzte Mensch durch das Portal gekommen ist und sich unterwegs nach einem umsieht, der ihm zur Seite bleibt und ihn in keiner Prüfung verlässt und auch auf der Angstbank da sein wird, auf der wir sonst so verlassen, so verloren wären. ———

Dass wir einen haben, der die schwerste Prüfung, die letzte Versuchung von Schuld und Tod aus freien Stücken auf sich nahm und der dieses Examen bestand – „Examen“ heißt  im klassischen Latein „das Zünglein an der Waage“[iii] –,  …dass wir einen haben, der sein bestandenes Leiden als Zünglein an unserer Waage einsetzt, der auch uns also durch seine Erfahrung und Prüfung die unsrigen bestehen lässt:

Das ist die Gnadengabe der Passion Jesu.

Es ist der Blick auf’s Letzte im Leben, der auch uns unbefangen machen kann

Wer Jesu Weg ans Kreuz also als bedeutungslosen Irrtum abtut, der verwirft die Gnade, die schon mit dem freundlich einladenden Kind über meiner Schultür über unser aller Leben steht.

Wer Jesus vom Kreuz trennt, der fegt die größte Hoffnung der Welt davon.

Denn der kann nicht sagen – was jedem im Vorhof der Angst so überlebensnotwendig ist, zu hören – „Lasst uns hinzutreten mit Zuversicht zum Thron der Gnade“, … denn dieser Thron ist das Kreuz.

Es ist der Ort, an dem unser Bestehen hängt.

Es ist der Ort, an dem die Angstbank zum biblischen Gnadenstuhl wird, an dem wir die Gegenwart Gottes selber finden und Barmherzigkeit empfangen zu der Zeit, wenn wir Hilfe nötig haben.

Das ist das Kreuz, … nur das Kreuz, auf das die sechs Wochen der Passionszeit uns leuchtend und klar hinweisen.

Weil wir denn einen so großen Hohenpriester haben, Jesus, den Sohn Gottes, der die Himmel durchschritten hat – und die Hölle und den Tod –, so lasst uns festhalten an dem Bekenntnis!

Amen.

Predigt Kaiserswerth 3.II.2019 - 5.So.vor der Passionszeit                                                                                  

                  1.Korinther 1, 4-9

Liebe Gemeinde!

Ein Richter hat mir in der vergangenen Woche die Grenzen meiner Erkenntnis gewiesen, als er ganz nüchtern, ganz kühl zu meiner Belehrung die – gerechtfertigte – Frage stellte, wie es komme, dass so viele Pfarrer und Pfarrerinnen zu wissen behaupten, was man nicht wissen kann: Wer ein Christ ist unter den Zahlreichen, bei denen die Fragen von Religionswechsel und Taufe und Kirchenzugehörigkeit schicksalhafte Bedeutung gewinnen, weil ein Gerichtsurteil es entweder gelten lässt oder in Zweifel zieht, dass Flüchtlinge tatsächlich aus Überzeugung konvertieren. Der Richter wunderte sich angesichts der Verborgenheit des Gegenstandes über die Hellsicht, mit der Seelsorger allzu häufig hinter Stirnen und in Herzen blicken wollen, um dann den christlichen Glauben eines Menschen unter Eid zu bestätigen. Er seinerseits war bemüht, mich darauf hinweisen, dass ich auf die Frage, ob jemand Christ sei, keinesfalls nur mit „Ja“ antworten müsse, sondern auch „Nein“ sagen könne oder „Ich weiß nicht“.

Recht hatte er.

Weder er noch ich können eine solche Frage beantworten: Ob jemand hier in dieser Kirche, ob einer hier auf dieser Kanzel Christ ist, lässt sich nicht wissen, ist nicht zu erkennen in gerichtsfestem Sinn. Wir können es für andere und uns selbst nur erbitten und hoffen. Aber beweisbar ist es nicht. … Es könnte noch beim Frömmsten, beim Überzeugendsten, beim Gerechtesten anders sein. Und beim Gleichgültigsten, Abweisendesten, Unmoralischsten auch. …….

Genau das aber ist für Christen nicht verwunderlich.

Im Gegenteil: Weil die Botschaft, von der wir leben, die Botschaft einer großen Wende ist – einer vergangenen und gegenwärtigen und auch noch ausstehenden Wendung aller Dinge –, darum können Christen sich über die rätselhafte, manchmal auch schillernd schöne Mehrdeutigkeit, die uns überall und bei allen begegnet, nicht wundern. Klare Schildchen mit dem eindeutigen botanischen Namen dran, lassen sich den Pflanzen in Gottes Garten einfach nicht zuordnen, weil alle Gattungsbegriffe fließen und alle Bäumchen sich wechseln, seit Christus für die Sünder gestorben ist, damit sie durch seinen Tod in ihrem Leben Gerechte würden und durch Seine Gerechtigkeit in ihrem Tod zum Leben durchdringen (vgl. Rö5,8).

Wenn wir demnach in Christi Nähe, im Kreis seiner Gemeinde einen Menschen kennen, … dann kennen wir ihn nicht: Weil Christen in der Umkehr leben und auf die Verwandlung der Welt zu. Ein Ungerechter wird unter dem Einfluss Christi ein Gerechtfertigter; ein Übeltäter wendet sich zum Guten; ein Kranker wird gesund; einem Sterbenden steht der Anfang bevor. Huren können Heilige und bestechliche Betrüger können Evangelisten werden, wie wir es eben im Evangelium des Zöllners Matthäus (21,32) hörten.

Was immer wir von einem Menschen zu wissen meinen, kann durch Christus daher in’s glatte Gegenteil umschlagen.

Die wirkliche christliche Menschenkunde und Weltkenntnis ist also eine tiefe Übung und hohe Kunst darin, nicht das zu sehen, was man sieht, sondern zu suchen, was dahinter verborgen und verheißen ist.

Und darum trauen wir im Licht des Evangeliums keiner Bestandaufnahme, die uns erklärt, wer einer ist und wie die Dinge nun einmal seien. Wir haben zu viel Hintergrund und glauben an zu viel Umkehr und Veränderung, um vor der Ewigkeit schon irgendetwas festlegen oder endgültig benennen zu können. … Schließlich hätte am ersten Passahtag des Jahres 33 auch niemand unter allen Beteiligten wetten mögen, dass ein gewöhnlicher Krimineller, der an jenem Freitag hingerichtet werden sollte, am Abend dieses Tages schon im Paradies sein würde, weil neben ihm der Versöhner starb. ———

Für unseren Vorbehalt also, dass alles anders sein und kommen könnte, wenn man nur weiter oder tiefer sieht, ist nicht zuletzt der Beginn des 1.Korintherbriefes ein sprechendes, wenn auch nicht unbedingt beruhigendes Beispiel.

Auf den ersten Blick sind es herzlich freundliche und erwartbare Worte, mit denen Christen einander grüßen und im Wesentlichen nahe sein können; überraschend wirken sie kaum.

Wenn man aber weiß, dass die Korinther tatsächlich jene Gemeinde sind, bei der die Grundsatzfrage meines juristischen Gegenübers aus dieser Woche wahrhaftig am angebrachtesten war, dann hört man durchaus mehr als briefliche Höflichkeit.

Unter den Getauften von Korinth herrschte Anarchie: Von Anfang an bildeten sich Parteien, die einander die wahre Erkenntnis absprachen und eine virtuose Anti-Moral ausprobierten, die darin bestand, die durch Christus geschenkte Freiheit in allen Spielarten menschlicher Rücksichtslosigkeit zu demonstrieren. Ob unter diesen experimentellen Formen, das Evangelium von der Rechtfertigung der Sünder anzuwenden, überhaupt etwas entstand, das den Namen des „Christlichen“ verdient, darf man tatsächlich fragen. …

… Paulus aber dankt für diesen Haufen radikaler Kräfte! Er dankt für ihre eigenwilligen und kontroversen Lebensentwürfe, bei denen auch haarsträubende Missverständnisse sich zeigten, wenn man z.B. sämtliche sexuellen und kulturellen Tabus über den Haufen warf oder sich auf jede spontane Weise Begeisterungen und Offenbarungen hingab.

… Waren das Christen, für die man die Hand in’s Feuer legen wollte?

… Paulus aber dankt für sie mit dem Zentralbegriff des entstehenden christlichen Gottesdienstes: „Eucharistō“, so beginnt er. … Heiliger, liturgischer Dank für die frivolen und pole-mischen Auswüchse im instabilen Leben der von ihm jüngst gegründeten Gemeinde?! …

Und in aller Doppeldeutigkeit, die darin steckt, haben wir es bei dieser feierlichen Beteuerung nicht nur mit dem apostolischen Sarkasmus zu tun, dessen Paulus extrem fähig war.

Hört man nämlich noch genauer hin, so gilt seine Dankbarkeit ja nicht rhetorisch den zänkischen Korinthern, sondern dem, was ihnen in Jesus Christus gegeben ist: Paulus’ Dankbarkeit gilt der Gnade Gottes und – in ihm, in Jesus Christus! – auch dem, was unter den Christen allzu schnell zu umstrittenen Schlagworten werden sollte …. dem Reichtum an Wort und an Erkenntnis, … an Logos und an Gnosis. Ein Begriff wie „Gnosis“ - Erkenntnis -  sollte bedauerlich bald in der Kirchengeschichte Ketzereien und Häresien ihren Titel geben …, zwischenmenschlich wurde er zu einem der umstrittensten Reizworte. Vor Gott und in Gott aber war und bleibt er ein Dankwort, weil die Wahrheit Gottes eine andere ist, als ihre Beanspruchung und Verwendung unter den Menschen.

Mit dieser anderen, … dieser Gottes-Dimension vor Augen, in der oberflächliche Konflikte eine unerschütterliche Wahrheit doch nicht aufheben, nicht entkräften können, muss man dann aber die freundlichen Worte des Paulus weiterlesen, die zunächst wie ein Wohlwollen heischendes Stilmittel wirkten, in Wirklichkeit aber schon das Tragende unter allem wechselseitigen Angriff und Widerspruch bewiesen haben.

Auch die weiteren Botschaften des Apostels zielen auf einen viel tieferen Ernst als jene Pseudo-Probleme, denen Menschen und darum auch Christenmenschen sich mit Vorliebe widmen: Was in Luthers Übersetzung – irreführenderweise – als die Predigt von Christus begegnet, die den Christen Grundlage zum Warten auf die endgültige Offenbarung ihres Herrn bietet, das bringt in Wirklichkeit zwei ganz andere Worte und Wahrheiten ins Spiel:

Paulus spricht hier von der „Martyria“ – also dem Zeugnis für Christus –, aber auch vom Martyrium, also von der Bezeugung Christi durch das Leiden der Seinen. … Echtes Wort- und Blut- und Lebenszeugnis können tatsächlich die Konsequenz sein, wenn man ihn das Ziel der christlichen Erwartung nennen hört: Im Griechischen ist das die „Apokalypse“.

… Und in diesen beiden Worten, die Paulus am Anfang seiner Korrespondenz mit den zweifelhaften Glaubensgeschwistern von Korinth benutzt, packt uns wahrhaftig eine ganz andere, eine ungeahnte Möglichkeit des scheinbar harmlosen Glaubens, aus dem so viele – nicht nur damals – eine Meinungssache, eine subjektive Vorstellung machen, mit der man sich selber bequem identifizieren und andere noch bequemer nieder machen kann.

… Unter allen unseren leichten und seichten Ideen, was Christentum denn nun bedeuten könnte und wie wir es uns am ehesten anschmiegen und nützlich machen möchten, zeichnet sich nun aber plötzlich die harte Kante ab, die dem ganzen angepassten und angemaßten Christsein das schärfste und letzte Profil gibt: Martyrium und Apokalypse – also persönliches und geschichtliches Durchhalten, wenn es gar nicht mehr der Selbstbestätigung und der überlegenen eigenen Seelenruh dient, sich als Christ darzustellen.

… Sind wir dann aber Christen, … werden wir es sein, wenn es wirklich um Leidensbereitschaft und endgültige Entscheidungen und Scheidungen gehen sollte, … um Hingabe aller unserer Sicherheiten, ja um Auflösung der Welt, die wir kennen und als die unsre betrachten?

Werden wir Christen sein? ——

Was hat der Richter nur für eine tief, tief treffende Frage gestellt … auch wenn sich ihr Verdacht nicht in erster Linie gegen die Konvertiten und Neuchristen richtet, über deren Ernsthaftigkeit deutsche Gerichte neuerdings befinden müssen.

Werden wir Christen sein, wenn es nicht mehr einfach nur auf unsere jeweiligen Spielarten und Selbstbilder in Sachen Glaube und Gutdünken ankommt?

Werden wir uns als Christen herausstellen, wenn das nicht mehr nur eine Frage von längst zurückliegender Taufe und etwas befremdlicher, aber immerhin doch auch sinnvoller Kirchensteuer und angestammten Feiertagsgewohnheiten mehr ist, sondern wenn es tatsächlich um Gotteserkenntnis geht, die wir mit unserem ganzen Dasein besiegeln müssten?

Wenn es um Treue zu einer Botschaft von der ewigen Menschenliebe geht, die sich unter den zunehmend verschärften Bedingungen irdischer Unmenschlichkeit nicht mehr kostenlos befürworten lässt?

Werden wir Christen sein, wenn bald tatsächlich unausweichlich klar wird, dass die Jünger des Heilands der Armen die Sünden der reichen Welt nicht mehr teilen und decken und schönreden können, sondern Hungrige speisen und Verlassene schützen und die Anwälte der Rechtlosen und ihrer gerechten Forderungen sein müssen?   

Werden wir also Christen sein, wenn wir einst gemessen werden an den Maßstäben der Lehre, des Lebens und Leidens Jesu?

Werden wir Christen sein, wenn das nicht mehr nur durch Behauptung, sondern – das krude Wortspiel sei mir verziehen – wenn es etwa durch Enthauptung zu klären wäre?

Werden wir Christen sein, wenn wir merken, dass der Glaube an Gott, den Vater Jesu Christi unser Leben nicht komfortabler, sondern angreifbarer, unbeliebter, anstrengender und schutzloser macht?

Werden wir Christen sein, wenn eines Tages das Zeichen unserer Glaubens aufhört, ein Symbol zu sein und wieder – wie am Anfang – eine Wirklichkeit wird, … das Kreuz?! ——

Ist es nicht rätselhaft, dass jeder von uns vor so einfachen und naheliegenden Fragen verstummen muss?!

Denn sie lassen sich nicht beantworten, … jedenfalls nicht theoretisch, ……. und doch sind sie gar nicht theoretisch gestellt. Es ist ja nicht nur die große – seltsam an weltweiter Realität gewinnende – Drohung von Martyrium und Apokalypse, die uns um eine klare Antwort bringt: Jede Krankheit, die uns oder die Unseren trifft, jedes Unglück, das im Nu geschehen kann, … und schließlich sogar der langweilige, zähe Zahn der Zeit, der alles zerreibt, … so viele Ereignisse und Entwicklungen im Leben können unsre Täuschung aufdecken … oder vielmehr die darunterliegende nackte Wahrheit, dass wir gar keine Christen sind, sondern nur glaubten, zu glauben, … nur hofften, zu hoffen, … nur geliebt hätten, geliebt zu sein.

Wenn’s aber drauf ankommt, ist oft von alledem nichts wirklich, sondern fraglich, zweifelhaft, im Nebel von Traurigkeit und Trübsal und Enttäuschung verschwunden.

… Und ob unsere Geschwister in Korinth, die ganz am Anfang so hyperaktiv und feuereifrig auf dem nagelneuen Spielplatz des Glaubens an Jesus Christus herumlärmten und ausprobierten, wie waghalsig man den Himmel stürmen und die Hölle herausfordern kann, wenn der Tod besiegt und die Sünde entmachtet ist, … ob unsere Vorläufer damals die Prüfung bestanden und sich in Anfechtung und Verfolgung, in Verlassenheit und Sterben so vollmundig bewiesen, wie ihre Selbsteinschätzung als Vollkommene es war, … das bleibt fraglich.

Unter den Märtyrern der Alten Kirche begegnen auffallend wenige aus dieser doch besonders hervorgehobenen und lebhaft selbstbewussten Gründung der ersten Generation.

… Vielleicht lernten die korinthischen Krakeeler ja irgendwann, dass ihr christlicher Glaube ein in Wirklichkeit auch ihnen verborgenes Geheimnis und keine spektakuläre Ansage mit der großen Glocke sein musste.

… Vielleicht fand es sich gar, dass sie doch nicht so christlich sein konnten, wie sie es von sich im Gegensatz zu allen anderen erklärt hatten. …….

Aber gerade dann, … dann wiegen die letzten Worte in der Briefeinleitung des Paulus am Schwersten: Denn auf das, was wir an uns feststellen können, kommt es nicht an.

Wir glauben ja nicht an unseren Glauben, … wir glauben nicht an uns!

Wir glauben an Gott.

Und von Dem sagt der Apostel nicht nur ausgerechnet den Korinthern, sondern auch jedem, der bei uns an sich, an seinem oder an eines anderen Glauben zweifelt:

„Gott wird euch fest machen bis ans Ende, dass ihr untadelig  seid am Tage unseres Herrn Jesu Christi.“

Denn die Antwort auf die erschütternd offene Frage, ob jemand ein Christ sei, … ob ich selber ein Christ sein könne, … die Antwort auf die wichtigste und unlösbarste Frage unseres Lebens lautet weder „Ja“ noch „Nein“ noch „Ich weiß es nicht“, sondern:

„Gott ist treu, durch Den ihr berufen seid zur Gemeinschaft Seines Sohnes Jesus Christus, unseres Herrn“!

Darauf können wir uns verlassen.

Für jeden, nach dem man uns fragt.

Für jeden.

… Sogar uns selber!

Amen.

Predigt Kaiserswerth 27.I.2019 – Gedenktag für die Opfer des Holocaust                                                                                     

                  Klagelieder 3 i.A.

Liebe Gemeinde!

Im Tun der biblischen Menschen gibt es eine seltsame Doppelung. Sie verhalten sich unter  zwei scheinbar verschiedenen Gefühlsregungen ganz gleich: … Ob sie Schuld empfinden oder Schmerz – ob sie sich also als Täter oder als Opfer des Bösen erfahren –, ist ihre Reaktion erstaunlicherweise jeweils die selbe: Wer des Schrecklichen angeklagt oder durch Schreckliches getroffen ist, tut alles Schöne und Heile von sich. …….

Und der Sünder und der Trauernde erkennen einander an Sack und Asche.

Jakob zerreißt sein Kleid und legt das härene Tuch des Büßers um seine Lenden als man ihm den vermeintlichen Tod Josephs, seines Lieblings meldet (vgl. 1.Mose 37,34), und Esthers Oheim, der fromme Mardochai, zerreißt seine Kleider, legt den Sack an und streut Asche auf sein Haupt, als ihm der geheime Plan zur Vernichtung der Juden Persiens bekannt wird (vgl. Esth. 4,1) – nicht anders als Jahrhunderte zuvor Thamar, die Tochter König Davids, die eigenhändig ihr buntes Kleid zerriss und Asche auf ihr duftendes Haar warf, nachdem ihr Halb-Bruder sie vergewaltigt hatte (vgl.2.Samuel 13,19).

Diese Reaktion der Hinterbliebenen, der Opfer von Tücke und Gewalt gleicht nun aber genau dem Verhalten, das der heilige König Josia von Juda an den Tag legte, als er zum ersten Mal nach Jahrhunderten wieder das ganze Gesetz Gottes hörte, das man in einem Tempel-Archiv entdeckt hatte: Die beinah vergessene Urkunde vom Sinai fuhr dem frommen Herrscher so durch Mark und Bein, als er erfasste, dass Gottes Volk sich nach völlig anderen Maßstäben richtete, dass er bei der ersten Lesung der Torah sofort die Kleider zerriss (vgl. 2.Könige 22,11) – nicht anders als der König von Ninive, den die Gerichtsdrohung des fremden Propheten Jona so traf, dass er den Purpur ablegte, sich in einen Sack hüllte und in die Asche setzte, um seine Reue über das Unrecht seiner Zivilisation der brutalen Gier zu bezeugen (vgl. Jona 3,6).

Und so begegnen sich die Schuldigen und die Unschuldigen, Missetäter und Leidtragende in der Bibel in der Tracht Hiobs, der in seinem Unglück sein Gewand zerriss, das Haar schor, sich auf die Erde setzte und dort in der Asche die Schwären seines Leibes mit einer Scherbe schabte (vgl. Hiob 1,20 + 2,8). ———

……. Was aber ist nach Auschwitz?

Wer kann sich noch Asche auf’s Haupt streuen, seit das Zeichen der Schuld und Trauer seine Unschuld verloren hat?!

Wer kann sich zur Buße noch nackt auf die Erde setzen, seit sogar die Menschenhaut kein untätowiertes Blatt mehr ist, sondern das Medium der Entmenschung, der Träger jener Ziffern, mit denen die Würger die Würde ihrer Opfer durch Einbrennen auslöschten, als sie Person und Name durch Stückzahl und saubere Mordbuchführung am Objekt ersetzten?!

Wer könnte auch nur zum Zeichen der Trauer sein Kleid auftrennen, ohne an das Heer von Sternen zu denken, die auf jeden Rock und jedes Hemd und jeden Mantel genäht waren, um noch in der Finsternis der Hölle den Teufeln zu zeigen, dass sie sich an Kindern des Himmels vergriffen?! …….

Wer könnte überhaupt noch so biblisch davon reden, so altorientalisch, so abendländisch, in so entrücktem hohen Ton, ohne daran zu denken, dass Pathos und Schwulst – die Krankheit und der Krebs der Lüge am Leib der Sprache – das Tötungsgift zu erzeugen halfen, das in die Köpfe und Kommandos und die Geschichte unseres Volkes, unserer Familien drang und aus uns den weltweiten Inbegriff der schöngeistigen Bestie machte?! ——

Was aber können wir dann, wenn uns offenkundig nicht einmal die biblischen Ausdrucksmuster der Bestürzung über verlorene Leben und verwirkte Unschuld mehr bleiben? ——

Die ungeheure Solidarität, die sich in der grundsätzlich gemeinsamen Haltung von Trauernden und Büßenden zeigt, ist allerdings von unserer Seite auch nie ernsthaft gesucht worden:

Wo man die schreienden Menschheitsverbrechen der Nazi-Zeit überhaupt betrachtete, trat eine doppelte Möglichkeit der Reaktion gar nicht in den Blick.

Vielmehr gab es ein striktes und tatsächlich auch unvermeidliches Entweder-Oder, das die Zeitzeugen, die als Überlebende einst zum Volk der Verbrecher oder zu Angehörigen der Verfolgten zählten, schied in solche, die die nie-dagewesene Scham und Schande des Holocaust und solche, die seinen Schmerz und namenloses Leid davontrugen.

Wer zu der einen Gruppe gehörte, konnte die Perspektive der anderen nicht einnehmen: Wer in den Kreis gehörte, aus dem der Massenmord an den Juden, den Polen, den Sinti und Roma, den Oppositionellen, den Homosexuellen, den Kranken und Behinderten hervorgegangen war, wer feige oder billigend oder tatkräftig mitwirkend diesen Bruch mit allem Recht und aller Kultur seinen Lauf hatte nehmen lassen, dem war es – wahrhaftig – verwehrt, mit etwas anderem als bodenloser Reue zu reagieren, wenn er begriff, dass unter einem Urteil der Geschichte steht, wer immer solches miterlebt hat. ……. Das Urteil – nicht moralisch, nicht persönlich, schlicht historisch – „Und du warst auch einer, dessen Lebens-jahre teilhatten an der Herrschaft des Todes.“ ——

Die Bitterkeit dieser Tatsache, dass die Herrschaft des Todes Daten unserer Geschichte bezeichnet, hat auch aus Unbeteiligten – Unschuldigen und Nachgeborenen – eine Gemeinschaft des Schuldgefühls gemacht, … eines Schuldgefühls, das sie tragen mussten, weil die weitaus meisten wirklich Schuldigen dazu nicht bereit waren, … so verbogen, so verdorben hat die Schuld sie. ——

Doch in dieser Erinnerungsgemeinschaft des Schuldgefühls und der Selbstanklage, in der wir stehen und in die wir gehören, … in dieser Erinnerungsgemeinschaft eines ständigen kritischen Verdachts und Urteils im Blick auf die eigene Rolle und Geschichte und Veranlagung, konnte sich bei so viel – noch einmal: nötiger! – Selbstbezogenheit die andere Seite der Sack-und-Asche-Theologie der Bibel eben nicht einstellen.

Die bittere Bußbereitschaft, zu der wir erzogen wurden und die die Kirche in Deutschland – viel zu spät – nun überwiegend prägt, hat eine Ausschließlichkeit angenommen, die das andere Motiv des biblisch überlieferten Schmerz-Rituals verdrängte: Die tiefe, tiefe Bestürzung und ein einfach abgrundtiefe Weh der Trauer sind uns sonderbar fremd geblieben.

Wo immer die Erinnerung an den unglaublichen, in unserm Land, von unsren Vorgängern geplanten und begrüßten und vollzogenen Massenmord nicht verleugnet wurde, führte sie zu einer moralischen Reaktion, … einer verzweifelten oder grimmig lehrhaften Anwendung; so als sei das Schlimmste und Ungeheuerlichste an den Sünden unsrer Nazi-Vergangenheit, wie sie uns und unsern Stolz, unsre Unschuld, unser Selbstverständnis trübten und zerbrachen; so als müssten wir alle Bosheit und Verbrechen künftig strikt durch Gutes und Vorbildlichkeit ausgleichen. …….

Aber in Auschwitz ist nicht das deutsche Volk das Opfer geworden und die Erinnerung an Auschwitz soll nicht der Versöhnung der Welt der Mörder mit sich selbst dienen … und sei’s in dem heiligen Schwur: „Nie wieder! Wir haben es verstanden! Wir haben uns geändert!“.

In Auschwitz und Treblinka und Majdanek und Sobibor und Mauthausen und Bergen-Belsen und Buchenwald und Sachsenhausen und Ravensbrück und Dachau und an unzähligen anderen Stätten des Greuels sind zuerst und zuletzt Gottes Kinder – Seine teuren erzauserwählten und geliebten Abrahams-Nachkommen, … die glühend frommen Kinder Mariens, der Königin von Polen, … Seine fahrenden Kinder der Landstraße, … die Gott entlaufenen und in Widerstand und Tod Ihm heimlich dann doch so treuen Kommunisten, … die schwachen, hilfsbedürftigen „Krüppel und Blöden“, wie man damals noch sagte, denen Jesus am liebsten und stärksten die Hände auflegte – ……. Gottes Kinder sind dort zur Schlachtbank geführt worden und aus den Gaskammern in die Öfen voller Menschenleiber und aus den rauchenden Schloten und dem kalten Kehricht als Asche auf die Felder, Asche in den Wind, Asche in alle Welt gekommen.

… Man hat Gott da um das Seine gebracht, … man hat Gottes Liebe ins Leere geschickt mit den Tausenden, Tausenden, Tausenden pulverisierten, zerstreuten Leichen. ——

Und wem das nicht zuerst und zuletzt das Herz bricht, der kann sich damit noch so viel befassen, der kann noch so ernsthaft eine politische oder weltanschauliche Lehre daraus ziehen …,  – der allerletzten Ernst, um dessentwillen das Gedenken an die Opfer des Nationalsozialismus tatsächlich in die Kirche und den Gottesdienst gehört, wird nicht dadurch klar, dass man die Vergangenheit als Warnung und Imperativ für die Zukunft begreift.

Dieser Vergangenheit müssen wir nämlich schlicht um ihrer selbst willen gedenken! … Nicht nur, was man nun nach dem krassesten Frevel menschlicher Geschichte machen und was aus Christenheit und Abendland und Menschenrecht werden soll nach einem Morden, das in letzter Konsequenz der Menschheit und Europas und der Kirche Selbstmord bedeutete,  … nicht nur die Suche nach einer Lehre aus alledem betrifft und bewegt seither die Gemeinde Gottes, sondern ganz abgesehen davon, ganz abgesehen von uns also geht es um die von unsrer Seite nie auflösbare, nie abschließbare Qual der Erinnerung an jedes einzelne Opfer, an jedes einzelne von Gottes misshandelten und vernichteten Kinder, um ihre Leiden und ihren Tod!

… Um diese völlige Leere, diesen tödlichen Verlust, diesen Riss, diesen Bruch, diese klaffend unheilbare Wunde, um diese Abwesenheit jeglichen Sinns geht es.  …….

Auschwitz und der Holocaust dürfen also nicht in jene technische Perspektive des „Wozu?“ – „Wozu kann uns das bringen? Wozu kann das die Menschheit motivieren?“ – gerückt werden … denn auch das ist noch eine Verzweckung, eine Verdinglichung, ein Nutzen des Abgrunds.

Darum aber finden wir uns heute statt bei der seit Jahrzehnten erhobenen und erwogenen Frage nach unserer Schuld und  Buße bei einem Klagen ohne Fragen, bei einem Schmerz um andere, der nicht behoben, nicht vergessen werden kann.

Aus den büßenden Tätern müssen solche werden, die die sprichwörtliche Unfähigkeit zu trauern[i] hinter sich lassen und sich stumm oder mit Tränen niedersetzen in die Asche, wo aus ganz anderen Gründen und doch an keinem anderen Ort die Betrübten, die Be-raubten, die Verfolgten sitzen.

… Nicht, weil Christen und Deutsche damit die Verantwortung umgehen oder abweisen könnten.

Das wird bis zu jenem Tag, an dem die Toten auferstehen und das Gericht gehalten wird, niemals möglich sein. Immer werden die Seiten unserer Geschichte im aufgeklärten, modernen, technischen 20.Jahrhundert ja den weltweit lesbaren Eintrag enthalten: „Hier herrschte im Leben des deutschen Volkes und im Glauben der christlichen Kirche unverhüllt der Tod“.

Doch die Bibel kennt nun einmal nicht von ungefähr den atemberaubenden Gleichklang, die unverdiente und ungerechtfertigte und letztlich unvorstellbare Gemeinsamkeit im Verhalten der Schuldigen und der Traurigen.

Die Bibel kennt sie ……. —

Wenn wir also – obwohl das bis vor Kurzem im Täter-Opfer-Verhältnis undenkbar war – tatsächlich erfahren, dass es äußerlich keine Unterscheidung zwischen dem geben mag, was Buße und was Trauer ist, und wenn wir folglich in unsrem Holocaust-Gedenken zwischen Klägern und Angeklagten ein gemeinsames Grundgefühl der Klage, einen Austausch geteilten Schmerzes gewahren und gewähren sollten, dann sprechen Sack und Asche doch wirklich auch zu uns noch einmal neu und anders:

Ihre doppelte Verwendung als Ausdruck der gegensätzlichen Grundgefühle nach Auschwitz weist darauf, dass die Radikalität von Schuld dort, wo sie radikale Trauer wird, nicht jene endgültige Unterscheidung und Trennung der Sünder von Gott bedeutet, die wir eigentlich wahrhaftig fürchten müssten.

… Wo radikales Schuldbekenntnis zu radikalem Mitleiden führt, da führt es uns von Gott nicht fort, sondern vielmehr hinein in das Leiden, in die Schmerzen, in die Schuld-last, die Er selber trägt. ……. ——

Wie unheilbar die Wunde, wie unüberbrückbar der Abgrund, die wir Auschwitz nennen, darum auch bleiben: Die biblische Botschaft bleibt auch … die Botschaft, dass Verbrecher wie Zerbrochene, dass Sünder wie Unschuldige eines gemeinsam unendlich nötig haben – – – – – Gott! … Gott, bei dem Buße und Leid zum selben Ziel führen, … zu jenem Herzen, das durch Menschen gebrochen wird und das durch diesen Gottes-schmerz – und durch nichts anderes! – uns Menschen doch heilt. ———

Und so ist das große Klagelied Israels, an dem wir schuldig sind und mit dem wir dennoch trauern, hoffen und glauben sollen … das große Klagelied Israels, das Lied seiner Buße und Trauer ist schon immer auch ein Lied des Trostes gewesen … und bleibt es immer für alle, deren Herz in Sack und Asche geht:

„Der HERR hat mich geführt und gehen lassen in die Finsternis und nicht ins Licht …;

Er läßt mich den Weg verfehlen;

… Meine Seele ist aus dem Frieden vertrieben; ich habe das Gute vergessen“,

heißt es da. Und im gleichen Schrei der Reue und des Schmerzes:        

„Die Güte des HERRN ist’s, daß wir nicht gar aus sind,

Seine Barmherzigkeit hat noch kein Ende, sondern sie ist alle Morgen neu

und Deine Treue ist groß.

Der HERR ist mein Teil, spricht meine Seele,

darum will ich auf Ihn hoffen“

(Klagelieder 3 i.A.).

Amen.

Predigt Kaiserswerth 2.n.Epiphan. – 20.I.2019                                                                                                  

               Römer 12,9-16

Liebe Gemeinde!

Das Frustrierende an Gott ist das Göttliche: Dass Er Sich einfach nicht angucken, dass Er Sich nicht benutzen lässt. Weder zeigt Er sich, um Mose und dem traumatisierten Volk, das ihm durch die Wüste folgt, schnelle, eindeutige Klarheit zu geben: Stattdessen offenbart Gott am Sinai nur Seinen herrlichen Namen – der allerdings seither Millionen Menschen Trost und Schild und Segen war – …, aber dennoch bleibt’s dabei: „Mein Angesicht kannst du nicht sehen, denn kein Mensch wird leben, der Mich sieht“ (2.Mose33,20).

Noch lässt Gott Sich einfach vorführen, als Maria nach ihrem dreißigjährigen Schweigen und heimlichen Sinnen endlich einmal sehen lassen will, wer Jesus wirklich ist: Bei seinem ersten Zeichen auf der Hochzeit zu Kana ist für die Trinker zwar der unvermutet gute Wein eine Offenbarung … aber welche unglaubliche Wahrheit in diesem neuen Wein erschienen ist, das bleibt den Leuten - bis auf die Jünger - trotz des Wunders verborgen (vgl. Joh2,1-11)[i].

Gott lässt Sich nicht einfach zur Schau stellen, Er lässt Sich nicht benutzen.

Gottes Geheimnis, Seine göttliche Unbegreiflichkeit fließt nicht einfach, strahlt nicht einfach aus in Formen, Bildern, Tatsachen, die wir mühelos verstehen, sehen, fassen könnten.

… Das noch viel Frustrierende aber ist: Es gibt Gottes-Zeichen und Gottes-Formen und Gottes-Bilder, die jedermann erkennen, fühlen und teilen kann. Gott kann gesehen und erfahren werden. … Will es auch. … Aber nicht in Seiner Göttlichkeit.

Und da kommen wir ins Spiel.

Weil wir alle sterben müssten, wenn wir Gott unverhüllt sähen – ein Licht, heller als alle Sonnen, … eine Lebendigkeit, unbändiger als alle Energie im Kosmos, … eine Wahrheit, durchdringender als jeder Röntgenstrahl – … weil wir alle sterben müssten, wenn Gott uns direkt träfe, darum gibt es einen Mittler, der Mensch von unserer Art wurde und Jesus heißt, und es gibt zahllose weitere mittelbare Wege und Weisen, durch die Gott sich unter uns einstellen und erfassen lassen will.

… Auf allen diesen Wegen und in allen diesen Weisen sind allerdings wir gefragt.

Wir sind gefragt mit Haut und Haar, gefragt mit Herz und Hand: „Leihst Du sie Ihm? Stellst Du sie zur Verfügung? Trägst Du zum Ausstrahlen Gottes bei, beteiligst Du Dich an Seiner Gestalwerdung und Gestaltung in dieser Welt? Lässt Du Dich in ein solches Botenamt rufen, in solchen Dienst eines Repräsentanten jenes Gottes, dem Du gehörst? Räumst Du durch Dein Leben Gott einen Weg zu anderen frei, hältst Du Ihm mit Deinem Tun und Wesen den Platz offen, den Er füllen will?“ ——

Das sind die wichtigsten Fragen nach Weihnachten:

Ob es nämlich nun, nach Christi Geburt dabei bleiben soll, dass Gott unter den Menschen auf menschliche Art gesucht und gefunden wird, oder ob nach der Fleischwerdung Jesu in Maria alle anderen Menschen ungerührt weiter bloß als zweibeinige Säugetiere existieren und sich niemand mehr bereit erklärt, Gott in Bauch und Gebein, auf  Arme und Schultern zu laden und Ihn durch Dick und Dünn zu tragen?

Wenn niemand außer Maria, die das in einzigartiger und einmaliger Konsequenz getan hat … wenn niemand außer Maria Gott Herzblut und Leibeskräfte überlässt, dann kehrt tatsächlich die ganze Unsichtbarkeit, Unnahbarkeit, Unbegreiflichkeit Gottes zurück, die gerade die Heiden und die Philosophen, die abstrakten Gottsucher und Gottdenker bis in unsere Tage hinein so tief irritiert. Unvorstellbar verborgen bleibt Er dann … das unsichtbare Geheimnis einer Sehnsucht, … einer Theorie, … eines Selbstbetruges.

Und so wäre das eigentlich Frustrierende an Gott in der nachweihnachtlichen, in der christlichen Wirklichkeit, in der wir leben, also doch nicht Seine Göttlichkeit, sondern die Menschlichkeit, … die Menschheit, die Er gewählt und angenommen hat und die Ihn den-noch hartnäckig nicht aufnimmt, nicht annimmt, nicht ausstrahlt. ——

Das ist der Grund, weshalb es im Neuen Testament und in der Kirche, in den Gottesdiensten und im Leben der christlichen Gemeinde einen ganz wichtigen Aspekt gibt, der uns Heutigen allerdings höchst suspekt geworden ist: Die christliche Ethik.

… Wenn die dran ist, wird erst einmal gestöhnt! Wenn es um das geht, was zu tun richtig und notwendig und geboten ist, dann rollen viele von uns mit den Augen … und sei’s nur innerlich: Schließlich sind wir erwachsen, … mündig, … selbstbestimmt. Benimmregeln und Verhaltensvorschriften lehnen die Meisten von uns aus liberaler, emanzipatorischer Überzeugung ab. … Und für das, was christliche Normen sind, gibt es einen beinah verächtlichen Ausdruck, der die ganze Misere der Einschüchterung und Aufpasserei und Unterdrückung zusammenfasst, die wir mit dem vergangenen Herrschafts- und Kulturanspruch der Kirche verbinden: Das alles läuft unter „Moral“ … und die ist vorsintflutlich altbacken und sauer.

An ihre Stelle ist die bunte Breite der Wahlmöglichkeiten getreten, die jeder Einzelne hat und aus denen jeder nach jeweiligem Geschmack ein eigenes, ganz persönliches Rezept braut. ….... ———

Und dennoch: Obwohl einer der Gründe für die neue Perikopenordnung unserer Kirche die aus vielen Ecken gemeldete Ermüdung der Gemeinden angesichts der neutestamentlichen Episteln war, über die zu oft gepredigt werden sollte – eine Epistel-Ermüdung, die oft genug einfach Moral-Müdigkeit und Dogmatik-Überdruss bezeugt –, ist uns heute, kurz nach Epiphanias das erste große Ethik-Kapitel des Römerbriefes aufgeschlagen, aus dem auch schon vergangene Woche die Epistellesung stammte.  

… Und wer Augen hat und Ohren, merkt, dass wir hier in eine andere Welt und Wirklichkeit gerufen werden, als die lässige „Kann-ja-jeder-selbst-entscheiden“-Stimmung, die sich bei uns festgesetzt hat.

In diesem kurzen, beinah stakkatomäßigen Abschnitt voller Aufforderungen regiert eine Verbalform, die man sich eigentlich als freies Kind der Moderne nicht bieten lassen kann. Es herrscht der Imperativ. … Mehr als zwanzigmal begegnet er uns in den Übersetzungen dieser Perlenschnur von kurzen Anweisungen. Und so zielsicher wie die klaren Maximen aus der Kanone geschossen kommen – „Hasset! Liebet! Kommt einander zuvor! Brennt! Dient! Freut euch! Weint! Trachtet!“ –, so anstößig ist das gerade für heutige Ohren, die ganz andere Sprechweisen und Kommunikationsmittel gewohnt sind.

Seit den sechziger Jahren ist in der Gesellschaft ein anderer Ton immer üblicher geworden, und in der Kirche und auf der Kanzel ist die Formel meistenteils unumstritten, die Ernst Lange, der einst neue Wege der Verkündigung und Gemeindearbeit eröffnete, damals prägte:

„Predigen heißt: Ich rede mit dem Hörer über sein Leben. Ich rede mit ihm über seine Erfah-rungen und Anschauungen, seine Hoffnungen und Enttäuschungen, seine Erfolge und sein Versagen, seine Aufgaben und sein Schicksal.“[ii]

… Solches Reden über des Hörers Leben hat die vielen „Kennen-Sie-das-auch?“-Predigten hervorgerufen, die ihre Lebensnähe demonstrieren, indem sie an der Kasse des Bio-Supermarktes, in der Umkleidekabine des Fun-Schwimmbades und vor der Latte-macchiato-Maschine im Büro beginnen … und oft genug auch enden. …….

Doch wer sich von mir über sein Leben daherreden ließe oder wer – fairnesshalber und zur Abwechslung – mal über mein Leben reden wollte, der könnte noch so viele banale oder sehr ernste Situationen beschreiben: In dieses anscheinend selbstverständliche und für uns doch so unerhörte Trommelfeuer aus lauter Imperativen führt trotzdem kein alltäglicher Weg.

Um sich – so wie alle, die heute hier sind – … um sich einem so unzeitgemäßen Prasseln von Apellen auszusetzen, muss schon etwas anderes der Auslöser sein, als unsere gewohnte Welt. Eine andere, eine neue Welt muss das sein, die es trotz unseres selbstbewussten Widerstandes gegen jede Bevormundung wagt, uns zu lauter Verwandlung und Umdenken, zu lauter Ungewohntem und Ungewöhnlichem zu fordern, … zu reiner Liebe, zu folgenreicher Moral, zu mutiger Menschlichkeit und opferwilligem Mitgefühl, zu bescheidenem Lebenswandel und radikal sorgloser Begeisterung.

Was aber diese Forderungen, diese lebhaften Aufrufe zum Neuen, Guten, Furchtlosen auslöst und woher in der christlichen Ethik, in der Moral der Getauften der Elan, ja die Autorität stammt – und ganz bestimmt wird hier autoritärer, gebieterischer, klarer geredet, als wir es irgendwo sonst akzeptieren könnten! – … woher also die apostolische Pädagogik und Menschenführung ihren überragenden und doch praktischen Anspruch nimmt, das ist entwaffnend: … Weihnachten! Fleischwerdung! Einmenschung Gottes! Seine bedingungslose Annäherung an uns und darum unsere Nachfolge auf Seinem Weg.

Die gesamte christliche Ethik lässt sich nämlich auf diesen einen Nenner bringen: Was Gott im Wunder der Menschwerdung Jesu Christi getan und vollbracht hat, das verlangt danach, dass wir es – in aller Unvollkommenheit –  ebenso üben und nachvollziehen, dass wir es wiederholen und fortsetzen, weil es ein Menschenweg ist!

… Nicht also, damit wir dadurch die Erlösung des Menschengeschechtes bewirkten, die längst bewirkt ist, … sondern weil das Menschsein Christi die echte Menschlichkeit der Erlösten bewirkt.

Und weil so jeder Zug unseres Lebens sichtbare, ausstrahlungsstarke Züge Gottes an den Tag legen kann. ——

Wenn wir also die ethischen Mahnungen des Paulus an die Römer nachbuchstabieren, um sie in unser Verhalten einzubeziehen, in unsere eigene Art und unser Wesen einzubetten, dann befehlen und befähigen sie uns, das nachzuleben, was in der Geburt Jesu begonnen hat:

-          Liebe, die keinen Vorbehalt kennt, sondern sich unbedingt einlässt auf alles, was in der Welt nötig ist, was gebraucht wird. Diese Liebe war es, die Gott zum Kind macht.

-          Und der brennende Eifer, die rückhaltlose Hingabe an aktive Verwirklichung des Rechtes und der Gemeinschaft: Die sind es, die uns aus den Berichten des Evangeliums entgegenschlagen, wo ein ruheloser Menschenfreund, ein Gerechter und ein Helfer uns inmitten der Menge begegnet, der sein Tun aus den Quellen der Freude, der Geduld und des Gebetes speist.

-          Dann das Gespür für die Not und die Nähe zu den Hungrigen, … die selbstverständliche Tischgemeinschaft mit jedem Bedürftigen, … das Teilen, das keine Einschränkung kennt: Das sind die vielen Heilungen und Mahlgemeinschaften, der offene Versöhnungswille und die Sünder-Liebe Jesu, wie sie seine Wirksamkeit in Galiläa, Samarien und Judäa erfüllten, die uns hier zu Vorbildern gleicher diakonischer und moralischer Solidarität gemacht werden.

-          Und das vergebende Segnen noch unter Schmerzen, die leibhaftige Erfahrung des Teilnehmens wie an der Fröhlichkeit so auch am bittersten Leiden der Menschen – alles, was die Passionsberichte durchzieht – …: Auch das ist Wegweiser und Maßstab für uns, nicht zurück zu weichen, uns nicht zurückzuziehen, wo Liebe und Not Konsequenzen haben müssen.

-          Zum Schluss aber der gemeinsame Sinn, der geteilte, Allen gegebene Geist, der trotz der Himmelfahrt nicht in’s Überlegene strebt, sondern die Sorgen und Niederungen des Daseins auf Erden treu weiter und weiter mitträgt und verwandelt: Noch dieser letzte Passus spricht von einem Auftrag, den – wie der erhöhte Herr – auch wir auf als seine Gemeinde auf Erden ausfüllen können. ——

Zug für Zug führen also die moralischen Maßstäbe des christlichen Lebens in den Generation für Generation, Tag für Tag, Tat für Tat sich praktisch bietenden Nachvollzug des Lebens Jesu wie es uns zwischen Weihnachten und Pfingsten überliefert wird.

Und diese christusbezogene, christologische Grundlage unserer Ethik ist ihre eigentümliche Autorität: Hier werden eben nicht Prinzipien oder Normen eingeklagt; hier wird niemand eingeschüchtert, er müsse eine Theorie, eine Ideologie umsetzen, die der Spekulation oder der Rhetorik irgendwelcher Moralapostel entstammt. … Hier sind nur die Apostel Jesu Christi schlicht und einfach und gewiss davon überzeugt, dass was er konkret vorgelebt hat, auch konkret nachgelebt werden kann, dass sein tatsächliches Menschsein auch unser Menschsein formen und heiligen und gut machen kann, dass seine Person und Geschichte auch in uns persönliche und geschichtliche Wirklichkeit werden wollen.

Und in dieser Autorität der Tatsache Jesu Christi, in dieser Wirklichkeit, die nicht von uns geschaffen werden soll, sondern für uns in Ihm schon wahr geworden ist, in dieser Ethik, die uns nicht drillt und drangsaliert, sondern im Gegenteil zum Höchsten und Herrlichsten – einem erfüllt erlösten Leben mit Christus – befreit …, da steckt die Einzigartigkeit der vielen scheinbaren Befehle des Paulus, gegen die der unbändige Stolz des Menschen so gern rebellieren würde.
Tatsächlich nämlich verwendet Paulus gar keine Befehlsform in seiner Ethik – und auch nicht die anderen sprachlichen Varianten der Willensdurchsetzung, den Jussiv oder den Optativ:

Vielmehr ist alles das, was bei uns im Deutschen wie ein engmaschiges Gitter von Ausrufezeichen wirkt, im Griechischen des Paulus eine einzige fließende, atmende Beschreibung dessen, was Menschen sind, die von Christus her, … die hinter Ihm her und also zu Ihm hin existieren: Lauter Partizipien, lauter Teilnahmsbezeichnungen begegnen hier, die unser Leben in das Muster, in die Choreographie und das lebendige Bild Christi einzeichnen und uns zeigen, wie Er ist … die uns Ihn zeigen, wie Er ist und die uns dabei zeigen, wie Er zu sein. ——

Gott ist also wahrhaftig nicht frustrierend fern oder enttäuschend ungreifbar:

Wer Ihn liebt, kann Ihn plastischer und praktischer, direkter und unmittelbarer erleben und begreiflich machen, als man sich träumen ließe.

Gott kann gesehen und gefühlt, erfahren und bezeugt werden, wenn wir am Weg und Wesen Christi partizipieren, wenn wir also das weihnachtliche und das Passions-Leben, das österliche und das Leben im Geist üben, das Er aufgetan hat, um uns Ihm folgen zu lassen. ——

Liebe Gemeinde: Ethik … kennen Sie das auch?

Wenn wir Christus kennen: Ja!

Amen.

Predigt Kaiserswerth 1.n.Ep. - 13.I.2019                                                                                                             

            Josua 3, 5-11.17

Liebe Gemeinde!

Wenn das Kindlein endlich frische Windeln hat und nicht mehr die strohjuckigen, die die Hirten und die Weisen alle andächtig anfassen wollten, und wenn seine Nase geputzt ist, weil es sich ja einen ersten Schnupfen holen musste bei der Rührung der vielen schmuddeligen und prächtigen Fremden, die es ungefragt küssten, und wenn dann noch „Maria lactans“ – wie die Kunstgeschichte sie nennt – seinen großen kleinen Lebenshunger für den Augenblick stillen konnte und es also nachweihnachtlich rundherum friedlich wird, … dann ist jedenfalls kaum die Zeit für fromme Feldzüge oder biblische Eroberungsreisen, sondern endlich mal für’s Verschnaufen im Glaubensbetrieb.

Es reicht doch wohl, dass das Jahr schon wieder munter und katastrophal weitereilt und Kriege und Mauerträume und Schneeheimsuchungen und Demokratiekrisen uns daran erinnern, dass die Welt nicht heil ist, auch wenn wir gerade das neugeborene Heil dieser Welt gefeiert haben. …….

Warum sollten wir uns dann aber – nach unserer revidierten Perikopenordnung – mit der mühsamen Ur- und Frühgeschichte des feierlichen Übergangs der wandernden Israeliten über den Jordan beschäftigen?

Dieses Stadium zwischen der Wüstenwanderung – die immerhin ja für Aufbruch und Freiheit steht – und der bescheidenen Zeit der Sesshaftwerdung, in der die Richter Israels Macht allenfalls zur Selbstverteidigung nutzten, passt schlecht in das friedlich-harmlose Bild, das wir Christen gern von der Botschaft der Bibel entwerfen wollen.

Am Ufer des Jordan, wo die lange heimatlosen Wanderer sich anschicken, hinter dem beweglichen Zentralheiligtum ihres Bundes – der Lade mit den Gesetzestafeln – die Grenze zum Milch-und-Honig-Land zu überqueren, liegt ein Knotenpunkt, ja ein Knäuel von mehr als dreieinhalbtausend Jahren Weltgeschichte. … Wäre der Weg der Wüstenwanderer an dieser Stelle nicht weiter gegangen, wären sie auf den Höhen des Jordangraben abgebogen oder umgekehrt, so wäre die Welt, wie wir sie kennen, eine ganz andere:

Ohne die Einwanderung der zwölf Stämme der Jakobskinder, ohne ihre Landnahme in Kanaan gäbe es die drei Weltreligionen, die den einen Gott bekennen jedenfalls nicht. … Wenn der Befreier, der durch Mose das Leid der Sklaven in Ägypten beendete, nicht auch der Wegbahner und Worthalter, wenn Er nicht auch der Heimatgeber und Verheißungserfüller geworden wäre, Der tatsächlich für Seine Bundesgenossen ein neues Leben in einem Land für ihre Zukunft, in einem Reich für ihre Kinder und einer Stadt voller Friedenshoffnung stiftete, … wenn Gott auf den Auszug also nicht auch einen Einzug hätte folgen lassen, wäre kein David und kein Davidssohn aufgekommen, … kein Prophet und kein Gericht und keine Vergebung, keine Verbannung aus dem Heiligen Land und keine Hoffnung auf endgültige Wiederkehr, dann aber auch keine Messiaserwartung und keine Reich-Gottes-Sehnsucht und damit auch kein Menschheitsgedanke, keine Weltmission, kein Israel, keine Kirche, die das überall hintragen, keine heilige Schrift und keine Gottsuche in allen Ländern, keine Völkerfamilie in der Taufe, und auch den längst nicht mehr bloß religiösen Fortschrittstrieb gäbe es nicht, … es gäbe nirgends ein universales Ziel der Verantwortung, gäbe keine Heils-Dynamik unseres Daseins, … gäbe keine Aussicht, dass die Erde allen Lebendigen eine Heimstatt und Recht bieten soll und der Himmel einst wirklich das Kanaan sein wird, in dem wir ewig bleiben dürfen.

Ohne die Überquerung dieses Flusses damals, ohne diesen Schritt hinein in Gefahr und Flut und Unsicherheit, wäre unermesslich viel Gutes nicht gekommen.

……. Aber natürlich auch nicht das viele Schreckliche, dessentwegen wir die Jordanfurt, durch die sie zogen, als Einbruch größter Probleme in die Wirklichkeit erfahren:

Wäre Israel nomadisch geblieben, hätte es immer wieder andere, aber eben wechselnde Kämpfe um Weiden und Wasser und Bleiberechte geführt und der Menschheit wäre es erspart geblieben, bis heute zu fragen, ob es nun einen Platz für Gottes Erwählte gibt, oder ob die alten Mächte ältere Rechte, ob ursprüngliches Bewohntsein und Gewohntsein stärkere An-sprüche darstellen als der biblische Aufbruch Gottes.

Ohne den Einzug der Landlosen in das Land, in dem Kanaaniter, Hetiter, Hiwiter, Perisiter, Girgaschiter, Amoriter und Jebusiter siedelten, wäre aber nicht nur das Ringen der folgenden drei Jahrtausende um diesen schmalen Streifen zwischen Mittelmeer und Jordan unterblieben, sondern zahllose andere Konflikte, bei denen die Nobodies die Etablierten, bei denen die Verzweifelten die Unbeteiligten, die Abenteurer die Eingerosteten, die Vagabunden die Unbeweglichen, die Pioniere die Verschanzten, die Fremden die Einheimischen aufstörten, hätten kein derart erhabenes und leuchtendes Vorbild gefunden, und andere Eroberungen – die Kreuzzüge und Neuland- und Kolonisierung- und Unterwerfungsphantasien gerade der christlichen Welt, aber auch die gewaltsame Verbreitung der islamischen Gemeinschaft in alle vier Himmelsrichtungen – hätten in keinem heilsgeschichtlichen Muster ihre Berechtigung gefunden.

Ein Israel, das die Grenze des Jordan nicht überwunden hätte, hätte womöglich für eine viel statischere Welt gesorgt – jedenfalls geistlich. Es wären die Griechen oder Perser, die Römer oder Hunnen gewesen, die rund um das Mittelmeer für Bewegung … aber auch Schrecken, für Wandel … aber auch Gewalt, für Entwicklung … aber auch Verheerungen gesorgt hätten. ———

Wie also ist das mit der erschöpften Friedensstimmung, in der wir vielleicht sein mögen zu Beginn dieses Jahres, dessen Losung uns ja leider so rastlos und unbequem daher kommt: „Suche Frieden und jage ihm nach“ (Psalm 34,15)?

Wie ist das mit der nachweihnachtlichen Lethargie und dem politischen Wunsch, es möge in der Welt endlich einmal wieder alles reibungslos ruhig und nicht immer so hektisch, so herausfordernd, so unübersichtlich und unabsehbar zugehen? …….

Wäre es nicht eine Wohltat, wenigstens am Jordan haltmachen zu können und sich also nicht schon am zweiten Sonntag des Jahres in die ungelösten Verstrickungen der Jahrtausende und deren Auswirkungen für die Gegenwart zu stürzen?

Sollen wir also dem Josua und den Priestern, die da Gottes Wort in der Bundeslade hinunter zum Wasser tragen, nicht einfach die Gefolgschaft kündigen?

… Wir bleiben stehen! … Oder machen’s gleich wie so viele unserer Zeitgenossen und gehen rückwärts! Rückwärts wie Großbritannien, das vom Empire träumt, rückwärts wie die Großmächte, die sich kalte Kriege und Mauern zurückwünschen, rückwärts wie die Demagogen ganz Europas, die dasselbe wollen wie die Islamisten: Eine vergangene Welt des Vertrauten ohne alle Veränderung. ——

Also: Abblasen den Durchzug! Kompanie halt! Keine nassen Füße, keine schmutzigen Hände mit dem ganzen heilsgeschichtlichen und historischen Schlamassel des Streits um das Heilige Land und den richtigen Weg und die bessere Gerechtigkeit und den sicheren Frieden.

Das Kindlein hatte doch frische Windeln, eine saubere Schnute und Schlafbäckchen. Stille Nacht. ——

… Wo aber ist das Kindlein???

Die Krippe ist leer.

Die Hirten sorgen sich wieder um neugeborene Schafe.

Die Weisen grübeln, was der Stern und das Bettelbaby denn nun tatsächlich bedeuteten.

Die anderen Kindlein von Bethlehem sind ermordet.

Herodes bleibt seine geisteskranke Gänsehaut.

Augustus hat seine Steuerlisten.

Die ausgepressten Judäer und Galiläer ächzen unter der römischen Knute und warten auf die Erlösung.

… Und das Kindlein, das Ägypten inzwischen am eigenen Leib erfahren hat, das in das „Haus der Knechtschaft“ (vgl. 2.Mose20,2)  fliehen musste und dann in Nazareth das verborgene Leben des irdischen Alltags mit Handwerk und Geldverdienen und Beerdigungen und ab und an mal einer Hochzeit wie in Kana erlebt hat, … das Kindlein ist da, wo wir heute umdrehen und nicht hinunter in die schwierigen Weltverhältnisse wollten:

Es steht in der Jordansenke, dort wo die Erde geologisch alsbald den tiefsten Punkt erreicht und das Rauschen der Wasser für biblisches Empfinden immer auch etwas von Urflut und Verderben und elementarer Bedrohung ahnen lässt.

Dort am Jordan steht Jesus. Der heute nicht mehr Windeln und Sauberkeit und Muttermilch braucht, sondern schon dreißig Jahre alt ist und die Räude und Krätze und Schwielen und Staubigkeit kennt, die die anderen da aufdecken, die wie er hinein in das Wasser waten, wo der Gerichtsprophet sie erwartet und in die Tiefe drücken wird.

Und in Wahrheit ist der dreißigjährige Jesus am Jordan noch viel, viel älter.

Denn wenn die ersten Christen, die Jünger Jesu, die Apostel und Evangelisten und alle Griechisch sprechenden Gemeinden und Gelehrten der Antike das Buch Josua aufschlugen, um zu lesen, wie es war, als die neue Zeit nach der Befreiung begann, wie es war, als der Exodus zur erfüllten Verheißung wurde und das Leben der Erlösten anfing, sich mitten in der Wirklichkeit durchsetzen zu müssen, … wenn die alte Kirche also das Schwellenkapitel las, in dem die Gemeinde Gottes an der Grenze zu ihrer Bestimmung stand und zauderte, ob sie den Schritt in die Konflikte der Realität drüben wagen sollte, dann stand da im Hebräischen wie im Griechischen … „Jesus“ am Jordan.

Denn in beiden Sprachen ist zu erkennen, dass sie Träger des gleichen Namens sind: Der Mann, der aus dem Wüstentraum von Heil und Heimat eine Tatsache zu machen begann und der Mann, der gekommen ist, um trotz Schuld und Tod den Weltenwunsch nach Leben und Gerechtigkeit im Reich Gottes zu vollenden. Sie heißen beide „Jehoshua“ in der Sprache des Alten und „Jesus“ in der Sprache des Neuen Testaments.

Und sie sind beide die Überquerer des Jordan, jener Grenze zwischen Hoffnung und Realisierung, jener Barriere zwischen frommen Wünschen und deren weltlicher Verwirklichung.

Wenn daher die Alten lasen, was unsere neue Perikopenordnung uns heute – am Sonntag, der der Taufe Christi gewidmet ist – aufgeschlagen hat, dann klang es für ihre Ohren so:

„Und Jesus sprach zum Volk: Heiligt euch, denn morgen wird der HERR Wunder unter euch tun. … Und der HERR sprach zu Jesus: Heute will ich anfangen, dich groß zu machen vor ganz Israel, damit sie wissen: Wie ich mit Mose gewesen bin, so werde ich auch mit dir sein. … Und Jesus sprach zu den Israeliten: Herzu! Hört die Worte des HERRN, eures Gottes! Daran sollt ihr merken, dass ein lebendiger Gott unter euch ist und dass er vor euch her vertreiben wird die Kanaaniter.“

Und genau so verstanden die Alten, unsere hellhörigen Vorfahren auch die Taufe Christi: Sie ist tatsächlich der erste und tatsächlich auch schwere, gefährliche, aber umso notwendigere Schritt des Christus in die Spannungen und Konflikte, in die Verwirrungen, Kämpfe und Anfechtungen der Menschheitsgeschichte, die doch durch Christi Erscheinen und Eintritt zugleich die Geschichte der kosmischen Erlösung werden soll.

Der Abstieg Christi in den Jordan ist die Konsequenz seiner Menschwerdung, indem sie noch weiter hinunter als in die äußere Armut und Not der Krippe führt. Mit diesem Schritt in Richtung der verschlingenden Tiefe, mit diesem Schritt in Richtung des buchstäblichen Untergehens fängt der Weg in den Widerstand der ungezähmten Elemente, der Weg ins Chaos, der irdische Weg ins Unterirdische an.

Stehenbleiben und Zusehen ist also keine Wahl für den, der uns und allen helfen will.

Umzukehren und einfach liegen zu lassen, was an guten und an elenden Möglichkeit überm Jordan auf Gott und seine Menschen wartet, ist nicht denkbar, wenn er der Christus ist.

… Er muss sich stellen, muss sich einlassen, muss hinein, hinunter und hindurch.

Und indem er in den Jordan, in den tiefen Graben, der zum Toten Meer strömt, steigt, wiederholt sich auch bei der Taufe Jesu das Wunder des Durchgangs unter Josua, dem ersten Jesus: Der Jordan tötet nicht, sondern führt ins Leben; es ist nicht Vernichtung, sondern Veränderung, die sich dort auftut.

Und gerade wenn es danach weiter geht in die schwierigen, steinigen und streitigen Gefilde der Wirklichkeit: Seit Jesus in den Strom, der bis zur Unterwelt reißt, getreten ist, hat der seine Schrecken verloren und zeigt sich als eine Brücke zum jenseitigen Ufer.

Die orthodoxe Kirche feiert in diesem hochsymbolischen Eintauchen Jesu ins unheimliche unstete Element schon die Durchdringung aller Wirklichkeit durch den Heiligen Geist. Mit der Taufe im Jordan fängt der Sieg Christi über alles Chaos an, er ist die Weihe der tosenden, vernichtenden, … belebenden Wasser.

Und auch wenn uns dieses Denken fern gerückt ist: In der Verbindung des ersten und des zweiten Jesusweges in den Jordan zeigt sich auch uns, dass wir – umgangssprachlich – nicht mehr baden gehen können, seit der Herr in die Gewässer und Untiefen dieser Welt kam!

Vielmehr rufen alle Orte und Anfänge, ruft alle Wirklichkeit und schließlich auch jede Herausforderung einfach nur kristallklar danach, dass wir uns in sie hineinbegeben wie Josua, wie Jesus in den Jordan; Krisen und Konflikte sollen wir durchstehen wie Jesus, wie Josua in jenem Flussbett standen, und Schwellen, Gräben und Grenzen gilt es ohne Furcht zur Furt zu machen, um Strudel und Abgründe zu überqueren in Richtung der versprochenen Zukunft.

Das ist der ermutigende Aufbruch der Taufe im Jordan: Dass wir in das Jahr und die Welt und die Geschichte ziehen und dabei wissen, dass ein lebendiger Gott über Wasser und Erde und Himmel gebietet und dass Er mit uns ist, bis wir und alle durch Ihn und bei Ihm am Ziel sind!

Amen.

Predigt Kaiserswerth Altjahrsabend 2018                                                                                                             

                 Hebräer 13,8f

Liebe Gemeinde!

Jetzt sind alle Möglichkeiten von 2018 vorbei. Es kann noch Folgen haben … dieses Jahr, … aber es hat nichts Offenes mehr. Was so oder so, was gut oder übel oder anders hätte sein können, ist nun nur noch … gewesen.

Das macht die Härte der Vergangenheit aus: In sie können wir nicht mehr eingreifen. Sie lässt uns mit gebundenen Händen zurück. Allenfalls ihre Nachwirkung, was aus ihr herausragt, was fortwächst aus ihrem Grab, das können wir im kleinen Spielraum des Heute noch nutzen oder entschärfen, aber die Masse aller Möglichkeiten, die sich boten, ist verloren. Geblieben sind von 2018 viele vertane, viele verwirkte Chancen. Wer Kinder hat oder Kindeskinder oder wer Gottes Kindern in ihrer Mannigfaltigkeit Gutes wünscht, der weiß, dass man an vielen Stellen der vergangenen Monate sich anderes erhofft und von sich selber anderes zu verlangen gehabt hätte, wenn sich denn aus den jetzt verstrichenen Tagen Heilsames für die Tage, die noch kommen werden, hätte ergeben sollen.

……. Jedoch, über den eigenen Tag hinaus, in die Gegenwart Späterer blicken und denken wir selten, … viel, viel zu selten.

Wir kleben allzu sehr an den wenigen Stunden, in denen unser Dasein summt und vor sich hin um den Honigtopf oder den Misthaufen schwirrt, die uns gerade verlocken: Was sein wird, kümmert die Eintagsfliege nicht, die jetzt ihre einzige Beute machen, ihren unruhigen Brauttanz abwickeln, ihr liebloses Gelege zurücklassen und endlich die Klatsche erwarten muss. …

Doch als Insekten sind wir nicht geschaffen.

Unser Geist hat andere Maßstäbe und Horizonte empfangen – so hörten wir doch auch den mehr als skeptischen Prediger Salomo (3,11) bekennen: „Gott alles schön gemacht; auch hat er die Ewigkeit in ihr Herz gelegt; nur dass der Mensch nicht ergründen kann das Werk, das Gott tut, weder Anfang noch Ende.“

Wenn also der Mensch auch nicht ergründen kann, wie Gottes Werk begann und wie es sich fügen wird: Er kann doch mit seiner Suche nach Verstehen und mit seinem Willen zum Richtigen über den Augenblick hinaus in eine Weite greifen, die das eigene Dasein unermesslich übertrifft.

Und darum ist der Mensch ein Wesen, das im Gegensatz zu allen anderen Geschöpfen die Kategorie der Zukunft spürt, kennt und beachten kann.

Durch diese Zukünftigkeit seines Geistes, durch die futuristische Auszeichnung, als einzige Kreatur auch das Noch-nicht-Dagewesene berücksichtigen zu können,  könnte der Mensch also tatsächlich sein Entscheiden und Handeln, seine ganze Lebensweise an den Fragen von morgen, an der Perspektive des Kommenden ausrichten. Er würde damit das eigentliche Wesen der Zeit – nämlich, dass sie Möglichkeiten schafft und bietet – auf angemessene Weise berücksichtigen. Nur so, indem der Mensch das grenzenlose Reich des Möglichen stets vor Augen hätte, würde er seine Berufung ergreifen: Existenz im Angesicht des Potentials der Zukunft … ein Dasein in der Fülle des Potentialis, des Denkbaren, des Wo-Möglichen.

Ist das nicht die Höchste der menschlichen Fähigkeiten?

Frei zu sein für alles? Jede Eventualität, jeden Ruf des Allerneusten, jede Regung der Erstmaligkeit, jede Transformation zum Mehr-als-Modernen zu erfassen und der Zeit immer schon voraus zu sein? Und ist das nicht auch die Signatur unserer Epoche, die zwar so wenig tut, um das Morgen praktisch zu ermöglichen, sich aber am liebsten einbildet, sie sei von nichts als von der Zukunft inspiriert und deren unglaublichen Chancen? ———

……. In der Tat, das mag so sein.

Aber wenn wir uns im Zeitalter der virtuellen Fortschritte, der digitalen Revolution wirklich als zukunftsfähige Leute, als Gesellschaft der Offenheit für das Unbekannte darstellen wollen, dann doch leider so, wie es in einem zeitgenössischen Weihnachtslied aus England heißt, in dem die Herbergssuche des heute anklopfenden Chris-tus die Antwort erhält:

“No, we haven’t got a manger / no, we haven’t got a stable. /

We are Christian men and women / always willing, never able.”[i] –

„Nein, wir haben keine Krippe, / sind die Herren keines Stalls. /

Wir sind Christen: Immer willig – / aber fähig keinesfalls“!

Wir mögen das Mögliche mögen, aber wenn es um die Herausforderung geht – und das Risiko –, dass es unter allen Möglichkeiten ja nur eine gibt, die wirklich und historisch werden wird, … wenn es also um die Verwirklichung des vielen Möglichen geht, dann kneifen wir zukunftsfreudigen Jünger der Moderne und bleiben lieber beim Gewohnten: Unsere Technik, unsere Energie, unsere Geschäftsmodelle, unseren Lebensstandard behalten wir am liebsten so wie immer. Lass doch die Zukunft ihre Möglichkeiten begraben und tastet unsere Gegenwart nicht an!

…… “Always willing, never able”. ——

Müssten da dann nicht wir Christen uns als die eigentlichen Verteidiger der Zukunft zeigen? Müssten wir nicht die vielen Predigten und Botschaften und biblischen Merksätze vertreten, die auch ich immer wieder stark mache: Dass der Advent unsere wahre Orientierung zeigt und dass das kommende Reich Gottes und die letzten Dinge – alles, was man die „Eschatologie“, also die gespannte und treue Erwartungshaltung des Glaubens nennt – unsere eigentlichen Anliegen sind?! ———

… Doch immer, wenn man meint, man wüsste haargenau, was nun die christliche Haltung sein wird, kommt eine handfeste Überraschung!

Ohne Zweifel ist das Christentum die Botschaft von der größten Hoffnung der Welt und ebenso zweifelsohne nimmt es uns tatsächlich hier und heute in Verantwortung auch für Menschen und Dinge, die wir nicht sehen und nicht selbst verschulden können, für die wir aber als Gemeinschaft vor Gott doch geradestehen werden. … Natürlich muss es uns Christen daher umtreiben, wenn die Zukunft des Menschengeschlechtes und der Schöpfung kaltblütig auf’s Spiel gesetzt wird und alle tragenden Säulen der Gegenwart beschädigt und zum Wanken gebracht werden.

Und dennoch: Gerade jetzt, wenn man Alarm schlagen, wenn man zum Unheilspropheten, zum Zeichendeuter und Künder schrecklicher Ahnungen und Omina werden könnte, die das Schwarzmalen zum hellsichtigsten Blick machen, … gerade jetzt, wenn man meint, nun sei die Sache klar und die Botschaft endgültig finster, kommt aus dem Herzen der Bibel und des Glaubens ein Schelm – es ist der Heilige Geist! – und alles wird ganz licht und einfach: „Zukunft? – Ist das denn wirklich eure Sache?“ … „Zukunft? – Was müsst ihr da noch lange fragen?“ … „Zukunft? – Hört doch mal auf zu flattern!“, sagt der Heilige Geist, der selbst ja die Beweglichkeit Gottes ist. „Hört auf zu flattern. Denn es ist ein köstlich Ding, dass das Herz fest werde!“

Und dann wird alles plötzlich ruhig, wenn der zutiefst gelassene Geist und die hell aufgeregte Braut – das sind wir, die Kirche (vgl. Offb.22,17) – ein Herz und eine Seele werden.

Zukunft als das Reich der unbegrenzten Möglichkeiten ist tatsächlich keine christliche Sorge.

Im Gegenteil – und nicht zu verwechseln mit der herrlichen Erwartung der christlichen Eschatologie! –, … im Gegenteil: Das Christentum ist eine Immunisierung gegen die agitierenden, aber (wir sahen es ja eben) gleichzeitig auch lähmenden Reize des als künftig Denk-und Fürchtbaren.

Die Botschaft, die der Glaube der aufreizenden Unklarheit, der chaotischen Fluktuation und panisch flirrenden Unschärfe möglicher Zukunftsbilder entgegenhält, ist die radikale Bergpredigtweisung (Matth.6,34): „Sorgt nicht für morgen!“

„Sorgt einfach nicht!“: Das ist die Stimme unseres Herrn. Das ist seine Stimme in einer vor Morgen-Sorgen umgetriebenen Zeit.

Er dagegen weiß es ganz nüchtern: „Der morgige Tag wird für das Seine sorgen!“

Und in dieser schlichten Wahrheit wird zwar nicht die Ordnung der zerfahrenden und sich aufheizenden und zerrissenen und gespaltenen Welt wieder hergestellt, aber in alle von Klima, Krieg, Korruption und Klonen verdüsterten Ausblicke fällt der Strahl der Vernunft, der uns zeigt: Von den sich potenzierenden potentiellen Katastrophen- oder Wunderszenarien wird die Zukunft wahrhaftig nicht alle mit sich bringen. … Im Gegenteil: Nur eine einzige unter allen denkbaren Ent- und Verwicklungen wird sich tatsächlich auch einstellen. Nur eine einzige Wendung wird die Geschichte nehmen. Nur ein Ergebnis werden die tausend verworrenen und doch auch miteinander kommunizierenden Komplexe aller Möglichkeiten zeitigen. … Und wir zerbrechen uns den Kopf über sie alle. …….

Damit ist nicht der Verantwortungslosigkeit das Wort geredet.

Aber der große Ruf Christi zur Sorgenfreiheit im Glauben darf nicht ungehört unter allen Entspannungs-, Entschleunigungs- und Zentrierungsangeboten der Menschen verhallen.

Es ist und bleibt die für uns im sinnlos kreißenden, nur Wind gebärenden Abendland (vgl.Jes.26,18) ungewohnte, heute bloß noch als Exotik des Fernen Ostens empfundene Herausforderung Christi, alle unsere klugen und ängstlichen Voraussichten und Befürchtungen zu befrieden, den gegenwärtigen Augenblick als die Präsenz Gottes, als Begegnung mit Seiner Gnade und Übung unseres Vertrauens anzunehmen und darüber hinaus weder die Phantasie noch die Gier immer schon die Pleiten oder Zinsen unserer bevorstehenden Handlungen ausmalen zu lassen.

„Lebt nicht im Reich der Möglichkeiten, sondern in der Gegenwart des Wirklichen!“, rät Jesus Christus uns also heute.

Und da entfaltet sich plötzlich jenes wunderbar tragende, unerschütterliche Wort aus dem Hebräerbrief, das ich mir auf meinem Grab wünsche, weil es über meinem Leben steht.

JESUSCHRISTUSGESTERNUNDHEUTEUNDDERSELBEAUCHINEWIGKEIT.

Und in diesem Satz der größten Ruhe – einem Satz ohne Verb, ohne Tu-Wort – fehlt auch noch das andere Beunruhigungs-Wort, das uns winkt und peinigt am Altjahrsabend und immer wieder in den aufwühlenden, endlosen, aggressiven Anstrengungen unserer Alltags-Arbeit: „Morgen“ fehlt.

Jesus Christus – der Ursprung und das Ziel der Zeit – unterliegt nicht dem Erwartungsdruck und nicht der Hoffnungsillusion, die sich für uns in’s „morgen“ drängt.

Jesus Christus war da und ist da und bleibt für immer. In ihm – um Mörike[ii] abzuwandeln – … in ihm hat’s begonnen, der Monde und Sonnen entstehen sah und Anfang und Ende sind ihm in die Hände für immer gelegt:

Und eben darum ist das kurzfristige und atemlose „Morgen! Was wird morgen sein? Morgen wollen wir’s besorgen! Morgen, Kinder, wird’s was geben …“ bei ihm kein eigenständiger Zeitabschnitt.

… Jesus Christus ist so unveränderlich die Verheißung und des Siegel der Menschenliebe und der Weltvollendung Gottes, dass es müßig wäre, seine Zuverlässigkeit, seine Nähe und Hilfe als Glücksanhänger wie bei einem treffende sogenannten „Bettelarmband“ in die kleinen Ketten unserer aneinandergefädelten Tage zu knüpfen: Er ist ja immer – Tag für Tag, Stunde um Stunde, bei jedem Atemzug, im tiefsten vorweltlichen Schweigen und nach der alles verwandelnden Nanosekunde der letzten Posaune – derselbe. Er ist die allgegenwärtige Liebe des Vaters, er ist die tat-sächliche Erlösung der Menschheit von Innen heraus, er ist die Gabe des Geistes aus der Höhe: Er ist das!

Ihn darum auch als den Garanten von morgen, als die Erwartung für ein neues Jahr, als die Ermöglichung der Zukunft zu bezeichnen, wäre eine überflüssige, ja eine paradoxe Verniedlichung: … Als könne man die Wirklichkeit sich spaßeshalber auch als eine Möglichkeit vorstellen.

Denn nicht das ist heute unser Trost, dass Jesus Christus auch morgen da sein wird, sondern unsere Gewissheit ist, dass es eben auch ein morgen geben wird, weil Jesus Christus ist und war und derselbe bleibt.

Und so schauen wir am letzten Abend dieses Jahres nicht in das neblige Reich aller möglichen Morgen, sondern in die beständige Tatsache und Wahrheit, dass Gott die Welt geschaffen hat, erhalten und vollenden wird durch Seinen Sohn, den Eckstein, das Leben, die Auferstehung.

Wenn darum der große Karl Barth, dessen Tod sich vor drei Wochen zum 50.Mal jährte und dessen epochemachender Römerbriefkommentar 1919 erschien – weshalb die EKD das bald anbrechende Jahr zum Karl-Barth-Jahr erklärt hat – … wenn also Karl Barth (wie andere Fromme vor ihm und nach ihm) fordert, auf den Tisch des Theologen gehörten aufgeschlagen nebeneinander stets die Bibel und die Zeitung, dann können wir doch nicht umhin, deren Verschiedenheit zu bedenken:

Was in den Zeitungen von 2019 stehen könnte, welche Wege die Welt wählen wird, welchen Segen sie verwirklichen und welche Gebote und Gelegenheiten sie verfehlen wird – und wir mit ihr! –, das wissen wir noch nicht. Das ist die Sorge von morgen.

Aber dass der eine Jesus Christus schon über jeder Seite des Kalenders feststeht  und dass er in jeder Stunde der Zukunft da sein und die Welt tragen wird, das ist bereits heute für uns unzweifelhaft.

Es ist die große Gnade eines festen Herzens.

Es ist das Fundament aller Wirklichkeit in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.

Es macht alles möglich.

Und darum sind wir von Herzen willig und bereit, ihm forthin zu leben (vgl. Frage 1 des Heidelberger Katechismus – EG 856): Jesus Christus, der gestern und heute und derselbe auch in Ewigkeit ist.

Amen.

Text: Ps.34,15 (Jahreslosung 2019)

Liebe Gemeinde, zum Jahresende legt es sich nahe, einmal zurückzublicken auf die vergangene Zeit, auf das, was gewesen und geschehen ist Anno Domini 2018, Erinnerungen aufzufrischen an Ereignisse, die einen bewegt haben im guten oder erregt haben im negativen Sinn. Allerdings hat uns gerade das Jahr 2018 selbst eine ganze Reihe Ereignisse in der Geschichte in besonderer Weise in Erinnerung gebracht:

1618 - vor 400 Jahren - begann der Dreißigjährige Krieg, der große Teile Europas in Schutt und Asche legte und zusammen mit seinen „Begleitern" Hunger und Seuchen jeden dritten Europäer das Leben kostete. 1918 - vor 100 Jahren -  endete der 1.Weltkrieg, der mit einer bis dahin unvorstellbaren Grausamkeit geführt wurde und in dessen Materialschlachten über 10 Millionen Soldaten auf allen Seiten ihr Leben ließen.

Im Mai 1948 - vor 70 Jahren - erfolgte die Gründung des Staates Israel. Eine sichere Heimstatt für alle Juden sollte er sein nach den Schrecken des Holocaust, aber Frieden hat sich seitdem in der Region nicht eingestellt.

Nicht zuletzt aufgrund der erlebten Gräuel, die der 2.Weltkrieg  mit sich brachte, wurde ebenfalls vor 70 Jahren die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte vor der Generalversammlung der Vereinten Nationen in New York verkündet.

Vor dieser historischen Folie bleibt einem dann nur das große Kopfschütteln angesichts vieler Ereignisse im vergangenen Jahr, die die Frage aufwerfen: Hat die Menschheit, haben wir gar nichts gelernt, gar nichts begriffen?

Nur ein paar Beispiele:

Der Brexit mit allen Auseinandersetzungen: als wenn Europa ein Konzern ist, der umgebaut und teilweise veräußert werden soll, wo es ums Geschäft geht und um Gewinne, die keiner dem anderen gönnt; dabei geht es um so viel mehr: um den Frieden zwischen Völkern, die sich jahrhundertelang bekriegt haben; um Verständigung zwischen Millionen Menschen, die sich dank offener Grenzen mittlerweile angstfrei begegnen können und viele Vorurteile abbauen konnten.

Da ist das Aufblühen des vor allen Dingen rechten und nationalistischen Populismus, der das Friedensprojekt Europäische Union in große Gefahr bringt. Als könnte es ein nationales Wohlergehen geben, ohne Rücksichtnahme auf das Wohlergehen der Nachbarstaaten. Dummheit ist wirklich gefährlicher als Bosheit.

Das Paradebeispiel liefern dazu die Vereinigten Staaten. Donald Trump ist sicher ein pathologischer Lügner und gewissenloser Narziss der Extraklasse, aber gefährlich konnte er nur werden durch die unglaubliche Dummheit von Millionen Amerikanern, die ihn gewählt haben und durch die Charakterlosigkeit von Menschen, die um des eigenen Vorteils willen sich von ihm in Dienst haben nehmen lassen.

Ach ja, die Zahl der Flüchtlinge, die im letzten Jahr nach Deutschland gekommen sind, liegt deutlich unter der CSU-Obergrenze von 200000. Horst Seehofer kann also aufatmen, ebenso die Bundesregierung. Wer nicht aufatmen kann, sind die Flüchtlinge, denn die Fluchtursachen sind ja nicht geringer geworden, sodass es weniger Flüchtlinge auf der Welt gibt. Nein, die Grenzen nach Europa sind nur dichter geworden. Das Friedensprojekt Europa ist von außen betrachtet ein Festungsprojekt geworden. Als wenn es den Menschen auf unserem Kontinent auf Dauer gut gehen kann, ohne Rücksichtnahme auf das Wohlergehen der Menschen in Afrika, Asien und Lateinamerika. Wenn der Apostel Paulus das Bild vom Leib seiner Gemeinde in Korinth vor Augen malt und ihr ins Stammbuch schreibt, dass das Leid, die Not des einen Gliedes den ganzen Leib betrifft, so gilt das auch für das Ergehen der Menschheit insgesamt auf dieser Erde.

Bislang ist es vor allen Dingen den Menschen in der westlichen Welt, also auch uns in der alten Bundesrepublik, weitest gehend gelungen, uns die negativen Folgen dieser Wahrheit vom Leib zu halten. Die Umweltzerstörungen, die gesundheitlichen Folgen und die sozialen und kulturellen Verwerfungen, die unsere kapitalistische Konsumgesellschaft nach sich zieht, haben wir jahrzehntelang „outgesourced" in die Länder der sog. Dritten Welt, der ehemaligen europäischen Kolonien vor allen Dingen. Als diese Länder unabhängig wurden, fanden sich dort genügend skrupellose, korrupte und geldgierige Potentaten, mit denen unsere Regierungen ihre Politik fortsetzen konnten. Der simple Nenner lautete: ihr lasst unsere Konzerne eure Bodenschätze und natürlichen Ressourcen ausbeuten und ihr bekommt dafür eure Luxusgüter und Waffen, um die eigene Bevölkerung still zu halten. Nach diesem Prinzip funktioniert bis heute der „freie" Welthandel, die „freie" Wirtschaft.

Seit dem Fall der Mauer 1989 ließ sich allerdings dieses Prinzip - für uns die positiven Seiten der Globalisierung und für die anderen, die weit weg sind, die negativen Folgen - so nicht mehr durchhalten. In den westeuropäischen Gesellschaften wächst seitdem die Schicht der sozial abgehängten und armen Menschen. Die Gelbwesten-Bewegung in Frankreich machte in diesem Jahr deutlich, dass die soziale Frage - jenseits von populistischen Hetzern -  eine nicht zu unterschätzende Bedrohung für den gesellschaftlichen Zusammenhalt und Frieden ist.

Dass wir, dass die Menschheit ihr Zusammenleben und Arbeiten, ihr Wirtschaften und Handeln ganz neu denken und ausrichten muss, das macht der drohende Kollaps des Klimas und der Weltmeere  - eigentlich - unmissverständlich klar. Der heiße, trockene Sommer sollte uns hier deutlich mehr aufregen, als der Dieselskandal. Es wird nicht reichen, die Deiche an den europäischen Küsten zu erhöhen, neue Bewässerungssysteme in der europäischen Landwirtschaft einzuführen, die Versicherungspolicen für Sturm- und Unwetterschäden zu erhöhen und Plastiktüten zu verbieten - und ansonsten weiterzumachen wie bisher. Es entzieht sich unseren heutigen Vorstellungen, was für Flüchtlingsströme in Gang gesetzt werden, wenn klimabedingt riesige Landflächen unbewohnbar oder vom Wasser verschlungen werden. Anders als die Erzählung von der Sintflut im 1.Buch Mose, die auf eine lokale Katastrophe in der Frühzeit des Menschen zurückzuführen ist, wird die klimabedingte Sintflut eine globale sein. Wir sollten klüger sein als die Zeitgenossen des Noah und uns warnen lassen, umdenken und umkehren.

Darauf zielt auch die Jahreslosung für 2019 ab, ein Vers aus dem 34.Psalm: „Suche Frieden und jage ihm nach!"

Den Verantwortlichen für die Jahreslosung ist sicher wichtig gewesen, dass es ein Wort ist, das prägnant und gut merkbar ist - in Zeiten von Twitter also möglichst kurz. Es wäre aber besser gewesen, wenn sie den ganzen Vers 15 genommen hätten, nicht nur die zweite Satzhälfte. Vollständig heißt er: „Lass ab vom Bösen und tu Gutes; suche Frieden und jage ihm nach."

Den Frieden zu suchen ist keine rein gedankliche Geschichte. Es hilft nicht, für den Frieden zu sein.

Der Frieden muss getan werden.

Friedenssuche ist mit Arbeit verbunden.

Sie erfordert Anstrengung.

Sie erfordert die Bereitschaft zum Konflikt.

Die erste Auseinandersetzung muss jeder mit sich selbst führen.

Jeder muss bereit sein, hinzusehen, wie und wo er selbst verstrickt ist in all die Ungerechtigkeiten und Heillosigkeiten in unserer Gesellschaft und in unserer Welt. Ohne die Bereitschaft, die Verstrickung in die strukturellen Sünden unserer Zeit anzuerkennen, würden wir in die Falle der Selbstgerechtigkeit laufen.

„Lass ab vom Bösen und tu Gutes." Das hört sich so einfach an, aber es ist oft ganz schwer umzusetzen und durchzuhalten in unserer komplexen Welt.

Gewiss, jeder kann angesichts der Klima- und Umweltschädlichkeit der Massentierhaltung - ganz abgesehen von dem Leiden der Tiere - für sich selbst entscheiden, Vegetarier oder Veganer zu werden oder wie es vor 60 Jahren der Fall war, nur einmal in der Woche Fleisch zu essen. Je mehr so leben, umso besser.

Aber was ist mit den deutschen Waffenexporten? Deutsche Waffen bringen den Tod zum Beispiel im Jemen. Allerdings sorgen sie auch für Arbeitsplätze z.B. bei Rheinmetall in Düsseldorf. Und bringen so Geld über die Kirchensteuer in unsere Kirchen und Gemeinden. Und finanzieren über die Aktienmärkte die Pensionsfonds der Renten- und Versicherungskassen - finanzieren unseren Wohlstand mit. Hier vom Bösen abzulassen, tut richtig weh. Wie kann hier das Gute aussehen, das wir tun sollen?

„Suche Frieden und jage ihm nach." Eine höchst anspruchsvolle Angelegenheit, die uns, wenn wir es ernst meinen, alles abverlangt: umdenken, umkehren, sich bescheiden.

Und das nicht nur im politischen und wirtschaftlichen Bereich, sondern auch im geistlich-religiösen.

Ich bin der festen Überzeugung, dass den Religionen in der Friedensfrage genauso wie in der Frage nach der Zukunft der Menschheit angesichts all der drohenden  Gefahren eine Schlüsselrolle zufällt. Allerdings muss jede ihr Friedenspotential befördern - und dafür das Gewaltpotential, das in jeder Religion zu finden ist, hinter sich lassen. Eben das Gute tun, das, was dem Frieden und dem gedeihlichen Zusammenleben der Menschen und Völker dient, und das Böse lassen, das, was zu Abgrenzung und Abwertung von anderen führt.

Auch wir Christen müssen uns da selbstkritisch befragen. Wovon müssen wir uns verabschieden und was müssen wir stark machen, welche Gedanken und Haltungen fördern, um so dem Frieden nachzujagen?

Vor allen Dingen müssen wir uns von dem Anspruch verabschieden, unser Glaube sei der einzig richtige, nur wir hätten die Wahrheit. Keine Religion hat die ganze Wahrheit, die völlige Gotteserkenntnis. Jede Religion kann nur Zeugnis davon geben, was ihr durch den Geist Gottes an Erkenntnis gegeben wurde - abhängig von Zeit und Raum. Und darauf käme es gerade in unserer globalisierten Welt doch an: dass wir ein brennendes Interesse daran haben müssten, voneinander zu erfahren, was uns jeweils der Geist Gottes an Erkenntnissen über das Leben und die Welt, über den Sinn unserer Existenz und das Ziel der Schöpfung vermittelt hat.

Jede Religion ist mit ihrer Wahrheit wie ein Instrument, und die Menschen, die sich ihr verbunden fühlen, haben die Aufgabe, diesem Instrument möglichst reine und wohlklingende Töne zu entlocken, die das Herz aller Hörer erfreuen.

Gott hat nun einmal Gefallen daran gehabt, sich ein Orchester zu schaffen mit den unterschiedlichsten Instrumenten, sprich Religionen, Konfessionen und Glaubensweisen. Jedes Instrument wird gebraucht, jedes ist ihm wert und wichtig. Denn erst alle zusammen können die Sinfonie des Lebens zum Klingen bringen. Allerdings machen Gott die Musiker bislang einen Strich durch die Rechnung; sie verweigern das Zusammenspiel; jeder meint, immer die erste Geige, die dröhnende Pauke und die lauteste Trompete sein zu müssen und natürlich jeder in seinem eigenen Takt.

Aufeinander zu hören, den Klang des anderen wahrzunehmen, gerade auch die leisen Töne und sich dann im Zusammenklang auch getragen zu fühlen in der Gemeinschaft, das wäre es doch.

Eine Erfahrung dieser Art konnten wir gestern im Gottesdienst machen. Da wurde eine Ansprache des hinduistischen Dichters Rabindranath Tagore vorgetragen, die dieser am Weihnachtsfest 1910 in seinem Aschram in Indien gehalten hatte. Mit wieviel Liebe und Achtung sprach Tagore da von Jesus und von dem, was er ihm, dem gläubigen Hindu, zu sagen hat. Er sagte: „Wir haben viele große Gestalten hinter unüberwindbaren Zäunen abgesondert wie Fremdkörper. Doch diese Menschen gehören der ganzen Welt. Die Vorsehung hat sie geschickt, um die ganze Welt zu bereichern, und wir sind so überheblich, sie auszugrenzen. In dieser Haltung verharrten wir lange Zeit ohne jedes Interesse für Jesus, die große Seele." Und dann sprach er davon, dass er in dem, was Jesus gesagt und getan hat, vieles entdeckt hat, was seiner eigenen religiösen Tradition ganz ähnlich ist.

Mir ist da ein Vers aus dem Buch des Propheten Micha in den Sinn gekommen, der wie ein verbindender Grundton in dem Orchester der Religionen sein kann: „Es ist dir gesagt, Mensch, was gut ist und was der Barmherzige von dir fordert: Gottes Wort halten und Liebe üben und demütig sein vor deinem Gott." (6,8) Jeder hört auf die Worte, die ihm als Gottes Wort zugekommen sind, jeder übt sich in der Liebe, nämlich den anderen so anzunehmen, wie er ist, und jeder erkennt an, dass er ein Mensch ist mit Schwächen und Grenzen, angewiesen auf Barmherzigkeit und Vergebung.

Unter diesem Vorzeichen kann der Glaube, die Religion eine enorme Friedenskraft entfalten. Und auch im Hinblick auf die notwendige Veränderung unseres Lebensstils sehe ich hier die große Chance für unsere Erde, für das Klima: dass jeder bereit ist, sich zurückzunehmen und zu begrenzen - um des Ganzen willen. Dass es nicht mehr darum geht, was jeder sich leisten kann, sondern was sich die Menschheit leisten kann - mit Blick auf die begrenzten Ressourcen der Erde, mit Blick auf das Lebensrecht aller anderen Geschöpfe.

„Suche den Frieden, den Schalom und jage ihm nach."

Mit aller Kraft, jede und jeder mit ihren, seinen Möglichkeiten.

Ich möchte schließen mit einem Mut machenden Beispiel, mit dem vor 14 Tagen die Rheinische Post aufwartete:

Da gab es einen Artikel über die Schwedin Greta Thunberg, die 9 Jahre alt war, als sie zum ersten Mal vom Klimawandel hörte. Sie konnte nicht begreifen, warum nicht viel mehr Menschen versuchen, etwas zu verändern. Sie selbst hörte auf, Fleisch zu essen und beschloss, nicht mehr mit dem Flugzeug zu fliegen. Auch ihre Eltern konnte sie überzeugen. Die Familie fährt nun E-Auto und nutzt Solarenergie. Mittlerweils ist sie 15 Jahre alt und landesweit bekannt. Jeden Freitag bestreikt sie die Schule und protestiert damit gegen die Tatenlosigkeit der Regierenden und Erwachsenen: Warum sollten Junge für eine Zukunft lernen, wenn niemand genug tut, damit es diese für ihre Generation überhaupt gibt? Auch Gleichaltrige steckt die 15-jährige an. Weltweit machen es ihr Schülerinnen und Schüler nach und demonstrieren unter dem Stichwort „Fridays for Future".

Gretas Botschaft an uns: „Wenn ein paar Kinder auf der ganzen Welt Schlagzeilen machen können, weil sie einfach nicht zur Schule gehen, dann stellt euch vor, was wir gemeinsam erreichen könnten, wenn wir es wirklich wollen würden."

Darum: „Lass das Böse und tu das Gute; suche Schalom und jage ihm nach." Versuchen wir es doch mit ganzer Kraft im neuen Jahr.

Amen.

„Die Tiere an der Krippe"

Liebe Gemeinde,

friedlich stehen oder liegen sie an der Krippe und blicken auf das neugeborene Kind - so wie auf ungezählten Krippen-Bildern, wie auch auf dem Deckblatt des Gottesdienstprogrammes, das jeder in den Händen hält, einer Zeichnung nach einer mittelalterlichen Buchmalerei aus Franken Ende des 13. Jahrhunderts. Die Rede ist - nein, nicht von Maria und Josef - die Rede ist von Ochs und Esel. Sie bleiben stets im Hintergrund und sind doch weit mehr als bloße Statisten.

Was es mit Ochs und Esel auf sich hat, darüber möchte ich heute mit ihnen gerne nachdenken.

In den neutestamentlichen Erzählungen der Geburt Jesu ist zwar von einer Futterkrippe, aber weder von einem Ochsen noch von einem Esel die Rede. Dass sie dennoch zu einem festen Bestandteil der weihnachtlichen Tradition geworden sind, verdanken wir dem Propheten Jesaja. Direkt im ersten Kapitel gebraucht Jesaja ein Bild, um seinen Frust über das völlige Unverständnis seines Volkes gegenüber Gott und seinen Weisungen zum Ausdruck zu bringen. Obwohl euch Gott doch wie ein Vater liebt und aufgezogen hat, seid ihr von ihm abgefallen, wollt ihr nichts mehr von ihm wissen. Und er fährt fort: „Ein Ochse kennt seinen Herrn und ein Esel die Krippe seines Herrn; aber Israel kennt's nicht und mein Volk versteht's nicht." Da haben wir also Ochs und Esel.

Frühe Kirchenväter wie Augustinus und Gregor von Nazianz interpretierten den Ochsen als Symbol des Judentums und den Esel als das der Heiden. „Zwischen dem jungen Stier, der an das Gesetz gebunden ist, und dem Esel, der mit der Sünde des Götzendienstes beladen ist, liegt der Gottessohn", so schreibt Gregor von Nazianz; Gottes Angebot des Heiles an alle Welt, und das - so die einhellige Meinung - musste doch angenommen werden. Aber das Judentum blieb bestehen und die Heiden liefen auch nicht in Scharen zum Christentum über. Das schlug sich dann in der frühen christlichen Kunst nieder. Auf den ältesten bekannten Geburtsdarstellungen z.B. auf frühen Sarkophagen-Reliefs in Rom und Mailand wenden sich Ochs und Esel von dem Neugeborenen ab - symbolisch für all diejenigen, die Jesus nicht als Messias anerkennen können und wollen.

War es den Menschen in den ersten Jahrhunderten noch klar, dass Ochs und Esel reine Symbole waren, so breitete sich im Laufe der späteren Jahrhunderte immer mehr die Vorstellung aus, es hätten tatsächlich Tiere den Stall bei der Geburt Jesu bevölkert. Ochs und Esel waren aus Krippendarstellungen nicht mehr wegzudenken. In ganz besonderer Weise prägte dann Franz von Assisi die abendländische Geschichte der Weihnachtstradition. Zu Beginn des 13.Jahrhunderts feierte er in Greccio ein denkwürdiges Weihnachtsfest mit dem ersten Krippenspiel in natura. Auf seine Anleitung hin spielten die Bewohner von Greccio die Gestalten der lukanischen Weihnachtsgeschichte - Maria und Josef, die Hirten und Engel - und selbstverständlich gab es auch echte Schafe und eben Ochs und Esel. Franziskus wollte das Heil anschaulich machen, die Geschichte, die da geschehen war. Und auch er interpretierte die Gestalten von Ochs und Esel. Der Ochse stand für ihn wie für die Kirchenväter für die Juden, der Esel für die Muslime. Aber sie wandten sich nicht ab von der Krippe wie auf den alten Darstellungen, sondern Franziskus sah sie mit dem Kind in der Krippe in geheimnisvoller, göttlicher Weise verbunden. Judentum, Islam und Christentum - beteten sie doch zu dem gleichen Gott. In diesem Denken, in dieser religionsverbindenden Haltung war Franziskus seiner Zeit - und ja auch noch unserer Zeit - weit voraus. Das Kind in der Krippe mit Ochs und Esel - ein Symbol für die Verständigung der Religionen, zugleich auch ein Symbol für den Frieden zwischen Mensch und Kreatur. Bruder Ochse und Bruder Esel, auch für sie ist Jesus geboren. Das Heil, das Gott in ihm schenkt, gilt auch den Tieren. Und auch dafür gibt es eine gute prophetische Tradition wieder bei Jesaja, der davon spricht, dass Löwe und Lamm beieinander liegen und das kleine Kind furchtlos seine Hand ins Loch der Natter, der Schlange streckt. Der Friede Gottes gilt eben nicht nur den Menschen, sondern aller Kreatur.

Ochs und Esel, sie stehen auch als Nutztiere da.

Der Ochse, der anders als der wilde Stier unter dem Joch geht und den Pflug durch den steinigen Acker zieht. Der Ochse, ohne den es den Ausbau der Landwirtschaft in der Frühzeit nicht gegeben hätte.

Der Ochse unter dem Joch, er zieht die Lasten, die der Mensch, sein Herr, nicht bewältigen kann. Zuverlässig und unermüdlich. Er hat auch keine Wahl, als unter dem Joch zu gehen.

Ähnlich der Esel, das genügsame Lasttier, dem alles Mögliche auf den Rücken gepackt werden kann. Ich habe in Filmen über den Orient schon Esel so bepackt gesehen, dass kaum noch Kopf und Hufen zu sehen waren. Und manches Mal saß dann noch der Herr oben auf dem ganzen Gepäck und trieb lautstark sein Reittier an.

Der Ochse wie der Esel stehen hier symbolisch für all die Menschen, die sich auch in Lebenssituationen befinden, die sie sich nicht ausgesucht haben und die sie dennoch bewältigen müssen. Menschen, die manchmal unvorstellbare Lasten tragen, unvorstellbaren Belastungen ausgesetzt sind. Mir stehen da die Steine klopfenden und schleppenden Kindersklaven in Indien vor Augen, die für die Schulden ihrer Eltern auf Jahre hinaus 14 Stunden am Tag schuften müssen, angetrieben von unbarmherzigen Aufsehern. Ich denke an die Frauen in afrikanischen Ländern, die das Trinkwasser für ihre Familien über viele Kilometer auf dem Kopf durch die staubige Savanne tragen. Mir fallen aber auch die vielen alleinerziehenden Mütter und manchmal Väter ein, die ihre Sorgen um das tägliche Auskommen und um die Entwicklungschancen ihrer Kinder mit niemandem teilen können, die diese Lasten im Alltag alleine schultern müssen. Ebenso habe ich die Frauen und Mädchen im Blick, die bis heute in den Kriegsgebieten unserer Erde den Massenvergewaltigungen durch marodierende Soldaten und Söldnertruppen und durch Terror verbreitende Banden ausgesetzt sind, die von diesen traumatischen Erlebnissen ihr ganzes weiteres Leben verfolgt werden.

Für mich stehen all diese belasteten und unter ihren Lasten oft verzweifelnden Menschen ganz nah an der Krippe - symbolisch in Ochs und Esel. Opfer unserer ungerechten Weltwirtschaftsordnung, Opfer all der Kriege und Konflikte im Großen wie im Kleinen, in den Ehen und Familien wie zwischen den Völkern und Nationalitäten.

Und klassische Opfertiere sind Ochs und Esel damals ja auch  gewesen. Sie stehen für das Opfer, das letztlich sinnlos ist, denn Gott will - auch dies Erkenntnis der Propheten - keine blutigen Opfer. Das Kind in der Krippe bedeutet und bringt nicht weniger als das Ende aller Vorstellungen, Gott oder das Schicksal durch Opfer irgendwie positiv beeinflussen zu können. Wo Vergebung von Sünden stattfindet, da muss Blut fließen. Auf diesen Grundsatz beruft sich die jüdische Religion zur Zeit Jesu - und es sind Ströme von Blut unschuldiger Tiere geflossen Tag für Tag im Tempel von Jerusalem bis zu seiner Zerstörung durch die Römer im Jahre 70 unserer Zeitrechnung. Ganz anders das Kind in der Krippe, als es ein Mann geworden ist; da erzählt er den Menschen von Gottes grenzenloser Güte, der seine Sonne scheinen lässt über Gute und Böse, über Gerechte und Ungerechte, und der sich einfach, kindlich einfach bitten lässt: vergib uns unsere Schuld, wie auch wir vergeben unseren Schuldigern. Vergebung ohne Blutvergießen, Vergebung als gegenseitiges Geschenk, das Neuanfänge möglich macht. Die theologischen Überlegungen auch schon neutestamentlicher Briefschreiber, die den Justizmord an Jesus zu einem Opfertod zur Vergebung von Sünden umdeuten, sind vor diesem Hintergrund für mich kaum zu ertragen; ihnen folgen kann ich schon lange nicht mehr.

Nein, die Liebe, die Gott uns in diesem Kind in der Krippe erweist, bedeutet auch Erlösung vom Opferdenken, bedeutet auch für die Opfer Erlösung. Auch dafür stehen Ochs und Esel an der Krippe.

Ochs und Esel an der Krippe, am Ort der Geburt des neuen Menschen - das kann in der heutigen Zeit auch tiefenpsychologisch gedeutet werden. Die Tiere stehen als Symbol für die Trieb- und Instinktnatur des Menschen. Unsere Gefühle sind dem Geheimnis der Christgeburt oft näher als unser ach so klarer Verstand. Wenn wir auf unsere Gefühle hören, dann treiben sie uns hin zur Krippe, in der das göttliche Kind liegt und zeigen uns damit den Weg zu erfülltem, wahren Leben. Denn in dem Kind liegt all das vor uns da, was in uns zur Welt kommen will: Vertrauen, Liebe, Hoffnung, Zärtlichkeit, Freundlichkeit, Hilfsbereitschaft. Wer seine Gefühle dagegen unterdrückt, wer nur aus dem Kopf lebt, weil er vom Kopf meint alles steuern und bestimmen zu können, der lebt an seinen Möglichkeiten vorbei, der bleibt sich selbst fremd, in dem kann nichts Neues geboren werden. Wir brauchen die Tiere, wir brauchen die Triebe und Instinkte, die Gefühle. Ochs und Esel an der Krippe laden uns dazu ein, unsere Kopflastigkeit abzulegen und uns demütig den Tieren in uns zuzuwenden. Sie sind dem Geheimnis der Weihnacht, dem göttlichen Kind näher als unser Kopf, der über das Kind lediglich nachdenkt, anstatt sich ihm hinzugeben und es in der Hingabe in sich aufzunehmen.

Ochs und Esel - wirklich keine Statisten im Weihnachtsgeschehen, sondern mitten drin, hineinverwickelt in das Geheimnis von Erlösung und Befreiung, von Liebe und Neuanfang.

Und weil schon immer Ochs und Esel Menschen dazu angeregt haben, über ihre Existenz an der Krippe nachzudenken, möchte ich schließen mit einer kleinen Geschichte von Karl-Heinrich Waggerl: „Wie Ochs und Esel an die Krippe kamen"

Als Josef mit Maria auf dem Weg nach Bethlehem war, rief ein Engel die Tiere heimlich zusammen, um einige auszuwählen, der Heiligen Familie im Stalle zu helfen. Als erster meldete sich natürlich der Löwe: „Nur ein König ist würdig, dem Herrn der Welt zu dienen", brüllte er, „ich werde jeden zerreißen, der dem Kind zu nahe kommt!"

„Du bist mir zu grimmig", sagte der Engel. Darauf schlich sich der Fuchs näher. Mit unschuldiger Miene meinte er: „Ich werde sie gut versorgen. Für das Gotteskind besorge ich den süßesten Honig, und für die Wöchnerin stehle ich jeden Morgen ein Huhn."

„Du bist mir zu verschlagen", sagte der Engel. Da stelzte der Pfau heran. Rauschend entfaltete er sein Rad und glänzte in seinem Gefieder. „Ich will den armseligen Schafstall köstlicher schmücken als Salomon seinen Tempel!"

„Du bist mir zu eitel", sagte der Engel. Es kamen noch viele und priesen ihre Künste an. Vergeblich. Zuletzt blickte der strenge Engel noch einmal suchend um sich und sah Ochs und Esel draußen auf dem Felde dem Bauern dienen. Der Engel rief auch sie heran: „Was habt ihr anzubieten?"  „Nichts", sagte der Esel und klappte traurig die Ohren herunter, „wir haben nichts gelernt außer Demut und Geduld. Denn alles andere hat uns immer noch mehr Prügel eingebracht." Und der Ochse warf schüchtern ein: „Aber vielleicht könnten wir dann und wann mit unseren Schwänzen die Fliegen verscheuchen."

Da sagte der Engel: „Ihr seid die richtigen."

Dass wir uns auch - jeder mit seinen Gaben, aber eben auch mit seinen Lasten und Belastungen - als richtig und willkommen an der Krippe sehen, das wünsche ich uns allen.

Amen.

Predigt Kaiserswerth 2.Christtag 2018                                                                                                                 

               Jesaja 62, 1–5

Liebe Gemeinde!

Wer sitzt eigentlich noch am zweiten Christtag, dem dritten Tag unserer Weihnachtsfeiern – außer aus Bequemlichkeit oder Versehen – unterm Baum oder an der Krippe?

Allmählich sollte man doch machen, dass man weiter kommt: Gäste haben lang genug für Aufwand gesorgt; Chorsänger sind überwiegend heiser vor lauter Einsatz; das Fernsehprogramm ist vollständig an der Wiederholungstaste eingerastet und selbst die Kinder dürften froh sein, irgendwann nicht noch mehr auspacken und bespielen zu müssen. …….

Weihnachts-Kehraus: Baum nadelt, Stern flackert, Hose spannt, Familie nervt. Vorhang, bitte!

… Aber da sind ein paar Hartnäckige, die einfach keinen Wink mit dem Zaunpfahl verstehen wollen, … die immer noch auf irgendwas zu warten scheinen, obwohl der ganze Zinnober doch durch ist. Und trotzdem tatsächlich immer noch solche, die nicht satt sind, … stur auf Kindchen-Schau, … schlimmer noch: Regelrechte Gottsucher, Erlösungssammler, richtige hardcore Christus-Abhängige.

In Gesellschaft solcher Leute fühlt der normale Weihnachtschrist sich eher unwohl, weil sie nicht nur so irre humorlos den Absprung in’s gesunde „Nächstes-Jahr-dann-wieder“-Gefühl verpassen, sondern sie sehen tatsächlich auch noch aus, als hätten sie die ganze Sache nötig.

Doch genau ihnen – den etwas beladenen Trostbedürftigen, die von Weihnachten (d.h. aber ja: von Gott!)  mehr erwarten, als andere sich das überhaupt vorstellen können – … genau ihnen räumt die ganze Bibel einen Vorzugsplatz ein.

… Egal, wie man sie nennt – die „grauen Unsichtbaren“, … die „kleinen Leute“, … die „Sanftmütigen, die das Erdreich besitzen sollen“, … die „verborgenen Heiligen“, … die „in der Welt Zukurzgekommenen“ – … egal wie man sie spöttisch, verächtlich, herablassend nennt: Sie sind schon immer irgendwo auf den Feldern und Landstraßen gewesen und haben am Wegrand gekauert oder sich in die Schatten geduckt und dabei doch Löcher in den Himmel gestarrt, weil sie irgendwelche Träume, … für die meisten ganz lächerliche Phantasien hatten; und niemand würde gerade hier und heute an sie denken, wenn nicht damals ihren Vettern, ihren Bluts- und Geistesverwandten in Bethlehem die himmlischen Heerscharen erschienen wären und das viele stumme Warten und alberne Hoffen so wunderschön und einfach und unvergesslich und endgültig bestätigt und besungen hätten.

Wer aber die Geschichte, die da geschehen ist, die der Herr ihnen kundgetan hat, je gehört und behalten hat, … wer je die Tatsache gemerkt hat, dass die leichtgläubigen und schwer lebenden, die naiven und hungrigen Tagelöhner und Analphabeten vom unteren Ende der sozialen Stufenleiter die Ersten waren, denen Gott ein Weihnachten bereitet hat, der kann sich über die unverbesserlichen Tagträumer, über die proletarischen Utopisten mit den absonderlichen Kindergemütern nicht mehr wundern.

… Wo die sind, ist Weihnachten nicht weit. ———

In meiner Kindheit begann Weihnachten im eigentlichen Sinn mit einer Runde zu den Gemeindegliedern der deutschen Gemeinde in Liverpool, die aus Armuts-, Alters- oder Krankheitsgründen nicht selbst in die Kirche kommen konnten. Was es da an Seeleuten mit allerlei Fahnen, an verkrachten Existenzen, an malerisch Bekloppten gab, war schon schrill, … aber die Krönung war immer ein Besuch in einer an Gammelplüsch, Taubengurren, Fensterfinsternis und Schimmel nicht zu überbietenden Mansarde, in der eine alte Blinde mitten in den Slums hauste, … deren Fingernägelkrallen wer weiß wer im Sommer lackiert haben musste, … die alles Englisch vergessen hatte, obwohl sie einen britischen Nachnamen trug, … die dafür aber neben görenhaftem Berlinisch auch Russisch an den Mann brachte, wenn sie sich auf meinen Vater stürzte.

Diese „Auntie Watty“, wie wir Kinder sie nennen sollten, mochte einst tatsächlich in gediegenen Verhältnissen daheim gewesen sein – manche Details ihres maroden Plunders sprachen dafür –, aber die wirren Andeutungen, die sie in ihrer exaltierten Festtagsstimmung machte, deuteten in eine noch grandiosere Richtung: Sie hatte sich in ihrer bitterarmen Entwurzelungs- Einsamkeit einen besonderen Stammbaum geschaffen, … eine Romanowa, … Anastasia, die letzte Zarentochter! ——

Seit diesen Dezembersamstagen bei Auntie Watty weiß ich, was der Prophet verheißt:

„Und du wirst sein eine schöne Krone in der Hand des HERRN. … Man soll dich nicht mehr nennen »Verlassene« und dein Land nicht mehr »Einsame« …“  

Mit den Viehhirten kommen viele „Prinzessinnen“ zur Krippe. Da gehören sie auch hin! ——                         

Wenn wir fertig waren mit den Besuchen bei solchen Vogelscheuchen der Verlassenheit und ihrer Verheißung, führte der Weg in der damals noch verrufenen und verkommenen Innenstadt von Liverpool oft an einem eher schlichten Denkmal vorbei: Auf einer langen Bank aus schmuddeligem Granit sitzt eine in Bronze gegossene, gesichtslose Frau mit dem typischen Kopftuch der einfachen Irinnen, die diese Stadt auch noch 140 Jahre nach der verheerenden irischen Hungersnot bevölkerten; sie hat eine Plastiktüte – aus Bronze! – neben sich und auf der Bank an ihrer Seite eine Zeitung ausgebreitet, von der ein Spatz ein paar Krümchen pickt. Die Inschrift ist gewidmet: „To all the lonely people“, denn es ist Eleanor Rigby – von den Beatles besungen –, die dort in der Kälte für immer ohne Gesprächspartner sitzt.

“All the lonely people, where do they all come from?

All the lonely people, where do they all belong?”

„Um Zions willen will ich nicht schweigen“, sagt der Prophet „… bis sein Heil brenne wie eine Fackel.“

Die Weihnachtsbäume der Welt leuchten ganz anders in den Augen der stumm lebenden Vergessenen. Wir können uns solches Glänzen vielleicht gar nicht vorstellen. ——

Unten am Hafen, in den Docks von Liverpool sind im 19.Jahrhundert Millionen von Schicksalen durchgeschleut worden: Die ausgemergelten Gerippe der darbenden Iren, die seit 1840 als eine Bevölkerung voll unendlichen Heimwehs, voll glühender Verzweiflung über das Nimmerwiedersehen ihrer grünen Heimat, die doch kein Brot hergab, nach Amerika gespült wurden, haben dort zum letzten Mal die alte Welt gesehen und fuhren in die Ferne. Ihre Sehnsucht, ja ihre letzte Hoffnung galt dem damals offenen Amerika: „Gebt mir eure Müden, eure Armen, / eure geknechteten Massen, die frei zu atmen begehren“, sprach die Statue, die drüben, jenseits des Atlantik die Fackel emporreckte. „Schickt sie mir, die Heimatlosen, vom Sturme Getriebenen; / hoch halt ich mein Licht am goldenen Tor.“

“Give me your tired, your poor, /

Your huddled masses yearning to breathe free, /
The wretched refuse of your teeming shore. /
Send these, the homeless, tempest-tossed to me: /

I lift my lamp beside the golden door.“[i]

Weihnachtsworte sind es, die am Eingang der neuen Welt, am Fuß der Freiheitsstatue heute noch anzeigen, dass Gottes Kind an einem für alles Volk offenen, einem unverschließbaren Ort geboren wurde, zu dem jedermann Zugang haben sollte. ——

Doch in den gleichen Hafenbecken beiderseits und an allen Ufern des Atlantik vollzog sich damals eine noch viel größere Tragödie. Das christliche Abendland und die neue freie Welt waren unlöslich verbunden durch den schwunghaften Handel mit Müttern und Vätern und Kinder, durch den skrupellosen Raub, die systematische Dehumanisierung und dann den lukrativen Verkauf und die sadistische Zerstörung von Familien – des Inbegriffs dessen, was die weihnachtfeiernde Christenheit für heilig und erbaulich hielt!

Sklavenschiffe und Sklavenmärkte und Sklavenkörper und Sklavenleid stellen eine unauslöschliche moralische Schuld und Schande in dieser Welt dar.

Es wird nie zu begreifen sein, dass es Christen waren, die dieses Verbrechen gegen die Menschlichkeit begingen – und dass es heute noch immer Christen sind, … dass wir selber es sind, die mit der Ahnung leben können, wie viele unserer alltäglichen Gebrauchsgegenstände und Gewohnheiten mittelbar darauf beruhen, dass es nach wie vor so zahlreiche Spielarten der Sklaverei, des Menschenhandels, der Zwangsarbeit und anderer Entrechtung gibt.

……. Doch sind wir nicht plötzlich bei unserem ziellosen Dahintreiben durch die tristen und trüben Randbezirke der Wirklichkeit, aus denen sich so viel Notwendigkeit des Weihnachtswunders speist, in einen hoffnungslosen Bereich, in eine undurchdringliche Finsternis geraten?

Ist die Menschheit – wenn wir sie nicht im Fragment einzelner anrührender Geschichten, sondern in der Summe ihrer Grausamkeit und Gier betrachten – nicht ohne Verbindung zu der kleinen, aber doch so tröstlichen Wirklichkeit von Bethlehem?

Müssen wir nicht also doch unseren Posten an der Krippe räumen? Aufhören, eine ergreifende alte, aber mit den Verhältnissen der Welt nicht in Einklang zu bringende Geschichte zu betrachten und zu bedenken? …….

Das wäre vielleicht naheliegend. Das wäre scheinbar vernünftig und auf alle Fälle bequem.

Und es ist der Weg der meisten Weihnachtschristen, die sich der Zerreißprobe nicht stellen, wie ein kleines Kind und eine einzige Geburt und eine Liebe und ein einsamer Heiland und ein längst vergangenes Leben und Leiden und ein rätselhafter Tod und eine unwahrscheinlich klingende Auferweckung so viel bedeuten, so lange ausreichen sollen, dass man für sich und andere mehr als nur ein Weihnachtsfest pro Jahr daraus machen könnte? …………

Doch der Stoff, aus dem biblischer Glaube entsteht, … die geistige und geistliche Haltung, die Bedingung dafür sind, dass wir nicht tatsächlich zynisch auf etwas verzichten, das wir zwar vielleicht nicht zu brauchen meinen, das aber dennoch nötig, lebenswichtig, ja heilsentscheidend für Viele sein wird, … diese Haltung zeigt uns der Prophet, dessen Verkündigung mit dem Ruf anfängt: „Um Zions willen will ich nicht schweigen und um Jerusalems willen will ich nicht innehalten, bis seine Gerechtigkeit aufgehen wie ein Glanz …“